Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 1. öffentliches Gespräch, 1. Januar 1962 ~ den Einzelnen, der „Nein“ sagt

Auszüge aus  https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-01_varanasi_1st_public_talk_1st_january_1962.html

Ich denke, die meisten von uns halten individuelles Handeln für unwichtig, obwohl kollektives Handeln so notwendig ist. Für die meisten von uns steht individuelles Handeln im Gegensatz zu kollektivem Handeln. Die meisten von uns halten kollektives Handeln für viel wichtiger und bedeutsamer für die Gesellschaft als individuelles Handeln. Für uns führt individuelles Handeln zu nichts, es ist nicht bedeutsam oder kreativ genug, um einen endgültigen Wandel der Ordnung, eine endgültige Revolution in der Gesellschaft herbeizuführen. Daher halten wir kollektives Handeln für viel eindrucksvoller und dringlicher als individuelles Handeln. Insbesondere technologisch und mechanistisch gesehen hat individuelles Handeln in einer Welt, die immer technischer und mechanischer wird, kaum noch Platz; so nimmt die Bedeutung des Einzelnen allmählich ab, und das Kollektiv wird überragend.

Man kann dies beobachten, wenn der menschliche Geist übernommen, kollektiviert – wenn ich dieses Wort verwenden darf – und stärker als je zuvor zur Anpassung gezwungen wird. Der Geist ist nicht mehr frei. Er wird von Politik, Bildung, Religion, organisiertem Glauben und Dogmen geprägt. Überall auf der Welt schwindet die Freiheit immer mehr, und das Individuum verliert immer mehr an Bedeutung. Sie haben sicher schon bemerkt, nicht nur in Ihrem Leben, sondern allgemein, dass die Freiheit schwindet – die Freiheit, völlig unabhängig zu denken, die Freiheit, sich gegen etwas zu stellen, das man für richtig hält, die Freiheit, „Nein“ zur etablierten Ordnung zu sagen, die Freiheit, zu entdecken, zu hinterfragen und selbst herauszufinden. Führung wird immer wichtiger, denn wir wollen uns etwas sagen lassen, wir wollen geführt werden. Und leider ist Korruption unvermeidlich, wenn das geschieht, es kommt zum Verfall des Geistes – nicht des technischen Geistes, nicht der Fähigkeit, Brücken, Atomreaktoren usw. zu bauen, sondern zum Verfall der kreativen Geistesqualität. Ich verwende das Wort „kreativ“ in einem ganz anderen Sinne. Ich meine Kreativität nicht im Sinne von Gedichte schreiben, Brücken bauen oder eine Vision in Stein oder Marmor festhalten – das sind bloße Ausdrucksformen dessen, was man fühlt oder denkt. Aber wir sprechen von einem kreativen Geist in einem ganz anderen Sinne: einem Geist, der frei und kreativ ist. Ein Geist, der nicht an Dogmen und Glaubenssätze gebunden ist; ein Geist, der sich nicht in den Grenzen der Erfahrung versteckt; ein Geist, der die Barrieren von Tradition, Autorität und Ehrgeiz durchbricht, der nicht länger im Netz des Neids gefangen ist – ein solcher Geist ist ein kreativer Geist. Und ich glaube, in einer Welt, in der Krieg droht und in der es zu einem allgemeinen Verfall kommt – nicht nur technologisch, sondern in jeder anderen Hinsicht –, ist ein solcher kreativer, freier Geist notwendig.

Es ist absolut und dringend notwendig, das gesamte menschliche Denken und die menschliche Existenz zu verändern, denn sie werden immer mechanistischer. Und ich sehe keinen Weg, wie diese vollständige Revolution anders als im Individuum stattfinden kann. Das Kollektiv kann nicht revolutionär sein; es kann nur folgen, sich anpassen, nachahmen und sich anpassen. Doch nur das Individuum, das „Du“, kann all diese Konditionierungen durchbrechen und kreativ sein. Es ist die Bewusstseinskrise, die diesen Geist, diesen neuen Geist, erfordert. Und anscheinend denkt man, wie man beobachtet, nie in diese Richtung; man glaubt immer, dass weitere Verbesserungen – technologische, mechanistische Verbesserungen – auf wundersame Weise den kreativen Geist hervorbringen werden, den Geist, der frei von Angst ist.

In diesen Vorträgen – ich glaube, es werden sieben sein – werden wir uns daher nicht mit der Verbesserung der technischen Prozesse befassen, die in der Welt des mechanistischen Handelns, des Kollektivs, notwendig sind, sondern vielmehr damit, wie wir diesen kreativen Geist, diesen neuen Geist, hervorbringen können. Denn wie man sieht, gibt es in diesem Land einen allgemeinen Rückgang, außer vielleicht in der Industrie, beim Geldverdienen, beim Bau von Eisenbahnen, beim Ausbaggern von Kanälen und Flüssen, bei der Eisenhüttenwirtschaft und bei der Herstellung von mehr Gütern – all das ist notwendig. Aber das wird keine neue Zivilisation hervorbringen. Das wird Fortschritt bringen; aber Fortschritt, wie man sieht, bringt dem Menschen keine Freiheit. Dinge sind notwendig, Güter sind notwendig; mehr Obdach, mehr Kleidung und mehr Nahrung sind absolut notwendig; aber es gibt noch etwas anderes, das ebenso notwendig ist – den Einzelnen, der „Nein“ sagt.

     „Nein“ zu sagen ist viel wichtiger als „Ja“ zu sagen. Wir alle sagen „Ja“, und wir sagen nie „Nein“ und stehen zu unserem „Nein“. Es ist sehr schwer, etwas zu leugnen, und es ist sehr leicht, sich anzupassen; und die meisten von uns passen sich an, weil es der einfachste Weg ist, aus Angst, aus dem Wunsch nach Sicherheit in die Konformität zu verfallen und dadurch allmählich zu stagnieren und zu zerfallen. Doch „Nein“ zu sagen erfordert höchste Denkkunst, denn „Nein“ zu sagen impliziert negatives Denken – das heißt, das Falsche zu erkennen. Schon die Erkenntnis des Falschen, die Klarheit, mit der man es erkennt, ist schöpferisches Handeln. Etwas zu leugnen, etwas in Frage zu stellen – wie heilig, wie mächtig, wie fest verankert – erfordert tiefes Eindringen, erfordert das Zerbrechen der eigenen Vorstellungen und Traditionen. Und solch ein Mensch ist in der modernen Welt, in der Propaganda, organisierte Religion und Scheinwelt die Oberhand gewinnen, absolut unverzichtbar. Ich weiß also nicht, ob Sie die Bedeutung dessen auch erkennen – nicht verbal, nicht theoretisch, sondern tatsächlich. 

...Und das ist das Einzige, womit wir uns beschäftigen: Wie können wir diese gewaltige Revolution in uns selbst herbeiführen?

...Die meisten von uns verändern sich durch Zwang, durch äußere Einflüsse, durch Angst, durch Bestrafung oder durch Belohnung – nur das kann uns verändern. Beherzigen Sie dies, meine Herren, und beachten Sie dies alles. Wir verändern uns nie freiwillig, wir verändern uns immer aus einem bestimmten Grund; und eine Veränderung aus einem bestimmten Grund ist keine Veränderung. Und sich der Motive, der Einflüsse und der Zwänge bewusst zu sein, die uns zur Veränderung zwingen, sie zu erkennen und sie zu leugnen, bedeutet Veränderung herbeizuführen. Die Umstände zwingen uns, uns zu verändern; die Familie, das Gesetz, unsere Ambitionen, unsere Ängste bewirken eine Veränderung. Doch diese Veränderung ist eine Reaktion und daher in Wirklichkeit Widerstand, ein psychologischer Widerstand gegen einen Zwang; und dieser Widerstand erzeugt seine eigene Veränderung, Veränderung; und deshalb ist es überhaupt keine Veränderung. Wenn ich mich verändere oder mich der Gesellschaft anpasse, weil ich etwas von ihr erwarte, ist das dann eine Veränderung? Oder findet eine Veränderung nur statt, wenn ich die Dinge sehe, die mich zur Veränderung zwingen, und ihre Falschheit erkenne? Denn alle Einflüsse, ob gut oder schlecht, prägen den Geist; und eine solche Prägung einfach hinzunehmen, bedeutet, sich innerlich gegen jede Form von Veränderung, jede radikale Veränderung, zu wehren.

Angesichts der Weltlage, nicht nur in diesem Land, sondern weltweit, wo Fortschritt die Freiheit verwehrt, wo Wohlstand den Geist immer sicherer macht und deshalb immer weniger Freiheit herrscht, wo religiöse Organisationen immer mehr die Glaubensformel übernehmen, die den Menschen an Gott glauben lässt oder an keinen Gott, wo der Geist immer mechanistischer wird und wo elektronische Gehirne und modernes technologisches Wissen dem Menschen immer mehr Freizeit verschaffen – nicht in diesem Land, denn wir hinken fünfzig oder hundert Jahre hinterher; aber das wird kommen –, angesichts all dessen müssen wir herausfinden, was Freiheit, was Realität ist. Diese Fragen lassen sich nicht mit einem mechanischen Verstand beantworten. Man muss sich die Fragen grundsätzlich, tiefgründig und innerlich stellen und die Antworten selbst finden, wenn es Antworten gibt – was bedeutet, alle Autoritäten wirklich in Frage zu stellen. Das ist offenbar eine der schwierigsten Aufgaben.

...Die Umwelt, die Gesellschaft, zerstört die Freiheit. Sie will keinen freien Menschen; sie will die Heiligen, die Reformer, die die sozialen Institutionen verändern, stärken und aufrechterhalten. Aber Religion ist etwas ganz anderes. Der religiöse Mensch ist der Feind der Gesellschaft. Der religiöse Mensch geht nicht in die Kirche oder in den Tempel, liest die Gita und verrichtet täglich Puja – er ist überhaupt nicht wirklich religiös. Ein wirklich religiöser Mensch hat allen Ehrgeiz, Neid, Gier und Angst abgelegt und einen jungen, frischen, neuen Geist entwickelt, der forscht und herausfindet, was jenseits all dessen liegt, was der Mensch zusammengetragen und Religion nennt. Doch all dies erfordert viel Selbsterforschung, Selbsterkenntnis; und ohne diese Grundlage kommt man nicht weit.

Eine Mutation, eine vollständige Revolution, nicht nur eine modifizierte Veränderung, sondern eine vollständige Mutation des Geistes ist also notwendig. „Wie kann man das erreichen?“, ist das Problem. Wir sehen, dass es notwendig ist. Jeder Mensch, der überhaupt nachgedacht hat, der die Weltbedingungen beobachtet hat, der sensibel ist für das, was in ihm und außerhalb von ihm vorgeht, muss diese Mutation fordern. Aber wie kann man sie erreichen?

...Nun, zunächst einmal stellt sich die Frage nach dem „Wie“ – wobei mit „Wie“ die Methode gemeint ist. ...Man muss also von Anfang an erkennen, dass das „Wie“, das Praxis, Disziplin und das Befolgen einer Formel impliziert, Mutation verhindert. Das ist das Erste, was man erkennen muss; denn Praxis, Methode oder System werden zur Autorität, die Freiheit und damit Mutation verhindert. ...Ebenso muss man erkennen, dass jedes noch so gut durchdachte System – egal von wem es stammt – die Freiheit zutiefst zerstört, die Schöpfung zutiefst pervertiert – nicht pervertiert, sondern stoppt –, denn ein System impliziert Gewinn, eine Leistung, das Erreichen eines Ziels, eine Belohnung und damit die Verleugnung der Freiheit. Deshalb folgt man jemandem, weil man dem Weg folgt, durch den man gewinnt – und dieser Weg ist eine Art Disziplin.

....uns dieser Tatsache bewusst zu werden und ihr bis zum Ende nachzugehen und zu sehen, ob der Geist, unser Geist, Ihr Geist, wirklich frei sein kann.

...Nationalismus ist offensichtlich ein Gift, weil er die Menschen voneinander trennt. Im Namen der Flagge werden wir Menschen vernichten, nicht nur in diesem Land, sondern auch in anderen Ländern. Wir glauben, dass sie der Sammelpunkt sein wird, der die Menschheit vereint; und das ist der neueste Einfluss, der neueste Druck, die neueste Propaganda. Ohne dies zu hinterfragen – indem man den Einfluss der Tageszeitung oder der politischen Führer einfach hinnimmt, ohne ihn zu hinterfragen – wie will man herausfinden, ob er rechtschaffen, wahr oder falsch, edel oder unedel ist? Es gibt keinen guten Einfluss; jeder Einfluss kann schlecht sein. Ihr Geist muss also wie ein Rasiermesser sein, um dies zu durchschneiden und herauszufinden, um in einer verrückten Welt, in der falsche Dinge angebetet werden, gesund zu bleiben.

     Deshalb müssen Sie Ihre eigene Konditionierung erforschen; und die Erforschung ist der Beginn der Selbsterkenntnis.

....Man könnte sagen, der Mensch sei lediglich das Ergebnis seiner Umwelt – und das ist er auch. Es nützt nichts, so zu tun, als wäre man es nicht, und zu behaupten, man sei Paramatman – eine Art Propaganda, die man schluckt, die man einem erzählt hat. Tatsache ist also, dass man das Ergebnis seiner Umwelt ist – des Klimas, der Nahrung, der Zeitungen, der Zeitschriften, der Mutter, der Großmutter, der Religion, der Gesellschaft, der sozialen und moralischen Werte. Das ist man, und es nützt nichts, zu leugnen, dass man das nicht ist.....

...Frage: Funktioniert das Denken nicht in Symbolen?

     Krishnamurti: Die Dame sagt: Denken funktioniert in Symbolen, Denken ist Wort. Ist es möglich, Symbole und Worte auszulöschen und so einen neuen Gedanken entstehen zu lassen? Symbole und Worte wurden uns über Jahrhunderte hinweg aufgezwungen. Ist es nun möglich, sich der Symbole und ihrer Quelle bewusst zu werden und über sie hinauszugehen? Zunächst müssen wir nicht nur das Bewusstsein, sondern auch das Unbewusste erforschen. Sonst beschäftigen wir uns nur mit Worten – wiederum nur mit Symbolen und nicht mit der Wirklichkeit. Es gibt nur Bewusstsein. Wir teilen unser Bewusstsein der Einfachheit halber in Bewusstes und Unbewusstes, aber eine eigentliche Trennung gibt es nicht. Wir teilen es der Einfachheit halber; es gibt keine Trennung zwischen Bewusstsein und Unbewusstem. Das Bewusstsein ist der gebildete Geist, der die neue Sprache, die neue Technik gelernt hat – wie man ins Büro geht, wie man einen Motor bedient –; er wurde erst kürzlich dazu erzogen, in dieser Welt zu leben. Das Unbewusste, das die tieferen Schichten des Geistes umfasst, ist das Ergebnis jahrhundertelanger rassistischer Vererbung, rassistischer Ängste, der Überreste menschlicher Erfahrungen – sowohl kollektiver als auch individueller –, der Dinge, die man in der Kindheit gehört hat, der Dinge, die einem die Urgroßmutter erzählt hat, der Einflüsse, die man durch die Zeitungslektüre erfahren hat, derer man sich nicht unbedingt bewusst ist. Die Einflüsse der Vergangenheit, ob der unmittelbaren Vergangenheit oder der Vergangenheit von zehntausend Jahren – all das hat sich im Unbewussten festgesetzt. Sie müssen mir nicht zustimmen, es ist eine psychologische Tatsache, es ist keine Erfindung meinerseits, der Sie zustimmen oder nicht zustimmen. Es ist so. Es ist nur so, wenn Sie in sich gegangen sind – nicht, indem Sie Bücher lesen und behaupten, es sei so. Wenn Sie tief in sich gegangen sind, werden Sie zwangsläufig darauf stoßen. Wenn Sie lediglich Bücher gelesen und zu einem Schluss gekommen sind, müssen Sie zustimmen oder nicht – es spielt überhaupt keine Rolle.

Alles Denken ist symbolisch. Alles Denken ist das Ergebnis, die Reaktion auf die Erinnerung; diese Erinnerung ist sehr tief, und sie antwortet in Worten, in Symbolen. Und die Dame fragt: Ist es möglich, sich von diesen Symbolen zu befreien? Kann ein Christ sich vom Symbol Jesu und des Kreuzes befreien? Kann ein Hindu sich von der Vorstellung Krishnas, der Gita und all dem befreien? 

Die Dame fragt auch: Wie sind diese Symbole entstanden? 

Man kann sich viel leichter für Symbole begeistern als für die Realität. Das Symbol ist das Propagandamittel in den Händen des Propagandisten. Das Symbol ist die Flagge, und man kann sich für die Flagge furchtbar begeistern. Wie entstehen nun das Symbol Krishnas, das Symbol des Kreuzes und all das andere? Offensichtlich, um den Menschen zu einem bestimmten Verhaltensmuster zu zwingen, ihn durch Angst der Autorität zu unterwerfen, denn diese Welt ist eine verfallende, chaotische, verwirrte Welt; und das Kreuz und Krishna sind Symbole, mit denen man dieser Welt entfliehen kann. Die Autorität sagt: „Achte darauf, und du wirst glücklich sein; kultiviere es, und du wirst edel werden“ und all das. So entstehen durch Angst, durch den Wunsch nach psychologischer, innerer Sicherheit, Symbole.

     Ein Geist, der innerlich, zutiefst keine Angst hat, hat keine Symbole. Warum sollte er überhaupt Symbole haben? Wenn der Geist nicht länger nach Sicherheit jeglicher Art sucht, warum sollte er dann mit Symbolen funktionieren? Dann sieht er sich der Tatsache gegenüber und nicht einer Vorstellung der Tatsache, die zum Symbol wird. So werden Symbole für die meisten von uns psychologisch, innerlich außerordentlich wichtig. 

Und die Dame fragt: Ist es möglich, sich nicht nur der Symbole und ihrer Quelle bewusst zu sein, sondern auch der Angst? 

Ich kann „Ja“ sagen, aber es wird bedeutungslos sein, denn es steht mein Wort gegen das eines anderen. Aber wenn Sie tief in sich gehen, nachdenken und sich des gesamten Denkprozesses bewusst werden – warum Sie denken, wie Sie denken und ob es so etwas wie ein Überschreiten der Form gibt – und all dies erforschen, wird es Ihre direkte Erfahrung sein. Und nur ein solcher Geist kennt die Quelle des Symbols und ist frei von Symbol und Wort; nur ein solcher Geist ist frei.

     Frage: Kann ein Geist frei sein und dennoch Glauben haben?
Krishnamurti: Der Herr fragt: Kann ein freier Geist Glauben haben?
     Offensichtlich nicht. Glauben an was? Warum sollte ich an eine Tatsache glauben? Ich sehe eine Tatsache, ich sehe, dass ich eifersüchtig bin; warum sollte ich Glauben haben und sagen, dass ich eines Tages nicht mehr eifersüchtig sein werde? Ich beschäftige mich mit der Tatsache, und die Tatsache ist, dass ich eifersüchtig bin; und ich werde sie auslöschen. Herauszufinden, wie das geht – das ist mir wichtiger, als daran zu glauben, nicht eifersüchtig zu sein, an die Idee zu glauben.
     Ein Geist, der nach Freiheit sucht, zerstört also alles, um sie herauszufinden. Daher ist ein solcher Geist ein sehr gefährlicher Geist. Daher ist die Gesellschaft für einen solchen Geist ein Feind.

     Frage: Wie kann man verhindern, dass der eigene Geist konditioniert wird?
     Krishnamurti: Der Herr fragt: Welche konkrete Handlung stoppt die Konditionierung? Welche konkrete Handlung stoppt die Konditionierung des Geistes?
     Sie kann nur gestoppt werden, wenn man sich der Konditionierungsprozesse bewusst ist. Wenn Sie, wie Sie es tun, täglich Zeitung lesen, in der nur über Politik diskutiert wird, prägt sich das offensichtlich in Ihren Geist ein. Aber eine Zeitung zu lesen und sich nicht beeinflussen zu lassen, die Welt so zu sehen, wie sie ist, und sich nicht beeinflussen zu lassen, erfordert einen sehr wachen, einen sehr scharfen Verstand, einen Verstand, der vernünftig, rational und logisch denken kann – das heißt einen sehr sensiblen Verstand.
     Die Frage ist nun: Wie erreicht man einen sensiblen Geist? Meine Herren, es gibt kein „Wie“, es gibt keine Methode; wenn es eine Methode gäbe, wäre sie wie die Einnahme eines Beruhigungsmittels – Sie wissen, was es ist: eine Pille, die all Ihre Sorgen besänftigt und Sie einschläfert. Sich all der Schwierigkeiten bewusst zu sein – das heißt, sie zu kennen, sie zu beobachten, sie einfach zu fühlen, nicht verbal, sondern tatsächlich, sie zu kennen, wie man seinen Hunger, seine sexuellen Gelüste kennt – genau dieses Wissen, genau dieser Kontakt mit der Tatsache macht den Geist empfindsam. Zu wissen, dass man keinen Mut hat – nicht, dass man Mut entwickeln muss –, zu wissen, dass man nicht für sich selbst einstehen kann, zu wissen, dass man nicht für das einstehen kann, was man denkt, zu wissen, dass man nicht die Fähigkeit dazu hat, bringt einem die Fähigkeit; man muss nicht nach Fähigkeit suchen.
     1. Januar 1962

Jiddu Krishnamurti ♥ Was ist richtiges Handeln? ~ Ojai Talk 1 (1934)

Auszüge aus  https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_2/1934-06-16_ojai_1st_public_talk_16th_june,_1934.html

Diese ständige Suche, in der jeder von uns gefangen ist, die Suche nach Glück, Wahrheit, Realität, Gesundheit – dieser ständige Wunsch wird von jedem von uns gepflegt, um Sicherheit und Beständigkeit zu erlangen. Und aus dieser Suche nach Beständigkeit entsteht zwangsläufig ein Konflikt zwischen dem Ergebnis der Umwelt, dem „Ich“, und der Umwelt selbst.
     Wenn man einmal darüber nachdenkt, was ist das „Ich“? Wenn man von „Ich“, „mein“, meinem Haus, meinem Vergnügen, meiner Frau, meinem Kind, meiner Liebe, meinem Temperament spricht, was ist das? Es ist nichts anderes als das Ergebnis der Umwelt, und es besteht ein Konflikt zwischen diesem Ergebnis, dem „Ich“, und der Umwelt selbst. Konflikte können und müssen zwangsläufig nur zwischen dem Falschen und dem Falschen bestehen, nicht zwischen Wahrheit und Falschem. Ist das nicht so? Es kann keinen Konflikt zwischen Wahrem und Falschem geben. Aber es kann und muss einen Konflikt zwischen zwei falschen Dingen geben, zwischen den Graden der Falschheit, zwischen den Gegensätzen.
     Glauben Sie also nicht, dass dieser Kampf zwischen dem Selbst und der Umwelt, den Sie den wahren Kampf nennen, wahr ist. Findet nicht in jedem von Ihnen ein Kampf zwischen Ihnen und Ihrer Umwelt, Ihrer Umgebung, Ihrem Mann, Ihrer Frau, Ihrem Kind, Ihrem Nachbarn, Ihrer Gesellschaft, Ihren politischen Organisationen statt? Ist da nicht ein ständiger Kampf? ​​Sie halten diesen Kampf für notwendig, um Glück, Wahrheit, Unsterblichkeit oder Ekstase zu erlangen. Anders ausgedrückt: Was Sie für die Wahrheit halten, ist nichts anderes als Selbstbewusstsein, das „Ich“, das ständig versucht, unsterblich zu werden, und die Umwelt, die ich als die ständige Bewegung des Falschen bezeichne. Diese Bewegung des Falschen wird zu Ihrer sich ständig verändernden Umwelt, die Fortschritt, Evolution genannt wird. Für mich können Glück, Wahrheit oder Gott nicht als Ergebnis der Umwelt, des Ichs, der sich ständig ändernden Bedingungen gefunden werden.

...Versteht man jedoch die Bedeutung der Umwelt – Reichtum, Armut, Ausbeutung, Unterdrückung, Nationalitäten, Religionen und all die Albernheiten des modernen gesellschaftlichen Lebens – und versucht nicht, sie zu überwinden, sondern ihre Bedeutung zu erkennen, dann muss es individuelles Handeln und eine völlige Revolution der Ideen und des Denkens geben. Dann gibt es keinen Kampf mehr, sondern Licht, das die Dunkelheit vertreibt. Es gibt keinen Konflikt zwischen Licht und Dunkelheit. Es gibt keinen Konflikt zwischen Wahrheit und Lüge. Konflikt gibt es nur dort, wo Gegensätze sind.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || Europa Teil 17 ♥ Liebe und Schönheit

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_europe_part_17.html 

Im Laufe des Gesprächs sagte er: „Es gibt so viel Gewalt, Wut und Hass von Mensch zu Mensch. Wir scheinen die Liebe verloren zu haben, keine Schönheit mehr in unseren Herzen zu haben; wahrscheinlich haben wir sie nie gehabt. Liebe ist zu einer so billigen Ware geworden, und künstliche Schönheit ist wichtiger geworden als die Schönheit der Hügel, der Bäume und der Blumen. Die Schönheit von Kindern verblasst schnell. Ich habe über Liebe und Schönheit nachgedacht. Lass uns darüber reden, wenn du ein wenig Zeit hast.“

Liebe und Schönheit sind untrennbar. Ohne Liebe gibt es keine Schönheit; Sie sind miteinander verflochten, untrennbar. Wir haben unseren Geist, unseren Intellekt, unsere Klugheit so sehr und so zerstörerisch beansprucht, dass sie die Oberhand gewinnen und das, was man Liebe nennen könnte, verletzen. Natürlich trifft dieses Wort nicht die Wahrheit, genauso wenig wie der Schatten des Baumes der Baum ist. Wir werden diese Liebe nicht finden können, wenn wir nicht von unserer Klugheit, unseren Höhen intellektueller Reife absteigen, wenn wir das strahlende Wasser nicht spüren und das frische Gras nicht wahrnehmen. Ist es möglich, diese Liebe in Museen, in der kunstvollen Schönheit kirchlicher Rituale, im Kino oder im Gesicht einer Frau zu finden? Ist es nicht wichtig für uns, selbst herauszufinden, wie wir uns von den ganz alltäglichen Dingen des Lebens entfremdet haben? Nicht, dass wir die Natur neurotisch anbeten sollten, aber wenn wir den Kontakt zur Natur verlieren, bedeutet das nicht auch, dass wir den Kontakt zum Menschen, zu uns selbst verlieren? 

Wir suchen Schönheit und Liebe außerhalb von uns selbst, in Menschen, in Besitztümern. Sie werden viel wichtiger als die Liebe selbst. Besitz bedeutet Vergnügen, und weil wir an Vergnügen festhalten, wird die Liebe verbannt. Schönheit liegt in uns selbst, nicht unbedingt in den Dingen um uns herum. Wenn die Dinge um uns herum wichtiger werden und wir Schönheit in sie investieren, dann schwindet die Schönheit in uns selbst. So werden Museen und all diese anderen Besitztümer, während die Welt immer gewalttätiger und materialistischer wird, immer mehr zu Dingen, mit denen wir versuchen, unsere eigene Nacktheit und Leere zu bekleiden.

     „Warum sagst du, dass, wenn wir Schönheit in Menschen und Dingen um uns herum finden und Freude empfinden, dies die Schönheit und die Liebe in uns mindert?“
     Jede Abhängigkeit erzeugt in uns Besitzgier, und wir werden zu dem, was wir besitzen. Ich besitze dieses Haus – ich bin dieses Haus. Der vorbeiziehende Mann auf dem Pferd ist der Stolz seines Besitzes, obwohl Schönheit und Würde des Pferdes wichtiger sind als der Mann. So muss die Abhängigkeit von der Schönheit einer Linie oder der Lieblichkeit eines Gesichts den Betrachter selbst sicherlich herabwürdigen; was nicht bedeutet, dass wir die Schönheit einer Linie oder die Lieblichkeit eines Gesichts aufgeben müssen; es bedeutet, dass wir innerlich arm sind, wenn die Dinge außerhalb von uns große Bedeutung erlangen.

 „Du sagst, wenn ich auf dieses schöne Gesicht reagiere, bin ich innerlich arm. Doch wenn ich nicht auf dieses Gesicht oder die Linie eines Gebäudes reagiere, bin ich isoliert und gefühllos.“
     Wo Isolation herrscht, muss eben Abhängigkeit herrschen, und Abhängigkeit erzeugt Freude und damit Angst. Wenn man überhaupt nicht reagiert, entsteht entweder Lähmung, Gleichgültigkeit oder ein Gefühl der Verzweiflung, das durch die Hoffnungslosigkeit ständiger Befriedigung entstanden ist. So stecken wir ewig in dieser Falle aus Verzweiflung und Hoffnung, Angst und Vergnügen, Liebe und Hass fest. Innere Armut weckt den Drang, sie zu füllen. Dies ist der bodenlose Abgrund der Gegensätze, der Gegensätze, die unser Leben erfüllen und den Kampf des Lebens ausmachen. All diese Gegensätze sind identisch, denn sie sind Zweige derselben Wurzel. Liebe ist nicht das Produkt von Abhängigkeit, und Liebe hat kein Gegenteil.

„Gibt es nicht Hässlichkeit auf der Welt? Und ist sie nicht das Gegenteil von Schönheit?“
     Natürlich gibt es Hässlichkeit auf der Welt, wie Hass, Gewalt und so weiter. Warum vergleichen wir sie mit Schönheit, mit Gewaltlosigkeit? Wir vergleichen sie, weil wir eine Werteskala haben und das, was wir Schönheit nennen, an die Spitze und Hässlichkeit ans Ende setzen. Können wir Gewalt nicht vergleichslos betrachten? Und wenn wir es tun, was passiert? Wir stellen fest, dass wir es nur mit Fakten zu tun haben, nicht mit Meinungen oder mit dem, was sein sollte, nicht mit Maßstäben. Wir können uns mit dem auseinandersetzen, was ist, und sofort handeln; Was sein sollte, wird zur Ideologie und damit zur Phantasie und damit nutzlos. Schönheit ist nicht vergleichbar, Liebe auch nicht, und wenn man sagt: „Ich liebe diese mehr als jene“, dann hört es auf, Liebe zu sein.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || Europa Teil 18 ♥ Glaube und Realität

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_europe_part_18.html

    Glaube ist das eine, Realität das andere. Das eine führt in die Knechtschaft, das andere ist nur in Freiheit möglich. Beides steht in keinem Zusammenhang. Der Glaube kann nicht aufgegeben oder beiseite gelegt werden, um Freiheit zu erlangen. Freiheit ist keine Belohnung, sie ist nicht die Karotte, die man dem Esel vor die Nase hält. Es ist wichtig, diesen Widerspruch zwischen Glauben und Realität von Anfang an zu verstehen.

    Glaube kann niemals zur Realität führen. Glaube ist das Ergebnis von Konditionierung, das Ergebnis von Angst oder das Ergebnis einer äußeren oder inneren Autorität, die Trost spendet. Realität ist nichts davon. Sie ist etwas völlig anderes, und es gibt keinen Übergang von diesem zum anderen. Der Theologe geht von einer festen Position aus. Er glaubt an Gott, an einen Erlöser, an Krishna oder an Christus und entwickelt dann Theorien entsprechend seiner Konditionierung und der Klugheit seines Geistes. Er ist, wie der kommunistische Theoretiker, an ein Konzept, eine Formel gebunden, und was er spinnt, ist das Ergebnis seiner eigenen Überlegungen.
    Die Unvorsichtigen verfangen sich darin, wie die unvorsichtige Fliege im Netz der Spinne. Glaube entsteht aus Angst oder Tradition. Zweitausend oder zehntausend Jahre Propaganda bilden die religiöse Struktur von Worten, mit ihren Ritualen, Dogmen und Glaubenssätzen. Das Wort gewinnt dadurch an Bedeutung, und seine Wiederholung fasziniert die Leichtgläubigen. Leichtgläubige sind immer bereit zu glauben, zu akzeptieren und zu gehorchen, ob das Angebot nun gut oder schlecht, schädlich oder nützlich ist. Der gläubige Geist ist kein forschender Geist und bleibt daher innerhalb der Grenzen der Formel oder des Prinzips. Er ist wie ein Tier, das, an einen Pfahl gebunden, nur innerhalb der Grenzen des Seils umherwandern kann.

     „Aber ohne Glauben haben wir nichts! Ich glaube an das Gute; ich glaube an die heilige Ehe; ich glaube an das Jenseits und an die evolutionäre Entwicklung zur Vollkommenheit. Für mich sind diese Überzeugungen immens wichtig, denn sie halten mich in der Moral; wenn man mir den Glauben nimmt, bin ich verloren.“
     Gut sein und gut werden sind zwei verschiedene Dinge. Die Blüte des Guten besteht nicht darin, gut zu werden. Gut zu werden ist die Verleugnung des Guten. Besser zu werden ist eine Verleugnung dessen, was ist; das Bessere verdirbt das, was ist. Gut sein ist jetzt, in der Gegenwart; gut werden ist in der Zukunft, die die Erfindung des Geistes ist, der im Glauben gefangen ist, in einer Formel des Vergleichs und der Zeit. Wo es eine Messung gibt, hört das Gute auf.
     Wichtig ist nicht, was Sie glauben, was Ihre Formeln, Prinzipien, Dogmen und Meinungen sind, sondern warum Sie sie überhaupt haben, warum Ihr Geist damit belastet ist. Sind sie wesentlich? Wenn Sie sich diese Frage ernsthaft stellen, werden Sie feststellen, dass sie das Ergebnis von Angst oder der Gewohnheit des Akzeptierens sind. Es ist diese grundlegende Angst, die Sie daran hindert, sich auf das einzulassen, was wirklich ist. Es ist diese Angst, die Engagement hervorruft. Engagement ist natürlich; Sie sind am Leben beteiligt, an Ihren Aktivitäten; Sie sind im Leben, in seiner gesamten Bewegung. Engagement ist jedoch eine bewusste Handlung eines Geistes, der fragmentarisch funktioniert und denkt; man ist nur einem Fragment verpflichtet. Sie können sich nicht bewusst dem verpflichten, was Sie als Ganzes betrachten, da diese Überlegung Teil eines Denkprozesses ist, und Denken ist immer trennend, es funktioniert immer fragmentarisch.

 „Du drängst mich mit deiner Wahrnehmung in die Enge, und ist das nicht auch eine Form von Propaganda – zu verbreiten, was du siehst?“
     Sicherlich nicht. Du drängst dich selbst in die Enge, wo du den Dingen so gegenübertreten musst, wie sie sind, unbeeinflusst und unbeeindruckt. Du beginnst, selbst zu erkennen, was tatsächlich vor dir liegt, und bist daher frei von anderen, frei von jeglicher Autorität – vom Wort, von der Person, von der Idee. Um zu sehen, ist Glaube nicht notwendig. Im Gegenteil, um zu sehen, ist die Abwesenheit von Glauben notwendig. Du kannst nur sehen, wenn ein negativer Zustand vorliegt, nicht der positive Zustand eines Glaubens. Sehen ist ein negativer Zustand, in dem allein das, „was ist“, evident ist. Glaube ist eine Formel der Untätigkeit, die Heuchelei hervorbringt, und es ist diese Heuchelei, gegen die die gesamte jüngere Generation kämpft und rebelliert. Aber die jüngere Generation verfängt sich später im Leben in dieser Heuchelei. Glaube ist eine Gefahr, die man unbedingt vermeiden muss, wenn man die Wahrheit erkennen will. Politiker, Priester und Anständige handeln immer nach einer Formel und zwingen andere, nach dieser Formel zu leben, und die Gedankenlosen, die Dummen sind immer von ihren Worten, ihren Versprechen, ihren Hoffnungen geblendet. Die Autorität der Formel wird weitaus wichtiger als die Liebe zum Bestehenden. Deshalb ist Autorität böse, sei es die Autorität des Glaubens, der Tradition oder der Sitte, die man Moral nennt.

     „Kann ich mich von dieser Angst befreien?“
     Du stellst doch die falsche Frage, oder? Du bist die Angst; du und die Angst sind nicht zwei verschiedene Dinge. Die Trennung ist die Angst, die die Formel „Ich werde sie besiegen, unterdrücken, ihr entkommen“ hervorbringt. Diese Tradition weckt die falsche Hoffnung, die Angst zu überwinden. Wenn du erkennst, dass du die Angst bist, dass du und die Angst nicht zwei verschiedene Dinge sind, verschwindet die Angst. Dann sind Formeln und Glaubenssätze überflüssig. Dann lebst du nur mit dem, was ist, und erkennst dessen Wahrheit.

     „Aber du hast die Frage nach Gott noch nicht beantwortet, oder?“
     Geh an einen beliebigen Ort der Anbetung – ist Gott dort? Im Stein, im Wort, im Ritual, in dem stimulierenden Gefühl, etwas Wunderbares zu sehen? Die Religionen haben Gott in deinen und meinen, in die Götter des Ostens und die Götter des Westens geteilt, und jeder Gott hat den anderen Gott getötet. Wo ist Gott zu finden? Unter einem Blatt, im Himmel, in deinem Herzen oder ist er nur ein Wort, ein Symbol, das etwas Unaussprechliches darstellt? Natürlich muss man das Symbol, den Kultort, das Netz aus Worten, das der Mensch um sich gesponnen hat, beiseite legen. Erst danach, nicht vorher, kann man anfangen zu fragen, ob es eine unermessliche Realität gibt oder nicht.

     „Aber wenn man all das abgelegt hat, ist man völlig verloren, leer, allein – und wie kann man in diesem Zustand fragen?“
     Man befindet sich in diesem Zustand, weil man sich selbst bemitleidet, und Selbstmitleid ist eine Abscheulichkeit. Man befindet sich in diesem Zustand, weil man nicht erkannt hat, dass das Falsche das Falsche ist. Wenn man es erkennt, gibt es einem enorme Energie und Freiheit, die Wahrheit als Wahrheit zu sehen, nicht als Illusion oder Einbildung. Diese Freiheit ist notwendig, um zu erkennen, ob es etwas gibt, das sich nicht in Worte fassen lässt. Aber es ist keine Erfahrung, keine persönliche Leistung. Alle Erfahrungen in diesem Sinne führen zu einer trennenden, widersprüchlichen Existenz. Es ist diese getrennte Existenz als Denker, als Beobachter, die nach weiteren und umfassenderen Erfahrungen verlangt, und was er verlangt, wird er auch haben – aber es ist nicht die Wahrheit.
     Die Wahrheit gehört weder dir noch mir. Was dir gehört, kann organisiert, bewahrt und ausgebeutet werden. Genau das geschieht in der Welt. Doch die Wahrheit lässt sich nicht organisieren. 

Wie Schönheit und Liebe gehört auch die Wahrheit nicht in den Bereich des Besitzes.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || Europa Teil 15 ♥

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_europe_part_15.html

„Aber, Sir, ich werde ständig herausgefordert, sei es durch dies oder jenes, und reagiere wie immer – was oft Konflikte mit sich bringt. Ich möchte verstehen, wie relevant Ihre Aussage über das Lernen in diesen Alltagssituationen ist.“
     Herausforderungen müssen immer neu sein, sonst sind sie keine Herausforderungen. Die Reaktion hingegen, die alt ist, ist unzureichend, und deshalb gibt es Konflikte. Sie fragen, was es hier zu lernen gibt. Es geht darum, Reaktionen zu lernen, wie sie entstehen, ihren Hintergrund und ihre Konditionierung, also die gesamte Struktur und Natur der Reaktion. Dieses Lernen ist keine Ansammlung von Wissen, aus dem man auf die Herausforderung reagieren kann. Lernen ist eine Bewegung, die nicht im Wissen verankert ist. Ist es verankert, ist es keine Bewegung. Die Maschine, der Computer, ist verankert. Das ist der grundlegende Unterschied zwischen Mensch und Maschine. Lernen ist Beobachten, Sehen. Wenn man aus angesammeltem Wissen blickt, ist das Sehen begrenzt, und es gibt nichts Neues im Sehen.

"Sie sagen, man lernt die gesamte Reaktionsstruktur kennen. Das scheint zu bedeuten, dass es eine gewisse Menge an Gelerntem gibt. Andererseits behaupten Sie, das Lernen, von dem Sie sprechen, sei so fließend, dass es überhaupt nichts ansammelt."
     Unsere Bildung besteht im Ansammeln von Wissen, und der Computer erledigt dies schneller und genauer. Wozu braucht man eine solche Bildung? Die Maschinen werden die meisten menschlichen Tätigkeiten übernehmen. Wenn Sie, wie viele andere auch, sagen, Lernen sei das Ansammeln von Wissen, leugnen Sie damit nicht die Bewegung des Lebens, die aus Beziehungen und Verhalten besteht? Wenn Beziehungen und Verhalten auf früheren Erfahrungen und Kenntnissen beruhen, gibt es dann echte Beziehungen? Ist das Gedächtnis mit all seinen Assoziationen die wahre Grundlage von Beziehungen? Erinnerungen bestehen aus Bildern und Worten, und wenn Beziehungen auf Symbolen, Bildern und Worten basieren, können sie dann jemals echte Beziehungen hervorbringen?

     Wie gesagt: Das Leben ist eine Bewegung in Beziehungen, und wenn diese Beziehungen an die Vergangenheit, an die Erinnerung gebunden sind, sind ihre Bewegungen begrenzt und werden quälend.

     „Ich verstehe sehr gut, was Sie sagen, und ich frage noch einmal: Worauf beruhen Ihre Handlungen? Widersprechen Sie sich nicht selbst, wenn Sie sagen, man lerne, indem man die gesamte Struktur seiner Reaktionen beobachtet, und gleichzeitig behaupten, Lernen verhindere Anhäufung?“
     Das Sehen der Struktur ist lebendig, es ist in Bewegung; doch wenn dieses Sehen die Struktur erweitert, wird die Struktur viel wichtiger als das Sehen, das lebendig ist. Darin besteht kein Widerspruch. Wir sagen, dass das Sehen viel wichtiger ist als die Natur der Struktur. Wenn man dem Lernen über die Struktur Bedeutung beimisst und nicht dem Lernen als Sehen, dann entsteht ein Widerspruch; dann ist Sehen eine Sache, das Lernen über die Struktur eine andere.
     Sie fragen, Sir, was ist die Quelle, aus der man handelt? Wenn es eine Quelle des Handelns gibt, dann ist es Erinnerung, Wissen, also die Vergangenheit. Wir sagten, das Sehen ist Handeln; beides ist nicht getrennt. Und das Sehen ist immer neu, und so ist auch das Handeln immer neu. Deshalb bringt das Sehen der alltäglichen Reaktion das Neue hervor, das man Spontaneität nennt. Im Moment des Ärgers erkennt man ihn nicht als Ärger. Die Erkenntnis erfolgt wenige Sekunden später als „wütend sein“. Ist dieses Sehen des Ärgers ein wahlloses Bewusstsein des Ärgers oder ist es wieder eine Wahl, die auf dem Alten beruht? Basiert der Zorn auf dem Alten, dann sind alle Reaktionen auf diesen Ärger – Unterdrückung, Kontrolle, Nachgiebigkeit und so weiter – traditionelles Verhalten. Ist das Sehen jedoch wahllos, gibt es nur das Neue.
     Daraus ergibt sich ein weiteres interessantes Problem: unsere Abhängigkeit von Herausforderungen, die uns wach halten, uns aus unserer Routine, Tradition, etablierten Ordnung reißen – sei es durch Blutvergießen, Aufruhr oder andere Umwälzungen.

     „Ist es möglich, dass der Geist überhaupt nicht von Herausforderungen abhängig ist?“
     Er ist möglich, wenn er sich in ständigem Wandel befindet und keinen Ruheort, keinen sicheren Ankerplatz, kein persönliches Interesse oder Engagement hat. Ein erwachter Geist, ein Geist, der brennt – wozu braucht er Herausforderungen jeglicher Art?

Künstliche Intelligenz KI AI ~ AGI ~ ASI

Prof. Björn Ommer: Wir haben AGI bereits erreicht! Stable Diffusion, KI-Agenten & Zukunft

Sebastian Thrun: KI, Zukunft, Singularität, Fliegende Autos, AGI, USA & Deutschland

AGI steht für Artificial General Intelligence, also Künstliche Allgemeine Intelligenz. Es bezeichnet eine hypothetische Form der KI, die über die Fähigkeit verfügt, jede beliebige intellektuelle Aufgabe zu verstehen oder zu lernen, die auch ein Mensch bewältigen kann. Im Gegensatz zu spezialisierten KI-Systemen, die für eine bestimmte Aufgabe entwickelt wurden, soll AGI über umfassende kognitive Fähigkeiten verfügen und sich an neue Situationen anpassen können.

Artificial Superintelligence (ASI) ist eine hypothetische Form künstlicher Intelligenz, deren kognitive Fähigkeiten die menschliche Intelligenz in allen Bereichen übertreffen sollen, einschließlich Kreativität, Problemlösung und allgemeinem Verständnis. Es ist eine Weiterentwicklung der aktuellen künstlichen Intelligenz (KI) und wird oft als ein Stadium betrachtet, das über die künstliche allgemeine Intelligenz (AGI) hinausgeht.

KI-Agenten sind eigenständige Softwareentitäten, die mit ihrer Umgebung interagieren und auf Basis von Daten und Algorithmen selbstständig handeln.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || CALIFORNIA PART 5 ~ ...nicht in Sex, Drogen und dem Hamsterrad gefangen sein

Auszug - vollständig hier 

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_california_part_5.html 

An diesem Morgen war eine Gruppe junger Leute zu dem Haus gekommen. Es waren etwa dreißig, Studenten verschiedener Universitäten. Sie waren in diesem Klima aufgewachsen und waren stark, wohlgenährt, groß und enthusiastisch. Nur ein oder zwei von ihnen saßen auf Stühlen, die meisten von uns waren auf dem Boden, und die Mädchen in ihren Miniröcken saßen unbequem da. Einer der Jungen sprach mit zitternden Lippen und gesenktem Kopf.

     "Ich möchte ein anderes Leben führen. Ich will nicht in Sex, Drogen und dem Hamsterrad gefangen sein. Ich möchte außerhalb dieser Welt leben und bin doch mittendrin. Ich habe Sex und bin am nächsten Tag völlig deprimiert. Ich weiß, ich möchte friedlich und mit Liebe im Herzen leben, aber ich bin hin- und hergerissen zwischen meinen Trieben, dem Sog der Gesellschaft, in der ich lebe. Ich möchte diesen Trieben nachgeben und lehne mich doch gegen sie auf. Ich möchte auf dem Gipfel leben und steige doch immer wieder ins Tal hinab, denn mein Leben ist dort. Ich weiß nicht, was ich tun soll. Mir wird alles langweilig. Meine Eltern können mir nicht helfen, auch nicht die Professoren, mit denen ich manchmal versuche, über diese Dinge zu diskutieren. Sie sind genauso verwirrt und unglücklich wie ich, sogar noch mehr, weil sie viel älter sind.“
     Wichtig ist, keine Schlussfolgerungen zu ziehen, keine Entscheidung für oder gegen Sex zu treffen, sich nicht in konzeptionellen Ideologien zu verfangen. Betrachten wir das Gesamtbild unserer Existenz. Der Mönch hat ein Zölibatsgelübde abgelegt, weil er glaubt, den Kontakt mit einer Frau meiden zu müssen, um in den Himmel zu gelangen. Doch sein restliches Leben lang kämpft er gegen seine eigenen körperlichen Bedürfnisse: Er befindet sich im Konflikt mit Himmel und Erde und verbringt den Rest seiner Tage in der Dunkelheit auf der Suche nach Licht. Jeder von uns ist in diesem ideologischen Kampf gefangen, genau wie der Mönch. Wir brennen vor Verlangen und versuchen, es für das Versprechen des Himmels zu unterdrücken. Wir haben einen physischen Körper und er hat seine Bedürfnisse. Diese werden gefördert und beeinflusst von der Gesellschaft, in der wir leben, von der Werbung, von den halbnackten Mädchen, vom Beharren auf Spaß, Vergnügen und Unterhaltung und von der Moral der Gesellschaft, der Moral der sozialen Ordnung, die Unordnung und Unmoral bedeutet. Wir werden körperlich stimuliert – durch mehr und schmackhafteres Essen, Trinken, Fernsehen. Die gesamte moderne Existenz konzentriert unsere Aufmerksamkeit auf Sex. Wir werden auf jede erdenkliche Weise stimuliert – durch Bücher, durch Gespräche und durch eine völlig permissive Gesellschaft*. All das umgibt uns; Es bringt nichts, die Augen davor zu verschließen. Man muss diese ganze Lebensweise mit ihren absurden Überzeugungen und Spaltungen und der völligen Sinnlosigkeit eines Lebens im Büro oder in der Fabrik erkennen. Und am Ende steht der Tod. Man muss diese ganze Verwirrung ganz klar erkennen.
     Schauen Sie nun aus dem Fenster und sehen Sie die herrlichen Berge, frisch gewaschen vom Regen der letzten Nacht, und das außergewöhnliche Licht Kaliforniens, das es nirgendwo sonst gibt. Sehen Sie die Schönheit des Lichts auf diesen Hügeln. Sie können die reine Luft und die Frische der Erde riechen. Je lebendiger Sie dafür sind, desto empfänglicher sind Sie für all dieses immense, unglaubliche Licht und diese Schönheit, desto mehr sind Sie dabei – desto geschärfter ist Ihre Wahrnehmung. Auch das ist sinnlich, genau wie der Anblick eines Mädchens. Sie können nicht mit Ihren Sinnen auf diesen Berg reagieren und sie dann abschalten, wenn Sie das Mädchen sehen; so teilen Sie Ihr Leben, und in dieser Trennung liegen Kummer und Konflikt. Wenn Sie den Berggipfel vom Tal trennen, befinden Sie sich im Konflikt. Das bedeutet nicht, Konflikten aus dem Weg zu gehen oder ihnen zu entfliehen oder sich so sehr in Sex oder anderen Gelüsten zu verlieren, dass Sie sich von Konflikten abschotten. Konflikte zu verstehen bedeutet nicht, dahinzuvegetieren oder wie eine Kuh zu werden.
     All dies zu verstehen bedeutet, nicht darin gefangen zu sein, nicht von ihnen abhängig zu sein. Es bedeutet, niemals etwas zu leugnen, niemals zu Schlussfolgerungen zu gelangen oder einen ideologischen, verbalen Zustand oder ein Prinzip zu erreichen, nach dem man zu leben versucht. Schon die Wahrnehmung dieser sich entfaltenden Gesamtkarte ist Intelligenz. Diese Intelligenz wird handeln, nicht eine Schlussfolgerung, eine Entscheidung oder ein ideologisches Prinzip.
     Unsere Körper sind abgestumpft, ebenso wie unser Geist und unser Herz – durch unsere Erziehung, durch unsere Anpassung an die von der Gesellschaft vorgegebenen Muster, die die Sensibilität des Herzens leugnet. Sie schickt uns in den Krieg und zerstört all unsere Schönheit, Zärtlichkeit und Freude. Die Beobachtung all dessen, nicht verbal oder intellektuell, sondern tatsächlich, macht unseren Körper und Geist hochsensibel. Der Körper verlangt dann nach der richtigen Nahrung; der Geist verfängt sich nicht in Worten, Symbolen und Plattitüden. Dann wissen wir, wie wir sowohl im Tal als auch auf dem Berggipfel leben können; dann gibt es keine Trennung oder Widersprüche zwischen beiden.

*Eine permissive Gesellschaft, auch als permissive Kultur bekannt, ist eine Gesellschaft, in der soziale Normen zunehmend liberaler werden, insbesondere in Bezug auf sexuelle Freiheit und Schimpfwörter. Der Begriff wird oft pejorativ von kulturellen Konservativen verwendet, um einen vermeintlichen Verfall traditioneller Werte zu kritisieren, wie beispielsweise eine größere Akzeptanz von vorehelichem Sex, eine Zunahme von Scheidungsraten und eine Akzeptanz nicht-traditioneller Beziehungen wie Konkubinat und Homosexualität.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || CALIFORNIA PART 1 ~ „Was ist Zeit?“

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_california_part_1.html 

MEDITATION IST NICHT das bloße Erleben von etwas jenseits alltäglicher Gedanken und Gefühle, noch ist sie das Streben nach Visionen und Freuden. Ein unreifer und schäbiger kleiner Geist kann Visionen von erweitertem Bewusstsein haben und tut dies auch, und er erlebt Erfahrungen, die er entsprechend seiner eigenen Konditionierung erkennt. Diese Unreife kann durchaus in der Lage sein, in dieser Welt erfolgreich zu sein und Ruhm und Bekanntheit zu erlangen. Die Gurus, denen sie folgt, sind von gleicher Qualität und Stand. Meditation ist nicht für solche Menschen. Sie ist nichts für den Suchenden, denn der Suchende findet, was er will, und der Trost, den er daraus schöpft, ist die Moral seiner eigenen Ängste.

     Was er auch tun mag, der Mensch des Glaubens und der Dogmen kann nicht in den Bereich der Meditation eintreten. Meditation erfordert Freiheit. Es geht nicht zuerst um Meditation und dann um Freiheit; Freiheit – die völlige Ablehnung gesellschaftlicher Moral und Werte – ist die erste Bewegung der Meditation. Sie ist keine öffentliche Angelegenheit, an der sich viele beteiligen und beten können. Sie steht für sich und steht immer jenseits der Grenzen gesellschaftlichen Verhaltens. Denn Wahrheit liegt nicht in den Dingen des Denkens oder in dem, was das Denken zusammenfügt und Wahrheit nennt. Die völlige Negierung dieser gesamten Gedankenstruktur ist das Positive der Meditation.

...Gibt es – abgesehen von der Uhr – überhaupt Zeit? Wir akzeptieren so viele Dinge; der Gehorsam ist uns so eingeimpft worden, dass Akzeptanz selbstverständlich erscheint. Aber gibt es überhaupt Zeit, abgesehen von den vielen Gestern? Ist Zeit eine Kontinuität wie gestern, heute und morgen, und gibt es Zeit ohne Gestern? Was verleiht den tausend Gestern eine Kontinuität?

.... Dann stellt sich die Frage: „Was ist die Handlung des Jetzt?“ Wir kennen nur Handlung, die von Zeit und Erinnerung geprägt ist, und die Zeitspanne zwischen gestern und heute. In dieser Zeitspanne oder diesem Raum beginnen alle Verwirrung und alle Konflikte. Was wir wirklich fragen, ist: Wenn es überhaupt keine Zeitspanne gibt, was ist dann Handlung? Das Bewusstsein könnte sagen: „Ich habe etwas spontan getan“, doch das stimmt nicht; Spontaneität gibt es nicht, denn der Geist ist konditioniert. Das Tatsächliche ist die einzige Tatsache; das Tatsächliche ist das Jetzt, und da das Denken ihm nicht gerecht werden kann, baut es Bilder davon. Die Lücke zwischen dem Bild und dem, was ist, ist das Elend, das das Denken geschaffen hat.

     Das Sehen des Gestern ist das Jetzt. Das Jetzt ist die Stille von Gestern.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || INDIA PART 15 ~ Liebe und Sinnlichkeit

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_india_part_15.html 

Der Sannyasi sagte:

     „Ich bin wieder hier, aber diesmal, um über Liebe und Sinnlichkeit zu sprechen. Wir, die wir das Keuschheitsgelübde abgelegt haben, haben unsere sinnlichen Probleme. Das Gelübde ist nur ein Mittel, unseren unkontrollierbaren Begierden zu widerstehen. Ich bin jetzt ein alter Mann, und diese Begierden brennen nicht mehr in mir. Bevor ich das Gelübde ablegte, war ich verheiratet. Meine Frau starb, und ich verließ mein Zuhause und durchlebte eine Zeit der Qual, unerträglicher biologischer Triebe; ich kämpfte Tag und Nacht dagegen an. Es war eine sehr schwere Zeit voller Einsamkeit, Frustration, Angst vor dem Wahnsinn und neurotischen Ausbrüchen. Selbst jetzt wage ich nicht, zu viel darüber nachzudenken. Und dieser junge Mann ist mitgekommen, weil ich glaube, dass er dasselbe Problem durchmacht. Er möchte der Welt entsagen und das Gelübde der Armut und Keuschheit ablegen, wie ich es getan habe. Ich habe viele Wochen mit ihm gesprochen und dachte, es könnte sich lohnen, wenn wir beide mit Ihnen über dieses Problem sprechen könnten, dieses Problem von Sex und Liebe. Ich hoffe, Sie haben nichts dagegen, wenn wir ganz offen darüber reden.“ 

     Wenn wir uns mit dieser Angelegenheit befassen, sollten wir zunächst, wenn wir das vorschlagen dürfen, nicht von einer bestimmten Position, Einstellung oder einem Grundsatz aus an die Untersuchung gehen, denn das wird Sie von der Erforschung abhalten. Wenn Sie gegen Sex sind oder darauf bestehen, dass er zum Leben notwendig ist, dass er ein Teil des Lebens ist, wird jede derartige Annahme eine wirkliche Wahrnehmung verhindern. Wir sollten jegliche Schlussfolgerung beiseite lassen und so die Freiheit haben, hinzuschauen und zu untersuchen.

     Es fielen ein paar Tropfen, und die Vögel waren still geworden, denn es würde stark regnen, und die Blätter würden wieder frisch und grün sein, voller Licht und Farbe. Es roch nach Regen, und die seltsame Stille, die vor einem Sturm herrscht, lag über dem Land.

     Wir haben also zwei Probleme – Liebe und Sex. Das eine ist eine abstrakte Idee, das andere ein täglicher biologischer Drang – eine Tatsache, die existiert und nicht geleugnet werden kann. Lassen Sie uns zunächst herausfinden, was Liebe ist, nicht als abstrakte Idee, sondern was sie tatsächlich ist. Was ist sie? Ist sie bloß ein sinnliches Vergnügen, das durch Gedanken als Lust kultiviert wird, die Erinnerung an ein Erlebnis, das große Freude oder sexuellen Genuss bereitet hat? Ist sie die Schönheit eines Sonnenuntergangs, oder das zarte Blatt, das man berührt oder sieht, oder der Duft der Blume, die man riecht? Ist Liebe Lust oder Verlangen? Oder ist sie keines von beidem? Ist Liebe in das Heilige und das Profane zu trennen? Oder ist sie etwas Unteilbares, Ganzes, das sich durch Gedanken nicht auflösen lässt? Existiert sie ohne das Objekt? Oder entsteht sie nur durch das Objekt? Erwacht Liebe in dir, weil du das Gesicht einer Frau siehst – Liebe also, die Empfindung, Verlangen, Lust ist, der das Denken Kontinuität verleiht? Oder ist Liebe ein Zustand in dir, der auf Schönheit mit Zärtlichkeit reagiert? Wird Liebe durch das Denken kultiviert, sodass ihr Objekt wichtig wird, oder ist sie völlig unabhängig vom Denken und daher unabhängig, frei? Ohne dieses Wort und seine Bedeutung zu verstehen, werden wir gequält, werden neurotisch in Bezug auf Sex oder werden von ihm versklavt.

Liebe lässt sich nicht durch das Denken in Fragmente zerlegen. Wenn das Denken sie in Fragmente zerlegt – in unpersönliche, persönliche, sinnliche, spirituelle, mein Land und dein Land, mein Gott und dein Gott –, dann ist sie keine Liebe mehr, sondern etwas völlig anderes – ein Produkt der Erinnerung, der Propaganda, der Bequemlichkeit, des Trostes und so weiter.

     Ist Sex das Produkt des Denkens? Ist Sex – die damit verbundene Lust, das Entzücken, die Kameradschaft, die Zärtlichkeit – eine durch das Denken verstärkte Erinnerung? Im sexuellen Akt herrscht Selbstvergessenheit, Selbstaufgabe, ein Gefühl der Nichtexistenz von Angst, Sorge und Lebenssorgen. Indem man sich an diesen Zustand der Zärtlichkeit und Selbstvergessenheit erinnert und seine Wiederholung fordert, grübelt man sozusagen darüber nach, bis zur nächsten Gelegenheit. Handelt es sich dabei um Zärtlichkeit oder ist es bloß die Erinnerung an etwas Vergangenes, das man durch Wiederholung wieder einzufangen hofft? Ist die Wiederholung von etwas, wie lustvoll es auch sein mag, nicht ein destruktiver Prozess?

     Der junge Mann fand plötzlich seine Worte: „Sex ist ein biologischer Drang, wie Sie selbst gesagt haben, und wenn er destruktiv ist, ist dann nicht auch Essen destruktiv, denn auch das ist ein biologischer Drang?“

Wenn man isst, wenn man hungrig ist, ist das eine Sache. Wenn man hungrig ist und der Gedanke sagt: „Ich muss dieses oder jenes Essen probieren“, dann ist es ein Gedanke, und dieser ist die destruktive Wiederholung.

     „Woher weiß man beim Sex, was ein biologischer Drang, wie Hunger, und was ein psychologisches Verlangen, wie Gier, ist?“, fragte der junge Mann.

     Warum trennen Sie den biologischen Drang vom psychologischen Verlangen? Und es gibt noch eine andere Frage, eine ganz andere: Warum trennen Sie Sex von der Schönheit eines Berges oder der Lieblichkeit einer Blume? Warum messen Sie dem einen so große Bedeutung bei und vernachlässigen das andere völlig?

     „Wenn Sex etwas ganz anderes ist als Liebe, wie Sie zu sagen scheinen, besteht dann überhaupt die Notwendigkeit, etwas gegen Sex zu unternehmen?“, fragte der junge Mann.

     Wir haben nie gesagt, Liebe und Sex seien zwei verschiedene Dinge. Wir haben gesagt, Liebe sei ganz und nicht zu trennen, und Denken sei naturgemäß fragmentarisch. Wenn das Denken dominiert, gibt es offensichtlich keine Liebe. Der Mensch kennt im Allgemeinen – vielleicht nur – den Sex des Denkens, der das Wiederkäuen der Lust und ihre Wiederholung ist. Deshalb müssen wir fragen: Gibt es eine andere Art von Sex, die nicht aus Gedanken oder Begierde besteht? 

Der Sannyasi hatte all dem mit ruhiger Aufmerksamkeit zugehört. Nun sprach er: „Ich habe mich dagegen gewehrt, ich habe ein Gelübde dagegen abgelegt, weil ich aus Tradition und Vernunft erkannt habe, dass man für ein religiöses Leben Energie haben muss. Aber jetzt sehe ich, dass dieser Widerstand viel Energie gekostet hat. Ich habe mehr Zeit mit Widerstand verbracht und mehr Energie darauf verschwendet, als ich jemals für Sex selbst verschwendet habe. Was Sie also gesagt haben – dass Konflikte jeglicher Art Energieverschwendung sind – verstehe ich jetzt. Konflikte und Kämpfe sind weitaus abstumpfender als der Anblick eines Frauengesichts oder vielleicht sogar als Sex selbst.“

   Gibt es Liebe ohne Begierde, ohne Lust? Gibt es Sex ohne Begierde, ohne Lust? Gibt es Liebe, die ganz ist, ohne dass Gedanken in sie einfließen? Gehört Sex der Vergangenheit an oder ist er jedes Mal etwas Neues? Das Denken ist offensichtlich alt, deshalb stellen wir immer das Alte dem Neuen gegenüber. Wir stellen Fragen aus dem Alten und wollen eine Antwort im Sinne des Alten. Wenn wir also fragen: Gibt es Sex ohne den gesamten Mechanismus des Denkens, der funktioniert, bedeutet das nicht, dass wir das Alte nicht hinter uns gelassen haben? Wir sind so sehr vom Alten geprägt, dass wir uns nicht in das Neue hineinfühlen. Wir sagten, Liebe sei ganz und immer neu – neu, nicht im Gegensatz zum Alten, denn das ist wiederum das Alte. Jede Behauptung, es gäbe Sex ohne Verlangen, ist völlig wertlos, aber wenn Sie die ganze Bedeutung des Denkens verstanden haben, werden Sie vielleicht auf die andere stoßen. Wenn Sie jedoch verlangen, dass Sie Ihr Vergnügen um jeden Preis haben müssen, dann wird es keine Liebe geben.

     Der junge Mann sagte: „Dieser biologische Drang, von dem Sie sprachen, ist genau ein solches Bedürfnis, denn obwohl er sich vom Denken unterscheidet, erzeugt er doch Gedanken.“ „Vielleicht kann ich meinem jungen Freund antworten“, sagte der Sannyasi, „denn ich habe das alles selbst erlebt. Ich habe mich jahrelang darauf trainiert, keine Frauen anzusehen. Ich habe das biologische Bedürfnis rücksichtslos kontrolliert. Der biologische Drang erzeugt keine Gedanken; Gedanken fangen sie ein, Gedanken nutzen sie, Gedanken machen aus diesem Drang Bilder, Bilder – und dann ist der Drang ein Sklave des Denkens. Es sind die Gedanken, die den Drang so oft erzeugen. Wie gesagt, ich beginne, die außergewöhnliche Natur unserer eigenen Täuschung und Unehrlichkeit zu erkennen. In uns steckt eine große Heuchelei. Wir können die Dinge nie so sehen, wie sie sind, sondern müssen uns Illusionen darüber machen. Was Sie uns sagen, mein Herr, ist, alles mit klarem Blick zu betrachten, ohne die Erinnerung an gestern; das haben Sie in Ihren Vorträgen so oft wiederholt. Dann wird das Leben kein Problem. In meinem hohen Alter beginne ich gerade, dies zu begreifen.“

     Der junge Mann wirkte nicht ganz zufrieden. Er wollte ein Leben nach seinen Vorstellungen, nach der Formel, die er sorgfältig entwickelt hatte.

     Deshalb ist es so wichtig, sich selbst zu kennen, nicht nach irgendeiner Formel oder irgendeinem Guru. Dieses ständige, wahllose Bewusstsein beendet alle Illusionen und alle Heuchelei.

     Jetzt regnete es in Strömen, die Luft war ganz still, nur das Geräusch des Regens auf dem Dach und den Blättern war zu hören.

Jiddu Krishnamurti ♥ Die einzige Revolution || INDIA PART 14 ~ Was ist heilig?

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_only_revolution/1969-00-00_the_only_revolution_india_part_14.html  

„Warum bist du“, fragte er mit ziemlich autoritärer Stimme, „gegen die Moral, gegen die heiligen Schriften, die uns am heiligsten sind? Wahrscheinlich bist du vom Westen verwöhnt worden, wo Freiheit Zügellosigkeit ist und wo die wenigsten, außer den Wenigen, wissen, was wahre Disziplin bedeutet. Offensichtlich hast du keines unserer heiligen Bücher gelesen. Ich war neulich Morgen hier, als du sprachst, und war ziemlich entsetzt über das, was du über Götter, Priester, Heilige und Gurus sagtest. Wie kann der Mensch ohne all das leben? Tut er es, wird er materialistisch, weltlich, durch und durch brutal. Du scheinst all das Wissen zu leugnen, das uns am heiligsten ist. Warum? Ich weiß, du meinst es ernst. Wir sind dir viele Jahre lang aus der Ferne gefolgt. Wir haben dich wie einen Bruder betrachtet. Wir dachten, du gehörst zu uns. Aber seit du all dem entsagt hast, sind wir uns fremd geworden, und es ist unendlich schade, dass wir nun getrennte Wege gehen.“ 

Was ist heilig? Ist das Bild im Tempel, das Symbol, das Wort heilig? Wo liegt das Heilige? In diesem Baum oder in dieser Bäuerin, die diese schwere Last trägt? Sie legen Heiligkeit in Dinge, die Sie für heilig, wertvoll und bedeutungsvoll halten, nicht wahr? Aber welchen Wert hat das Bild, das von Hand oder vom Verstand geformt wurde? Diese Frau, dieser Baum, dieser Vogel, die Lebewesen scheinen für Sie nur von vorübergehender Bedeutung zu sein. Sie teilen das Leben in Heiliges und Unheiliges, Unmoralisches und Moralisches ein. Diese Einteilung erzeugt Elend und Gewalt. Entweder ist alles heilig oder nichts. Entweder sind Ihre Worte, Ihre Gedanken und Gesänge ernst gemeint, oder sie sollen den Geist in eine Art Zauber versetzen, der zur Illusion wird und daher überhaupt nicht ernst gemeint ist. Es gibt etwas Heiliges, aber es liegt nicht im Wort, nicht in der Statue oder im Bild, das der Gedanke geschaffen hat. Er wirkte ziemlich verwirrt und war sich überhaupt nicht sicher, worauf das hinauslief, also unterbrach er: „Wir diskutieren hier nicht wirklich darüber, was heilig ist und was nicht, sondern man möchte lieber wissen, warum Sie Disziplin verurteilen?“ 

Disziplin, so wird sie allgemein verstanden, ist Konformität mit einem Muster alberner politischer, sozialer oder religiöser Sanktionen. Bedeutet diese Konformität nicht Nachahmung, Unterdrückung oder eine Art Überwindung des tatsächlichen Zustands? In dieser Disziplin steckt offensichtlich ein ständiger Kampf, ein Konflikt, der die geistige Qualität verzerrt. Man passt sich an, weil man eine versprochene oder erhoffte Belohnung erwartet. Man diszipliniert sich, um etwas zu erreichen. Um etwas zu erreichen, gehorcht und unterwirft man sich, und das Muster – sei es das kommunistische, das religiöse oder das eigene – wird zur Autorität. Darin liegt keinerlei Freiheit. Disziplin bedeutet Lernen; und Lernen verneint jegliche Autorität und Gehorsam. All dies zu erkennen, ist kein analytischer Prozess. Die Implikationen dieser gesamten Disziplinstruktur zu erkennen, ist selbst Disziplin, das heißt, alles über diese Struktur zu lernen. Und Lernen bedeutet nicht, Informationen zu sammeln, sondern ihre Struktur und ihr Wesen unmittelbar zu erkennen. Das ist wahre Disziplin, denn man lernt, nicht sich anzupassen. Um zu lernen, braucht es Freiheit.

     „Heißt das“, fragte er, „dass man einfach tut, was man will? Dass man die Autorität des Staates missachtet?“ 

Natürlich nicht, Sir. Natürlich muss man die Gesetze des Staates oder der Polizei akzeptieren, bis diese Gesetze geändert werden. Man muss auf einer Straßenseite fahren, nicht auf der ganzen Straße, denn es gibt auch andere Autos, also muss man sich an die Verkehrsregeln halten. Würde man genau das tun, was man will – was wir heimlich sowieso tun –, herrsche völliges Chaos; und genau das ist es. Der Geschäftsmann, der Politiker und fast jeder Mensch verfolgt unter dem Deckmantel der Ehrbarkeit seine eigenen geheimen Wünsche und Gelüste und verursacht so Chaos in der Welt. Wir wollen dies durch Gesetze, Sanktionen usw. vertuschen. Das ist keine Freiheit. Überall auf der Welt gibt es Menschen, die heilige Bücher besitzen, moderne oder alte. Sie wiederholen sie, besingen sie und zitieren sie endlos, doch in ihrem Herzen sind sie gewalttätig, gierig und streben nach Macht. Sind diese sogenannten heiligen Bücher überhaupt von Bedeutung? Sie haben keine wirkliche Bedeutung. Was zählt, ist der völlige Egoismus des Menschen, seine ständige Gewalt, sein Hass und seine Feindseligkeit – nicht die Bücher, die Tempel, die Kirchen, die Moscheen.

....     „Dann musst du auch die Tradition leugnen … Nicht wahr?“

     Die Vergangenheit in die Gegenwart zu übertragen, die Bewegung der Gegenwart in die Vergangenheit zu übersetzen, zerstört die lebendige Schönheit der Gegenwart. Dieses Land, wie fast jedes Land, ist belastet mit Traditionen, die in hohen Stellungen und in Dorfhütten verankert sind. Traditionen haben nichts Heiliges, egal wie alt oder modern sie sind. Das Gehirn trägt die Erinnerung an Gestern, die Tradition, und hat Angst, sie loszulassen, weil es sich nicht mit Neuem auseinandersetzen kann. Tradition wird zu unserer Sicherheit, und wenn der Geist sicher ist, verfällt er. Man muss die Reise unbeschwert, sanft und ohne Anstrengung antreten, ohne an einem Schrein, einem Denkmal oder einem Helden, sei er gesellschaftlich oder religiös, Halt zu machen – allein mit Schönheit und Liebe.

     „Aber wir Mönche sind doch immer allein, oder?“, fragte er. „Ich habe der Welt entsagt und ein Gelübde der Armut und Keuschheit abgelegt.“
     Sie sind nicht allein, Herr, denn dieses Gelübde bindet Sie – wie den Mann, der es bei seiner Heirat ablegt. Wir möchten darauf hinweisen, dass Sie als Hindu nicht allein sind, genauso wenig wie Sie als Buddhist, Muslim, Christ oder Kommunist allein wären. Sie sind engagiert, und wie kann ein Mensch allein sein, wenn er engagiert ist, wenn er sich einer Form von Ideen hingegeben hat, die ihre eigene Aktivität mit sich bringt? Das Wort „allein“ selbst bedeutet, was es sagt – unbeeinflusst, unschuldig, frei und ganz, nicht zerbrochen. Wenn Sie allein sind, können Sie zwar in dieser Welt leben, aber Sie werden immer ein Außenseiter sein. Nur im Alleinsein kann es vollständiges Handeln und Zusammenarbeit geben; denn Liebe ist immer ganz.