Der lange und der kurze Weg von Jeff Cox || Paul Brunton

"...der Lange Pfad führt zum Kurzen Pfad, und der Kurze Pfad führt zur Gnade eines ungebrochenen egolosen Bewusstseins." - Paul Brunton (1)

Es ist mir klar geworden, dass Gott sich auf seltsame Weise bewegt. Gott bewegt sich zweifellos auf viele Arten, aber es sind oft die seltsameren, die das Göttliche benutzt, um unsere Aufmerksamkeit zu erregen. Ich bin zu der Erkenntnis gelangt, dass es unsere Aufmerksamkeit ist, die Gott "will". Nur wenn es uns dazu bringt, etwas zu bemerken, das über unseren kleinen Kreis der Selbstsorge hinausgeht, kann es uns so sehr faszinieren, dass unser Leben neu ausgerichtet und bewusst von der Göttlichkeit geführt wird. Lebensverändernde, "objektive" Ereignisse, die seltsamerweise nur zu unserem Nutzen geplant zu sein scheinen, die uns mit bedeutenden Menschen in Kontakt bringen oder uns an Orte bringen, an denen sich unsere spirituellen Potenziale manifestieren können, helfen, die ehemals unsichtbare Hand Gottes sichtbar zu machen. Und diese Hand in meinem Leben zu spüren, war etwas, wonach ich mich zutiefst sehnte.

Jedes Leben hat diese ungewöhnlichen Fäden, die mit dem scheinbar Gewöhnlichen verwoben sind. Ich habe gelernt, sie als das Wirken der Gnade zu verstehen. Bevor ich mehr über das geistliche Leben wusste als das, was ich in meiner Kirche erfahren hatte, und nachdem ich von den Zielen, die ich bis dahin verfolgt hatte, desillusioniert war, nahm ich Ende der 60er Jahre ein Vierteljahr Urlaub von der Ohio State University - angeblich, um für eine Abschlussarbeit in Europa zu forschen, wo ich mich zum ersten Mal auf kulturell ungewohntem Boden bewegte. In der Schweiz machte mich ein Freund der Familie mit Nachbarn bekannt, die in einem verwunschenen Bauernhaus lebten. Als Antwort auf meine Wissbegierde über Geister und das Leben nach dem Tod gaben sie mir ein Exemplar des Buches There is a River von Edgar Cayce. Es war ein fesselndes und augenöffnendes Buch - ein Blitzschlag in meine junge Psyche. Am nächsten Tag verbrachte ich den ganzen Tag damit, einen kleinen Berg hinaufzulaufen und es zu lesen - unbewusst vertieft in eine symbolische göttliche Besteigung. Cayce betonte, dass Gott tatsächlich aktiv in unserem Leben anwesend ist, aber auch, dass eine mystische Gemeinschaft durch die Praxis von Yoga und Meditation möglich ist - eine Idee, die mich völlig faszinierte. Als ich nach Ohio zurückkehrte, fand ich einen Yogakurs, der von jemandem geleitet wurde, der mich bald darauf in eine Meditationsgruppe einführte, die die Bücher des berühmten Lehrers Paul Brunton studierte. Das Seltsame war, dass diese Gruppe in meiner Kirche schon Jahre zuvor von dem ehemaligen Gemeindeleiter und Paul Brunton selbst gegründet worden war. Offensichtlich war ich also den ganzen Weg nach Europa gegangen, um den Schatz zu entdecken, der in meinem eigenen Garten vergraben war. Gott hatte jetzt wirklich meine Aufmerksamkeit.

Nun, da die Tür geöffnet worden war, begann die harte Arbeit - was ich später als den "langen Weg" der Disziplin, der Reinigung und der Prüfung dessen, wer und was wir sind, verstehen sollte. Wenn wir im Bewusstsein des langen Pfades leben, neigen wir dazu, uns sehr mit unserer Entwicklung zu beschäftigen - und uns vor allem darauf zu konzentrieren, wie gut wir unseren Idealen gerecht werden. Es ist eine Menge Frühjahrsputz nötig, um die Spinnweben des Geistes, des Herzens und des Willens zu beseitigen. Es ist viel Meditation nötig, um die unruhigen geistigen Prozesse zu zähmen. Wir stellen unsere Persönlichkeit in das spirituelle Labor, um zu lernen, was nötig ist, um auf unserer Suche erfolgreich zu sein. Als ich zum spirituellen Leben erwachte, reaktivierte ich das, was sich wie das Karma vergangener Leben anfühlte, und ich stellte bald fest, dass ich den Lebensstil und die Praktiken eines Mönchs nachahmte - zumindest für eine Handvoll von Jahren.

Auf dem langen Weg ist die Anstrengung, die wir unternehmen, eine Art spiritueller Athletik - ein Versuch, etwas zu erreichen. Unser Streben führt oft zu Stimmungen der Begeisterung über kleine Erfolge: eine gute Meditation, ein anerkennendes Lächeln des Lehrers. Doch darauf folgen ebenso leicht Frustration und Depression angesichts neuer äußerer Herausforderungen und anhaltender persönlicher Unzulänglichkeiten.

Sicher, auf dem Weg dorthin haben wir vielleicht "Einblicke" in die Wirklichkeit, gelegentliche Durchbrüche zu Frieden und Freiheit, aber nach diesen saftigen Momenten, Stunden oder Wochen schleicht sich das Ego-Drama wieder ein oder stürzt ab, um uns einzuholen. Nach Jahren wird uns vielleicht klar - oder wir werden darauf hingewiesen -, dass ein spirituell kultiviertes Ego, so fein geformt und angenehm es auch sein mag, immer noch ein Ego ist. Unsere Identität ist immer noch an die Prozesse unserer Persönlichkeit gebunden. Wir haben uns noch nicht in das zeitlose, weiträumige Bewusstsein des höheren Selbst als unserer primären Wirklichkeit versetzt.

Während eines Besuchs bei Paul Brunton 1975 in der Schweiz übermittelte er mir eine kurze Weglehre. PB (wie er sich selbst nannte) sah die Notwendigkeit, dass Aspiranten sowohl mit dem langen als auch mit dem kurzen Weg vertraut sein sollten; dass der eine ohne den anderen zu Ungleichgewichten führt und einen Menschen nur so weit bringen kann.

Der kurze Weg ist im Wesentlichen der folgende. Anstatt sich mit dem Ego und seinen Entwicklungen, den Kämpfen mit seinen Höhen und Tiefen zu befassen, wie es auf dem langen Pfad gelehrt wird, sollte man sich innerlich um 180 Grad drehen und sich dem Licht des Gewahrseins zuwenden, das das Überselbst ist (unsere wahre Identität in PBs Sprache). Wenn wir uns von den egoischen Prozessen abwenden und uns dem Überselbst als unserer Zuflucht und Wirklichkeit zuwenden, laden wir das Überselbst ein, seinen rechtmäßigen Platz in unserem Leben einzunehmen, und wir geben das auf, was wir nicht sind. Der Weg wird "kurz" genannt, weil er das Ziel im Hier und Jetzt sieht und das Überselbst als das Selbst, das wir schon immer waren, und nicht als die Person, die darum kämpft, etwas Größeres und Besseres zu erreichen. Diese Orientierung wirkt wie ein Katalysator und bietet eine Öffnung für das Überselbst, um sich in einem vorübergehenden Blick oder einem dauerhaften Erwachen zu offenbaren. Es ist ein kraftvoller Akt, sich an seine Gegenwart zu erinnern und sich ihm mit liebevoller Aufmerksamkeit hinzugeben, während wir den endlosen Details unseres täglichen Lebens nachgehen. Selbst der kürzeste Blick auf unsere wahre Natur macht den kurzen Weg leichter zu verstehen und fesselnder, weil wir tatsächlich etwas von dem schmecken, was das Ziel ist.

PB erklärte, dass das Ego auf dem langen Pfad gerade durch den Akt des Suchens aufrechterhalten wird, wodurch es die Kontrolle behält. Der lange Weg leistet die wesentliche Arbeit, unsere Persönlichkeiten darauf vorzubereiten, geeignete Vehikel zu werden, um die Wirklichkeit auszudrücken, da er die Macht der hinderlichen Komplexe reduziert. Aber er allein wird uns nicht zur Erleuchtung führen - egal wie "spirituell" das Ego wird, es wird nicht ins Licht gehen, sondern im Grau bleiben. Das Ego ist buchstäblich ein Strudel, ein Strudel von Gedanken, Gefühlen, Impulsen; und es ist die Nichtanerkennung unseres wahren Selbst, das sich von diesem Strudel unterscheidet, die die Maskerade zusammenhält. Besonders fesselnd ist der Gedanke "Ich bin der Körper".

Die Praktiken des kurzen Pfades unterscheiden sich von den Praktiken des langen Pfades, da letztere zu vorhersehbareren Ergebnissen führen. Auf dem langen Pfad kann man, wenn man x tut, y erwarten. Der lange Pfad verändert das Karma oder die Muster von Aktion und Reaktion. Im Gegensatz dazu sind die Praktiken des kurzen Pfades eine Anrufung der Gnade, und die Ergebnisse liegen sozusagen in den Händen des Überselbst, nicht in unseren. Die Gnade, die die Anhaftung an das Ego auflöst und das allgegenwärtige Überselbst als unsere wahre Identität offenbart, ist nicht etwas, das aus der begrenzten Persönlichkeit heraus gewollt werden kann, denn was durch diese Gnade gewonnen wird, ist die Freiheit von dem, was gewollt ist.

Davon abgesehen bietet PB zwei Übungen für die Praxis des kurzen Pfades an: die erste ist die Übung des "Erinnerns" und die zweite ist das "Als ob".

Die Übung des Erinnerns ist, wie man vermuten könnte, der einfache Akt des Erinnerns an das Überselbst. Sie fordert uns auf, wie ein Liebender zu sein, der ständig bei dem Geliebten verweilt. Wenn man in Aktivitäten verwickelt ist, sollte die Erinnerung im hinteren Teil des Geistes gehalten werden, und wenn man weniger aktiv ist, sollte sie in den Vordergrund treten. Am Anfang erfordert sie Anstrengung wie jede andere Übung, aber schließlich geht sie von selbst weiter. Eine Gefahr der Übung des Erinnerns besteht darin, dass sie zu schnell automatisiert wird und dadurch nur noch mechanisch und hohl wirkt. Das Erinnern muss eine warme, gefühlte, lebendige Sache sein. Wenn wir uns auf diese Weise dem Überselbst zuwenden, kann die Gnade in allen Angelegenheiten leichter wirken.

Vergegenwärtigung kann von jedem auf jeder Stufe des spirituellen Pfades praktiziert werden, ist aber eher für jemanden zugänglich, der einen flüchtigen Blick auf das ego-freie Bewusstsein geworfen hat - einen tatsächlichen Vorgeschmack, wie kurz auch immer, auf das, was das Ziel ist. Erinnerung ist eine Voraussetzung für die "Identifikations"- oder "Als-ob"-Praxis, die eine gewisse Vorbildung und Reife erfordert, um gut praktiziert werden zu können.

Die "Als ob"- oder "Identitäts"-Übung erfordert, dass wir uns so verhalten, wie wir uns das Überselbst vorstellen. Es handelt sich um eine Übung, die das Denken, das Fühlen, die körperliche Aktivität und die Vorstellungskraft voll in Anspruch nimmt. Natürlich sollte diese Übung mit einem Studium der Natur des Überselbst einhergehen, damit wir etwas darüber wissen, wie das Überselbst ist und was wir zu tun versuchen.

Am Anfang ist die Übung eine imaginative Übung. Wir sind wie Schauspieler, die eine Rolle spielen, aber von Zeit zu Zeit bekommen wir kurze Einblicke in die Wirklichkeit. Wenn diese Einblicke in das Überselbst kommen, müssen wir uns ihnen öffnen, passiv und empfänglich für sie sein. Geben Sie sich ihnen hin und halten Sie sie aus - betrachten Sie sie als Besuche der Göttlichkeit.

Das Überselbst "äußert" sich in erster Linie durch intuitive Gefühle, aber auch durch intuitive Gedanken und Handlungen. Handlungen, die unüberlegt ausgeführt werden und die sich später als richtig erweisen, sind Handlungen, die einer anderen Quelle als dem Ego entspringen. Auf dem kurzen Weg erkennen wir die vielen Fäden unseres höheren Seins, die im täglichen Leben präsent sind, und öffnen uns ihnen. Das unveränderliche Gefühl des "Ich bin", Momente innerer Stille, inspirierte Einsichten und Kreativität, Gleichmut, herzliche Freude, Liebe und Mitgefühl usw. sind der "Duft" des Überselbst in der Erfahrung und entstammen nicht dem trennenden Bewusstsein des Egos. Das Praktizieren des kurzen Weges ist selbst eine Freude, denn es richtet uns auf unser angeborenes, allgegenwärtiges Sein aus und öffnet uns die Möglichkeit eines unmittelbaren Erwachens.

Paul Brunton bringt es in Der kurze Weg zur Erleuchtung auf den Punkt: "Die Vorstellung, dass wir warten und warten müssen, während wir langsam aus der Versklavung in die Befreiung, aus der Unwissenheit in das Wissen, aus den gegenwärtigen Begrenzungen in eine zukünftige Vereinigung mit dem Göttlichen fortschreiten, ist nur wahr, wenn wir es so zulassen. Aber das müssen wir nicht. Wir können unsere Identifikation in unserem gewohnheitsmäßigen Denken, in unseren täglichen Reaktionen und Einstellungen, in unserer Reaktion auf Ereignisse und die Welt vom Ego zum Überselbst verlagern. Wir haben uns in diesen unbefriedigenden Zustand hineingedacht; wir können uns aus diesem Zustand herausdenken. Indem wir uns immer wieder daran erinnern, was wir wirklich sind, hier und jetzt, in diesem Augenblick, befreien wir uns. Warum auf das warten, was schon ist?" (2)

Jeff Cox war früher Präsident des Snow Lion Verlags, der sich auf Bücher des Dalai Lama und des tibetischen Buddhismus spezialisiert hat. Seit seiner Pensionierung arbeitet er nun ehrenamtlich für die Paul Brunton Philosophic Foundation und verbringt mehr Zeit mit seiner Frau und Partnerin Christi. Er ist Mitverfasser des Buches The Short Path to Enlightenment: Instructions for Immediate Awakening von Paul Brunton, Larson Publications, 2014 (siehe www.PaulBrunton.org für weitere Informationen).

Die Notizbücher von Paul Brunton, Band 15: 23-5-206.

Der kurze Weg zur Erleuchtung, Seite 17.

Dieser Artikel erschien in der Zeitschrift Licht des Bewusstseins, Winterausgabe 2014.

https://paulbrunton.org/thelongandshortpath.php

Paul Brunton || Essay ~ Anhängerschaft || Socrates

Jüngerschaft ist für diejenigen, die die Suche nach dem Überselbst zum tiefliegenden Ziel ihrer Existenz machen, die ein lebendiges und lebhaftes Interesse an der besonderen Form davon haben, die P.B. in seinen eigenen Büchern darlegt, die kritisch genug sind, um den einzigartigen Wert seiner Lehre zu verstehen, und dankbar genug, um ihrem Verbreiter ihre dauerhafte persönliche Loyalität anzubieten. Jünger suchen natürlich nach Disziplin, aber P.B. strebt weder das erste an noch schreibt er das zweite vor. Jüngerschaft ist etwas für wenige, denn es gibt zwar viele, die die Bücher lesen, aber nur wenige, die der Suche folgen, es gibt viele, die die ersten Schritte machen, aber nur wenige, die die letzten machen, viele, die Fabeln schlucken können, aber nur wenige, die Fakten schlucken können.

Es sind diejenigen, für die die Suche zu ihrem Leben, ihrem Ziel, ihrer Zuflucht und ihrer Stärke geworden ist.

Die wahre Beziehung der Jüngerschaft kann nicht dadurch hergestellt werden, dass man sie nur lautstark erbittet und lautstark angenommen wird. Sie kann auch nicht durch einen formalen äußeren Ritus oder eine Zeremonie begründet werden. Auch nicht durch einen Postversand, d.h. durch einen schriftlichen Antrag und eine Bescheinigung, die sie gewährt. Sie kann nur hergestellt werden, wenn sie erstens zu einer geistigen Tatsache, einer inneren Beziehung, einer telepathischen Verbindung wird und wenn zweitens diese Dinge auf der Seite des Schülers auf vollkommenem Glauben, Hingabe, Loyalität und der Bereitschaft beruhen, sein eigenes kleines Ego, seinen eigenen begrenzten Intellekt unterzuordnen, sollten sie sich jemals der Führung des Meisters widersetzen.

Letzteres ist nicht zu verwechseln mit blindem sklavischem Gehorsam. Es ist eine Erkenntnis der Notwendigkeit einer höheren Führung, bis jener glorreiche Augenblick kommt, in dem die Führung entbehrlich wird, wenn der Meister selbst durch die Vereinigung mit dem höheren Selbst des Schülers transzendiert wird.

Mit anderen Worten, es muss einen inneren Beweis dafür geben, dass die Beziehung hergestellt wurde, denn nur dann wird sie zu einer Realität und einer Gewissheit.

Diese Beziehung ist in der modernen Welt sehr selten, weil die meisten Menschen zu materialistisch veranlagt sind, um angemessene Anstrengungen zu ihrer Herstellung zu unternehmen. Sie denken, dass sie einen Meister gefunden haben, wenn sie mit ihm verkehren und seine physische Anwesenheit sehen. Das ist aber nicht der Fall. Sie müssen seine geistige Gegenwart in sich selbst finden, bevor sie sagen können, dass sie ihn wirklich gefunden haben. Die Beziehung ist auch deshalb so selten, weil es nur wenige solcher Lehrer auf der Welt gibt. Denn ein Mensch kann die Höhen der Selbstverwirklichung erreichen und doch erlauben ihm weder seine Eigenschaften noch sein Karma, neben seiner Verwirklichung auch die Arbeit des Lehrens zu verrichten.

All dies ist die wahre Erklärung des Wortes "Sat-sang" (d.h. Verbindung mit dem Erleuchteten oder mit einem Meister), das in indischen mystischen Kreisen so oft als die erste Bedingung genannt wird, nach der man suchen muss, damit die Jüngerschaft wirksam wird. Aber im heutigen Indien hat sich Sat-sang nur in einer physischen Verbindung materialisiert, so dass die Aspiranten denken, sie müssten nur in den Ashram eines Gurus gehen und dort leben, um dessen Schüler zu werden. Aber das ist nur eine Nachahmung von Sat-sang, und der falsche Glaube erklärt teilweise die enttäuschenden Ergebnisse, die in so vielen Ashrams in diesem Land zu beobachten sind. Es erklärt auch zum Teil die melancholische Warnung des Meisters K.H. in dem Buch mit dem Titel The Mahatma Letters (Die Mahatma-Briefe), in dem er die Tatsache beklagt, dass so wenige der Pilger, die sich auf den Ozean der Schülerschaft begeben, jemals das ersehnte Land der Verwirklichung erreichen.

Kein Mensch ist so sicher, dass er es sich leisten kann, den Weg ganz allein zu gehen, oder so trittsicher, dass er es nicht für nötig hält, zuweilen diejenigen zu Hilfe zu rufen, die qualifiziert sind, ihm bei der Überwindung der Schwierigkeiten zu helfen.

Warum haben so viele - wenn nicht sogar die meisten - Suchenden das Bedürfnis nach einem persönlichen spirituellen Lehrer? Über das offensichtliche Bedürfnis nach intellektueller Unterweisung, praktischer Anleitung und emotionaler Inspiration hinaus gibt es ein weiteres, ein tieferes und manchmal unbewusstes Bedürfnis. Das formlose Unendliche ist eine Vorstellung, die der menschliche Verstand kaum begreifen kann, geschweige denn über einen längeren Zeitraum hinweg halten kann. Aber der Name und die Gestalt eines anderen menschlichen Wesens, dem es selbst gelungen ist, diese Vorstellung zu begreifen und festzuhalten, sind eine Idee und ein Bild, die für den Geist leicht erreichbar sind. Die ehrfürchtige Verehrung, die ihm entgegengebracht wird, und die auf ihn gerichtete Vorstellungskraft setzen einen telepathischen Prozess in Gang, der schließlich eine intuitive Antwort des Verehrers hervorruft. Denn in diesem Prozess findet ein Schwingungsaustausch zwischen den beiden statt, durch den etwas, irgendeine geheimnisvolle Eigenschaft des Geistes des Weisen, in den Geist des Ergebenen hineingezogen wird und dem Ergebenen ein, wenn auch unvollkommenes, Gefühl dafür vermittelt, wie der Unendliche Geist wirklich ist. Das geistige Bild seines Meisters kann vom Gottgeweihten überallhin mitgenommen werden und gibt seiner eigenen Mentalität einen festen Ruhepunkt, ohne den sie sich unbestimmt sehnen und ziellos umherirren würde. Aber weil eine solche Beziehung von zwei Faktoren abhängt, deren Realität von der gebildeten Welt noch nicht vollständig anerkannt wurde, kann sie als eine imaginäre Beziehung belächelt werden. Diese beiden Faktoren sind Telepathie und Intuition. Deshalb können nur diejenigen, die sie selbst erlebt haben, sagen, wie absolut wahr und intensiv real sie ist. Deshalb heißt es in der Bhagavad Gita, dass der unpersönliche Gott aus Liebe zu seinen Anhängern die Form eines persönlichen Führers annimmt. Deshalb verkündete Jesus, dass er die Tür sei. Wenn so viele Schüler auf der Suche nach einem Meister hin und her rennen, dann tun sie das nicht nur aus den allgemein bekannten Gründen, sondern auch wegen ihres Bedürfnisses nach einem persönlichen Symbol des unpersönlichen Gottes, ihrem Bedürfnis nach einem menschlichen Tor zur torlosen Leere. Aber vergessen wir nicht, dass dieses Bedürfnis in Wirklichkeit eine Manifestation der menschlichen Schwäche ist. Es gibt einige Suchende, die die nötige Führung, das Licht auf ihrem Weg und die Intuition, um das Absolute zu verstehen, aus sich selbst schöpfen können. Sie können ganz gut ohne einen Meister auskommen. In der Tat ist es für sie besser, in einsamer Unabhängigkeit zu arbeiten, denn sie haben den besten aller Meister, das Höhere Selbst. Aber solche Seelen sind glücklich und gesegnet, und die anderen, die nicht in ihre Kategorie fallen, brauchen und müssen einen geistigen Führer finden. Zuerst müssen sie ihn in der Außenwelt finden. Später, mit mehr Verständnis und zunehmender Entwicklung, müssen sie ihn in sich selbst finden.

Der Dienst eines solchen Führers, der den Suchenden hilft, die spirituelle Wahrheit zu verstehen und ihr Interesse an ihr aufrechtzuerhalten, ist notwendigerweise groß. Er wird sie mit fundiertem metaphysischem Wissen ausstatten und ihnen die wichtigsten Elemente der verborgenen Lehre vermitteln. Bevor dieses Wissen erlangt werden kann, ist es unerlässlich, einen Kurs systematischer Unterweisung zu durchlaufen, der die höchste Disziplin beinhaltet. Sein eigener informierter Geist wird sie erleuchten und seine inspirierenden Worte werden ihr Streben anregen. Er wird für sie die Stimme der Forschung und Meditation sein, die weit über ihre derzeitigen Fähigkeiten hinausgeht. Er ermöglicht es ihnen auch, ihr Interesse aufrechtzuerhalten, nachdem die erste Welle der Begeisterung für die Lehre unter dem Druck und den Widerständen einer skeptischen Welt unweigerlich etwas von ihrer emotionalen Intensität verloren hat.

Selbst wenn das Gute und Wahre aus den aktuellen Vorstellungen der verschiedenen Denkschulen ausgewählt und gesichtet wird und aus den Ergebnissen eine kompakte Lehre entsteht, bedarf es oft der enormen vitalisierenden Kraft eines Meisters, um solche Wahrheiten greifbar zu machen.

Der Lehrer prüft die Neigungen und Tendenzen der Aspiranten und macht dementsprechende Vorschriften. Dem Schüler wird nicht direkt gesagt, was er annehmen soll, sondern er wird so geführt, dass er die Möglichkeit hat, die Tatsachen wahrzunehmen, der Argumentation zu folgen, als ob es seine eigene wäre, und scheinbar von selbst zu den Schlussfolgerungen zu gelangen. In Wirklichkeit wird er während dieses Prozesses vom Lehrer unterstützt, aber so subtil, dass er in vollkommener Freiheit seine eigenen Fähigkeiten entwickelt, denn es ist das Ziel des wahren Lehrers, die roten Blutkörperchen der Selbständigkeit in seine Schüler zu legen.

Der Adept eröffnet eine Kommunikationslinie zwischen dem bewussten Verstand seines Schülers und dem geheimen bewussten spirituellen Selbst. So erhält der Schüler zu gegebener Zeit von seinem Meister die volle Wahrheit der Welt.

Der wunderbare Einfluss, den ein wahrer Weiser auf einen aufgeschlossenen Schüler ausübt, wird durch die Aussage von Alkibiades über seinen früheren Meister Sokrates gut veranschaulicht: "Bei den Worten des Sokrates", sagt er, "hüpft mein Herz in mir und meine Augen tränen, wenn ich sie höre. Und ich beobachte, dass viele andere auf die gleiche Weise betroffen sind. Ich habe Perikles und andere große Redner gehört, und ich dachte, dass sie gut gesprochen haben, aber ich hatte nie ein ähnliches Gefühl; meine Seele wurde nicht von ihnen bewegt, noch war ich zornig bei dem Gedanken an meinen eigenen sklavischen Zustand. Aber dieser Marsyas [Sokrates] hat mich oft so weit gebracht, dass ich das Gefühl hatte, das Leben, das ich führe, kaum ertragen zu können; und ich bin mir bewusst, dass, wenn ich nicht meine Ohren vor ihm verschließe und wie vor der Stimme der Sirene fliehe, mein Schicksal dem der anderen gleichen würde - er würde mich fesseln, und ich würde zu seinen Füßen alt werden. Denn er bringt mich dazu, zu bekennen, dass ich nicht so leben sollte, wie ich es tue, indem ich die Bedürfnisse meiner eigenen Seele vernachlässige und mich mit den Sorgen der Athener beschäftige; deshalb halte ich meine Ohren zu und reiße mich von ihm los. Und er ist der einzige Mensch, der mich jemals beschämt hat, und es gibt keinen anderen, der das Gleiche tut. Denn ich weiß, dass ich ihm nicht antworten oder sagen kann, dass ich nicht tun soll, was er verlangt, aber wenn ich seine Gegenwart verlasse, überkommt mich die Liebe zur Popularität. Und deshalb laufe ich weg und fliehe vor ihm, und wenn ich ihn sehe, schäme ich mich." (aus Platons Symposion)

Die Beziehung zwischen dem spirituellen Berater und seinem Schüler muss zunächst eine innere Harmonie als Grundlage finden. Nach dieser Harmonie kommt es zu einer telepathischen Aufnahme seitens des Schülers. Diese Art der Kommunikation wird oft missverstanden. Es sei kategorisch gesagt, dass, was auch immer der Berater mitteilt, sich notwendigerweise eher mit dem Allgemeinen als mit dem Besonderen befasst, eher mit den zu kultivierenden höheren Gefühlen als mit den Dingen und Geschehnissen dieser Welt, eher mit den zu entfaltenden geistigen Qualitäten als mit den materiellen Angelegenheiten und besonderen Situationen des äußeren Lebens. Es kommt jedoch häufig genug vor, dass das Ego des Suchenden den Charakter der ihm gegebenen Hilfe falsch übersetzt, das Unpersönliche in das Persönliche, das Erhabene in das Niedere und sogar das Reine in das Unreine verwandelt.

Es wird hier im Abendland selten verstanden, dass, wenn geistige Hilfe telepathisch gegeben wird, sie als eine allgemeine Inspiration gegeben wird, sich an die göttlichen Gesetze zu erinnern, an sie zu glauben und den höheren Idealen zu folgen. Sie wird nicht als eine besondere Anleitung zur detaillierten Anwendung dieser Gesetze oder zur täglichen Umsetzung dieser Ideale gegeben. Der Lehrer gibt sie durch Ausstrahlung aus seinem inneren Leben und Wesen, und der Schüler zieht sie durch eine richtige Annäherung und geistige Haltung gegenüber dem Lehrer in seinen eigenen Geist. Was er empfängt, ist jedoch unpersönlich. Sein eigenes Ego muss es in eine persönliche Form umwandeln und die ihm eingeflößten Ideale anwenden. Ein anderer Irrtum ist ebenfalls sehr verbreitet: "Ist es nicht der Meister selbst, der mir in solchen Momenten hilft?", fragen sich erstaunt jene Schüler, die seine Gegenwart stark spüren, sein Bild lebendig sehen und sich mit ihm persönlich in Erfahrungen unterhalten, die wirklich telepathischen Charakter haben. Die Antwort ist, dass es sowohl der Meister selbst ist als auch nicht. Die winzigen Einzelheiten der bildlichen Erfahrung oder die eigentlichen Worte einer Botschaft werden vom eigenen Ich des Schülers geliefert. Die geistige Inspiration und moralische Erhebung, die sich daraus ergeben, und der emotionale Frieden, der sie umgibt, werden telepathisch aus dem Wesen des Meisters gezogen. Diese beiden Elemente werden im Geist des Schülers so sehr miteinander vermischt und zerstreut, und zwar so augenblicklich, dass er zwangsläufig nur ein unklares und teilweises Verständnis seiner Erfahrung erhält. Die Wahrheit ist, dass der Meister sich des telepathischen Hilferufs des Schülers nicht unbedingt bewusst sein muss, um diese Hilfe zur Verfügung zu stellen. Er muss auch nicht persönlich etwas dafür tun, um sicherzustellen, dass seine Hilfe übertragen wird. So wie man sagt, dass die Kuh sich den Himmel als einen Ort vorstellt, der ewig mit Gras gefüllt ist, und dass der Mensch sich Gott als vergrößertes menschliches Wesen vorstellt, so kann man sagen, dass die Vorstellung des uninformierten Aspiranten von einem spirituellen Führer oft nur eine verbesserte und vergrößerte Version seiner selbst ist. Man stellt sich den Meister so vor, dass er von triefender Sentimentalität erfüllt ist, wie fromm er auch sein mag, dass er vor persönlichen Gefühlen vibriert und von den Schicksalsschlägen seiner Schüler erschüttert wird - dass er vor Mitleid mit anderen fast immer den Tränen nahe ist, dass er sich über jeden kleinen Fehler und Stimmungswechsel seiner Schüler aufregt, und zwar zu jeder Stunde des Tages, an jedem Tag der Woche, in jeder Woche des Jahres.  Man stellt sich vor, dass der Meister nur danach trachtet, seinen Schülern angenehme Erfahrungen zu vermitteln und schmerzhafte abzulenken - als ob das Angenehme das einzig Gute und der Schmerz das einzig Böse wäre. Es ist für die Menschen leicht, die Türen eines schwachen Gefühls zu öffnen oder die Gitterstäbe des Käfigs der Selbstsucht zu vergolden und den lebenden Gefangenen darin zu vergessen. Für sie ist der Erleuchtete ein Paradoxon des Verhaltens. Denn dasselbe Gesetz, das seine Hand davon abhält, promiskuitive Erleichterung zu gewähren, gebietet ihm auch, jedem das Seine zukommen zu lassen.

Wenn er sich in die richtige Haltung begibt, kann der Jünger zehntausend Meilen vom Meister entfernt sein und dennoch nicht weniger vollständig und nicht weniger angemessen die Gnadengabe, das telepathische Gewahrsein einer höheren Gegenwart, die göttliche Erneuerung seines inneren Lebens empfangen.

Das geistige Bild seines abwesenden Meisters kann mit verschiedenen Anregungen, Mahnungen, Inspirationen oder Tröstungen vor ihm erscheinen.

Aber es ist Sache des Schülers selbst, ein vollkommenes Gleichgewicht zwischen den beiden Extremen der völligen Abhängigkeit von einem Lehrer und dem völligen Vertrauen auf sich selbst zu kultivieren. Beide Extreme werden sein Vorankommen auf diesem Weg behindern. Es wird auch nicht ausreichen, den Mittelweg zwischen beiden zu finden und immer an diesem Punkt zu bleiben. Die Definition von Gelassenheit wird in den verschiedenen Stadien seiner Laufbahn variieren. Zu einem bestimmten Zeitpunkt wird es absolut notwendig sein, Selbstvertrauen zu kultivieren, während es ein paar Jahre später ebenso notwendig sein kann, eine Stimmung der Abhängigkeit zu kultivieren. Was zu einer bestimmten Zeit oder in einem bestimmten Zeitraum angemessen ist, kann zu einer anderen Zeit oder in einem anderen Zeitraum nicht angemessen sein. Welche Phase im Vordergrund stehen soll oder wann beides perfekt ausbalanciert sein soll, kann nur durch eine Mischung aus innerer Anregung, logischer Überlegung und anderen Umständen entschieden werden.

"Den wirklich nach Wissen Suchenden werden die Worte des Meisters helfen, ihr eigenes Selbst zu erkennen. Die Gnade eines Lehrers wird, wenn sie mit dem Schüler in Beziehung tritt, den Schüler auf geheimnisvolle Weise befähigen, das brahmanische Prinzip im Innern direkt wahrzunehmen. Es ist für den Schüler unmöglich zu verstehen, wie Brahman ist, bevor er es nicht direkt wahrgenommen hat. Es ist in der Tat sehr selten, diesen Zustand ohne die Hilfe eines Gurus zu erreichen"
~Yoga Vashista.

Der Meister schleudert seine göttliche Gnade direkt aus seinem eigenen großen Herzen in das Herz des Schülers - das ist die wahre Einweihung.

"Der Meister, der seine Suche abgeschlossen hat, beginnt sie mit jedem Schüler von neuem" - der persische Scheich Gazur-i-Elahi, der Sufi

Es gibt immer einige wenige, die schneller als andere auf die Stimme des Meisters reagieren und daher vollständiger empfangen. Wenn er Fragesteller findet, die völlig unfähig sind, die subtile Wahrheit zu begreifen, die er denen erklärt, die mit seinen philosophischen Ideen vertrauter sind, nimmt er den Standpunkt des Fragenden ein und hebt ihn aus seinem gegenwärtigen Zustand empor.

Wenn einige sich darüber beklagen, dass er unzugänglich ist, so liegt das daran, dass ein wirklicher Verkehr mit ihnen unmöglich ist, weil sie ihm nur auf einer oberflächlichen Ebene begegnen können, wo sich alles, was gesagt oder getan wird, sinnlos in Luft auflöst. Wenn aber jemand als Suchender zum Meister kommt, um über die höheren Ziele des Lebens zu sprechen, ist er durchaus bereit, dies zu tun. Die Tatsache, dass er sich nur selten anderen zur Verfügung stellt, zeigt nur, dass nur wenige in diesem Sinne zu ihm kommen. Und für diejenigen, die es tun, kann er die lange Suche nach der Wahrheit nicht beseitigen, aber er kann sie verkürzen. Die Intuition des Suchenden, die ihn mit dem Lehrer in Kontakt gebracht hat, muss allerdings in der Probezeit auf die Probe gestellt werden. Wenn der Suchende während dieser Vertragszeit nichts, keine äußere Erscheinung und keinen inneren Zweifel, zulässt, um seine Treue zum Führer zu brechen, dann wird sicher der Tag kommen, an dem er in die volle Jüngerschaft eintreten kann; wenn er aber, allein nach dem Intellekt urteilend und von oberflächlichen Umständen getäuscht, vom Glauben an seinen Führer abfällt, dann wird die seltene Gelegenheit vorübergehen und vertan sein. In diesem Fall wird er die Jahre damit verbringen, im Halbdunkel nach dem Eingang zu dem Pfad zu suchen, den er verpasst hat, zu dem ihn sein Lehrer aber gerne zu gegebener Zeit geführt hätte.

Die Gnade und Führung des Meisters verbleibt bei den Schülern, solange sie innerlich bei ihm verbleiben.

Im Augenblick des Todes eines Schülers wird der Lehrer immer geistig anwesend sein, um ihm zu helfen, in einem friedlichen Geisteszustand aus dem Körper zu gehen. Wenn der Schüler, wie es sein sollte, seine letzten Gedanken und sein Vertrauen in den Lehrer setzt, wird das den Lehrer herbeirufen, wo immer er auch sein mag, und er wird vor dem geistigen Auge des sterbenden Schülers erscheinen.

Und ein Meister, der auch nur einen Chela ein Stück weit auf diesem Pfad geführt hat, wird sich niemals damit zufrieden geben, ihn auf dieser Erde wieder auftauchen zu lassen, ohne die Hoffnung, weitere Führung, weitere Unterstützung und weitere Unterweisung zu finden. Der Meister wird sich niemals mit dem leidenschaftslosen Frieden des Nirvana zufrieden geben, während seine früheren Schüler im Labyrinth der Leidenschaften kämpfen und darunter leiden. Er ist kein Meister der wahren Lehre, dass alle Wesen in Wirklichkeit man selbst sind, der seine Schüler im Stich lassen könnte, um seine eigene Bequemlichkeit zu erlangen. Das Bewusstsein seiner Identität mit ALLEN wird mit Sicherheit und zwangsläufig sein tiefstes Mitgefühl mit jenen ernsthaft Suchenden erwecken, die nicht wissen, wohin sie sich wenden sollen, um echte Hilfe zu erhalten, während sie in der Dunkelheit tappen. Und dies wird zu einem einzigen und sicheren Ergebnis führen: dass er im Augenblick des Sterbens seine eigene Wiedergeburt immer wieder WILL, bis seine Herde sicher durch die enge Pforte, die zum Himmelreich führt, gebracht wird. Deshalb sagt man, und das ist die geheimnisvolle Realität seiner telepathischen Macht, dass die Geburt des Gurus eine widerhallende Schwingung im Universum aussendet, die als Ruf an seine ungeborenen chelas wirkt, sich mit ihm zu inkarnieren, und als Befehl an das Prinzip der Wiedergeburt, das Ereignis zu verwirklichen. Auf diese Weise opfert er sich für die Erlösung seiner chelas.

Jüngerschaft. Die Suche nach dem Meister: Das Wort "guru" ist in ganz Indien heilig. Obwohl es ein Begriff aus dem Sanskrit ist, wurde er in die meisten der verschiedenen Sprachen und Dialekte in den verschiedenen Provinzen aufgenommen und wird sogar in mehreren Büchern tibetischer Mystiker verwendet.

Guru bedeutet Lehrer; und ein Lehrer, der seine Verantwortung erkannt und seine Ansichten geprüft hat, der seine Kompetenz bewiesen und seine Vertrauenswürdigkeit nachgewiesen hat, ist sehr schwer zu finden.

Wenn ein Suchender sich selbst nicht finden kann, soll er einen Lehrer finden. Wenn er einen solchen nicht finden kann, soll er sich einen Schüler suchen. Wenn er auch darin versagt, soll er ein Buch finden, das von einem Lehrer geschrieben wurde.

Wer mit Verbrechern verkehrt, ist geneigt, selbst in die Kriminalität abzusteigen; wer sich geistig Gesinnte als Freunde sucht, ist geneigt, zur Spiritualität aufzusteigen.

Es gibt verschiedene Lehrer in der Welt, aber jeder kann nur entsprechend seiner eigenen Erfahrung lehren. Weil wir glauben, dass die Meditation einen Platz und einen Zweck im Leben hat, ist das kein Grund, jeden Idioten, der sie praktiziert, zum Weisen zu erheben, noch sollten wir jeden Scharlatan, der damit spielt, als Heiligen schätzen.

Es gibt einige selbsternannte spirituelle Führer, die ihre Schäfchen in alle möglichen seltsamen Erfahrungen führen können, aber sie können sie nicht in das Himmelreich führen. Dieses Gebiet ist ihnen verwehrt. Folglich ist es auch denen verwehrt, die sanftmütig hinter ihnen herlaufen. Der Grund dafür ist ganz einfach. Jesus hat ihn vor langer Zeit erklärt. Das niedere Ego mit seinem Gepäck an Wünschen ist zu groß, während die Tür, die ins Himmelreich führt, zu klein ist. Bei all ihren Aktivitäten scheitern diese Lehrer daran, ein wirklich spirituelles Ergebnis zu erzielen, weil sie in erster Linie an sich selbst denken und nicht an das, was sie eigentlich denken sollten. In einigen Fällen läuft dieser Prozess unbewusst ab, in vielen jedoch nicht.

Der Unterschied zwischen einem falschen und einem echten Lehrer ist oft der Unterschied zwischen einem dominanten Diktator und einem ruhigen Führer. Der falsche Lehrer wird versuchen, Ihren Willen zu entmannen oder sogar Ihren Geist zu versklaven, während der wahre Lehrer bestrebt sein wird, Sie zu einem Gefühl der Selbstverantwortung zu erheben. Der Lehrer, der eine solche Unterwürfigkeit verlangt oder akzeptiert, ist für das wahre Wachstum gefährlich. Am Ende wird er eine Loyalität verlangen, die nur dem Überselbst gegeben werden sollte. Der wahre Lehrer wird Ihre Seele in größere Freiheit führen und nicht in weniger, in stabilisierende Wahrheit und nicht in emotionale Stimmungen. Der wahre Lehrer hat nicht das Verlangen, irgendjemanden in der Schülerschaft zu halten, sondern begrüßt im Gegenteil gerne die Zeit, in der der Schüler in der Lage ist, ohne Hilfe von außen zu stehen.

Aber weil Reden leicht ist und Erlösung nur in ferner Zukunft gefordert wird, gedeihen diese falschen Lehrer eine Zeit lang. Viele von ihnen sind nur Schüler, aber es fällt ihnen schwer, die niedrigen Plätze einzunehmen, wo die Demut wohnt. Daher ihr Ernst; daher das Lachen der Götter über sie. Würden sie nur eine Weile über sich selbst lachen und vielleicht gelegentlich über ihre Lehren, könnten sie das Gleichgewicht, den Sinn für das rechte Maß - vor allem aber wahre Demut - wiedererlangen. Sie sind nicht unbedingt vorsätzliche Verführer anderer, diese selbsternannten Retter, aber ihre mystischen Erfahrungen haben ihnen einen falschen Eindruck von sich selbst vermittelt. Ihre Autorität ist fehlbar und ihre Lehren sind falsch. Es fällt ihnen leicht, hochtrabende Lehren von sich zu geben, aber es fällt ihnen schwer, diese Lehren in die Praxis umzusetzen. Diese Gurus versprechen viel, lösen aber in der Folgezeit ihr Wort nicht ein. Diese selbsternannten Adepten scheinen eher Adepten in Umschreibungen zu sein als in irgendetwas anderem.

Wer offen um die Anbetung wirbt oder heimlich darin schwelgt, kann unmöglich in das wahre Himmelreich eingehen. Denn die Demut, die es verlangt, wird von Jesus treffend beschrieben, wenn er den Eingang als kleiner als ein Nadelöhr bezeichnet.

Möchtegern-Jünger, die so begierig darauf sind, diese Rolle auszufüllen, dass sie sich von den extravaganten Versprechungen der Möchtegern-Meister sofort in Begeisterung versetzen lassen, haben in der Regel weder den Wunsch noch die Kompetenz, die Qualifikationen solcher Meister zu untersuchen. Folglich zahlen sie die Strafe für ihren Mangel an Unterscheidungsvermögen.

Wenn ein Volk einen bösen Menschen als Führer akzeptiert und ihm folgt, dann muss es irgendeinen Fehler geben, der dies möglich gemacht hat. Und wenn ein Suchender einen falschen Führer auf seinem spirituellen Weg akzeptiert, dann muss es eine falsche Intuition, ein falsches Denken oder falsche Maßstäbe geben, die dies möglich gemacht haben.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, einen Lehrer nach seinem wahren Wert einzuschätzen. Wir können sein äußeres Leben beobachten und darauf achten, wie er seine Angelegenheiten regelt, wie er spricht und arbeitet und wie er sich anderen Menschen gegenüber verhält. Oder wir können tief in sein inneres Wesen eintauchen und die Tiefen seines Geisteslebens ausloten. Letzteres setzt ein gewisses Maß an psychischem Feingefühl voraus. Am besten ist es, beides zu kombinieren, das Unsichtbare zu durchdringen und das Sichtbare zu beobachten.

Nanak, der Begründer des Sikh-Glaubens, sprach diese Warnung aus: "Verehrt nicht diejenigen, die sich Guru nennen und um Almosen bitten. Nur diejenigen, die von den Früchten ihrer Arbeit leben und ehrliche und nützliche Arbeit verrichten, sind auf dem Weg der Wahrheit."

Spirituelles Wissen kann nicht gekauft und verkauft werden. In der Tat kann es das nicht sein. Das, was man auf diese Weise bekommen und geben könnte, ist nur ein Vorwand dafür. Es ist völlig unmöglich für einen Menschen, der mit dem Weltgeist in Verbindung getreten ist, seine Kräfte für Geld zu verkaufen. Allein diese Handlung würde seine Verbindung mit dem Weltgeist unterbrechen und ihm nur jene unerwünschten, geringeren Kräfte überlassen, die aus dem Kontakt mit den Rändern der Unterwelt der dunklen Geister stammen.

Mir missfällt und wird immer missfallen, wenn versucht wird, mit dem geistigen Vermögen eines Lehrers oder seiner Lehre Geld zu machen. Diejenigen, die anfangen, die Dinge Gottes zu verhökern, wie indirekt und entfernt auch immer, werden zu nichts anderem als gewöhnlichen Hausierern.

Der Aspirant, der von einem Guru erwartet, dass er wie er selbst ist, nur etwas besser, ein Guru nach seinem eigenen Bild, lehnt den Lehrer ab, der nicht in sein Vorurteil passt, und sucht weiter nach dem Unmöglichen.

Der ideale Weise ist nicht der wandernde Sadhu, sondern der arbeitende, der unablässig daran arbeitet, die Leiden seiner Mitmenschen zu lindern und sie zu erleuchten.

Es gibt zu viele Aspiranten, die wie Micawber in Dickens' Geschichte darauf hoffen, dass etwas auftaucht. In ihrem Fall ist es ein spiritueller Meister, der ihnen nicht nur ihre Last und Verantwortung abnimmt, sondern sie über Nacht für immer in ein Reich des spirituellen Bewusstseins versetzt. Sie warten und hoffen weiter, aber nichts und niemand erscheint. Was ist der Grund für diese Enttäuschung ihrer Hoffnungen? Es liegt daran, dass sie nicht arbeiten, während sie warten, dass sie sich nicht vorbereiten, um für ein solches Treffen fit zu sein, dass sie nicht erkennen, dass sie, ob sie nun einen Meister haben oder nicht, immer noch fleißig an sich selbst arbeiten müssen, und dass es umso wahrscheinlicher ist, dass sie einen Meister finden, je härter sie an dieser Aufgabe der Selbstvervollkommnung arbeiten. Sie sind wie Kinder, die den ganzen Weg getragen und gehätschelt werden wollen, während sie getragen werden. Sie warten darauf, dass jemand das tut, was sie für sich selbst tun sollten. Sie warten darauf, von außen zu bekommen, was sie sofort bekommen könnten, wenn sie in sich selbst gehen würden.

Aufgrund von schlechtem Karma und angeborener Unempfindlichkeit erkennen die meisten Menschen den Meister nicht als solchen und versäumen es daher, die Gelegenheit zu nutzen, die sich durch seine Anwesenheit unter ihnen bietet.

Nur der Körper des Meisters kann mit den physischen Sinnen wahrgenommen werden. Sein Geist muss durch Intuition empfangen werden. Wenn die Annahme oder Ablehnung des Meisters allein auf den physischen Sinnen beruht, wird man nur einen falschen Meister finden, niemals einen wahren. Wenn die Vorstellung von ihm durch Vorstellungen über seine Erscheinung vorbestimmt ist und wenn er nur angenommen wird, weil er gut aussieht oder gut spricht, und abgelehnt wird, weil er lahm, blind oder krank ist, dann wird der wahre Meister niemals gefunden werden, sondern nur Scharlatane und Betrüger.

Wer sagt: "Ich will keinen Vermittler zwischen mir und der Wahrheit", hat den richtigen Instinkt, aber die falsche Einstellung. Niemand außer ihm selbst kann die göttliche Entdeckung für ihn machen, aber das bedeutet nicht, dass ein Adept, der das innere Licht erlangt hat, nicht zu demjenigen kommen kann, der in der Dunkelheit strauchelt, und ihm eine führende Hand reichen kann. In der Tat tut der wahre Lehrer viel mehr als das. Er gibt sogar jenen Anstoß, der uns über die Suche trägt, die so steil und schwierig, so mit Fallstricken gespickt und so oft vernebelt ist, dass ein Führer, der den Weg bereits zurückgelegt hat, notwendiger ist, als wir uns träumen lassen. Er ist es, der uns die Richtung weist, wenn alles ungewiss ist, der uns ermutigt, wenn unser Tempo nachlässt, der uns stärkt, wenn unser Wille schwächer wird, und der gleichsam eine Brücke zwischen unserem gegenwärtigen Standpunkt und einem göttlicheren wird.

Das Orakel der Weisheit muss einen Platz finden, der Strom der Göttlichkeit muss einen Ausfluss finden. Daher das Bedürfnis nach einem Lehrer.

Auf die Frage, ob die großen Adepten für die Massen zugänglich und bereit sind, ihnen zu helfen, lautet die Antwort, dass sie es nicht sind. Sie überlassen die Massen dem unfehlbaren Wirken der groben Natur, die sie durch ihren allgemeinen inneren Evolutionsimpuls beeinflusst und entwickelt; sie überlassen selbst die gewöhnlichen Aspiranten der Führung der Fortgeschrittenen. In gewisser Weise stehen sie wie hilflose Zuschauer der großen Show da, denn sie dürfen nicht in den freien Willen anderer eingreifen, müssen ihn aber immer respektieren, deren Erfahrung des verkörperten Lebens von ihnen als heilig angesehen wird. Für diese Erfahrung wird die Inkarnation genommen, und ihre Lehren sind eine Frucht, die nicht einmal die Adepten einem Mann oder einer Frau rauben dürfen. Sie offenbaren sich den wenigen, die sich durch vorbereitende Selbstreinigung, mystische Methoden und philosophisches Verständnis den Weg zu ihrer Gegenwart bahnen können, und schenken ihnen ihre Hilfe. Ihre Aufgabe ist es, diejenigen zu führen, die das Recht auf ihre Führung verdient haben und innerlich auf sie reagieren können. Aus den vorangegangenen Ausführungen sollte nun deutlich werden, dass die Lehrer, die jeden Bewerber annehmen, selbst zur untersten Stufe gehören und einen unvollkommenen Charakter besitzen.

Es besteht eine Sehnsucht nach messianischen Offenbarungen. Die Schwachen und Leichtgläubigen werden immer die Kühnen verehren. Daher kann jeder Mann, der gesehen hat, dass eine Ecke des Schleiers gelüftet wurde, als ein Gott auftreten, der gesehen hat, dass der ganze Schleier gelüftet wurde, und er ist sich sicher, eine gehorsame Herde zu sammeln. Solche Männer sind sehr geschickt darin, persönliche Fantasien zu entwickeln. Sie erscheinen in ihren eigenen Augen als von Gott gesandte Führer und Befreier.

Es ist ein seltsamer, aber trauriger Gedanke, dass all diese Möchtegern-Christen sich einer weltweiten Mission bewusst sind, die sie zu erfüllen haben, während der wirkliche Adept sich nicht bewusst ist, überhaupt eine Mission zu haben. Das Unendliche ist in ihm verkörpert und führt seine Arbeit perfekt aus, ohne seine eigene separate Ich-Persönlichkeit aufzurufen. Da dieses wie eine Kerze ausgeblasen wurde, kann er sich nicht bewusst sein, eine Mission zu haben. Nur diejenigen, die noch dem Wahn des Getrenntseins verfallen sind, können eine solche Vorstellung hegen.

Die Schlussfolgerung ist, dass wir, anstatt umherzuwandern und nach dem kommenden Christus zu suchen, besser damit beschäftigt sein sollten, nach innen zu wandern und dort den Christus zu suchen, den Christus im Inneren. Eine solche Wahrheit ist unser bester Retter und der sicherste Avatar unserer Zeit.

Anhängerschaft. Meditation:

Die Meditation auf dem Weg der Jüngerschaft zu praktizieren ist immer einfach und oft leichter als alle anderen Übungen. Sie besteht darin, körperlich zur Ruhe zu kommen, das persönliche Leben geistig und gefühlsmäßig abklingen zu lassen, ehrfürchtig und hingebungsvoll an den Meister zu denken und so das Ego an ihn abzugeben.

Die gleiche Technik gilt für die Verbindung mit dem Guru. Nachdem man ihn "gesehen" hat, sollte man den Sprung wagen und versuchen, seine Anwesenheit zu "spüren" als nächste Stufe. Später sollten Sie das, was früher das Merkmal seiner Gegenwart war, als Ihr Eigenes auf sich selbst übertragen, und das können Sie nur tun, indem Sie ihn abweisen. Wenn der Lehrer für dich in der persönlichen Emotion verschwindet, dann deshalb, weil du ihn vom atmischen Standpunkt aus siehst, unpersönlich; später wird die Liebe so intensiv zurückkehren wie zuvor, aber du wirst dich frei fühlen. Du wirst nicht an ihn gebunden sein.

Die Einweihung kann nicht so einfach erteilt werden, wie sich viele Suchende vorstellen. Sie muss durch die eigene, unablässige Anstrengung des Verstehens erlangt werden; sie muss erreicht werden, indem man sich durch ständiges Nachdenken anpasst. Sie ist die Frucht des Wachstums, nicht nur das Geschenk eines Lehrers. Nicht, dass man den Lehrer nicht bräuchte: Seine Anleitung, seine Unterweisung und sein Rat sind Voraussetzungen für die Erlangung dieser Fähigkeit. Und es sollte beachtet werden, dass das, was er ungesagt lässt, manchmal genauso wichtig ist wie das, was er sagt.

Es sollte auch daran erinnert werden, dass, wenn Visionen von einem verstorbenen Heiligen oder einem lebenden Führer auftauchen, es daran liegt, dass der bewusste oder unbewusste Wunsch besteht, sie zu haben. Das bedeutet nicht, dass sie ohne Realität oder ohne Wahrheit sind. Es bedeutet, dass die Form, in der geistige Hilfe erwartet wird, zur tatsächlichen Ausgestaltung dieser Hilfe beiträgt. Es bedeutet, dass jeder Einzelne seine spirituelle Erfahrung in Begriffen empfängt, die für ihn die größte Bedeutung haben und die daher diese Erfahrung für ihn am nützlichsten machen.

Es ist sehr schwer, die Aufmerksamkeit auf etwas zu richten, das keine sichtbaren Punkte hat, und das ist die Natur des reinen Geistes - formlos und gestaltlos. Der einfachere Weg ist, sich ein geistiges Bild von jemandem zu machen, der die Verkörperung deines höchsten Ideals darstellt und zu dem du dich zutiefst hingezogen fühlst, weil er dieses Ideal für dich real macht, und dann in der Vorstellung nach innerer Einheit mit ihm zu streben. Wenn du die lebendige Gegenwart spürst, ist es, als würdest du einen Freund treffen; wenn du nur die Vision wahrnimmst, ist es, als würdest du sein gemaltes Porträt sehen. Dann meditiere über die Eigenschaften eines göttlich inspirierten Charakters, über die Qualitäten eines göttlich geführten Lebens. Später wird sicherlich die Zeit kommen, in der das geistige Bild von selbst verschwindet und durch das Bewusstsein des reinen Geistes ersetzt wird, den der Meister für dich dargestellt hat.

In den tibetischen Meditationssystemen muss der Verehrer eines Gottes in einem bestimmten Stadium daran denken, dass er selbst der Gott ist.

Anhängerschaft. Die Arbeit des Schülers. Schwierigkeiten, Irrtümer:

Es wäre falsch zu glauben, dass das Erreichen eines hohen Grades der Einweihung in die mystische Wahrheit irgendeinen Mann oder eine Frau absolut unfehlbar im persönlichen Urteil oder absolut unfehlbar im persönlichen Charakter macht.

Wer selbst nur ein Jünger ist, hat kein Recht, für das innere Leben eines anderen verantwortlich zu sein. Aber innerhalb des Grades seines Verständnisses und seines Missverständnisses der Wahrheit kann er anderen, die sich in einer noch prekäreren Lage befinden als er selbst, vorsichtig und mit Bedacht eine helfende Hand reichen. Sowohl er als auch sie sollten dies mit einem klaren Verständnis ihrer Situation tun, ohne Übertreibung auf seiner Seite und ohne Fanatismus auf ihrer Seite.

Für Frauen ist es einfacher, den Weg der Hingabe zu gehen, für Männer den Weg der Disziplin. Und die einfachste Form des ersten Weges besteht darin, als Objekt dieser Hingabe eine Person zu wählen, die die göttlichen Eigenschaften widerspiegelt. Mehr Frauen als Männer umkreisen gewöhnlich einen Propheten, einen Heiligen oder einen Führer. Sie fühlen sich instinktiv zu Persönlichkeiten hingezogen, während sie Prinzipien nicht so leicht in sich aufnehmen können wie Männer. Das ist in Ordnung, solange sie nicht das Gleichgewicht verlieren. Aber leider tun sie genau das oft. Die Beziehung zwischen ihnen und ihrem Führer neigt dann dazu, für beide ungesund und für sie entkräftend zu werden. Die edle Verehrung, die sie ihm zu Recht entgegenbringen, wird zu rasender Anhänglichkeit oder törichter Vergötterung. Dadurch wird der persönliche Egoismus vergrößert, anstatt ihn aufzulösen, und die wahre geistige Entwicklung wird gerade durch das behindert, was ihr helfen sollte.    #33170

notebooks/19 Die Herrschaft der Relativität || 4.3 Leben mit der Zeit

151 Du kannst die Suche beginnen, indem du versuchst, dich von deiner Vorstellung von Zeit zu befreien. Dies wird dein ehrenvolles Diplom sein, dies wird deine zertifizierte Immatrikulation sein, wenn es dir gelingt, die Illusion der Zeit in die dahinter verborgene Wirklichkeit, in die Allgegenwart zu verwandeln.

152 Die Zeit ist untrennbar mit unserem Denken verwoben, und die einzige Möglichkeit, ihrer Beherrschung zu entkommen, besteht darin, der Fessel des Denkens zu entkommen.

153 Die Metaphysik sagt ihm, dass er alle Zeit hat, die es gibt. Das Elend treibt ihn dazu, etwas zu tun, um sich Erleichterung zu verschaffen, und zwar schnell. Dies ist ein Paradoxon.

154 Wir können in der bloßen Aufeinanderfolge von Ereignissen leben und so Opfer der Zeit bleiben, oder wir können, während wir sie noch wahrnehmen, unser Bewusstsein aus dieser Verstrickung heraus auf eine Ebene heben, die so hoch ist, dass wir zum bloßen Betrachter der Ereignisse werden.

155 Wenn er sich dazu durchringen könnte, der Zukunft gegenüber die gleiche ruhige Haltung einzunehmen, die er der Vergangenheit gegenüber einnimmt, würde er besser in der Lage sein, Fehler zu vermeiden.

156 Die Wissenschaft hat den Zeitrahmen, der die menschliche Sicht auf das Leben der Rasse und des Planeten bestimmt, ins Unermessliche erweitert. Die wenigen tausend Jahre der biblischen Sichtweise sind zu Millionen von Jahren angewachsen, die die Wissenschaft den vergangenen und zukünftigen Zeitaltern des Menschen und seiner Heimat zuordnet. Das Gefühl der Dringlichkeit wird sich allmählich verflüchtigen, wenn die Implikationen dieser Sichtweise das gebildete Denken durchdringen.

157 Wir können tun, was wir wollen, aber wir scheinen nicht in der Lage zu sein, die Tatsache des unaufhaltsamen Fortschreitens der Zeit zu bestreiten. Die Vorstellung einer statischen Zeit, einer Dimension des Daseins, in der keine Stunden und Jahre vergehen, liegt daher jenseits des normalen Fassungsvermögens des menschlichen Geistes. So etwas ist ebenso unvorstellbar wie unverständlich. Dennoch ist die erstaunliche Elastizität und Anpassungsfähigkeit des Verstandes so groß, dass wir, wenn wir nur häufig das ganze Problem der Zeit zur Diskussion stellen und uns mit den Beweisen für dieses Konzept vertraut machen, schließlich anfangen werden, seltsame Blitze zu erleben.

158 Was jeder Mensch in seine persönliche Erfahrung einbringen kann, ist der "Stoff", aus dem Vergangenheit und Zukunft gemacht sind, die Geist-Essenz, aus der ihre aufeinanderfolgenden Gedankenstrukturen geboren werden; er kann das Eine kennen, auch wenn er die vielen nicht kennt.

159

Wenn wir beginnen, die wahre Natur der Zeit zu verstehen, ändern wir zwangsläufig unsere Einstellung zu ihr. Wir lernen, niemals in Eile zu sein, ohne Eile zu arbeiten und langsam, aber sicher wie Korallen aufzubauen.

160

Seine Aufgabe ist es, still zu halten, auch wenn die Zeit vorbeirauscht; je mehr sie eilt, desto fester muss er außerhalb des rauschenden Stroms bleiben, unerbittlich in der Zeitlosigkeit verankert.

161

Die Zeit scheint zu verebben; er ruht im ewigen Jetzt, alle Eile ist verflogen, alle Dringlichkeiten sind verstummt. Er spürt, dass genug Zeit da ist, um alles zu tun, was getan werden muss, wie langsam er sich auch darauf zubewegt und es durchläuft.

162

Unsere beste Zeit ist die, in der wir vergessen, dass die Zeit vergeht. Darin liegt für diejenigen, die es zu schätzen wissen, ein Hinweis auf das Wesen des wahren Glücks.

163

Diese Gleichgültigkeit gegenüber den Ereignissen der Zeit wird seine Leidenschaft für die Aktivität auffressen, so wie das Wasser des Ganges die Mauern der großen Häuser auffrisst, die sich am Flussufer von Benares erheben. Der Autor von Om, jenem Roman der buddhistischen Mystik, Talbot Mundy, schrieb einfühlsam: "Das Bewusstsein der Weisheit ist ruhig und hat keine Eile."

164 Der Erkenntnis, dass die Zeit illusorisch ist, wohnt eine Ruhe und Stabilität inne. Es ist, als ob Myriaden von Welten vorbeiziehen, eine Million Jahre gelebt werden.

165 Der Mann von vor vierzig Jahren ist mir jetzt fremd. Was kann ich anderes tun, als einige seiner vergangenen Handlungen zu missbilligen? Sie sind in der Tat unglaubwürdig. Doch auch er war damals ich selbst.

166 Wo ist der Mensch, der nicht wirklich von der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft betroffen ist? Es ist leicht, diese Behauptung in Gesprächen oder in der Presse aufzustellen, aber selbst wenn man dies zugestehen würde, müssen die Auswirkungen der Massengeschichte (z. B. eines Weltkriegs) das persönliche Leben selbst der angeblich "geistig selbstverwirklichten Seelen" prägen.

167 Wie winzig ist die Zeitspanne eines Menschenlebens vor dem Hintergrund der Zeit selbst!

168 Wenn der Mensch innerlich bereits gottähnlich, reiner Geist ist, kann ihn nur die Entwicklung und Evolution, die durch die Erfahrung - d.h. die Zeit - gewonnen wird, zur bewussten Erkenntnis dieser Tatsache bringen.

169 Er reagiert auf die Erinnerung an eine ferne, unangenehme oder angenehme Vergangenheit, als ob sie von einem Fremden ausginge.

170 Jede vergangene Erfahrung, so wie sie sich ereignete, geschah in der Gegenwart. Es geschah JETZT. Dasselbe wird auch für jede zukünftige Erfahrung gelten. Dies scheint einfach und wahr zu sein, doch in Wirklichkeit ist es das Ergebnis einer tiefgreifenderen Analyse, als die Menschen normalerweise von ihrer menschlichen Situation machen. Denn wenn Vergangenheit und Zukunft sich nicht von der Gegenwart unterscheiden, sind wir immer im JETZT. Das ist es, was mit zeitloser Existenz gemeint ist, mit der illusorischen Natur der Zeit.

♥ ♥ 171

Es ist unsere angeborene Trägheit, die uns in gewohnten Sichtweisen verharren lässt und uns so zu Opfern unserer eigenen vergangenen Erfahrungen macht. Jeden Tag wiederholen wir, was wir früher getan, gedacht und gefühlt haben. Wir leben sowohl in den bewussten als auch in den unbewussten Erinnerungen, Wünschen und Ängsten, die die Zeit für uns angesammelt hat und die das Ego geschaffen hat, um uns an sich zu binden. Wir werden von Zwängen, Fixierungen und Neurosen beherrscht - einige davon sind uns nicht einmal bekannt -, die uns erstarren lassen und weitere echte Fortschritte verhindern. Wir gehen selten in den Tag hinein, um wirklich neue Erfahrungen zu machen, wirklich neue Gedanken zu denken oder wirklich andere Haltungen einzunehmen. Wir sind Gefangene der Zeit. Das liegt daran, dass wir so Ego-gebunden sind. Der Zwang, der uns dazu bringt, uns den Ideen und Praktiken, Konzepten und Gewohnheiten des toten Gestern anzupassen, ist ein unwirklicher, ein illusorischer. Indem wir uns zu Opfern der Vergangenheit machen, indem wir zulassen, dass sie die Gegenwart verschlingt, verlieren wir die ungeheure Bedeutung und die ungeheure Chance, die die Gegenwart enthält. Während das Überselbst aus dem intuitiven Verständnis von morgen zu uns spricht, spricht das Ego durch die Erinnerung zu uns. Seine Vergangenheit versklavt uns und verhindert, dass eine neue und höhere Sichtweise des Lebens geboren wird.

Aber es ist möglich, uns selbst zu erwecken und das Leben, wie es sich in der Ewigen Gegenwart, dem Jetzt, entfaltet, mit ganz neuen Augen zu sehen. Jeder Morgen ist wie eine neue Reinkarnation in diese Welt. Es ist eine neue Chance, wir selbst zu sein und nicht nur das Echo unserer eigenen vergangenen ideologischen Fixierungen. Nehmen wir ihn also als das, was er ist, und leben wir jeden Augenblick neu.

Wenn ein MeisterMystiker wie Jesus den Menschen rät, sich nicht um das Morgen zu sorgen und das Böse von heute für heute genügen zu lassen, spricht er aus seinem eigenen Bewusstsein heraus, in diesem ewigen Jetzt zu leben. Folglich spricht er nicht von Zeiträumen, die zwölf oder vierundzwanzig Stunden umfassen, sondern von Augenblickspunkten. Er sagte ihnen, sie sollten zeitlos leben und die tote Vergangenheit begraben lassen. Er ist in der Tat ein Christ, ein Christus-Selbst-Mensch, der rein und vollständig in der Gegenwart lebt - frei, unkontrolliert und unbelastet von dem, was er gestern war, glaubte oder wollte.

172

In der Nacht, als Gautama in die Buddhaschaft eintrat und ihm die große Offenbarung des Guten Gesetzes zuteil wurde, entdeckte er, dass die Existenz von Augenblick zu Augenblick diskontinuierlich ist. Die Hindu-Weisen leugnen dies und behaupten, sie sei im Selbst kontinuierlich. Das Bedauerliche daran ist, dass beide Recht haben. Denn was geschieht in jedem Intervall zwischen zwei Augenblicken? Wir leben dann einzig und allein im Selbst, dem Absoluten, befreit von Relativität und Endlichkeit.

Ein Kinofilm besteht aus vielen "unbewegten" Bildern. Die Pause zwischen jedem Bildpaar wird dem Bewusstsein nicht mitgeteilt, weil die schnelle Bewegung die Aufmerksamkeit übersteigt. Die Symbolik ist interessant: siehe "Die Weisheit des Überselbst", Kapitel 14, siebte Meditation, für eine ausführlichere Erklärung. Wer diese Übung versucht, sollte sie mit nur leicht geöffneten Augen praktizieren.

Warum hat der Buddha dann seine Ankündigung nicht beendet und die ganze Wahrheit gesagt? Aus demselben Grund schwieg er sorgfältig zu mehreren anderen Punkten, die die von der Religion abhängigen Menschen - von ihren Vertretern und Riten, ihren Bräuchen und Dogmen und vor allem ihrer Vergangenheit - bis zum Punkt der Versklavung beunruhigen könnten. Er verglich die Lage des Menschen mit einem brennenden Haus und lenkte die Aufmerksamkeit auf die dringende Notwendigkeit, jetzt herauszukommen und so gerettet zu werden. Hier ist ein Schlüsselwort: Die Gegenwart kann, richtig gehandhabt, den Geist des Praktizierenden öffnen. Dann kann das Zeitlose selbst ihn aus der Zeit herausnehmen (er, das persönliche Selbst, kann das nicht), aus dem Jetzt in das Ewige JETZT. Wenn dies kein leicht erfolgreicher Weg ist, gibt es immer noch den langen Umweg über andere Wege, die die Menschen gefunden haben.

173

Wir sind Opfer sowohl des Begriffs "Zeit" als auch des Gefühls "Zeit". Sie halten uns in einer Begrenzung gefangen, die nur eine Seite des Daseins ist: Es gibt eine andere Seite, in der wir unsere Freiheit einfordern könnten. Aber das würde eine Konzentrationskraft erfordern, die die mesmerische Suggestion, die uns festhält, durchschneidet und in das wirkliche Jetzt eindringt. Dies ist nicht so sehr eine neue Dimension, sondern steht über allen Dimensionen. Es ist nicht so sehr ein Verlassen der Zeit als vielmehr eine Entdeckung der Quelle, aus der die Zeit selbst - zerhackt und messbar wie sie ist - projiziert wird. Diese Quelle ist das unendliche Sein: es ist unmessbar.

174 Nicht nur werden alle Menschen im Laufe der Zeit und der Reihe von Reinkarnationen gerettet werden, sondern sie sind bereits im zeitlosen Jetzt gerettet.

175

Das Zauberwort, das diese Macht verleiht, heißt JETZT. In seiner Verwirklichung triumphiert das Ewige nicht nur über die Vergangenheit und die Zukunft, sondern auch über die Gegenwart mit ihren düsteren Umständen. Indem wir dieses Wort aussprechen, wird das Leben nicht länger ein bloßes Echo dessen sein, was vorher war, mit den entsetzlichen Folgen, die sichtbar um uns herum liegen, sondern eine Manifestation von etwas völlig Neuem, etwas Schöpferischem, wie der Geist schöpferisch ist.

176 Indem er das zeitbewusste Element seiner Aufmerksamkeit unterdrückt, kann er das zeitlose Element davon entfalten.

177 Die Momente, in denen sein Geist am höchsten und sein Charakter am besten ist, entziehen ihn auch der Einbettung in die begrenzte persönliche Identität und der Fokussierung in ihrer Enge. Es ist diese Konzentration, die - so notwendig sie auch ist, um sein individuelles Leben zu verfolgen - so übermäßig und so exklusiv wird, dass sie die sogenannte materielle Welt abschirmt, bis sie die einzige und wirkliche Welt zu sein scheint. Sie ist es auch, die ihn in der vergänglichen Zeit, in der flüchtigen Gegenwart hält und die ewige Gegenwart vor ihm verbirgt.

178 Das Jetzt ist für immer unser, für immer mit uns, aber es muss als die Wirklichkeit, die es ist, erkannt, verstanden und akzeptiert werden, und nicht als die Gegenwart, die es nicht ist.

179 Wie vieles, was, sagen wir, vor fünfundvierzig Jahren so wichtig oder so aufregend schien, erscheint jetzt im Rückblick so trivial und flach und gewöhnlich! Man sagt, dass die Zeit und die Umstände diese Änderung der Einstellung bewirkt haben, aber warum und wie? Die Antwort muss darin liegen, dass wir wirklich im unveränderlichen JETZT leben - sei es als Weltling in geistiger Unwissenheit und daher nur an der Oberfläche des Selbst, der Dinge und der Ereignisse, oder als Weiser in geistiger Erkenntnis in ihrem innersten Wesen.

180

Frei zu sein bedeutet, so weit wie möglich unabhängig von der Vergangenheit und unbelastet von deren Erinnerungen zu leben. Ebenso bedeutet es, die Zukunft abzulehnen, ohne ihre Erwartungen, Hoffnungen und Ängste zu leben. Aber all das ist nur möglich, wenn man in der zeitlosen Gegenwart lebt, oder was Krishnamurti "von Augenblick zu Augenblick" und Eckhart "das ewige Jetzt" nennt.

181 

Im gegenwärtigen Moment zu leben bedeutet, nach Wahrheit und Prinzipien zu leben (aber nicht nach harten, starren Dogmen), die flexibel auf die besondere Art und Weise angewendet werden, die die unmittelbare Situation, in der man sich befindet, erfordert. Eine solche Art zu leben lässt dich frei und wird nicht tyrannisch von auferlegten Regeln beherrscht, die vielleicht gar nicht zu dem jeweiligen Fall passen.

182

Der erleuchtete Geist muss im ewigen Jetzt leben, das nicht dasselbe ist wie die zeitliche Gegenwart. Weil es jenseits der Reichweite von Ereignissen liegt, ist das Jetzt mit Frieden gesättigt. Weil es für immer auf der Oberfläche der Ereignisse treibt, ist die Gegenwart von Veränderungen aufgewühlt. Jeder von uns kann lernen, in der glücklichen Gegenwart dieses Friedens zu leben, wenn er den Weg dafür bereitet, indem er (stoisch) die Gedanken diszipliniert, die er in jeden Augenblick mitbringt. Er allein ist für sie verantwortlich, er allein muss die Härte haben, jeden zu verwerfen, der seine Gestalt auf das kleine, zeitgebundene, wunscherfüllte Ego reduziert.

183

Der Raum, in dem sich der Denkprozess abspielt, ist die Zeit. Er könnte ohne die Dimension der Zeit nicht existieren. Wenn das Denken jemals transzendiert wird, wird die Zeit mit ihm transzendiert. Eine solche Leistung wirft den Geist in die reine Gegenwart, das ewige Jetzt, "die Gegenwart Gottes" aller Mystiker.

184

Wenn wir die Schönheit der Natur um uns herum tief betrachten, wie es einige von uns getan haben, ist es möglich, in eine Stille zu gleiten, in der wir erkennen, dass es nie eine Vergangenheit gab, sondern immer das JETZT - das allgegenwärtige zeitlose Bewusstsein - aller Frieden, alle Harmonie; dass es keine Vergangenheit gibt - nur das Ewige. Wo sind dann die Schatten der Negativität? Sie sind nicht existent! Dies kann geschehen, wenn wir das Selbst mit seiner verengten Sichtweise vergessen und uns dem Unpersönlichen hingeben. In dieser kurzen Erfahrung gibt es keinen Konflikt, der den Geist stört.

185 Wenn sein Bewusstsein zur Reife gelangt, kommt es aus dem Gefängnis, das die Zeit ist, heraus. Die Vergangenheit kann ihn nicht mehr festhalten. Die Zukunft kann nur diese neue Zeitlosigkeit sein, so dass er "keinen Gedanken an den morgigen Tag verschwendet".

186 Die Art von ewigem Leben, die die Philosophie anstrebt, beinhaltet eher eine Veränderung der Qualität als der Dimension. Sie strebt eher nach einem besseren als nach einem längeren Leben. Im Übrigen bekommt sie beides.

187 Die Erinnerung an die Vergangenheit und vor allem die Bindung an sie stützt das Ich, pflegt und bewahrt es. Der Suchende muss seine Erinnerungen locker halten, denn schließlich ist dieses gegenwärtige Leben nur ein Teil einer Kette, die an sich nur ein Traum ist.

188 Die Erinnerungen halten den Menschen an den alten Lebensweisen fest, wie dumm sie sich auch erwiesen haben und wie wertlos sich ihre Werte auch erwiesen haben. Es gibt keinen anderen Ausweg aus ihnen, als die zerstörerischen, die einschränkenden, die nutzlosen und die hinderlichen auf den Scheiterhaufen zu bringen, sie zu verbrennen und mit ihnen fertig zu werden, mit Asche und allem.

189 Einstellungen und Gewohnheiten, die in früheren Jahren gebildet oder aus dem sozialen Erbe übernommen wurden, gehören der Vergangenheit an und behindern oft das Leben im JETZT. Es ist eine Kunst, sich in jedem Moment von ihnen unabhängig zu machen, wenn es nötig ist, ohne ihre zugegebene Nützlichkeit zu anderen Zeiten zu zerstören.

190 Ein dummer, aber schwerwiegender Fehler, der von Anfängern, Fortgeschrittenen und Profis gleichermaßen begangen wird, ist die Erklärung, dass sie sich nicht um die Zukunft kümmern müssen, weil sie im ewigen "Jetzt" leben. Sie leben und wollen nur einen Tag nach dem anderen leben. Folglich werfen sie die Besonnenheit in den Wind und die Voraussicht vor die Hunde. Ein solcher Kurs lädt zu Schwierigkeiten ein und kann sogar in einer Katastrophe enden, obwohl es stimmt, dass beides gemildert werden kann, wenn sie ihr Ego ehrlich bis zu einem gewissen Grad aufgegeben haben. Die Milderung hängt von diesem Ausmaß ab und steht in einem gewissen Verhältnis dazu. In diesem Fall kann das, was sie sich weigern, für sich selbst zu tun, von dem Überselbst getan werden. Aber wo es nur eine verbale oder imaginäre Hingabe gibt, werden sie die Konsequenzen ihrer Unbeständigkeit tragen müssen.

191 Erinnerungen an die erwünschte oder gefürchtete Vergangenheit fangen dich noch weiter im Ego ein. Die Antizipation einer gewünschten oder gefürchteten Zukunft tut dasselbe. Aber indem du beides loslässt und im ewigen Jetzt lebst, schwächst du das Ego.

192 Die sich ständig bewegende Natur der Zeit darf ihn nicht in das Vergessen des allgegenwärtigen Hintergrunds der Zeitlosigkeit drängen.

193 Diejenigen, die sich der Tyrannei der Zeit entziehen, hören auf, nach vorne in die Zukunft oder zurück in die Vergangenheit zu schauen. Sie leben von Tag zu Tag - ja, von Augenblick zu Augenblick. Denn ihre Art ist eine göttliche Sorglosigkeit.

♥ 194

Wenn er diesen Standpunkt des ewigen Jetzt einnehmen und festhalten würde, wie viele Dinge, die sein Gemüt beunruhigen, bedrücken und niederdrücken, würden dann aufhören, dies zu tun! Wie unbedeutend und vergänglich würden sie dann erscheinen!

♥ 195 Um sich von den Fesseln der Zeit zu befreien, muss er sich von den Ansprüchen, den Forderungen, den Beziehungen und den Klagen der Vergangenheit befreien. Er braucht dies natürlich nur innerlich und geistig zu tun. Er muss den Beginn jedes einzelnen Tages als einen neuen Anfang betrachten und darf nicht zulassen, dass das Gewohnte, die Routine, die Gewohnheit, die Umgebung sein Denken, seinen Glauben oder seine Vorstellungskraft mit alten Bindungen belastet.

196 Diesem Leben, das für die meisten Menschen ein unruhiges Gleichgewicht zwischen Hoffnungen und Ängsten ist, kann auf eine andere, befriedigendere Weise begegnet werden: nämlich durch eine Hinwendung zum allgegenwärtigen Geist hinter dem gegenwärtigen Augenblick.

197 All diese Erinnerungen gehören der vergangenen Zeit an: Sie haben dazu gedient, die Gegenwart zu schaffen. Jetzt muss er weiterreisen, muss nach neuen Entwicklungen suchen, muss Geist und Herz von Wegen befreien, die nicht mehr helfen, muss schaffen und erfinden, was jetzt gebraucht wird.

♥ 198

Er beginnt so zu leben, als hätte er genug Zeit für alles; vor allem ist er nicht zu beschäftigt, um sich um geistige Belange zu kümmern.

199 Was wir von der Vergangenheit in Erinnerung haben und was wir von der Zukunft erwarten, gibt es nicht. Aber das, was wir jetzt erleben, gibt es. Es hebt sich einmalig aus dieser Reihe von Ereignissen in der Zeit heraus. Wir können uns damit auseinandersetzen und damit die Zukunft beeinflussen.

200 Dieses Gefühl, sich in einer Dimension außerhalb der Zeit zu befinden, vermittelt das Gefühl, wirklich lebendig zu sein. Die Vergangenheit verblasst und lastet nicht mehr schwer auf ihm. Um die Geburt dieses neuen Bewusstseins zu unterstützen, riet Jesus: "Lasst die Toten ihre Toten begraben." (Lukas 9,60)

201 Es gibt Momente, in denen er bei einem Spaziergang innehält und die Zeit ins Leere laufen lässt.

202 Wir können uns nicht von der Welt lossagen, geschweige denn vom Ich, wenn wir uns nicht auch von unseren eigenen vergangenen Erinnerungen lossagen, die sie aufbauen; sie müssen gehen, die tote, ausgewachsene Persönlichkeit, die übrig bleibt, um die toten Bilder vergangener Erfahrungen zu begraben. Wenn wir das tun, beanspruchen wir die Freiheit, die Möglichkeit, ein neues, vielleicht besseres Leben zu führen, sogar die Möglichkeit, für die Gnade der Wiedergeburt offen zu sein.

203 Die Idee des ewigen Jetzt ist faszinierend, aber sie ist mehr als nur eine Idee, sie ist auch eine Wirklichkeit. Wer mit intensiver Konzentration und ganzer Hingabe über sie nachdenkt, wird ihre Wirklichkeit entdecken, denn er wird die Illusion zerstreuen, die die Zeit auf den Geist wirft.

204 Eine kleine Untersuchung zeigt, dass wir eigentlich nie eine Vergangenheit oder eine Zukunft erleben, weil wir ständig in einem Jetzt leben. Das ist alles, was wir erleben, ob wir nun ein Kind oder ein älterer Mensch sind. Dieses Jetzt ist wirklich außerhalb der Zeit und ganz sicher außerhalb der Vergangenheit, denn in dem Moment, in dem man versucht, die Vergangenheit zu erfassen, ist sie nicht da, es gibt nur das Jetzt. Das Gleiche gilt für die Zukunft. In diesem Sinne ist die Existenz in der Zeit illusorisch. In der höheren mystischen Erfahrung herrscht völlige Stille und es gibt keine Gedankenbewegungen des Geistes, und es gibt auch einen Verlust des Zeitgefühls und einen Eintritt in einen rein zeitlosen Zustand. Dieser Zustand ist eine wahre Bedingung für Glück, denn er verleiht einen unbeschreiblichen Seelenfrieden, der die einzige Art von Glück ist, die wir auf dieser Erde zu erleben erwarten können.

205 Im ewigen Jetzt zu leben bedeutet nicht, ein ganzes Leben auf einmal zu leben; der endliche Mensch könnte das nicht tun.

206

Der Mensch muss sich entscheiden:
Will er im bewegten Augenblick oder im festen Ewigen leben? Das Warten auf das, was die nächsten Jahre ihm bringen werden, ob er nun in Freude oder in Angst wartet, bedeutet, in der Zeit gefangen zu sein. Wenn er aber an dem Ort verbleibt, an dem die Zeit innehält, muss er seinen Geist in Gelassenheit und Unbeschwertheit halten. Er soll diese Haltung der Losgelöstheit nicht nur auf Gegenstände, sondern auch auf Gedanken, nicht nur auf gegenwärtige Besitztümer, sondern auch auf vergangene Erinnerungen anwenden.

207 Das bedeutet nicht, dass er für alle Korrekturen, die die Erfahrung lehrt, unempfänglich ist, sondern dass er nur das annimmt, was die Wahrheit ihm gebietet.

208 Die Seite ist geschlossen; je mehr man versucht, zu ihr zurückzukehren, desto mehr leidet man. Die alten Fäden können nicht wieder aufgegriffen werden. Lass sie los. Nimm die Verantwortung für die Gegenwart an, sei bereit, auf das Neue zu schauen und für das Neue.

209 Die Erinnerung an die Vergangenheit verzerrt seine Haltung, die Erwartung der Zukunft verzerrt sie. Er ist nicht in der Lage, seine Probleme mit einem wirklich klaren Verstand anzugehen.

210 Wir sind so sehr in die Vergangenheit verstrickt, in ihre zwanghaften Erinnerungen, Tendenzen und Triebe, dass wir dazu neigen, ihre Fehler und Dummheiten zu wiederholen und aufrechtzuerhalten.

211 Die Gegenwart steht nie still, sie bewegt sich immer weiter weg. Das ist ein Grund, warum wir aufgefordert werden, "still zu sein", wenn wir wissen wollen, dass wir wie Gott im Grunde sind. In der tiefen Stille des Geistes leben wir weder in vergangenen Erinnerungen noch in zukünftigen Ängsten und Hoffnungen, noch in der sich bewegenden Gegenwart, sondern nur in einer Leere, die das ewige Jetzt ist. Nur hier können wir in ungebrochenem Frieden verbleiben, der sich dadurch auszahlt, dass wir frei von Erwartungen und Wünschen sind, abgeschnitten von Anhaftungen und über den Aufregungen oder Schwingungen des Tages stehen.

212 Müssen wir Zeit und Geschichte ablehnen, um im ewigen Jetzt zu leben? Müssen wir so tun, um das Bewusstsein des Überselbst zu erlangen, dass dieses menschliche Drama nicht vom "Ich" gespielt wird?

213 

Es nimmt keine Rücksicht auf die Jahre, lehnt jeden Druck von sich bewegenden Uhrzeigern ab; die Zeit kommt zum Stillstand. Das ist Frieden, das ist Losgelöstheit, nenn es, wie du willst.

214

Jeder Mensch ist ein Opfer seiner eigenen Vergangenheit, bis er zu dieser Erkenntnis erwacht - dass er auf seiner besten Ebene auf eine zeitlose Weise göttlich ist, dass er sich dort über diese Vergangenheit erheben und sich von ihr befreien kann.

♥ 215

Seine Vergangenheit loszulassen bedeutet, die Erinnerungen mit ihren verschiedenen Identitäten, die er angenommen hat, loszulassen.

216

Wir müssen die Ewigkeit im gegenwärtigen Augenblick suchen und nicht in einem weit entfernten Leben nach dem Tod. Wir müssen die Unendlichkeit hier, an diesem Ort, suchen und nicht in einer psychischen Welt jenseits des physischen Körpers.

♥ ♥ 217

Er lebt, wie ich einmal geschrieben habe, auf den Punkt genau in einem Augenblick. Er hat keine klare Vorstellung von seinem nächsten Schritt vorwärts und noch weniger von seiner wahrscheinlichen Position in der Zukunft im Allgemeinen.

218

Wir müssen uns weigern, uns an die Vergangenheit oder an die Zukunft zu ketten, indem wir uns weigern, unsere Gedanken an sie zu ketten. Das heißt, wir müssen lernen, sie in der zeitlosen Leere zur Ruhe kommen zu lassen.

Die geistige Krise des Menschen /Spiritual crisis of man || Kapitel 5.2 Die innere Herausforderung der Krise

Wenn wir einen Moment lang bedenken, wie überholt heute die Vorstellungen der Physiker des 19. Jahrhunderts über die Struktur des Atoms und damit über die Natur des physikalischen Universums sind, können wir erkennen, welch großer Fortschritt gegenüber der Falschheit des wissenschaftlichen Materialismus des 19. Doch auch wenn die wissenschaftliche Grundlage des Materialismus weitgehend verschwunden ist, so ist dies nicht der Fall für die industrielle Grundlage des Materialismus. Dies erklärt zum Teil, warum die breite Masse der Menschen in den "fortgeschrittenen" Ländern immer noch so denkt und handelt, als ob er wahr wäre. Die religiöse Tarnung, unter der er sich oft verbirgt, ändert nichts an seinem wahren Wesen. Sie ist nicht nur veraltet, sondern weist alle Fehler auf, die veraltete wissenschaftliche Erkenntnisse oft haben. Wenn die Atheisten die volle Tragweite dessen, was in der Psychologie, in der Psychobiologie und in der Kernphysik entwickelt wurde, gründlich verstehen könnten, wären sie gezwungen, ihren negativen Glauben aufzugeben. Die subatomaren Untersuchungen eines großen Wissenschaftlers wie des verstorbenen Lord Rutherford erwiesen sich als metaphysisch günstig für nicht-materialistische Lehren. Aber Rutherford selbst, der den Wert des metaphysischen Denkens unterschätzte, erkannte nicht, dass sie zeigten, wie die Materie die Energien einer nicht-physischen Wirklichkeit verbarg, oder, wie ein hoch erleuchteter orientalischer Seher einmal zu uns sagte, als wir ihn auf die Atomforschung ansprachen, "die Energien jenes unendlichen und ewigen Wesens - des Weltgeistes, Gottes".

In Frankreich, England und Amerika sind nicht wenige einflussreiche Intellektuelle, die einst das Denken in Skepsis, Zynismus und Nihilismus geführt haben, durch einen weiteren Prozess ihrer eigenen Argumentation, der sich auf die nun verfügbaren weiteren Daten stützt, selbst dazu gebracht worden, eben jenen Materialismus zu leugnen, zu dem diese gleiche Argumentation sie zuerst geführt hat, und der Anti-Spiritualität abzuschwören, die ihre ursprüngliche Frucht war. Es ist mehr als ironisch, es ist tragisch, dass die Wissenschaft, die zuerst den religiösen Glauben an die Existenz einer Wirklichkeit jenseits der Materie zerstörte, nun beginnt, die Beweise zu liefern, die zur Unterstützung dieses Glaubens notwendig sind. Denn die Hilfe kommt reichlich spät. Die moderne Zivilisation ist in Gefahr, einen großen Teil ihrer selbst zu zerstören, teils wegen der militärischen Waffen, die ihr die Wissenschaft in die Hand gegeben hat, teils wegen des geistigen Materialismus, den die Wissenschaft in ihrer früheren Unwissenheit geschaffen hat. Die Geschichte vieler vergangener Zivilisationen wird heute in Sand und Wasser geschrieben; zwei Hände sind immer am Werk, um diese tragische Geschichte zu schreiben, die erste ist die, die alle sehen - die eigene; die zweite ist eine, die nur wenige sehen - die unwiderstehliche Hand einer höheren Macht.

Zu lange dachten die meisten Menschen, dass die Suche nach einem höheren Lebensziel nicht so wichtig sei wie die verschiedenen niederen Ziele, ja, dass sie nicht einmal wichtig sei. Sie mussten schockiert werden, um zu erkennen, dass nichts anderes an ihre Stelle treten kann. Die Kriege und Weltkrisen liefern diese Schocks. Das plötzliche Auftauchen der Atombombe auf der Weltbühne ist ein Symbol für die Plötzlichkeit, mit der die Herausforderung über uns gekommen ist. Sie stellt die Menschheit vor die Wahl, zu überleben oder vernichtet zu werden. Aber um zu überleben, muss sie ihr altes Denken ändern. Diese letzte Entdeckung war notwendig, um die Menschheit aufzuschrecken und zu alarmieren wie nie zuvor, um sie aufzurütteln und zu zwingen, der Tatsache ins Auge zu sehen, dass die alten Wege, mit bestimmten Problemen umzugehen, jetzt nutzlos sind. Sie erinnert daran, wie sinnlos es ist, sich träge an Ideen zu klammern, die von einem Materialismus geprägt sind, der vergehen muss. Durch die Atombombe dringt der menschliche Intellekt in die psycho-elektrische Welt hinter dem Atom ein, aber er tut dies vorzeitig, bevor er dazu bereit oder würdig ist. Die Weltmacht ist nicht nur schöpferisch, sondern auch zerstörerisch, wie die schwindelerregenden Veränderungen der Gestirne und unseres Planeten Erde zeigen, Veränderungen, die in der Vergangenheit stattgefunden haben und in der Zukunft wieder stattfinden werden. Es ist töricht, sich damit zu befassen, bevor man moralisch darauf vorbereitet ist und über die nötigen spirituellen Kenntnisse verfügt, um dies richtig zu tun. Der Intellekt, der ihn dazu antreibt, wird für den Menschen ebenso gefährlich, wenn er keine Kenntnis von den geistigen Gesetzen hat, die das Leben bestimmen, wie er ihm hilfreich wird, wenn er von eben dieser Kenntnis unterrichtet ist. Der physische und intellektuelle Fortschritt ist weit genug fortgeschritten und sollte für eine Weile gestoppt werden, bis ein geistiger und moralischer Fortschritt das verlorene Gleichgewicht wiederherstellt. Die Krise nähert sich uns. An einem bestimmten Punkt werden ihre Ergebnisse nicht nur unseren weiteren blinden Vorstoß in die wissenschaftliche und technische Macht, der nicht durch eine ethische Haltung gegenüber dieser Macht kontrolliert wird, stoppen, sondern auch zeigen, dass wir nicht stark genug sind, um ohne geistige Ressourcen zu leben.

Unsere Definition von Krieg ist zu begrenzt, zu ausschließlich physisch. Denn der sichtbare Krieg ist nur eine Auswirkung, ein Ausdruck dessen, was auf der geistigen Ebene bereits existiert, die wahre Ursache ist der unsichtbare Krieg der Gedanken und Gefühle. Während eine Gruppe von Menschen von Hass erfüllt ist oder vor Wut auf eine andere Gruppe starrt, während sie hysterische Vorwürfe und Denunziationen ausstößt, schafft sie die geistigen Bedingungen, die, wenn sie lange genug andauert, sich intensiv genug entwickelt und von den Gegnern erwidert wird, eines Tages in offenem Streit oder sogar physischem Krieg zum Ausdruck kommen können. Dies könnte nach einem Gesetz der Unvermeidbarkeit geschehen, auch wenn der Krieg selbst gefürchtet und unerwünscht ist. Solche Kräfte sind Ausdruck von Animalität und haben vor unseren Augen um die Macht gekämpft und versucht, das Leben der Menschheit zu kontrollieren. Doch dieser äußere Konflikt ist nur ein universeller Ausdruck dessen, was im einzelnen Menschen vor sich geht. Deshalb kann er auch nicht allein auf der Ebene der politischen Neuordnung oder des militärischen Krieges gelöst werden. Jeder Mensch, der sich weigert, ihn in sich selbst zu lösen, was nur durch die Disziplinierung seiner niederen Natur und die Hinwendung zu seinem höheren Selbst im Glauben und in der Liebe möglich ist, ist in geringem Maße verantwortlich für den entmutigenden Zustand der Welt. In der heutigen wie in jeder großen Krise seines Lebens stehen dem Einzelnen zwei Wege offen. Der eine wird ihn weiter auf dem Weg zu seinem Überselbst führen, der andere weiter davon weg. Die Anforderungen, die diese Epoche an ihn stellt, sind im Vergleich zu denen früherer Epochen gewaltig. Er kann sie nicht an sich anpassen, sondern muss sich der Epoche anpassen. Eine solche Zeit des Übergangs ist keine Zeit für intellektuelle oder emotionale Versteifung.

Den Problemen der Weltkrise kann nicht ausgewichen werden, sondern sie müssen irgendwie bewältigt werden. Das Problem, das Leben zu lernen, muss neu angegangen werden und darf nicht wie in normalen Zeiten einfach verdrängt werden. Dieses Problem begleitet den Menschen immer, aber erst wenn es ihm so eindringlich und überwältigend aufgedrängt wird, erkennt er, dass er sich von hastig improvisierten und daher unzureichenden Lösungen zu einer neuen Krise nach der anderen treiben lassen oder nach ganz neuen Lösungen suchen kann. Wenn das exzessive Eintauchen in die Mittel des Daseins, d.h. den Körper mit seinen Leidenschaften und Begierden, das Ego mit seinen Emotionen und seinem Intellekt, so extrem wird, dass der Mensch sein Ziel vergisst, d.h. die Integration mit seinem wahren Wesen, dann üben die Kräfte des Schicksals und der Evolution Druck auf ihn aus, um eine Suche nach einer gewissen Freiheit von diesem Eintauchen (das eine Form des Materialismus ist) zu bewirken. Die Form, die dieser Druck annimmt, ist gewöhnlich das Leiden. Die Menschheit hätte niemals in die Tiefen des Elends und des Leidens hinabsteigen können, in die sie gebracht wurde, und so viel ertragen müssen, das im Rückblick unerträglich erscheint, wenn es nicht gravierende Schwächen in ihrem Charakter und Mängel in ihrem Urteilsvermögen gegeben hätte.

Die idiotische Wut der beiden Weltkriege hat die Zivilisation für ihre Fehler bestraft. Ihre Auswirkungen haben einige Menschen Weisheit und Tugend gelehrt, aber sie haben mehr Menschen viel Materialismus und Böses gelehrt. Es gibt natürlich eine Zeitverzögerung, bevor die Bedeutung einer Erfahrung im Bewusstsein mit der Erfahrung selbst übereinstimmt. Aber selbst wenn man das berücksichtigt, ist das, was zu viele Menschen gelernt haben, nicht genug oder nicht richtig. Hätten sie aus ihren Leiden gelernt, die Ursachen zu beseitigen, die sie ursprünglich ins Leben gerufen haben, hätten sie ihre Irrtümer abgelegt und ihre Ansichten korrigiert, dann hätte die Geschichte einen besseren Verlauf genommen. Die Leere einer Lebensaktivität, die allein materialistischen Zielen gewidmet ist, und die Vergeblichkeit einer Lebensauffassung, die sich auf das beschränkt, was allein das Ego und die Sinne befriedigt, rächen sich am Ende selbst. Das Bedürfnis, dem Leben einen Sinn zu geben, besteht heute mehr denn je. Es wird ihnen von außen durch diese wechselnden Krisen aufgezwungen. Sie müssen sich der unausweichlichen Frage stellen: entweder in einer vernünftigeren und ehrfürchtigeren Welt zu leben und wahren Frieden zu finden oder in das alte Vorkriegschaos zurückzufallen und neuen Zwist zu finden. Die dringende Notwendigkeit, die eindringliche Forderung der evolutionären Kräfte ist ein mutiger Bruch mit falschen Gewohnheiten und falschen Überzeugungen auf allen Ebenen - spirituell, intellektuell und weltlich. Nur das kann sie vor den katastrophalen Folgen bewahren, die weitere Torheiten mit sich bringen.

Wir stehen an einer moralischen Weggabelung. Der ernste Moment der Entscheidung ist gekommen. Es ist wahr, dass die Welt schon oft krank war und Heilung brauchte. Heute ist ihre Krankheit kritisch geworden. So wie sich die Krise, in der wir heute leben, quälend in die Länge gezogen hat, so hat sie sich auch immer weiter verschlimmert. Je länger wir zögern, die Medizin der Wahrheit zu trinken, desto kränker werden wir. Diese Medizin würde uns immer mehr dazu zwingen, unsere Situation mit völliger Unvoreingenommenheit zu betrachten. Um die Ursachen des menschlichen Elends zu erkennen, müssen wir in das menschliche Herz schauen und seine moralische Selbstsucht sehen; wir müssen in den menschlichen Verstand schauen und seine geistige Unwissenheit betrachten. Jede Art von Frustration, jeder Zustand des Scheiterns, jede Art von Enttäuschung ist gekommen, um uns zu lehren, dass unsere Lebensweise fehlerhaft ist.

Das Leben ist heute mehr denn je eine Herausforderung durch die Ereignisse, die wir zu verantworten haben, durch das uns aufgezwungene Schicksal und durch das Muster der Welt-Idee, uns unserer geistigen Unwissenheit bewusst zu werden und unsere Selbstbeweihräucherung aufzugeben. Der Mensch, der seinen geistigen Ursprung und seine höhere Bestimmung nicht herausgefunden hat, mag entschuldigt werden, aber der Mensch, der nicht versucht hat, sie herauszufinden, ist schuldig.