Paul Brunton || Essay ~ Anhängerschaft || Socrates

Jüngerschaft ist für diejenigen, die die Suche nach dem Überselbst zum tiefliegenden Ziel ihrer Existenz machen, die ein lebendiges und lebhaftes Interesse an der besonderen Form davon haben, die P.B. in seinen eigenen Büchern darlegt, die kritisch genug sind, um den einzigartigen Wert seiner Lehre zu verstehen, und dankbar genug, um ihrem Verbreiter ihre dauerhafte persönliche Loyalität anzubieten. Jünger suchen natürlich nach Disziplin, aber P.B. strebt weder das erste an noch schreibt er das zweite vor. Jüngerschaft ist etwas für wenige, denn es gibt zwar viele, die die Bücher lesen, aber nur wenige, die der Suche folgen, es gibt viele, die die ersten Schritte machen, aber nur wenige, die die letzten machen, viele, die Fabeln schlucken können, aber nur wenige, die Fakten schlucken können.

Es sind diejenigen, für die die Suche zu ihrem Leben, ihrem Ziel, ihrer Zuflucht und ihrer Stärke geworden ist.

Die wahre Beziehung der Jüngerschaft kann nicht dadurch hergestellt werden, dass man sie nur lautstark erbittet und lautstark angenommen wird. Sie kann auch nicht durch einen formalen äußeren Ritus oder eine Zeremonie begründet werden. Auch nicht durch einen Postversand, d.h. durch einen schriftlichen Antrag und eine Bescheinigung, die sie gewährt. Sie kann nur hergestellt werden, wenn sie erstens zu einer geistigen Tatsache, einer inneren Beziehung, einer telepathischen Verbindung wird und wenn zweitens diese Dinge auf der Seite des Schülers auf vollkommenem Glauben, Hingabe, Loyalität und der Bereitschaft beruhen, sein eigenes kleines Ego, seinen eigenen begrenzten Intellekt unterzuordnen, sollten sie sich jemals der Führung des Meisters widersetzen.

Letzteres ist nicht zu verwechseln mit blindem sklavischem Gehorsam. Es ist eine Erkenntnis der Notwendigkeit einer höheren Führung, bis jener glorreiche Augenblick kommt, in dem die Führung entbehrlich wird, wenn der Meister selbst durch die Vereinigung mit dem höheren Selbst des Schülers transzendiert wird.

Mit anderen Worten, es muss einen inneren Beweis dafür geben, dass die Beziehung hergestellt wurde, denn nur dann wird sie zu einer Realität und einer Gewissheit.

Diese Beziehung ist in der modernen Welt sehr selten, weil die meisten Menschen zu materialistisch veranlagt sind, um angemessene Anstrengungen zu ihrer Herstellung zu unternehmen. Sie denken, dass sie einen Meister gefunden haben, wenn sie mit ihm verkehren und seine physische Anwesenheit sehen. Das ist aber nicht der Fall. Sie müssen seine geistige Gegenwart in sich selbst finden, bevor sie sagen können, dass sie ihn wirklich gefunden haben. Die Beziehung ist auch deshalb so selten, weil es nur wenige solcher Lehrer auf der Welt gibt. Denn ein Mensch kann die Höhen der Selbstverwirklichung erreichen und doch erlauben ihm weder seine Eigenschaften noch sein Karma, neben seiner Verwirklichung auch die Arbeit des Lehrens zu verrichten.

All dies ist die wahre Erklärung des Wortes "Sat-sang" (d.h. Verbindung mit dem Erleuchteten oder mit einem Meister), das in indischen mystischen Kreisen so oft als die erste Bedingung genannt wird, nach der man suchen muss, damit die Jüngerschaft wirksam wird. Aber im heutigen Indien hat sich Sat-sang nur in einer physischen Verbindung materialisiert, so dass die Aspiranten denken, sie müssten nur in den Ashram eines Gurus gehen und dort leben, um dessen Schüler zu werden. Aber das ist nur eine Nachahmung von Sat-sang, und der falsche Glaube erklärt teilweise die enttäuschenden Ergebnisse, die in so vielen Ashrams in diesem Land zu beobachten sind. Es erklärt auch zum Teil die melancholische Warnung des Meisters K.H. in dem Buch mit dem Titel The Mahatma Letters (Die Mahatma-Briefe), in dem er die Tatsache beklagt, dass so wenige der Pilger, die sich auf den Ozean der Schülerschaft begeben, jemals das ersehnte Land der Verwirklichung erreichen.

Kein Mensch ist so sicher, dass er es sich leisten kann, den Weg ganz allein zu gehen, oder so trittsicher, dass er es nicht für nötig hält, zuweilen diejenigen zu Hilfe zu rufen, die qualifiziert sind, ihm bei der Überwindung der Schwierigkeiten zu helfen.

Warum haben so viele - wenn nicht sogar die meisten - Suchenden das Bedürfnis nach einem persönlichen spirituellen Lehrer? Über das offensichtliche Bedürfnis nach intellektueller Unterweisung, praktischer Anleitung und emotionaler Inspiration hinaus gibt es ein weiteres, ein tieferes und manchmal unbewusstes Bedürfnis. Das formlose Unendliche ist eine Vorstellung, die der menschliche Verstand kaum begreifen kann, geschweige denn über einen längeren Zeitraum hinweg halten kann. Aber der Name und die Gestalt eines anderen menschlichen Wesens, dem es selbst gelungen ist, diese Vorstellung zu begreifen und festzuhalten, sind eine Idee und ein Bild, die für den Geist leicht erreichbar sind. Die ehrfürchtige Verehrung, die ihm entgegengebracht wird, und die auf ihn gerichtete Vorstellungskraft setzen einen telepathischen Prozess in Gang, der schließlich eine intuitive Antwort des Verehrers hervorruft. Denn in diesem Prozess findet ein Schwingungsaustausch zwischen den beiden statt, durch den etwas, irgendeine geheimnisvolle Eigenschaft des Geistes des Weisen, in den Geist des Ergebenen hineingezogen wird und dem Ergebenen ein, wenn auch unvollkommenes, Gefühl dafür vermittelt, wie der Unendliche Geist wirklich ist. Das geistige Bild seines Meisters kann vom Gottgeweihten überallhin mitgenommen werden und gibt seiner eigenen Mentalität einen festen Ruhepunkt, ohne den sie sich unbestimmt sehnen und ziellos umherirren würde. Aber weil eine solche Beziehung von zwei Faktoren abhängt, deren Realität von der gebildeten Welt noch nicht vollständig anerkannt wurde, kann sie als eine imaginäre Beziehung belächelt werden. Diese beiden Faktoren sind Telepathie und Intuition. Deshalb können nur diejenigen, die sie selbst erlebt haben, sagen, wie absolut wahr und intensiv real sie ist. Deshalb heißt es in der Bhagavad Gita, dass der unpersönliche Gott aus Liebe zu seinen Anhängern die Form eines persönlichen Führers annimmt. Deshalb verkündete Jesus, dass er die Tür sei. Wenn so viele Schüler auf der Suche nach einem Meister hin und her rennen, dann tun sie das nicht nur aus den allgemein bekannten Gründen, sondern auch wegen ihres Bedürfnisses nach einem persönlichen Symbol des unpersönlichen Gottes, ihrem Bedürfnis nach einem menschlichen Tor zur torlosen Leere. Aber vergessen wir nicht, dass dieses Bedürfnis in Wirklichkeit eine Manifestation der menschlichen Schwäche ist. Es gibt einige Suchende, die die nötige Führung, das Licht auf ihrem Weg und die Intuition, um das Absolute zu verstehen, aus sich selbst schöpfen können. Sie können ganz gut ohne einen Meister auskommen. In der Tat ist es für sie besser, in einsamer Unabhängigkeit zu arbeiten, denn sie haben den besten aller Meister, das Höhere Selbst. Aber solche Seelen sind glücklich und gesegnet, und die anderen, die nicht in ihre Kategorie fallen, brauchen und müssen einen geistigen Führer finden. Zuerst müssen sie ihn in der Außenwelt finden. Später, mit mehr Verständnis und zunehmender Entwicklung, müssen sie ihn in sich selbst finden.

Der Dienst eines solchen Führers, der den Suchenden hilft, die spirituelle Wahrheit zu verstehen und ihr Interesse an ihr aufrechtzuerhalten, ist notwendigerweise groß. Er wird sie mit fundiertem metaphysischem Wissen ausstatten und ihnen die wichtigsten Elemente der verborgenen Lehre vermitteln. Bevor dieses Wissen erlangt werden kann, ist es unerlässlich, einen Kurs systematischer Unterweisung zu durchlaufen, der die höchste Disziplin beinhaltet. Sein eigener informierter Geist wird sie erleuchten und seine inspirierenden Worte werden ihr Streben anregen. Er wird für sie die Stimme der Forschung und Meditation sein, die weit über ihre derzeitigen Fähigkeiten hinausgeht. Er ermöglicht es ihnen auch, ihr Interesse aufrechtzuerhalten, nachdem die erste Welle der Begeisterung für die Lehre unter dem Druck und den Widerständen einer skeptischen Welt unweigerlich etwas von ihrer emotionalen Intensität verloren hat.

Selbst wenn das Gute und Wahre aus den aktuellen Vorstellungen der verschiedenen Denkschulen ausgewählt und gesichtet wird und aus den Ergebnissen eine kompakte Lehre entsteht, bedarf es oft der enormen vitalisierenden Kraft eines Meisters, um solche Wahrheiten greifbar zu machen.

Der Lehrer prüft die Neigungen und Tendenzen der Aspiranten und macht dementsprechende Vorschriften. Dem Schüler wird nicht direkt gesagt, was er annehmen soll, sondern er wird so geführt, dass er die Möglichkeit hat, die Tatsachen wahrzunehmen, der Argumentation zu folgen, als ob es seine eigene wäre, und scheinbar von selbst zu den Schlussfolgerungen zu gelangen. In Wirklichkeit wird er während dieses Prozesses vom Lehrer unterstützt, aber so subtil, dass er in vollkommener Freiheit seine eigenen Fähigkeiten entwickelt, denn es ist das Ziel des wahren Lehrers, die roten Blutkörperchen der Selbständigkeit in seine Schüler zu legen.

Der Adept eröffnet eine Kommunikationslinie zwischen dem bewussten Verstand seines Schülers und dem geheimen bewussten spirituellen Selbst. So erhält der Schüler zu gegebener Zeit von seinem Meister die volle Wahrheit der Welt.

Der wunderbare Einfluss, den ein wahrer Weiser auf einen aufgeschlossenen Schüler ausübt, wird durch die Aussage von Alkibiades über seinen früheren Meister Sokrates gut veranschaulicht: "Bei den Worten des Sokrates", sagt er, "hüpft mein Herz in mir und meine Augen tränen, wenn ich sie höre. Und ich beobachte, dass viele andere auf die gleiche Weise betroffen sind. Ich habe Perikles und andere große Redner gehört, und ich dachte, dass sie gut gesprochen haben, aber ich hatte nie ein ähnliches Gefühl; meine Seele wurde nicht von ihnen bewegt, noch war ich zornig bei dem Gedanken an meinen eigenen sklavischen Zustand. Aber dieser Marsyas [Sokrates] hat mich oft so weit gebracht, dass ich das Gefühl hatte, das Leben, das ich führe, kaum ertragen zu können; und ich bin mir bewusst, dass, wenn ich nicht meine Ohren vor ihm verschließe und wie vor der Stimme der Sirene fliehe, mein Schicksal dem der anderen gleichen würde - er würde mich fesseln, und ich würde zu seinen Füßen alt werden. Denn er bringt mich dazu, zu bekennen, dass ich nicht so leben sollte, wie ich es tue, indem ich die Bedürfnisse meiner eigenen Seele vernachlässige und mich mit den Sorgen der Athener beschäftige; deshalb halte ich meine Ohren zu und reiße mich von ihm los. Und er ist der einzige Mensch, der mich jemals beschämt hat, und es gibt keinen anderen, der das Gleiche tut. Denn ich weiß, dass ich ihm nicht antworten oder sagen kann, dass ich nicht tun soll, was er verlangt, aber wenn ich seine Gegenwart verlasse, überkommt mich die Liebe zur Popularität. Und deshalb laufe ich weg und fliehe vor ihm, und wenn ich ihn sehe, schäme ich mich." (aus Platons Symposion)

Die Beziehung zwischen dem spirituellen Berater und seinem Schüler muss zunächst eine innere Harmonie als Grundlage finden. Nach dieser Harmonie kommt es zu einer telepathischen Aufnahme seitens des Schülers. Diese Art der Kommunikation wird oft missverstanden. Es sei kategorisch gesagt, dass, was auch immer der Berater mitteilt, sich notwendigerweise eher mit dem Allgemeinen als mit dem Besonderen befasst, eher mit den zu kultivierenden höheren Gefühlen als mit den Dingen und Geschehnissen dieser Welt, eher mit den zu entfaltenden geistigen Qualitäten als mit den materiellen Angelegenheiten und besonderen Situationen des äußeren Lebens. Es kommt jedoch häufig genug vor, dass das Ego des Suchenden den Charakter der ihm gegebenen Hilfe falsch übersetzt, das Unpersönliche in das Persönliche, das Erhabene in das Niedere und sogar das Reine in das Unreine verwandelt.

Es wird hier im Abendland selten verstanden, dass, wenn geistige Hilfe telepathisch gegeben wird, sie als eine allgemeine Inspiration gegeben wird, sich an die göttlichen Gesetze zu erinnern, an sie zu glauben und den höheren Idealen zu folgen. Sie wird nicht als eine besondere Anleitung zur detaillierten Anwendung dieser Gesetze oder zur täglichen Umsetzung dieser Ideale gegeben. Der Lehrer gibt sie durch Ausstrahlung aus seinem inneren Leben und Wesen, und der Schüler zieht sie durch eine richtige Annäherung und geistige Haltung gegenüber dem Lehrer in seinen eigenen Geist. Was er empfängt, ist jedoch unpersönlich. Sein eigenes Ego muss es in eine persönliche Form umwandeln und die ihm eingeflößten Ideale anwenden. Ein anderer Irrtum ist ebenfalls sehr verbreitet: "Ist es nicht der Meister selbst, der mir in solchen Momenten hilft?", fragen sich erstaunt jene Schüler, die seine Gegenwart stark spüren, sein Bild lebendig sehen und sich mit ihm persönlich in Erfahrungen unterhalten, die wirklich telepathischen Charakter haben. Die Antwort ist, dass es sowohl der Meister selbst ist als auch nicht. Die winzigen Einzelheiten der bildlichen Erfahrung oder die eigentlichen Worte einer Botschaft werden vom eigenen Ich des Schülers geliefert. Die geistige Inspiration und moralische Erhebung, die sich daraus ergeben, und der emotionale Frieden, der sie umgibt, werden telepathisch aus dem Wesen des Meisters gezogen. Diese beiden Elemente werden im Geist des Schülers so sehr miteinander vermischt und zerstreut, und zwar so augenblicklich, dass er zwangsläufig nur ein unklares und teilweises Verständnis seiner Erfahrung erhält. Die Wahrheit ist, dass der Meister sich des telepathischen Hilferufs des Schülers nicht unbedingt bewusst sein muss, um diese Hilfe zur Verfügung zu stellen. Er muss auch nicht persönlich etwas dafür tun, um sicherzustellen, dass seine Hilfe übertragen wird. So wie man sagt, dass die Kuh sich den Himmel als einen Ort vorstellt, der ewig mit Gras gefüllt ist, und dass der Mensch sich Gott als vergrößertes menschliches Wesen vorstellt, so kann man sagen, dass die Vorstellung des uninformierten Aspiranten von einem spirituellen Führer oft nur eine verbesserte und vergrößerte Version seiner selbst ist. Man stellt sich den Meister so vor, dass er von triefender Sentimentalität erfüllt ist, wie fromm er auch sein mag, dass er vor persönlichen Gefühlen vibriert und von den Schicksalsschlägen seiner Schüler erschüttert wird - dass er vor Mitleid mit anderen fast immer den Tränen nahe ist, dass er sich über jeden kleinen Fehler und Stimmungswechsel seiner Schüler aufregt, und zwar zu jeder Stunde des Tages, an jedem Tag der Woche, in jeder Woche des Jahres.  Man stellt sich vor, dass der Meister nur danach trachtet, seinen Schülern angenehme Erfahrungen zu vermitteln und schmerzhafte abzulenken - als ob das Angenehme das einzig Gute und der Schmerz das einzig Böse wäre. Es ist für die Menschen leicht, die Türen eines schwachen Gefühls zu öffnen oder die Gitterstäbe des Käfigs der Selbstsucht zu vergolden und den lebenden Gefangenen darin zu vergessen. Für sie ist der Erleuchtete ein Paradoxon des Verhaltens. Denn dasselbe Gesetz, das seine Hand davon abhält, promiskuitive Erleichterung zu gewähren, gebietet ihm auch, jedem das Seine zukommen zu lassen.

Wenn er sich in die richtige Haltung begibt, kann der Jünger zehntausend Meilen vom Meister entfernt sein und dennoch nicht weniger vollständig und nicht weniger angemessen die Gnadengabe, das telepathische Gewahrsein einer höheren Gegenwart, die göttliche Erneuerung seines inneren Lebens empfangen.

Das geistige Bild seines abwesenden Meisters kann mit verschiedenen Anregungen, Mahnungen, Inspirationen oder Tröstungen vor ihm erscheinen.

Aber es ist Sache des Schülers selbst, ein vollkommenes Gleichgewicht zwischen den beiden Extremen der völligen Abhängigkeit von einem Lehrer und dem völligen Vertrauen auf sich selbst zu kultivieren. Beide Extreme werden sein Vorankommen auf diesem Weg behindern. Es wird auch nicht ausreichen, den Mittelweg zwischen beiden zu finden und immer an diesem Punkt zu bleiben. Die Definition von Gelassenheit wird in den verschiedenen Stadien seiner Laufbahn variieren. Zu einem bestimmten Zeitpunkt wird es absolut notwendig sein, Selbstvertrauen zu kultivieren, während es ein paar Jahre später ebenso notwendig sein kann, eine Stimmung der Abhängigkeit zu kultivieren. Was zu einer bestimmten Zeit oder in einem bestimmten Zeitraum angemessen ist, kann zu einer anderen Zeit oder in einem anderen Zeitraum nicht angemessen sein. Welche Phase im Vordergrund stehen soll oder wann beides perfekt ausbalanciert sein soll, kann nur durch eine Mischung aus innerer Anregung, logischer Überlegung und anderen Umständen entschieden werden.

"Den wirklich nach Wissen Suchenden werden die Worte des Meisters helfen, ihr eigenes Selbst zu erkennen. Die Gnade eines Lehrers wird, wenn sie mit dem Schüler in Beziehung tritt, den Schüler auf geheimnisvolle Weise befähigen, das brahmanische Prinzip im Innern direkt wahrzunehmen. Es ist für den Schüler unmöglich zu verstehen, wie Brahman ist, bevor er es nicht direkt wahrgenommen hat. Es ist in der Tat sehr selten, diesen Zustand ohne die Hilfe eines Gurus zu erreichen"
~Yoga Vashista.

Der Meister schleudert seine göttliche Gnade direkt aus seinem eigenen großen Herzen in das Herz des Schülers - das ist die wahre Einweihung.

"Der Meister, der seine Suche abgeschlossen hat, beginnt sie mit jedem Schüler von neuem" - der persische Scheich Gazur-i-Elahi, der Sufi

Es gibt immer einige wenige, die schneller als andere auf die Stimme des Meisters reagieren und daher vollständiger empfangen. Wenn er Fragesteller findet, die völlig unfähig sind, die subtile Wahrheit zu begreifen, die er denen erklärt, die mit seinen philosophischen Ideen vertrauter sind, nimmt er den Standpunkt des Fragenden ein und hebt ihn aus seinem gegenwärtigen Zustand empor.

Wenn einige sich darüber beklagen, dass er unzugänglich ist, so liegt das daran, dass ein wirklicher Verkehr mit ihnen unmöglich ist, weil sie ihm nur auf einer oberflächlichen Ebene begegnen können, wo sich alles, was gesagt oder getan wird, sinnlos in Luft auflöst. Wenn aber jemand als Suchender zum Meister kommt, um über die höheren Ziele des Lebens zu sprechen, ist er durchaus bereit, dies zu tun. Die Tatsache, dass er sich nur selten anderen zur Verfügung stellt, zeigt nur, dass nur wenige in diesem Sinne zu ihm kommen. Und für diejenigen, die es tun, kann er die lange Suche nach der Wahrheit nicht beseitigen, aber er kann sie verkürzen. Die Intuition des Suchenden, die ihn mit dem Lehrer in Kontakt gebracht hat, muss allerdings in der Probezeit auf die Probe gestellt werden. Wenn der Suchende während dieser Vertragszeit nichts, keine äußere Erscheinung und keinen inneren Zweifel, zulässt, um seine Treue zum Führer zu brechen, dann wird sicher der Tag kommen, an dem er in die volle Jüngerschaft eintreten kann; wenn er aber, allein nach dem Intellekt urteilend und von oberflächlichen Umständen getäuscht, vom Glauben an seinen Führer abfällt, dann wird die seltene Gelegenheit vorübergehen und vertan sein. In diesem Fall wird er die Jahre damit verbringen, im Halbdunkel nach dem Eingang zu dem Pfad zu suchen, den er verpasst hat, zu dem ihn sein Lehrer aber gerne zu gegebener Zeit geführt hätte.

Die Gnade und Führung des Meisters verbleibt bei den Schülern, solange sie innerlich bei ihm verbleiben.

Im Augenblick des Todes eines Schülers wird der Lehrer immer geistig anwesend sein, um ihm zu helfen, in einem friedlichen Geisteszustand aus dem Körper zu gehen. Wenn der Schüler, wie es sein sollte, seine letzten Gedanken und sein Vertrauen in den Lehrer setzt, wird das den Lehrer herbeirufen, wo immer er auch sein mag, und er wird vor dem geistigen Auge des sterbenden Schülers erscheinen.

Und ein Meister, der auch nur einen Chela ein Stück weit auf diesem Pfad geführt hat, wird sich niemals damit zufrieden geben, ihn auf dieser Erde wieder auftauchen zu lassen, ohne die Hoffnung, weitere Führung, weitere Unterstützung und weitere Unterweisung zu finden. Der Meister wird sich niemals mit dem leidenschaftslosen Frieden des Nirvana zufrieden geben, während seine früheren Schüler im Labyrinth der Leidenschaften kämpfen und darunter leiden. Er ist kein Meister der wahren Lehre, dass alle Wesen in Wirklichkeit man selbst sind, der seine Schüler im Stich lassen könnte, um seine eigene Bequemlichkeit zu erlangen. Das Bewusstsein seiner Identität mit ALLEN wird mit Sicherheit und zwangsläufig sein tiefstes Mitgefühl mit jenen ernsthaft Suchenden erwecken, die nicht wissen, wohin sie sich wenden sollen, um echte Hilfe zu erhalten, während sie in der Dunkelheit tappen. Und dies wird zu einem einzigen und sicheren Ergebnis führen: dass er im Augenblick des Sterbens seine eigene Wiedergeburt immer wieder WILL, bis seine Herde sicher durch die enge Pforte, die zum Himmelreich führt, gebracht wird. Deshalb sagt man, und das ist die geheimnisvolle Realität seiner telepathischen Macht, dass die Geburt des Gurus eine widerhallende Schwingung im Universum aussendet, die als Ruf an seine ungeborenen chelas wirkt, sich mit ihm zu inkarnieren, und als Befehl an das Prinzip der Wiedergeburt, das Ereignis zu verwirklichen. Auf diese Weise opfert er sich für die Erlösung seiner chelas.

Jüngerschaft. Die Suche nach dem Meister: Das Wort "guru" ist in ganz Indien heilig. Obwohl es ein Begriff aus dem Sanskrit ist, wurde er in die meisten der verschiedenen Sprachen und Dialekte in den verschiedenen Provinzen aufgenommen und wird sogar in mehreren Büchern tibetischer Mystiker verwendet.

Guru bedeutet Lehrer; und ein Lehrer, der seine Verantwortung erkannt und seine Ansichten geprüft hat, der seine Kompetenz bewiesen und seine Vertrauenswürdigkeit nachgewiesen hat, ist sehr schwer zu finden.

Wenn ein Suchender sich selbst nicht finden kann, soll er einen Lehrer finden. Wenn er einen solchen nicht finden kann, soll er sich einen Schüler suchen. Wenn er auch darin versagt, soll er ein Buch finden, das von einem Lehrer geschrieben wurde.

Wer mit Verbrechern verkehrt, ist geneigt, selbst in die Kriminalität abzusteigen; wer sich geistig Gesinnte als Freunde sucht, ist geneigt, zur Spiritualität aufzusteigen.

Es gibt verschiedene Lehrer in der Welt, aber jeder kann nur entsprechend seiner eigenen Erfahrung lehren. Weil wir glauben, dass die Meditation einen Platz und einen Zweck im Leben hat, ist das kein Grund, jeden Idioten, der sie praktiziert, zum Weisen zu erheben, noch sollten wir jeden Scharlatan, der damit spielt, als Heiligen schätzen.

Es gibt einige selbsternannte spirituelle Führer, die ihre Schäfchen in alle möglichen seltsamen Erfahrungen führen können, aber sie können sie nicht in das Himmelreich führen. Dieses Gebiet ist ihnen verwehrt. Folglich ist es auch denen verwehrt, die sanftmütig hinter ihnen herlaufen. Der Grund dafür ist ganz einfach. Jesus hat ihn vor langer Zeit erklärt. Das niedere Ego mit seinem Gepäck an Wünschen ist zu groß, während die Tür, die ins Himmelreich führt, zu klein ist. Bei all ihren Aktivitäten scheitern diese Lehrer daran, ein wirklich spirituelles Ergebnis zu erzielen, weil sie in erster Linie an sich selbst denken und nicht an das, was sie eigentlich denken sollten. In einigen Fällen läuft dieser Prozess unbewusst ab, in vielen jedoch nicht.

Der Unterschied zwischen einem falschen und einem echten Lehrer ist oft der Unterschied zwischen einem dominanten Diktator und einem ruhigen Führer. Der falsche Lehrer wird versuchen, Ihren Willen zu entmannen oder sogar Ihren Geist zu versklaven, während der wahre Lehrer bestrebt sein wird, Sie zu einem Gefühl der Selbstverantwortung zu erheben. Der Lehrer, der eine solche Unterwürfigkeit verlangt oder akzeptiert, ist für das wahre Wachstum gefährlich. Am Ende wird er eine Loyalität verlangen, die nur dem Überselbst gegeben werden sollte. Der wahre Lehrer wird Ihre Seele in größere Freiheit führen und nicht in weniger, in stabilisierende Wahrheit und nicht in emotionale Stimmungen. Der wahre Lehrer hat nicht das Verlangen, irgendjemanden in der Schülerschaft zu halten, sondern begrüßt im Gegenteil gerne die Zeit, in der der Schüler in der Lage ist, ohne Hilfe von außen zu stehen.

Aber weil Reden leicht ist und Erlösung nur in ferner Zukunft gefordert wird, gedeihen diese falschen Lehrer eine Zeit lang. Viele von ihnen sind nur Schüler, aber es fällt ihnen schwer, die niedrigen Plätze einzunehmen, wo die Demut wohnt. Daher ihr Ernst; daher das Lachen der Götter über sie. Würden sie nur eine Weile über sich selbst lachen und vielleicht gelegentlich über ihre Lehren, könnten sie das Gleichgewicht, den Sinn für das rechte Maß - vor allem aber wahre Demut - wiedererlangen. Sie sind nicht unbedingt vorsätzliche Verführer anderer, diese selbsternannten Retter, aber ihre mystischen Erfahrungen haben ihnen einen falschen Eindruck von sich selbst vermittelt. Ihre Autorität ist fehlbar und ihre Lehren sind falsch. Es fällt ihnen leicht, hochtrabende Lehren von sich zu geben, aber es fällt ihnen schwer, diese Lehren in die Praxis umzusetzen. Diese Gurus versprechen viel, lösen aber in der Folgezeit ihr Wort nicht ein. Diese selbsternannten Adepten scheinen eher Adepten in Umschreibungen zu sein als in irgendetwas anderem.

Wer offen um die Anbetung wirbt oder heimlich darin schwelgt, kann unmöglich in das wahre Himmelreich eingehen. Denn die Demut, die es verlangt, wird von Jesus treffend beschrieben, wenn er den Eingang als kleiner als ein Nadelöhr bezeichnet.

Möchtegern-Jünger, die so begierig darauf sind, diese Rolle auszufüllen, dass sie sich von den extravaganten Versprechungen der Möchtegern-Meister sofort in Begeisterung versetzen lassen, haben in der Regel weder den Wunsch noch die Kompetenz, die Qualifikationen solcher Meister zu untersuchen. Folglich zahlen sie die Strafe für ihren Mangel an Unterscheidungsvermögen.

Wenn ein Volk einen bösen Menschen als Führer akzeptiert und ihm folgt, dann muss es irgendeinen Fehler geben, der dies möglich gemacht hat. Und wenn ein Suchender einen falschen Führer auf seinem spirituellen Weg akzeptiert, dann muss es eine falsche Intuition, ein falsches Denken oder falsche Maßstäbe geben, die dies möglich gemacht haben.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, einen Lehrer nach seinem wahren Wert einzuschätzen. Wir können sein äußeres Leben beobachten und darauf achten, wie er seine Angelegenheiten regelt, wie er spricht und arbeitet und wie er sich anderen Menschen gegenüber verhält. Oder wir können tief in sein inneres Wesen eintauchen und die Tiefen seines Geisteslebens ausloten. Letzteres setzt ein gewisses Maß an psychischem Feingefühl voraus. Am besten ist es, beides zu kombinieren, das Unsichtbare zu durchdringen und das Sichtbare zu beobachten.

Nanak, der Begründer des Sikh-Glaubens, sprach diese Warnung aus: "Verehrt nicht diejenigen, die sich Guru nennen und um Almosen bitten. Nur diejenigen, die von den Früchten ihrer Arbeit leben und ehrliche und nützliche Arbeit verrichten, sind auf dem Weg der Wahrheit."

Spirituelles Wissen kann nicht gekauft und verkauft werden. In der Tat kann es das nicht sein. Das, was man auf diese Weise bekommen und geben könnte, ist nur ein Vorwand dafür. Es ist völlig unmöglich für einen Menschen, der mit dem Weltgeist in Verbindung getreten ist, seine Kräfte für Geld zu verkaufen. Allein diese Handlung würde seine Verbindung mit dem Weltgeist unterbrechen und ihm nur jene unerwünschten, geringeren Kräfte überlassen, die aus dem Kontakt mit den Rändern der Unterwelt der dunklen Geister stammen.

Mir missfällt und wird immer missfallen, wenn versucht wird, mit dem geistigen Vermögen eines Lehrers oder seiner Lehre Geld zu machen. Diejenigen, die anfangen, die Dinge Gottes zu verhökern, wie indirekt und entfernt auch immer, werden zu nichts anderem als gewöhnlichen Hausierern.

Der Aspirant, der von einem Guru erwartet, dass er wie er selbst ist, nur etwas besser, ein Guru nach seinem eigenen Bild, lehnt den Lehrer ab, der nicht in sein Vorurteil passt, und sucht weiter nach dem Unmöglichen.

Der ideale Weise ist nicht der wandernde Sadhu, sondern der arbeitende, der unablässig daran arbeitet, die Leiden seiner Mitmenschen zu lindern und sie zu erleuchten.

Es gibt zu viele Aspiranten, die wie Micawber in Dickens' Geschichte darauf hoffen, dass etwas auftaucht. In ihrem Fall ist es ein spiritueller Meister, der ihnen nicht nur ihre Last und Verantwortung abnimmt, sondern sie über Nacht für immer in ein Reich des spirituellen Bewusstseins versetzt. Sie warten und hoffen weiter, aber nichts und niemand erscheint. Was ist der Grund für diese Enttäuschung ihrer Hoffnungen? Es liegt daran, dass sie nicht arbeiten, während sie warten, dass sie sich nicht vorbereiten, um für ein solches Treffen fit zu sein, dass sie nicht erkennen, dass sie, ob sie nun einen Meister haben oder nicht, immer noch fleißig an sich selbst arbeiten müssen, und dass es umso wahrscheinlicher ist, dass sie einen Meister finden, je härter sie an dieser Aufgabe der Selbstvervollkommnung arbeiten. Sie sind wie Kinder, die den ganzen Weg getragen und gehätschelt werden wollen, während sie getragen werden. Sie warten darauf, dass jemand das tut, was sie für sich selbst tun sollten. Sie warten darauf, von außen zu bekommen, was sie sofort bekommen könnten, wenn sie in sich selbst gehen würden.

Aufgrund von schlechtem Karma und angeborener Unempfindlichkeit erkennen die meisten Menschen den Meister nicht als solchen und versäumen es daher, die Gelegenheit zu nutzen, die sich durch seine Anwesenheit unter ihnen bietet.

Nur der Körper des Meisters kann mit den physischen Sinnen wahrgenommen werden. Sein Geist muss durch Intuition empfangen werden. Wenn die Annahme oder Ablehnung des Meisters allein auf den physischen Sinnen beruht, wird man nur einen falschen Meister finden, niemals einen wahren. Wenn die Vorstellung von ihm durch Vorstellungen über seine Erscheinung vorbestimmt ist und wenn er nur angenommen wird, weil er gut aussieht oder gut spricht, und abgelehnt wird, weil er lahm, blind oder krank ist, dann wird der wahre Meister niemals gefunden werden, sondern nur Scharlatane und Betrüger.

Wer sagt: "Ich will keinen Vermittler zwischen mir und der Wahrheit", hat den richtigen Instinkt, aber die falsche Einstellung. Niemand außer ihm selbst kann die göttliche Entdeckung für ihn machen, aber das bedeutet nicht, dass ein Adept, der das innere Licht erlangt hat, nicht zu demjenigen kommen kann, der in der Dunkelheit strauchelt, und ihm eine führende Hand reichen kann. In der Tat tut der wahre Lehrer viel mehr als das. Er gibt sogar jenen Anstoß, der uns über die Suche trägt, die so steil und schwierig, so mit Fallstricken gespickt und so oft vernebelt ist, dass ein Führer, der den Weg bereits zurückgelegt hat, notwendiger ist, als wir uns träumen lassen. Er ist es, der uns die Richtung weist, wenn alles ungewiss ist, der uns ermutigt, wenn unser Tempo nachlässt, der uns stärkt, wenn unser Wille schwächer wird, und der gleichsam eine Brücke zwischen unserem gegenwärtigen Standpunkt und einem göttlicheren wird.

Das Orakel der Weisheit muss einen Platz finden, der Strom der Göttlichkeit muss einen Ausfluss finden. Daher das Bedürfnis nach einem Lehrer.

Auf die Frage, ob die großen Adepten für die Massen zugänglich und bereit sind, ihnen zu helfen, lautet die Antwort, dass sie es nicht sind. Sie überlassen die Massen dem unfehlbaren Wirken der groben Natur, die sie durch ihren allgemeinen inneren Evolutionsimpuls beeinflusst und entwickelt; sie überlassen selbst die gewöhnlichen Aspiranten der Führung der Fortgeschrittenen. In gewisser Weise stehen sie wie hilflose Zuschauer der großen Show da, denn sie dürfen nicht in den freien Willen anderer eingreifen, müssen ihn aber immer respektieren, deren Erfahrung des verkörperten Lebens von ihnen als heilig angesehen wird. Für diese Erfahrung wird die Inkarnation genommen, und ihre Lehren sind eine Frucht, die nicht einmal die Adepten einem Mann oder einer Frau rauben dürfen. Sie offenbaren sich den wenigen, die sich durch vorbereitende Selbstreinigung, mystische Methoden und philosophisches Verständnis den Weg zu ihrer Gegenwart bahnen können, und schenken ihnen ihre Hilfe. Ihre Aufgabe ist es, diejenigen zu führen, die das Recht auf ihre Führung verdient haben und innerlich auf sie reagieren können. Aus den vorangegangenen Ausführungen sollte nun deutlich werden, dass die Lehrer, die jeden Bewerber annehmen, selbst zur untersten Stufe gehören und einen unvollkommenen Charakter besitzen.

Es besteht eine Sehnsucht nach messianischen Offenbarungen. Die Schwachen und Leichtgläubigen werden immer die Kühnen verehren. Daher kann jeder Mann, der gesehen hat, dass eine Ecke des Schleiers gelüftet wurde, als ein Gott auftreten, der gesehen hat, dass der ganze Schleier gelüftet wurde, und er ist sich sicher, eine gehorsame Herde zu sammeln. Solche Männer sind sehr geschickt darin, persönliche Fantasien zu entwickeln. Sie erscheinen in ihren eigenen Augen als von Gott gesandte Führer und Befreier.

Es ist ein seltsamer, aber trauriger Gedanke, dass all diese Möchtegern-Christen sich einer weltweiten Mission bewusst sind, die sie zu erfüllen haben, während der wirkliche Adept sich nicht bewusst ist, überhaupt eine Mission zu haben. Das Unendliche ist in ihm verkörpert und führt seine Arbeit perfekt aus, ohne seine eigene separate Ich-Persönlichkeit aufzurufen. Da dieses wie eine Kerze ausgeblasen wurde, kann er sich nicht bewusst sein, eine Mission zu haben. Nur diejenigen, die noch dem Wahn des Getrenntseins verfallen sind, können eine solche Vorstellung hegen.

Die Schlussfolgerung ist, dass wir, anstatt umherzuwandern und nach dem kommenden Christus zu suchen, besser damit beschäftigt sein sollten, nach innen zu wandern und dort den Christus zu suchen, den Christus im Inneren. Eine solche Wahrheit ist unser bester Retter und der sicherste Avatar unserer Zeit.

Anhängerschaft. Meditation:

Die Meditation auf dem Weg der Jüngerschaft zu praktizieren ist immer einfach und oft leichter als alle anderen Übungen. Sie besteht darin, körperlich zur Ruhe zu kommen, das persönliche Leben geistig und gefühlsmäßig abklingen zu lassen, ehrfürchtig und hingebungsvoll an den Meister zu denken und so das Ego an ihn abzugeben.

Die gleiche Technik gilt für die Verbindung mit dem Guru. Nachdem man ihn "gesehen" hat, sollte man den Sprung wagen und versuchen, seine Anwesenheit zu "spüren" als nächste Stufe. Später sollten Sie das, was früher das Merkmal seiner Gegenwart war, als Ihr Eigenes auf sich selbst übertragen, und das können Sie nur tun, indem Sie ihn abweisen. Wenn der Lehrer für dich in der persönlichen Emotion verschwindet, dann deshalb, weil du ihn vom atmischen Standpunkt aus siehst, unpersönlich; später wird die Liebe so intensiv zurückkehren wie zuvor, aber du wirst dich frei fühlen. Du wirst nicht an ihn gebunden sein.

Die Einweihung kann nicht so einfach erteilt werden, wie sich viele Suchende vorstellen. Sie muss durch die eigene, unablässige Anstrengung des Verstehens erlangt werden; sie muss erreicht werden, indem man sich durch ständiges Nachdenken anpasst. Sie ist die Frucht des Wachstums, nicht nur das Geschenk eines Lehrers. Nicht, dass man den Lehrer nicht bräuchte: Seine Anleitung, seine Unterweisung und sein Rat sind Voraussetzungen für die Erlangung dieser Fähigkeit. Und es sollte beachtet werden, dass das, was er ungesagt lässt, manchmal genauso wichtig ist wie das, was er sagt.

Es sollte auch daran erinnert werden, dass, wenn Visionen von einem verstorbenen Heiligen oder einem lebenden Führer auftauchen, es daran liegt, dass der bewusste oder unbewusste Wunsch besteht, sie zu haben. Das bedeutet nicht, dass sie ohne Realität oder ohne Wahrheit sind. Es bedeutet, dass die Form, in der geistige Hilfe erwartet wird, zur tatsächlichen Ausgestaltung dieser Hilfe beiträgt. Es bedeutet, dass jeder Einzelne seine spirituelle Erfahrung in Begriffen empfängt, die für ihn die größte Bedeutung haben und die daher diese Erfahrung für ihn am nützlichsten machen.

Es ist sehr schwer, die Aufmerksamkeit auf etwas zu richten, das keine sichtbaren Punkte hat, und das ist die Natur des reinen Geistes - formlos und gestaltlos. Der einfachere Weg ist, sich ein geistiges Bild von jemandem zu machen, der die Verkörperung deines höchsten Ideals darstellt und zu dem du dich zutiefst hingezogen fühlst, weil er dieses Ideal für dich real macht, und dann in der Vorstellung nach innerer Einheit mit ihm zu streben. Wenn du die lebendige Gegenwart spürst, ist es, als würdest du einen Freund treffen; wenn du nur die Vision wahrnimmst, ist es, als würdest du sein gemaltes Porträt sehen. Dann meditiere über die Eigenschaften eines göttlich inspirierten Charakters, über die Qualitäten eines göttlich geführten Lebens. Später wird sicherlich die Zeit kommen, in der das geistige Bild von selbst verschwindet und durch das Bewusstsein des reinen Geistes ersetzt wird, den der Meister für dich dargestellt hat.

In den tibetischen Meditationssystemen muss der Verehrer eines Gottes in einem bestimmten Stadium daran denken, dass er selbst der Gott ist.

Anhängerschaft. Die Arbeit des Schülers. Schwierigkeiten, Irrtümer:

Es wäre falsch zu glauben, dass das Erreichen eines hohen Grades der Einweihung in die mystische Wahrheit irgendeinen Mann oder eine Frau absolut unfehlbar im persönlichen Urteil oder absolut unfehlbar im persönlichen Charakter macht.

Wer selbst nur ein Jünger ist, hat kein Recht, für das innere Leben eines anderen verantwortlich zu sein. Aber innerhalb des Grades seines Verständnisses und seines Missverständnisses der Wahrheit kann er anderen, die sich in einer noch prekäreren Lage befinden als er selbst, vorsichtig und mit Bedacht eine helfende Hand reichen. Sowohl er als auch sie sollten dies mit einem klaren Verständnis ihrer Situation tun, ohne Übertreibung auf seiner Seite und ohne Fanatismus auf ihrer Seite.

Für Frauen ist es einfacher, den Weg der Hingabe zu gehen, für Männer den Weg der Disziplin. Und die einfachste Form des ersten Weges besteht darin, als Objekt dieser Hingabe eine Person zu wählen, die die göttlichen Eigenschaften widerspiegelt. Mehr Frauen als Männer umkreisen gewöhnlich einen Propheten, einen Heiligen oder einen Führer. Sie fühlen sich instinktiv zu Persönlichkeiten hingezogen, während sie Prinzipien nicht so leicht in sich aufnehmen können wie Männer. Das ist in Ordnung, solange sie nicht das Gleichgewicht verlieren. Aber leider tun sie genau das oft. Die Beziehung zwischen ihnen und ihrem Führer neigt dann dazu, für beide ungesund und für sie entkräftend zu werden. Die edle Verehrung, die sie ihm zu Recht entgegenbringen, wird zu rasender Anhänglichkeit oder törichter Vergötterung. Dadurch wird der persönliche Egoismus vergrößert, anstatt ihn aufzulösen, und die wahre geistige Entwicklung wird gerade durch das behindert, was ihr helfen sollte.    #33170