Wir können mit der Frage beginnen, was diese Philosophie uns bietet.
Sie bietet denen, die sie bis zum Ende verfolgen, ein tiefes Verständnis der Welt und eine befriedigende Erklärung für die Bedeutung der menschlichen Erfahrung. Sie bietet ihnen die Kraft, die Erscheinungen zu durchdringen und aus dem bloßen Schein der Wirklichkeit das wirklich Wirkliche zu entdecken; sie bietet die Befriedigung jenes Wunsches, den jeder, überall, irgendwo in seinem Herzen trägt - den Wunsch, frei zu sein.
Der Philosoph
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1 Auch wenn das, was Zen als "direktes Eindringen in die Wirklichkeit" verkündet, das Wichtigste ist, das Ziel aller Ziele, so wird doch kein Mensch schlechter sein, und jeder wird gewiss besser sein, zumindest als Mensch, der in einer Gesellschaft von anderen Menschen lebt, wenn daneben Gelehrsamkeit und Kontemplation in der Tiefe, praktische Kompetenz und metaphysische Fähigkeit, Schärfe des Denkens und Empfindsamkeit für Intuition vollständig koexistieren.
2 Die höhere Wahrnehmung vereint sich dann mit der intellektuellen Funktion und die geistige Erleuchtung hört trotz der Aktivität der Gedanken nicht auf.
3 In diesem einzigartigen Zustand, der nur zu den höheren Phasen der Mystik gehört, gibt es gleichzeitig ein intensives Gefühl, aber auch ein intensives Denken, göttliche Liebe im Herzen und inspirierten Verstand im Kopf, stahlharte Stärke im Willen und dennoch erhabene Hingabe desselben. Das ganze Ich ist an dieser heiligen Gemeinschaft beteiligt und nicht nur ein Teil davon.
4 Wenn diese Erlangung strahlender, innerer Herrlichkeit selten ist, dann nicht nur, weil nur wenige bewusst danach streben, sondern auch, weil nur wenige das Gesetz kennen, das die Erlangung selbst regelt. Und das ist ein zweifaches Gesetz des Gleichgewichts und der Ganzheit.
5 Das Ziel der Selbstauslöschung, das uns vor Augen gehalten wird, bezieht sich nur auf das tierische und niedere menschliche Selbst. Es bezieht sich gewiss nicht auf die Vernichtung des gesamten Selbstbewusstseins. Die höhere Individualität bleibt immer bestehen. Aber sie ist so verschieden von der niederen, dass es wenig Sinn macht, sie in menschlicher Sprache zu erörtern. Daher schreiben oder sprechen diejenigen, die sie hinreichend verstanden haben, wenig über ihre höheren Geheimnisse. Wäre das Ende aller Existenz bestenfalls eine Verschmelzung oder schlimmstenfalls eine Vernichtung, so wäre dies eine sinnlose und traurige Vorstellung. Es wäre der göttlichen Intelligenz unwürdig und würde die göttliche Güte in Misskredit bringen. Das vom Denken befreite Bewusstsein, das euch weniger attraktiv erscheint als die Gefahren des Lebens hier unten, ist in Wirklichkeit eine enorme Erweiterung dessen, was das Denken selbst zu tun versucht. Spiritueller Fortschritt ist wirklich ein Übergang von einem Weniger zu einem Mehr. Es gibt dabei nichts zu befürchten und nichts zu verlieren - außer durch die Maßstäbe und Werte der Unwissenden.
6 Ein erfüllteres Leben wird nicht nur die Spiritualität des Menschen anerkennen, sondern auch seine Individualität.
7 Auferstehung - zu sterben und wieder zu leben - ist ein Symbol. Es bedeutet, das Ego zu verlassen und in das Überselbst in vollem Bewusstsein einzutreten.
8 Er wird sich mit dem Göttlichen vereinen, indem er zuerst völlig darin verschwindet und dann seine höhere Individualität darin entdeckt.
9 Wenn die beiden Selbste eins werden, verschwindet der innere Konflikt. Friede, reich und unaussprechlich, ist sein.
10 Er hat sein Bewusstsein auf das Überselbst ausgedehnt, das Ego von seiner uralten Tyrannei verdrängt und ist der volle Mensch geworden, der er sein wollte.
11 Wir, die wir die Philosophie so hoch schätzen, können es uns nicht leisten, nicht ehrlich zu uns selbst zu sein. Wir müssen anerkennen, dass das Ende all unseres Strebens die Hingabe ist. Kein menschliches Wesen kann etwas anderes tun als dies - eine völlig demütige Niederwerfung, in der wir uns auflösen, das Ego verlieren, uns selbst verlieren - der Rest ist Paradox und Geheimnis.
12 Ob diese andere Welt des Seins etwas ist, in das er vorgedrungen ist oder in das er sich zurückgezogen hat, darüber lässt sich streiten. Unstrittig ist, dass es eine Welt ist, in die der Ungerüstete oder Unentwickelte nicht eintreten kann.
13 Er darf sich nicht mit Recht Philosoph nennen, bevor er nicht jede einzelne Qualifikation, die für diesen Titel erforderlich ist, gesammelt und kombiniert hat.
14 Wenn er aus einer täglichen Erfahrung des Überselbst sprechen kann, wenn es für ihn etwas Tatsächliches und Gegenwärtiges ist und keine bloße Theorie, kann er sich mit Recht Philosoph nennen.
15 Erst wenn das Überselbst jede Seite seines persönlichen Wesens erleuchtet hat, kann man sagen, dass er eine vollständige Erleuchtung hat. Erst dann hat er die Weisheit der Philosophie erlangt.
16 Aus einer solch herrlichen Balance von äußerster Demut und edlem Selbstvertrauen schöpft der Philosoph seine Weisheit und Stärke. Er kniet immer metaphorisch vor dem Göttlichen in sich selbst hingebender Entsagung und oft tatsächlich in sich selbst erniedrigendem Gebet. Doch daneben ist er stets bemüht, seinen eigenen Intellekt und seine Intuition, seinen eigenen Willen und seine Lebenserfahrung zu entwickeln und anzuwenden. Und weil sie sich aus einer solch ausgewogenen Kombination ergeben, sind diese Weisheit und Stärke jenseits all dessen, was Religion oder Metaphysik allein geben könnten.
17 Die Spiritualität erreicht ihre schönste Blüte in dem Menschen, der emotional erwachsen, intellektuell entwickelt und praktisch erfahren ist. Ein solch abgerundetes und bewundernswert ausgewogenes Wachstum ist immer das Beste.
18 Der Philosoph wird insofern ein Karma-Yogi sein, als er unablässig für den Dienst an der Menschheit arbeitet, und zwar in einem uneigennützigen Geist. Er wird insofern ein Bhakti-Yogi sein, als er liebevoll danach streben wird, die ständige Gegenwart des Göttlichen zu spüren. Er wird in dem Maße ein raja yogi sein, in dem er seinen Geist frei von den Fesseln der Welt hält, aber an die heilige Aufgabe gebunden ist, die er übernommen hat. Er wird in dem Maße ein Gnana-Yogi sein, in dem er seine Reflexions- und Denkkraft für ein metaphysisches Verständnis der Welt einsetzt.
19 Von dem Augenblick an, da er die menschlichen Probleme mit der Weisheit des Überselbst versteht, wird sein Denken sozusagen von innen her erleuchtet werden. Er wird die innere Bedeutung eines jeden Problems, das sich ihm stellt, klar erkennen.
20 Wenn Verstand und Herz inspiriert und vereint sind, werden Weisheit und Liebe wahrnehmbar.
21 Im Philosophen ist das Gefühl, im Überselbst zu leben, kontinuierlich und ungebrochen.
22
In der Beobachtung ein Wissenschaftler, im Herzen ein religiöser Verehrer, im Denken ein Metaphysiker, im Verborgenen ein Mystiker und in der Öffentlichkeit ein tüchtiger, ehrenhafter und nützlicher Bürger - das ist die Art von Mensch, die die Philosophie hervorbringt.
23 Nur derjenige ist des Namens Philosoph würdig, der nicht nur eine Kenntnis des Mentalismus besitzt und ihn gut versteht, sondern der ehrfürchtig die höhere Macht in sich gegenwärtig sein und durch ihn wirken lässt. Sonst ist er nur ein Student der Philosophie.
24 Seine Gedanken werden vom Überselbst geleitet, seine Emotionen von ihm inspiriert, und seine Handlungen drücken es aus. So wird sein ganzes persönliches Leben zu einem harmonischen und göttlich integrierten Leben.
25 Ein Mensch handelt philosophisch, wenn Weisheit und Dienen die Triebfeder seines Handelns sind. Dies sind die beiden Ströme, die sein äußeres Leben durchziehen müssen.
26 Er wird aktiv und schöpferisch sein, wenn das Unendliche ihn dazu inspiriert, oder er wird in völliger Stille ruhen, wenn die Richtung dorthin geht. In diesem Rhythmus wird er leben und durch ihn das dynamische Gleichgewicht erreichen, das die Philosophie vorschreibt. Die Bewegung von einem Ende der Spirale zum anderen wird dann für ihn keine Veränderung des Seins sein, sondern nur eine Veränderung des Fokus.
27 Für künstliche Berufsheiligkeit hat der Philosoph ebenso wenig Verwendung wie für krankhafte körperhassende Askese. Die Aufklärung muss "natürlich" werden - eine lebendige Tatsache des ganzen Wesens - und ihr Besitzer unauffällig. Weder das eine noch das andere soll in irgendeiner Weise öffentlich beworben werden.
28 Der Philosoph ist insofern ein religiöser Verehrer, als er das Reale als heilig empfindet. Er ist ein Respektsperson für die Wissenschaft, einer, der die Theorie an der Tatsache, den Glauben an der Beobachtung prüft. Er ist ein Liebhaber der ästhetischen Schönheit, der ihre höheren Formen in der Natur, der Poesie, der Musik und anderen Künsten sucht. Er ist ein Metaphysiker, der den Materialismus transzendiert, indem er auf die intuitive Intelligenz eingeht.
29 Der wahre Philosoph ist sich täglich des gesegneten inneren Lebens des Überselbst bewusst, das in seiner Gelassenheit, Lieblichkeit, Stärke und Heiligkeit unbeschreiblich ist. Den Geist im Gleichgewicht zu halten, in einem Zustand der Ausgeglichenheit, der von äußeren Kräften und Ereignissen unabgelenkt und ungestört bleibt, wird mit der Zeit ganz natürlich und ist ein Zustand, in dem er bis zum Tod verharrt. Es ist kein eintöniger Zustand, wie manche glauben, sondern ein so befriedigender, dass wir ihn uns im Vergleich zu unseren materiellen Freuden, die ihrer emotionalen Erregungen beraubt sind, nur schwach vorstellen können.
30 Er ist ein Philosoph, der die Gegenwart des Göttlichen nicht nur in sich selbst, sondern auch in der Welt voll und ganz verwirklicht und ständig spürt.
31 Seine Weisheit muss dem Unglück oder dem Wohlstand, dem Schlechten oder dem Guten - eigentlich allen Situationen - gewachsen sein.
32 Er ist aus dem Traum der materiellen Realität erwacht und hat die Illusion des persönlichen Bewusstseins des Ichs aufgelöst.
33 Er ist ein vollständiger Mensch, der den Beitrag des Künstlers zur Schönheit, den Beitrag des Wissenschaftlers zu den Fakten, den Beitrag des Metaphysikers zur Wahrheit, den Beitrag des Religiösen zum Glauben und den Beitrag des Humanisten zum Guten aufnimmt.
34 Da er nun sein Denken über sich selbst auf das Überselbst ausgedehnt hat, folgt daraus nicht, dass er deshalb die Persönlichkeit außer Acht lassen und ihre Bedürfnisse vernachlässigen soll.
35 Das Gefühl kann einen Weg weisen, die Vernunft einen anderen und das Gewissen einen dritten. Erst im gereiften Philosophen wird diese Dreifaltigkeit zu einer Einheit, hört dieser innere Konflikt auf.
36 Die Weisheit erblüht wie eine Blume in der Seele desjenigen, der diesem Weg folgt.
37 Die Blume wächst zu einem ausgeglichenen und vollständigen Wesen. Dies ist der Weg, auf dem sie wachsen soll. Sie ist in sich selbst vollkommen, und nichts braucht ihr hinzugefügt zu werden. Dies ist das Ideal, das er verwirklichen soll.
38 In seinem praktischen Leben wird er ein mitfühlendes Herz, aber einen klaren Kopf, einen starken Willen, aber eine sensible Intuition beweisen.
39 Er ist Wissenschaftler in dem Maße, in dem er die Fakten respektiert, Metaphysiker in dem Maße, in dem er die Realität will, Religiöser in dem Maße, in dem er eine höhere Macht anerkennt.
40 Obwohl er im Ewigen verweilt, lässt er sich von der vergehenden Stunde nehmen, was sie braucht. Das ist das Gleichgewicht.
41 Indem wir beginnen, aus dem Kern selbst zu leben, beginnen wir, harmonisch, ungeteilt und ganz zu leben.
42 Der wahre Philosoph verfällt weder den Irrtümern der schlecht informierten Mystiker noch denen der dogmatischen Materialisten. Der eine verherrlicht entweder die Alten oder die Orientalen als allwissend und idealisiert damit das, was er nicht erlebt hat, weil es zeitlich und räumlich so weit entfernt ist. Der andere macht sich über diese Haltung lustig und verherrlicht stattdessen die Modernen oder die Westler.
43 Die philosophische Haltung zeigt sich in ausgewogenen Urteilen, die nach klarer und sorgfältiger Überlegung gebildet werden, in einer harmonischen Weise, in der der Idealismus durch den Realismus gemildert wird.
44 Jede Handlung wird dann in Harmonie mit seinem eigenen höheren Selbst sein. Worauf auch immer seine Aufmerksamkeit gerichtet sein mag und auf welcher Ebene sie auch tätig sein mag, er wird niemals von seiner tiefen Verankerung in ihr getrennt werden. Er wird innerlich in einer verborgenen Welt der Realität, der Wahrheit und der Liebe verweilen. Keine seiner Taten in dieser irdenen Welt der Falschheit und Feindseligkeit wird jemals seine geistige Integrität verletzen.
45 Weder das Leben des Handelns noch das Leben der Vernunft können ihn befriedigen, auch nicht ihre Kombination, so gut sie auch sein mag. Mit der Zeit kommt er zur letzten Frage und mit der Suche nach ihrer Antwort zum Leben der Intuition. Von nun an soll er von innen gelehrt, von innen geführt werden, von etwas, das tiefer ist als der Verstand, sicherer als der Verstand. Von nun an soll er tun, was getan werden muss, unter dem Einfluss eines höheren Willens als dem rein persönlichen.
46 Der geschulte philosophische Verstand kann schnell erkennen, ob eine Lehraussage dem persönlichen Intellekt, den persönlichen Gefühlen oder dem spirituellen Überselbst entspringt.
47 Die Selbstbeherrschung des Philosophen ist natürlich erreicht und dauerhaft gefestigt. Sie verbirgt keine inneren Konflikte und hinterlässt keine schädliche Wirkung.
48 Wenn er seine Begierden zum Schweigen gebracht und seine Gedanken zur Ruhe gebracht hat, wenn er seinen eigenen Willen beiseite und sein eigenes Ego niedergelegt hat, wird er zu einem freien Kanal, durch den der göttliche Geist in sein eigenes Bewusstsein fließen kann. Kein böses Gefühl kann in sein Herz eindringen, kein böser Gedanke kann seinen Geist durchdringen, und nicht einmal die neue Konsequenz einer alten Untat kann seine Gelassenheit beeinträchtigen.
49 Bei einem wahren Philosophen ist der Abstand zwischen dem Gedanken an eine richtige Tat und der Tat selbst gleich null. In einem solchen Menschen gibt es keinen inneren Konflikt, kein Schwanken zwischen der niederen Natur und der höheren Ordnung. Was er weiß, ist er. Seine Weisheit ist mit seiner moralischen Einstellung und seinem praktischen Handeln verschweißt. Es gibt keine schizophrenen Dissoziationen oder unbewussten Komplexe. Rechtschaffenheit ist bei ihm ein tief verwurzelter Instinkt.
50 Es ist nicht so, dass er Schönheit sieht, wo andere Hässlichkeit sehen - im Gegenteil, er erkennt den Platz der Hässlichkeit und ihre Unvermeidlichkeit in dieser Yin-Yang-Existenz an -, sondern dass er alle Dinge, auch die hässlichen, als Manifestationen des göttlichen Geistes sieht.
51 Es gibt einen Charme, der von der Güte ausgeht, eine Kraft, die von der Wahrheit strahlt, und einen Frieden, der zur Wirklichkeit gehört.
52 Der Philosoph vertritt keine Ansichten. Ansichten werden von denen vertreten, die sich bei ihren Urteilen allein auf den Intellekt oder die Gefühle verlassen. Er verlässt sich auf die Intuition, auf die Stimme seines höheren Selbst.
53 Der Philosoph lebt in einem großen, heiteren Gleichgewicht, an dessen Grenzen Wut und Neid, Gier und Raserei vergeblich schlagen.
54 Er steht über den Stimmungen, ist weder überschwänglich noch zurückhaltend, sondern immer ausgeglichen.
55 Er verbindet die einfache Reinheit und direkte Ehrlichkeit eines Kindes mit der Besonnenheit und Klugheit eines Erwachsenen.
56 Die Heiligkeit ist tief in ihm verwurzelt, aber sein Verhalten und seine Rede sind niemals scheinheilig.
57 Er handelt je nach dem Druck der Umstände und der Notwendigkeit, Prinzipien aufrechtzuerhalten. Manchmal mag er so in seine eigenen Studien und Meditationen vertieft sein, dass er von der Gesellschaft völlig abgeschnitten scheint. Aber zu anderen Zeiten kann er so sehr in der Welt beschäftigt sein, dass er als eines ihrer eifrigsten Mitglieder erscheint.
58 Wenn eine solche Philosophie von ihm gelebt wird, kann das, was er sagt, nicht wertlos sein. Aus der tiefen Stille in seinem Inneren wird echte Wahrheit, unsichtbare Substanz, gemessene Qualität hervortreten, oder er wird schweigen und wenig oder nichts sagen.
59 Sein Verhalten zeigt eine Gelassenheit, die unverwundbar scheint, und eine Distanz, die unerbittlich scheint.
60 In seinem Geist trennt er die Zeit und ihre Belanglosigkeiten von der himmlischen Wucht des Ewigen. Wenn er durch die Umstände gezwungen wird, für einige Monate oder Jahre vorauszuplanen, lässt er sich niemals dazu zwingen, diese innere Treue zum zeitlosen Jetzt aufzugeben.
61 Der philosophische Geist ist ein zivilisierter Geist. Er ist frei von engstirnigen Vorurteilen, tolerant, auch wenn er anderer Meinung ist, informiert durch umfassende Studien, ruhig und kontrolliert, auch wenn er auf provozierende Unwahrheiten, Übertreibungen oder Fanatismus trifft.
62 Von einem aufgeklärten Menschen würde man nicht erwarten, dass er unbedachte Äußerungen macht.
63 Die Entdeckung einer philosophischen Wahrheit ist mit der Zeit und im Laufe des Lebens eine tief empfundene Sache, auch wenn ihr Ausdruck oder ihre Mitteilung ruhig und gelassen sein mag. Die stoische Seite des philosophischen Charakters zerstört nicht die Wärme dieses Gefühls. Sie wird in der Mitteilung selbst als Frische und Originalität vorhanden sein, als ob das Herz zum Herzen und, für diejenigen, die es brauchen, der Kopf zum Kopf sprechen würde.
64 Ein höherer Standpunkt wird sich in die Gedanken und Entscheidungen einfügen; er wird fehlerhafte Ideen und Entscheidungen als das entlarven, was sie sind, weil er die niedere Quelle, aus der sie entstanden sind, aufzeigt.
65 Er fühlt sich von den Belastungen und Spannungen des Alltags befreit, denn inmitten des Alltags durchdringt ihn ein enormes Wohlgefühl.
66 Der göttlich inspirierte Geist kann in der Meditation oder im Handeln wirken. Wenn er den philosophischen Grad erreicht hat, gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden Zuständen.
67 Er ist ein praktischer Optimist. Er verwandelt rosige Träume in Realität. Er fängt die hellen, aber wolkigen Phantasien des Optimisten ein und bindet sie an die Erde. Er behält seinen Kopf zwischen den Sternen, aber seine Füße stehen fest auf dem Boden.
68 Er verbindet irgendwie die Kultiviertheit eines Mannes mit Erfahrung mit der Einfachheit eines mönchischen Asketen.
69 Der Begriff Yogi ist im Osten seit Jahrhunderten fast ein Synonym für einen Menschen, der sich aus dem gesellschaftlichen Leben zurückgezogen hat. Yoga zielt auf die Unterdrückung des Denkens als Selbstzweck, d.h. er zielt auf die bewusste Trance (denn dies ist der einzige gedankenfreie Zustand neben dem Tiefschlaf) und damit auf ein inaktives Leben. Einem Philosophen steht es frei, wie ein Yogi zu leben, wenn er dazu veranlasst wird, oder, im Gegenteil, sich sowohl einer entwickelten Denktätigkeit als auch einer praktischen Existenz zu bedienen. Die Aktivität wird dann ganz spontan sein, nicht mit der Spontaneität eines Impulses oder einer Leidenschaft, sondern mit der, die sich aus der Abwesenheit einer rein tierischen Motivation ergibt. Es wird in der Tat ein inspiriertes Leben sein.
70 Er wird eine geschulte Mentalität und einen disziplinierten Charakter besitzen, der schnell auf dringende Situationen, ruhig auf gefährliche und weise auf unerwartete Situationen reagiert.
71 Nachdem er das Stadium des Wahnsinns, das heute das gemeinschaftliche und individuelle Leben ausmacht, hinter sich gelassen hat, kommt er endlich in den Genuss der wahren Normalität der Vernunft, die ihre Wirkung in Verständnis und Gelassenheit entfaltet.
72 Er spürt die Wahrheit tief in sich: Seine Ideen sind warmherzig, nicht kalt intellektualisiert. Doch trotz dieser Liebe zu ihnen ist der Intellekt nicht abwesend, er ist nur in eine Art Gleichgewicht mit dem Herzen gebracht, so dass sich Licht und Kraft verbinden.
73 Er ist idealistisch, ohne fanatisch zu sein, realistisch, ohne materialistisch zu sein, reformistisch, ohne besessen zu sein.
74 Wenn die ganze Bandbreite philosophischen Wissens, der Erfahrung, der Verehrung und der Gegenwart durchschritten ist, hört der Mensch auf zu suchen: Er ist im Frieden.
75 Er spürt die Macht der ihn stets begleitenden Gegenwart: Sie macht ihn stark und unabhängig.
76 Das philosophische Ideal besteht nicht darin, eine selbstbewusste Spiritualität zu erreichen, sondern eine natürliche.
77 Er wird in einem authentischen Sinne spiritueller sein als manch anderer, der bewusst und gewollt oft und lange versucht, jenseitig zu sein.
78 Ein Philosoph ist nicht notwendigerweise ein Mann, der über Philosophie doziert, sei es echte Weisheit oder bloße akademische und gelehrte Wortspinnerei. Er ist ein Mensch, der weiß, dass das Leben nicht nur zum Nachdenken darüber und zur Einsicht in seine tiefste Wirklichkeit da ist, sondern auch zum Leben. Er ist dabei so sensibel wie ein Mystiker und spürt Nuancen jenseits des Gewöhnlichen, aber er pflegt Gelassenheit inmitten der normalen Aktivität und bleibt unerschütterlich.
79 Es gibt eine singende Freude in der Gegenwart und eine geistige Leichtigkeit im erwachten Bewusstsein.
80 Der Mensch, dessen Denken frei von Vorurteilen und dessen Fühlen frei von Selbstsucht ist, ist mit einer moralischen Autorität ausgestattet, die anderen fehlt.
81 Die Aufmerksamkeit wird ständig von einem Gedanken oder einer Sache, einem Gefühl oder einer Erfahrung gefangen genommen. Beim gewöhnlichen Menschen verliert sich das Bewusstsein in der Aufmerksamkeit; aber beim philosophischen Menschen gibt es einen Hintergrund, der die Aufmerksamkeit bewertet und sie kontrolliert.
82 Der erleuchtete Mensch mag äußerlich den Anschein erwecken, wie andere zu leben, ein normales und gewöhnliches Leben zu führen, aber ob er das tut oder nicht, es wird immer ein wesentlicher Unterschied zwischen ihm und den gewöhnlichen Menschen bestehen: dass er niemals seine wahre Natur vergisst.
83 Das Ergebnis des Bewusstseins wird sein, ein neues Verständnis der Welt zu gewinnen. Der Wilde, der zum ersten Mal ein Kino sieht und hört, mag glauben, dass er Menschen aus Fleisch und Blut sieht, aber der zivilisierte Mensch, der denselben Film sieht und hört, wird wissen, dass er nur ihre Bilder sieht. Während der eine glaubt, dass die Umgebung der Menschen im Bild dieselbe feste Größe im Raum hat wie die Leinwand, auf der die Perspektive erscheint, wird der andere wissen, dass die Wahrnehmung ihres räumlichen Charakters in Wirklichkeit variabel ist, da sie nur aus Licht besteht und das Licht an sich formlos ist. So groß der Unterschied im Verständnis zwischen diesen beiden Menschen ist, so groß ist der Unterschied zwischen dem Weltverständnis des zivilisierten Menschen und dem des Menschen, der diese Einsicht besitzt.
84 Beim Philosophen wird der Intellekt von der Intuition beherrscht, während beim gewöhnlichen Menschen die Intuition durch den Intellekt verdummt wird.
85 Der Stoiker, dessen höchstes Licht seine ethischen Prinzipien sind, kann kalten, neutralen Frieden erlangen. Der Philosoph, der durch trans-egoisches Gewahrsein lebt, findet eine gütige Ruhe.
86 Alle Menschen sind den Einflüssen ihrer Umgebung ausgesetzt, aber nur Philosophen sind in der Lage, sich der Einflüsse, die auf sie einwirken, voll bewusst zu sein und sie gegebenenfalls ganz oder teilweise zurückzuweisen.
87 Ein solcher Mensch kann sich für unpersönliche Ideen so freudig begeistern, wie andere Menschen sich nur für ihr persönliches Glück begeistern können.
88 Ein solcher Mensch wird in der Gesellschaft nicht von Selbstbewußtsein geplagt.
89 Wer diese völlige Ruhe des Überselbst erreicht hat oder ihr so nahe gekommen ist, dass er sie jeden Tag spürt, der löst sich aus der Menge und findet seine eigene Seele. Er muss nicht mehr mit der Mehrheit sein, um sich wohl zu fühlen.
90 Der praktische Unterschied zwischen einem Narren und einem Philosophen besteht darin, dass der erste immer ungeduldig mit dem zweiten ist, während der zweite immer geduldig mit dem ersten ist.
91 Wie Menschen, die in verschiedenen Sprachen sprechen, sind sie unfähig, einen wirklichen Verkehr miteinander herzustellen. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass der Philosoph das, was in ihrem Herzen ist, klar genug erkennt, während sie nicht begreifen können, was in dem des Philosophen ist.
92 Wenn sie keinen inneren Kontakt zueinander herstellen können, liegt der Fehler nicht beim Philosophen, sondern bei der Menge. Er ist immer bereit, jedem Menschen, dem er begegnet, einen geistigen Händedruck zu geben, immer bereit, alle Menschen so zu akzeptieren, wie sie sind. Darüber hinaus ist er innerlich von seinem höheren Selbst dazu verpflichtet, der Menschheit mit dem, was er weiß und ist, zu nützen.
93 Seine Augen blicken auf dieselbe Welt wie die anderer Menschen, aber er sieht vieles darin, was sie nicht sehen.
94 Es ist der Unterschied in der Weltanschauung, der erklärt, warum der eine Mensch sein Herz mit Zorn und Hass über genau dieselbe Misshandlung füllt, unter der ein anderer Mensch sein Herz mit Nachsicht und Vergebung erfüllt.
95 Die Philosophie berücksichtigt die gesamte Persönlichkeit des Menschen. Der Weise weiß mehr über die menschliche Natur als der Psychoanalytiker, denn er berücksichtigt nicht nur die Struktur des menschlichen Verhaltens, sondern auch die karmischen Faktoren von Ursache und Wirkung sowie die höheren Ebenen des Geistes.
96 Sekten, die mit blindem Eifer an ihrem kleinen Fanatismus festhalten, zeigen damit ihren Mangel an Ausgewogenheit. Der Philosoph klammert sich auch mit noch größerem Eifer an die Wahrheit, weil er sieht, woran er sich klammert, aber er tut es mit Gelassenheit, bewahrt ein beträchtliches, sich selbst zurücknehmendes Gleichgewicht und behält eine große Toleranz. Er weiß auch, dass die Wahrheit durch beobachtete Tatsachen, durch die höchste Art von Gefühl, durch die älteste Religion und die neueste Wissenschaft untermauert wird.
97 Man darf dem Philosophen kein Etikett anheften. Für den Beobachter, der auf ihn und sein Leben starrt, ist er ein Bündel von Widersprüchen und Ungereimtheiten. Aber während er sie versöhnt, können sie es nicht.
98 Wird der Philosoph wie jeder andere von seiner Umgebung beeinflusst? Er ist es, insofern sie ihren Charakter an seine Sinne weitergeben. Aber hier endet die Ähnlichkeit. Denn dann tritt sein Verstand auf den Plan, um den Bericht konstruktiv zu bearbeiten und philosophisch zu interpretieren.
99 Er lebt in der Welt wie andere Menschen und nimmt alles wahr, aber im Gegensatz zu anderen Menschen akzeptiert er alles.
100 Die philosophische Haltung ist es, in der Welt zu sein, aber nicht von ihr, notwendige nützliche oder schöne Dinge zu besitzen, aber nicht von ihnen gehalten zu werden. Sie kennt die Vergänglichkeit der Dinge, die Kürze der Vergnügungen, die Bewegung jeder Situation. Dies ist der Weg des Universums, die Ebbe und Flut des Lebens, die Macht der Zeit, das Muster jeder Existenz zu verändern. So passt sich der Philosoph diesem Rhythmus an, lernt, wann er loslassen und wann er festhalten muss, und bewahrt so sein inneres Gleichgewicht, seine innere Ruhe und seinen Frieden. In stürmischen Zeiten steht er fest wie ein Fels, er studiert ihre Bedeutung und nimmt ihre Lektion an; in sonnigen Zeiten vermeidet er es, sich mit dem kleinen Ego zu identifizieren und erinnert sich daran, dass seine wahre Sicherheit im Überselbst liegt.
101 Er weiß sehr wohl, wie illusorisch die Form der Welt ist, doch er hält dieses Wissen in perfektem Gleichgewicht mit seinen Pflichten und Aufgaben in dieser Welt. Er tut das, was getan werden muss, so wirksam wie ein Mann der Tat und ist doch innerlich so losgelöst wie ein müßiger Träumer.
102 Diejenigen, die meinen, die Philosophie ende in einer trägen Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben, irren sich. Sie endet vielmehr in einer angemessenen Bewertung des Lebens, die ein Gleichgewicht zwischen ruhiger Gleichgültigkeit und eifrigem Interesse herstellt, um sich nicht in beidem zu verlieren.
103 Das Ziel ist es, eine ausgeglichene Gesinnung zu entwickeln, die nicht Elend mit Freude, Freundlichkeit mit Antipathie oder Extreme mit Extremen abwechseln lässt. Das ist nicht dasselbe wie eine träge, apathische Gesinnung.
104 Ein Teil seines Geistes und seines Herzens wird immer woanders sein, außerhalb all dieser Aktivitäten, über all dem und losgelöst davon.
105 Es geht nicht darum, dass er zu einem bloßen Zuschauer des Lebens wird - obwohl diese Versuchung in der vorphilosophischen Periode vorhanden ist -, sondern darum, dass der Unterschied zwischen absoluter Realität und relativer Existenz nur allzu deutlich wird.
106 Der gewöhnliche Mensch, der die Bequemlichkeit liebt und nach Besitz, Eigentum oder Stellung strebt, handelt nicht falsch. Er handelt falsch, wenn er sich an sie bindet und unter ihrem Verlust stark leidet. Der Philosoph kann diese Dinge auch haben, aber mit dem Unterschied, dass er innerlich frei von ihnen sein wird.
107 Die Pflicht des Philosophen lässt ihm die Freiheit, in der Welt zu leben oder sie zu verlassen. Für ihn gibt es keine zwingenden Regeln. Aber wenn er sich entschließt, zu bleiben, oder durch die Notwendigkeit, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, gezwungen wird, wird er darauf achten, nicht von der Welt zu sein.
108 Ein vollkommener Grad an Unpersönlichkeit ist unwahrscheinlich, weil er im Allgemeinen nicht gesucht wird und normalerweise unerreichbar ist. Aber ein großes Maß davon kann erreicht werden.
109 Der moderne Philosoph ist zwangsläufig ein höchst paradoxer Mensch. Er arbeitet so aktiv und scheinbar so ehrgeizig wie andere Menschen, er entspannt sich bei der Unterhaltung oder bei den Künsten, aber er hält sein Innerstes fern und losgelöst von den Szenen und Aufregungen um ihn herum.
110 In der philosophischen Erfahrung ist das Gefühl da und muss da sein, wie bei den Unphilosophen. Aber es ist mehr und mehr unpersönlich - das ist der entscheidende Unterschied. Und doch ist es ein Unterschied, der manche Menschen abstößt, abschreckt oder sogar erschreckt, wenn sie den Philosophen beobachten.
111 Wenn der Intellekt des Philosophen ein entwickelter ist, wird er bei der Schaffung von Ideen aktiv sein, wenn er mit ihnen arbeitet, oder von Bildern, wenn er in einer künstlerischen Tätigkeit arbeitet. Aber in jedem Fall wird er von ihnen losgelöst sein, ungebunden von ihnen, frei, sie zu verfolgen oder fallen zu lassen.
112 Die so genannte entmenschlichte Kühle des Philosophen ist für die einen beängstigend, für die anderen ist das Fehlen negativer Leidenschaften und tierischen Zorns eine stumme Anklage, ein Katalysator, der Schuldgefühle hervorruft - und so wird seine Gesellschaft unangenehm.
113 Er wird zu einem großherzigen Mann heranwachsen, mit einer klaren Einsicht in die menschlichen Beweggründe und einer ruhigen Akzeptanz von Männern und Frauen, wie er sie vorfindet. Etwas von der Geduld der Natur bei der Ausarbeitung ihres Evolutionsplans wird in seine Seele eindringen. Wenn er an diejenigen denkt, die ihm Unrecht getan haben, wird er ihnen spontan und mühelos verzeihen.
114 Er wird die Erfahrung von einem neuen Zentrum aus betrachten. Er wird alle Dinge und Geschöpfe nicht nur so sehen, wie sie auf der Erde sind, sondern auch wie sie "im Himmel" sind.
115 Er nimmt die Menschen so, wie er sie vorfindet, und die Ereignisse so, wie sie geschehen. Er bringt nicht nach außen hin den Wunsch zum Ausdruck, dass sie anders sein sollen, als sie sind. Für diese Haltung gibt es mindestens zwei Gründe. Erstens weiß er, dass der göttliche Gedanke des Universums die Idee der Evolution beinhaltet. Er glaubt also, dass die Menschen, so schlecht sie auch sein mögen, eines Tages besser sein werden; wie unvorteilhaft die Umstände auch sein mögen, die göttliche Weisheit hat sie herbeigeführt. Zweitens weiß er, dass er, wenn er in seinem Inneren einen ungetrübten Frieden bewahren will, nichts von außen zulassen darf, was diesen Frieden stören könnte. Weil er das äußere Leben für so vergänglich wie einen Traum hält, ist er mit allem versöhnt und lehnt sich gegen nichts auf.
116 Ein weiteres Merkmal des Philosophen ist seine Fähigkeit, den Standpunkt aller, des Sünders und des Verbrechers, des Schwachen und des Unwissenden, ebenso zu sehen wie den des Heiligen und des Weisen. Dies entspringt teils seiner entwickelten Intelligenz, teils seiner tiefen Unpersönlichkeit und teils seinem großen Mitgefühl. Dies führt dazu, dass er bei der Suche nach praktischen Abhilfen für soziale Missstände oder nach Wiedergutmachung für private Missstände unter der Oberfläche nach den eigentlichen Ursachen sucht. Eine rein oberflächliche Betrachtung, die Millionen von Menschen täuschen könnte, lehnt er ab. Die Bestrafung eines Verbrechens ohne begleitende ethische Erziehung hält er zum Beispiel für plumpe und ineffiziente Brutalität. Insbesondere die Gefängnisstrafe sollte in einen Rahmen ethischer Unterweisung eingebettet sein, der die Lehre vom Karma einschließt. Ohne einen solchen Rahmen reicht seine abschreckende Wirkung nicht aus, um mehr als einen halben Erfolg und einen halben Misserfolg zu erzielen.
117 Die philosophische Haltung, die eine wahrheitssuchende Haltung ist, kritisiert niemals nur um der Kritik willen und versucht niemals, das Schlechte in einer Sache aufzudecken, ohne gleichzeitig auch das Gute zu entdecken. Seine kritischen Urteile sind gerecht, niemals destruktiv, sondern immer konstruktiv. Was sie wegen des Irrtums und des Bösen angreift, das es enthält, verteidigt sie auch wegen des Wahren und Guten, das es enthält.
118 Selbst wenn er es für nötig hält, mahnende Kritik zu üben, wird sie philosophisch ausgewogen, wirklich konstruktiv und völlig frei von Verurteilung sein.
119 Seine Haltung ist immer gerecht und unvoreingenommen, denn seine Aufrichtigkeit ist durch Wissen erleuchtet.
120 Der Philosoph hat Geduld mit den moralischen und intellektuellen Unzulänglichkeiten der anderen. Er wird diese Geduld nicht durch eine lange Ausbildung, sondern durch unmittelbare Einsicht erlangen.
121 Wenn er dieses Mitgefühl mit seinen Mitmenschen empfindet und versteht, warum sie so handeln, wie sie es tun, kann er sich nicht mehr dazu durchringen, sie zu fürchten, zu hassen oder zu verurteilen.
♥ 122 Ein zartes, weltumfassendes Mitgefühl überwältigt ihn.
123 Er ist in der Lage, genau zu bestimmen, welches ethische Prinzip sie leitet und beherrscht und welchen geistigen Stand sie erreicht haben. Doch paradoxerweise verringert die größere Klarheit, mit der er nun die Seelen der anderen betrachten kann, nicht seine Toleranz, sondern erhöht sie im Gegenteil. Denn er begreift, dass alles und jeder das Ergebnis der früheren Erfahrungen ist, die das Leben ihm gegeben hat, dass er nicht anders kann, als das zu sein, was er ist, und dass alle auf der einen oder anderen Stufe des universellen Evolutionsschemas einen bestimmten Platz einnehmen - auch die, die von teuflischen und bösen Eigenschaften angetrieben werden. Anstatt sich innerlich in Opposition zu den Bösen zu stellen und damit einen Konflikt heraufzubeschwören, bemitleidet er sie im Stillen in seinem eigenen Herzen, denn er weiß, dass das karmische Gesetz das Leiden für jede böse Tat auf den Verursacher zurückwirft. Andererseits wird er nicht zögern, unpersönlich eine drastische Strafarbeit zu verrichten, wenn es seiner Stellung in der äußeren Welt entsprechend seine Pflicht ist.
124 Die philosophische Haltung bewahrt Fairness und Höflichkeit auch gegenüber denen, die die Philosophie angreifen.
125 Wenn die Welt diesen Ideen gegenüber nur gleichgültig ist, ist er nicht beunruhigt. Wenn sie ihnen tatsächlich feindlich gegenübersteht, ist er verständnisvoll tolerant, ruhig und mitfühlend.
126 Das ist das Paradoxon der philosophischen Haltung, ein Paradoxon, das nur wenige ihrer Kritiker verstehen: dass sie sich ihren Problemen direkt stellt oder sie analysiert und sich dennoch in völliger Unbekümmertheit von ihnen abwendet. Sie ist dazu nur in der Lage, weil sie auf zwei Ebenen funktioniert, der unmittelbaren und der letzten, weil sie sich weigert, die eine oder die andere aus ihrem Bild vom Leben auszuschließen.
127 Er wird R E A L I T Y kennen und es auch als sein eigenes letztes Wesen erkennen, unzerstörbar und ewig existierend. Inmitten der prosaischsten Umgebung, tief im Kern seines eigenen Herzens, wird er vollkommene Ruhe für sich selbst und Wohlwollen für alle anderen finden.
128 Er hat die Kraft entdeckt, die aus der Selbstbeherrschung kommt, den Frieden, der aus ruhigen Gedanken kommt, und das Glück, das aus dem wahren Selbst kommt.
129 Er tritt in die Meisterschaft der Philosophie ein, wenn er nicht nur ihre Wahrheit sieht, sondern sie auch voll und ganz fühlt und sie tief liebt. Er hat den Frieden des Geistes erlangt, ja, aber er ist immer noch ein menschliches Wesen, hat Leiden und manchmal sogar Tragödien erlebt, hat sich durch eine notwendige Lehre getastet und geirrt. Er hat Wissen erworben, ja, aber auch eine paradoxe Sensibilität.
130 Schließlich wird er einen Punkt erreicht haben, an dem sein Denken völlig frei von vergangenen Perioden und gegenwärtigen Einflüssen sein kann, an dem es seine eigene Forschung und deren unabhängige Ergebnisse verkörpern kann, an dem es die Stimme seiner eigenen Quelle ist.
131 Er erlangt die Seligkeit, sein höheres Selbst zu kennen.
132 Sein eigenes feines Gleichgewicht bewahrt ihn nicht nur davor, in irgendeine Einseitigkeit zu verfallen, sondern erlaubt ihm auch, das, was an allen Seiten eines Themas oder einer Situation wertvoll ist, ohne Zögern zu erkennen und gerecht zu bewerten. Sie hält ihn innerlich frei, ohne Übertreibung zu bewundern oder ohne Vorurteil zu kritisieren.
133 Die Vernunft, mit der er die praktischen Probleme des Lebens verhandelt, ist beeindruckend.
134 Der Philosoph, und nur der Philosoph, kann zwei gegensätzliche Standpunkte gleichzeitig aufrichtig glauben und akzeptieren.
135 Er trägt nicht gern ein Etikett, denn er betrachtet die Wahrheit eher als einen Zustand des Seins denn als eine Reihe von Dogmen, und er zieht die Freiheit, sie zu suchen und zu halten, den Fesseln einer sektiererischen Bindung vor. Aber wenn die Welt darauf besteht, dass er sich selbst identifiziert, wird er den Namen Philosoph annehmen, da er umfassender, universeller und weniger einschränkend ist als jeder andere. Es ist ein Name, der ihn an kein religiöses Bekenntnis bindet und einschränkt, der ihn von allen intellektuellen Schulen loslöst und der ihn unter kein organisatorisches, parteiliches oder sektiererisches Dach stellt.
136 Der Philosoph hat sich von allen geistigen Käfigen befreit, die die Zeit und die Tradition dem suchenden Menschen anbieten. Er ist weder der Vertreter einer organisierten Religion noch der Befürworter einer konfessionellen Sekte noch der Missionar einer bekehrenden Sekte. Er schätzt die vergangene Geschichte der Religion und entnimmt ihr, was er für wertvoll halten kann, aber er weigert sich, sich von ihr mit dem belasten zu lassen, was nicht wertvoll ist. Er ist entschlossen, sich von ihren Trümmern zu befreien und den Weg zur ursprünglichen Quelle der Wahrheit zu finden.
137 Wenn er dieses Verständnis erlangt hat, wird er sich von keiner Persönlichkeit mehr inspirieren lassen, er wird keinen Guru mehr für seinen selbst- oder schülerbehaupteten Wert halten; er wird nur noch den Prinzipien, der Wahrheit selbst verpflichtet sein. So wird er endlich die Befreiung von der Guru-Jagd erreichen und wahren, sich selbst genügenden Frieden finden.
138 Nur der Philosoph kann sich durch die enge Welt der konventionellen Religionen bewegen und in seiner Individualität stark und in seiner Mentalität frei bleiben. Dieselbe Wahrheit, die ihm den Glauben an die Religion gibt, bewahrt ihn auch vor deren Beschränkungen.
139 Als Mitglied einer sozialen Gemeinschaft mag er es vorziehen oder es für notwendig halten, ein Abzeichen zu tragen, sich einer religiösen Organisation anzuschließen, oder auch nicht. Aber als Philosoph kann er seinem Geist, seinem Glauben oder seiner Praxis keine solchen Grenzen setzen, kann seine innere Freiheit nicht in die Hände anderer Menschen legen.
140 Der Philosoph ist gewöhnlich glücklicher, wenn sich seine geistige Freiheit in äußerer Freiheit von kirchlichen Käfigen oder Sektengruppen ausdrückt. Deshalb zögert er, sich mit einer einzelnen organisierten Kirche oder mystischen Gesellschaft zu identifizieren. Aber wenn besondere Umstände oder ein besonderer Dienst oder eine innere Führung ihn dazu auffordern, wird er sich nicht weigern, diese äußere Freiheit aufzugeben.
141 Er ist der wahre Philosoph, der weder in die Falle des kriegerischen Sektierertums tappt noch sich von anderen hineindrängen lässt, der die Entfaltung des Besten und Wahrsten in allen Religionen und Bewegungen, Ideen und Grundsätzen sucht und annimmt, selbst aber ohne Etikett bleibt. Er muss sich weigern, sich auf einen einzigen festen und starren Glauben zu beschränken oder sich diesem anzupassen. Was auch immer zu einer höheren Qualität des Bewusstseins führt, ist willkommen, wo immer es zu finden ist und wann immer es entstanden ist.
142 Der Philosoph ist gewöhnlich zu umfassend, um sich auf eine von zwei Seiten zu beschränken; er zieht es vor, eine dritte Position einzunehmen.
143 Mehr als andere Menschen ist der Philosoph ein kosmopolitisches Geschöpf. Er verachtet die heftigen Nationalismen, die in der Welt um sich greifen, und spürt die Wahrheit der Botschaft Jesu vom Wohlwollen gegenüber allen Menschen.
144 Wenn du die Philosophie verstanden hast, wirst du keinem spirituellen Führer folgen, sei es P.B. oder ein anderer.
145 Der höhere Geist zeichnet sich durch eine universelle Sichtweise aus, die das Kennzeichen von Entwicklung und Spiritualität ist.
146 Der Philosoph ist überparteilich in dem Sinne, dass er sich die Freiheit bewahrt, unabhängig zu denken und durchweg individuelle Urteile zu fällen. Er ist frei von Voreingenommenheit und Vorurteilen. Wenn seine Schlussfolgerungen zufällig mit denen einer Gruppe oder Konfession übereinstimmen, wird er dies zur Kenntnis nehmen, aber er unterstützt nicht notwendigerweise deren andere Lehren oder schließt sich ihren Reihen an.
147 Alles Wahre, Gute und Schöne in jedem Glaubensbekenntnis, jeder Sekte oder Schule gehört zu ihm, doch er selbst mag zu keiner gehören.
148Wenn er die Zuversicht hat, aus persönlicher Entdeckung zu sprechen, und die Autorität, von einer höheren Ebene aus zu sprechen, dann mögen einige wenige zuhören, aber mehr werden es später tun.
149 Was auch immer der Standpunkt ist, er wird versuchen, ihn zu verstehen, auch wenn er seine Falschheit sieht.
150 Der Mensch, der den Weg vollendet, muss notwendigerweise innerlich einsam sein, denn er hat sich von der gemeinsamen Illusion losgerissen.
151 Der Philosoph akzeptiert seine prädestinierte Isolation nicht nur, weil es so sein muss, sondern auch, weil seine physische Anwesenheit in den Herzen der normalen Menschen negative Gefühle hervorruft, während sie in den Herzen bestimmter Suchender positive Gefühle hervorruft. Die negativen Gefühle können von Verwirrung, Verwirrung und Misstrauen bis hin zu Angst, Widerstand und regelrechter Feindschaft reichen. Die positiven Gefühle können von instinktiver Anziehung bis hin zur Bereitschaft reichen, das Leben für seine Verteidigung oder seinen Dienst hinzugeben. Alle diese Gefühle treten sofort, irrational und instinktiv auf. Und sie haben nichts damit zu tun, ob er seine wahre Identität preisgibt oder nicht. Das liegt daran, dass sie die Folge einer psychischen Beeinflussung seiner Aura durch die der anderen sind. Dieser Kontakt ist in der physischen Welt unsichtbar und nicht sichtbar, aber in der geistig-emotionalen Welt ist er sehr real. Es ist wirklich eine psychische Erfahrung für beide: klar und präzise und von ihm richtig verstanden, vage und beunruhigend und völlig missverstanden von gewöhnlichen Menschen wie auch von Pseudoquäkern. Es ist sowohl eine psychische als auch eine mystische Erfahrung für jene echten Sucher, mit denen er eine gewisse innere Affinität hat, ein glückliches Wiedererkennen eines lange vermissten, sehr verehrten Älteren Bruders. Leider sind es trotz des großzügigen Mitgefühls und des enormen Wohlwollens, das er in seinem Herzen für alle gleichermaßen trägt, die unangenehmen Kontakte, die die größere Zahl ausmachen, wenn der Philosoph in die Welt hinabsteigt. Man sollte ihm nicht vorwerfen, dass er die Einsamkeit der Gesellschaft vorzieht. Denn er kann nichts dagegen tun. Die Menschen sind, wie sie sind. Meistens scheitert er, wenn er versucht, sich ihnen angenehm zu machen, als gehörten sie beide zur gleichen geistigen Ebene. Er lernt etwas müde, seine Isolation und ihre Begrenztheit als unvermeidlich und auf der gegenwärtigen Stufe der menschlichen Entwicklung als unabänderlich zu akzeptieren. Er lernt auch, dass es vergeblich ist, zu wünschen, dass diese Dinge anders wären.
152 Selbst der Philosoph, der sich bemüht, niemanden in irgendeiner Weise zu provozieren - der niemals Hass, Leidenschaft, Zorn oder Groll zeigt, der sein Ego aus dem Umgang mit anderen heraushält und der, kurz gesagt, alles tut, was er kann, um die Möglichkeit, sie zu stören, zu vermindern - selbst ein solcher Mensch wird trotz seiner guten Gedanken und guten Taten kritisiert, angegriffen, gestört oder missbraucht werden. So ist das Böse im Menschen und so weit verbreitet ist es. Aber das geschieht nur, wenn er sich auf irgendeinen Umgang oder eine Beziehung mit ihnen einlässt, wenn er öffentlich unter ihnen auftritt, um zu lehren oder in irgendeiner Weise zu dienen. Es wird nicht geschehen, wenn er klugerweise abseits, zurückgezogen, unauffällig, ein Einsiedler bleibt - oder, wenn das nicht möglich ist, wenn er aus dem Weg geht, um nicht aufzufallen. In diesem Fall wird er seinen Frieden ungestört von den Widerständen der Welt genießen. Aber es wäre dann auch ein Verlust für die Welt.
153 Je mehr er an Macht und Bewusstsein zunimmt, desto mehr wächst er an Demut. Wenn er nun etwas hat, das es wirklich wert ist, eitel zu sein, achtet er besonders darauf, unauffällig zu sein und nicht außergewöhnlich oder heiliger als andere zu erscheinen. Dies ist eine der Ursachen für seine Geheimniskrämerei.
154 Dieses Schweigen, das ihn einhüllt, gilt nur für sein geistliches Leben. Es ist weder der Stolz auf eine innere Größe noch eine Art, dieses Leben vor spöttischem Gelächter oder neugierigen Eindringlingen zu schützen. Es ist das Gefühl einer Heiligkeit, die es umgibt, die Haltung der Ehrfurcht vor ihm.
155 Es handelt sich nicht um eine Exklusivität, die aus geistigem Stolz, sondern aus geistiger Demut geboren wird. Denn der Philosoph spürt zutiefst, dass er die Sichtweise der anderen respektieren muss, weil sie das Ergebnis ihrer eigenen individuellen Lebenserfahrung ist.
156 Das innere Leben des Philosophen ist ein isoliertes. Es wäre sehr töricht, all das, was er glaubt, denkt oder weiß, in jeder Gesellschaft auszubreiten. Er erkennt den abgestuften Charakter der menschlichen Mentalität. Diese Erkenntnis zwingt ihn oft dazu, ohne Widerspruch und mit aller Toleranz Aussagen anzuhören, die äußerst begrenzte Vorstellungen, halbfertige Ideen oder völlig einseitige Ansichten verkörpern. Eine Folge dieser Haltung ist, dass er meist mehr versteht, als man vermutet.
157 Wenn er unter Menschen leben muss, für die sein Innenleben unverständlich wäre, hütet er seine Worte, übt sich in Verschwiegenheit und begegnet ihnen auf ihrer Ebene.
158 Wer die Wahrheit jenseits des Horizonts der gemeinsamen Menschlichkeit sucht, stellt damit einen Unterschied her, der nicht weniger aktuell und tief ist, weil er unsichtbar ist. Aber nicht nur, weil er sich bewusst ist, dass er sich von der Herde unterscheidet, trägt der Philosoph eine Maske der Verschwiegenheit über dem Gesicht seiner Philosophie: Er ist sich auch bewusst, dass er wenig dagegen tun kann, dass die lange Disziplin des Lebens besser tun wird, was immer notwendig ist, um die Herde zur gleichen Erkenntnis zu bringen.
159 Was er in seinem Herzen und in seinem Geist trägt, ist, wie er meint, ein Schatz. Es ist ein geistiger Schatz. Er scheut sich, ihn denen zu zeigen, die ihn vielleicht verachten oder gar hassen.
160 Der Philosoph ist nicht daran interessiert, auf sich selbst aufmerksam zu machen, sondern nur auf seine Ideen, seine Entdeckungen und seine Offenbarungen.
161 Er wird alles, was mit Philosophie zu tun hat, für sich behalten und sein Schweigen nur dann brechen, wenn die wahre Notwendigkeit dazu besteht. Er wird seine Übungen und Praktiken im Geheimen und unbeobachtet durchführen, damit er ungestört bleibt. Wo er in der Öffentlichkeit von der Norm abweichen muss, wie bei einer fleischlosen Diät, wird er versuchen, sich unauffällig zu verhalten und so keine Aufmerksamkeit auf seine Abweichung zu lenken. Vom Standpunkt der konventionellen Gesellschaft aus gesehen, wird er normalerweise nicht als Anhänger der Philosophie bekannt sein. In der japanischen Formulierung: "Er wird den Weg gehen, als ob er ihn nicht gehen würde".
162 Er akzeptiert seine innere Isolation und lernt, in ihr zu leben, wobei er erkennt, dass er nichts dagegen tun kann. Der Ausgleich für diese Akzeptanz ist, dass seine Gelassenheit unbezwingbar bleibt.
163 Die Philosophie berührt das Leben an allen Stellen. Der Philosoph kommt bereitwillig mit allen Arten und Zuständen von Menschen in Kontakt - um zu beobachten, zu studieren und zu lernen. Aber es gibt Zeiten, in denen er dies nicht tun darf, in denen er sich nicht psychischen Infektionen oder Störungen aussetzen darf.
164 Warum sollte er dieses Wissen denjenigen anvertrauen, die ihm wahrscheinlich mit Verachtung oder Unglauben begegnen werden? Deshalb zieht er sich beim ersten Anzeichen dieser Reaktionen zurück und sagt nichts mehr.
165 Durch diese Geheimhaltung gelingt es ihnen, den Konflikt mit den Vorurteilen und der Engstirnigkeit, dem Dogmatismus und der Intoleranz zu vermeiden, die in ihrer Umgebung herrschen.
166 Die frühere philosophische Erziehung zur Selbstbeherrschung befähigt ihn, vor der Welt leicht zu verbergen, was verborgen werden sollte.
167 Weder seine Rede noch sein Verhalten werden sein Geheimnis preisgeben.
168 Er legt stets Wert darauf, sich allen gegenüber höflich und wohlwollend zu verhalten; wenn er dennoch absichtlich ein einsames Leben führt, wenn er sich von der Gesellschaft der evolutionär Unterlegenen zurückzieht, dann nicht nur, weil er keine gemeinsamen geistigen Interessen hat und Vertrautheit letztlich nur zu Langeweile führen könnte, sondern auch, weil promiskuitive Intimität sie den Gefahren der Überreizung aussetzen würde, die die in ihm vorhandenen Kräfte automatisch hervorrufen.
169 Er will nicht, dass andere von ihm denken oder ihn mögen. Er glaubt an evolutionäre Abstufungen der menschlichen Mentalität und ist bereit, die daraus resultierende Vielfalt mit Gleichgültigkeit hinzunehmen.
170 Wenn er zufällig in engeren Kontakt mit Weltmenschen kommt, wird er höflich zu ihnen sein, aber das ist das Ende des Kontakts. Seine innersten Gedanken werden nicht geteilt.
171 Sein Schweigen und seine Zurückhaltung, seine Verschwiegenheit, werden zu einer Art Festung zu seinem Schutz.
172 Bei vielen Menschen fühlt er sich nur halb, sein ganzes feines Innenleben ist verschlossen, und mit ihnen eingeschlossen ist er zwar körperlich anwesend, aber geistig weit weg.
173 Wer mit dem Kelch der reinen Wahrheit in der Hand unter die Menschen tritt, muss mit Beleidigungen rechnen und Isolation ertragen.
174 Er hat keine Fahnen zu entrollen, so sicher ist er, dass die ewigen Wahrheiten für sich selbst sorgen können. Menschen und Bewegungen können versuchen, den Glauben an sie zu zerstören, aber mit genügend Zeit wird er wieder auftauchen.
175 Anstatt sich selbst zu den Größten der Großen zu zählen, bekennt der Philosoph: "Ich bin nichts". Statt anmaßend Anhänger um seinen Namen als Hoher Prophet zu scharen, stößt er sie weg, denn das hängt mit dem Grad seiner inneren Entwicklung zusammen.
176 Der Ruhm seiner Leistung wird durch die Erinnerung an sein vergangenes Versagen ausgeglichen.
177 Es wird ihm gleichgültig sein, ob er verleumdet oder verehrt, verspottet oder verherrlicht wird.
178 Was auch immer seine Aufgabe oder sein Beruf in der Welt sein mag, er wird es so einrichten, dass es eine Arbeit zum Wohle seiner Mitgeschöpfe wird, nicht weniger als zum persönlichen Gewinn.
179 Die Wahrheit zu kennen, sie klar und mit voller ruhiger Autorität auszudrücken - das soll von nun an seine Aufgabe sein.
180 Die freie Seele hat ihr Denken und Handeln in vollkommenen Einklang mit der Moral der Natur gebracht. Sie lebt nicht nur für sich selbst, sondern für sich selbst als Teil des Ganzen. Folglich schadet er den anderen nicht, sondern nützt ihnen nur. Er vernachlässigt jedoch nicht seinen eigenen Nutzen, sondern lässt beides zusammenwirken. Seine Aktivitäten sind der Erfüllung der Aufgaben und Verantwortlichkeiten gewidmet, die ihm von seiner besten Weisheit, von seinem höheren Selbst, auferlegt wurden.
Seine Anwesenheit und sein Wirken wirken sich zwangsläufig auf die Welt aus, und zwar in positiver Weise. Erstens hilft das bloße Wissen um die Existenz eines solchen Menschen anderen, ihre Bemühungen um Selbstverbesserung fortzusetzen, denn sie wissen dann, dass die spirituelle Suche kein eitler Traum, sondern eine praktikable Angelegenheit ist. Zweitens beeinflusst er diejenigen, denen er begegnet, dazu, ein besseres Leben zu führen - ganz gleich, ob sie wenige oder viele, einflussreich oder unbedeutend sind. Drittens hinterlässt er eine Konzentration von spirituellen Kräften, die noch lange Zeit nach seinem Ableben durch andere Personen weiterwirkt. Viertens wird er, wenn er weise und ausgeglichen ist, immer etwas Praktisches für die Erhebung der Menschheit tun, anstatt nur in einem Ashram zu hocken.
181 Er wird mit der Zeit, je nach dem Maß seiner Entwicklung, einen dynamischen Einfluss auf andere ausüben. Das liegt zum Teil daran, dass die Menschen beginnen, die Vorteile zu sehen, die er nicht verbergen kann, und zum Teil daran, dass er ihren Respekt durch den überlegenen Charakter gewinnt, den er in Zeiten der Krise oder Schwierigkeit an den Tag legt. Unter denjenigen, die über seine exzentrischen Überzeugungen gelacht oder sich darüber beschwert haben, gibt es einige, die sie tolerieren oder sogar akzeptieren.
182 Er wird aus dem Überselbst heraus arbeiten; er wird die Welt aus seinem zentralen Wesen heraus bewegen und ihr dienen.
183 Wenn er das Leben von diesem neuen Aussichtspunkt des höheren Selbst aus betrachtet und das Zeitlose wahrnimmt, während er sich mitten in der Zeit befindet, wird er zum Überbringer einer alt-neuen Hoffnung für den Menschen.
184 Er wird zu einem offenen Kanal, durch den die wohltätige, erzieherische und erlösende Kraft des Überselbst fließt.
185 In jeder Situation, in der er mit anderen Menschen zu tun hat, wird er weder sein eigenes Wohlergehen ausschließlich unter Ausschluss der anderen noch deren Wohlergehen zum Nachteil seines eigenen berücksichtigen. Er wird tun, was in der jeweiligen Situation gerecht und weise ist, wobei er das Wohl aller in Betracht zieht und sich letztlich von der unpersönlichen Intuition des Überselbst leiten lässt.
186 Wir können über die wahren Philosophen sagen, was ein amerikanischer Autor über einen anderen amerikanischen Autor gesagt hat. Herman Melville schrieb in einem Brief an Nathaniel Hawthorne: "Dich zu kennen, überzeugt mich mehr als die Bibel von unserer Unsterblichkeit."
187 Ob er die Wahrheit, die er gefunden hat, in Worte fasst, ist, wie er feststellt, nicht wichtig. Sie zu leben ist seine wirklich wichtige Arbeit, und das tut er spontan und natürlich.
188 Er wird zu einem Zentrum geistiger Ausströmung.
Die Sicht des Philosophen auf die Wahrheit
189 Die Wahrheit muss unter ihren eigenen Bedingungen angegangen werden. Wir sollen keine Regeln aufstellen, um sie zu finden.
190 Es gibt keine Wahrheitsaussagen, die auf allen Bezugsebenen als absolut bezeichnet werden können. Jede ist relativ zum jeweiligen Standpunkt.
191 Obwohl die reine Wahrheit nie ausgesprochen worden ist, ist sie dennoch nie verloren gegangen. Ihre Existenz hängt nicht von der menschlichen Aussage, sondern von der menschlichen Sensibilität ab. Darin unterscheidet sie sich von allen anderen Erkenntnissen.
192 Es gibt nur einen Gott, eine Wahrheit, eine Wirklichkeit, obwohl es verschiedene Grade in ihrer Wahrnehmung durch den Menschen gibt.
193 Dieselbe Lehre, die das Spiel des Lebens für den einen Menschen klärt, verwirrt es für den anderen. Solange die Wahrheit von einem persönlichen Standpunkt aus betrachtet wird, muss dies unweigerlich so sein. Alle Denkschulen sind vorläufig richtig, wenn man die jeweiligen Standpunkte annimmt, von denen aus sie ein Thema betrachten. Das persönliche Ich hat seine eigenen Eigenheiten und Besonderheiten; seine Erfahrung ist begrenzt, und es wird allein von Verstand, Gefühl und Leidenschaft geleitet. Solange wir die Dinge von diesem begrenzten Standpunkt aus sehen, solange werden wir verneinen, was andere behaupten, solange werden wir jetzt glauben, was wir später vielleicht selbst widerlegen. Doch die Wahrheit ist mehr als eine Versöhnung widersprüchlicher Aspekte, eine Zusammenführung entgegengesetzter Tendenzen. Sie ist eine endgültige Einheit, die höher ist als jedes ihrer einzelnen Elemente. Der Prozess des Erreichens ihrer Höhe erfordert nur anfangs einen Zickzack-Weg mit wechselnden Standpunkten. Denn wenn wir den persönlichen Standpunkt verlassen und die Einsicht des höheren Selbst mit seiner unendlichen Perspektive gewinnen, sind wir in der Lage, alle möglichen Standpunkte zu harmonisieren, wir sind in der Lage, allen anderen Standpunkten eine intellektuelle Sympathie zu schenken, ohne jedoch einen von ihnen als universell oder ultimativ gültig anzusehen. Aber das muss nicht zu dem dummen Schluss führen, dass ein Standpunkt so gut ist wie ein anderer. Denn wenn man einen Berg hinaufsteigt, verändert sich die Aussicht, der Blickwinkel ändert sich, das Blickfeld erweitert sich. Nur derjenige, der den Gipfel erreicht hat, ist in der Lage, die gesamte Landschaft unter ihm zu überblicken, und zwar genau. Deshalb lassen sich die Pilger des Übersinnlichen nicht von einer verkrusteten Aussicht bedecken, sie halten sich mit ihrem besten Jubel zurück, indem sie sich daran erinnern, dass die letztendliche Wahrheit keiner Partei angehört und doch allen, und sie eilen zu jenem Gipfel, auf dem sie gelassen stehen können, endlich frei vom lärmenden Geschrei der engen Gemüter. Dann und nur dann werden die verschiedenen Weltanschauungen, die in unphilosophischen Gemütern miteinander kollidieren, spontan harmonisiert. So ist das Gleichnis der Suche, das wir in der Formulierung "Suche nach dem Überselbst" verwendet haben, zwar nützlich, erfasst aber nicht die ganze Tragweite des Unterfangens, mit dem der strebende Mensch konfrontiert ist.
194 Gibt es eine universelle Wahrheit? Gibt es eine Lehre, die nicht von der individuellen Meinung oder den Besonderheiten eines bestimmten Zeitalters oder der Kulturstufe eines bestimmten Landes abhängt? Gibt es eine Lehre, die an die allgemeine Erfahrung und nicht an private Vorurteile appelliert? Wir antworten, dass es sie gibt, aber sie ist unter viel metaphysischem Ballast, vielen alten Überlieferungen und viel orientalischem Aberglauben begraben. Unsere Arbeit besteht darin, diese Lehre aus der toten Vergangenheit zum Nutzen der lebendigen Gegenwart zu retten. Auf diesen Seiten entlarven wir falsche Fälschungen und erläutern die echte Lehre.
195 Diese Wahrheit ist fest, unveränderlich und ewig; sie ragt wie die große Pyramide über den flachen Wüstensand allen anderen Wissens. Sie weiht uns in eine Welt des abstrakten Seins ein, die paradoxerweise nicht weniger real ist als jene, deren Gesicht uns so vertraut ist.
196 Zu großer Gewissheit zu gelangen, bedeutet, zu großer Stärke zu gelangen. Die Wahrheit klärt nicht nur den Kopf, sondern wappnet auch den Willen. Sie ist nicht nur ein Licht für unsere Füße, sondern ist selbst eine Kraft im Blut.
197 Diese Wahrheit hat eine belebende, heitere Qualität; sie wirkt wie ein Tonikum* auf müde Gemüter.
*Stärkungsmittel
198 Bei der Berührung mit der Wahrheit verschwindet die Falschheit, die Illusionen verblassen, und die Täuschungen - ob sie aus dem eigenen Inneren kommen oder von anderen veranlasst werden - fallen weg.
199 Wahrheit ist die menschliche Erkenntnis der Wirklichkeit.
200 Die Ankunft der Wahrheit kann für manche Menschen verheerend grausam und für andere unermesslich gütig sein. Oder sie kann für ein und dieselbe Person in verschiedenen Abschnitten ihres Lebens beides sein. Sie hat nicht unmittelbar mit dem persönlichen Glück zu tun.
201 So wie die Sonne nur durch ihr eigenes Licht gesehen werden kann, so kann die Wahrheit nur durch ihre eigene Selbstoffenbarung im Geist erkannt werden. Das heißt, nur durch die Gnade, die zur Einsicht führt. Es gibt keinen anderen Weg.
202 Die Wahrheit besitzt ihre eigene Kraft, aber nur für diejenigen, die reif für ihren Empfang sind. Die anderen können nichts Besseres als wässrige Verdünnungen von ihr annehmen, nichts Höheres als elementare Lektionen in ihr, nichts Subtileres als symbolische Offenbarungen, die sie verdunkeln.
203 Weil dies die reinste Wahrheit ist, ist sie auch die mächtigste Wahrheit. Wer von ihr besessen ist, kann tun, was andere nicht können. Deshalb können wir es uns nicht leisten, sie zu verwässern.
204 Die Wahrheit ist unsere einzige Rettung, die endgültige Wahrheit, dass im Wesen als Geist niemand wirklich von Gott getrennt ist, dass der Wahn, allein und getrennt vom unendlichen Leben zu sein, all unsere Schwächen erzeugt, die wiederum zu den meisten unserer Probleme führen, und dass wir hier sind, um durch Erfahrung zu lernen, aus welchem Stoff wir wirklich gemacht sind.
205 Die Wahrheit äußert sich immer dann von neuem, wenn der menschliche Geist zur vollen Selbsterkenntnis gelangt.
206 Die Tiefe des Verstehens, zu der die Menschen gelangt sind, bestimmt den Grad der Interpretation, den das Leben ihnen bietet.
207 Die Wahrheit braucht nicht die Unterstützung des Menschen, denn selbst wenn sie unausgesprochen bleibt, wird sie überleben und sich durch die ihr innewohnende Kraft verbreiten. Aber der Mensch braucht die Unterstützung der Wahrheit, denn ohne sie bleibt er unsicher und friedlos.
208 Die Wahrheit war schon immer in der Welt präsent, aber ihre Akzeptanz wurde selten in der Welt gesehen.
209 Alle anderen Fragen lösen sich am Ende in einer einzigen auf: "Was ist Wahrheit?" Denn diese wird nicht nur die Welt umfassen müssen, sondern auch, und nicht weniger wichtig: "Was bin ich?"
210 Die Wahrheit muss bis zur Ehrfurcht respektiert werden, bevor sie ihre tieferen Geheimnisse preisgeben wird. Sie muss in der Tat mit der Heiligkeit verwoben sein.
211 Diese Wahrheit ist vertrauenswürdig, nicht weil sie traditionell alt und ehrwürdig ist, sondern weil sie von jedem Menschen für sich selbst bestätigt werden kann.
212 Alle anderen Wahrheiten bedürfen des Wortes oder des Bildes, der Demonstration oder des Labors, wenn sie anderen vermittelt werden sollen, aber die eine Wahrheit, die eine Ausnahme von dieser Regel darstellt, ist auch die tiefste von allen, die höchste Weisheit. Sie kommt zum Menschen, sei es von einem anderen Menschen oder von Gott, nur dann, wenn die vollste Stille herrscht und wenn er selbst völlig passiv ist.
213 Es ist gesagt worden, dass der Mensch geistig zu klein, ein zu begrenztes Geschöpf und zu endlich ist, um das höchste Absolute Wesen in seiner ganzen Größe und Erhabenheit verstehen zu können. Deshalb sollte er sich, wie hoch seine mystischen Erfahrungen auch sein mögen, mit einer Art agnostischem Mystizismus begnügen, einem "bis hierher und nicht weiter" im Bereich des Wissens um diese höchste Wesenheit. Aber es herrscht eine gewisse Verwirrung zu diesem Thema. Es ist das Opfer von Spekulationen und Missverständnissen geworden. Um hier Klarheit zu gewinnen, ist es unerlässlich, sich von allen religiösen und sektiererischen Vorurteilen zu befreien - egal ob es sich um indische oder westliche Religionen handelt - und das ist ein Dienst, den nur die Philosophie am besten leisten kann. Erst dann kann dieses Thema so behandelt werden, wie es eigentlich sein sollte.
214 In dem ausgeglichenen Geist, zu dem sich der Philosoph erzieht, und in dem harmonischen, gelungenen Zusammenwirken der gegensätzlichen Eigenschaften, die er zu entwickeln sucht, wird die Wahrheit, die er entdeckt - und die notwendigerweise die höchste Wahrheit sein muss -, die Form eines auffallenden Paradoxons annehmen.
215 Die Wahrheit hat zu viele Seiten, als dass man sie fanatisch auf einer einzigen festhalten könnte. Das kann sie unlogisch, paradox oder widersprüchlich erscheinen lassen. Verlange von keinem menschlichen Verstand zu sehen, was nur ein gottgleicher Verstand sehen kann - alle Seiten auf einmal.
216 Das Paradoxon ist ein wesentlicher Bestandteil der wahren Religion, Mystik und Philosophie.
217 Wenn die Wahrheit ist, dass es keine Wahrheit gibt, dann waren diejenigen, die wie Jesus und Buddha eine transzendente Erkenntnis behaupteten, selbstbetrügerische Narren.
218 Die Wahrheit kann viele durch ihre hohe Unpersönlichkeit erschrecken, aber sie kann auch ihre Herzen erwärmen, weil sie dem Leben Ordnung und Sinn verleiht.
219 Wahrheit ist nicht nur zu lernen und zu wissen, sondern auch zu fühlen und zu verehren.
220 "Die Lehre, die die Illusion durchschneidet", wie es der orientalische Ausdruck ausdrückt, ist natürlich die absolute Wahrheit.
221 Diese Wahrheit kann durch die großen Bücher der biblischen Offenbarung, durch die endgültigen Schlussfolgerungen der Vernunft, die auf ihrer höchsten unpersönlichen Ebene arbeitet, und durch die intimen Fakten der mystischen Erfahrung bestätigt werden.
222 Die wirkliche Wahrheit ist so wunderbar, dass sie so ist, wie sie ist, weil sie nach den Erwartungen des kleinen Verstandes "zu schön ist, um wahr zu sein".
223 Sie ist eine Wahrheit, die niemals negiert werden kann, es sei denn um den Preis, dass man die Unwahrheit zulässt. Sie kann auch nicht verunreinigt werden, es sei denn um den Preis, dass man das Ego hineinlässt.
224 Von nun an müssen wir aufhören, die Wahrheit mit einer bestimmten Rasse oder einem bestimmten Volk, Land oder Menschen in Verbindung zu bringen. Von nun an müssen wir aufhören, hier oder dort nach ihr zu suchen. Wir müssen beginnen, ihre Universalität zu begreifen. Sie kann sich überall und bei jedem Volk manifestieren. Wir sollten uns von der Illusion verabschieden, dass Shangri-la das Monopol auf sie hat oder jemals hatte.
225 Was spielt es in diesem zeitlichen Abstand für uns oder für sie eine Rolle, ob die alten Inder oder die modernen Europäer die Wahrheit aufgeschrieben haben? Es kommt jedoch darauf an, ob wir in beiden Literaturen die Wahrheit als solche erkennen und sie in unseren Geist aufnehmen können.
226 Selbst wenn alle geschriebene Wahrheit aus der Welt verschwände und alle erinnerte Wahrheit aus den Köpfen oder Erinnerungen der Menschen verschwände, würde eine Zeit kommen, in der jemand, irgendwo, irgendwie und irgendwann das Wissen wiederentdecken würde.
227 Wer behauptet, die Wahrheit, Gott, die Wirklichkeit zu kennen, muss sie auch fühlen und lieben, oder sie ist nicht die Wahrheit.
228 Die meisten öffentlichen Versuche, den Menschen die Wahrheit zu erklären, endeten damit, sie falsch zu interpretieren. Das liegt manchmal daran, dass sie in Kompromissen endeten, und manchmal daran, dass die Begrenztheit des Auslegers im Wege stand.
229 Die Zufriedenheit folgt immer der Wahrheit, aber die Wahrheit folgt nicht immer der Zufriedenheit.
230 Wer die Ruhe allein sucht, mag sie bekommen, wer aber die Wahrheit sucht, wird mit beidem zusammen belohnt.
231 Es macht nichts aus, dass die Philosophie jetzt eine einsame Stimme ist, denn sie ist eine bleibende Stimme. Andere und orthodoxere Stimmen werden sich mehr Gehör verschaffen, aber auch sie werden irgendwann verstummen. Die Wahrheit kann niemals untergehen, aber ihre Fälschungen und Substitute müssen es.
232 Die Wahrheit kann weder antiquiert noch modernisiert werden, wohl aber ihre Formulierung in Worten.
233 Betrachten wir die Wahrheit als einen sich immer weiter entfernenden Horizont. So erreichen wir Demut und halten den Geist offen für den Fortschritt durch diese aufeinanderfolgenden Stufen.
234 Diese sieben Wahrheiten bilden das Gerüst einer Tradition, die seit prähistorischen Zeiten von Erleuchteten an Schüler weitergegeben wurde. Die Tradition selbst ist unvergänglich, da sie in der Göttlichkeit der menschlichen Natur ebenso verwurzelt ist wie in der heiligen Pflicht, die den Illuminaten auferlegt wurde, ihre Existenz unter den auserwählten Erben zu bewahren, bevor sie selbst verschwinden oder sterben.
235 Die Wahrheit stellt sich nicht ostentativ* zur Schau.
*bewusst herausfordernd, zur Schau gestellt, betont; in herausfordernder, provozierender Weise
236 Wenn ein Standpunkt seinen Zweck erfüllt hat, der Mensch sich aber weigert, über ihn hinauszugehen, dann ist er zu einem Hindernis auf seinem spirituellen Weg geworden. Die Wahrheit muss behutsam an die Aufnahmefähigkeit des Lernenden angepasst werden. Nicht jeder kann die gleiche Botschaft empfangen. Daher nimmt sie in aufsteigenden Stufen religiöse, mystische und philosophische Formen an.
237 Die philosophische Wahrheit hat nicht nur eine lokale oder parochiale Bedeutung, wie manche Religionen, sondern eine universelle.
238 Selbst wenn nur ein einziger Mensch auf der ganzen Welt daran glaubt und alle anderen eine Unwahrheit glauben, bleibt die Wahrheit doch das, was sie ist.
239 Die Wahrheit kann für sich selbst sorgen. Nichts kann sie töten, auch wenn Wolken der Unwahrheit oder der Illusion sie verdunkeln mögen. Deshalb haben sich die Philosophen immer damit begnügt, angeprangert und geschmäht zu werden, während sie sich selbst nicht zu Anprangerung und Schmähung herablassen.
240 Die Wahrheit bietet sich nicht dem Ruf an, sondern wartet auf den richtigen Augenblick.
241 Der überzeugende Charakter der Wahrheit existiert nur für diejenigen, die dazu bereit sind.
242 Wir können einen Menschen als Person bewundern, respektieren oder sogar verehren, aber dennoch seine Ansichten nicht bewundern, geschweige denn akzeptieren. Die Wahrheit zwingt uns, das persönliche Gefühl von der klaren Vernunft zu trennen, die Sentimentalität zu verleugnen und den Intellekt aufzugeben, wenn das Licht der Intuition erscheint.
243 Es gibt Wahrheiten, die sich durch die Veränderungen des Ortes nicht ändern lassen, die durch die Entdeckungen der Menschen nicht geschmolzen werden können.
244 Diese Wahrheiten werden weiterhin die Treue der fernen Nachwelt befehlen, wie sie die Treue der fernen Antike befohlen haben. Daher kann man sie poetisch als ewige Wahrheiten bezeichnen.
245 Diese Wahrheiten müssen unweigerlich vom Geist in den Verstand des Menschen eindringen.
246 Der große Irrtum derjenigen, die die Relativität der Wahrheit entdecken und von ihrer Entdeckung so überwältigt sind, dass sie vergessen, dass sie mit anderen Entdeckungen zusammengehalten werden muss, besteht darin, dass sie den fortschreitenden und evolutionären Charakter aller Wahrheitsvorstellungen übersehen. Dies wurde von der skeptischen Schule der Metaphysik im alten Griechenland und von der Schule der Aalglätter im alten Indien übersehen. Das Leben, die Erfahrung und die Reflexion ziehen uns zu höheren und immer höheren Auffassungen hin. Folglich sind diese Vorstellungen keineswegs gleichwertig, und wir dürfen sie keinesfalls alle als gleichwertig betrachten. Die Philosophie verfällt nicht in diesen Fehler. Sie erkennt zwar bereitwillig und voll und ganz an, dass alle Anschauungen bestenfalls relativ wahr sind, aber gleichzeitig stellt sie eine eigene, unverwechselbare Anschauung auf. Sie zeigt, dass es einen eindeutigen Aufstieg durch all diese verschiedenen Anschauungen gibt. Sie gipfeln in ihrer eigenen, weil sie allein frei und flexibel, undogmatisch und allumfassend ist.
247 Wer die freie Wahrheit will, unvermischt mit den Vorschlägen und Meinungen anderer, der wird sich keiner Gruppe anschließen: das ist für völlige Anfänger, die sich zu schwach fühlen, um allein zu suchen, die die Bestätigungen anderer brauchen. Lasst sie sich anschließen, wenn sie müssen, aber lasst sie es auch als einen Punkt des Aufbruchs, nicht des Ankommens, nicht als einen Halt betrachten.
248 Wenn die Wahrheit unergründlich ist, sollten diejenigen, die ihren Besitz beanspruchen, schweigen. Wenn ihre Mitteilung jedoch aus welchen Gründen auch immer, einschließlich des Mitgefühls, wünschenswert ist, sollten diejenigen, die sie erfahren, im Voraus gewarnt werden, dass sie stattdessen etwas anderes erhalten - Symbolik oder was auch immer.
249 Die Wahrheit ist schwer zu finden, denn sie muss nicht nur sorgfältig gesucht werden, sondern selbst wenn sie entdeckt wird, drängt das Ego seine eigenen Überzeugungen und Fehlinterpretationen, Dogmen und Färbungen in die Erfahrung selbst. Analyse und Unterscheidung können nur teilweise zur Reinigung des Ergebnisses beitragen.
250 Die Wahrheit zu finden, war die erste große Anstrengung; an ihr festzuhalten, ist auf seine eigene Art genauso schwer wie die erste.
251 Die Wahrheit ist keine Form, die man sich vorstellen kann - das zeigt nur, wie die Sinne des physischen Körpers den Geist beherrschen -, sondern ein Konzept, das man verstehen muss.
252 Wenn wir weit in Zeit und Raum zurückgehen, nach Griechenland oder Indien oder China, kommen wir der reinen ursprünglichen Wahrheit nahe. Das Gleiche gilt für Parmenides und die Seher der Upanishaden.
253 Die volle Erkenntnis der Wahrheit kann plötzlich oder langsam erfolgen: der erste Weg ist durch Wissen, der zweite durch Hingabe und Meditation.
254 Nur der philosophisch geschulte Geist kann in völliger Wahrhaftigkeit auf die vollständige Wahrheit antworten, die die des Überselbst ist. Alle anderen können nur teilweise antworten, indem sie einige Dinge akzeptieren, andere ignorieren oder sogar ablehnen.
255 Es ist eine Wahrheit, die so frisch ist wie ein morgendlicher Regenschauer und gleichzeitig so alt wie die Inka-Ruinen in Cuzco.
256 Die Wahrheit ist ein Schwert, das den Zweifler verwundet, aber ein Schild, das den Gläubigen schützt.
257 Es ist das Verhalten von Kindern, die Wahrheit nur anzunehmen, wenn sie sie tröstet, und sie abzulehnen, wenn sie sie entmutigt; sie suchen sie, wenn sie angenehm ist, und meiden sie, wenn sie unangenehm ist. Es ist das Verhalten von Erwachsenen, sie um ihrer selbst willen zu suchen, wie immer sie auch auf ihre persönlichen Gefühle wirken mag.
258 Wenn einige Aspekte der Wahrheit uns traurig machen, so erfreuen uns andere Aspekte.
259 Solche Wahrheiten können niemals durch die Zeit überholt werden, auch wenn sie durch sie verborgen werden können.
260 Diese Wahrheiten gehören jedem Sterblichen, auch wenn ihre Entdeckung einer ausgewählten und forschenden Gruppe vorbehalten ist. Sie gehören keinem besonderen Volk und keiner besonderen Zeit. Sie sind ebenso zeitlos wie universell.
261 Es sind Paradoxe, die überholte Dogmen verwerfen und doch an alten Wahrheiten festhalten; die zu neuen Lebensweisen einladen und doch Praktiken anbieten, die schon den ersten chinesischen Kaisern bekannt waren.
262 Die Wahrheit gab es schon, bevor die Kirchen begannen, ihre Türme in den Himmel zu strecken, und sie wird es auch noch geben, wenn die letzte Akademie der Philosophie niedergerissen worden ist. Nichts kann das ursprüngliche Bedürfnis nach ihr im Menschen stillen. Priesterschaften können ausgerottet werden, bis kein einziges Überbleibsel mehr im Lande ist; mystische Einsiedeleien können zerbrochen werden, bis sie nur noch Staub sind; philosophische Bücher können von kulturhassenden Tyrannen verbrannt werden, und doch wird dieses unterirdische Gefühl im Menschen, das nach dem Verständnis seiner eigenen Existenz verlangt, eines Tages mit einem dringenden Anspruch wieder auferstehen und einen neuen Ausdruck seiner selbst schaffen.
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