Paul Brunton notebooks/28 Das EINE ohne ein Zweites || Kapitel 2/2

DAS EINE OHNE EIN ZWEITES 

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Das Wirkliche steht allein. Es ist ohne jede Art von Unterstützung und braucht auch keine.
Es ist ohne jede Art von Abhängigkeit oder abhängiger Beziehung.

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Die Leere des Raumes ist ein Symbol.
Das Universum, das sich in diesem Raum ausbreitet, ist ebenfalls ein Symbol.
Beide sprechen von dem Wirklichen, das in ihnen ist, aber jedes auf eine andere Weise. Ja, in jedem lokalisierten Punkt, in jedem zeitlichen Augenblick verkündet DAS, was IST, sich selbst als die einzigartige TATSACHE außerhalb von Beziehungen und jenseits von Veränderungen. 

Absoluter Geist
1.1 Geist allein ist
1.2 Ebenen, Phasen, Funktionen des Geistes
1.3 Über die Frage des Warum
1.4 Das Wirkliche als Selbstexistentes, Transzendentes, Einzigartiges
1.5 Das Wirkliche als das Unwandelbare
1.6 Das Wirkliche als Leere
1.7 Das Wirkliche als Bewusstsein

(2) Unser Verhältnis zum Absoluten
2.1 Die Unzulänglichkeit symbolischer Darstellung 
2.2 Berichterstattung ist dennoch nützlich
2.3 Die Wirklichkeit offenbart sich durch das Überselbst
2.4 Meditationen über den Geist

2.5 Die ultimative "Erfahrung"

(2) Unsere Verhältnis zum Absoluten

2.1 Die Unzulänglichkeit symbolischer Darstellung 

1 Wir können über alles streiten, nur nicht über die Wahrheit. Selbst das beste Argument kann am Ende nur einen anderen Gedanken hervorbringen. Denn die Wahrheit kann nur in Worten ausgedrückt werden, sei es gesprochen oder geschrieben, indem man sie auf die Ebene des Intellekts herunterholt, während sie auf ihrer eigenen Ebene als Wissen über das Wirkliche den Intellekt übersteigt. Jeder Gedanke an das Wirkliche macht es lediglich zu einem Objekt unter einer Vielzahl von anderen Objekten und erreicht es daher nicht.

2 Es ist unmöglich, an das Reine Selbst zu denken, ohne es zu einer Idee, d.h. zu einem Objekt zu machen, und daher ohne es zu verfehlen.

3 Gott ist weder mit menschlichen Augen zu sehen noch mit dem menschlichen Intellekt zu begreifen. Denn die Augen sehen nur Dinge, und der Intellekt nimmt nur Gedanken wahr.

4 Das absolute Sein ist weder analysierbar noch messbar, weder vorstellbar noch wägbar.

5 Wenn das Wirkliche einzigartig ist, wenn es kein Duplikat hat, kann nichts, was ihm unterlegen ist, es zu einem Objekt der Erfahrung machen. Das Ego, das Selbst, das sich dazu aufmacht, kann nicht näher herankommen, als seine eigenen persönlichen Reaktionen zu bekommen, wie dünn diese auch sein mögen und wie ungewöhnlich diese mystischen Erfahrungen auch sein mögen.

6 Was die Gottheit ist, wissen wir nicht. Das Wesen und die Struktur des großen Geheimnisses liegen jenseits aller menschlichen Erforschung. Wir können es weder richtig beschreiben noch genau benennen. Wir können nur einige ihrer Wirkungen und Effekte in unserem individuellen Selbst und im Universum beobachten.

7 Mit der Unendlichen Wirklichkeit kann man nicht argumentieren, sondern nur über sie nachdenken. Sie kann nicht einmal angemessen symbolisiert werden, denn sie als ein geistiges Bild, einen abgebildeten Gedanken zu betrachten, ist nur eine verfeinerte Form der Götzenanbetung. Sie kann nur bezeichnet werden. Die wahre Gottheit ist bedingungslos, formlos, nicht abbildbar. Keine individuelle Anbetung kann das erreichen, was völlig jenseits aller individuellen Existenz ist. Es kann kein Name gegeben werden, der angemessen für das steht, was ohne Eigenschaften und ohne Begrenzungen ist. In der letztendlichen Wirklichkeit gibt es und kann es keine Unterscheidungen und keine Unterschiede, keine Abstufungen und keinen Wandel geben.

8 Die völlige Unbegreiflichkeit der letzten Quelle macht es jeder Religion unmöglich, dem menschlichen Verstand mehr als ihre eigenen Symbole anzubieten. Aus ihnen erschafft der Mensch seine eigenen mentalen Bilder. Aber er will und kann den Unberührbaren nicht berühren.

9 Gott ist für die menschliche Vorstellungskraft unvorstellbar, die Wahrheit ist für das menschliche Denken unerreichbar. Es gibt ein großes Geheimnis im Herzen der Dinge. Warum also das Einzigartige entwürdigen, indem man seine Symbole oder Traditionen (in allen Religionen) mit seiner Wirklichkeit verwechselt?

10 Wenn wir uns an die Unendlichkeit der Letzten Wirklichkeit erinnern und uns weigern, sie zu personifizieren und eine solche Personifizierung anzubeten, erheben wir uns vom ausschließlich religiösen zum ganzheitlich religiös-mystisch-philosophischen Standpunkt.

11 Im alten Mexiko war die Höchste Gottheit "die Idee, die nicht reproduziert werden kann", und es war keine Personifizierung oder Darstellung irgendeiner Art von ihr erlaubt. Aber diese Lehre war nur für die Oberschicht und die intellektuell Gebildeten bestimmt. Die Massen bekamen einen Gott, der sichtbar und begreifbar war.

12 Die letztendliche Realität kann nicht getreu dargestellt werden, und die letztendliche Wahrheit kann auch nicht mit Genauigkeit vermittelt werden.

13 Niemand darf dieses große Konzept des Absoluten, des Unbegrenzten, des Zeitlosen, mit dem geringeren Konzept eines Gottes verwechseln, der nach einem halbmenschlichen Bild geschaffen wurde.

14 Wir dürfen das Absolute nicht personifizieren, es sei denn um den schrecklichen Preis, uns selbst völlig zu täuschen.

15 So wie der Islam kein Porträt, kein Bildnis erlaubt, um den Mann Mohammed darzustellen; so wie Buddha verboten hat, eine Figur von sich selbst anzufertigen oder zu benutzen (ein Verbot, das nach ein oder zwei Jahrhunderten missachtet wurde); so wie die Juden bereit waren, sich eher hinrichten zu lassen, als zuzulassen, dass neu nach Jerusalem gebrachte cäsarische Götterbilder zur Schau gestellt werden, so vertritt die Philosophie die Ansicht, dass kein Wort jemals die unaussprechliche Wahrheit beschreiben, kein Begriff jemals sie ausdrücken, kein menschlicher Führer jemals sie verkörpern kann, und dass alle gegenteiligen Behauptungen die Wahrheit nur beschmutzen. ES lässt sich nicht eingrenzen.

16 Es ist völlig unmitteilbar, aber Gedanken über sie können in Worte gefasst oder zu Bildern geformt werden.

17 Soweit die Wahrheit in Worten erscheinen kann, ist dies der Fall. Aber auf der letzten Ebene ist dies nur ein Echo eines unendlich vervielfachten Echos.

18 Es ist lediglich eine Aussage über die Wirklichkeit, aber es ist nicht die Wirklichkeit selbst. Es ist ein Geräusch in der Luft (wenn es ausgesprochen wird) oder ein Zeichen auf dem Papier (wenn es gedruckt wird), aber nicht die Wahrheit. 

19 Nichts, was Worte sagen könnten, könnte Das, Was ist, angemessen beschreiben, denn es gehört zu einer völlig anderen Dimension. Das ist also Gott, oder richtiger gesagt, so nahe wie der Mensch Gott kommen kann.

20 Niemand kann das Absolute beschreiben oder in seinem Namen sprechen, denn das würde ihm sein menschliches Bewusstsein aufzwingen und lediglich eine private Vorstellung von ihm schaffen.

21 Das Wirkliche kann nicht unter ein Etikett oder eine Klassifizierung gestellt werden, denn es ist, was es von sich aus ist. Dennoch durchdringt es alle Dinge.

22 Wir müssen in unserem menschlichen Denken den GEIST als passive Wirklichkeit (die Leere) vom GEIST als aktives Wesen (Welt-Geist) trennen. Unser gesamtes Verständnis und unsere Interpretation der Worte, die mit diesem Zustand in Verbindung gebracht werden, sei es Überselbst, Göttliches Sein, Absolutes oder Realität, wird unweigerlich aus unserer Erfahrung in der Welt von Zeit-Raum und Relativität abgeleitet und mit ihr verbunden. Es ist das, was diese Worte für unseren Verstand bedeuten, nicht das, was sie an sich bedeuten, was unseren Gebrauch von ihnen ausmacht. Wir fallen leicht in eine Selbsttäuschung über sie, denn die Bedeutung, die wir ihnen geben, ist das, was wir uns vorstellen, nicht das, was wir wissen.

23 Da sie besonders über allen Beziehungen und Gegensätzen steht, die der Intellekt oder die Vorstellungskraft schaffen kann, kann sie nicht mit Recht "Die Eine" genannt werden, wie es so oft geschehen ist, denn das würde bedeuten, dass eine zweite oder dritte Entität derselben Art zu ihr hinzugefügt werden könnte, was falsch ist. Der Intellekt mag sich in seinen höchsten Höhenflügen an dieser Aufgabe versuchen, aber was bringt er am Ende hervor? Nur mehr Gedanken!

24 Das ist die Gottheit, von der man sich in fast allen alten religiösen Mysterien rechtmäßig kein Bildnis machen und der man keinen Namen geben darf.

25 Warum hat Lao Tzu geschrieben, dass das Tao nicht benannt werden kann? Ganz einfach, weil alle Namen, die man ihm gibt, und alle Beschreibungen, die man von ihm macht, unvollständig sein müssen.

26 Jedes Wort, das für das erste Ziel verwendet werden kann, beschreibt einen bestimmten Aspekt, sei es Wissen, Erwachen oder Erleuchtung. Über diese unvollständige Beschreibung können Worte nicht hinausgehen, außer im negativen Sinne.

27 Der letzte Gedanke, den die Intelligenz fassen kann, betrifft dieses göttliche Geheimnis, das jenseits alles Denkbaren liegt: aber es muss notwendigerweise ein negativer Gedanke sein, das heißt, sie kann nur sagen, was die Gottheit nicht ist, jede Behauptung über sie verneinen, alles, was sie bisher über Gott gewusst hat, nicht wissen.

28 Jeder Versuch, das große Geheimnis zu verstehen, und noch viel mehr, es darzustellen, führt nur zur Selbsttäuschung.

29 Es ist nicht nur das Unwiderlegbare, sondern auch das Unzugängliche.

30 Wir dürfen dem GEIST keine Eigenschaften zuschreiben und ihn in keine Grenzen zwängen.

31 Die große geheimnisvolle Leere - das ist alles, was der Mensch von Gott wissen kann.

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Obwohl nichts über ES geschrieben werden kann, das wirklich beschreibend ist, kann alles über das geschrieben werden, was zur Offenbarung von Es führt; das kann mit Präzision und Leuchtkraft geschrieben werden. Das Innere muss sich für immer den Worten entziehen, aber das Äußere muss es nicht. Die größte aller Fragen, "Was ist Wahrheit?", wird am besten durch Stille beantwortet; diese Antwort ist der Frage inhärent. Metaphysik und Poesie können ein Medium für Hinweise und Andeutungen, Symbole und Bilder sein.

33 Zu sagen, was das Absolute nicht ist, es in Negativen zu beschreiben, ist zwar soweit richtig, aber nicht so befriedigend. Die Begriffe Leere oder Raum, die positiver sind, sind noch besser.

34 Der Raum ist eine gute Metapher für den GEIST. In einem Aspekt ist er begrenzt, in einem anderen unendlich. Der GEIST ist auch statisch und dynamisch, still und aktiv, innerhalb von Universen und doch über sie alle hinausgehend.

35 Was der tibetische Buddhismus als Symbol des unendlichen Seins verwendet, hat die mittelalterliche christliche Theologie für dieselbe Idee benutzt - den Kreis.

36 Wo ist der Mensch, der jemals die unerkennbare und unbeschreibliche Höchste Gottheit gekannt hat? Denn alle Menschen sind ins Dasein getreten, nachdem sie schon da war. Wer aber durch Überlieferung, Untersuchung oder Intuition, durch Meditation, Offenbarung oder sogar durch Wissenschaft, die zur Metaphysik führt, durch Kunst oder Poesie oder Literatur Wissen erhält, kann die ungeheure Gewissheit erlangen, dass es sie gibt. Mehr noch - sie muss schon immer da gewesen sein.

37 Das, was selbst den höchsten der Götter, selbst den Weltgeist, übersteigt, ist undenkbar und unvorstellbar. Deshalb ist es ohne Namen oder Form, jenseits aller Berührung mit den Sinnen, anfangslos und endlos, weder wachsend noch abnehmend, unzerstörbar, frei von jeglichen Beziehungen oder Vergleichen - dies ist das Undefinierbare Mysterium der Mysterien. Niemand soll es suchen, denn er kann ES nicht finden. Aber er kann wissen, dass es da ist, und durch seine Manifestationen, die Götter, IHN verehren.

38 Alle menschlichen Erklärungen der Natur des GEISTES, wie alle menschlichen Darstellungen des Wirkens des Weltgeistes, sind begrenzte Formen der Sprache. Daran ist nicht zu rütteln, denn "das, was benannt werden kann, ist nicht das Tao", wie ein chinesischer Weiser feststellte. Der GEIST befindet sich außerhalb der Zeit in einem Jetzt, das sich dem menschlichen Denken entzieht und für dieses unverständlich ist. Und doch kann der Intellekt, obwohl er nicht in dieses große Geheimnis eindringen kann, mit seiner brillantesten Wahrnehmung darauf schließen, dass es so ist.

39 So sehr er sich auch anstrengt, der endliche denkende Verstand kann diese Schallmauer des Geheimnisses nicht durchbrechen, die das Einzigartige Sein umgibt, DAS, was immer gleic ist. Alle Gedanken türmen sich einfach auf und lassen den letzten unbeantwortet, wenn nicht gar unbeantwortbar, oder sie enden in einem verwickelten Labyrinth, aus dem es keinen Ausweg gibt. ES kann nicht erforscht werden, aber die Tatsache seiner notwendigen Existenz kann mit mehr Nachdruck festgestellt werden als irgendeine andere der unzähligen oder beobachtbaren Tatsachen.

40 Am Ende wird er zugeben müssen, wie der englische Einsiedler Richard Rolle vor sechshundert Jahren trotz seiner tiefen mystischen Erfahrungen gestand, dass es nicht möglich ist zu wissen, was Gott ist, sondern nur, dass er ist.

41 

Wenn die letzten Worte gesprochen, die letzten Sätze niedergeschrieben sind, wenn die Predigten, Bücher und Artikel alles erschöpft haben, was der menschliche Intellekt und die menschliche Intuition erklären, andeuten oder andeuten können, wenn die tiefste mystische Erfahrung alles offenbart hat, was sie offenbaren konnte, wird immer noch ein ehrfürchtiges Gefühl vor dem Großen Geheimnis, das Gott ist, bleiben, eine ungeheure Demut vor seiner Unerkennbarkeit.

42 Weil es in der menschlichen Erfahrung nichts Vergleichbares gibt und weil es im gesamten Kosmos kein Gegenüber gibt, von dem es unterschieden werden kann, bleibt das Absolute Sein dem menschlichen Verstand völlig unverständlich.

43 Das Geheimnis von Dem, Was ist, verblüfft nicht nur den gewöhnlichen Verstand, sondern auch den philosophischen.

44

Es gibt einen Abgrund, den kein Mensch überqueren kann, ein Geheimnis, das für ihn völlig undurchdringlich bleibt. Das ist die transzendente Gottheit.

45

Wir können so viel und so wenig von Gott wissen, wie die Welle, die gegen die kalifornische Küste schlägt, von dem unermesslichen Ozean wissen kann, der sich so viele tausend Meilen bis zur australischen Küste erstreckt: So unbedeutend ist der Mensch im Verhältnis zu dem auf dieses Universum gerichteten Handeln Gottes. Aber in Bezug auf die Nichtaktivität, die Gott in sich selbst ist, in der Ruhe, können wir absolut nichts wissen. Denn hier ist das Sein ohne Ende, der GEIST ohne jegliche Individualisierung und Leben ohne Grenzen.

46 Das unergründliche Mysterium des GEISTES wird immer bleiben.

47 Trotz aller gegenteiligen absurden Behauptungen hat uns noch niemand das große Geheimnis der Geheimnisse, die Gottheit hinter dem im Universum wirkenden Gott, gedeutet.

48 Die Absolutheit der Gottheit ist vollständig und grundlegend. Sie ist mit dem Menschen nicht kategorisch identisch, ebenso wenig wie der Sonnenstrahl mit der Sonne; sie sind verschieden, wenn auch nicht grundlegender als der Sonnenstrahl. Daher kann es keine direkte Kommunikation und keine positive Beziehung zwischen ihnen geben. Eine tiefe Undurchdringlichkeit, eine Existenz jenseits des Begreifens, ist das erste Merkmal der Gottheit, wenn man sie mit den Augen des Menschen betrachtet.

49 

Die Gottheit, wie sie ist, und Gott, wie er erscheint; Gott in der leeren Ruhe des Nichts und Gott in der ununterbrochenen Aktivität eines Kosmos; Gott, der für immer in seinem eigenen Wesen verborgen und den Sterblichen für immer unbekannt ist, und Gott, der sich in Bezug auf den Menschen offenbart; DAS, was für das menschliche Denken nicht wahrnehmbar ist, im Gegensatz zu IHM, der durch Intuition erfahrbar ist - diese Unterschiede scheinen einen inhärenten Widerspruch zu beinhalten.
Die attraktiven und positiven Eigenschaften, die wir immer mit dem Namen Gott verbinden - Gerechtigkeit, Güte und dergleichen -, können nicht mit der Gottheit in Verbindung gebracht werden, weil niemand, auch nicht der größte Mystiker, die Gottheit kennt oder jemals kennen kann.

50 

Wenn der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, dann ist dieser Gott etwas anderes als das Höchste Prinzip, denn DAS hat keine Ähnlichkeit mit irgendetwas anderem; es ist eine Leere, ein Nichts, und so völlig jenseits der menschlichen Wahrnehmung, dass es dazu bestimmt ist, für immer unbekannt zu bleiben.

51 Weder die Praxis des Yoga noch die Überlegungen der Metaphysik allein reichen aus, um das Reale zu begreifen. Weder kann innerer Frieden es bestätigen noch kann der Intellekt es verneinen.

52 Der endliche Verstand kann Ain Soph, die Vorstellung des hebräischen Philosophen vom Unendlichen, das er "das Verborgenste des Verborgenen" nennt, nicht erkennen.

53 Lasst Gott in Ruhe! Warum müssen die Menschen ewig meckern und jammern, das preisen und verherrlichen, wovon sie nichts wissen und sich alles einbilden! Warum schreiben und streiten sie nicht über die Dinge, die sie anfassen oder kennen, sehen oder untersuchen können?

54

Es gibt kein erkennbares Zeichen, keine Form und keinen Anhaltspunkt, durch den das Absolute, das Unmanifeste, erkannt werden könnte. Es ist in Schwärze gehüllt, weshalb die Manifestierte Welt durch Licht symbolisiert wird, weshalb ihre Farbe weiß ist, wenn sie mit der anderen kontrastiert wird.

55 Das große Mysterium bleibt, wo es immer war - unberührt von den Gefühlen des Menschen und unbestimmt von seinen Gedanken.

56 Die menschliche Mentalität kann die wahre Natur dieses geheimnisvollen Substrats aller Existenz nicht begreifen. Der menschliche Verstand kann sich nicht das aneignen, was ihn völlig übersteigt.

57 Es ist keine überprüfbare Wahrheit; es muss das Geheimnis bleiben, das es ist.

2.2 Berichterstattung ist dennoch nützlich

58 Wenn aus dem Stillen GEIST Worte hervorgehen, um das Bewusstsein des Bewusstseins zu bestätigen, sollte man wissen, dass die Wahrheit niemals stirbt, sondern immer wieder zum Leben erwacht. Wir sollten froh sein, ungeheuer froh, dass es so ist.

59 Die Philosophie hat Verständnis für die konsequente Weigerung des Buddha, die letztendliche Verwirklichung zu erklären, ist aber praktisch nicht damit einverstanden. Sein Rat an die Jünger lautete: "Welches Wort soll aus einer Region kommen, in der der Wagen der Rede keine Spur findet, auf der er fahren kann? Deshalb biete ihnen auf ihre Fragen nur Schweigen an."

Es ist sicherlich schwierig, diese transzendentale, undefinierbare Erfahrung in prosaischen Notizen mit Feder und Tinte festzuhalten. Aber ist es wirklich so unmöglich für den Eingeweihten, sein Schweigen zu brechen und sein Wissen in einer schwachen, begrenzten Andeutung des Unendlichen auszudrücken? Das Eingeständnis, dass wir intellektuell nichts wissen und nichts über das Absolute wissen können, ist verständlich. Aber zu sagen, dass wir deshalb seine Existenz völlig aus unserer intellektuellen Weltanschauung herauslassen sollten, ist es nicht. Denn obwohl die exakte Definition und die direkte Erklärung von Worten nicht in der Lage sind, die Gesamtheit dieser subtilen Erfahrung in ihrem Empfangsbereich zu erfassen, weil sie in gewöhnliche menschliche intellektuelle, emotionale und physische Erfahrung umgewandelt werden, können sie dennoch ein intuitives Erkennen seiner Schönheit hervorrufen; sie können sensiblen Gemütern einen Hinweis auf seinen Wert geben und sie können das erste Streben danach wecken, ihn für sich selbst zu erlangen.

Wenn dieser Zustand das Denken übersteigt, sei es in Worten oder Bildern, warum haben dann so viele Mystiker trotzdem so viel darüber geschrieben? Dass sie gleichzeitig gegen die Unmöglichkeit protestiert haben, die höchsten Ebenen ihrer Erfahrung zu beschreiben, ändert nichts an dieser seltsamen Tatsache. Die Antwort auf unsere Frage ist, dass sie ihre weniger glücklichen Mitmenschen in völliger Unwissenheit über eine immens wichtige Wahrheit über das menschliche Leben und Schicksal gelassen hätten, wenn sie völlig geschwiegen und nicht offenbart hätten, dass eine solche einzigartige Erfahrung möglich ist und dass eine solche höchste Realität existiert. Aber eine Aufzeichnung zu hinterlassen, auch wenn sie nur andeutet, was sie nicht angemessen beschreiben kann, würde bedeuten, etwas Licht in die Dunkelheit zu bringen. Und auch wenn eine intellektuelle Aussage über eine überintellektuelle Tatsache nur wie ein indirektes und reflektiertes Licht ist, so ist sie doch besser als gar kein Licht zu haben.

Solange die Menschen das Bedürfnis verspüren, sich mit anderen Menschen über dieses Thema zu unterhalten, solange Meister versuchen, ihre Schüler darin zu unterweisen, und solange glückliche Seher die Pflicht erkennen, der unglücklichen Menschheit irgendeine Aufzeichnung - und sei es eine unvollkommene - ihrer Erleuchtung zu hinterlassen, so lange wird das Schweigen trotz Buddha gebrochen und das verlorene Wort erneut ausgesprochen werden müssen.

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Es ist das Thema, über das es sich am meisten zu schreiben lohnt, das aber am wenigsten verstanden wird. Wer auch immer sich auf ein teilweises Verständnis eingelassen hat - es wäre zu viel, mehr zu verlangen -, trägt eine gewisse Verantwortung. Er muss mit seinen Mitmenschen kommunizieren.

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Es gab eine Frage, die Jesus nicht beantwortete. Es war die Frage von Pontius Pilatus: "Was ist Wahrheit?" Es gab eine Frage, die Buddha mehrmals hörte, sich aber immer weigerte, sie zu beantworten. Sie lautete: "Was ist Wirklichkeit?" Da Wahrheit die Erkenntnis der Wirklichkeit ist, laufen beide auf dasselbe hinaus.

62 Die Armut und Begrenztheit der menschlichen Sprache in dieser Angelegenheit, so reichhaltig sie auch in den meisten anderen Bezügen ist, macht es notwendig, die Benutzer und Leser von Worten zu warnen, hier vorsichtig zu sein. Es können nur Hinweise, Andeutungen, Spuren sein.

63 Was kann ein Schriftsteller tun, wenn er mit der Aufgabe konfrontiert wird, das Transzendentale zu beschreiben, außer Andeutungen zu machen, Hinweise zu geben, denen der Leser selbst nachgehen muss, und zu behaupten, dass es IST?

64 Der Mystiker, der versucht, das auszusprechen, was ein intellektueller Akt ist, was selbst unaussprechlich ist, weil es den Intellekt übersteigt, muss suggestiv und nicht wörtlich verstanden werden.

65 Weil das Wirkliche jenseits der Reichweite des denkenden Intellekts liegt, kann es nicht in Ideen formuliert werden. Da wir aber Wegweiser und ein Ziel brauchen, um uns zu orientieren, müssen wir es vorläufig und provisorisch formulieren.

66 Als die chinesischen Weisen mit der Notwendigkeit konfrontiert wurden, anderen mitzuteilen, was ihre Einsicht enthüllte, sagten sie, dass alles, was mitgeteilt wird, auf die eine Art bejaht oder auf die andere verneint werden kann, und dass es deshalb ganz unrichtig wäre. Denn hinter der Natur oder, wie sie es nannten, "an der Spitze", war das Geheimnis jenseits allen Wissens, allen Denkens, allen Beschreibens, das absolute Sein jenseits aller Relativität, das auch Nicht-Sein war.

67 Alle wertenden Theorien, Meinungen, Urteile, Interpretationen sind Ansammlungen von Gedanken. Insofern religiöse Theorien von der unmittelbaren Einsicht in das Reale, in das, was ist, abweichen oder ihr fehlen, sind sie bloße Gedanken. Wo diese Gedanken in die Aufzeichnung oder die Mitteilung des Ergebnisses einer solchen Einsicht eintreten, färben sie es, fügen es hinzu, verfälschen es. Diese Gefahr besteht dann, wenn der Mensch versucht, über das Unpersönliche zu berichten.

68 Versuche nicht zu beschreiben, was Gott ist, denn alles, was du sagst, würde Gott einschränken, der dann zu etwas Minderwertigem werden würde, das Gott unterlegen ist. Deshalb sagen sowohl die hebräische als auch die hinduistische Bibel, dass er der Namenlose ist. Aber du kannst beschreiben, was Gott nicht ist, du kannst Illustrationen aus dem menschlichen Verstand, der menschlichen Fähigkeit und dem menschlichen Charakter heranziehen, um anzudeuten, wie ein Aspekt Gottes in einem ganz anderen Ausmaß und auf eine ganz andere Weise sein könnte.

69 Einmal, als Buddha in Savatthi war, kam ein Brahmane in die Gegenwart des Erhabenen, tauschte einen Gruß aus und sprach so: "Was denkst du, Bho Gotama - alles ist?" "Alles ist, dieser Brahmane, ist der größte Aberglaube der Welt." "Dann, Bho Gotama, ist wirklich nichts?" "Nichts ist, dieser Brahmane, ist der zweite Welt-Aberglaube." "Was denkst du, Bho Gotama - dass alles eine Einheit ist?" "Alles ist eine Einheit, dieser Brahmane, das ist der Aberglaube der dritten Welt." "Dann ist in der Tat, Bho Gotama, alles eine Vielheit?" "Alles ist eine Vielheit, dieser Brahmane, das ist der Aberglaube der vierten Welt."

70 Einige der Seher nennen es sogar Blasphemie, eine Beschreibung der Höchsten Gottheit zu verkünden oder niederzuschreiben. Damit meinen sie, dass der Verstand die Wahrheit nicht in einen begrenzten Gedanken bringen kann, so dass eine Beschreibung falsch wäre. Die angemessenste Handlung ist stille ehrfürchtige Verehrung.

71 Worte umschreiben die Bedeutung, begrenzen sie durch den Akt ihrer Definition. Aber das Reale ist unendlich, außerhalb jeder Begrenzung und jenseits jeder Einbeziehung. Wenn man es ausdrücken muss, kann man dies nur durch Schweigen richtig tun. Aber es ist im Grunde unaussprechlich.

72 Begriffe, Gedanken und Worte würden ihn von der Ebene des Seins auf die des Denkens herabziehen, was nicht nur ein Abstieg wäre, sondern im schlimmsten Fall eine Verfälschung, im besten Fall eine Entstellung.

73 Der Mensch, der wirklich glaubt, dass er keinem anderen Menschen etwas von der höchsten Wahrheit erklären kann, sollte seine Theorie in die Praxis umsetzen. Er sollte nichts darüber schreiben und sprechen, nichts künstlerisch gestalten, um sie anzudeuten. Kurzum, er sollte so tun, als ob es sie nicht gäbe.

74 Es ist ein grundlegender Irrtum, den reinen Geist in ein Objekt der Erfahrung zu verwandeln, um ihn zu verstehen. Der GEIST kann alles andere wissen und ist die unausweichliche Bedingung jeder Erfahrung, denn durch sein Licht wird jedes Objekt und jedes Ereignis offenbart, aber er selbst kann nicht in der gleichen Weise erkannt werden, wie wir alles andere erkennen. Gewöhnlich gibt es einen Wissenden und einen Gewussten, und der Geist müsste eine solche Beziehung transzendieren, wenn er sich seiner selbst bewusst werden wollte, was bedeutet, dass er das Denken selbst transzendieren müsste. Der GEIST selbst bringt die Kategorien von Zeit, Raum und Ursache hervor, die Welterfahrung möglich und wissbar - das heißt denkbar - machen, weshalb er nicht auf dieselbe Weise erfasst werden kann. Das Wesen des Geistes ist einzigartig, und vor seiner erhabenen Wahrheit erzittert die Sprache und verstummt.

75 Indem sie bekräftigen, dass das Eine allein existiert, implizieren sie ihre eigene Existenz. Die Behauptung weist auf jemanden hin, der behauptet, also muss er zu dem Einen hinzugefügt werden, wodurch Zwei entsteht. Je mehr sie über das Eine reden, desto mehr verkünden sie im Umkehrschluss die Zwei.

76 Wir können erkennen, wie die höchste Wahrheit alle geringeren Lehren in Illusionen verwandelt und dennoch ihre Gültigkeit auf ihrer eigenen Ebene anerkennt.

77 Es gibt eine Schönheit in der unendlichen Wirklichkeit, die jede Schönheit der Phantasie überstrahlt.

78 "Mit der Lampe des Wortes muss man über das Wort hinausgehen"
~ Lankavatara Sutra

2.3 Die Wirklichkeit offenbart sich durch das Überselbst 

79 Die Kluft zwischen dem Wirklichen und dem Menschen scheint völlig unüberwindbar zu sein. Der Intellekt ist durch seine eigene Endlichkeit, durch seine besondere Art von Raum- und Zeitwahrnehmung bedingt. Er ist nicht in der Lage, dort zu funktionieren, wo allein das Absolute regiert. Die unendliche, ewige und absolute Existenz entzieht sich dem Zugriff des logischen Denkens des Menschen. Er kann sich zwar geistige Bilder von ihr machen, aber die sind bestenfalls so weit davon entfernt wie eine Fotografie von Fleisch und Blut. Die Anbetung von Ideen ist Götzenanbetung. Alles andere ist ein Objekt der Erkenntnis, das wir als Wissende auf eine bestimmte Art und Weise erfahren; aber das Unendliche Wirkliche kann für niemanden ein Objekt der Erkenntnis sein, einfach deshalb, weil es in keiner Weise konditioniert werden kann. Es ist absolut. Wenn es allen bekannt sein soll, muss es daher auf eine völlig andere Weise als durch gewöhnliche Erfahrung bekannt sein. Sie ist der psychischen Erfahrung ebenso unzugänglich wie dem Denken und Fühlen undurchdringlich. Aber auch wenn wir die Wirklichkeit nicht direkt kennen, so wissen wir doch, dass sie existiert und dass die gesamte kosmische Existenz auf eine geheimnisvolle Weise aus ihr hervorgeht. Wohin der Mensch sich auch wendet, er, das endliche Geschöpf, findet die Tür vor seinem Gesicht verschlossen. Die unendliche und absolute Essenz liegt für immer jenseits seiner Sicht, unerreichbar für sein Erkenntnisvermögen und unzugänglich für seine Erfahrung, und das wird auch immer so bleiben. Der Punkt ist so subtil, dass er wahrscheinlich missverstanden wird, wenn seine Entwicklung hier nicht mit großer Sorgfalt ausgedrückt wird. Obwohl der Mensch hier innehalten und mit Sokrates sagen muss: "Niemand weiß es, außer Gott" - denn mit dieser Vorstellung ist er so weit gegangen, wie das menschliche Denken solche Geheimnisse erfassen kann -, so darf er doch wissen, dass die Seher keine imaginäre Wirklichkeit erfunden haben. Er ist weder in seiner Sterblichkeit allein gelassen noch völlig seiner Endlichkeit überlassen worden. Die geheimnisvolle Gottheit hat einen Zeugen für ihre heilige Existenz und einen Stellvertreter als Beweis für ihre geheime Herrschaft vorgesehen. Und dieser Zeuge und Stellvertreter kann gefunden werden, denn er sitzt unvergänglich im Herzen des Menschen selbst. Es ist tatsächlich sein wahres Selbst, seine unsterbliche Seele, sein Überselbst. Obwohl das höchste Prinzip als unvorstellbar und unerkennbar gilt, ist dies nur in Bezug auf den gewöhnlichen Intellekt und die physischen Sinne des Menschen der Fall. Es ist nicht so in Bezug auf eine Fähigkeit in ihm, die noch potentiell und unentwickelt ist - die Einsicht. Wenn es wahr ist, dass sogar kein Adept jemals das mysteriöse Absolute gesehen hat, dann ist es auch wahr, dass er die Art und Weise gesehen hat, wie es seine Gegenwart durch etwas, das von ihm ausgeht, manifestiert. Wenn die namenlose, formlose Leere, aus der alle Dinge entspringen und in die sie zurückkehren, eine Welt ist, die so subtil ist, dass sie intellektuell nicht wirklich verständlich ist, und so geheimnisvoll, dass sie nicht einmal mystisch erfahrbar ist, so können wir doch die seltsame Atmosphäre erfahren, die von ihr ausgeht, die unirdische Aura, die ihre verborgene Gegenwart bedeutet.

80 Obwohl Gott für den Menschen unzugänglich ist, ist der Mensch für Gott nicht unzugänglich.
[Anmerkung im Anhang zum Absatz lautet, PB: Obiges als Grundprinzip der agnostischen Mystik in der früheren Klasse XIII verwenden].

81 Wenn wir versuchen, den Aspekt des Überselbst zu verstehen, in dem es überhaupt kein Universum, keine Aktivität, keine Idee gibt, scheinen wir in eine große Leere, ein völliges Nichts einzutreten. Das "Ich" kann in dieser dünnen Atmosphäre nicht atmen. Und doch wäre es die höchste Illusion in einer Welt der Illusionen, diese Leere als den Ort der Unwirklichkeit zu betrachten.

Kein Objekt im Universum entspricht dem Überselbst; daher sind wir gezwungen, es als "die Leere" zu bezeichnen, aber die Existenz aller Objekte erklärt sich nur durch seine eigene.

Wir können das Überselbst treffend mit einem chemischen Katalysator vergleichen, der, ohne sich selbst zu verändern, durch seine Anwesenheit andere Substanzen aktiviert. Wir können den Vergleich noch weiterführen und darauf hinweisen, dass ebenso wie der Katalysator letztlich ein Produkt desselben Urstoffes ist wie diese Substanzen, wie unterschiedlich sie auch erscheinen mögen, so sind auch die Gedanken und Dinge, deren Spiel das Universum ausmacht, letztlich von derselben ursprünglichen Essenz wie das Über-Selbst.

82 Dies ist der passive GEIST oder das reine Sein, das Erste, der bedingungslose Ursprung von allem, das Unbegreifliche und Unerkennbare. Es liegt jenseits der Fähigkeit eines einzelnen Wesens, in dieses Mysterium der Mysterien einzudringen und dennoch ein Individuum zu bleiben. Ein vermittelndes Prinzip ist notwendig. Dieses existiert im Überselbst, im höheren Selbst des Menschen, das nichts anderes als ein Keim desselben unendlichen Lebens ist. Wäre es im Menschen nicht vorhanden, wäre nicht nur die mystische Erfahrung für ihn unmöglich, sondern auch jede religiöse Intuition wäre für ihn ein Mythos.

83 "Ich und der Vater sind eins", sagte Jesus. Der Schüler fragt, warum der Einzelne dann nicht das Eine als sich selbst erkennen soll? Der Ausspruch Jesu setzt die Dualität und den Unterschied voraus, was erklärt, warum das Bewusstsein, das ein solcher Schüler sucht, nicht existiert; es kann erst kommen, wenn alle Dualität verschwunden ist - selbst jener mystische Monismus, der die Dualität zu transzendieren scheint, es aber nicht wirklich ist. Die Theosophie der "Geheimlehre" erreicht nicht die Höhe der Lehre der Nondualität. Das ist in Ordnung, denn sie gab vor, nur ein "Fragment" der Wahrheit zu sein. H.P. Blavatsky schrieb, dass die ursachenlose Ursache, wie sie es nannte, das Absolute, nicht zu erkennen sei und dass die Suchenden nur den Logos erreichen könnten. Dr. Brunton lehrt das nicht. Wenn alles andere als das Absolute illusorisch ist (einschließlich des Logos), dann lohnt sich der Weg nicht, weil die Wahrheit unerreichbar ist. Diese Philosophie sagt, dass die Wahrheit erreichbar ist und das so genannte Absolute vom Menschen verwirklicht werden kann. Einige theosophische Studien werden helfen, die Lehren dieses Pfades zu verstehen, während andere den Geist des Schülers in direkten Konflikt mit ihnen bringen werden. Er wird selbst entscheiden müssen, ob er der einen oder der anderen seine Loyalität schenkt, aber diese Lehre kann mit keiner anderen vermischt werden, außer auf die Gefahr hin, ihre Wahrheit zu verwässern. Dieser Weg beruht einzig und allein auf dem Appell an die Vernunft, niemals auf dem Glauben, während es in der Theosophie viele Dinge gibt, die niemand beweisen kann.

84 Wang Yang-ming und Chou Tun-Yi lehrten eine Metaphysik, die das "Prinzip" zum Wirklichen, Einzigartigen und Absoluten, zum Grund allen Seins und aller Existenz machte: Sie lehrten, dass die Natur des Menschen auf das Prinzip ausgerichtet sei, er aber seinen Weg zu diesem Bewusstsein finden müsse; sie lehrten, dass er die Fähigkeit habe, sie aber verwirklichen müsse, um in Güte und Aufrichtigkeit zu denken und zu leben; schließlich, dass die Wahrheit, die ihm angeboren sei, durch Intuition gefunden werden könne.

85 Die Behauptung, dass die letztendliche Wirklichkeit völlig unerkennbar ist, ist vom Standpunkt der gegenwärtigen menschlichen Situation aus, in der die gewöhnlichen und vertrauten Instrumente der Erkenntnis zum Einsatz kommen, nämlich die Sinne des Körpers und die Überlegungen des Verstandes, durchaus richtig. Aber vom Standpunkt möglicher menschlicher Errungenschaften aus ist es nicht ganz richtig. Was weder die Sinne noch der Verstand finden können, kann ein drittes und höheres Vermögen, das jetzt latent vorhanden ist, finden. Dies ist die Fähigkeit der Einsicht.

86 Dies ist die wort- und bildlose Entdeckung, die die Einsicht offenbart und die Intelligenz bestätigt. Dies ist die wunderbare Quelle allen Lebens und der unfehlbare Erhalter aller Wesen.

87 Es ist ein Weisheits-Wissen, das keine bloße intellektuelle Abstraktion ist, sondern eine wahrhaft lebendige, tief empfundene und mystisch erfahrene Evolutionsentdeckung oder ein Ereignis - nenne es, wie du willst.

88 Sie alle sind sich der relativen Wahrheiten bewusst, die diesen Bereich der menschlichen Angelegenheiten betreffen, aber nur wenige sind sich der Relativität selbst bewusst, die sie begrenzt. Die Grundlage unveränderlicher Wahrheiten kann nur die Gnosis sein, die tiefste Art der Wahrnehmung, das endgültige Bewusstsein der absoluten Erfahrung des Geistes, die den Wissenden selbst verschlingt, indem sie ihn außerhalb der Zeit trägt. Dies wird in der Religion selten gelehrt.

89 Die Unfähigkeit des kleinen Menschen, in die Erkenntnis des transzendenten Gottes einzutreten, verdammt ihn nicht zu ewiger Unwissenheit. Denn Gott, der in allen Dingen gegenwärtig ist, ist auch in ihm gegenwärtig. Die Flamme ist noch im Funken. Hier liegt seine Hoffnung und Chance. So wie er seine eigene persönliche Identität kennt, so kennt Gott in ihm Gott als das Überselbst. Diese göttliche Erkenntnis ist ständig im Gange, ob er wach ist oder schläft, ob er Atheist ist oder ein Heiliger. Auch er kann daran teilhaben, aber nur, wenn er einwilligt, seinen Intellekt seiner Intuition zu unterwerfen. Dies ist keine willkürliche Bedingung, die von einer theokratischen Laune auferlegt wird, sondern eine, die in der Natur der Erkenntnisprozesse selbst liegt. Indem er sie akzeptiert, kann er die ganze Angelegenheit auf den Prüfstand stellen und zu gegebener Zeit seine andere, unpersönliche Identität selbst erfahren.

90 Das göttliche Wesen ist für den endlichen Intellekt unwissbar, aber in gewissem Sinne für die tiefste Intuition erkennbar. Und dieser Sinn kann dem Menschen, der zuvor durch Belehrung und Läuterung oder durch studiertes Wissen und Läuterung vorbereitet wurde, erwachsen, wenn er die Gedanken, auch die über das Wesen, beiseite schiebt oder sie von selbst vergehen lässt und seine Selbstoffenbarung geduldig, ehrfürchtig, liebevoll erwartet - drei Bedingungen von großer Wichtigkeit.

91 Die Gottheit liegt zu weit jenseits der Vorstellung, der Erfahrung und des Wissens des Menschen; das Absolute kann von seinem endlichen Fassungsvermögen nicht erfasst werden. Es ist in der Tat das Unerkennbare. Nun müssen metaphysische Ideen metaphysisch verstanden werden. Wenn sie sinnlich oder physisch verstanden werden, oder wenn ein ewiges Prinzip durch eine historische Person ersetzt wird, wird die Wahrheit zum Götzendienst. Wer eine so erhabene Vorstellung von seiner fleischlichen Erscheinung als Inkarnation hat, kann sie nicht in das Kästchen der menschlichen Individualität zwängen. Jeder Prophet, der einen solchen Anspruch wiederholt erhebt, betont lediglich seine Person auf Kosten seines Überselbst, verherrlicht eher sein kleines Selbst als das Unendliche, dessen Bote er zu sein vorgibt. Ein Mensch, der seine eigene Begrenztheit und das Fehlen dieser Begrenztheit durch das Absolute versteht, wird niemals die Gleichheit mit ihm beanspruchen. Ein solcher Mensch wird niemals von anderen verlangen, dass sie ihm die Ehrerbietung erweisen, die sie dem reinen Geist erweisen sollten, oder dass sie ihm die Treue erweisen, die sie Gott erweisen sollten.

Während fast alle volkstümlichen Religionen als Vermittler zwischen Ihm und uns "den Göttlich Inkarnierten Propheten" oder auch "Den Sohn Gottes" aufstellen, entpersönlicht die Philosophie ihn und stellt stattdessen das wahre Selbst, die göttliche Seele im Menschen auf. Denn auch die Propheten und Avatare, die die göttliche Gottheit zu den Menschen herabsendet, werden nicht nur gesandt, um sie zu lehren, dass dieses Absolute existiert, sondern auch, um sie zur Erkenntnis ihres eigenen wahren inneren Selbst zu führen. Das wahre Selbst wird dann so viel vom Göttlichen widerspiegeln, wie es kann, aber es kann es niemals ausschöpfen. Es ist das Überselbst und kann durch den dreifachen Pfad erkannt werden. In der Einzigartigen Gottheit, die in ihrer unmanifestierten Selbstexistenz immer geheimnisvoll ist, geht wie das Licht der Sonne der manifestierte Weltgeist auf und unter, in dem wiederum der ganze wunderbare Kosmos auf- und untergeht, dessen Seele er ist. Der erste ist für immer jenseits des Menschen, aber der zweite ist dem Menschen immer zugänglich als das Überselbst in ihm.

92 Wir können es nicht wissen, wie es ist, sondern nur wissen, dass der schöpferische Gott nicht hätte da sein können, wenn ES nicht zuerst da gewesen wäre. Wir können IHM keinen Namen geben, denn kein Bild, kein Begriff, keine denkbare Natur liegt in unserem Verständnis von IHM. Bei der Äußerung seiner bloßen Möglichkeit verstummen wir und sind sprachlos. Ziehen wir uns also in ein Gebiet zurück, in dem ein Kontakt möglich ist, in dem GOTT und MENSCH sich begegnen können.

93 Dies ist die Große Einsamkeit, in die kein anderes Lebewesen eindringen kann
- egal wer -, wo sich Mensch und Gott vermischen.

94 Wenn wir Menschen durch unsere erleuchtetsten Vertreter nach dem höchsten Prinzip des Seins, des Lebens, der Existenz, des Bewusstseins - der höchsten Macht, dem Ursprung aller Substanz, der letzten Gottheit - suchen, stellen wir fest, dass Es ein und dasselbe Ding ist, das von verschiedenen menschlichen Standpunkten aus betrachtet wird. Es ist namenlos, aber wir können es GEIST nennen. Es gibt keinen Punkt, an dem wir mit Ihm in Kontakt kommen können, denn Er übersteigt alles, jede menschliche Fähigkeit. Wenn wir Ihn in Bezug auf das Universum, das uns einschließt, suchen, können wir Es Welt-Geist nennen, oder in der religiösen Terminologie, Gott. Hier gibt es eine reale Möglichkeit des Kontakts, denn in unserem innersten Selbst ist die Verbindung bereits vorhanden.

95 Machen wir uns nichts vor und entehren wir das Höchste Wesen nicht, indem wir meinen, wir wüssten überhaupt etwas über ES. Wir wissen nichts. Der Intellekt mag Vorstellungen formulieren, die Intuition mag Einblicke geben, aber das sind unsere menschlichen Reaktionen auf ES. Selbst der Weise, der eine Harmonie mit seinem Überselbst erreicht hat, hat nur das Göttliche in sich selbst gefunden. Ja, es ist sicherlich das Licht, aber es ist so für ihn, für den Menschen. Er steht immer noch genauso außerhalb des göttlichen Geheimnisses wie alle anderen. Der Unterschied ist, dass er in diesem Licht steht, während sie in der Finsternis stehen.

96 Die philosophische Meditation wird ihm zeigen, dass seine eigene Existenz in der einer höheren Macht verwurzelt ist, während das philosophische Studium einige der Gesetze erklären wird, die seine Erfahrungen von der Geburt bis zum Tod bestimmen. Aber auf dem Grund der Existenz und der Erfahrung liegt ein unaussprechliches, unbegreifliches Geheimnis.

97 Weder die Sinne noch der Intellekt können uns etwas über die eigentliche Natur dieses Unendlichen Geistes sagen. Dennoch werden wir nicht in völliger Unwissenheit darüber gelassen. Aus seiner Manifestation, dem Kosmos, können wir eine Ahnung von seiner Intelligenz gewinnen. Aus seiner Emanation, der Seele, können wir mehr als nur eine Andeutung seiner Wohltätigkeit herauslesen. "Mehr als", sage ich, weil die Emanation in uns als unser eigenes Wesen gefühlt werden kann, während die Manifestation außerhalb von uns liegt und getrennt ist.

98 Nachdem die letzte Predigt gepredigt, das letzte Buch geschrieben wurde, bleibt der GEIST das Geheimnis hinter allen Geheimnissen. Das Denken kann es nicht begreifen, die Vorstellungskraft kann es sich nicht vorstellen, die Sprache kann es nicht ausdrücken. Die Erfahrung des größten Mystikers ist nur seine eigene persönliche Reaktion auf seine Atmosphäre, wie aus der Ferne. Aber die Tatsache, dass er sie hinterher wieder zusammensetzen kann, zeigt, dass sie auf unerklärliche, übernatürliche Weise vorhanden gewesen sein muss und nicht verloren gegangen ist, um weiter zu existieren und sich an das Ereignis zu erinnern.

2.4 Meditationen über den Geist 

99 Das Thema, mit dem alles solche metaphysische Denken enden sollte, nachdem es über den Mentalismus nachgedacht hat, ist das, aus dem das denkende Prinzip selbst hervorgeht - der GEIST -, und es sollte unter seinem Aspekt als die eine Wirklichkeit betrachtet werden. Wenn dieses intellektuelle Verständnis als Tatsache in die eigene Erfahrung eingebracht wird, wenn es so sehr zum eigenen gemacht wird wie ein körperlicher Schmerz, dann wird es zur direkten Einsicht. Ein solches Denken ist das gewinnbringendste und ergebnisreichste, mit dem man sich beschäftigen kann, denn es bringt den Schüler genau an die Pforte des GEISTES, wo er von selbst aufhört, aktiv zu werden, und wo die Differenzierung der Ideen verschwindet. In dem Maße, wie sich die geistigen Muskeln nach diesem Konzept des Absoluten, des Unaussprechlichen und Unendlichen strecken, verlieren sie ihre materialistische Starre und werden empfänglicher für Andeutungen aus dem Überselbst. Wenn das Denken in der Lage ist, eine so große Tiefe zu erreichen, dass es völlige Unpersönlichkeit und ruhige Universalität erlangt, ist es in der Lage, sich dem grundlegenden Prinzip seines eigenen Seins zu nähern. Wenn das harte Denken einen Kulminationspunkt erreicht, zerstört es sich freiwillig selbst. Dies kann natürlich nur im tiefsten Inneren des Bewusstseins des Einzelnen geschehen.

100 Er wird zu der festen, unerschütterlichen Überzeugung gelangen, dass es eine innere Realität hinter aller Existenz gibt. Wenn er will, kann er noch weiter gehen und versuchen, die intellektuelle Idee dieser Realität in eine bewusste Tatsache zu übersetzen. In diesem Fall muss er begreifen, dass er auf der Suche nach dem reinen GEIST auf der Suche nach dem ist, was allein die Höchste Wirklichkeit in diesem ganzen Universum ist. Das Mysterium des GEISTES ist ein Thema, über das ein Aspirant nie genug nachdenken kann: erstens wegen seiner Bedeutung und zweitens wegen seiner Fähigkeit, seine verborgene Spiritualität zu entfalten. Zweifellos wird er sich auf diesen hohen Gipfeln des Denkens kalt fühlen, aber am Ende wird er eine himmlische Belohnung finden, während er noch auf der Erde ist. Wir sagen nicht, dass etwas von der Art des Geistes, wie wir Menschen ihn kennen, die höchste Realität des Universums ist, sondern nur, dass er dieser Realität ähnlicher ist als alles andere, was wir kennen, und sicherlich ähnlicher als das, was wir gewöhnlich mit dem Namen "Materie" bezeichnen. Die einfachste Art, dies auszudrücken, ist zu sagen, dass die Wirklichkeit eher von der Natur unseres Geistes als von der unseres Körpers ist, obwohl sie GEIST ist, der die bekannten Phasen transzendiert und sich ins Unendliche erhebt. Es ist das ultimative Wesen, der höchste Zustand. Dies ist das Prinzip, das für immer bleibt, was es war und sein wird. Es ist im Universum und doch ist auch das Universum in ihm. Es entwickelt sich nie, denn es ist außerhalb der Zeit. Es hat keine Form, denn es ist außerhalb des Raumes. Es ist jenseits des menschlichen Bewusstseins, denn es ist jenseits seiner Gedanken und Sinneswahrnehmungen, und doch entspringt alles Bewusstsein auf geheimnisvolle Weise aus ihm. Dennoch kann der Mensch in ihr Wissen eintreten, kann in ihre Leere eintreten, sobald er seine Gedanken fallen lassen kann, seine Sinneserfahrungen loslassen kann, aber seinen Sinn für das Sein behält. Dann kann er verstehen, was Jesus meinte, als er sagte: "Wer sein Leben verliert, wird es finden." Eine solche Leistung mag seiner nüchternen Generation zu gespenstisch erscheinen, um von Nutzen zu sein. Was ihr Wahnsinn ist, wird seine Vernunft sein. Er wird wissen, dass es eine Wirklichkeit gibt, wo sie glauben, dass es ein Nichts gibt.

101 Diesen Ursprung immer im Hinterkopf zu behalten, weil er auch das Ende aller Dinge ist, ist eine notwendige Übung. Das geht aber nur, wenn man die Reaktionslosigkeit gegenüber den Ereignissen des Alltags kultiviert. Das bedeutet nicht, dass man nach außen hin keine Reaktion zeigt, aber es bedeutet, dass man eine tiefe Gleichgültigkeit erreicht hat - keine leere Gleichgültigkeit, sondern eine, die darauf beruht, dass man die göttliche Essenz in allen Dingen, allen Geschöpfen und einen göttlichen Sinn in allen Ereignissen sieht.

102 Es gibt nur diesen einen GEIST. Alles andere ist eine scheinbare Show an seiner Oberfläche. Das Ego zu vergessen und an diese unendliche und unendliche Realität zu denken, ist die höchste Art der Meditation.

103 Erinnere dich zuerst daran, dass Es als Ego erscheint; erinnere dich dann daran zu denken, dass du Es bist; höre schließlich auf, an Es zu denken, damit du frei von Gedanken bist, Es zu sein!

104 Sich an einen Guru, einen Avatar, eine Religion, ein Glaubensbekenntnis zu klammern, bedeutet, nur die Sterne zu sehen. Seinen Glauben in das Unendliche Wesen und in seine Gegenwart im Herzen zu setzen, bedeutet, den weiten leeren Himmel selbst zu sehen. Die Sterne werden kommen und gehen, werden sich auflösen und verschwinden, aber der Himmel bleibt.

105 In einer Welt, in der sich Schauplätze, Glück, Gesundheit und Beziehungen ständig verändern, ist das Wissen um die unsichtbare, unveränderliche Wirklichkeit ein kostbarer Besitz. Noch wertvoller ist es, sich SEINER ständigen Präsenz bewusst zu sein.

106 In dem Moment, in dem ihm die Tatsache der Anfangs- und Todeslosigkeit des GEISTES dämmert, erlangt er die zweite Erleuchtung, denn die erste war die der Illusorik und Vergänglichkeit des Egos.

107 Nicht die Energie des Geistes zu finden, sondern den Geist selbst ist das letztendliche Ziel - nicht seine Kraft oder Wirkungen oder Eigenschaften oder Attribute, sondern die Wirklichkeit des reinen Seins. Der Aspirant darf nicht bei einem dieser Punkte stehen bleiben, sondern muss weitergehen.

108 Er wird intellektuell weit gekommen sein, wenn er die Aussage verstehen kann, dass der Geist der Suchende ist, aber der GEIST der Gesuchte.

109 Wer seinen Geist auf das Unbegrenzte statt auf die kleinen Teile richtet, wer sich nicht mit Bruchstücken, sondern mit dem alles verschlingenden Ganzen beschäftigt, gewinnt etwas von dessen Kraft.

110 Was wir begreifen müssen, ist, dass das Wirkliche, obwohl wir es nur allmählich begreifen, dennoch in jedem Augenblick in seiner ganzen strahlenden Totalität bei uns ist. Die moderne Wissenschaft hat unsere Köpfe mit der falschen Vorstellung gefüllt, dass sich die Wirklichkeit in einem Zustand der Evolution befindet, während es nur unsere mentale Vorstellung von der Wirklichkeit ist, die sich in einem Zustand der Evolution befindet.

111 Denken kann normalerweise nur mehr Gedanken produzieren. Selbst das Denken über die Wahrheit, über die Wirklichkeit, wie richtig es auch sein mag, hat diese Beschränkung. Aber wenn es richtig angeleitet wird, wird es seinen Platz kennen und die Situation verstehen, mit der Folge, dass es im richtigen Moment keine weiteren Anstrengungen unternehmen und versuchen wird, in der Meditation aufzugehen. Wenn die Verschmelzung erfolgreich abgeschlossen ist, wird eine heilige Stille das verbleibende Bewusstsein durchdringen. Die Wahrheit wird sich dann von selbst offenbaren.

112 Wenn alle Gedanken verschwunden sind, wenn alle Schwingungen, Bewegungen oder Aktivitäten des Denkvermögens aufgehört haben, dann ist die Selbstoffenbarung des GEISTES an sich, des Bewusstseins ohne seine Zustände möglich.

113 Wo der Intellekt aktiv ist, erzeugt er ein doppeltes Ergebnis - den Gedanken und den Denker. Wo der erleuchtete Mensch in die Stille geht, erscheint diese Dualität nicht, sondern das Bewusstsein bleibt. Es enthält nichts von ihm Erschaffenes. Es ist das Einzige.

114 Jedes Geschöpf, von der primitivsten Amöbe bis zum intellektuellsten Menschen, hat irgendeine Art und einen Grad von Bewusstsein; aber nur der Erleuchtete hat das, wonach das Bewusstsein selbst strebt - BEWUSSTSEIN.

115 Die "Leere" bedeutet die Leere aller geistigen Aktivität und Produktivität. Es bedeutet, dass die Vorstellungen und Bilder des Verstandes entleert sind, dass alle Wahrnehmungen des Körpers und Vorstellungen des Gehirns verschwunden sind.

116 Meister Huang Po: "Dieser GEIST ist hier und jetzt. Aber sobald ein Gedanke auftaucht, vermisst man ihn. Er ist wie der Raum ... undenkbar."

117 Was Lao Tzu "die große Leere" nennt, ist das Höchste Sein, ohne Form, materielos und bewegungslos, unbeschreiblich und unbeschreibbar, außer durch Aussagen darüber, was es nicht ist. Diejenigen, deren Studium sie zu dieser hohen Ebene führen kann, müssen dann die Worte loslassen, Bilder, Darstellungen, Symbole, Nummerierungen, Unterteilungen und Dualitäten aufgeben; sie müssen bereit sein, in die Stille einzutreten.

118 Dies ist es, was Lao Tzu meinte, als er riet: "Erreiche die größtmögliche Leere. Klammere dich mit ganzem Herzen an die Stille."

119 Mentalismus ist das Studium des GEISTES und seines Produkts, der Gedanken. Die beiden zu trennen, sie zu entwirren, bedeutet, sich des Gewahrseins selbst bewusst zu werden. Diese Errungenschaft wird nicht durch irgendeinen Prozess intellektueller Aktivität erreicht, sondern durch das genaue Gegenteil - das Aussetzen solcher Aktivität. Und sie kommt nicht als eine weitere Idee, sondern als äußerst lebendige, kraftvoll zwingende Einsicht.

120 Nichts, was der Verstand in mentale Existenz denken kann, ist ES.

121 In seinem unbegrenzten Sinn ist der GEIST Wirklichkeit. Der Mensch kann sie nur durch den intuitiven Prozess des Seins erkennen, so wie er seinen Namen kennt, was kein intellektueller, sondern ein unmittelbarer Prozess ist.

122 Wir werden diese Totalität des Seins niemals mit unserem Intellekt erfassen, aber wir werden sie mit dem Einzigen erfassen, das sie zu halten vermag, mit dem Bewußtsein.

123 Das Bewusstsein davon, dass es Es ist, ist etwas anderes und mehr als die bloße Leere des Geistes.

124 Gott ist unergründlich und unerkennbar. Jede Vorstellung von ihm ist eine falsche Vorstellung, die geschaffen wurde, um unser kleines menschliches geistiges Bedürfnis zu befriedigen, die aber auch unsere endlichen menschlichen Grenzen teilt. Das heißt, die Vorstellung beschreibt etwas über den Menschen, nichts über Gott. Wir ziehen es vor, uns mit solchen Bildern und Götzen zu täuschen, anstatt unsere Schuhe beim bloßen Gedenken an Gott auszuziehen und die Moschee des Stillen Geistes zu betreten. Hier gibt es zumindest keine unwahren Vorstellungen, die am Ende verworfen werden müssen. Hier kann die erwachte schwache oder starke Intuition gottähnliche Andeutungen bekommen, von DEM, was dem Intellekt immer unbegreiflich bleiben muss.

125 Diejenigen, die Gott als Heiler oder als Mutter oder als Vater oder als Lehrer suchen, suchen Gott immer noch innerhalb des Ichs. Sie denken an Gott nur in Bezug auf sich selbst, denn ihr erstes Interesse gilt ihnen selbst. Aber diejenigen, die Gott in der Leere suchen, und nicht in irgendeiner Beziehung oder unter irgendeinem Bild oder einer Idee, finden Gott wirklich. Deshalb finden sie wirklich "den Frieden, der das Verständnis übersteigt".

126 Alle Versuche, das Unerklärliche zu erklären, das Unergründliche zu beschreiben, das Unaussprechliche mitzuteilen, müssen zum Scheitern verurteilt sein, wenn sie mit Worten beginnen und enden. Denn dann ist es nur ein Gespräch des Verstandes mit dem Verstand. Aber lasst die Versuche in der Stille stattfinden, lasst "Herz zu Herz" sprechen, und das Wirkliche kann sich offenbaren.

127 Alles Reden über Dinge, die innerhalb oder außerhalb des Geistes sind, ist eine Unterwerfung unter den Bann einer bösartigen räumlichen Metapher. Alle Sprache ist auf Dinge und Gedanken anwendbar, aber nicht auf die erhabene Unendlichkeit des Geistes. Hier kann jedes Wort bestenfalls symbolisch und schlimmstenfalls irrelevant sein, während es immer so weit von einer definierbaren Bedeutung entfernt bleibt, wie ungesehene und unsichtbare Universen von unserem eigenen entfernt sind. Wir haben lange genug in Illusionen gelebt. Geben wir die letzte große Hoffnung des Menschen nicht der trügerischen Macht profaner Worte preis. Hier muss und soll es STILLE geben - heiter, tief, geheimnisvoll und doch befriedigend jenseits aller irdischen Befriedigung.

128 Einem endlichen Menschen ist es nicht möglich, die unendliche Bedeutung des unendlichen Wesens zu erfassen, noch irgendeine wahre Vorstellung von diesem Wesen zu gewinnen. Er kann nur denken, was Es nicht ist, sonst muss er sich in völliges Schweigen zurückziehen, nicht nur in das Schweigen der Sprache, sondern auch in das Schweigen der geistigen Vorstellungskraft und der Leidenschaften.

129 (a) Das Gewahrsein allein ist das, worauf es seine Aufmerksamkeit richtet, was zu diesem Zeitpunkt zu existieren scheint: nur das. Wenn es auf die Leere gerichtet ist, dann gibt es nichts anderes. Wenn auf die Welt, dann nimmt die Welt Wirklichkeit an. (b) Was ist es, das bewusst ist? Der Gedanke an einen Punkt des Gewahrseins erschafft, gibt auf der niedrigsten Ebene dem Ego und auf der höchsten dem Höheren Selbst Realität, aber wenn der Gedanke selbst fallen gelassen wird, gibt es nur die Eine Existenz, das Sein, in der göttlichen Leere. Sie ist daher die Quelle allen Lebens, aller Intelligenz und aller Form. (c) Die gehaltene Idee wird für die Persönlichkeit zur direkten Erfahrung, das Gewahrsein wird zur direkten Wahrnehmung.

130 Das Gewahrsein ist die eigentliche Natur des eigenen Seins: Es ist das Selbst.

131 Jeder Mensch schreibt sich selbst zu, dass er während des Wachzustandes Bewusstsein hat. Er stellt diese Tatsache niemals in Frage oder bestreitet sie. Er braucht niemanden, der es ihm sagt, und er sagt es auch nicht sich selbst. Es ist der sicherste Teil seines Wissens. Doch es ist kein Wissen, das er in den Bereich des Bewusstseins einbringt. Es ist anders bekannt als andere Fakten, die er kennt. Der Unterschied besteht darin, dass das Ego bei der Erkenntnis abwesend ist - die Tatsache wird nicht wirklich wahrgenommen.

132 Die Vernunft sagt uns, dass der reine Gedanke sich selbst nicht kennen kann, denn das würde eine Dualität schaffen, die falsch wäre, wenn der reine Gedanke die einzige wirkliche Existenz ist. Aber das ist nur die Unfähigkeit der Vernunft, das zu messen, was über sich selbst hinausgeht. Obwohl alle gewöhnliche Erfahrung dies bestätigt, widerlegt die außergewöhnliche Erfahrung sie.

133 Das Bewusstsein ist der beste Zeuge für seine eigene Existenz.

134 Wenn wir den GEIST mit den Sinnen erfahren, nennen wir ihn Materie. Wenn wir ihn durch die Vorstellung oder das Denken erfahren, nennen wir ihn Idee. Wenn wir ihn so erfahren, wie er in seinem eigenen reinen Sein ist, nennen wir ihn Geist oder besser: Überselbst.

2.5 Das ultimative "Erlebnis" 

135 In der Grammatik bestehen Sätze im wesentlichen aus drei Dingen: einem Subjekt, einem Verb und einem Objekt, wobei das Subjekt durch das Verb auf das Objekt wirkt. Ein Satz gilt nur dann als vollständig, wenn er diese drei Dinge, diese Beziehung zwischen Subjekt und Objekt, enthält. In der Metaphysik erfordert jede Erfahrung auch ein Subjekt und ein Objekt - eine Person oder ein Ding, das von einer zweiten Entität betroffen ist oder eine Wirkung auf diese ausübt. Alle Aussagen über menschliche Erfahrungen müssen diese Subjekt-Objekt-Beziehung einschließen. So ist in der Beziehung zwischen einem Menschen und seinen Gedanken der Mensch das Subjekt und die Gedanken sind die Objekte. In der orientalischen Metaphysik gilt eine ähnliche Beziehung - nur dass dort das Subjekt der Seher genannt wird, das Objekt das Gesehene, und das Sehen beschreibt die Beziehung zwischen den beiden. Alle Existenz in der Zeit-Raum-Ordnung, wie sie von einem Menschen erfahren wird, hat notwendigerweise diese drei Elemente in sich. Es gibt kein Subjekt ohne ein Objekt, keinen Seher ohne einen Gesehenen sowie die Beziehung oder die Handlung zwischen ihnen. Sie sind immer miteinander verbunden. Wenn wir jedoch über diese Existenz hinaus auf die zeit- und raumlose Wirklichkeit blicken, ist es offensichtlich, dass es darin keine solche Beziehung geben kann, denn sie ist vollkommen nondual, die Wirklichkeit, die sich niemals verändert, die kein zweites Ding hat. Vom Mentalismus lernen wir, dass diese Wirklichkeit der GEST ist. Wenn wir sie jemals finden wollen, wissen wir, dass sie nicht gefunden werden kann, als wäre sie ein zweites Ding, mit uns als Subjekt und ihm als Objekt. In diesem Sinne können wir sie niemals finden, sondern nur Ersatzdinge, die selbst in der Dualität sind. Wir müssen in der Tat nach der Art von Bewusstsein suchen, in der es kein Objekt gibt, das erfahren wird, und in der es daher kein Subjekt-Ich gibt, das die Erfahrung empfängt. Das ist das vereinigte Bewusstsein, das nichts anderes ist als der GEIST selbst. Wir können dieses Kriterium nicht nur in Bezug auf unsere Erfahrungen in der Welt, sondern auch in Bezug auf unsere inneren mystischen Erfahrungen anwenden und anhand dessen überprüfen, auf welcher Ebene sie wirklich sind.

136 Der GEIST hat kein zweites Ding zu kennen und zu erfahren, keine Welt. Auch kann niemand den GEIST kennen und erfahren und dennoch ein Individuum, eine Person bleiben.

137 Wenn der Gedanke an das kleine Selbst verschwindet, sogar der hämische Gedanke an seine spirituelle Verzückung, und Das, was hinter oder jenseits davon in völliger Stille ist, allein gefühlt und erkannt wird, dann heißt es, dass er "die Berührung des Unberührbaren" erfährt, wie die alten Weisen es nannten.

138 Asparsa Yoga: Die wörtliche Bedeutung ist "Nicht-Berühren" oder, möglicherweise, "Berühren des Unberührbaren". Alles ist entweder mit etwas anderem verbunden oder in Kontakt mit etwas anderem, d.h. in Berührung mit ihm. Aber im Zustand von Asparsa gibt es keine solche Möglichkeit, weil das nonduale Brahman allein anerkannt wird, DAS, das von nichts berührt wird.

139 Wenn du glaubst, dass du die ultimative Erfahrung gemacht hast, ist es wahrscheinlicher, dass du eine emotionale, mentale oder mystische Erfahrung gemacht hast. Das Authentische tritt nicht ins Bewusstsein. Sie wissen nicht, dass es sich ereignet hat. Sie entdecken nur, dass es bereits da ist, wenn Sie auf das zurückblicken, was Sie waren, und es mit dem vergleichen, was Sie jetzt sind; oder wenn andere es in Ihnen erkennen und die Aufmerksamkeit darauf lenken; oder wenn eine Situation eintritt, die Ihren wahren Status ans Licht bringt. Es ist eine dauerhafte Tatsache, kein kurzer mystischer "Blick".

140 Die wahre, vollkommen authentische und vollkommen glückselige Vereinigung, bei der der GEIST mit dem Gemüt verschmilzt, ohne dass ein persönlicher Wunsch oder eine traditionelle Suggestion beigemischt wird, kann nicht angemessen in Worten beschrieben werden. Derjenige, der sie erfährt, mag ihren Beginn oder ihr Ende aufgrund des enormen Kontrasts zu seinem gewöhnlichen Selbst erkennen, aber er wird ihren vollen Umfang nicht erkennen, einfach weil er nicht einmal weiß, dass er sie erlebt. Denn das hieße, das Ego wieder einzuführen und damit von der Reinheit der Vereinigung abzufallen. Es würde dann zu einer Vermischung kommen - was das Schicksal der meisten Vereinigungen ist.

141 Alle Lehren, die versuchen, uns darüber zu informieren, wie das Wirkliche ist, können dies nur ehrlich tun, wenn sie negative Begriffe verwenden: Sie können nur sagen, wie es nicht ist. Denn wo ist das Individuum, das in seiner Entdeckung fortbestehen und sein Wesen oder seine Eigenschaften feststellen kann? Sein begrenztes Bewusstsein hat sich in dem größeren aufgelöst. Erst im Nachhinein, wenn er auf die Erfahrung zurückblickt, wagt er zu sagen, dass die Erfahrung selbst unaussprechlich war, aber das, was sie betraf, unbegreiflich war; sie war leuchtend, aber das, was leuchtete, war eine unsichtbare Macht.

142 Allein die tatsächliche Erfahrung kann dieses Argument entkräften. Dies ist, was ich fand: Das Ego verschwand; das alltägliche "Ich", das die Welt kannte und das die Welt kannte, war nicht mehr da. Aber an seiner Stelle erschien eine neue und göttlichere Individualität, ein Bewusstsein, das "ICH BIN" sagen konnte und von dem ich erkannte, dass es die ganze Zeit mein wahres Selbst war. Es war nicht verloren, verschmolzen oder aufgelöst: Es war sich voll und ganz bewusst, dass es ein Punkt im universellen GEIST war und somit nicht getrennt von diesem GEIST selbst. Nur das niedere Selbst, das falsche Selbst, war verschwunden, aber das war ein Verlust, für den ich unermesslich dankbar sein konnte.

143 Wenn du von "einer Erfahrung" sprichst, implizierst du, dass es erstens einen Erfahrenden und zweitens ein Objekt gibt, von dem er eine Erfahrung hat. Das heißt, Sie beziehen sich auf den Bereich der Dualität. Es mag erhaben, inspirierend, ungewöhnlich sein, aber es ist ein Ereignis mit einem Anfang und einem Ende; es ist in der Zeit, wie unterschiedlich auch immer das Zeitempfinden sein mag. Es ist nicht mit dem Wirklichem zu identifizieren.

144 Der gewöhnliche Mensch ist völlig unfähig, das Absolute zu durchdringen. Der außergewöhnliche Mensch - das Genie - mag Blitze der Intuition bekommen, die einige Wahrheiten widerspiegeln, die ihn über das kleine Selbst erheben. Aber niemand erreicht wirklich das Absolute, ohne sich darin aufzulösen, ohne zu wissen und sich an nichts davon zu erinnern. Diejenigen, die diese "Vereinigung mit Gott" behaupten, beschreiben in Wirklichkeit etwas ganz anderes. Allzu oft sind sie von ihrer Erfahrung überwältigt und halten sie ganz natürlich für außerhalb der Relativität stehend, während sie in Wirklichkeit ein höherer Grad davon ist.

145 Die Frage des "Ich" und des Selbstbewusstseins in irgendeiner Form, sei es universell oder persönlich, verschwindet, wenn man die Wahrheit kennt, weil es dann kein Selbstsein irgendeiner Art mehr gibt. Wenn man versteht, dass der Geist nicht zu einem Objekt seiner selbst werden kann, wird man verstehen, dass alles, was man über ihn sagen kann, ihm lediglich eine illusorische Beschränkung auferlegt. Es gibt keine zwei Gedanken, das Ego und das universelle Selbst, die in der letzten Stufe in Beziehung treten.

146 Der Ozean des unendlichen unpersönlichen Seins verschließt sich über dem Ego des Menschen, und er ist für immer in die Anonymität eingetaucht, um nie wieder zu sehen oder gesehen zu werden.

147 Der letzte Grad innerer Erfahrung, die tiefste Phase der Kontemplation, ist eine, in der der Erfahrende selbst verschwindet, der Meditierende verschwindet, der Wissende hat kein Objekt mehr - nicht einmal das Überselbst - zu erkennen, denn die Dualität bricht zusammen. Weil dieser Grad jenseits der höchsten "Licht"-Erfahrung liegt, wo das Über-Selbst seine Gegenwart visuell als eine blendende Masse, ein Schaft, eine Kugel oder ein Strahl von unirdischem Glanz offenbart, der gesehen wird, ob die körperlichen Augen offen oder geschlossen sind, wurde er die göttliche Dunkelheit genannt.

♥ 148 Er kann das Nichts in sich selbst nur finden, wenn er das Nichts in sich selbst erkannt hat. Das Geheimnis der Großen Leere erschließt sich nicht dem selbstgefälligen Zufriedenen oder dem arroganten Stolzen oder dem intellektuell Eingebildeten.

149 Die Wahrheit wird auf dieser höchsten Ebene zu einer Selbstverständlichkeit und bedarf keiner Bestätigung durch etwas oder jemanden von außen. Sie weist den suchenden Intellekt und die strebenden Emotionen als bloße Kanäle für ihren Gebrauch in ihre Schranken.

150 Hier ist die privateste Erfahrung, die jemand machen kann - allein mit dem Einsamen zu sein!

151 Zur Quelle zurückzukehren bedeutet, durchzuhalten, bis man in das dreifache Sein von Zeit, Raum und GEIST eintaucht, die zusammen das Eine, die Quelle Gottes, bilden.

152 Was der Weise Plotin das Erste Prinzip, das Eine, nannte, ist so hoch, wie die Erleuchtung den Suchenden bringen kann.

153 In dieser erstaunlichen Offenbarung entdeckt er, dass er selbst der Suchende, der Lehrer und das angestrebte Ziel ist. 

154 Ohne diese ursprüngliche Mentalität der Dinge und damit ihr ursprüngliches Einssein mit sich selbst und dem GEIST ständig im Auge zu behalten, muss der Mystiker natürlich verwirrt, wenn nicht gar getäuscht werden durch das, was er für den Gegensatz von Geist und Materie hält. Der Mystiker schaut nach innen, auf das Selbst; der Materialist schaut nach außen, auf die Welt. Und jeder vermisst, was der andere findet. Aber für den Philosophen ist nichts von beidem primär. Er schaut auf den GEIST, von dem sowohl das Selbst als auch die Welt nur Manifestationen sind und in dem er auch die Manifestationen findet. Es genügt ihm nicht, wie der Mystiker unregelmäßige und gelegentliche Erleuchtungen aus periodischer Meditation zu empfangen. Er verbindet dieses intellektuelle Verständnis mit seiner weiteren Entdeckung, die er während der mystischen Selbstversunkenheit in der Leere gemacht hat, dass die Realität seines eigenen Selbst der GEIST ist. Wieder in die Welt zurückgekehrt, studiert er sie erneut unter diesem weiteren Licht, bestätigt, dass die mannigfaltige Welt letztlich aus mentalen Bildern besteht, verbindet sie mit seinem vollen metaphysischen Verständnis, dass sie einfach GEIST in Manifestation ist, und kommt so zu der Erkenntnis, dass sie im Wesentlichen eins ist mit demselben GEIST, den er in der Selbstversenkung erlebt. So verwirklicht und erfährt seine Einsicht diesen GEIST an sich als und nicht getrennt von der sinnlichen Welt, während der Mystiker sie trennt. Bei der Einsicht zerstört das Gefühl der Einheit nicht das Gefühl des Unterschieds, sondern beide bleiben auf seltsame Weise präsent, während bei der gewöhnlichen mystischen Wahrnehmung das eine das andere aufhebt. Die Myriaden von Formen, die das Bild dieser Welt ausmachen, verschwinden nicht als ein wesentliches Merkmal der Realität, noch wird sein Bewusstsein von ihnen oder sein Umgang mit ihnen beeinträchtigt. Daher besitzt er eine feste und endgültige Errungenschaft, in der er dauerhaft die Einsicht in den reinen GEIST besitzen wird, selbst inmitten der physischen Empfindungen. Er sieht alles in dieser mannigfaltigen Welt als etwas anderes als den GEIST selbst, so wie er auch das Nichts, die bildlose Leere, als etwas anderes als den Geist selbst sehen kann, wann immer er sich in die Selbstversunkenheit zurückziehen will. Er sieht sowohl die äußeren Gesichter aller Menschen als auch die inneren Tiefen seines eigenen Selbst als etwas, das nur der GEIST selbst ist. So erfährt er die Einheit allen Seins; nicht zeitweise, sondern in jedem Augenblick kennt er den GEIST als das Höchste. Dies ist die philosophische oder endgültige Erkenntnis. Sie ist so dauerhaft wie die des Mystikers vergänglich ist. Was auch immer er tut oder unterlässt, was auch immer er erfährt oder nicht erfährt, er gibt alle Unterscheidungen zwischen Realität und Erscheinung, zwischen Wahrheit und Illusion auf und lässt seine Einsicht frei wirken, während seine Gedanken auswählen und sich an nichts klammern. Er erfährt das Wunder des undifferenzierten Seins, das Wunder der undifferenzierten Einheit. Die künstlichen, von Menschen gemachten Grenzen schmelzen dahin. Er sieht seine Mitmenschen als unausweichlich und von Natur aus göttlich, so wie sie sind, und nicht nur als die weltlichen Geschöpfe, für die sie sich halten, so dass jede Spur einer asketischen Selbstüberschätzung von ihm abfällt.

155 Erst nachdem er sich durch verschiedene Grade des Verständnisses der Welt gearbeitet hat, deren Vergehen seine eigene Entwicklung erfordert, und selbst nachdem er in das Geheimnis jenseits davon eingedrungen ist, kommt er zu der unerwarteten Einsicht und Haltung, die ihn von beidem befreit. Mit anderen Worten: Er ist weder in der Leere, noch im Einen, noch in der Vielheit, noch ist er nicht in ihnen. Die Wahrheit wird so zu einem dreifachen Paradoxon!

156 Auf der höchsten Ebene gibt es völlig unveränderliche Wahrheiten. Sie werden nicht durch Logik erlangt, durch den Intellekt ausgearbeitet oder durch Beobachtung entdeckt. Sie werden verkündet. Niemand kann ihre geheimnisvolle Quelle in dem Sinne kennen, wie wir sonst etwas kennen. Sie ist einzigartig, unbeschreiblich und daher unbenennbar, unvorstellbar und jenseits aller Formen der Verehrung, die allen anderen Göttern zuteil werden - nirgends zu finden, weder an einem Ort noch in einer Zeit, weder in der Geschichte noch in einem Kommentar. Es ist ehrlicher, das Mysterium der Mysterien so zu belassen, wie es ist, als alte Darstellungen zu wiederholen oder neue zu erschaffen - alles Arbeit der trivialen oder sogar irreführenden Vorstellungen des menschlichen Egos. In dieser stillen, scheinbaren Leere, die für die meisten so nah ist, wie sie nur sein können, können sie in diesen völlig hingebungsvollen Momenten beruhigt, zufrieden und vielleicht sogar aufgelöst sein.