Wir haben bereits geschrieben, dass das teilweise Scheitern der Religion darauf zurückzuführen ist, dass sie sich selbst nicht treu war. Aber diese Untreue geschah wiederum, weil sie aufhörte, sich selbst richtig und leuchtend zu verstehen. Dieser Punkt muss geklärt werden.
Der größte Teil des Bösen in der Welt entsteht aus der tragischen Unwissenheit der Menschen und nicht aus der abstoßenden Schlechtigkeit der Menschen. Diese Unwissenheit entspringt wiederum der gewohnheitsmäßigen Identifizierung des Selbst mit dem Körper allein, wobei die größere und göttliche Seite völlig ignoriert wird. Die Trennung, die im Bewusstsein zwischen dem Ego und dem Überselbst besteht, ist eine fatale Trennung. Sie ist die Wurzel aller Sünden, Unwissenheit, Leiden und Übel des Menschen. Um dieser Unwissenheit entgegenzuwirken und sie allmählich zu beseitigen, sind die religiösen, mystischen und philosophischen Lehrer in Wahrheit von Gott gesandt, um die drei verschiedenen Schichten der menschlichen Rasse zu erleuchten. Sich selbst überlassen, ohne die Führung von geistigen Lehrern und göttlichen Erweckern, würden die Menschen in der Erstarrung der Unwissenheit liegen und in der Niedertracht des Animalischen sterben. Die Erfahrung allein reicht nicht aus, um ihren Charakter zu formen und ihre Intelligenz zu schärfen. Ihre Erfahrung muss ihnen erklärt werden - etwas von ihrer inneren Bedeutung muss ihnen offenbart werden. Ihr Leid muss durch mitfühlende Worte getröstet und ihr vage empfundener Glaube durch Belehrung gestützt werden.
Im gelegentlichen Erscheinen eines spirituellen Lehrers, eines religiösen Propheten oder eines göttlichen Heilers können wir eine Quelle solcher Unterweisung sehen. Aus der göttlichen Stille ertönt von Zeit zu Zeit das Wort. Es wird nicht vom Himmel, sondern von den Lippen eines Menschen gesprochen. Es ist nicht nur ein gehörter Klang oder ein geschriebenes Dokument; es ist auch eine schöpferische und verwandelnde Kraft. Derjenige, der das Wort spricht oder schreibt, wird zum Gründer einer neuen Religion, zum Propheten eines neuen Aufschwungs. Seine Aufgabe besteht darin, eine in übermenschlicher Chiffre empfangene Botschaft sorgfältig zu entschlüsseln, wenn man so sagen darf, und ihr eine Sprache zu geben. So ist die höchste Intelligenz, die die Welt in ihrem Griff hat, dass ihre Operationen der Menschheit helfen, indem sie ihre Geburt herbeiführen, wann und wo sie gebraucht wird. Manchmal kommt er, wie Jesus, von einem höher entwickelten Planeten hierher. Ein solcher Mensch ist wie ein General im Krieg gegen das Böse. Er arbeitet daran, es zu besiegen. Sein Erscheinen unter uns in regelmäßigen Abständen ist ebenso weise wie notwendig. Weder dies noch die letztendliche Ausbreitung seines Einflusses sind zufällig oder hängen von der persönlichen Entscheidung eines Menschen ab. Beides ist durch die Kräfte, die die menschliche Evolution leiten, und durch das Gesetz der universellen Belohnung göttlich bestimmt.
Der Prophet oder der Seher mag erwarten, dass sein Rat von allen bis auf einige wenige abgelehnt wird, aber er kann dennoch dazu geführt werden, ihn förmlich zu äußern. Wenn dies der Fall ist, dann hat eine solche Äußerung mehr als nur einen persönlichen Wert. Sie wird in einer symbolischen Beziehung zu dem unaufmerksamen Volk stehen. Es wird ein zweischneidiges Schwert sein, das sie hätte retten können, aber es wird benutzt werden, um sie zu richten. Sein Werk mag zunächst im Stillen beginnen - es mag sogar eine Zeit lang unbemerkt bleiben, so wie das Werk Jesu jedem zeitgenössischen Historiker außer Josephus entging. Er selbst hatte nur ein paar Hundert Anhänger, Buddha nur ein paar Tausend, obwohl ihre Lehren in späteren Jahrhunderten Millionen von Menschen bekehrten. Konfuzius wurde weitgehend ignoriert, obwohl seine Lehren zweitausend Jahre lang Teil des chinesischen Bildungssystems waren. Während der ersten zehn Jahre seiner prophetischen Mission konnte Zarathustra keinen anderen Jünger als seinen eigenen Cousin finden, keine größere Anhängerschaft als eine einzige Person.
Die wirklichen Jünger und nicht die nominellen Anhänger der großen messianischen Führer der Welt waren immer eine vernachlässigbare Minderheit. Das lag zum Teil daran, dass die spärlichen Transportmittel und die primitiven Kommunikationsmittel es früher nicht erlaubten, eine göttliche Botschaft anders als langsam zu verbreiten. Heute kann sie sich viel schneller und in der ganzen Welt verbreiten. Dennoch ist es notwendig, sich reumütig bewusst zu machen, wie unmöglich jene Träume von einer wundersamen Bekehrung der gesamten Menschheit über Nacht sind, mit denen Uneingeweihte und Sentimentale gerne spielen. Was Jesus nicht vermochte, was Buddha nicht gelang, das konnte gewiss kein anderer tun. Diese großen Lichter in Menschengestalt bewegten die schreckliche geistige Trägheit der Menschheit, das ist wahr, aber sie bewegten sie ein wenig. Die wenigen Sensiblen reagierten wie immer kraftvoll, aber die vielen Materiellen wurden kaum berührt.
Nur wenige Menschen haben verstanden, dass das Werk eines Propheten im Wesentlichen innerhalb eines begrenzten Zeitraums nach seinem eigenen Erscheinen auf der Erde vollbracht wird und nicht für alle Zeiten Bestand hat. Denn seine Hauptaufgabe ist eine doppelte: etwas in die Herzen der Menschen zu pflanzen, eine Gabe seiner Gnade, die durch einige Jahrhunderte hindurch in immer größeren Wellen weitergegeben wird; eine verbale Botschaft zu sprechen oder zu schreiben, die den Bedürfnissen des Augenblicks, den Gedankenformen der Menschen und dem geschichtlichen Hintergrund der Epoche klug angepasst ist. Die auf diese Weise verbreitete Kraft erreicht ihren Zenit und beginnt dann abzuschwächen und zu verebben. Auf dem Höhepunkt triumphiert der Geist, aber auf dem Tiefpunkt regiert der Buchstabe. Im ersten Fall haben wir die wahre Religion, und die Menschen fühlen ihre Inspiration, im zweiten Fall haben wir oft ihre Verhöhnung, und die Menschen fühlen ihre Leere. Der Prophet besitzt wirklich die Macht, Gnade zu schenken, während viele, die in seinem Namen sprechen, nach Jahrhunderten meist ohne diese Macht dastehen. Das ist ein Grund, warum die Religion im Laufe der Jahrhunderte verdunstet, so dass das, was die Menschen dann meist bekommen, nur noch ihr letzter Rest ist.
Heute sind die ursprünglichen Prinzipien der großen Religionen so sehr verändert, ihre moralische Wirksamkeit so stark vermindert, ihr antimaterialistischer Einfluss so traurig geschwächt, dass die Notwendigkeit einer umfassenden inneren Erneuerung in der ganzen Welt und in allen Klassen unbestreitbar ist. Wenn das Bekenntnis des Menschen nicht mehr eine flammende Überzeugung, sondern eine kalte Bequemlichkeit ist, dann ist die Notwendigkeit einer neuen Dynamik unbestreitbar. Es ist jedoch ein weit verbreiteter Irrtum anzunehmen, dass diese Art von Interesse die Sache besonders frommer, exzentrischer oder feierlicher Menschen ist, als ob das bedauernswerte Minimum an allgemeiner Aufmerksamkeit für geistige Angelegenheiten ein Zeichen gesunder Normalität und ausgezeichneter Ausgeglichenheit wäre. Schließlich ist nicht nur der Jünger der Suche zum Suchen und Finden des Glücks des Überselbst berufen, sondern jeder andere. Nur bei letzteren kommt der Ruf wie aus weiter Ferne, und da er nur schemenhaft zu hören ist, wird sein Ursprungsort falsch eingeschätzt.
Gott hat für den Menschen einen Entwicklungsweg vorgesehen, der vom Niedersten seines Charakters zum Edlen hinaufführt und dazu bestimmt ist, ihn weit über die Ebene der unbewussten Animalität zu erheben. Er muss diesen Weg schließlich gehen; bis jetzt hat er keine Wahlfreiheit. Aber normalerweise ist das Tempo weitgehend sein eigenes, er kann es so langsam oder so schnell machen, wie er will. Die Religion ist ein erster Schritt in diese richtige Richtung, aber früher oder später muss er seine Reise fortsetzen und den ganzen Weg gehen, was bedeutet, dass er als nächstes die Phase der persönlichen und inneren mystischen Erfahrung durchlaufen muss. Die erste und letzte Forderung, die die Religion an den Menschen stellt, ist der Glaube - der einfache und unhinterfragte. Daran ist nichts auszusetzen. Jede Mutter stellt mit Recht die gleiche Forderung an ihre kleinen Kinder. Der religiöse Mensch glaubt, dass es eine göttliche Macht gibt, die alles aufrechterhält. Aber sein Glaube kann sich unter dem harten Druck ungünstiger Ereignisse oder skeptischer Argumente ändern, erlahmen oder sogar ganz verschwinden. Der Mystiker ist mit einer solchen Situation nicht zufrieden. Er sieht das Bedürfnis nach einer innigeren Beziehung zu Gott. Und durch Selbstverleugnung, Selbstdisziplin und Meditation verwirklicht er sie, indem er einen Abglanz der göttlichen Kraft tief in seinem eigenen Selbst findet, deren Existenz durch seine eigene intime Erfahrung klar bewiesen wird. Sie hängt nicht von der Berufung auf irgendwelche Äußerlichkeiten ab, um ihn zu überzeugen, sondern wirkt ganz in seinem Denken und Fühlen für ihre Wahrheit. Wo die Religion ihre Hauptbestätigung von äußerer Autorität ableitet, leitet die Mystik ihre Hauptbestätigung von der Erfahrung aus erster Hand ab. Dass der Weg dorthin ein aufsteigender und fortschreitender ist, ist unbestreitbar. Und dies ist der Weg, den viele Menschen in unserer Zeit gehen müssen.
So wertvoll und notwendig das religiöse Wissen und seine vorbereitenden Bemühungen auch sind, so lassen sie doch das höchste Ziel der menschlichen Existenz unerfüllt. Der etwas begrenzte Kreis derer, die sich nicht mit einem bloß vorbereitenden Wissen über das höhere Leben begnügen, sondern sich dessen Wahrheiten durch eigene innere Erkenntnis aneignen wollen, sowie diejenigen, die stark den Drang verspüren, von einer niedrigeren Stufe etwas näher zum Gipfel der geistigen Errungenschaft aufzusteigen, können ihr Streben erfüllt bekommen, wenn sie bereit sind, einen höheren Preis in der Münze der Selbstschulung und Selbstdisziplin zu zahlen. Auf diese Weise machen sie sich einer umfassenderen und persönlichen Erleuchtung durch das Überselbst würdig.
Wenn Menschen mit unterschiedlichem Charakter und Intelligenz, Verhalten und Intuition in der Gesellschaft zusammenkommen, entsteht das Problem, einen einfachen Glauben für die Masse mit einem komplexen Glauben für die wenigen, die ihn verinnerlichen können, in Einklang zu bringen. Die Mehrheit kann nicht über diese Einfachheit hinausgehen, aber sie sollte denjenigen, die es können, nicht im Wege stehen. Andererseits darf die Mystik nicht zu einer aristokratisch exklusiven Angelegenheit für einige Privilegierte werden, die eine große Anzahl von Menschen von ihren höheren Vorteilen ausschließt. Wenn es falsch ist, den Menschen Wissen schneller zu vermitteln, als sie es aufnehmen können, ist es ebenso falsch, es nicht in dem Maße zu vermitteln, wie sie es können. Die Lösung dieses Problems erfordert einen Filterungsprozess, der denjenigen, die vorankommen wollen, alle Möglichkeiten bietet, aber die, die es nicht wollen, nicht verwirrt.
Die Weisen gründen die Religion als eine Schule für die spirituelle Erhebung des Menschen. Die sakrale Kaste neigt dazu, sie in ein Gefängnis zu verwandeln. Sie wird eingerichtet, um den Menschen langsam und allmählich voranzubringen. Später beginnen menschliche Organisationen, sie zu benutzen, um ihn unterwürfig zu halten. Die evolutionären Erfahrungen des Lebens geben ihm immer mehr innere Verantwortung, das heißt, sie individualisieren ihn geistig. Doch gewisse kurzsichtige Geistliche meinen, sie könnten seine Intelligenz und seinen Charakter in künstlichen Klammern halten. Das Leben will ihn von Stufe zu Stufe der geistigen Erkenntnis befördern. Doch sie versuchen, dieses heilige Ziel auf eine einzige Stufe zu beschränken. Der religiöse Verehrer sollte den Schritt in die Mystik wagen dürfen und sogar dazu ermutigt werden, von der Anbetung eines entfernten anthropomorphen Gottes zur Gemeinschaft mit einer innigen göttlichen Seele überzugehen, sobald er sich dazu bereit fühlt. Stattdessen wird er gewöhnlich daran gehindert, einen solchen Schritt zu tun. Das liegt daran, dass nicht verstanden wird, dass die wahre Mystik der Religion nicht feindlich gesinnt ist. Sie ist ein Fortschritt, aber sie ist kein Fortschritt weg von der wahren Religion.
Wenn die institutionelle Religion die Weite des Herzens erreichen kann, um sich selbst als Tür für die mystische Religion offen zu halten und sich nicht wie ein Gefängnis einzumauern, wird allen, einschließlich ihr selbst, durch den Verzicht geholfen werden. Die Bedürfnisse der Gegenwart verlangen dies besonders. Die Belastung dieser Zeit ist so groß, dass sowohl die Stolzen und Kultivierten als auch die Sinnlichen und Unwissenden sie nicht ausreichend bewältigen können. Die Notwendigkeit von etwas, das ihrem verwirrten Inneren Frieden, Hoffnung, Kraft und Licht spenden kann, beginnt sich bemerkbar zu machen.
Die Philosophie ruft die Menschen nicht dazu auf, die Religion zu verwerfen, und sie verachtet sie auch nicht, indem sie von ihnen verlangt, die Religion als nutzlos zu betrachten. Religion ist für alle da, auch für Philosophen. Aber die Philosophie fordert die Menschen auf, ihre Religion über das Sektierertum hinaus auszudehnen, ihre Praxis zu läutern und ihr Verständnis davon zu vertiefen. Sie krönt, was die Mystik darlegt, und vollendet, was die Religion verspricht, doch gleichzeitig korrigiert sie die Irrtümer und beseitigt die Grenzen beider. Sie stellt sich nie gegen die Religion - wie könnte sie auch, wenn die echte Religion aus ihrem eigenen Boden wächst -, sondern nur gegen die Entartung und Verderbnis der Religion, so wie sie auch die Mystik - deren meditative Praktiken Teil ihres eigenen Lebenssaftes sind - nie verunglimpft, sondern nur die extravaganten und törichten Formen, die die Mystik anzunehmen pflegt. Da Endgültigkeit und Vollkommenheit nur zum Standpunkt des unerreichten Ganzen gehören, sagt sie, dass alle früheren Standpunkte nur als vorläufige nützlich sind und als endgültige unvollkommen werden.
Weil das Verständnis mit dem Standpunkt wächst, erklärt ein religiöser Lehrer die Erfahrung auf elementare Weise und ein mystischer Lehrer auf eine fortgeschrittenere Weise. Unter der konventionellen Oberfläche der Religion, die durch ihre imposanten Rituale verdeckt wird, verbirgt sich ein mystischer Inhalt. Wenn elementare religiöse Lehren als ultimative mystische Wahrheiten vorgebracht werden, sind die Ergebnisse beklagenswert. Sie steigern sich allmählich von Missverständnissen und Aberglauben zu Absurdität und Intoleranz. Dies geschieht, weil die Uneingeweihten unkritisch die intellektuellen Bezugsebenen verwechseln, weil sie nicht klar zwischen dem, was zur Sphäre der äußeren Observanz gehört, und dem, was zur Sphäre des inneren Lebens gehört, unterscheiden können.
Aber noch bedauerlicher als das, was religiöse Gläubige den mystischen Tatsachen angetan haben, ist das, was Möchtegern-Mystiker und unausgewogene mystische Lehrer ihnen selbst angetan haben. Der vorsichtige Student, der seine geistige Gesundheit bewahren und zu wahrem Wissen gelangen will, muss gewarnt werden, dass der Bereich der mystischen Studien von okkulten Nebenpfaden gesäumt ist, die von albernem Aberglauben getrübt sind. Wahrheiten wurden daraus genommen und mit viel Unsinn verbunden. Die Mischung wurde von fantastischen Bewegungen, albernen Kulten, scharlatanischen Führern und dubiosen Geheimgesellschaften verbreitet. Wer sich nie einer intellektuellen Disziplin unterzogen hat, sei es durch formale Bildung oder durch Selbstentfaltung, kann leicht dazu neigen, an das zu glauben, was bloß phantasievoll ist, oder in den Sumpf des religiösen Wahns zu fallen. Der intelligente Suchende muss sich vorsichtig auf diesen Feldern bewegen, denn dort gedeiht üppig schädliches Unkraut. Er sollte sich immer vor Augen halten, dass er, wenn er den Glauben an eine höhere Macht annehmen will, dies tun kann, ohne dass er damit eine Vielzahl von Gefahren, Aberglauben, Scharlatanerie und Wahnvorstellungen in Kauf nehmen muss. Nur wenn er sich an die wissenschaftliche Prüfung der praktischen, beobachteten Tatsachen hält, kann er auch nur ansatzweise die leicht dahingesagte Theorie sicher durchdringen.
Kein Spott kann die weit hergeholten Behauptungen, die Torheit oder den Betrug solcher Kulte zerstören. Dafür nehmen sich ihre leichtgläubigen Anhänger zu ernst, so ernst, dass sie bald ihren Sinn für Humor verlieren. "Nichts ist so erfolgreich wie der Exzess", riet Oscar Wilde in luftiger Höhe. Sie schöpfen ihn voll aus. Sind sie also bloße Einfaltspinsel, deren kritische Fähigkeiten noch nicht ausgereift sind und die jede phantastische Erzählung und Lehre schlucken? Die paradoxe Antwort lautet sowohl ja als auch nein. Viele sind es, aber andere zeigen eine gewisse Intelligenz in Berufen und Unternehmen und werden erst dann lustig naiv, wenn sie pseudomystische Vorträge hören oder halbnonsensische psychologische Literatur lesen.
Diese Lehren enthalten eine merkwürdige Mischung aus Wahrheit und Einbildung; daher ist es manchmal schwierig, die dahinter stehenden Bewegungen zu beurteilen. Einer der Gründe, warum sie sich in den Köpfen der Menschen festsetzen, ist, dass sie neben und trotz ihrer Übertreibungen und Verfälschungen oft auch hilfreiche Elemente enthalten. Einige sind das unvermeidliche Ergebnis des menschlichen Strebens nach Flucht, wenn die Fesseln der religiösen Orthodoxie intellektuell schmerzhaft werden.
Viele schließen sich diesen Sekten aus Hoffnung an und bleiben aus Gewohnheit dabei. Andere befriedigen lediglich ihre Sensationslust und bilden sich ein, ihre Leidenschaft für die Wahrheit zu befriedigen. Wenn das Wunder die Oberhand über das Mystische gewinnt, besteht die Gefahr, dass letzteres seinen wahren Wert verliert. Wenn das Mysterium die Oberhand über den Mystizismus gewinnt, lädt man Schwierigkeiten ein und begibt sich in gefährliche Situationen. Wenn das mystische Gut auf diese Weise entartet, führt es nicht zu der herrlichen Erleuchtung, zu der es führen könnte, sondern zu einem verkümmerten Leben, einem verschrumpelten Herzen, einer moralischen Hilflosigkeit und einer intellektuellen Verkümmerung.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass so viele intelligente, gebildete oder praktische Menschen spöttisch lächeln oder verächtlich lächeln, wenn jemand mystische Ideen erwähnt, insbesondere orientalische, denn diese werden in ihren Köpfen immer mit seltsamen fantastischen Gruppen oder groben scharlatanischen Ausbeutungen in Verbindung gebracht. Niemand, der sich in einem größeren Kreis als dem engen Kreis dieser kleinen Sekten bewegt hat, kann dies mit Recht leugnen, wie auch niemand, der in der weiten Welt herumgekommen ist, es nicht in seiner eigenen Erfahrung beobachten kann. Er kann auch nicht leugnen, dass es um die Anhängerschaft dieser Sekten einen wütenden halblunatischen Rand gibt, der groß genug ist, um sie in diese Lächerlichkeit zu ziehen. Die wahre Mystik hat in der Tat unter dem allgemein anrüchigen Status gelitten, der ihr unterschiedslos beigemessen wird. Die Verachtung oder Gleichgültigkeit, mit der mystische, okkulte und yogische Studien von so vielen betrachtet werden; der Spott, dem die Lehrer, Organisationen und Propheten ausgesetzt sind; die Scharlatanerie und Ausbeutung, die von nicht wenigen unter ihnen gegenüber den Leichtgläubigen praktiziert wird; das Versagen, das öffentliche Leben in irgendeinem nennenswerten Ausmaß zum Besseren zu beeinflussen, zu leiten oder zu lenken - das sind Tatsachen, die eine offensichtliche Lehre für den Aufgeschlossenen haben. Sie deuten darauf hin, dass mit vielen Führern wie auch mit vielen ihrer Schäfchen etwas nicht in Ordnung ist. Sie zeigen, dass es töricht ist, jedes phantastische Konzept oder jede übertriebene Behauptung, die im Namen des Okkultismus, der Mystik oder des Yoga verkündet wird, unkritisch zu akzeptieren, und dass alles letztendlich nicht nur auf seine intellektuelle Wahrheit, sondern auch auf seine moralischen und praktischen Ergebnisse hin geprüft werden muss.
Nicht wenige mystische Schriftsteller der Antike oder des Mittelalters, und nicht wenige auch unserer Zeit, haben die Kunst gepflegt, ihren Phantasien freien Lauf zu lassen. In einigen Fällen war die Absicht zweifellos einfach und gut gemeint, um ihre Leser zu beeindrucken und ihr Interesse zu wecken, oder in anderen Fällen, um symbolisch auszudrücken, was für unreife Gemüter schwer wörtlich zu verstehen wäre. Aber ihre Schriften haben zum Teil eine unglückliche Wirkung auf diejenigen, die noch mittelalterlich eingestellt oder intellektuell unreif sind. Denn wenn man die verschiedenen Tests der Glaubwürdigkeit anwendet, wie kritische Analyse, rationale Plausibilität, Erfahrungen aus der Vergangenheit oder wissenschaftliche Erkenntnisse, ist man gezwungen zu erkennen, dass in diesen Schriften zwar große Wahrheiten zu finden sind, aber auch großer Unsinn, vor allem wenn sie historische Ereignisse wörtlich beschreiben sollen. Wer will, kann diese Literatur dennoch weiter lesen und studieren, denn sie birgt noch immer einen wertvollen Inhalt, aber er sollte dies mit Vorsicht tun.
All dies ist bedauerlich, aber es macht das, was an den mystischen Ideen wahr ist, nicht weniger wertvoll oder wahrhaftig. Es sollte die Studenten wachsam auf ihre Wachsamkeit machen. Noch mehr sollte es sie auf die Notwendigkeit hinweisen, ihren Weg auf sichereren Boden zu finden. Dieser wird von der Philosophie geboten und kann nur in ihr gefunden werden. Hier werden sie gelehrt, bewusst die Qualitäten eines gerechten geistigen Gleichgewichts und einer angemessenen emotionalen Ausgewogenheit zu kultivieren. Daraus ergibt sich eine schnelle Abneigung gegen maßlose Übertreibungen und eine instinktive Ablehnung wilder, unqualifizierter Behauptungen.
Die Religion ist am besten für die Massen geeignet, so wie die Mystik, ihre höhere Stufe, am besten für die sensibleren Menschen geeignet ist und so wie die Philosophie, ihre höchste Stufe, am besten für die sensibelsten und intelligentesten Menschen geeignet ist. Die Weisen, die religiöse Systeme und mystische Techniken entwickelt haben, taten dies mit dem letztendlichen Ziel, den menschlichen Abenteurer Schritt für Schritt von niederen zu höheren Stufen der Spiritualität zu führen. Obwohl das höhere Leben des Menschen mit der Religion beginnt und endet, steigt es zur Mystik auf und schreitet noch weiter zur Philosophie fort, bevor es schließlich zu sich selbst zurückkehrt und die demütige Anbetung Gottes von neuem erneuert. Die Philosophie schließt die Religion als Kult der Anbetung ein und enthält sie, ist aber selbst nicht auf die Religion beschränkt. Ihre Grenzen sind viel weiter, ihre Erkundungen viel tiefer. Der religiöse Glaube kann weder die Arbeit der mystischen Erfahrung noch die der philosophischen Erkenntnis übernehmen. Die drei befinden sich nicht auf derselben Ebene. Das lässt sich vielleicht besser verstehen, wenn man sagt, dass ein Mensch religiös sein kann, ohne mystisch zu sein. Er kann sogar, wenn auch seltener, mystisch sein, ohne religiös zu sein. Aber er kann nicht wirklich philosophisch sein, ohne gleichzeitig religiös und mystisch zu sein.
Wenn die Religion den Glauben des Menschen anspricht, die Metaphysik seinen Intellekt und die Mystik seine Intuition, so spricht die Philosophie nicht nur sein ganzes Wesen an, sondern sie spricht es auch in seiner höchsten Stufe an. Die Religion stellt die Wahrheit bildhaft dar, die Mystik stellt sie intuitiv dar, die Metaphysik stellt sie intellektuell dar, aber die Philosophie wird zur Wahrheit in jedem Teil des Seins und des Lebens. Der religiöse Verhaltenskodex kontrolliert und diszipliniert die niederen Leidenschaften, die aggressiven Instinkte und die egoistischen Begierden des Menschen, aber er überwindet sie nicht in angemessener Weise. Nur der philosophische Kodex, der eine Schulung des ganzen Wesens, einschließlich des leiblichen Wesens, beinhaltet, kann dies tun. Die wissenschaftliche Methode hinterfragt die Natur durch Beobachtung und Experiment. Die religiöse Methode verehrt die Natur als das Werk Gottes. Die mystische Methode introvertiert die Sinne und ignoriert sie ganz, um Gott zu sehen. Die metaphysische Methode schwelgt in abstraktem Nachdenken über sie. Die philosophische Methode fasst sie zusammen, vervollständigt sie und bringt sie ins Gleichgewicht, indem sie die Entfaltung einer transzendentalen Erkenntnis und einer vergöttlichten Aktivität hinzufügt.
Die Philosophie lehnt Proselytismus ab. Sie nimmt keine Konvertiten an. Die Menschen werden durch ihre eigene Intuition, ihr eigenes Denken und ihre eigene Erfahrung langsam zu ihrer Anschauung erzogen. Wenn sie ihre wachsenden ungeformten Ideen von ihr mit Klarheit und Autorität ausgedrückt hören, und wenn die Äußerung den Akzent der Wahrheit und die Anziehungskraft der Affinität für sie hat, sind sie schließlich bereit dafür. Erst wenn ihre äußere Erfahrung und ihr inneres Wachstum genügend geformt sind, beginnt es, ihrem Bedürfnis zu dienen. Daher propagiert der Philosoph seine Ideen nicht. Er teilt sie lediglich. Sie finden in der Regel Anhänger unter denjenigen, die sich nicht vor neuen Standpunkten fürchten und sich durch neue Einsichten in den Lauf der Dinge und die Natur der Dinge gestärkt fühlen.
All dies bedeutet nicht, dass jeder auf ein und demselben beschriebenen Weg zur Philosophie gelangt. Das war der traditionelle Weg bis zur Neuzeit, aber der Aufschwung des Intellekts und die beschleunigte Individualisierung des Ichs haben einen Wandel bewirkt. Obwohl der alte und mittelalterliche Zugang über Religion und Mystik immer noch von den meisten Menschen gewählt wird, betritt eine wachsende Minderheit die philosophischen Portale aus den verschiedensten Richtungen: aus der Wissenschaft, dem Atheismus, der Psychiatrie, den Gesundheitssystemen, den Naturheilverfahren und den Glaubensheilungen usw. In gewissem Maße oder auf irgendeine Weise hat ein solcher Ansatz sie körperlich gereinigt oder emotional geheilt oder sie geistig vorbereitet, was sie wiederum empfänglicher und bereitwilliger für die Stimme der Philosophie gemacht hat. Unserer Epoche ist es möglich, eine ausgewogene Kombination von Wissenschaft, Religion, Metaphysik, Mystik und Heilkunst zu schaffen, wie sie keine frühere Epoche zustande gebracht hat. Auf der Grundlage der Wahrheitsphilosophie wäre dies etwas, worauf sich die Menschheit endlich verlassen könnte, denn diese Grundlage ist seit dem ältesten Altertum erprobt worden und hat die Prüfungen vieler Jahrhunderte triumphierend überstanden. Die Weisheit der Weisen ist die Weisheit der Zeitalter. Sie kann niemals untergehen. Und warum? Weil alles menschliche Denken, alles menschliche Fühlen, alle menschliche Erfahrung, wenn sie von den spiralförmigen Evolutionsbewegungen zu ihrem weitesten Ende geführt werden, zu ihr zurückkehren und zurückkehren müssen.
Was die erleuchtetsten Menschen der Geschichte im Innersten ihres Wesens fanden, können wir in unserem eigenen Wesen wiederfinden. Was sie gelernt haben, können wir lernen. Ihre Bemühungen haben die menschlichen Möglichkeiten nicht erschöpft, ihre Entdeckungen haben sie nicht beendet. Daran müssen wir glauben, nicht nur, weil es uns in einer müden und desillusionierten Epoche Halt gibt, sondern weil es eben wahr ist. Nicht einer von Tausend folgt heute ihrem Beispiel. Das ist kein Grund, warum die wenigen, die es in seinem wahren Wert zu schätzen wissen, nicht versuchen sollten, es zu tun. Wir müssen daran erinnert werden, dass Gott nicht mit der Vergangenheit gestorben ist, sondern heute lebt; dass die Stimme derer, die aus der Gegenwart Gottes zurückkehren, von lebendigen Lippen gehört werden kann und nicht nur von den toten, die die Vergangenheit ehrt; dass keine Epoche jemals ein Monopol auf göttliche Offenbarung, Inspiration und Erleuchtung hatte. Jedes Buch, das uns hilft, geistige Wahrheiten zu erkennen, ist ein biblisches Buch, ganz gleich, ob es im zwanzigsten Jahrhundert geschrieben wurde, und ganz gleich, was konventionelle, selbstsüchtige oder unreflektierte Menschen darüber sagen mögen. Diejenigen, die sich weigern, der lebendigen Gegenwart Autorität und Heiligkeit zuzuschreiben, verraten damit einen geistigen Pessimismus, der nicht zu rechtfertigen ist. Das, was die ältesten Völker gelehrt hat, ist auch heute noch bei uns und kann auch uns lehren. Der Welt-Geist ist heute genauso hinter unserem endlichen Verstand wie damals. Die Geschichte kann ihr Wirken nicht auf eine bestimmte Zeit oder ein bestimmtes Individuum beschränken. Er ist in allen Menschen gegenwärtig und daher zu jeder Zeit zugänglich.
Machen wir unsere Verehrung für diesen Geist vollkommen, intelligent, rein und direkt. Ganzheitlich, weil jeder Augenblick von nun an ein heiliger Augenblick ist. Intelligent, weil klar verstanden wird, dass das göttliche Leben nicht fremd und getrennt ist, sondern an der Wurzel des eigenen Lebens des Verehrers wohnt. Rein, weil keine persönlichen Vorteile, außer geistiger Art, als Gegenleistung verlangt werden. Und direkt, weil die zeremoniellen Symbole und intellektuellen Verkleidungen, die düsteren Andeutungen und menschlichen Vermittler der öffentlichen Religion durch eine heilige, private Einsicht ersetzt werden.
Wenn es eine einzige Botschaft gibt, die die Philosophie den Wanderern auf der Erde gibt, dann ist es die, dass es wirklich diesen Weltgeist gibt, in dem unsere eigenen kleinen Geister auf geheimnisvolle Weise verwurzelt sind und der der Inspirator all dessen ist, was in unseren Gedanken und Gefühlen gütig und edel, heiter und schön ist; dass das volle ehrfürchtige Bewusstsein seiner Gegenwart und die bewusste Zusammenarbeit mit seinem Willen den letzten Zweck des menschlichen Lebens erfüllen und das äußerste Maß an menschlichem Glück bringen. Wenn diese Botschaft einmal tief in sein Herz gesunken ist und er sie aufnahmebereit in seinen Verstand aufgenommen hat, findet der Mensch, dass Hoffnung, Sinn und Wert des Lebens glorreich wiederhergestellt sind. Wie ein großer Stern, der allein über der Finsternis leuchtet, ist er immer da, um ihn dorthin zu führen, wo andere ohne Ziel umherirren oder in der unkartierten Nacht stolpern und fallen.
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