Niemand kann die unendliche Macht messen und niemand kann sie wiegen. Niemand kann sie mit seinen Händen berühren oder mit seinen Augen sehen. Doch etwas, das von ihr ausgeht, nimmt auf geheimnisvolle Weise in und als unsere Erfahrung Gestalt an. Das ist der eigentliche Grund, warum sich die Menschen in allen Zeiten und Ländern die Mühe gemacht und sich selbst das Opfer auferlegt haben, sich auf die Suche nach dieser Macht zu begeben. Die philosophische Lehre vom Sein Gottes ruht auf dem soliden Fundament der Aussagen derer im Osten wie im Westen, in der Antike wie in der Moderne, die auf dieser Suche erfolgreich waren und Gott am nächsten gekommen sind. Ihre Wahrheit ist den Weisen, den Reiferen und den Inspirierten aller Epochen in allen Teilen der Welt bekannt gewesen und von ihnen bestätigt worden. Was sie getan und erkannt haben, weist allen anderen Menschen einen Weg, den sie gehen und erkennen sollten. Es mag schwer sein, es mag viele Lebenszeiten der Anstrengung erfordern, aber es ist nicht ihr besonderes Vorrecht allein. Sie stehen als Symbole für die gesamte Menschheit und sagen uns, was wir wirklich sind und wohin wir wirklich gehen. Wenn die Menschen sich ihren Schriften zuwenden, von ihrem Rat profitieren und das, was sie lernen, auf ihr eigenes Leben anwenden, wird das Ergebnis sein, dass die Probleme den Glauben nicht zerstören, sondern ihn vertiefen.
Wie Millionen von Bäumen, die alle in ein und derselben Erde verwurzelt sind, so sind auch Millionen von menschlichen Gemütern in ein und demselben universellen Wesen verwurzelt. Alles und jedes Geschöpf im Universum verdankt sein eigenes Sein dem undifferenzierten Wesen, dem GEIST. Wenn wir also erklären, dass allen Menschen etwas Göttliches innewohnt, machen wir uns nicht der Erklärung einer Absurdität schuldig. Es reicht nicht aus, dass jemand seinen Körper betrachtet und sagt, er habe einen Menschen gesehen. Er muss auch in die geheimnisvollen Tiefen seines Geistes blicken. So wie das Geordnete nicht aus dem Chaotischen hervorgehen kann, so kann das Bewusste nicht aus dem Unbewussten hervorgehen. Wenn die erste Wahrheit bedeutet, dass das Universum göttlich regiert wird, weil seine Ordnungsmäßigkeit von göttlicher Allintelligenz zeugt, so bedeutet die zweite Wahrheit, dass der Mensch göttlich verwurzelt ist, weil sein Bewusstsein von göttlicher Allwissenheit zeugt. Die letzte Wahrheit über das menschliche Leben wie über die universelle Existenz besteht darin, dass es nur das Echo eines Flüsterns ist, das von der einzigen und unsichtbaren Macht - Gott - ausgesprochen wird. Alles, was der Mensch von Gott wissen kann, ist das, was er in sich selbst, in seinem Wesen, finden kann.
Gott ist so sehr mit dem Menschen verwoben, dass die beiden unmöglich getrennt werden können. Nicht nur für entrückte Mystiker, sondern auch für normale Menschen gilt der Satz des Dichters Tennyson: "Er ist näher als der Atem, näher als Hände und Füße". Jedes Mal, wenn sie etwas hören oder sehen, berühren, schmecken oder riechen; jedes Mal, wenn sie sich daran erinnern oder darüber nachdenken, ist es der Geist, der dies wirklich tut. Und dieser ist, wenn man ihn analytisch bis zu seinem letzten Charakter zurückverfolgt, die ungeteilte universelle Grundlage aller Erfahrung und allen Denkens, allen Lebens und aller Existenz - Gott. Ihre Empfindungen und Gedanken mögen mit materialistischen Überzeugungen über die Natur des Geistes verbunden sein, aber das ändert nichts an ihrem grundlegenden nicht-materialistischen Charakter. Wenn sie an der göttlichen Existenz zweifeln, können sie das nur, weil sie sich einer in Wirklichkeit göttlichen Kraft bedienen! Der innere Gedanke an sich selbst und die äußere Erfahrung der Welt könnten nicht entstehen, wenn ihnen nicht dieses fundamentale Prinzip des Geistes zu Grunde läge. Gerade die Denkkraft, mit der sie Gott leugnen, ist selbst eine Manifestation Gottes in ihrem eigenen Selbst. Die Leugnung ist paradoxerweise nur möglich, weil es Gott gibt. Was sie wirklich leugnen, ist lediglich ein Geschöpf ihrer eigenen Einbildung. Wie Kräfte, die selbst unintelligent sind, intelligente Wesen hervorbringen können; wie Energien, die selbst blind sind, zielgerichtete hervorbringen können: das sind Fragen, die solche Materialisten nicht zufriedenstellend beantworten können.
Für ein vernunftbegabtes Wesen wie den Menschen ist es vernünftig, einen Grund für seine eigene Existenz zu verlangen. Aber diejenigen, die durch den Atheismus dazu verleitet wurden, ihre geistige Natur zu leugnen, sind getäuscht worden. Sie verwechseln die erste Ausübung der eigenen Kraft des Geistes mit seiner endgültigen, reifen Fähigkeit. Ohne diese Fähigkeit kann man solche Menschen nicht tadeln, wenn sie kommen und uns sagen, dass der Geist eine trügerische Fata Morgana ist. Doch wir sollten ihnen nicht glauben. Wenn das wahr wäre, wären diese Seiten nie entstanden, denn es hätte nichts gegeben, worüber man hätte schreiben können. Auch würden nicht Hunderte von Schriften von Mystikern aus der Vergangenheit auftauchen, um den Irrtum, der ihnen auf den Lippen lag, zum Schweigen zu bringen. Hunderte weitere werden noch aus der verschleierten Zukunft auftauchen.
Die Frage, warum der Mensch in einem bestimmten Stadium der Evolution plötzlich mit einer Seele ausgestattet wurde, ist eine Frage für die Religionisten. Ihre Aussagen haben sie hervorgebracht, also müssen sie sie beantworten. Der Mentalismus ist nicht der Ansicht, dass der Mensch jemals ohne Seele war. Wo immer es Leben gibt, gibt es auch Geist. Und das Leben erstreckt sich vom Mineral aufwärts durch alle Reiche der Natur. Die Geburt und der Tod, das Kommen und Gehen jedes einzelnen Geschöpfes in der Natur wird von einer höheren Macht gesteuert, mit der es untrennbar verbunden ist. Generationen von Wesen sind einander gefolgt wie Wellen auf dem Ozean. Doch wohin? All diese beeindruckende Bewegung des kosmischen Lebens, all diese gewaltige Interaktion zahlloser Geschöpfe auf zahllosen Sternen hat nur eine einzige letzte, wenn auch unbewusste Richtung: die Wiederentdeckung des Selbst als Leben und Sein in Gott.
Wer wirklich denken kann, im tiefsten Sinne des Wortes, begreift, dass es eine einzige unendliche Quelle für das ganze Universum, für alles Leben im Universum und für alles Bewusstsein in diesem Leben geben muss. Die Schwierigkeiten des leidenden Menschen rühren letztlich daher, dass er sich im Glauben und im Bewusstsein von dieser Quelle getrennt hat. Wenn er nicht mehr Gott verehrt, verehrt er sein eigenes kleines Ego. Sein Unvermögen, beides miteinander zu verbinden, lässt ihn unter der Feindseligkeit der Natur leiden. In seiner Blindheit bildet er sich ein, dass er sich selbst genügt - er sieht nicht, dass er sich in dem Moment, in dem er dies versucht, genau gegen die Macht wendet, von der er abhängig ist. Diese Unwissenheit wird zum Wahnsinn. Sein Interesse am Leben endet mit dem Ego, das zum Zentrum seines Universums wird. Er missversteht sowohl sich selbst als auch seine Erfahrungen. Von der Geburt bis zum Tod wird er mit Problemen konfrontiert - viele davon sind vermeidbar - und zahlt so den hohen Preis für seine Trennung von der Quelle seines eigenen Lebens und Geistes. Indem er sein endliches Ego überhöht, indem er sich von seiner unendlichen Quelle trennt, begeht er seinen größten Fehler und folgt einer Illusion nach der anderen.
Das ist der Zustand des heutigen Menschen. Obwohl die Wirklichkeit hinter diesen Illusionen überall um ihn herum und in ihm selbst ist, verhält er sich zu ihr wie ein Blinder zu dem glanzvollen Glanz einer Perlenreihe, die in seinen Händen liegt. Das persönliche und physische Ego kommt zu dem Glauben, dass es alles ist, was in ihm ist, und verfällt so in die größte aller Illusionen, während die ganze Zeit das Leben und das Bewusstsein des Überselbst die Wurzel seiner eigenen Existenz und seines Ausdrucks sind. Es ist diese schreckliche Tatsache der geistigen Entfremdung, die den meisten menschlichen Sünden und dem Elend zugrunde liegt. Denn wie kann es für jemanden Frieden geben, wenn seine niedere Natur ihn immer noch versklavt, immer noch seine Beziehungen zu anderen stört oder seine Beziehungen zu seinem göttlichen Selbst unterbricht?
Nur die Sonne kann den Vergleich mit dem Überselbst am besten ertragen. Sie kann niemals wirklich von der Dunkelheit verdeckt oder von einem anderen Himmelskörper erhellt werden; und ebenso wird das Überselbst niemals wirklich von der Unwissenheit des Menschen darüber verdeckt oder vom Wissen des Menschen darüber erhellt. Die Sonne erhellt alles andere und macht so jedes andere Objekt bekannt; in ähnlicher Weise ist die Wahrheit, wie Sanskrit-Texte sagen, "das, was, wenn es bekannt ist, alles andere bekannt macht."
!!! In der göttlichen Seele eines jeden Menschen herrscht vollkommener Frieden und unveränderliche Güte, selbst wenn der Mensch einen kranken Körper und einen bösen Geist hat. Im höheren Selbst gibt es immer Süße und Liebe, auch wenn es in seiner Projektion manchmal Geiz und Hass gibt. Das Gefühl des Menschen kann sich ganz solchen bösen Leidenschaften hingeben, aber das innerste Wesen des Menschen tut das nie. Es bleibt unantastbar. Seine Gedanken mögen überwältigt werden, aber sein wahres Selbst bleibt unangetastet. Die Herrschaft des Bösen bezieht sich nur auf die Ebene der vergänglichen Erscheinungen, nicht auf die der dauerhaften Wirklichkeiten. Wenn wir tief genug in die Seele eines Menschen eindringen könnten - wie schlecht er auch sein mag -, würden wir feststellen, dass er im Grunde gut ist. Die Grundlage der Natur eines jeden Menschen ist das Gute. Das Böse ist nur eine dicke Schicht von Gedanken und Neigungen, die sich darüber legen. Der Mensch, der er zu sein scheint, ist eine Sache; der Mensch, der er darunter wirklich ist, ist eine andere. Die Koordinierung der beiden, wie sie in der Aussage "Ich und mein Vater sind eins" zum Ausdruck kommt, bringt Harmonie und Glück.
♥ Damit betritt der Mensch das Himmelreich.
Das ganze Leben des Menschen ist von einem schrecklichen Widerspruch durchzogen. Auf der einen Seite sieht er, dass alles und jeder vergänglich ist und untergeht. Auf der anderen Seite wird er von der Hoffnung verfolgt, dass das Leben unter seinem Schleier noch etwas anderes verborgen hat. Er fühlt sich für immer gezwungen, dieses Mehr zu suchen. Die Erklärung ist einfach. Sowohl das Sehen als auch die Hoffnung sind wahr; jedes erklärt das andere. Denn die Welt und der Mensch sind endliche Manifestationen des unendlichen Seins; folglich sucht der Teil letztlich seine Quelle, so wie das Wasser versucht, zu seinem eigenen Niveau aufzusteigen.
Wie notwendig ist es, sich dieses Grundprinzips zu erinnern und es inmitten all der drängenden Prüfungen und persönlichen Belastungen der heutigen Zeit nicht aus den Augen zu verlieren! Wie wichtig ist es, sich in Zeiten, in denen uns die aktuellen Ereignisse entmutigen, daran zu erinnern, dass es in unserem Innersten das wahre, unberührte, heitere und erhabene Überselbst gibt! Es verlangt unsere Liebe und bietet im Gegenzug großen Nutzen in Form von Frieden, Sicherheit, Verständnis, Hilfe und Kraft. Selbst als die Menschheit während des Krieges ihr blutigstes Schicksal ausarbeitete, umgab der ewige Zeuge sie immer noch, und in den Herzen aller Kämpfenden gab es immer noch das, was die Essenz allen Mitleids ist - die gesegnete, gütige geistige Gegenwart, die ihre verlorenen Kinder schließlich erlösen wird.
Wenn der Kosmos in gewisser Weise der Ausdruck eines unendlich weisen Geistes ist, kann er in seiner zentralen Bedeutung und seinem Endresultat nicht anders als gut sein. Denn wo ist der weise Mensch, der nicht auch ein guter Mensch ist? Und wenn schon ein so begrenztes, endliches Wesen wie der Mensch auf seiner besten Ebene gut ist, wie viel mehr muss dann das unbegrenzte, unendliche Wesen, Gott, gut sein! In seinen höchsten Wahrnehmungen des Universums findet der mystische Seher, dass die leitende Idee dahinter eine sinnvolle ist, und dass die leitende Gegenwart darin eine freundliche ist. Er findet, dass weder er noch irgendein anderer Mensch völlig allein ist. Es gibt eine göttliche Gegenwart, die existiert, die weiß und sich kümmert. Es gibt eine unsichtbare und universelle, unsterbliche und ursprüngliche, unaussprechliche und transzendente Macht, die jeden umgibt und unterstützt, und zwar durch ihren Repräsentanten in ihm, das Überselbst.
Die Massen sind Opfer dieser ruhelosen und unruhigen Zivilisation und können den wahren Sinn ihres Lebens nicht erkennen, aber der erleuchtete Seher, der mit ruhiger Geisteshaltung am schönen Pool seines inneren Wesens sitzt, erkennt ihn in einem Augenblick. Das philosophische Bewusstsein von der Verderbtheit der Menschheit ist immer mit dem beruhigenden Bewusstsein von der Entwicklung der Menschheit verbunden; ihre Trauer über das weit verbreitete Böse mischt sich immer mit ihrer Hoffnung auf das ultimative Gute. Wenn es ausgezeichnet und sogar unerlässlich ist, die Frage "Was bin ich?" zu stellen, so ist es noch besser, die Frage
"Wozu bin ich auf der Welt?
Wenn wir die letzte Stadt gesehen und das letzte Land bereist haben, wenn wir durch die Straßen jedes historischen Ortes gewandert sind und diesen Planeten fast umrundet haben, dann werden wir zwangsläufig immer noch zu der Frage zurückkehren müssen: "Was ist der Sinn unseres Lebens in dieser Welt?" Die Kreisbewegung muss für eine Weile aufhören, die rastlosen Füße müssen stehen bleiben. Denn die Jahre sind größtenteils vergeudet worden, die man nicht damit verbracht hat, sich auf die Suche nach den wahren Antworten auf diese Fragen zu begeben; die man ganz statt teilweise diesem irdenen Globus gewidmet hat und nicht der ernsthaften Überlegung, warum wir auf ihm geboren wurden.
Wenn wir nicht verstehen, warum wir überhaupt hier auf der Erde sind, können wir einen großen Fehler machen. Wir verwenden unsere Energien ausschließlich auf körperliche Bedürfnisse oder tierische Begierden, auf soziale Nebensächlichkeiten oder flüchtige Vergnügungen, auf intellektuelle Neugier oder vergebliche Ziele oder auf endlose Arbeit, deren Lohn nur dazu dient, diese Dinge zu erlangen. Wir geben Geld aus und bemühen uns um einen gesunden Körper, einen wohlgenährten Körper, einen gut gekleideten Körper. Das ist gut, aber sind diese Ziele ein Selbstzweck? Werden die Kleidung, das Essen und die Ausdauer uns immer von dummen Fehlern oder kriminellen Handlungen abhalten, die in Leid oder Unglück enden?
Wir sind nicht nur um des Körpers willen hier, sondern viel mehr um der Seele willen. Wir müssen den Körper nur ernähren, kleiden und beherbergen, damit er uns bei der Erlangung des göttlichen Bewusstseins behilflich sein kann. In der Tat ist unsere physische Existenz in weniger als einem Zehntel der Zeit unserer überphysischen Existenz verbraucht. Wir müssen für das Geld arbeiten, das für die Nahrung, die Kleidung und die Unterkunft des Körpers benötigt wird, nur damit er uns am Ende auf dem Weg zu Gott tragen kann. Das Fleisch ist in der Tat um der Seele willen beschäftigt. Das irdische Leben bietet uns die Bedingungen, unter denen das Ego danach streben kann, über sich selbst hinauszuwachsen. Wenn wir uns daran erinnern, dass die lebenswichtige Bedeutung dieses höheren Ichs von der Politik, der Wirtschaft und der Soziologie in der Regel unterschätzt und unzureichend verstanden wird, können wir erkennen, wie unvollständig ihr Verständnis sein muss und wie unvollkommen sie folglich ihre Aufgaben erfüllen können. Menschen, die kein Interesse an höheren Zielen, keinen Glauben an geistige Ziele, keine Ehrfurcht vor dem erhebenden Ideal haben, müssen zwangsläufig in die moralische Kränkung und intellektuelle Verachtung verfallen, die der Materialismus darstellt. Die Materialisten mögen sagen, was sie wollen, aber ohne ein geistiges Ethos kann eine lebenswerte Zivilisation nicht erfolgreich aufgebaut werden. Freiheit vom Elend wirtschaftlicher Not mag gut sein, aber ohne Freiheit vom Elend materialistischer Verblendung kann sie in den Graben des Verderbens fallen. Die Organisation des menschlichen Lebens übersieht das letztendliche Ziel der menschlichen Geburt, das darin besteht, die Göttlichkeit in jedem Herzen zu verwirklichen, nur, indem sie sich selbst in Gefahr bringt. Deshalb ist es eine Pflicht des menschlichen Wesens, seinen Platz und seinen Sinn in der planetarischen Idee zu entdecken. Denn ihr Grundriss ist für ihn unveränderlich. Selbst seine sogenannten Eroberungen der Natur sind in Wirklichkeit Teil dieser Idee, auch wenn er es nicht weiß. ☺ Sein gepriesener freier Wille ist sehr begrenzt. Dennoch ist der Glaube, dass das Universum für die eigene Entwicklung des Individuums existiert, nur teilweise falsch. Wenn es in erster Linie für die Zwecke der Natur existiert, denen das Individuum zu dienen gezwungen ist, dann ist es seine eigene letztendliche und willentliche Zusammenarbeit mit diesen Zwecken, die seine eigenen besten Potentiale zum Vorschein bringt und sie zu einer großartigen Entfaltung führt.
Die Frage, in welcher Beziehung seine persönliche Erfahrung zur gesamten menschlichen Erfahrung steht, von der sie nur ein Teil ist, muss gestellt und beantwortet werden. Er muss die Rolle und das Ziel der gesamten Menschheit auf diesem Planeten verstehen, wenn er seine eigene verstehen will. Er muss besondere Ereignisse aus einem großen Blickwinkel betrachten und sie mit den unpersönlichen Vorgängen des universellen Gesetzes in Beziehung setzen, um ihnen ein Muster zu geben, wenn sie sonst bedeutungslos wären, und um ihnen einen Platz in der universellen Ordnung der Dinge zu geben, wenn sie sonst unbedeutend, ungerecht und unvernünftig wären. Er muss die letztendliche Richtung seiner eigenen Bemühungen wie auch der Bemühungen der Gesellschaft erkennen. Er muss ein unpersönliches Bild von allem sehen, ein Weltbild. Dann hört das Leben auf, chaotisch zu sein, die persönlichen Schicksale hören auf, verworren zu sein, und die Erfahrung wird geordnet und sogar heilig. Denn es ist die Ordnung Gottes. Das Leben zu verstehen heißt, diese Ordnung wahrzunehmen. Glücklich sein heißt, bereitwillig mit ihr zusammenzuarbeiten.
Der Mensch spielt die Rolle einer bloßen Zelle im Bewusstsein und Leben des Planetarischen Geistes. Es gibt Millionen solcher "Zellen" in ihm, in dieser Seele des Universums. Aber in seinem eigenen Körper gibt es ebenso viele winzige Wesen, die ihm gegenüber eine ähnliche Rolle spielen. Die schöpferische Fähigkeit der Natur ist also immer und überall am Werk. Diese unendliche Vielfalt von Leben, Geist, Bewegung und Aktivität, die alle auf rationale und zweckmäßige Ziele ausgerichtet sind, ist Gott im Selbstausdruck. Ihre Unendlichkeit spricht für ihn deutlich von der unendlichen Natur Gottes. Ihr endloses Wirken spricht für ihn von der unerschöpflichen Kreativität Gottes. Welche Bedeutung haben diese biologischen Tatsachen? Sie bedeuten, dass alles und jeder in Beziehung zu etwas oder jemand anderem steht, dass die richtige Art dieser Beziehung herausgefunden werden muss, bevor sie erfolgreich verwirklicht werden kann, und dass der Mensch in Disharmonie mit sich selbst und im Widerspruch zum Universum leben wird, solange er nicht herausfindet, in welcher Beziehung er einerseits zu seinem Überselbst und andererseits zu seinem Unterselbst aus winzigen Mikroorganismen steht.
Die persönliche Kenntnis dieser Tatsachen aus erster Hand bietet selbst inmitten der Übel und Schrecken des zwanzigsten Jahrhunderts eine unerschütterliche Hoffnung für die Zukunft der Menschheit. Solange ihre Erzieher und Leiter, ihre Führer und Herrscher nicht lernen, ihre schrecklichen Probleme im direkten oder reflektierten Licht dieses Wissens zu sehen, das Jesus sah und Buddha begründete, werden sich die Lösungen allzu oft entziehen, während sie im Dunkeln tappen. Es ist nicht nur für faule Drohnen und bloße Träumer von Nutzen. Richtig dargelegt und richtig verstanden, kann sie von jedem mit den Kämpfen und Bestrebungen dieser rauen Welt in Verbindung gebracht werden. Sie hat insofern einen direkten praktischen Wert für diese Welt, als sie die einzigen Grundsätze bietet, auf denen rechtes Handeln beruhen und wahrer Wohlstand erreicht werden kann. Ihre Praxis mindert die Selbstsucht und erhöht die Tugend, besänftigt die Gewalt und löst den Hass auf. Sie ist ein Trost für diejenigen, die einst mit dem Leben spielten, als es noch freundlich zu ihnen war, und denen es nun sein zweites, hässliches Gesicht gezeigt hat.
Die Lage der Menschheit erscheint heute so düster, dass Pessimisten die Fragen stellen: "Wo ist Gott?" und "Interessiert sich Gott wirklich für die Menschheit?" Jeder mag versuchen, diese Fragen auf der Grundlage einer oberflächlichen Betrachtung der Welt zu beantworten. Aber nur wenige sind in der Lage, sie zu beantworten, wenn sie das Innerste ihres eigenen psychologischen Wesens erforscht und ihre Verwandtschaft mit Gott entdeckt haben. Es sind die wenigen, die durch das Zeugnis ihrer eigenen Erfahrung die vollkommene Gewissheit haben, dass dieses innerste Selbst göttlich ist, mit Gott verbunden ist. Durch dieses Selbst sind sie in der Lage, einen kleinen Teil der Absichten Gottes gegenüber der menschlichen Rasse zu entdecken. Folglich besitzen sie auch die vollkommene Gewissheit, dass diese Absichten trotz aller gegenteiligen Erscheinungen wohltätig sind. Für diejenigen, die aufgrund des tragischen Verlaufs der Weltereignisse den Glauben verloren haben, enthält ihre Antwort Hoffnung.
Die göttliche Macht ist weder in der Welt noch in irgendeiner Situation, die sich in der Welt entwickeln kann, abwesend. Das göttliche Gesetz beherrscht jede Situation. Es ist wahr, dass es böse Menschen unter uns gibt und böse Mächte in ihrem Hintergrund wirken, aber sie können niemals wirklich die Welt beherrschen, niemals vollständig den Verlauf des Lebens der Menschheit bestimmen. Gottes Wille ist immer getan worden und wird immer getan werden. Kein geringerer Wille kann triumphieren. Und es ist Gottes Wille, der der Menschheit den Weg aus der Dunkelheit ins Licht, aus der Unwissenheit ins Wissen, aus der Bosheit ins Gute, aus der Hilflosigkeit in die Macht und vor allem aus der dschungelhaften Animalität in die rationale Menschlichkeit und von dort in die intuitive Spiritualität weist.
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