83 Der Schüler durchläuft die verschiedenen Stufen auf der Reise zur höchsten Wahrheit. Aber ohne kompetente Führung kann er in den Fehler verfallen, eine der Stufen für die Wahrheit selbst zu halten. Gewöhnlich versteht er nicht, dass es eine abgestufte Reihe von Entwicklungen gibt, von denen jede wie die Wahrheit selbst aussieht, und dass er erst dann, wenn er alle diese Stufen durchlaufen hat, das glorreiche, kulminierende Ziel erreichen kann.
84 Es gibt nur eine Wahrheit, also nur eine wahre Erleuchtung. Aber es gibt verschiedene Grade ihrer Aufnahme.
85 Der Weg von der Beschäftigung mit den intellektuellen Formen der Wahrheit zum Leben in der Wahrheit selbst ist lang und beschwerlich. Schon der Anfang ist schwieriger, als es scheint, denn gerade die Formen, die in der Vergangenheit so hilfreich waren, müssen immer mehr als Fallen und immer weniger als Wegweiser betrachtet werden.
86 Eine solche Errungenschaft, wie sie die Philosophie vorschlägt, kann nicht auf einmal erreicht werden. Man muss sich ihr über eine Reihe von vorbereitenden Schritten nähern. Sie werden anfangs langsam sein, später aber schneller und gegen Ende plötzlich.
87 Es ist ganz richtig, dass die Erlangung dieses höheren Bewusstseins eine Erlangung der Ganzheit ist, wie einige moderne Mystiker behaupten. Denn nur dann ist das bewusste Ego gezwungen, seinen Einfluss auf den Rest der Psyche an das Über-Selbst abzugeben. Wenn dies gefühlt und gesagt wird, muss dennoch festgestellt werden, dass das Muster der Ganzheit mit dem ersten Erreichen noch nicht abgeschlossen ist, denn das ist nur die erste Stufe - wenn auch eine ungeheuer dynamische und denkwürdige - eines Prozesses.
88 Es ist ein langer Weg vom Zustand des Suchenden zu dem des Weisen. Aber das stimmt nur insoweit, als wir der Zeit Realität zuschreiben. Für diejenigen, die wissen, dass unser menschliches Dasein eine Bewegung durch Ereignisse ist, dass aber das menschliche Wesen in seinem Wesen alle Ereignisse übersteigt und in der Zeitlosigkeit wohnt, kann diese Reise beträchtlich verkürzt oder schnell an ihr Ziel gebracht werden. Dazu bedarf es eines gründlichen Verständnisses der Philosophie und ihrer unablässigen Anwendung auf sich selbst.
89 Die Wahrheit mag nicht immer in einem plötzlichen, kurzen und totalen Blitz über ihren Anhänger hereinbrechen. Sie kann auch so langsam kommen, dass er ihre Bewegung kaum wahrnimmt. Aber in beiden Fällen wird dieser Fortschritt daran gemessen, dass er eine rein persönliche und egozentrische Einstellung zum Leben aufgibt.
90 Für den gewöhnlichen Mystiker ist es sehr, sehr schwer, in der Welt zu leben, so wie es gewöhnliche Menschen tun, nachdem er die Welt um sich herum als bloße Illusion und ihre Aktivitäten als eitel erfahren hat. Nur der philosophisch geschulte Mystiker kann ein ausreichendes Motiv in seinem Wissen und einen ausreichenden Drang in seinem Gefühl finden, um an diesen Aktivitäten teilzunehmen, wenn es nötig oder wünschenswert ist.
91 Dieselbe mystische Erfahrung, die andere vom Handeln abhält, inspiriert ihn zu diesem Handeln. Dieser Unterschied im Ergebnis entspringt einem Unterschied in der Herangehensweise.
92 Wenn ein Mensch in dieser Kontemplation versinkt, ohne sie in ein wechselseitiges Gleichgewicht mit Vernunft und Mitgefühl zu bringen, wird er bald in einen Zustand fallen, in dem es ihm ganz offensichtlich schwerfallen wird, von sich selbst aktive Nützlichkeit zu verlangen. Er wird die Unbeweglichkeit des Gedankens und des Körpers als sein Hauptziel, die Gleichgültigkeit des Gefühls und des Begehrens als seine letzte Seligkeit aufstellen. Die Folge dieses Ungleichgewichts mag für den Menschen selbst erfreulich sein, kann aber auch für die Gesellschaft nicht erfreulich sein. Wie hoch ein solcher Mystiker auch immer wie eine Lerche aufsteigen mag, er muss sich dann mit dem Problem auseinandersetzen, die beiden Existenzen miteinander zu versöhnen. Es gibt Yogis, die behaupten, dass die eine die andere auslöscht. Wie, so müssen wir sie fragen, wenn der Mensch sich keines anderen Geistes mehr bewusst ist als des göttlichen Geistes oder keines anderen Lebens als des Lebens Gottes, kann er sich dann der persönlichen Angelegenheiten bewusst sein, zu denen er berufen ist und denen er von Stunde zu Stunde nachgeht?
93 Für den ängstlichen, unbelehrbaren Sucher ist alles, was mit dem weltlichen Leben verbunden ist, eine Station auf seinem Weg nach oben. Für den philosophisch erleuchteten Schüler ist es tatsächlich ein Schritt auf seinem Weg nach oben. Er erlöst die irdische Umgebung, indem er richtig über sie nachdenkt, macht jede irdische Tat zum Sakrament, weil er sie in einem göttlichen Licht betrachtet, und sieht im schlimmsten Sünder einen Mitpilger.
94 Der Mystiker muss ein Doppelleben führen, eines während der Meditation und das andere während der Arbeit. Der Philosoph ist von einer solchen unangenehmen Dualität befreit. Er kennt nur eine Existenz - das philosophische Leben. Die göttliche Qualität durchdringt seine gesamte Tätigkeit ebenso wie seine meditative Ruhepause von der Tätigkeit. Auch die Arbeit ist für ihn Anbetung.
95 Es gibt drei Dinge, die der Mensch wissen muss, um ein spirituell gebildeter Mensch zu sein:
die Wahrheit über sich selbst,
seine Welt und
seinen Gott.
Der Mystiker, der meint, es genüge, nur das erste zu kennen und die letzten beiden wegzulassen, gibt sich damit zufrieden, halbgebildet zu sein.
96 Es reicht nicht aus, das innere Selbst zu kennen, wie es die Mystiker kennen. Wir müssen auch die wahre Natur der äußeren Welt kennen, bevor wir die Wahrheit erkennen können. Das bedeutet, dass man sich selbst im All sieht und ein vollkommenes Verständnis für das All besitzt.
97 So sehr ein Mensch auch von frommen Gefühlen durchdrungen sein mag, so sehr ihn das im Herzen erhebt und in seinem Charakter verbessert, so reicht das doch nicht aus, um den höheren Zweck seines Daseins zu erfüllen. Er muss auch verstehen, was die Idee hinter seinem besonderen Leben und allen anderen Leben ist.
98 Die ekstatischen Gefühle, die zu den Mystikern kommen, sind emotional und persönlich, obwohl sie zu den höheren Emotionen gehören, und sie sind ein höchst erhabener Teil der Persönlichkeit. Auf der anderen Seite ist das Gefühl, das den Weisen befällt, nicht ekstatisch, sondern heiter. Es ist nicht emotional und nicht auf die Persönlichkeit allein beschränkt. Das Zentrum der psychologischen Schwerkraft ist in beiden Fällen unterschiedlich. Während der Mystiker in der ekstatischen Erkenntnis seines inneren "Ichs" schwelgt, aber dazu verdammt ist, bruchstückhaft und unregelmäßig zu schwelgen, befasst sich der Weise mit dem, was hinter diesem "Ich" liegt, nämlich mit dem Universellen Selbst, dessen Verwirklichung nicht allein von Meditation oder Trance abhängt und daher nicht unterbrochen werden muss, wenn Meditation oder Trance unterbrochen werden.
99 Die Wirklichkeit ist weder durch Denken allein noch durch Nicht-Denken zu finden. Dieser hohe Pfad, der sich dem philosophischen Schüler eröffnet, ist einer der unerschütterlichen, zutiefst abstrakten Konzentration des Geistes auf das Wirkliche, ob der Geist nun denkt oder nicht denkt und ob das Individuum handelt oder nicht handelt.
100 Wenn die Mystik die Natur des Menschen offenbart, offenbart die Philosophie die Natur des Universums.
☺ 101 Wenn er begonnen hat, auf philosophische Weise über sein eigenes Leben nachzudenken, hat er genug getan. Wenn er aber auch versucht, dem Universum sein eigenes Geheimnis zu entreißen, wird er mehr getan haben.
102 Der Mystiker sucht Gott, indem er die Welt physisch verlässt oder indem er ihr emotional entsagt. Am glücklichsten ist er, wenn er sich intellektuell so vollständig von ihr zurückziehen kann, dass sie in einem abnormen Trancezustand, einer entrückten ekstatischen Vereinigung mit Gott allein, aus seinem Bewusstsein verschwindet. Auch der Philosoph durchläuft all diese Stadien, bleibt aber nicht dabei stehen. Er folgt auch einer entgegengesetzten Bewegung. Er findet Gott sowohl in der Welt als auch in sich selbst.
103
Das erste große Ereignis voller Wunder wird diese Entdeckung dessen sein, was in ihm selbst ist;
das zweite wird seine Entdeckung dessen sein, was in der Welt ist. Denn in sich selbst wird er die Seele finden, und in der Welt wird er das Wirken Gottes finden.
Er wird entdecken, dass es eine buchstäbliche Tatsache ist, dass alles unter den Gesetzen und Kräften der Höheren Macht geschieht, und dass dies für das menschliche Leben ebenso gilt wie für das pflanzliche und tierische Leben.
Er wird feststellen, dass die unendliche Weisheit immer und überall für jeden Menschen sorgt, auch für sich selbst und für die, die ihm nahestehen, und dass er sich deshalb nicht schwach oder verzweifelt um sie zu sorgen braucht, denn die Erfahrungen, die sie machen, sind die, die sie brauchen oder verdienen.
Wenn er nicht mehr um sich selbst besorgt ist, wie kann er dann um andere Menschen besorgt sein? Wenn er sein eigenes Leben Gott anvertraut hat, was kann er dann noch für das Leben der anderen tun, als auch das Leben der anderen Gott anzuvertrauen?
Er erkennt, dass jeder nicht um des Körpers, sondern um der Seele willen hier ist, und dass dies das eigentliche Kriterium ist, mit dem alle Ereignisse und Erfahrungen zu messen sind. Er wird sich nicht mehr von Äußerlichkeiten täuschen lassen, nicht mehr zulassen, dass die Ereignisse ihm seinen inneren Frieden rauben. Er wird der Höheren Macht gegenüber passiv bleiben, ihrer Führung gehorchen und für ihre Eingebungen empfänglich sein. Sie wird ihn mit Gelassenheit tragen und ausreichend stützen.
104 Ist es möglich, beide Wege zu vereinen, das aktive Leben in der Außenwelt und das ruhige Leben in der Stille im Innern, und keinen Bruch, keinen wesentlichen Unterschied, keine Verfälschung des oft geäußerten Gedankens zu finden, "Gott ist überall"? Die Antwort ist Ja! und wurde in alten und modernen Erfahrungen getestet. Die Frage "Was ist die Welt?" gibt dieselbe Antwort wie "Wer bin ich?" Sich von der physischen Sinneswelt zurückzuziehen, wie es der Mystiker tut, oder mit eingeschalteten Sinnen in die physische Handlung zu gehen, muss die Einheit, das Bewusstsein der göttlichen Gegenwart, nicht unterbrechen.
105 Natürlich ist es richtig zu sagen, dass die Wahrheit im Inneren des Menschen liegt, dass er dort suchen muss. Aber es ist auch wahr, dass die Wahrheit außerhalb des Menschen und im Kosmos selbst liegt, weil er ein Teil von ihm ist. Warum sollte man einseitig sein und die zweite Richtung zugunsten der ersten ablehnen oder die erste zugunsten der zweiten? Beide sind notwendig für die volle Wahrnehmung der Wahrheit.
106 Es gibt Mystiker, die das Überselbst in seiner Liebesglut und Freiheitsfreude erfahren, ohne jedoch Wissen über die kosmischen Gesetze, Prinzipien und Geheimnisse zu erhalten. Es gibt andere Mystiker, die sich nicht mit dem einen allein zufrieden geben, sondern danach streben, es mit dem anderen zu vereinen und zu vervollständigen. Sie sind die philosophischen Mystiker, für die der Sinn des Selbst und der Sinn der Welt zwei Seiten derselben Medaille geworden sind.
107 Zu einem gleichzeitigen Bewusstsein beider Zustände - des persönlichen Ichs und des unpersönlichen Überselbst - zu gelangen, ist möglich und wurde von einigen Menschen wie Mystikern und Künstlern zeitweise oder von Philosophen dauerhaft erreicht.
108 Der Philosoph kann den Geist nicht vom Körper trennen, noch das geistige Leben vom weltlichen - für ihn durchdringen sie sich gegenseitig.
109 Der Materialist sieht nur die Vielfalt und sieht oberflächlich. Der Mystiker in seiner tiefsten Kontemplation sieht den Geist (oder das Gemüt allein), ohne die Pluralität zu sehen, und sieht unvollständig. Der Philosoph sieht sowohl den Geist als auch seine mannigfaltigen Weltbilder als wesentlich dasselbe und sieht richtig und vollständig.
110 Was er weiß und was er wahrnimmt, wird miteinander harmonieren, sich gegenseitig veranschaulichen oder ergänzen.
111 Das Denken der Gedanken verschleiert nicht mehr das geistige Sein vor ihm. Vielmehr ist es nun eine Tätigkeit, die als transparentes Medium für dieses Wesen wirkt.
112
Andere mögen sich verzweifelt oder angewidert von der Härte der weltlichen Szenen abwenden;
er muss in sie hinein und über sie hinaus blicken.
Andere mögen ihre Hässlichkeiten ignorieren oder vor ihnen fliehen;
er muss sie in sein Schema der Dinge aufnehmen und, indem er sie aufnimmt, durch philosophische Erkenntnis transzendieren.
♥ 113
Die Philosophie führt ihre Verehrer auf eine heilige Pilgerfahrt vom gewöhnlichen Leben in den physischen Sinnen über das mystische Leben im von den Sinnen befreiten Geist zu einem vergöttlichten Leben zurück in denselben Sinnen.
114
So wie man die Pracht der untergehenden Sonne, die in feurige, glühende Farben getaucht ist, zutiefst zu schätzen weiß, obwohl man sich der Tatsache bewusst ist, dass die Wissenschaften des Lebens und der Optik diese Pracht auf eine kahle, prosaische, entzaubernde Weise erklären; So wie man ein vorzügliches Abendessen mit großem Genuss verzehren kann, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass die Bestandteile dieser verlockenden Speisen in Wirklichkeit Kohlenstoff, Stickstoff, Wasserstoff usw. sind, so kann der ganzheitlich entwickelte Mensch die verschiedenen Faktoren, aus denen sich das Bild unserer universellen Existenz zusammensetzt, als das sehen und erleben, was sie sind, und zwar in ihrer materiellen Greifbarkeit, obwohl er sich des überwältigenden Unterschieds zwischen ihrer einzigen Grundlage und ihren mannigfaltigen Erscheinungen tiefer bewusst ist.
115 Der höchste Beitrag, den die Mystik leisten kann, besteht darin, dass sie ihren Anhängern Einblicke in das große Substrat des Universums gewährt, das wir das Überselbst nennen können. Diese Einblicke offenbaren es in der reinen, unmanifesten, nicht-physischen Essenz, die es letztlich ist. Sie lösen es von den Dingen, Geschöpfen und Gedanken, aus denen unsere Welt besteht, und zeigen es so, wie es am Anfang ist, bevor der Weltentraum in Erscheinung trat. So befähigt die Mystik in ihrer weitesten Ausdehnung, die Nirvikalpa Samadhi ist, den Menschen, das vorübergehende Verschwinden des Welttraums herbeizuführen und den Geist zu verstehen, in dem und aus dem der Traum entsteht. Der Mystiker führt in Wahrheit die Beerdigung der physischen Welt durch, wie er sie bisher kannte, was sein eigenes Ego einschließt. Aber weiter kann ihn die Mystik nicht bringen. Es ist eine erhellende und seltene Erfahrung, aber es ist nicht das Ende. Denn die nächste Aufgabe, die er übernehmen muss, wenn er vorankommen will, ist,
seine Erfahrung dieser Welt als wirklich mit seiner Erfahrung des Überselbst als wirklich zu verbinden.
Und das kann er nur tun, indem er die eigene Natur der Welt studiert, ihren mentalistischen Charakter freilegt und sie so in den gleichen Kreis wie ihre Quelle, den Geist, bringt. Wenn es ihm gelingt, dies zu tun und diese Beziehung richtig herzustellen, hat er seine Lehrzeit beendet, ist zur letzten Wahrheit aufgestiegen und ein Philosoph geworden. Von da an wird er die Welt nicht mehr leugnen, sondern akzeptieren.
Auch der Metaphysiker kann diese Aufgabe erfüllen und ein intellektuelles Verständnis von sich selbst, der Welt und dem Überselbst erlangen. Und er hat gegenüber dem Mystiker den Vorteil, dass sein Verständnis dauerhaft wird, während die entrückte Versenkung des Mystikers vergehen muss. Aber wenn er nicht durch die mystischen Übungen gegangen ist, wird es so unvollständig bleiben wie eine Nuss ohne Kern. Denn diese Übungen, wenn sie zu ihrem logischen und erfolgreichen Ende in Nirvikalpa Samadhi geführt werden, liefern das belebende Prinzip der Erfahrung, das allein die metaphysischen Lehren wirklich machen kann.
Aus all dem können wir erkennen, warum es für den Mystiker völlig richtig ist, sein Ziel ungestört im Innern zu suchen, warum er die Ablenkungen und Anziehungskräfte des irdischen Lebens ausschließen muss, um in den heiligen Bezirk vorzudringen, und warum Einsamkeit, Askese, Meditation, Trance und Emotion die wichtigsten Rollen in seiner besonderen Erfahrung spielen. Was er tut, ist in seinem Stadium richtig und angemessen, aber es ist nicht richtig und angemessen für das letzte Stadium. Denn am Ende muss er zum Metaphysiker werden, so wie der Metaphysiker zum Mystiker werden muss und so wie beide zum Philosophen werden müssen - der allein fähig ist, die Gedanken der Metaphysik und die Gefühle der Mystik in die Handlungen des täglichen praktischen Lebens einfließen zu lassen.
116 Diese geheimnisvolle Erfahrung scheint auch Dionysios Areopagit bekannt gewesen zu sein. Es handelt sich definitiv um eine Erfahrung, die den Prozess der Meditation beendet, denn der Mystiker kann dann nicht höher und nicht tiefer gehen. Sie wird im Westen "das Nichts" und im Osten "Nirvikalpa Samadhi" genannt. Alles in der Welt verschwindet, und mit der Welt verschwindet auch das persönliche Ego; es bleibt tatsächlich nichts übrig außer dem Bewusstsein an sich. Wenn es etwas gibt, das sich unter die Fundamente des Egos graben und seine gegenwärtige und zukünftige Stabilität erschüttern kann, dann ist es dieses ehrfurchtgebietende Ereignis. Aber weil es immer noch eine Erfahrung ist, hat es ein Kommen und ein Gehen. Obwohl es für immer in der Erinnerung bleibt, ist die Erinnerung nicht der endgültige Zustand, der dem Menschen offensteht - dazu muss die Philosophie herangezogen werden. Die Mystik mag das Ego vorübergehend beseitigen, nachdem sie es zunächst eingelullt hat, aber die Philosophie versteht das Ego, setzt es an seinen Platz, seinen untergeordneten Platz, so dass der Mensch immer unbeeinflusst vom reinen Bewusstsein bleibt.
117 Er kommt durch Wachstum des Wissens und Weite der Ansichten, durch metaphysische Entwicklung und emotionale Disziplin zu einer großen Ruhe. Von da an sucht er weder eifrig nach der Inkarnationserfahrung noch strebt er hochmütig nach der Befreiung von ihr. Argumente und Diskussionen, Meditation und Übungen und spirituelle Zustände, Bezeichnungen und Kategorien, Lehrer und Lehren und Bestrebungen dienen nur der Beobachtung, nicht der Teilnahme. Andere mögen denken, er sei abgefallen, und den Kopf in Sorge oder Mitleid schütteln. Dies soll nicht als Ratschlag für Anfänger dienen: wenn man ihm folgt, könnte es sie nur behindern. Aber um zu verhindern, dass begrenzte Ansichten, Sektierertum und Fanatismus unter ihnen entstehen, wie es so oft geschieht, kann man ihnen gelegentlich sagen, dass es eine solche Stufe gibt, und sie kann ihnen gehören, wenn eine geduldige Entwicklung sie zu ihr führt.
118 Der Schüler, der dieses Stadium erreicht hat, ist gezwungen, eine kompromisslose Haltung einzunehmen, wenn er nicht stagnieren will. Er schließt seine heiligsten Bücher und legt sie beiseite, wendet sich von der traditionellen Unterweisung seines Lehrers ab und flieht aus der schützenden Gesellschaft der Einsiedeleien oder der Mitschüler in die raue, harte, materialistische Gesellschaft, die er bis dahin verachtet hat. Von nun an muss er auf nichts und niemanden außerhalb seines eigenen Ichs schauen, um endgültige Führung oder Kraft zu finden. Das, was er sucht, muss er nun in sich selbst finden oder gar nicht. Er erkennt nun, dass alle Techniken und Lehrer wie eine Sonnenuhr sind, die die Anwesenheit der Sonne anzeigt und ihre relative Position misst, aber wenn man sich nicht endlich von der Skala abwendet und nach oben schaut, wird man die Sonne selbst nie sehen oder erkennen. Das Zifferblatt eine Zeit lang zu benutzen, ist eine Hilfe; sich für alle Zeit damit zu beschäftigen, ist ein Hindernis. Er ist nun bereit, den endgültigen Pfad zu betreten. Denn es gibt zwei Pfade innerhalb der Suche.
119 Die Notwendigkeit, über die gewöhnlichen Yogas hinauszugehen, um zu einer tieferen und reineren Wahrheit zu gelangen, ist eine Erkenntnis, die ihn dazu zwingt, sich mit weiteren Forschungen sowie mit unabhängiger Forschung zu beschäftigen.
120 Alle Prozesse der Schöpfung und Auflösung sind nur vom wissenschaftlichen oder praktischen Standpunkt aus wahr, aber sie verschwinden, wenn der Schüler sie tief erforscht. Es geht darum, rechtes Verständnis zu erlangen, und dann sieht er, dass sie nur Gedanken oder Vorstellungen sind. Es bedarf einer langen Schulung im rechten, d.h. philosophischen Denken, bevor sich der Geist an solche Ansichten gewöhnt. Das ist Gnana Yoga. Danach muss er eine noch höhere Art von Yoga praktizieren, die mitten in der Aktivität stattfindet und nichts mit der Meditation zu tun hat, wie man sie gewöhnlich kennt. Dieser ultimative Weg führt zur Verwirklichung. Zuerst bekommt er Einblicke, Blitze, die sich durch fortgesetzte Anstrengung allmählich stabilisieren und schließlich zu einer kontinuierlichen Erkenntnis der Wahrheit verschmelzen.
121 Der Mystiker wird sich nicht darum kümmern und vielleicht auch nicht dazu in der Lage sein, aber der Philosoph muss die Kunst erlernen, sein inneres Erkennen der Leere mit seiner äußeren Aktivität unter den Dingen zu verbinden, ohne den geringsten Konflikt zwischen beiden zu spüren. Eine solche Kunst ist zugegebenermaßen schwierig, aber sie kann mit Zeit, Geduld und Verständnis erlernt werden. So wird er überall in dieser Welt der wunderbaren Vielfalt die innere Einheit empfinden, so wie er alle zahllosen Mutationen der Erfahrung als inmitten dieser Einheit vorhanden erleben wird.
122 Was die Wissenschaft die "kritische Temperatur" nennt, d.h. die Temperatur, bei der eine Substanz sowohl den flüssigen als auch den gasförmigen Zustand teilt, ist symbolisch für das, was die philosophische Mystik die "philosophische Erfahrung" nennt, d.h. wenn das Bewusstsein eines Menschen sowohl die äußere Welt der fünf Sinne als auch die innere Welt der leeren Seele teilt. Der gewöhnliche Mystiker oder Yogi ist nicht in der Lage, die beiden Zustände gleichzeitig zu halten, und oft sogar nicht willens, dies zu tun, weil man ihn gelehrt hat, einen falschen Gegensatz zwischen ihnen aufzubauen.
123 Das Leben der Sinne und Gedanken verschleiert das Leben der Seele vor dem nicht-mystischen, extrovertierten Menschen. Die Verzückung der ekstatischen Trance verschleiert die Außenwelt vor dem mystischen Menschen. Keiner der beiden Zustände ist voll, vollkommen und vollständig. Der Zustand des Mystikers ist höher, aber er muss noch weiter zu einem kontinuierlichen, ausgeglichenen Zustand vordringen, in dem die Aktivität der Sinne und des Denkens die äußere Welt nicht vor ihm verschleiert, sondern in dem beide als verschiedene Phasen der einen göttlichen Wirklichkeit empfunden und als dieselbe Erfahrung von zwei verschiedenen Standpunkten aus gesehen werden. Das ist die philosophische Errungenschaft. Obwohl sie den gewöhnlichen Zustand enthält, ist sie nicht auf ihn beschränkt, und obwohl sie eine mystische Vereinigung erfährt, braucht sie dazu nicht in einen anormalen Zustand wie die Trance einzutreten. Ob die physische Welt und der denkende Intellekt diese Wirklichkeit offenbaren oder verbergen, hängt also davon ab, ob die philosophische Einsicht auf sie angewandt wird oder nicht.
124 Das Unendliche kann nicht dem Endlichen gegenübergestellt werden, als ob es sich um ein Paar von Gegensätzen handelte. Nur Dinge, die sich auf der gleichen Ebene befinden, können einander gegenübergestellt werden. Diese sind es nicht. Das Unendliche schließt alle möglichen Endlichkeiten ein und enthält sie in sich selbst. Die praktische Bedeutung dieser Wahrheit ist, dass der Geist nicht nur in der Leere, sondern auch in der Welt erfahren werden kann. Die Wirklichkeit ist nicht nur so zu entdecken, wie sie ist, sondern auch unter ihren phänomenalen Verkleidungen.
125
Der Philosoph begnügt sich mit einem edlen Frieden und läuft nicht den mystischen Ekstasen hinterher. Während andere Wege oft von einer Emotionalität abhängen, die mit dem Verschwinden des ursprünglichen Impulses, der sie inspiriert hat, untergeht oder sich mit der Auflösung der ersten enthusiastischen Ekstasen selbst auflöst, gibt es hier einen tieferen und verlässlicheren Prozess. Es muss betont werden, dass die meisten mystischen Aspiranten eine anfängliche oder gelegentliche Ekstase erleben, die sie so sehr erregt, dass sie sie natürlich dauerhaft genießen wollen. Das liegt daran, dass sie dem weit verbreiteten Irrtum unterliegen, ein erfolgreicher und vollkommener Mystiker sei jemand, dem es gelungen ist, die Ekstase zu stabilisieren. Die Tatsache, dass der Mystiker sich damit begnügt, auf der Ebene des Gefühls allein zu ruhen, ohne sein Gefühl auch selbstreflektierend zu machen, ist zum Teil der Grund für einen solchen Irrtum. Er entsteht auch aufgrund inkompetenter Lehrer oder oberflächlicher Lehren, die dazu führen, dass sie danach streben, das zu tun, was nicht durchführbar ist, und sich danach sehnen, das zu erreichen, was unmöglich ist. Unsere Warnung ist, dass dies nicht möglich ist und dass, wie lange ein Mystiker diese "spirituellen Süßigkeiten" auch genießen mag, sie eines Tages mit Sicherheit zu Ende gehen werden. Die strenge Logik der Tatsachen erfordert es, diesen Punkt zu betonen. Allzu oft glaubt der Mystiker, dass dies das Ziel ist und dass er sich um nichts weiter zu kümmern braucht. In der Tat würde er jede weitere Anstrengung als eine frevelhafte Verweigerung des Friedens, als einen erniedrigenden Abstieg von der Erhabenheit dieser göttlichen Vereinigung betrachten. Er sehnt sich nach nichts mehr als nach dem Glück, von der Welt ungestört zu sein und den Rest seines Lebens in einsamer Hingabe an seine innere Ekstase verbringen zu können.
Für den philosophischen Mystiker ist dies jedoch nicht die Endstation, sondern nur der Ausgangspunkt eines weiteren Weges. Die Philosophie sagt, dass dies nur ein vorläufiger mystischer Zustand ist, wie bemerkenswert und glückselig er auch sein mag. Es gibt einen reiferen Zustand - den der Gnosis - jenseits davon. Wenn der Schüler auf einer bestimmten Stufe seines inneren Weges Paroxysmen der Ekstase erfährt, mag er sie eine Zeit lang genießen, aber er sollte sich nicht darauf freuen, sie für alle Zeit zu genießen. Das wahre Ziel liegt jenseits von ihnen, und er sollte diese alles entscheidende Tatsache nicht vergessen. Er wird in der mystischen Erfahrung der Ekstase keine endgültige Erlösung finden, aber er wird darin einen ausgezeichneten und wesentlichen Schritt zur Erlösung finden. Wer schwärmerische mystische Emotionen mit absoluter transzendentaler Erkenntnis gleichsetzt, der irrt. Ein solcher Irrtum ist verzeihlich. Der Kontrast zu seinem gewöhnlichen Zustand ist so abrupt und auffallend, dass er zu dem Schluss kommt, dass dieser Zustand der hyper-emotionalen Glückseligkeit der Zustand ist, in dem er die Wirklichkeit erfahren kann. Er gibt sich der Glückseligkeit, der emotionalen Freude hin, die er erlebt, und ist überzeugt, dass er Gott oder seine Seele gefunden hat. Aber seine erregten Gefühle über die Wirklichkeit sind nicht dasselbe wie die heitere Erfahrung der Wirklichkeit selbst. Das ist es, was ein Mystiker nur schwer begreifen kann. Doch solange er es nicht begreift, wird er nicht wirklich über dieses Stadium hinauskommen.
126 Wir mögen die strahlende Ekstase des Triumphs des Mystikers begrüßen und schätzen, aber wir sollten sie nicht anders als mit ihrem eigenen Wert einschätzen. Wenn wir damit so vollkommen zufrieden sind, dass wir kein höheres Ziel anstreben, dann verschließt unsere Zufriedenheit die Tür zur Möglichkeit, das Überselbst zu verwirklichen. Nur der Weise - das heißt, der Meister der Philosophie, für den die Metaphysik nur eine notwendige Stufe ist - kann die Ruhe schätzen, die mit der mystischen Glückseligkeit einhergeht. Der Friede, den die Mystik hervorbringt, ist echt, aber unbeständig, denn er kann nur in einer Atmosphäre ständiger Überhöhung gedeihen. Und wenn jedes Hochgefühl vorübergeht - was der Fall sein muss -, bleibt unser Mystiker sehr flach. Es ist die Philosophie allein, die im Gegensatz zu einer solchen Atmosphäre des Kommens und Gehens existiert; daher bringt sie allein dauerhaften Frieden hervor. Der Yogi mag seine Augen schließen und seine Zeit mit angenehmen Meditationen verbringen, aber für große Teile seines Tages wird er gezwungen sein, sie wieder zu öffnen und sich um physische Dinge zu kümmern. Dann wird die Welt ihn konfrontieren, einen Platz in seinem Schema der Dinge einfordern und eine rationale Interpretation verlangen. Er muss diesen Gegensatz zwischen Selbst und Nicht-Selbst, zwischen "Ich" und der Welt erklären.
127 Der Yogi, der die Fähigkeit erlangt hat, für eine gewisse Zeit ohne Gedanken zu sein, ist immer noch ein Opfer der Zeit, es sei denn, er hat versucht, ihren Sinn, ihre Natur und vor allem das, was hinter ihr liegt, zu verstehen. Letzteres ist eine philosophische Arbeit. Wenn sie dazu dient, Yoga zu unterstützen, oder wenn Yoga dazu dient, den Weg dafür vorzubereiten, wird eine richtige Beziehung hergestellt; andernfalls können wir das Schauspiel von Swamis erleben, die nach langen Meditationen in den Westen kommen und beginnen, Anzeichen von unberechenbarem Verhalten zu zeigen - Anzeichen, die ich nicht zu beschreiben brauche.
128 Die Philosophie bringt das Wissen um das "Ich", wie es wirklich (im tiefsten Sinne) ist, in das Bewusstsein des Menschen. Die Mystik tut dasselbe. Wie könnte ein Mensch in Bezug auf menschliche Dinge etwas Höheres erkennen, als das, was in diesen beiden Bereichen gelehrt wird? Was bietet dann die Philosophie noch? Sie bietet ein umfassenderes Ergebnis und vervollständigt das Werk, indem sie die Welt einbezieht.
129
Hier wird der entscheidende Unterschied zwischen dem ultimativen und dem yogischen Weg deutlich.
Ramana Maharshi vertrat den Standpunkt, den fast alle Yogis einnehmen: Das heißt, wir brauchen nichts mit den Angelegenheiten der Welt zu tun zu haben, der wir entsagt haben. Lasst uns ruhig sitzen und unseren inneren Frieden genießen.
Aber auf dem endgültigen Weg ist das Ziel ein ganz anderes.
Wir beginnen, nachdem wir durch Yoga gegangen sind und Frieden gefunden haben. Dann suchen wir die Wahrheit. Wenn wir diese gefunden haben, offenbart sie uns, dass das Überselbst in allen Menschen - ja, in allen Geschöpfen - als ihr höchstes Wesen gegenwärtig ist. Wir wissen dies nicht nur, sondern fühlen es auch. Daher können wir dem Leben anderer nicht gleichgültig gegenüberstehen. Deshalb - und jetzt wird ein großes Geheimnis gelüftet - kehren wir, wenn wir die Befreiung vom sich endlos drehenden Rad der Reinkarnation erlangt haben, freiwillig immer wieder auf die Erde zurück, um anderen zu helfen, Leiden zu lindern und Unwissenheit zu verringern. Solange ein Lebewesen in Unwissenheit und Schmerz lebt, so lange MUSS ein wahrer Adept auf die Erde zurückkehren. Aber das gilt nur für die Adepten im WISSEN.
Der Adept im Yoga will nicht wieder auf die Erde zurückkehren, fühlt nicht für andere und ist glücklich, wenn er seinen erhabenen Frieden genießt. Er hat ein Recht darauf, denn er hat dafür gearbeitet. Aber er hat nicht die Wahrheit erlangt, die eine höhere Stufe ist. Es gibt einen gewaltigen Unterschied in dem Ziel, das wir anstreben.
Das Ziel des Yogis ist ein erhabener Egoismus;
das des wahren Adepten ist der brennende Wunsch, der Menschheit zu dienen.
Der erfolgreiche Yogi verweilt in großem Frieden, und das reicht ihm aus. Nichtsdestotrotz ist Yoga ein wesentliches Stadium, das alle durchlaufen müssen, denn der Geist muss kontrolliert, geschärft und gereinigt werden, und es muss Frieden erreicht werden, bevor man in der Lage ist, die große Untersuchung dessen, was Wahrheit ist, zu unternehmen.
130 Durch Yoga oder Meditation erlangt man die Kontrolle über den Geist. Dann nimmt er seinen geschärften, konzentrierten Geist und wendet ihn auf das Verständnis der Welt an. So entdeckt er, dass die Welt der Materie letztlich Raum ist und dass alle materiellen Formen nur Ideen in seinem Geist sind. Er entdeckt auch, dass sein innerstes Selbst eins mit diesem Raum ist, weil es formlos ist. Dann nimmt er die Einheit allen Lebens wahr, und erst dann hat er die Wahrheit gefunden - die ganze Wahrheit. All dies muss durch Erfahrung entdeckt werden, nicht durch intellektuelle Theorie, und hier wird seine Fähigkeit, die Gedanken zu kontrollieren, wichtig ... zuerst, um den Geist absolut ruhig zu machen, und dann, um diesen äußerst geschärften Geist zu benutzen, um die Wahrheit der Dinge zu untersuchen und zu durchdringen. Deshalb können weder Mystik noch Yoga direkt zur Wahrheit führen. Sie sind nur Vorbereitungen für den höheren Weg, der zur Wahrheit führt.
131 Es ist die Pflicht eines fortgeschrittenen Mystikers, der für sich selbst größere Höhen erreichen und anderen einen größeren Dienst erweisen möchte, ernsthaft zu versuchen, den höchsten Pfad zu erklimmen. Dies erfordert nicht, dass er irgendeine seiner mystischen Praktiken oder Überzeugungen aufgibt, sondern lediglich, dass er sie erweitert und ergänzt. Er muss zuerst die Dreifaltigkeit von KOPF, HERZ und HAND oder VERNUNFT, INTUITION und HANDLUNG entwickeln und sie dann alle in das richtige Gleichgewicht bringen. Wenn er darüber hinaus vom Ideal des Dienens beseelt ist, wird er die unsichtbare Hilfe derer anziehen, die sich ebenfalls einem solchen Dienst verschrieben haben.
132 Die verborgenen Lehren beginnen und enden mit der Erfahrung. Jeder Mensch muss sein geistiges Leben als Suchender damit beginnen, dass er sich der Tatsache bewusst wird, dass es eine äußere Umgebung gibt. Mit der Zeit wird er entdecken, dass sie geordnet ist, dass die Natur die Manifestation eines geordneten Geistes ist. Am Ende entdeckt er, dass das Bewusstsein dieses Geistes die tiefste Tatsache seiner inneren Erfahrung ist.
133 Der erste Schritt ist die Entdeckung, dass es eine Gegenwart, eine Kraft, ein Leben, einen Geist, ein Sein gibt, das einzigartig ist, nicht gemacht oder gezeugt, ohne Form, unsichtbar und ungehört, überall und immer dasselbe. Der zweite Schritt besteht darin, seine Beziehung zum Universum und zu sich selbst zu entdecken.
134
Zwei Dinge müssen auf dieser Suche gelernt werden.
Das erste ist die Kunst, den Geist zur Ruhe zu bringen, das Bewusstsein von jedem Gedanken und jeder Form zu entleeren, was auch immer. Das ist Mystik oder Yoga. Der Aufstieg des Schülers sollte nicht bei der Kontemplation von irgendetwas aufhören, das eine Form oder eine Geschichte, einen Namen oder eine Behausung hat, so sehr dies früher auch für den Aufstieg selbst hilfreich gewesen sein mag. Nur in der geheimnisvollen Leere des reinen Geistes, im undifferenzierten Geist, liegt sein letztes Ziel als Mystiker.
Das zweite besteht darin, die wesentliche Natur des Ichs und des Universums zu erfassen und die direkte Erkenntnis zu erlangen, dass beide nichts anderes als eine Reihe von Ideen sind, die sich in unserem Geist entfalten. Dies ist die Metaphysik der Wahrheit. Die Kombination dieser beiden Aktivitäten führt zur Verwirklichung seines wahren Wesens als das ewig schöne und ewig wohltätige Überselbst. Das ist Philosophie.
135 Im gewöhnlichen Zustand ist sich der Mensch seiner selbst als einer persönlich denkenden und physischen Einheit bewusst. Im mystischen, tranceartigen Zustand verliert er dieses Bewusstsein und ist sich allein des Göttlichen bewusst. Im philosophischen Zustand kehrt er in das gewöhnliche Bewusstsein zurück, ohne jedoch das göttliche loszulassen.
136
Wann immer ich den Begriff "das Zentrum seines Seins" verwendet habe, habe ich mich auf einen Zustand der Meditation bezogen, auf eine Erfahrung, die in einem bestimmten Stadium empfunden wird. Die eigentliche Kunst der Meditation ist ein Sich-nach-innen-Ziehen, und je feiner, je delikater, je subtiler dieses Sich-nach-innen-Ziehen wird, desto näher ist es an diesem zentralen Punkt des Bewusstseins. Aber vom Standpunkt der Philosophie aus gesehen sind die Meditation und ihre Erfahrungen nicht das Endziel - obwohl sie helfen können, uns auf dieses Ziel vorzubereiten. In diesem Ziel gibt es weder eine Art Zentrum noch einen Umfang zu spüren - man ist, ohne irgendwo in Bezug auf den Körper lokalisiert zu sein, sowohl im Körper als auch im Überselbst. Es gibt also keinen Widerspruch zwischen den beiden.
137 Der Körper gehört zu unserem Bewusstseinsfeld, aber wir müssen uns nicht nur auf ihn beschränken. Wir können zum Beispiel höhere mentale Zustände in Erfahrung bringen, in denen der Körper und die Erinnerung an ihn nur eine kleine Rolle spielen. Dies ist in der Tat eines der Ziele des Yoga, aber es ist nicht unbedingt ein Ziel der Philosophie. Der Philosoph begnügt sich damit, den Körper da sein zu lassen, vorausgesetzt, er kann ihn neben und innerhalb seines anderen Bewusstseins des Überselbst bringen.
138 Viele beklagen sich darüber, dass sie in der Meditation nicht in der Lage sind, ihre aktiven Gedanken erfolgreich zum Stillstand zu bringen. In der alten indischen Yogakunst wird dieses Aufhören - in Sanskrit Nirvikalpa Samadhi genannt - als die höchste Stufe bezeichnet, die der Praktizierende erreichen muss. Diese Situation muss aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden: aus dem des Yoga und aus dem der Philosophie. Möchtegern-Philosophen streben danach, die Einsicht in die Wirklichkeit zu erlangen, die als Wahrheit bezeichnet wird. Intuitives Fühlen ist eine höhere Manifestation der menschlichen Fähigkeiten. Solange das Gefühl selbst nicht durch Illusionen behindert wird und - nach unablässigem Nachdenken, Erforschen, Studieren, Erinnern, Ehrfurcht, Streben, Schulung des Denkens und Läuterung - ein Mensch die Einsicht in seinem Geist aufdämmern sieht, braucht er vielleicht nicht zu meditieren. Er kann es tun und wird die Befriedigung und Ruhe spüren, die sich daraus ergibt. Diejenigen, die im Yoga hinreichend geübt sind, sollten, selbst wenn sie das vollständige Aufhören der Gedanken erreichen, immer noch nach Verständnis und Einsicht streben. Wenn sie mit dem, was sie erreicht haben, zufrieden sind, können sie jahrelang die Glückseligkeit, die Ruhe und den Frieden eines meditativen Zustandes genießen; aber das bedeutet nicht Wissen in seiner vollsten Bedeutung.
139 Die von mehreren Hindu-Sekten unkritisch übernommene und eifrig gelehrte Vorstellung, dass ein Kriterium dafür, ob ein Mensch den höchsten Zustand erreicht hat, seine Fähigkeit ist, ständig in Trance versunken zu bleiben, wird von der Philosophie nicht unterstützt. Da diese Sekten religiös-mystischer Natur sind, haben sie noch keinen höheren Standpunkt erreicht.
140 Der Philosoph lehnt die Forderung ab, die Welt entweder zu akzeptieren oder ihr zu entsagen. Für ihn ist das unwirklich. Er tut weder das eine noch das andere. Nur wer die wahre Natur der Welt viel zu wenig kennt, kann sich mit einer solchen Forderung beschäftigen.
141 Der Yogi sucht die Befreiung von den Ketten der Wiedergeburt als sein Ziel. Der Philosoph weiß, dass dieses Ergebnis automatisch als ein Nebenprodukt seines eigenen Ziels - des Wirklichem - folgen wird.
142 In sich tragend, was immer er durch Studium, Meditation und Gebet gefunden hat, kehrt er in die Welt zurück, um Lebenserfahrung zu sammeln und das Gelernte in die Praxis umzusetzen.
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Das aus der Metaphysik gewonnene Wissen, der aus der Meditation gewonnene intuitive Friede müssen nun von praktischer Arbeit begleitet werden, die in der Welt weise und uneigennützig getan wird, um beides zum Ausdruck zu bringen. Der Schüler muss die Kraft aufbringen, sich in diese stark kontrastierende Tätigkeit zu vertiefen. Die Suche ist keine eingleisige, sondern eine dreigleisige Angelegenheit.
Er muss sie mit seiner INTELLIGENZ, seiner INTUITION und seinen TATEN beschreiten. "Alle sprechen vom Offenen Pfad, nur wenige betreten den komplexen Pfad", schrieb Shah Latif, der Sufi-Dichter des achtzehnten Jahrhunderts. Wenn rationales DENKEN, mystisches FÜHLEN und selbstentfremdetes HANDELN auf diese Weise zu einer Einheit verschmelzen, wenn das Leben zu einem aufrichtigen und erfolgreichen GANZEN wird, dann wird es philosophisch. Es mag sein, dass eine solche Kombination von Eigenschaften in der Vergangenheit selten war, aber es ist sicher, dass sie in der Zukunft notwendig sein wird. Die Welt wird Männer und Frauen als Führer brauchen, die tief im Leben des göttlichen Selbst verwurzelt sind, deren INTELLEKT aber sehr wach, deren HÄNDE sehr lebendig und deren HERZEN sehr weit sind.
144 Als nächstes muss er sich dieser Erfahrung so vollständig hingeben, dass ihr inneres Licht zu seinem äußeren Leben wird.
145 Man darf nicht denken, dass dies eine Lebensweise ist, die halb in der Welt und halb außerhalb von ihr ist. Vielmehr ist es eine Lebensweise, die keinen Unterschied zwischen der Welt und dem Geist kennt - alles ist aus einem Guss.
146 Es ist eine natürliche Selbstbeherrschung, die ohne jede willentliche Anstrengung, spontan und leicht ins Spiel kommt. Sie ist eine Folge des Erreichens der dritten Stufe des philosophischen Suchens, der Vervollständigung und Anwendung der Früchte der zweiten Stufe, der Kontemplation, im aktiven Alltagsleben. Ego und Tier fallen im Menschen weit zurück, dorthin, wo sie hingehören.
147 Die Natur führt uns zu einer fortschreitenden Selbsterweiterung, nicht, wie manche meinen, zu einer Selbstverkleinerung.
148 Das Leben ist nicht ausschließlich eine Angelegenheit der Meditationsmethoden. Ihr Studium und ihre Praxis sind notwendig, aber sie sollten an ihren richtigen Platz gestellt werden. Sowohl die mystische Vereinigung als auch das metaphysische Verständnis sind notwendige Schritte auf dieser Suche, denn nur von ihnen aus kann der Schüler zu dem noch höheren Grad des universellen Seins aufsteigen, den der Weise darstellt. Denn wir brauchen nicht nur psychologische Übungen, um das innere Wesen zu schulen, sondern auch psychologische Übungen, um die Sichtweise zu schulen. Aber der Schüler darf nicht in der Mystik bleiben, wie er auch nicht in der Metaphysik bleiben darf. In beiden Fällen sollte er alles nehmen, was sie ihm zu geben haben, sich aber durchkämpfen und auf der anderen Seite wieder herauskommen. Denn die Mystik des Gefühls ist nicht das Heiligtum, in dem Isis wohnt, sondern nur der Vorraum zum Heiligtum. Der Metaphysiker, der in der Vernunft nur das höchste Vermögen des Menschen sieht, hat nicht genug reflektiert. Die Mystik braucht die Kontrolle durch die philosophische Disziplin. Die Metaphysik braucht die Belebung durch mystische Meditation. Beide müssen in inspirierten Handlungen Früchte tragen, oder sie sind nur halb geboren. Nur durch Handlungen können sie zu dem erhabenen Status von Tatsachen aufsteigen.
Die Verwirklichung dessen, wozu der Mensch hier ist, ist die Verwirklichung eines verschmolzenen und vereinten Lebens, in dem alle Elemente des HANDELNs, FÜHLENs und DENKENs kraftvoll vorhanden sind. Es ist nicht, wie die Mystiker glauben, ein Zustand tiefer Einkehr allein, auch nicht, wie die Metaphysiker meinen, ein Zustand intellektueller Klarheit allein, und noch weniger, wie die Theologen meinen, ein Zustand vollkommenen Glaubens an Gott allein. Wir sind hier, um zu LEBEN, was bedeutet, auch zu DENKEN, zu FÜHLEN und zu HANDELN.
Wir müssen nicht nur die Gedanken in der Meditation zügeln, sondern sie auch in der Reflexion peitschen.
Wir müssen nicht nur die Emotionen durch Selbstdisziplin kontrollieren, sondern sie auch durch Lachen, Entspannung, Zuneigung und Vergnügen loslassen.
Wir müssen nicht nur die Vergänglichkeit und Illusion der materiellen Existenz erkennen, sondern auch arbeiten, dienen, streben und uns anstrengen und so die physische Existenz rechtfertigen.
Wir müssen lernen, dass wir, wenn wir auf das schauen, was wir wirklich sind, allein in der ehrfürchtigen Einsamkeit des Überselbst stehen, aber wenn wir darauf schauen, wo wir jetzt sind, sehen wir keine isolierten Individuen, sondern Mitglieder einer drängenden menschlichen Gemeinschaft.
Das Kennzeichen eines lebendigen Menschen sollte daher eine integrale und untrennbare Aktivität von HERZ, KOPF und HAND sein, die sich in der geheimnisvollen Stille und dem Schweigen ihres Inspirators, des Überselbst, vollzieht.
Der Fehler des niederen Mystikers besteht darin, dass er ein Endziel in der Meditation selbst ansetzt, dass er bei dem "Loslassen" der äußeren Welt stehen bleibt, das ganz richtig ein wesentlicher Prozess der Mystik ist, und dass er sein Denkvermögen in eine ständige Erstarrung fallen lässt, nur weil es in den Momenten der geistigen Ruhe richtig ist, dies zu tun. Wenn er aber begreifen lernt, dass die Antinomie von Meditation und Aktion nur zu einem Zwischenstadium dieser Suche gehört, wenn er später zu der Einsicht kommt, dass die Loslösung von der Welt nur angestrebt werden muss, um sich in vollkommener Freiheit inmitten der Dinge der Welt zu bewegen und nicht vor ihnen zu fliehen, und wenn er endlich erkennt, dass die Vernunft selbst gottgegeben ist, um seinen Weg zu sichern und später seine Erkenntnis ins Selbstbewusstsein zu bringen - dann wird er vom zweiten zum dritten Grad in dieser Freimaurerei der höchsten Weisheit gereist sein. Das Paradoxon, das er lösen muss, wenn er sich von den Befriedigungen des Mystizismus zu den Erkenntnissen der Philosophie erheben will, ist so groß, dass das, was ihn früher an seinem Fortschritt gehindert hat, ihm jetzt hilft. Wenn seine Meditationen ihn einst von der Welt entfremdeten, so bringen sie ihn ihr jetzt näher! Konnte er früher Gott nur in sich selbst finden, so kann er jetzt nichts mehr finden, was nicht Gott ist! Er ist vom Puppenstadium von X zum Schmetterlingszustand von Y gelangt.
Wenn diese Lehre einen Wert hat, so liegt er darin, dass sie gleichermaßen an die Erfahrung und an die Vernunft appelliert. Denn die innere Glückseligkeit, die sie schließlich bringt, übertrifft alles, was der weltliche Mensch je gefühlt hat, und stellt, auch wenn sie aller heftigen Gefühle beraubt ist, paradoxerweise alle heftigen Gefühle der Freude in den Schatten. Wenn wir begreifen, dass diese Lehre als Tatsache feststellt, worauf das feinste Denken in der Theorie hinweist, und im Leben des Menschen die Gegenwart jenes Jenseits offenbart, das die Reflexion wie aus weiter Ferne entdeckt, dann wissen wir, dass es hier endlich etwas gibt, das für einen modernen Menschen geeignet ist. Die Aufregung des Herzens und die Unruhe des Kopfes nehmen ihren sterbenden Atem.
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