Vorwort des PBPF
Dieses Jahrhundert steht unsere Welt vor immer größeren politischen, ethischen, ökologischen und spirituellen Herausforderungen auf globaler Ebene. Wie sollen wir die Krisen, die uns alle betreffen, verstehen?
Paul Bruntons "Die geistige Krise des Menschen" bietet einen tiefgründigen Rahmen für ein spirituelles Verständnis, das uns hilft, Wege zu finden, um diese bedeutsamen Situationen zu bewältigen.
Paul Brunton war sich des Katastrophenpotenzials der heutigen Welt sehr wohl bewusst. Er hatte die beiden Weltkriege miterlebt und erkannte die wachsende Gefahr eines nuklearen Holocausts. Das 1952 erstmals erschienene Buch "The Spiritual Crisis of Man" war das letzte Buch, das PB zu Lebzeiten veröffentlichte, seine letzte Botschaft und sein Angebot an die Gesellschaft, für die zu schreiben er innerlich berufen war.
Der Vorstand der PBPF hat das dringende Bedürfnis, die vielen Krisen der Menschheit auf die einzige Art und Weise anzugehen, wie es diese Stiftung kann - indem er PBs immer noch aktuelle "The Spiritual Crisis of Man" auf der PBPF-Website für jedermann zum freien Lesen zugänglich macht.
Die folgenden Zitate stammen aus den posthum veröffentlichten "The Notebooks" of Paul Brunton und offenbaren seine zunehmende Sorge um die Zukunft, die er auf uns alle zukommen sah, wenn die grundlegenden Ursachen im Charakter der Menschheit nicht angegangen werden.
"...Man hatte mir einen Blick hinter den Vorhang des Weltgeschehens erlaubt, hinter das gegenwärtige Muster der menschlichen Szene auf diesem Planeten, und es war wirklich notwendig, es zu kennen, wenn wir nicht alle in die schwerste Katastrophe hinabsteigen wollten."
"Ich schrieb "The Spiritual Crisis of Man" so, wie Jeremia zu seiner Zeit schrieb. Es war zum Teil als Warnung vor einem schweren Unglück gedacht, von dem ich genau wusste, dass es kommen würde, wenn in der öffentlichen Politik keine neue Haltung eingenommen würde. Es war mir nicht erlaubt, diese Warnung klar und ausführlich auszusprechen, sondern nur eine vage Andeutung zu machen."
"Die geistige Krise des Menschen" war an den Mann auf der Straße gerichtet, der durch die schicksalhafte Krise der Welt verwirrt ist. Es wurde aus Mitgefühl für sein Bedürfnis nach Führung geschrieben und daher in allgemeinen, nicht-technischen, einfachen Worten. Es hatte tiefe Gefühle, aber es war kein emotionales Buch. Es sprach von der Seele, die jeder in seinem eigenen Herzen finden kann. Es sagte ihm und seinen Mitmenschen, dass sie ihre neue und bessere Welt erst dann richtig aufbauen können, wenn sie nach innen schauen, das Licht der Seele finden, das sie leitet, und bestimmte innere Veränderungen vornehmen. Diese können nicht vermieden werden. Der Mensch kann bewusst mit dem inneren Ziel dieser Krise zusammenarbeiten und auf intelligente Weise zu seinem eigenen Nutzen daran teilnehmen. Wenn er sich jedoch blindlings widersetzt oder träge zögert, wird er die Folgen zu spüren bekommen."
"Die Überbevölkerungsexplosion wird durch den erschöpften Boden, die vergiftete Umwelt und, was noch schlimmer ist, das vergiftete mentale und emotionale Klima verschärft. Die Krise, auf die ich in "Die geistige Krise des Menschen" anspielte, die ich vor mehr als einem Vierteljahrhundert schrieb, hat sich nicht nur verschlimmert, sondern überall ausgebreitet."
Bitte beachten Sie, dass PB im Stil des frühen zwanzigsten Jahrhunderts schrieb, als sich das Wort "Mann" auf beide Geschlechter bezog. Hätte er dieses Buch heute geschrieben, hätte er es vielleicht "Humanity's Spiritual Crisis" oder "The Spiritual Crisis of Mankind" genannt.
Kapitel 1
Die Krise der Gesellschaft
Die Welt der Vorkriegszeit suchte eifrig nach einer Überdosis Vergnügen, um die Sinne zu kitzeln, und nach einer Überdosis Fortschritt, um den Verstand zu befriedigen, und schluckte sie auch eifrig. Doch ihre Kontrolle über das Leben war so gering, dass sie schon bald gezwungen war, auch eine ungewollte Überdosis an Leid und Verlust zu ertragen. Im Augenblick ihres größten Triumphes, als sie die höchste Eroberung über materielle Dinge und feinstoffliche Kräfte errungen hatte, verwandelte sich die Weltzivilisation in eine Tragödie.
So viele Menschen hofften und glaubten, dass mit dem Ende des Krieges und dem Beginn des Friedens auch eine Periode beginnen würde, in der die Probleme immer weniger und die Normalität immer mehr werden würden. So viele Menschen hofften und glaubten, dass die Völker einen Neuanfang in Freundschaft und Verständnis machen würden. Aber die Geschichte der Nachkriegswelt, die eine Geschichte dieser triumphalen Bewegung vom Schlechten zum Guten hätte sein sollen, ist stattdessen eine Geschichte der beklagten Bewegung vom Schlechten zum Schlechten geworden. Der Frieden, der auf den Krieg folgen sollte, entpuppt sich als kein Frieden.
Die Nachkriegszeit zeichnet sich durch höchste Spannung aus, durch das unangenehme Chaos und die Unsicherheit, die ganze Länder oder sogar Kontinente erfasst, und durch den Zustand einer anhaltenden Krise. Doch seit einigen Jahren folgt eine Krise auf die andere, ohne dass ein Ende in Sicht wäre. Noch nie waren so viele Menschen in so viel Ungewissheit, so viel Ratlosigkeit und Verunsicherung gestürzt. Die Anzeichen für diesen Zustand sind zahlreich und für alle deutlich zu erkennen. Die Verwirrungen kommen mit dem morgendlichen Frühstück. Sie schreiten mit ungeheurer Geschwindigkeit voran. Eine Woche ohne eine Weltsensation gibt es kaum. Unsere Zeitungen geben uns in einer einzigen Ausgabe, was einst die Geschichte eines ganzen Monats war. Ihre Seiten erschrecken und lenken uns ab mit Berichten über neue Krisen, die rhythmisch aufeinander folgen; sie spannen und strapazieren unsere Nerven mit Bildern von gedrückten Märkten oder bedrängten Menschen; sie verengen unsere Augen mit Geschichten über rasche Veränderungen. Die Situation ist schon dramatisch genug und wäre fantastisch, wenn sie nicht auch so tragisch wäre.
So wie wir den Unruhen unserer Zeit ausgesetzt sind, ist es schwieriger als je zuvor, ein ruhiges Gemüt zu bewahren. Zu oft hört man entmutigende Nachrichten, und zu heimtückisch sind die ablenkenden Ängste geworden, als dass wir uns Gelassenheit bewahren könnten, ohne sie uns auf die harte Tour zu verdienen. Ohne inneren Frieden, ohne äußere Sicherheit ist der moderne Mensch, der so lange seine antiken und mittelalterlichen Väter bemitleidet hat, nun selbst zu bemitleiden. Die Zunahme seiner emotionalen Unausgeglichenheit und geistigen Instabilität weist alarmierende Züge auf. Es gibt neurotische Erregungen und pathologische Turbulenzen, heftige Leidenschaften und gefährliche Unentschlossenheit in seinem Denken und Leben.
Ein düsterer Unterton liegt unter dem alltäglichen Gerede der Welt. Die Brauen der Menschen sind abwechselnd von Sorgen gerunzelt, ihre Hoffnungen steigen und fallen. Sie leben in langwieriger Spannung und ängstlicher Erwartung. Sie suchen gegenseitig nach Kraft, finden sie aber nicht. Die Angst ersetzt den Glauben, und die Ratlosigkeit pendelt mit der Zuversicht hin und her. In ihren Herzen herrscht Vorahnung und in ihren Köpfen Verwirrung. Sie beginnen zu fragen: "Ist dies das unrühmliche Ende, zu dem unsere gepriesene moderne Zivilisation führt?"
Die Kriege und Krisen haben das schreckliche Potential des Bösen offenbart, das trotz seines zivilisierten Aussehens immer noch im Menschen lauert. Noch vor nicht allzu langer Zeit glaubte er, die Wildheit weit hinter sich gelassen zu haben, aber seine jüngsten und gegenwärtigen Aktivitäten zeigen ganz eindeutig, dass dies nicht der Fall ist. Die eigentliche Tragödie unserer Zeit liegt nicht so sehr in den beispiellosen äußeren Ereignissen selbst, sondern in der beispiellosen ethischen Verarmung und geistigen Schwäche, die sie offenkundig werden lassen. Wenn wir uns an die beeindruckenden Anstrengungen und institutionellen Vermächtnisse religiöser Propheten erinnern und wenn wir dazu die große Menge an mahnender Literatur hinzufügen, die von den philosophischen Weisen und berühmten Denkern so vieler vergangener Epochen in so vielen Teilen der Welt zur Anleitung der Nachwelt hinterlassen wurde, könnten wir vernünftigerweise erwarten, weniger von der verschleierten Barbarei, dem unintuitiven Materialismus und dem gewalttätigen Egoismus zu sehen, die in unserer eigenen Zeit so weit verbreitet sind. Muß jedes Zeitalter seine Ethik neu erlernen? Soll die wandernde Seele des Menschen niemals zur Ruhe kommen? Die Welt ist reich an Erfahrung, aber sie scheint uns in der Stunde der Not nicht zu nützen.
Die traurige Verwirrung unserer Epoche scheint vollkommen zu sein. Es ist unnötig, ein lebhaftes Bild von Zuständen zu zeichnen, die den meisten müden Bewohnern dieses geplagten Planeten so offensichtlich sind. Der Wissenschaftler, der in seinem Laboratorium arbeitet, der Politiker, der von den Bänken aus deklamiert, der Historiker, dessen Augen auf die Aufzeichnungen vergangener Jahrhunderte gerichtet sind, der Wirtschaftswissenschaftler mit seinen Reihen von Zahlen, der Geistliche, der über apokalyptischen Seiten der heiligen Schriften rätselt, und der Soldat, der über nationale Leidenschaften wacht - sie alle bieten uns ihre Meinungen, ihre festen Überzeugungen und ihre Allheilmittel an. Wir brauchen nicht daran zu zweifeln, dass das, was sie anzubieten haben, mehr oder weniger wahr ist, aber wenn wir all ihren Stimmen zuhören, ist es, als ob wir in einen modernen Turm zu Babel verpflanzt worden wären, so widersprüchlich und widersprüchlich sind ihre beschreibenden Erklärungen und verordnenden Vorschläge. Die dunklen Probleme unserer Zeit sind für Professoren nicht leicht zu lösen und schicken die Wohltäter der Menschheit hinaus in die Nacht, um sich mit den Sternen zu beraten. Wenn die Krise für einige wenige viel geklärt hat, so hat sie für viele alles durcheinander gebracht. Sie wissen nicht, wohin sie sich wenden sollen, um die Wahrheit zu erfahren, was sie in der Gegenwart glauben sollen und was sie in der Zukunft erwarten können. Sie sind verwirrt von der lähmenden Ungewissheit und verzweifelt über die erschütternden Schlagzeilen, die sie täglich von den Titelseiten der Zeitungen anstarren. Die meisten von ihnen fühlen sich von solchen Ereignissen mitgerissen und wissen nicht, wohin. Das hat zur Folge, dass sie auch nicht wissen, wie sie mit den Zweifeln, die ihr Bewusstsein befallen, oder den Hindernissen, die ihr Verhalten beeinträchtigen, umgehen sollen.
Die furchtbaren physischen Schocks des Krieges haben sich in den darauffolgenden psychischen Schocks niedergeschlagen. So waren die Menschen gezwungen, die Werte und Wahrheiten, aber auch die Irrtümer und Täuschungen in ihren Ansichten zu prüfen und folglich herauszufinden. Der Verlauf der Ereignisse hat sie gezwungen, sich die Frage zu stellen, ob ihre Haltungen wert sind und ob ihre Überzeugungen wahr oder falsch sind. Die Antworten mögen völlig falsch gewesen sein, aber den Fragen konnte man nicht einfach ausweichen.
Die Schocks der Kriegszeit und die Ängste der Friedenszeit haben den Charakter sowohl zum Schlechten als auch zum Guten beeinflusst. Wer sie durchlebt hat und derselbe unveränderte Mensch geblieben ist, der dieselben unveränderten Ansichten vertritt, ist entweder ein Weiser oder ein Narr - und Weisen, die sich die Mühe machen, Tiefen auszuloten und nicht an der Oberfläche stehen zu bleiben, sind selten. Natürlich gibt es Menschen, die aufrichtig glauben, dass sie sich nicht von dem unterscheiden, was sie vorher waren. Sie irren sich. Sie scheinen sich nur wenig verändert zu haben, aber das Unterbewusstsein hat mehr registriert. Die körperlichen Wunden des Krieges mögen schnell verheilt sein, aber die tiefsten Auswirkungen des Krieges zeigen sich langsam.
Eine merkwürdige Auswirkung des Krieges und der Krise auf die Menschen überall ist ihre Aufteilung in drei verschiedene Gruppen, die so unterschiedlich sind, dass das Bild paradox ist. Denn obwohl sie die gleichen Erfahrungen mit dem Elend des Krieges und dem Chaos des Friedens gemacht haben, haben sie unterschiedliche Schlussfolgerungen daraus gezogen! Dieselbe Weltnot oder dasselbe persönliche Leid, das den religiösen Glauben einer Reihe von Menschen gebrochen hat, hat ihn bei anderen sogar gestärkt, während es eine dritte Gruppe gleichgültig und apathisch gegenüber der Religion zurückgelassen hat, die sich mit einer rein politischen oder wirtschaftlichen Lebensauffassung beschäftigt, die sich auf einen heftigen Klassen- oder Nationalhass gründet. Dieselbe Katastrophe, die den brüchigen Glauben der einen beschädigt hat, hat den schwindenden Glauben der anderen gestärkt und wiederbelebt oder ihn zum ersten Mal ins Bewusstsein gebracht; doch gibt es viele, die das Interesse an der Annahme oder der Verleugnung verloren und sich ganz weltlichen Fragen zugewandt haben. Von denjenigen, die mit der Annahme der Religion reagiert haben, haben nicht wenige dies getan, weil sie dringend eine Art von Zuflucht brauchten, und nicht, weil sie untersucht haben, ob es sich um eine sichere oder dauerhafte Zuflucht handelt. Andere haben sich aus genau denselben Gründen dem Alkohol, der Sinnlichkeit oder der politischen Gewalt zugewandt.
Alle Krisen der Menschheit haben die einen einem guten Leben näher gebracht, die anderen aber auch weiter von ihm entfernt. Es ist eine Binsenweisheit, dass der Mensch ein komplexes Wesen ist. Das Gute und das Böse in ihnen sind miteinander vermischt, die hohen Ziele und die niedrigen Motive sind miteinander verwoben. Dementsprechend komplex ist auch ihr Verhalten unter den gegenwärtigen Umständen. Wenn viele den entfesselten Verlockungen des kurzlebigen Sensualismus erlegen sind, haben sich andere dem höheren Ruf der spirituellen Suche angeschlossen; wieder andere finden ihre Befriedigung in der begeisterten Anhängerschaft an politische Parteien oder wirtschaftliche Doktrinen, die die Fahne altruistischer Slogans tragen, aber letztlich zu dämonischer Gewalt führen.
Die in ihren Nerven erschütterte und in ihren Gefühlen verwundete Menschheit hat die Tortur des Weltkriegs durchgemacht, um entweder durch eine negative Interpretation ihrer Erfahrungen moralisch zu fallen oder durch ein positives Verständnis ihrer wahren Bedeutung geistig aufzusteigen. Die eine Reaktion verstärkte den Egoismus und stimulierte die Animalität. Die andere minderte den Egoismus und bändigte die Animalität. Die eine erweckte die Menschen durch die Bedrängnisse des Krieges und die Ängste der Krise zu spiritueller Suche. Das andere führte durch dieselben Ereignisse entweder in geistige Sorglosigkeit und Erniedrigung oder in heftigen, zerstörerischen sozialen Hass.
Auf die Gewalt des Krieges folgte der Tumult des Friedens. Auf die Aufopferung und den Idealismus der einen folgte der Rückfall in den Egoismus und Zynismus der anderen. Die Einflüsse des moralischen Zerfalls und der sozialen Zerrüttung sind bedrohlich aktiv. Trotz des Elends und der Lektionen, die das Leben in den vom Kampf gezeichneten Ländern mit sich bringt, sind die alten Irrtümer und der alte Geist wieder in unserer Mitte. Die moralischen Auswirkungen dessen, was die Menschheit durchgemacht hat, zeigen nicht genug des Fortschritts im Charakter und in den Zielen, die notwendig sind, um sie durch diese gefährliche Zeit zu tragen. Wenn auch ein gewisser Rückstand, ein gewisses Zeichen des Charakters bleibt, so sind doch die öffentliche Inspiration und die individuelle Selbstlosigkeit, die in diesen kritischen Kriegsjahren so oft entstanden sind, weitgehend abgeklungen und haben Frustration und Apathie zurückgelassen. Die gesellschaftlichen Maßstäbe sind härter, unsensibler und materialistischer als früher geworden, mehr denn je dem körperlichen Komfort und dem geistigen Vergnügen gewidmet; sie respektieren keine ehrenvolle Armut. Der weitgehende Verfall der Sitten ist eine böse Begleiterscheinung des Niedergangs der Ideale.
Wenn die religiösen Sanktionen der Sittlichkeit ohnmächtig werden, wie sie es in einigen Ländern so dramatisch und weitgehend geworden sind, hat das schwerwiegende Folgen. Wenn das innere Leben der Religion versiegt ist, wenn Glaube und Ehrfurcht für die älteren Generationen verloren und für die jüngeren bedeutungslos geworden sind, ist es unvermeidlich, dass das äußere Leben der Gesellschaft Chaos und Verbrechen zeigt und dass die Menschen entweder Abscheu vor ihren Mitmenschen empfinden oder an ihnen verzweifeln. Wenn das Glück unsicher ist, wenn das Leben billig ist und soziale Stürme herrschen, sind die Menschen, die darin keine Warnung sehen, alles in geistiger Selbstsuche zu überwinden, versucht, alles in rücksichtsloser Vergnügungssucht zu vergessen. Sie sind unzufrieden mit ihrer persönlichen Situation und unzufrieden mit der Sinnlosigkeit und Vergeblichkeit des Lebens. So lassen sie sich auf seiner Oberfläche treiben, versuchen zu vergessen und wiederholen die Zeilen von Ronsard, dem französischen Dichter des sechzehnten Jahrhunderts:
Und wer kann schon sagen, was morgen kommt?
Lebe, pflücke die Rosen der Welt heute.
Das Verlangen nach körperlicher Erregung, die Neigung zu schmutzigen Intrigen und die hemmungslose Annahme tierischer Triebe werden durch vieles in unserer nachlässigen Zivilisation gefördert und zu unserer Gefahr gemacht. Persönliche oder öffentliche Katastrophen haben die Unausgeglichenen dazu getrieben, vorübergehenden Trost in Zynismus und Sinnlichkeit zu finden, die am Ende nutzlos sind, während sie sie zu Fasten, Gebet und Nachdenken hätten treiben können, was oft nützlich sein kann.
Wir haben innerhalb eines einzigen Lebens Veränderungen im Denken und in den Ansichten, im Verhalten und in der Umwelt erlebt, die so gewaltig sind, dass kaum ein weitblickender Prophet davon hätte erzählen und Glauben finden können. Trotz alledem bleibt die harte Tatsache bestehen, dass der moralische Charakter breiter Gruppen der Menschheit weitgehend schlechter ist als früher, die Beweggründe materialistischer als je zuvor. Viele, die früher der Religion gegenüber gleichgültig waren, bleiben es auch heute noch. Zu viele andere halten spirituelles Studium oder mystische Praxis für einen nutzlosen Luxus und erklären, dass sie keine Zeit dafür haben. Ein gewisser Teil der Intellektuellen belächelt diese Dinge als Eskapismus, ohne zu ahnen, dass sie die wahren Eskapisten sind. Es kommt ihnen nicht in den Sinn, dass dies sogar zu den eigentlichen Aufgaben des Menschen gehören könnte. Ihre Sicht auf das Leben ist definitiv unscharf. Der Krieg hat sie nicht aus ihrer eskapistischen Haltung gerissen; das Grauen und der Schock, das Blut und das Elend haben ihre Unzulänglichkeit nicht gezeigt. Wenn ein Mensch gläubig von geistigen Dingen spricht, muss er, so denken sie, entweder ein naiver Narr oder ein planender Heuchler sein.
Die Ängste und die Verzweiflung der unglücklichen Opfer böser Machenschaften und böser Unterdrückung haben viele von ihnen an den Ufern des Zweifels an der Existenz einer höheren Macht und der Skepsis gegenüber deren Wohltätigkeit zurückgelassen. Die Hochspannung, der Terror und die Ängste dieser Zeit haben nicht nur einigen Menschen geschadet, sondern sich für andere als zu viel erwiesen. Der Erste Weltkrieg war das Ereignis, das den Glauben des britischen Schriftstellers Thomas Hardy an einen gütigen Gott endgültig zerstörte. Der Zweite Weltkrieg trieb eine so brillante Intellektuelle wie die britische Schriftstellerin Virginia Woolf dazu, sich in den Selbstmord zu flüchten und die traurigen Worte zu hinterlassen: "Ich habe das Gefühl, dass ich verrückt werden werde und in diesen schrecklichen Zeiten nicht mehr weitermachen kann." Die Qualen des Lebens waren zu viel für ihre Gefühle. Das Böse der Welt überwältigte ihren Geist.
Viele, die einst glaubten, dass das Schicksal der Menschheit aufwärts zum Guten führt, glauben jetzt, dass es abwärts zum Bösen führt. Kann man es ihnen verdenken, wenn die dunklen Schicksalsschläge unserer Zeit diesen unerwarteten Glaubenswandel bewirkt haben? Wenn das Gute verhöhnt und die guten Menschen in Verzweiflung gestürzt werden, wenn das Falsche, Grausame und Teuflische so mächtig ist, ist es nicht verwunderlich, dass die Menschen von Zweifeln geplagt werden. Angesichts monströser, wiederkehrender und scheinbar siegreicher Mächte, die so viel Bosheit und Unwissenheit, Bestialität und Gerissenheit an den Tag legen, kann man ihnen verzeihen, wenn sie zuweilen denken, dass alle ihre besten Hoffnungen nur Illusionen sind, alle ihre religiösen und moralischen Werte nur Schein. Es ist nicht möglich, genau festzustellen, ob die Zahl der religiös Ungläubigen die der Gläubigen übersteigt, aber allzu viele sind durch die Tragödie und den Schrecken, den sie erlebt haben, geistig abgestumpft.
Es gibt aber auch andere, die hoffen, dass nach all dem Leid, nach all dem Schrecken eine neue Demut in die Welt kommt, die Demut, die eine höhere Macht als die des Menschen anerkennt und verehrt. Wenn so viele Menschen in so vielen Ländern erlebt haben, dass sich eingebildete Sicherheiten als Fiktionen entpuppt haben, wenn so viel unter ihnen zusammengebrochen ist, dass sie über die gegenwärtigen Nöte hinaus und um die Ecke des gegenwärtigen Leids blicken müssen, dann glaubte man, dass dies diejenigen, die überhaupt belehrbar waren, die Notwendigkeit gelehrt hat, an Gott zu glauben. Es gab historische Präzedenzfälle für die Vorstellung, dass die zerstörerischen Qualen des Krieges und das chaotische Elend des Friedens viele zu einem müden Pessimismus bringen könnten, der im Jenseits sucht, was er hier nicht finden kann.
Über die Nähe oder Ferne der Verwirklichung einer solchen Hoffnung lässt sich streiten, über eines aber nicht: Die Krise lehrte und lehrt vor allem, dass derjenige, der sich dem geistigen Problem seiner irdischen Existenz nicht entschlossen und endgültig stellt, der seelischen Verunsicherung und Angst nicht entkommen wird. Sie hat solche Fragen nicht nur aufgeworfen, sondern die Menschen gezwungen, sich auf die Suche nach den Antworten zu machen. Wenn sie durch die Erfahrungen dieses Krieges und dieser Krise hindurchgehen konnten, ohne sich zuweilen zu fragen, was der Sinn des menschlichen Lebens ist, sind sie dazu verdammt, sinnlos weiter zu leiden. Inmitten des Absturzes der Besitztümer, der Erschütterung des Glaubens und der Katastrophe der Ereignisse können nur diejenigen, die begonnen haben, bleibende Werte zu finden, die diese Katastrophen überdauern, ihr seelisches Leid wirklich lindern, ihre Spannungen abbauen und ihre Ängste verringern. Bei den anderen hat sich das Bewusstsein eines inneren Mangels geschärft, das Gefühl, dass eine innere Befriedigung notwendig ist, aber nicht gefunden wird, hat sich verstärkt. Doch die Vorstellung von dem, was nötig ist, bleibt trübe und vage oder tragisch falsch.
Zyniker haben gesagt, dass der Mensch immer noch barbarisch ist, dass es eine Fantasie ist, auf seine geistige Besserung in naher Zukunft zu hoffen. Aber die Behauptung, es sei töricht, eine schnelle und allgemeine geistige Wiederbelebung zu erwarten, bedeutet nicht, dass der Krieg in einem Teil der Menschheit keine geistigen Spuren hinterlassen hat. In der Posttasche jedes wirksamen Schriftstellers über spirituelle Themen finden sich Beweise dafür, dass eine Reihe von Menschen sich zum ersten Mal und aus Gründen, die sich aus der Weltkrise ergeben, für diese Themen interessieren. Das Aufwachen aus der geistigen Lethargie hat begonnen, wenn auch zu einem schrecklichen Preis. Die Geschichte zeigt, dass gerade in solchen Zeiten großer Not, sozialer Umwälzungen und zerbrochener Werte, religiöser Krisen und moralischer Anfechtungen nach größeren und erhabeneren Lebensentwürfen gesucht wird und neue geistige Bewegungen entstehen.
Wenn der Krieg auch tiefes Elend über die Menschheit gebracht hat, so bot er doch auch die Gelegenheit, durch Leiden gedemütigt, durch Nachdenken belehrt und durch Fehler beschämt zu werden. Aus dem großen Leid - diesem Bad in menschlichem Blut - hatten alle die Chance, gezüchtigt, geläutert und weiser hervorzugehen. Zögernd und verwirrt lernten einige unter dem schrecklichen Druck der Ereignisse die richtigen Lektionen und reinigten sich von törichten Überzeugungen und materialistischen Konzepten. Der drastische Schock und die miserablen Folgen führten zum Verlust einiger ihrer äußeren Stützen, was wiederum zum Verlust einiger ihrer inneren Stützen führte. Von Wellen des Pessimismus überrollt, suchten sie nach religiösem Trost oder tröstlichen prophetischen Botschaften oder mystischen Erfahrungen. (Das Wort "mystisch" ist möglicherweise zu vage und zu weit gefasst, um wirklich nützlich zu sein. Das Wort "spirituell" ist kaum besser. Dennoch gibt es in der englischen Sprache keine adäquate Entsprechung für die beabsichtigte Idee. Sanskrit ist besser geeignet. Dennoch müssen diese Wörter der Kürze halber verwendet werden, aber sie werden hier nur verwendet, wenn es zu mühsam ist, sie zu vermeiden).
Nach dem Ersten Weltkrieg war es in Mode, zynisch, leichtfertig und oberflächlich zu sein; es war nicht mehr in Mode, sich ernsthaft mit der Natur und dem Schicksal der menschlichen Seele auseinanderzusetzen. Aber nach dem Zweiten Weltkrieg, mit seiner größeren Tragödie und seinem tieferen Leid, gibt es vergleichsweise mehr ernsthaftes Denken über ein solches Thema. Einige haben angesichts ihrer Erfahrungen begonnen, mit wahrhaftigeren Konzepten zu denken, und sehnen sich danach, ihre Aktivitäten auf ein höheres Niveau zu heben. Eine solche Sichtweise hat der größte Teil der Menschheit noch nicht erreicht, aber sicherlich einige Einzelne.
Wie viele haben sich durch das, was sie über den Zustand der Dinge auf diesem Planeten wahrnehmen, veranlasst gesehen, eine bewusste Suche nach dem Sinn des Lebens zu beginnen? Wie viel Schwung haben diese Bewegungen tatsächlich bekommen? Sind in dieser Nachkriegszeit die Zeichen einer zunehmenden Heiligkeit, eines reineren Verhaltens und einer geringeren Weltlichkeit sichtbar? Es stimmt, dass heute mehr Menschen nach geistiger Wahrheit suchen als vor dem Krieg. Aber ihre Zahl ist immer noch so gering und ihre Zunahme so langsam, dass die Bewegung weit davon entfernt ist, einen entscheidenden Einfluss zu gewinnen. Nur eine verhältnismäßig kleine Zahl von Menschen wurde durch die Weltkrise dazu angeregt, das innere Leben zu suchen. Diejenigen, denen der persönliche Idealismus am Herzen liegt, die nach Selbstvervollkommnung streben und sich nach dem Göttlichen ausstrecken, sind noch viel zu wenige. Die Regeneration, die das Ergebnis eines Krieges dieses ungewöhnlichen Charakters hätte sein können, muss mehr Anzeichen des Beginns zeigen, wenn die Erwartung eines allgemeinen geistigen Erwachens nicht schwinden soll. Die große Finsternis, die die Vorkriegsmenschheit umhüllte, umhüllt noch immer einen zu großen Teil der Nachkriegsmenschheit. Sie ist die Ursache einer vermeidbaren Masse von Leid und Elend, von abwendbarer Sünde und Verzweiflung, die es in der Welt gibt und die kein besseres Lösungsmittel finden kann als ein solches Erwachen.
Kapitel 2
Keine bessere Welt ohne bessere Menschen!
Für eine Generation, die beispiellose Konflikte und noch nie dagewesenes Übel erlebt hat, wäre es leicht, den Glauben an göttliche Macht oder göttliche Weisheit zu verlieren. Das ist es, was vielen Menschen in dieser Zeit widerfährt; sie sind so sehr mit den äußeren Umständen ihres Lebens beschäftigt, dass sie dessen höheren Zweck vernachlässigen. Ihre Analysen der historischen Ereignisse und der menschlichen Entwicklung sind entweder nicht tiefgründig genug oder völlig irreführend. Welches andere Ergebnis kann von Menschen erwartet werden, denen die Kenntnis der geistigen Gesetze fehlt, die die Ursache dieser Ereignisse bestimmen und die Entwicklung kontrollieren?
Die Zeiten, von denen an verschiedenen Stellen des Neuen Testaments so anschaulich, wenn auch nur kurz, die Rede ist, stehen uns bevor. Man beachte, wie sie von einem Erkennungszeichen sprechen, nämlich dem Auftreten falscher Propheten. Der heilige Lukas warnt uns mit brennenden Worten: "Seht zu, dass ihr euch nicht verführen lasst ... Geht ihnen nicht nach." Der Fehler, der beim Verständnis dieser Seiten häufig gemacht wird, besteht darin, den Hinweis nur auf religiöse und mystische Propheten zu beschränken. Aber die Lehrer und Führer zerstörerischer Bewegungen, deren Dogmen mit emotionaler Inbrunst aufgenommen und mit intellektuellem Fanatismus propagiert wurden, müssen nicht nur in die Erwähnung einbezogen, sondern sogar an die erste Stelle gesetzt werden. Sie haben genau die gleiche Art von Glauben oder Hingabe auf sich gezogen, wie sie religiösen Führern wie Mohammed entgegengebracht wird.
Eine Million Menschen werden eifrig einem oberflächlichen Führer folgen, der Streit schürt und sie in die endgültige Zerstörung führt, während nur wenige Menschen einem inspirierten spirituellen Führer folgen werden, der sie zu wahrer Glückseligkeit führt. Dies zeigt, welch falsches Wertebewusstsein bei den Menschen vorherrscht, die sich der Tatsache nicht bewusst sind, dass, wenn ihre innere Einstellung zum Leben falsch ist, auch ihre äußeren persönlichen, politischen und wirtschaftlichen Angelegenheiten schief laufen werden. Es zeigt, dass der Grund, warum die Masse der Menschheit keinen Erfolg aus ihrer Zivilisation machen kann, darin liegt, dass sie nicht in der Lage ist, aus sich selbst einen Erfolg zu machen. Da sie nicht genug Vertrauen in höhere Kräfte haben oder sich von ihnen leiten lassen, setzen sie ihr Vertrauen in zerstörerische Kräfte.
Wenn wir die wunderbare Geschichte des langen Aufstiegs des Menschen hören, wissen wir, dass er die Macht in sich trägt, Schwierigkeiten zu überwinden. Er kann mächtige Veränderungen herbeiführen und seine Welt voranbringen, aber er kann dies nur dann auf friedliche, konstruktive Weise tun, wenn er die Gewalt seiner tierischen Natur diszipliniert. Gesellschaft und Umgebung sind die Folgen der Geschichte. Die vergangenen Erfahrungen der Menschheit und das traditionelle Wissen, das sie angesammelt hat, sind unabdingbar. Es liegt an uns, daraus Nutzen zu ziehen.
Diejenigen, deren metaphysische Grundlage der dialektische Materialismus ist, schließen aus ihrer Betrachtung des Menschen die große Wahrheit aus, dass er letztlich zur geistigen Entwicklung da ist. Sie betrachten ihn lediglich als einen fleischlichen Körper, dessen primäre Interessen materieller Natur sind. Aber die Tatsache, dass sie sich von dieser Wahrheit abwenden, entfernt sie nicht aus dem Wirkungsbereich der Wahrheit. Solange sie eine so falsche Vorstellung von der menschlichen Natur haben wie die materialistische, werden die Illusionen des extremen Egoismus und die Übel des bitteren Hasses unter ihnen gedeihen. Unter dem Einfluss eines solchen falschen Denkens und begrenzten Verständnisses bewegen sich die naiven Menschen, die sich darauf einlassen, gefährlich nahe am Rande eines Abgrunds. Sie leben in einer Finsternis, an die sie sich so sehr gewöhnt haben, dass sie sie für Licht halten. Das bringt sie in eine prekäre Lage.
Der wirkliche Kampf heute ist ein verworrener und verborgener Kampf; es ist nicht nur der äußere und offensichtliche Kampf, über den jede Zeitung berichtet. Es ist der Kampf zwischen der großen Lüge einer materialistischen Lebensauffassung und der großen Wahrheit einer spirituellen Lebensauffassung. Die erste nennen wir eine Lüge, weil sie behauptet, dass wir nur hier auf der Erde sind, um die Begierden des Körpers und die Wünsche des Egos zu befriedigen. Im Laufe der langen Geschichte der Menschheit haben ihre weisesten Seher und erleuchtetsten Propheten ihre gründlich geprüfte Entdeckung - und nicht ihre Meinung - dargelegt, dass die Kräfte der Natur, Gott, uns hierher gebracht haben, um diese Begierden zu disziplinieren und diese Wünsche als Vorbedingung für den höheren Zweck des Lebens zu erheben - die Entdeckung des Jenseits und die bewusste Vereinigung mit ihm.
Millionen von Menschen wurden durch den Anschein der Dinge getäuscht, indem sie glaubten, ihre Existenz sei physisch und nichts weiter. Heute essen sie die sauren Früchte dieses falschen Glaubens. Ein richtiges Selbstverständnis hätte ihnen gezeigt, dass sie nicht nur Geschöpfe sind, die aus Körper, Gefühlen und Gedanken bestehen, sondern auch aus geistigen Intuitionen. Deshalb ist das festeste mögliche Fundament, auf dem jede soziale Struktur aufgebaut werden kann, die wesentliche Ethik aller spirituellen Lehren. Diese Ethik entspringt letztlich einem mystisch offenbarten Wissen über bestimmte moralische und geistige Gesetze, die das Universum regieren. Das neue Verständnis dieser alten Gesetze, die weit über die politisch-ökonomische Lehre hinausgehen, würde notwendigerweise zu einer neuen und besseren Integration der Gesellschaft führen, die dann das ethische Denken widerspiegeln würde.
Der unvoreingenommene Beobachter mag pessimistisch erscheinen, aber er weiß, dass Weltkonferenzen scheitern werden, solange Staatsmänner sie nur besuchen, um ihre gegenwärtigen Interessen zu schützen, um Flickschusterei zu betreiben und um unbequeme Zugeständnisse zu vermeiden. Sie werden scheitern, solange Herrscher und Völker eine oberflächliche Sichtweise einer tieferen vorziehen. Sie werden sich, wie vor einigen Jahren in einem früheren Buch vorausgesagt wurde, als bloße Illusionen erweisen, solange ein höheres ethisches Ideal und ein überlegenes metaphysisches Wissen sie nicht beseelen. Wenn eine materialistische Zivilisation äußerlich beeindruckend wird, aber innerlich verarmt bleibt, wenn die politischen Beziehungen zu einer ausgeklügelten Fassade werden, um die geistig leeren Räume dahinter zu verbergen, dann sind bedrohliche Probleme auf allen Seiten vorprogrammiert. Das eigentliche zeitgenössische Problem, das hinter allen anderen steht, ist das Problem der geistigen und moralischen Erneuerung.
Wer die verborgenen Kräfte des Denkens im Leben und Schicksal des Menschen kennt, weiß, dass der äußere Frieden nicht erfolgreich gesichert werden kann, solange im Herzen ein innerer Krieg tobt. Solange die Menschen ihre Wut nicht zähmen, ihre Begierden nicht disziplinieren, ihre Gier nicht an die Leine legen, ihren Materialismus nicht ändern und die Grausamkeit und das Abschlachten von Tieren nicht einschränken, werden die Grundursachen des Krieges bestehen bleiben. Alles, was sie in der gegenwärtigen Phase der menschlichen Entwicklung tun können, ist die Schaffung einer internationalen Institution, die als internationaler Polizist fungieren soll. So wie die Schaffung von städtischen Polizeikräften nicht alle Verbrechen verhindert hat, aber dennoch viele Verbrechen verhindert hat, so könnte die Schaffung einer solchen Institution nicht alle Kriege verhindern, aber viele Kriege verhindern. Jeder dieser Vorschläge birgt besondere Gefahren in sich. Dennoch muss ein Vorschlag, ungeachtet seiner Gefahren, angenommen und verwirklicht werden, denn auf keine andere Weise kann sich die Aussicht auf ein friedlicheres Leben für die Menschheit schneller eröffnen. Wenn die kommende Geschichte ein tragisches Scheitern bei der Verwirklichung des gegenwärtigen Vorschlags zeigen sollte, dann nur deshalb, weil die tieferen Lehren der untergehenden Geschichte, die hier ihren Widerhall finden, nicht ausreichend gelernt oder gänzlich ignoriert worden sind. Aber so wie die grimmigen Notwendigkeiten des Krieges uns erst dann zu überfälligen Veränderungen zwangen, als sie nicht mehr zu vermeiden waren, so werden uns die grimmigen Notwendigkeiten des Friedens jene persönlichen und nationalen Veränderungen aufzwingen, zu denen viele noch zu unentwickelt sind, um sie aus eigener Kraft zu vollziehen. Eine neue und bessere Welt wird am Ende doch kommen. Aber in dem Maße, in dem wir sie aus Zwang und nicht aus freiem Willen kommen lassen, müssen wir während ihrer Geburtswehen stark leiden. Am Ende wird das Wort an die Stelle des Schwertes treten.
Es ist fraglich, ob unter den Menschen jemals absolute Harmonie herrschen wird, wenn sie nicht vorher das geistige Ziel erfüllen, das Gott ihnen immer vor Augen hält. Das soziale Leben schafft seine eigenen Probleme, seine eigenen Konflikte zwischen Gruppen- und Einzelinteressen. Das nationale Leben führt zu wütenden Auseinandersetzungen mit anderen Nationen oder zu aggressiven Übergriffen auf sie. In der Welt der manifestierten Formen, von denen sich jede in einigen Punkten von allen anderen unterscheidet, wird es zwangsläufig zu bestimmten Zeiten Reibungen an diesen Punkten geben. Ein Reich der vollkommenen Harmonie auf Erden ist offensichtlich nicht möglich. Die Natur der Welt und die menschliche Natur scheinen es zu verbieten. Aber was wir außerhalb von uns nicht finden können, existiert doch und kann tief in uns selbst gefunden werden. Als Jesus einst seinen Zuhörern die frohe Botschaft verkündete und ihnen mit klaren Worten sagte, dass "das Himmelreich" in ihnen sei, meinte er, wenn er überhaupt etwas meinte, dass das Wichtigste und Erstrebenswerteste im Leben nicht an irgendeinem äußeren Ort, einer Sache, einer Person oder einer Position zu finden sei, sondern nur in den verborgenen Schichten des Denkens und Fühlens des Menschen. Der brüllende Doktrinär, der anders denkt, der den Menschen einredet, nur die Oberfläche ihrer Probleme zu sehen, mag sagen, was er will, aber eine physische Utopie hat nie existiert und kann nie gefunden werden. Sie ist wie eine Fata Morgana, die die Menschen nur anzieht, um sie zu täuschen. Sie ist entweder ein immer weiter entfernter Horizont oder ein Traum, aus dem ihre verblendeten Sucher aufwachen müssen. Der Schöpfer des Traums mag angenehme Bilder von einer idealen Gesellschaft oder sogar einer religiös-asketischen Gemeinschaft malen, in der alles gut und alle glücklich sein werden, aber die Realität wird niemals so sein, denn sie müsste immer noch mit dem Material fehlbarer und unvollkommener Menschen gebaut werden.
Wenn die Ashrams, die spirituellen Exerzitien des Orients und die religiösen Klöster des Abendlandes mit einer so erhabenen und weltfremden Lehre, wie sie viele von ihnen besitzen, nicht in der Lage waren, untereinander vollkommen harmonische und moralisch einwandfreie Gemeinschaften zu entwickeln, sondern im Gegenteil unter den kleinlichen Schwächen der bedauernswerten menschlichen Natur leiden, welche Hoffnung gibt es dann für die Verwirklichung dieses Traums außerhalb ihrer Mauern, wo das Streben weniger dringend und weniger tief ist? Wo ist das menschliche Material für eine solche übermenschliche Gesellschaft? Kann man es heute noch irgendwo in ausreichendem Maße finden? Irdische Jahrtausende werden immer aufgeschoben, nie verwirklicht. So war es in der Vergangenheit, so wird es in der Zukunft sein. Jede idealistische Gesellschaft oder Kolonie kann bestenfalls nur relativ gut sein, gut nur zu und für eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort. Sie kann der Relativität, der Unvollkommenheit und der Vergänglichkeit, die diese Welt durchdringen, niemals entkommen. Die menschliche Natur würde aufhören, ihr gegenwärtiges unwissendes Selbst zu sein, wenn sie die stellvertretenden Opfer erbringen würde, die der rosige, aber trügerische Optimismus der sozialen oder humanitären oder religiösen Idealisten von ihr erwartet. Das Paradies, das die Menschen erreichen wollen, ist ein Zustand, den sie sich innerlich und langsam selbst schaffen müssen. Sobald die Menschen sich geistig einer schöneren Welt würdig machen, werden sie sich ihr in gewisser Weise nähern. Eine klügere Sachlichkeit würde nicht versuchen, ein Himmelreich auf Erden im Sinne einer physischen Utopie um seiner selbst willen zu errichten. Sie wäre zu sehr von der Erkenntnis der Vergänglichkeit aller Dinge durchdrungen und hätte ein zu tiefes Verständnis für die allen Dingen innewohnende Unvollkommenheit, um sich von einem solchen materialistischen Ziel täuschen zu lassen. Vielmehr würde sie danach trachten, der Menschheit eine bessere irdische Heimat zu schaffen, um sie als Sprungbrett zu benutzen, von dem aus sie nach dem wahren Himmelreich strebt, das ein inneres ist und immer sein wird. Es ist kein räumliches Reich. Jesus, der geschickte Menschenfischer, hat davor gewarnt, danach zu suchen: "Siehe hier! oder siehe dort! denn das Reich Gottes ist inwendig in euch". Doch nicht wenige seiner Anhänger sind dem Glauben verfallen, dass dieses Reich äußerlich sein kann. Sie glauben, dass eine Art von sakral kontrollierter Utopie geschaffen werden kann, so wie ein Teil der Materialisten glaubt, dass nur eine sakral freie Wirtschaftsutopie geschaffen werden kann. Die mystischen Träumer glauben, dass eine Art perfektionistische Gemeinschaft geschaffen werden kann. Aber eine Ansammlung von unvollkommenen Menschen kann niemals zu einem solchen Ergebnis führen.
Die Wahrheit ist, dass die äußeren Probleme, die den Menschen quälen, in Wirklichkeit Projektionen der inneren Probleme sind, die er in seinem Herzen und seinem Geist nicht richtig gelöst hat. Es gibt keine angemessene Antwort auf die Hauptfragen der Politik und der Wirtschaft, ohne zuerst eine angemessene Antwort auf die größeren Fragen des Lebens selbst zu finden, die notwendigerweise die Fragen einschließen: "Was ist der Mensch?" "Was sind die wirklichen Ziele, für die eine organisierte Gesellschaft existiert?" "Welches sind die Endziele, die durch ihre Mittel erreicht werden sollen?" Wenn wir diese Fragen nicht richtig beantworten, werden wir nur im Dunkeln tappen und unsere Energien nutzlos verschwenden oder, schlimmer noch, das menschliche Material, aus dem die Gesellschaft besteht, ernsthaft schädigen. Die Unkenntnis dieser Antworten ist die Hauptursache für unser gegenwärtiges trauriges Los. Die Not von heute ergreift uns wie ein schrecklicher Sumpf, in den wir mit jedem Schritt tiefer sinken, einfach weil wir das richtige Ziel, auf das wir zusteuern sollten, nicht kennen und nicht sehen können. Wenn wir uns hingegen eine klare Vorstellung von diesen Zielen machen, können wir effizienter arbeiten, wirksamer handeln und glücklicher leben. Aber wie können wir dies erfolgreich tun, wenn wir nicht die größere Richtung kennen, in die die evolutionären Kräfte des Lebens selbst es unaufhaltsam treiben? Ohne Kenntnis des göttlichen Willens können wir nur im Dunkeln tappen und uns vielleicht selbst schwer verletzen, so wie wir uns in diesem tragischen Jahrhundert bereits verletzt haben. Bisher haben wir unser Schicksal blind und unbewusst, das heißt schmerzhaft und dumm, erfüllt. Aber die Politik des geistigen Abdriftens wird sich nicht mehr auszahlen. In leichteren Zeiten mögen wir damit durchkommen, aber in diesen ernsten, kritischen Zeiten können wir damit nicht durchkommen.
Die Probleme, die auf der Menschheit lasten, mögen vor allem politischer und wirtschaftlicher Natur sein und sollten daher durch wirtschaftliche und politische Maßnahmen gelöst werden. Aber ihr Hintergrund bleibt moralisch und metaphysisch. Keine Lösung kann eine grundlegende sein, die diese beiden Elemente außer Acht lässt. Kein Weg, auf dem sich die Menschheit aus der Gefahr, in der sie sich befindet, retten kann, wird sich als zufriedenstellend erweisen, wenn er den geistigen Weg ausklammert; jeder andere Weg, wenn er allein beschritten wird, wird am Ende nur zum Scheitern führen. Nur wenn der Politiker und der Wirtschaftswissenschaftler, der Staatsmann und der Soldat den Verstand haben, dies zu erkennen, und den Mut, es zuzugeben; nur wenn sie die Demut haben, sich als halb bankrott und mit unzureichenden Mitteln zu erklären, kann das Wunder geschehen und die Hilfe einer höheren Macht zu unserer Rettung kommen und für uns tun, was wir nicht für uns selbst tun können.
Was für den Einzelnen das Beste ist, ist auf lange Sicht auch das Beste für die Gesellschaft. Wer das entrollte Bild seiner eigenen Existenz oder das der menschlichen Existenz als Ganzes vorurteilsfrei betrachtet, wird diese Wahrheit unwiderlegbar finden. Und wenn der Einzelne nur durch eine bessere Lebensweise wahres Glück erlangen kann, so kann es auch die Gesellschaft nur in gleicher Weise erlangen. Wenn einfachere Wege beschritten werden, dann sind geringere Ergebnisse zu erwarten. Unter diesem Gesichtspunkt können politische, wirtschaftliche und soziale Reformen allein nicht zum wahren Glück des Menschen führen. Das soll nicht heißen, dass sie nicht notwendig sind, denn sie können zu seinem teilweisen oder vorübergehenden Glück führen. Sie sind nützliche Linderungsmittel, die seine Schmerzen lindern können, aber keine radikalen Heilmittel, die seine Krankheit heilen können.
Eine industrielle Wirtschaft, die in der Praxis den Menschen nicht als geistiges Wesen oder das Universum nicht als Ausfluss göttlicher Gesetze anerkennt, bringt psychische Gefahren für ihre Menschen hervor. Selbst wenn ihre Planer einen befriedigenderen Ort schaffen, an dem die breite Masse der Menschen leben kann, können sie nicht die Ideale liefern, für die diese Menschen leben müssen, wenn sie den höheren Zweck ihrer Inkarnation erfüllen wollen, Ideale, die letztendlich das Schicksal dieses Ortes bestimmen werden. Der Satz "Der Mensch schlägt vor, Gott ordnet an" mag abgedroschen klingen, ist aber immer noch sehr zutreffend. Diejenigen Realisten und Rationalisten, die die Umsetzung würdiger Ideale als Schlagworte von Träumern und unpraktikable Slogans abtun, machen sich etwas vor.
Unser Versagen beim Aufbau einer lebenswerten Gesellschaft ist in erster Linie ein moralisches Versagen. Doch bevor es eine moralische Reform geben kann, muss es eine geistige Reform geben. Diese ist die Wurzel aller anderen.
Wir sollten bei unserer Beurteilung der materialistischen Doktrin, die etwas anderes predigt, und der fehlgeleiteten Männer, die diese Doktrin in der heutigen Welt symbolisieren, nicht die Massen verkennen, die sich von ihr haben vernebeln lassen. Wir dürfen ihre letztendliche Gleichheit, die sie mit Gott verbindet, nicht vergessen. Wir müssen uns daran erinnern, dass auch sie in ihrer blinden, unbewussten Art und Weise nach der Wahrheit suchen; auch sie werden eines Tages in der Gegenwart des Geistes stumm stehen. Auch sie werden schließlich das rettende Ideal des guten Willens gegenüber dem zerstörerischen Ideal des Hasses annehmen. Auch sie werden lernen zu wissen, dass die göttliche Liebe hinter allen Ereignissen steht und dass die Menschen, sobald sie sich ihr zuwenden, um sie zu suchen, sie finden werden, die sich auf sie zubewegt. Unser Vater ist immer noch im Himmel, und unsere Aufgabe ist es, unsere Sohnschaft zu erkennen. Diese eine Wahrheit ist der Kern aller spirituellen Lehren.
Kapitel 3
Das Maschinenzeitalter
Die heutige Anbetung der Geschwindigkeit im Leben, im Tun und im Schaffen hat zu nervösen Spannungen geführt, die wiederum die Menschen dazu getrieben haben, Erleichterung durch künstliche Stimulanzien und narkotische Drogen zu suchen. Die Willensschwächeren unter ihnen haben dies bis zum Exzess getan und sich am Ende selbst in ihrem moralischen Charakter verstümmelt.
Eine andere Folge dieser Verehrung scheint trivial, ist aber in Wirklichkeit gar nicht so, wie es scheint. Es hat sich eine Verachtung für Länder entwickelt, in denen das Tempo des Wandels langsamer ist, in denen der Übergang von einer altmodischen Lebensweise zu einer mechanisierten Existenz deutlich verzögert wird. Hinter dieser Verachtung verbirgt sich das Unverständnis darüber, warum die Menschen in diesen Ländern in Ruhe gelassen und ungestört sein wollen, warum sie es vorziehen, ihre Entwicklung in ihrem eigenen Tempo zu vollziehen und die innere Zufriedenheit, die sie besitzen, nicht zu verlieren. Die beiden Nationen auf diesem Planeten, die die Geschwindigkeit zu einem hohen Lebensideal erhoben haben, sind dadurch unfähig geworden, Verständnis für die Wünsche der rückständigen Völker aufzubringen, die es vorziehen, ihren langsamen Lebensrhythmus beizubehalten und fortzusetzen. Letztere geben sich damit zufrieden, im Wettlauf um Macht und Besitz nur eine kleine Rolle zu spielen. Sie halten die Umwelt der westlichen Nationen für unattraktiv, den geistigen Zustand für eine Art Wahnsinn und die Hektik und den Aufruhr für den Preis nicht wert. Noch merkwürdiger ist, dass sie die Maschine als eine Art Spielzeug betrachten.
Trotz dieser Ansichten ist es wahr, dass die modernen industriellen Methoden aufgrund ihrer enormen Produktionskapazitäten, die durch die auf Maschinen basierenden Massentechniken erreicht wurden, sich durchgesetzt haben. Aber sind sie in ihrer jetzigen Form überlebensfähig? Sie geben dem Arbeiter seinen Lebensunterhalt, aber sie berauben ihn auch seiner inneren Befriedigung und seines individuellen Funktionswerts. Sie machen ihn gewissermaßen zu einem Maschinenteil und berauben ihn seines Menschseins. In dem Maße, in dem die Maschine ihn seiner Individualität beraubt und ihn dazu bringt, sein ganzes Arbeitsleben lang jeden Tag dieselben wenigen mechanischen Bewegungen auszuführen, ist sie dazu angetan, ihn zu verkümmern. Die Fließbänder in riesigen Fabriken, die Massen von Waren ausstoßen, stellen keine Anforderungen an die schöpferischen Fähigkeiten der Arbeiter, sondern halten sie lediglich mit Wiederholungsarbeiten beschäftigt. Die räumliche Anordnung und die geistige Atmosphäre solcher Fabriken sind oft schädlich für das menschliche Nervensystem.
Wir brauchen eine mechanisierte Industrie, aber wir brauchen sie nicht zu einem so hohen Preis zu haben. Diejenigen unter den Industriellen und Ökonomen, die den Menschen, auch sich selbst, nur als statistische Chiffre oder als bloße Fabrik-"Hand" behandeln, die als bloßes Produktionsinstrument wie die Drehbank massenhaft reglementiert wird, und nicht auch als sensibles, fühlendes und denkendes menschliches Wesen, verkümmern seine Talente und verderben sein Gefühl für Kreativität. Sie haben es mit menschlichen Robotern zu tun und scheren sich nicht um höhere Werte. In ihrer Anbetung der mechanisierten Lebensauffassung verlieren sie das Gleichgewicht, so wie auch die anderen Anbeter der Maschine, die sie im Namen des Zwangskollektivismus politisch anprangern, ihr Gleichgewicht verlieren. Beide sind hypnotisiert von der modernen Form des Materialismus. Beide glauben, dass die Maschine die Arbeit so erleichtert und den Wohlstand steigert, dass fortan alle glücklich sein werden. Die erfinderische Technik kann wunderbare Dinge tun und tut dies auch in dieser Epoche, aber sie kann niemanden wirklich glücklich machen. Sie hat den Menschen von der Plackerei befreit, aber kann sie ihn zum Beispiel auch von seelischen Leiden befreien? Wie viele der Millionen von Fabrikarbeitern haben sich geistig über die Maschinen hinaus entwickelt, die sie bedienen? Und wie viele gefeierte Führungskräfte der Geschäftswelt sind mehr als bloße Automaten der Geschäftswelt geworden?
Das Panorama unserer Großstädte bietet ein Schauspiel. Denn es sind diese schnell wachsenden, von vielen Menschen bewohnten Wohnorte der westlichen Welt, die die Pioniere von heute angezogen haben. Die großen Baumeister, die großen Ingenieure, die scharfsinnigen Finanziers, die klugen Wissenschaftler, die unternehmungslustigen Kaufleute, die Millionen, die für sie schuften, die Künstler, die Schriftsteller und die anderen Männer der Träume, sie alle sind dort. In den Städten kämpfen Kräfte jeder Art um die Vorherrschaft; hohe und niedrige Ambitionen streben nach Preisen in verlockendem Gewand. Das Geschäftsfeld wird zuweilen fast zu einem Schlachtfeld. Giganten des Verstandes und der Gerissenheit führen dort Krieg. Wie eine riesige Mühle mahlt jede Stadt aus ihren Einwohnern das heraus, was sie an Fähigkeiten, Energie und Mut besitzen.
Das Leben in der Stadt entwickelt die menschliche Mentalität. Der Wettbewerb schärft die menschlichen Fähigkeiten. Dies ist gut, wenn es durch die feineren Gefühle ausgeglichen wird, aber schlecht, wenn nicht. Das Leben in den größeren Städten regt die Intelligenz an, fördert den Ehrgeiz und entwickelt die Persönlichkeit, während das Leben auf den Bauernhöfen den Körper abhärtet, das Selbstvertrauen stärkt, aber die Persönlichkeit verflacht. Die Männer und Frauen, die in überwucherten Städten leben, haben den direkten Kontakt zur Natur, den ihre bäuerlichen Vorfahren hatten, weitgehend verloren. Die Werte und Tugenden, die das Stadtleben in den Menschen entwickelt, verwandeln sich in Fehler und Laster, wenn es zu sehr übertrieben wird. Wenn ein Großstadtgebiet nicht an einem bestimmten Punkt begrenzt wird, schafft es Unruhe, Gefahr und Übel. Sie wird zu einer Mitursache für den seelenlosen Materialismus ihrer Bewohner. Die Größe dieses riesigen menschlichen Bienenstocks, der eine moderne Großstadt ist, ist heute idiotisch unbequem. Schon die Schwierigkeiten des internen Transports müssen mit der Zeit eine Verkleinerung oder Neuordnung erzwingen.
Das rasche Wachstum der riesigen Handels- und Industriezentren hat zu einem künstlichen, unnatürlichen Leben geführt. Dies hat zu geistigem Ungleichgewicht und körperlicher Ungesundheit geführt. Das Leben einer Familie, die nur hartes Steinpflaster, enge Ziegelwände und niedrige Gipsdecken kennt, die Bäume, Gras und Blumen mit ehrfürchtigem Staunen als unbekannte Dinge betrachtet, die unaufhörlich dem nervenaufreibenden Lärm der städtischen Existenz ausgesetzt ist, ist ein Leben, das in gewisser Weise von geistigem Schaden bedroht ist. Diejenigen, die in hässlichen Gassen oder im Kaninchenbau der engen, baumlosen Straßen leben, sehen nicht die gleichen hellen geistigen Horizonte wie diejenigen, die in grünen Alleen leben. Mit dem weit verbreiteten Gebrauch von Kraftfahrzeugen und der daraus resultierenden Verwandlung der Straßen in nervenaufreibende Zentren des Lärms, der Eile und der unaufhörlichen Aktivität wird jede riesige Stadt zu einem geistigen Gift für die Menschheit, das psychologische Spannungen und geistige Dissoziationen hervorbringt. Die schrillen Geräusche schaden den Nerven und stören die geistige Gesundheit. Eine Gesellschaft, die sie so bedenkenlos akzeptiert, muss dazu neigen, materialistischer zu werden. Es scheint, dass nichts Geringeres als eine wirtschaftliche Depression, eine wirtschaftliche Katastrophe oder sogar die Androhung eines Atombombenangriffs ein Volk aus den Städten zurückholt, das sich zu sehr in den urbanen Materialismus verirrt hat, das den Kontakt zur Natur und die Intuition des Geistes verloren hat.
Diese großen Städte sind unser Karma, das ausdrückt, was wir sind. In dem Maße, wie wir uns verbessern, verbessern wir sie. In diesen Umgebungen, in die wir inkarnieren, finden wir die Lektionen, die wir lernen müssen, oder wir erhalten die Früchte dessen, was wir in der Vergangenheit getan haben, oder wir finden Bedingungen vor, die uns veranlassen, sie zu verändern und zu verbessern, und so entwickeln wir uns selbst.
Der derzeitige Glaube, dass die derzeitige industrielle Wirtschaft die effizienteste ist, mag aus technischer Sicht richtig sein, ignoriert aber zu oft ihre destruktiven Auswirkungen auf den menschlichen Nervenorganismus, die schöpferischen Talente und den moralischen Charakter. Eine korrekte Bewertung ihrer Effizienz würde sie mit einbeziehen. In dem Maße, in dem die aktuelle Bewertung sie außer Acht lässt, tut sie dies, weil ihre grundlegende Sicht des Menschen einseitig und materialistisch ist.
Heute, wo die Wissenschaft das Leben kompliziert und der Intellekt den Menschen ruhelos gemacht hat, scheint eine ausgeglichene, gelassene Haltung jenseits des Horizonts zu liegen. Und doch ist sie dringend notwendig. Nur eine philosophische Mystik kann zeigen, wie ein Mensch, der im komplexen Labyrinth der städtischen Aktivitäten gefangen ist und gegen die Geschwindigkeit und den Druck des städtischen Lebens ankämpft, der von seinem lärmenden und aufgeregten Ton erschüttert wird und vielleicht auch durch den Kampf um wirtschaftliche Notwendigkeiten belastet ist, seinen inneren Konflikt aufheben und seinen Geist in einer erhabenen Ruhe halten kann. Aber die Masse der Menschen ist innerlich nicht bereit für einen solchen philosophischen Ansatz, daher sollte alles getan werden, was mit äußeren Mitteln getan werden kann, um ihre Psyche besser im Gleichgewicht zu halten.
Die Sehnsucht nach der grünen Schönheit und der heilsamen Ruhe der Natur, die sich in Wochenendausflügen aus der Stadt oder in kleinen Gärten rund um das Haus äußert, ist im Grunde eine spirituelle Sehnsucht. Die Abtrennung von jeglichem Kontakt mit der Natur für längere Zeit entzieht dem Stadtmenschen die lebenswichtige Nahrung für sein Inneres. Sadhu Sundhar Singh, der indische christliche Mystiker, sagte einmal, dass er den Geist des Bösen in Großstädten immer als mächtig empfand. "Es widerstrebt mir immer, in große Städte zu gehen, und ich muss mich zwingen, dies zu tun. Ich weiß, warum Einsiedler lieber in Höhlen und Bergen leben. Ich selbst bevorzuge das sehr. Aber mir wurde einmal in einer Ekstase gesagt, dass ich anderen in dieser Welt helfen soll", fügte er hinzu. Er war auch der Meinung, dass der Materialismus in den Städten weiter verbreitet ist als in den Dörfern.
Wenn ein sensibler Mensch durch die Straßen der Stadt geht, nachdem seine Gefühle durch die einsamen Haine der Natur geheilt wurden, fühlt er sich weit entfernt von diesen Häusern, die so oft keine Häuser sind, sondern Barrikaden des Kummers. Auf der anderen Seite trifft man selten einen Landarbeiter, der über die stumpfe Plackerei seiner Feldarbeit hinaus denkt. Die romantische Idealisierung des bäuerlichen Lebens bricht zusammen, sobald wir an die ungebildeten, halbverhungerten Bauern in Indien und China denken. Sie ist in diesem zwanzigsten Jahrhundert ebenso töricht wie die romantische Idealisierung des Lebens der Städter.
Der philosophische Denker greift den Aufschwung der Industrialisierung nicht an, der unvermeidlich und notwendig war, aber er verteidigt die zeitgenössische Bewegung in Richtung Dezentralisierung, denn das ist die ökologische Notwendigkeit von heute. Er stellt Phänomene fest, die jeder aufmerksame Beobachter beobachten kann, nämlich die psychologischen und physischen Folgen des städtischen und ländlichen Lebens. Er rät zu einer ausgewogenen Wirtschaft, zu einer sozialen Existenzweise, die sich in allen Bereichen entwickelt und nicht einseitig oder extremistisch ist. Er mag mit Recht die abstoßenden Übel beklagen, die ein übermäßiger, einseitiger und unausgewogener Industrialismus mit sich gebracht hat, aber er muss mit Recht zugeben, dass der Standard des physischen Wohlstands und Komforts in jedem Land im Verhältnis zum Einsatz von Maschinen steht. Die Kritiker sollten nicht gegen die maschinellen Prozesse protestieren, die in der Tat so nützlich und gewinnbringend sind, sondern gegen die Art und Weise, in der ein blinder Industrialismus die Männer und Frauen, die sie bedienen, in ein unnatürliches Leben und den Verlust höherer Werte geführt hat, wenn er es versäumt hat, sie als geistig entkernte menschliche Wesen von den bloßen Maschinen selbst zu unterscheiden.
Wir können heute nicht einfach zu primitiven oder mittelalterlichen Bedingungen zurückkehren. Die Maschine kann gegen Männer und Frauen eingesetzt werden, wie im Krieg, oder für sie, wie im Frieden. Die asketische Vorstellung, die von Männern wie Tolstoi und Gandhi verbreitet wurde, dass sie notwendigerweise schädlich und meist böse sei, hat eine teilweise Wahrheit, ist aber für sich genommen und unausgewogen unphilosophisch. Die Maschine ist da und wir müssen sie akzeptieren. Das heißt aber nicht, dass wir ihr erlauben müssen, uns zu beherrschen, uns zu versklaven. Mit einer spirituell erwachten, künstlerisch schöpferischen Rasse würde die Maschinenzivilisation das wahre Wachstum nicht mehr behindern, sondern in die Schranken gewiesen und als nützliche Hilfe zur Förderung dieses Wachstums und zur Hebung der Gesellschaft eingesetzt werden.
Wissenschaft und Erfindung, Organisation und Technik werden große Möglichkeiten für das zukünftige physische Wohlergehen der Menschheit eröffnen. Der Fortschritt der Erfindungen bewahrt die Menschheit vor monotonen und sich wiederholenden Arbeiten und befreit so den menschlichen Geist für höhere Aufgaben. Wenn die Menschen sich entscheiden, diese Befreiung für entwürdigende Zwecke zu nutzen, ist das das Risiko, das mit jedem rassischen Fortschritt einhergeht. Aber wenn das Risiko zu groß wird, wenn das menschliche Leben ausschließlich auf materialistische Ziele ausgerichtet ist, dann behindern Erfindungen nur den wahren Fortschritt und helfen ihm nicht. Solange die Welt ihre mechanischen Erfindungen wie auch ihre Reformen nicht auf eine philosophische Grundlage stellt, was sie schließlich tun muss, bringt jedes neu gewonnene Gut ein neues Übel mit sich. Die Schnelligkeit ist eine Hilfe für das schnellere Tempo der modernen Zivilisation, aber wir müssen deshalb nicht mit dem, was für die Kultivierung unserer tiefsten Natur, der wahren Seele, notwendig ist, davonlaufen. Eine Zivilisation, deren rein mechanische und äußere Effizienz den Menschen immer noch zu einem gefühllosen und seelenlosen Geschöpf macht, ist letztlich ein halbes Versagen.
All dies bedeutet jedoch nicht, dass keine praktischen Versuche unternommen werden sollten, ein immer besseres Umfeld zu schaffen. Die Verbesserung der äußeren Umgebung ist gut; sie kann von sich aus dazu beitragen, eine Atmosphäre zu schaffen, in der höhere Ideale willkommener sind; aber letztlich ist sie kein Ersatz für die Verbesserung des menschlichen Wesens, das in dieser Umgebung leben muss, und kann diese niemals ersetzen. Doch wenn man, wie es mystische, aber unphilosophische Idealisten so oft tun, das Allheilmittel für die sozialen Probleme der Menschheit allein in einem individuellen Sinneswandel sieht, wenn man nichts weiter tut, als sich hinzusetzen und auf diesen fernen Wandel zu warten, und alle praktischen Vorschläge abweist, dann ist das ein intellektuelles Bankrottbekenntnis. Es ist ein Mangel an Ausgewogenheit und eine offensichtliche Verengung des Blickwinkels, die diese Idealisten zu der Behauptung veranlassen, dass eine Änderung der menschlichen Natur die einzige notwendige Reform sei. Ihr Fehler liegt nicht in der Behauptung, dass eine Änderung des Herzens eine Änderung der Umwelt zur Folge haben wird. Das ist durchaus richtig. Der Fehler liegt darin, dass sie das Zweite ablehnen und auf das Erste warten. Denn es gibt schlechte Dinge in der menschlichen Umwelt, die eine solche Veränderung entweder verhindern oder, wenn sie sie nicht verhindern können, sie daran hindern, sich selbst zu erhalten.
Dieses historische Panorama, das für die Millionen, die darunter leiden, eine tragische Realität ist, für die Mystiker, die abseits davon meditieren, jedoch nur ein Schattentanz, wird allein vom Philosophen richtig eingeschätzt.
Die Philosophie, deren Ideal ein vernünftiges Gleichgewicht zwischen Selbstbezogenheit und Altruismus darstellt, fordert zwar unbedingt eine äußere Veränderung, vertritt aber gleichzeitig die Ansicht, dass die größte Hoffnung des Menschen darin liegt, den individuellen Charakter so zu verbessern, dass sich diese Verbesserung unweigerlich auf alle sozialen Beziehungen zu anderen Menschen auswirkt und sich von innen nach außen ausbreitet. Sie besteht darauf, dass, obwohl die Kräfte, die das äußere Schicksal der Menschen und Nationen bestimmen, viel mehr innerer, psychologischer, ethischer und geistiger Natur sind, dennoch auch von den äußeren, sozialen, politischen und wirtschaftlichen Kräften wirksame Beiträge ausgehen. Sie stimmt zu, dass der Weg der moralischen und geistigen Entwicklung die eigentliche Grundlage für lohnende Veränderungen darstellt, aber sie behauptet auch, dass eine solche Entwicklung durch die Schaffung besserer physischer Bedingungen unterstützt und beschleunigt werden kann. Sie bedauert die traurige Situation, die zeigt, dass unsere besten Denker beginnen, den wissenschaftlichen Materialismus des 19. Jahrhunderts aufzugeben und die spirituelle Wahrheit des 20. Jahrhunderts wiederzuentdecken, während die schuftenden Massen unwissend etwas hinter ihnen zurückbleiben.
Heutzutage führt der Weg zum geistigen Bereich bis zu einem gewissen Grad über den sozialen Bereich. Die Missstände in der Umwelt müssen bis zu einem gewissen Grad beseitigt werden, bevor die Menschen - die Reichen wie die Armen - sich ihrer inneren Missstände bewusst werden und ihre Aufmerksamkeit einem höheren Gut zuwenden können. Der Mensch, der gezwungen ist, sich ständig mit dem Problem zu beschäftigen, seinen Lebensunterhalt zu verdienen oder seine Familie zu ernähren, wäre in der Tat töricht, wenn er diesem Problem nicht die vorrangige Bedeutung beimessen würde, die ihm zusteht. Auch der Mann, der mehr Glück hat, tut nichts Falsches, sondern alles Richtige, wenn er sich mit materiellem Komfort und modernen Annehmlichkeiten, mit einer guten Wohnung, anständiger Kleidung und ausreichender Nahrung versorgt. Das Unrecht beginnt erst dann, wenn beide Menschen diese Dinge als Götzen aufstellen und sie als Lebensziele verehren und dabei die höheren Ziele vergessen; wenn ihre Herzen von Anhaftungen an diese Dinge überschwemmt werden, aber an Idealen jenseits davon verhungern, und vor allem, wenn sie sie auf Kosten geistiger Werte oder unter Verletzung der moralischen Integrität sichern.
Wenn die Menschen von altruistischen Motiven angetrieben werden, aber nur eine begrenzte Sicht der Dinge besitzen, versuchen sie, die Armut an materiellem Besitz nur in Einzelfällen zu beseitigen. Wenn es ihnen an Weisheit mangelt, können sie mit ihren Bemühungen ebenso viel Schaden wie Gutes anrichten. Wenn dieselben Menschen zu einer tieferen Sicht der Dinge gelangen, versuchen sie, die Armut an materiellem Besitz in der Gesellschaft als Ganzes zu beseitigen, indem sie an ihre wahren persönlichen und sozialen Ursachen herangehen. Wenn sie aber nicht nur von altruistischen Motiven angetrieben werden, sondern auch die tiefste Einsicht in das Leben besitzen, versuchen sie, neben den erniedrigenden physischen Bedingungen auch die Armut des Denkens, die Armut der Ansichten und die Armut der Seele zu beseitigen.
Wir brauchen heute einen sozialen Organismus, der höher ist als alles, was es heute gibt, einen Organismus, der auf dem bewussten Gehorsam gegenüber höheren Gesetzen beruht und der der Tatsache Rechnung trägt, dass der Mensch nicht nur ein physisches, sondern auch ein geistiges Wesen ist. Unsere unmittelbare Hoffnung auf eine bessere Welt liegt nicht allein in einer Veränderung von innen, denn das wäre eine zu große Forderung, und auch nicht allein in einer Veränderung von außen, denn das wäre eine zu geringe Forderung. Sie liegt in einer ausgewogenen Synthese aus beidem.
Während die Masse der Menschen in erster Linie damit beschäftigt ist, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, kann man ihnen kaum vorwerfen, dass sie einer höheren geistigen und künstlerischen Kultur gegenüber gleichgültig sind. Eine solche Kultur muss ihnen oft entweder ganz fern oder ganz imaginär erscheinen. Abgesehen von ihrer minderwertigen intellektuellen Ausbildung - nicht zu verwechseln mit Intelligenz - besteht der wesentliche Faktor in dieser Situation darin, dass sie einer solchen Wahrheitssuche nicht genügend Aufmerksamkeit schenken oder nach ihrer persönlichen Verwirklichung streben können, solange sie selbst nicht weniger durch die unvermeidliche Abhängigkeit von wirtschaftlichen Bedingungen behindert werden.
Die vier elementaren, beharrlichen und stabilen Bedürfnisse nach ausreichender Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Brennstoff mussten immer vor den kulturellen, religiösen, mystischen oder metaphysischen Bedürfnissen befriedigt werden. Es ist wahr, dass das Bedürfnis, den Lebensunterhalt zu verdienen, immer das wichtigste Bedürfnis im Leben der meisten Menschen war. Die ständige Plackerei, nur um den Körper am Leben zu erhalten, die ständige Versklavung an mechanische Arbeit, die zermürbende Anstrengung des täglichen Kampfes um den Lebensunterhalt lassen vielen wenig Zeit für höhere Gedanken und behindern die Entstehung edlerer Ideen. Die physische Verzweiflung der Arbeitslosen und die Unsicherheitsängste der Beschäftigten bringen oft die niederen Elemente des menschlichen Charakters zum Vorschein. Sie führen dazu, dass der Geist von seinen weltlichen Problemen negativ besessen wird, dass er kämpferisch gegen andere um seine Existenz kämpft, dass er aggressive gewaltsame Lösungen für wirtschaftliche Schwierigkeiten akzeptiert und dass er geistige Intuitionen durch Neid oder Bitterkeit erstickt. Diejenigen, die sie ertragen müssen, können inmitten düsterer Szenen des Elends nicht viel von der göttlichen Atmosphäre wittern. In früheren Epochen zu einem großen Teil, aber in neueren Epochen oder in bestimmten Ländern zu einem deutlich geringeren Teil, haben sich die Gedanken der Massen, die zu langer Schufterei für ihren Lebensunterhalt verurteilt waren, zwangsläufig hauptsächlich mit dem beschäftigt, was mit dem physischen Körper und seinen tierischen Notwendigkeiten zusammenhing. In dem Maße, in dem die zivilisierte Gesellschaft ihre gegenwärtige materialistische Form ändert, werden sie von der Unterdrückung durch Überarbeitung, Arbeitslosigkeit und übermäßige Armut befreit werden und sich ausreichend Zeit für höhere Kultur, ästhetische Wertschätzung, schöpferische Entfaltung und nichtberufliche geistige Entwicklung nehmen.
Es ist nicht Aufgabe dieser Seiten, die Argumente derjenigen zu erörtern, die das persönliche Gewinnstreben aufrechterhalten wollen, und derjenigen, die es ganz aufgeben wollen. Beide werden von einem Egoismus angetrieben, der Reibungen mit sich bringt und immer bringen muss, der aber im Laufe der menschlichen Entwicklung unvermeidlich war. Niemand wird ohne Motiv arbeiten, sei es für den Aufbau eines kollektivistischen Staates oder für den Aufbau eines privaten Vermögens. Allein der Weise oder der Heilige, der selbstlos dient, weil er im Auftrag einer höheren Macht dient, entgeht dieser Notwendigkeit, aber ein solcher Mensch gehört zu einer anderen Rasse. Es ist jedoch sicher, dass viele Konflikte in der Industrie gelöst werden könnten, wenn die geistige Haltung der Zusammenarbeit, die eine gewisse Verleugnung des persönlichen Egos beinhaltet, von beiden Seiten zum Tragen käme.
Es geht hier nicht um den extremen Asketen, der bewusst und gewollt versucht, mit so wenig wie möglich zu leben. Sein selbst auferlegter Verzicht hat eine gewisse Noblesse, während das, was die Armen unfreiwillig auf sich nehmen, sie in der Regel erniedrigt. Er hat sich für einen besonderen Zweck auf einen außergewöhnlichen Weg begeben, und wenn er diesen erreicht hat, kann die Natur ihn schließlich auffordern, auf den mittleren Weg zurückzukehren, so wie sie Buddha selbst aufforderte. Aber diejenigen, die ihr Glück nur in einem Umfeld der Armut, ihre Spiritualität nur in einer Wirtschaft des Mangels finden können, gehören primitiven oder mittelalterlichen Epochen an und sind nicht besser als Rückwärtsgewandte. Ein höherer Lebensstandard und die Vermehrung der Bedürfnisse sind an sich nichts Schlechtes, doch wenn sie nicht von spiritueller Disziplin begleitet werden, können sie leicht zum Übel werden, wie es in einigen westlichen Ländern der Fall ist. Es ist bedauerlich, dass die korrumpierende Kraft einer wohlhabenden Gesellschaft historisch ist, bedauerlich, weil der Wohlstand in einem ausgewogenen, geistig wachen Charakter eher das Gute zeigt, das er bewirken kann, als das Böse. Aber für die meisten Gesellschaften - und sicherlich für den Westen - kommt eine Zeit, in der ein einfacheres Leben der einzige Weg zu einem gesünderen Leben ist und in der die Weigerung, dies zu akzeptieren, zu Krankheit, Verfall und Selbstzerstörung führt.
Es ist jedoch die geistige Einstellung, die wir gegenüber der Vermehrung des Besitzes haben, die ihn gut oder böse macht. Ein gutes Zuhause, eine angemessene Ernährung und kulturelle Teilhabe müssen niemanden daran hindern, sein geistiges Geburtsrecht zu beanspruchen und zu erlangen.
Obwohl es mit dem uns zur Verfügung stehenden fehlerhaften Menschenmaterial nicht möglich ist, ein irdisches Millennium, eine irdische Utopie zu schaffen; obwohl der politisch-ökonomische Perfektionismus ein bloßer Traum für gefühlsduselige Doktrinäre ist, ist es möglich, eine kooperativere schöne Welt zu schaffen als die, die existiert. Dazu bedarf es all des ungewöhnlichen Verstandes, all des klaren konkreten Denkens, all des moralischen guten Willens, all der weisen, künstlerischen und geistigen Führung, all des phantasievollen Unternehmungsgeistes, den unsere besten Männer aufbringen können. Wenn es uns nicht gelingt, eine unmögliche Traumutopie auf die Erde zu bringen, so ist das kein Grund, warum wir nicht versuchen sollten, ein kleines Fragment davon zu verwirklichen.
Es ist ganz unvermeidlich, dass wir uns zu einer höheren Form der Zivilisation bewegen. Der Krieg gab dem Einzelnen und dem Staat eine - oft unwillkommene - Gelegenheit, zu zeigen, wo sie im Lebenskampf stehen und welche Ziele sie wirklich verfolgen. Alle, auch diejenigen, die schwer erschüttert und schwer angeschlagen daraus hervorgingen, werden durch das weit verbreitete Chaos dazu getrieben, sich entweder in neue Richtungen zu entwickeln und sich auf neue evolutionäre Strömungen einzustellen oder durch Egoismus, Blindheit, Feigheit und Trägheit in Katastrophen zu stürzen, die in der Zerstörung enden.
Wir können diese Geschehnisse richtig verstehen, wenn wir sie im Sinne eines weitaus umfassenderen universellen Wandels begreifen, der die gesamte menschliche Existenz selbst umfasst. Der Krieg markierte eine Etappe eines titanischen Wendepunkts in der Geistes- und Sittengeschichte der Menschheit. Er war in Wirklichkeit ein äußeres Zeichen eines inneren Konflikts zwischen den Kräften des Lichts und der Finsternis, der immer noch andauert. Hinter der sichtbaren Krise, die sich in gewaltigen historischen Ereignissen ausdrückt, verbirgt sich eine unsichtbare Krise, die in der Tat ihre aktivierende Ursache ist. Der Konflikt besteht heute nach außen hin zwischen politischen Gruppen und Wirtschaftssystemen. Aber innerlich - und daher im Wesentlichen - geht es um gegensätzliche Auffassungen vom Menschen, von seinem Leben und seiner Bestimmung auf dieser Erde. Es ist ein Konflikt zwischen absolutem Materialismus, verbunden mit hartem Idealismus auf der einen Seite, und partiellem Materialismus, verbunden mit partiellem religiösen Glauben auf der anderen Seite. Wir sind Zeugen der letzten Zuckungen, der letzten verzweifelten Aktivitäten der mörderischen Natur, die von den tierischen Reinkarnationen seiner vormenschlichen Evolutionsstufe im Menschen hinterlassen wurde.
Es geht dem menschlichen Egoismus gegen den Strich, die Kernaussage des jahrhundertealten spanischen Sprichworts zu akzeptieren: "Die Wahrheit ist ein wahrer Freund, auch wenn sie streng ist." Und selbst die wenigen, die es annehmen können, werden bezweifeln, dass die Ansprüche der philosophischen Prinzipien mit den Ansprüchen der weltlichen Praxis gleichgesetzt werden können. In gewöhnlichen Zeiten hätten sie eine solide Grundlage für ihre Zweifel. Aber wir leben in außergewöhnlichen Zeiten. Das heutige Leben ist eine Herausforderung, der man nicht ausweichen kann.
Kapitel 4
Die Krise von Wissenschaft und Intellekt
Der wissenschaftliche Fortschritt führt zur Selbstzerstörung
Die persönliche Notwendigkeit des Menschen spornt seinen geistigen Erfindungsreichtum an. Erfindungen folgen den Spuren jedes bewussten Bedürfnisses. Die Natur gibt ihre erstaunlichen Wunder preis, damit der Mensch sie ausnutzen kann. Kein heute lebender Mensch kann sich den positiven wie auch den negativen Ergebnissen der wissenschaftlichen Tätigkeit entziehen. Die meisten werden in irgendeiner Weise von den Folgen ihrer raschen und spektakulären Fortschritte begünstigt, viele werden in anderer Weise geschädigt. Jemand hört das Gespräch eines Mannes, obwohl er zweihundert Meilen entfernt ist und nichts als ein dünner Draht oder eine unsichtbare Welle zwischen ihnen liegt; diese Hilfe kommt von den Gedanken der Wissenschaftler und der Arbeit der Ingenieure. Ein Mann fällt tot zu unseren Füßen, von einem unachtsam rasenden Auto zu Boden gestoßen; sein Tod ist letztlich auch auf ihr Denken und Wirken zurückzuführen.
Der vernunftbegabte Intellekt in seiner hohen Vollkommenheit, wie wir ihn bei den großen Wissenschaftlern unserer Zeit vorfinden, verdient und fordert unseren hohen Respekt. Ihre peinlich genauen Forschungsmethoden und methodisch sorgfältigen Beobachtungen sind zu bewundern; ihre vorsichtige Haltung ist äußerst wertvoll und an ihrem Platz durchaus notwendig. Wir gehören nicht zu denen, die die kulturellen und wissenschaftlichen Leistungen des Intellekts verachten, um die mystischen Leistungen der Intuition zu preisen. Wir haben nicht den Wunsch, die Wunder der modernen Wissenschaft zu schmälern, um die Wunder der alten Mystik hervorzuheben. Wir können das Dogma nicht akzeptieren, dass gewissenhaftes, vernünftiges Denken für den spirituellen Aspiranten falsch, für den weltlichen Materialisten aber richtig ist. Zu lange war die Mystik intellektuellen Prozessen gegenüber abgeneigt und mit praktischen Prozessen unzufrieden.
Das wissenschaftliche und industrielle Zeitalter war unvermeidlich, wenn der Mensch in der Entwicklung aller seiner Fähigkeiten und nicht nur einiger von ihnen vorankommen wollte. Die Arbeit von Wissenschaft und Intellekt musste beginnen und sich ausweiten. Sie war eine notwendige Phase der menschlichen Evolution. Nur diejenigen, die weit in primitive Länder gereist sind, wissen, wie sehr ein Dschungel aus absurdem Aberglauben und parasitären Bräuchen das innere und äußere Leben ihrer Bewohner erstickt. Das ist der hohe Preis, den sie für ihr blindes Vertrauen in die Traditionen gezahlt haben. Das Gute, das ihr Glaube bewirkt hat, wird durch den Schaden, den ihr Aberglaube anrichtet, wieder zunichte gemacht. Die Philosophie fordert den Menschen auf, sein Denkvermögen zu entwickeln. Ebenso wie die Wissenschaft fordert sie ihn auf, sich vor der oberflächlichen Betrachtung, der falschen Aussage, der übertriebenen Betonung, der unzutreffenden Prämisse, der nicht wiedergegebenen Tatsache, der trügerischen Argumentation und dem verzerrten Bild zu hüten. Sie respektiert und sympathisiert mit Andre Gide, dem französischen Intellektuellen, wenn er mit diesen Worten zur Integrität zwischen seiner Vernunft und seiner Religion aufruft: "Ich möchte Gott mit jedem Teil von mir ehren". Wenn sie ihn vor den Gefahren warnt, in die die meisten Intellektuellen verfallen, den Gefahren des Stolzes, der Arroganz, der Engstirnigkeit und der Intoleranz, dann nur deshalb, weil er mit wachsender Denkkraft und kritischem Urteilsvermögen nicht weniger demütig, ehrfürchtig und betend werden soll, sondern mehr. Er soll seine höheren Instinkte stärken und nicht schwächen. Der Verlust des Glaubens an eine höhere Macht als die eigene oder die der Natur, die Doktrin, dass allein die physische Umgebung den Charakter formt, der Materialismus, der sowohl zu einer Interpretation des Universums als auch zu einem Verhaltenskodex wird - dies sind einige Symptome von Veränderungen, die durch die übermäßige Verehrung des Intellekts gefördert wurden. Was den modernen Anhängern des Intellekts widerfahren ist, ist genau das Gegenteil von dem, was den primitiven Völkern widerfahren ist, und daher auf seine eigene Weise ebenso verhängnisvoll, wie jene Völker einen hohen Preis für ihren blinden Glauben zahlen, so zahlen sie einen anderen, aber ebenso hohen Preis für ihren blinden Skeptizismus. Das Gute, das durch den intellektuellen Fortschritt erreicht wurde, wird heute durch den Schaden, der mit ihm einhergeht, mehr als ausgeglichen. Sowohl für die Primitiven als auch für die Modernen gibt es keinen anderen Ausweg aus dieser Situation, als ihre Einstellungen so zu ändern, dass das Gleichgewicht wiederhergestellt wird.
Niemand wird das komplexe Weltproblem richtig verstehen, wenn er nicht sieht, dass diese tiefgreifenden Veränderungen im menschlichen Problem teilweise dafür verantwortlich sind. Der moderne Fortschritt hat dem menschlichen Charakter Breite ohne Tiefe, Flüssigkeit ohne Weisheit verliehen. Die Wissenschaft hat den denkenden Teil der Menschheit in zwei divergierende Richtungen geführt. Sie hat den geistigen Glauben einer großen Gruppe zerstört, aber den Glauben einer kleineren Gruppe gestärkt. Dieses paradoxe Ergebnis muss nicht so rätselhaft sein, wie es scheint. Denn beide Gruppen haben ihre Tatsachen und Beobachtungen entsprechend ihren angeborenen persönlichen Neigungen, Tendenzen und Gefühlen interpretiert. Die Menschen sind in ihren Neigungen so unterschiedlich, dass ein solches Ergebnis unvermeidlich war. Das soll aber nicht heißen, dass beide Ergebnisse gleichwertig sind. Das sind sie nicht. Das erste lässt einige der tiefsten Lektionen vermissen, die alle Erfahrung bietet und denen die wissenschaftlichen Daten nicht wirklich widersprechen.
Die Aktivität unseres äußeren und oberflächlichen Fortschritts macht die Augen der Menschen blind für die Wahrheit, dass keine Zivilisation, der es nicht gelingt, ein Gleichgewicht zwischen den materialistischen und geistigen Kräften herzustellen, Bestand haben kann. Ihr eigener schwerer Materialismus bringt sie schließlich zum Wanken. Dies ist eine apokalyptische Bedeutung der gegenwärtigen weltbewegenden Ereignisse. Die moderne Zivilisation ist bis zu ihrem logischen Ende ausgearbeitet worden und hat die Ernte ihrer eigenen Aussaat eingebracht.
Viele warfen Hitler zu Recht vor, die Zivilisation zu gefährden, sahen aber nicht, dass ihre eigene so genannte Zivilisation durch ihre Einseitigkeit selbst zu einer großen Gefahr für die Menschheit wurde. Die Vertreter der Populärwissenschaft gerieten in Ekstase, als sie sich das Paradies vorstellten, in das die angewandte Wissenschaft uns alle führen würde. Sie kümmerten sich nicht darum, dass es ein Paradies für den Kopf war, das das Herz außen vor ließ, oder dass es bestenfalls ein Paradies für den Körper war und die geistigen, intuitiven und moralisch empfindlichen Teile des Menschen unberührt ließ! Sie haben nicht erkannt, dass sein ethischer Charakter, seine Beweggründe, seine Einstellung zu seinen Mitmenschen und vor allem sein Verständnis für die letzten Ziele des Lebens immer noch die eigentliche Kraft sind, die die von der Wissenschaft bereitgestellte Maschinerie antreibt. Die moderne Geschichte hat gezeigt, was sie vergessen haben: Wann immer der Mensch das äußere Gesicht des Lebens verbessert, aber sein geistiges Gleichgewicht nicht bewahrt hat, hat er für jede solche Verbesserung teuer bezahlt. Mit jedem Schritt entfernte er sich weiter vom ursprünglichen Zentrum seines Seins. Für jede neue Erleichterung, die sein erfinderisches Gehirn erdachte, bezahlte er mit dem Verlust geistiger Kraft. Jene selbsternannten praktischen Realisten, die früher die Nachkriegswelt durch Maschinen, Erfindungen, neue Werkstoffe und wirtschaftliche Umstellungen auf wundersame Weise in ein Paradies verwandelt sahen, aber keine Notwendigkeit für eine parallele innere Veränderung des Menschen sahen, sind durch die Ereignisse selbst als selbstbetrügerische Träumer entlarvt worden.
Es ist noch nicht lange her, da dachten diese Menschen ganz verzeihlich, der Fortschritt der Wissenschaft und der Fortschritt der Industrie würden alle Probleme des Lebens lösen. Doch je mehr sie an den Altären des Fortschritts Weihrauch verbrannten, desto mehr verhöhnte das Schicksal sie, indem es der Zivilisation, die diesen Fortschritt erleben sollte, gigantische Schläge versetzte. Je mehr ihre Wahrnehmung des zyklischen Charakters der Geschichte durch glückliche Momente und wissenschaftliche Entdeckungen getrübt wurde, desto mehr glichen sie Menschen, die auf den Rand eines Abgrunds zusteuerten. Je mehr sie ihr höchstes Gut allein mit der physischen und intellektuellen Entwicklung identifizierten, desto mehr erhoben sich primitive und barbarische Kräfte, um diese Entwicklung zu zerstören. Sie erkannten nicht, dass die Vernunft, wenn sie sich zu ihrer reinsten metaphysischen Ausdehnung erhebt, zwar unpersönlich wird und den Menschen veredelt, wenn sie aber in ihre trübste materialistische Tiefe hinabsteigt, zu bloßer egoistischer List wird und sein Bestes in sein Schlechtestes verwandelt.
Der naive Glaube, dass die Wissenschaft den Zustand des Menschen so verbessern könnte, dass er schließlich utopisch glücklich sein würde, geht schnell verloren. Jeder kann jetzt sehen, dass sie seine moralische Natur noch unberührt lässt, seine tierische Natur unbeherrscht, seine Schwäche für falsche Wege ungestört. Jeder kann sehen, dass sein Haus mit Maschinen vollgestopft sein mag, aber sein Herz immer noch leer von Zufriedenheit ist. Die Vorstellung eines unendlichen Fortschritts war eine Vorstellung, mit der die Wissenschaft zunächst ihren Anhängern schmeichelte und heute ihre Opfer erschreckt. Jahrhundert den Übergang von der Dampfkraft zur Elektrizität beobachtete, aber schrecklich, als das zwanzigste Jahrhundert die Entwicklung von Handgranaten zu Raketenbomben beobachtete. Die selbstgefällige Genugtuung, dass alles immer besser wird, schwindet. An ihre Stelle tritt die unglückliche Erkenntnis, dass der Fortschritt eine zu einseitige Sache sein kann. Wenn man so viel Streit und Unordnung in der Welt sieht, so viel Bestialität und Irrationalität, mag sich mancher fragen, was das für ein Fortschritt ist. Diese Zeiten müssen in einer angemessenen historischen und psychologischen Perspektive betrachtet werden, wenn sie richtig gesehen werden sollen. Dann wird man sehen, dass der technische Fortschritt den damit einhergehenden geistigen Rückschritt nicht kompensiert hat. Die eklatante Diskrepanz zwischen ihnen lässt aufhorchen.
Das zu Ende gehende Zeitalter kann nicht als gänzlich ungeistig bezeichnet werden, aber die Tendenzen, die zwischen den beiden Weltkriegen im Vordergrund standen, können mit Recht als solche bezeichnet werden. Diese Phase beherbergte eine Zivilisation, die ihren eigenen romantischen industriellen, mechanischen und erfinderischen Fortschritt in Gedichten besang. Dieser Fortschritt war an seiner Stelle richtig und notwendig. Aber wenn er mit dem Bruch moralischer Gesetze, der Inthronisierung des Intellekts über die Intuition, mit Habgier, Egoismus, Gewalt und dem Verlust des Glaubens an und der Ehrfurcht vor einer höheren Macht erkauft wurde, verrieten solche Lobgesänge eine groteske Oberflächlichkeit, denn die Bewegung wurde zu einem Vorstoß auf einen Abgrund hin. Wer kann ein Ende dieses degenerativen Prozesses, der unter uns am Werk ist, erkennen? In jedem Jahrzehnt der letzten hundert Jahre gab es mehr Stolz, aber weniger Ehrfurcht, mehr Information, aber weniger Weisheit, mehr Offenheit, aber weniger Güte als im vorangegangenen. Der Verlust dieser Eigenschaften ist zu beklagen. Wir zahlen einen hohen Preis dafür, dass wir die Gottesanbetung durch die Anbetung von Dingen ersetzt haben.
Weil wir das Automobil, das Flugzeug und die Atombombe haben, denken wir, dass wir mehr wissen als unsere eigenen Alten und die exotischen Asiaten. Das tun wir auch, aber wir wissen nur mehr über die Dinge. In Wirklichkeit wissen wir weniger über uns selbst, über die verborgenen Ziele des Lebens, über die Welt der inneren Wirklichkeit. Wir tun so wenig, was wirklich wichtig ist, so viel, was vergleichsweise trivial ist. Die Bandbreite des Wissens der antiken Philosophen war begrenzt, aber die Tiefe des Denkens war es nicht. So war es den mystischeren unter ihnen möglich, das Wunder zu vollbringen, dass sie mit weniger Fakten, die ihnen zur Verfügung standen, zu wahrhaftigeren endgültigen Schlussfolgerungen über das Universum gelangten als wir Modernen, ebenso wie zu einer wahrhaftigeren Erkenntnis über das wesentliche Wesen des Menschen. Dies braucht uns nicht zu überraschen, wenn wir uns daran erinnern, dass dieselbe Wissenschaft, die uns sagt, dass wir unsere Suche nach der Wahrheit nur auf die von den Sinnen gelieferten Fakten stützen dürfen, uns auch sagt, dass die Sinne selbst begrenzt, unzuverlässig und unvollkommen sind. Der Mystiker, der von den Wissenschaftlern so oft kritisiert wird, könnte eine solche Situation durchaus ironisch sehen!
Die Wissenschaft hat das Universum in alle Richtungen erforscht, außer in eine - die des Wissenschaftlers selbst! Der Druck und die Anspannung unseres sogenannten zivilisierten Lebens sind so groß, dass es den Menschen immer weniger möglich ist, Zeit zu finden, ihr eigenes Selbst zu betrachten, und noch weniger, in ihr eigenes Selbst hineinzuschauen. Das ist der Grund, warum diejenigen, die eine materialistische Sicht auf sich selbst haben, in der Lage waren, eine so große Schlussfolgerung aus so wenigen Beweisen zu ziehen. Sie hätten besser daran getan, ihr Urteil zurückzuhalten, als ein ungerechtes Urteil zu fällen. Dieser Mangel an religiösem Gefühl, diese Gleichgültigkeit gegenüber mystischem Erleben, diese Lähmung der Verehrung höherer Dinge und moralischer Gesetze, die vor einigen Jahrhunderten begann, konnte seine schlimmen Folgen in ihrer ganzen schrecklichen Fülle und sichtbaren Gestalt erst zeigen, wenn genügend Zeit vergangen war. Das ist inzwischen geschehen. Gewalt und Krieg, Gier und Hass - das sind die bitteren Früchte des Verlustes des Glaubens an eine höhere Macht und des Verlustes des Glaubens an diejenigen, die mit ihr kommunizieren können. Wenn sie dem größten Teil der Menschheit die Tür zur Hoffnungslosigkeit geöffnet haben, muss die Schuld bei dieser Verneinung liegen, auf die sie letztlich zurückgeführt werden können. Der Intellekt, nicht erwärmt durch das Gefühl, nicht erleuchtet durch die Intuition, betrügt den Menschen mit der Illusion der Wahrheit. Und ein solcher Zustand ist viel schlimmer als die Unkenntnis der Wahrheit. Deshalb hat der kalte Wissenschaftler heute unwissentlich mehr zum menschlichen Übel beigetragen als der ungebildete Bauer. Es ist lediglich die intellektuelle Eitelkeit des Menschen, die ihn glauben lässt, dass er sein irdisches Leben durch die Kräfte der wissenschaftlichen Erkenntnis schließlich genau so gestalten kann, wie er es will. Es wird immer eine Reihe von unkalkulierbaren Umständen geben, die das kontrollieren oder sogar verhindern.
Das Auftreten der Wissenschaft und das Wachstum des Intellekts waren keine an sich bösen Phänomene. Sie waren unverzichtbar und notwendig für die volle Entwicklung des menschlichen Wesens. In ihrem letzten Ursprung waren sie nicht weniger spirituell als der Glaube des Religiösen und die Intuition des Mystikers. Aber ihr Missbrauch war böse, so wie die extreme Unausgewogenheit, in die sie das Wesen gestürzt haben, ebenfalls böse war.
Die Stunde ist gekommen, um zu erkennen, was wir uns selbst angetan haben, was eine einseitige Wissenschaft und ein eisiger Intellektualismus uns angetan haben, und um ein Gleichgewicht zu suchen, das sich auf sie stützt, ja, aber auch auf Glauben und Intuition. Und da wir so viel für die eine Seite dieses Gleichgewichts, aber so wenig für die andere Seite haben, wird von uns eine Konzentration des Strebens, eine Dringlichkeit des Bewusstseins in der Frage der geistigen Entwicklung verlangt. Der moderne Mensch braucht ein geistiges Gegenstück zu den phänomenalen äußeren Fortschritten der letzten paar hundert Jahre, denn all die stattlichen und beeindruckenden Errungenschaften der angewandten Wissenschaft können die innere Leere seines Lebens nicht verbergen. Er braucht Flugzeuge und Autos, ja, aber noch mehr braucht er höhere Befriedigungen und eine Veränderung der geistigen Orientierung. Er braucht neue Wertungen, ungewöhnliche Ideen, neue Gedanken, großzügige Haltungen, weitreichende Experimente und vor allem eine neue geistige Dynamik. Seine Zivilisation sollte die gerechten Ansprüche von Himmel und Erde ausgleichen. Dies ist kein unwesentliches theoretisches Bedürfnis, sondern in diesen Zeiten der Weltkrise ein dringendes und praktisches. Nie zuvor war es für den Menschen so lebenswichtig, dass er seinen Geist und sein Herz aus göttlichen Quellen nährt. Andernfalls droht der Turm zu Babel, an dem Wissenschaft, Zivilisation, Wirtschaft und Politik gemeinsam gebaut haben, einzustürzen und seine Anbeter zu zermalmen.
Oft wird gefragt, warum die bestehenden Religionen nicht in der Lage waren, die Ausbreitung des Materialismus zu verhindern. Das liegt zum Teil daran, dass sie so alt und daher in gewisser Weise entkräftet und uninspiriert sind. Wenn die tragischen Befürchtungen unserer Zeit negiert werden sollen, kann dies nur durch die Geburt eines neuen geistigen Impulses geschehen. Ob dies nun innerhalb oder außerhalb der alten Religionen und der neuen Kulte geschieht, oder sowohl innerhalb als auch außerhalb, ist gar nicht so wichtig, wie ihre Anhänger glauben machen wollen. Keiner Religion, keinem Kult, keiner Gruppe ist es bisher gelungen, sich ein Monopol auf Gottes Eingebungen und Offenbarungen, auf die Gnade und das Heil des Überselbst zu sichern. Wichtig ist, dass dieser Impuls in den Herzen der Menschen geboren wird. Denn das, was sie tief, heimlich und privat in sich selbst fühlen, ist das, was am Ende regieren wird. Zwischen den ersten beiden Weltkriegen wurde der Menschheit eine Frist von zwanzig Jahren eingeräumt, um ihre Wege und Ziele zu verbessern und sich von den Fehlern der Vergangenheit abzuwenden. Diese Chance wurde nicht genutzt, und das kam uns teuer zu stehen. Der zweite Frieden bringt die gleiche Chance und die gleiche Atempause. Die selbstgefällige Zufriedenheit mit einem Leben ohne das Wissen um den höheren Sinn des Lebens und ohne die Abrechnung mit diesem kann nicht ewig andauern. Sie muss kulminieren. Die Stunde ist nicht mehr fern, in der die Menschheit entweder zu diesem Zweck erwachen und sich der ersten Anfänge der geistigen Wahrheit bewusst werden muss oder das Versäumnis bereuen wird. Diejenigen, die ihre Ohren vor der gegenwärtigen Herausforderung des Lebens verschließen, weil sie den festen Strom ihres Lebens stört, entgehen nichts. Es ist gut für alle, die Menschen führen oder Gedanken lenken, wenn sie die Zeichen der Ereignisse richtig lesen können. Gewaltige neue Entwicklungen liegen wie Samen in der Erde dieses Jahrhunderts. Sie gehören in der Tat zu seinem Wesen. Ihr Erscheinen ist gewiss.
Mensch-Tier, intellektuell und spirituell
Die gewalttätigen Bewegungen, die eher leidenschaftliches Gebrüll als konstruktives Denken fördern, die die Welt so aufgewühlt haben und die sich als neue Religionen für die Jugend ausgeben, entstehen zum Teil, weil die alten Religionen den heutigen Tendenzen nicht mutig begegnen und sich ihnen stellen, zum Teil, weil die alten Systeme den neuen Bedürfnissen nicht gewachsen sind. Diese Religionen haben die wissenschaftliche Auffassung vom Menschen als einem vernunftbegabten Tier akzeptiert, und die Geschichte hat gezeigt, wie gefährlich diese Auffassung ist, wenn sie als die höchstmögliche Auffassung akzeptiert wird. Wenn die Existenz des Körpers alles ist, was wir jetzt zu pflegen haben und worauf wir uns später freuen können, bis er zu Staub zerfällt, dann kann man die dumme Torheit und die Gewaltverbrechen der Menschheit gut entschuldigen.
Das Tier entwickelt den Gebrauch seiner fünf Sinne. Der Mensch in seinem tierischen Körper hat denselben Gebrauch. Aber er hebt sich durch einige wichtige Unterschiede davon ab: seine Sprachfähigkeit, seine aufrechte Körperhaltung und die dramatische Tatsache, dass er auf dem Gebiet der geistigen Operationen etwas zu leisten vermag, was kein Tier zu leisten vermag. Wer zum ersten Mal einen Leichnam im Seziersaal untersucht, wird feststellen, dass das Gehirn des menschlichen Tieres strukturell komplizierter ist als das aller anderen. Das ist aber noch nicht alles. Wenn er die Qualität des Gehirns untersucht, wird er seine deutliche Überlegenheit feststellen. Und warum? Weil ein großer Unterschied zwischen Mensch und Tier ein Unterschied des Geistes ist. Kein Tier kann begreifen, was ein Mensch begreifen kann, oder hat, wie der Mensch, die Fähigkeit, intellektuellen Hunger zu empfinden.
Das Sehvermögen eines Adlers und die Schnelligkeit eines Rehs sind denen des Menschen weit überlegen. Dennoch sind der Verstand und die schöpferische Vorstellungskraft des Menschen der instinktiven Intelligenz eines jeden Tieres weit überlegen und viel wertvoller als diese. Denn seine Intelligenz befähigt ihn, ein geniales Fernrohr zu erfinden, das ihm erlaubt, zu sehen, was selbst der Adler nicht sehen kann, und seine Vorstellungskraft befähigt ihn, die physische Welt auf seine Weise neu zu erschaffen und so ein erstaunliches Flugzeug zu konstruieren, mit dem er den schnellsten Vogel übertrumpfen kann. Auch sein Denkvermögen und seine Fähigkeit, eine Handlung vorauszuberechnen und sich ihre wahrscheinlichen Folgen vorzustellen, grenzen ihn ab.
Tiere, Vögel, Fische und Insekten können alle grobe körperliche Freuden genießen, aber keine ästhetischen Freuden wie die der Malerei und Musik. Das ist das exklusive Privileg des Menschen. Seine Möglichkeiten befähigen den Menschen darüber hinaus, das Tier auf eine ganz andere Weise zu übertreffen, denn sie führen ihn in eine ganz höhere Seinswelt. In ihm beginnt das Leben zum ersten Mal, über seine eigene Bedeutung nachzudenken, und gelangt so zum metaphysischen Denken. Es gibt kein anderes Tier als den Menschen, das abstrakt denken kann und das Bedürfnis verspürt, die Wahrheit zu verstehen und sich vom Irrtum abzuwenden, den Schein zu beurteilen und die Wirklichkeit zu schätzen. Das liegt daran, dass er eine Spezies ist, die sich auf einer ganz anderen Ebene befindet als alle anderen. Sie hat sich der Fähigkeit angenähert, ihre eigene metaphysische Einheit zu erkennen, und dieses Denken ist eines der Zeichen dieses Fortschritts. Es ist nicht nur die Fähigkeit, sich seiner selbst als intellektuelles Wesen bewusst zu werden, die ihn über das Tier erhebt; es ist noch mehr die Fähigkeit, sich seiner selbst als geistiges Wesen bewusst zu werden. Wenn der Besitz des abstrakten Denkens den Menschen auszeichnet und ihn zu einem höheren Wesen macht, indem er ihn mit einem Gehirn verbindet, das das Universum durchmessen und einige der Geheimnisse des physischen Lebens durchdringen kann, so befähigt ihn der Besitz der Intuition, die heilige Seele zu entfalten. Wenn die Tiere ihm nicht in die Bereiche jenseits der physischen Empfindung, in die Bereiche der schöpferischen Kunst und des abstrakten Denkens, folgen können, wie könnten sie ihm dann jemals in die Bereiche jenseits dieser beiden Bereiche folgen - in die erhabene mystische Erfahrung und das ehrfürchtige geistige Gefühl?
Wenn der Mensch wirklich nur ein Tier wäre, wie unsere Materialisten sagen, würde er sich mit seiner geistigen Beschränktheit und seinen körperlichen Begierden zufrieden geben. Das Eichhörnchen, das auf dem Baum dort drüben sitzt und mich anschaut, ist so zufrieden. Aber der Mensch ist es nicht. Und warum? Weil etwas in ihm ihn dazu drängt, das Jenseits zu suchen, sich zum Mehr zu erheben. Und dieses "Etwas" ist nichts weniger als die unentdeckte Gegenwart seiner eigenen göttlichen Seele. Es ist nicht genug, nur praktisch zu sein. Der Biber ist auch ein praktisches Geschöpf, aber das höhere Leben, von dem kein Biber einen Begriff hat, unterscheidet den Menschen wirklich von ihm.
Der Wissenschaftler, der Religion als ein anderes Wort für Aberglauben betrachtet und sich selbst nur als den Körper ansieht, ist in einem traurigen Zustand. Er hat vier wertvolle Eigenschaften verloren, die den Menschen erheben und ihn unter anderem von den tierischen Geschöpfen unterscheiden: den Glauben an eine unsichtbare höhere Macht, die Demut und Ehrfurcht beim Gedanken an sie und die Fähigkeit, zu ihr zu beten. Freud zum Beispiel verurteilte den religiösen Glauben als eine Illusion, die in einer höher entwickelten Gesellschaft beseitigt werden muss, doch er selbst hatte die Illusion, dass die Wissenschaft allein die gesamte Orientierung im Leben bieten könnte, die der Mensch braucht. Wie viele Menschen, die einst so dachten wie Freud, denken auch heute noch so, nachdem die schreckliche Erfahrung des wissenschaftlichen Krieges ihre innere Armut offenbart und sie in völliger Hilflosigkeit oder im gequälten Gebet auf die Knie gezwungen hat?
In diesem Gefühl der religiösen Verehrung, der innigen Anbetung und des persönlichen Strebens, das auf eine unsichtbare Macht und einen Geist jenseits seiner selbst gerichtet ist, ist der Mensch in Höhen aufgestiegen, in die ihm kein Tier folgen kann. Kein anderes Geschöpf auf der Erde als das menschliche Geschöpf ist in der Lage, den geheimnisvollen Begriff eines Gottes zu erschaffen, zu empfangen oder zu betrachten, geschweige denn die Idee seines eigenen geistigen Wesens. Mehr noch, er allein kann von der intuitiven Empfindung zur vollen Blüte der mystischen Erfahrung seines Überselbst übergehen, das die Menschen die innere Seele nennen. Sie ist es, die ihn mit der letzten Existenz, dem Welt-Geist, den die Menschen Gott nennen, verbindet und ein Strahl davon ist. Ein Mann oder eine Frau kann sich zu seinem Bewusstsein entwickeln, aber ein Pfau oder ein Leopard nicht. Das dumpfe, ferne Echo, die gedämpfte Andeutung der Existenz der Seele tief in seinem Herzen, ist ein unüberwindbarer Unterschied zu den Tieren. Er manifestiert sich auf zweierlei Weise. Erstens gibt es ein moralisches Gewissen, ein Gespür für Recht und Unrecht, ein Verlangen und die Fähigkeit, das Gute zu wählen oder das Böse abzulehnen. Zweitens gibt es die Fähigkeit, mitfühlend an andere Lebewesen zu denken, uneigennützig für und mit ihnen zu fühlen. Wo ist das Tier, das liebevolles und wirklich uneigennütziges Mitgefühl für andere Tiere praktiziert? Es gibt es, aber nur als extreme Seltenheit.
Damit uns diese Gedanken nicht zu sehr in einen Überlegenheitskomplex verfallen lassen, sei daran erinnert, dass es mehrere Punkte gibt, in denen das Tier besser abschneidet als der Mensch. Zwei sollen hier genügen. Die Gelassenheit der Kuh ist von mehreren Autoren verächtlich erwähnt worden, doch der angespannte, nervöse und halb neurotische moderne Stadtbewohner könnte seine Anspannung gewinnbringend gegen diese entspannte Eigenschaft der Kuh eintauschen. Das Versagen des Menschen, gemäß seinem Wissen oder seinen Überzeugungen zu handeln, sei es aufgrund von Willensschwäche, konventioneller Heuchelei oder unbewussten Motiven, ist in der Tierwelt unbekannt, wo der Selbstausdruck spontan und perfekt ist.
Das Tierreich stellt jedoch eine Stufe dar, die für die aus dem Pflanzenreich aufsteigenden Lebenswellen evolutionär, für die bereits im Menschenreich befindlichen jedoch rückschrittlich ist. Der völlig egoistische Kampf um das Überleben des Stärkeren, der Einsatz von mörderischer Gewalt gegen andere Lebewesen, nur um die Existenz zu sichern und sich zu ernähren, ist bei einem Tier natürlich und richtig, beim Menschen jedoch unmoralisch und unangemessen. Vermeintlich menschliche Eigenschaften wie Zorn, Gier, Hass und Rachegelüste sind in Wirklichkeit tierische Eigenschaften. Im Krieg finden sie ihren schlimmsten und stärksten Ausdruck. In dem Maße, in dem er sich zur Verwirklichung seiner wahrhaft menschlichen Möglichkeiten entwickelt, wird er diese unmenschlichen Eigenschaften aus seinem Herzen streichen und den Krieg selbst aus seinen Aktivitäten verbannen. So wie der Friede in ihm selbst empfunden wird, so wird er auch auf die Erde fallen.
Domestizierte Geschöpfe wie der Hund im Westen und die Kuh im Orient lernen durch den Umgang mit dem Menschen, einigen seiner Fragen, einigen seiner Worte und vielen seiner Befehle recht intelligent zu folgen. Das ist zwar nur ein Zufall, aber er veranschaulicht das Gesetz der Entwicklung.
Die atheistischen Religionen, die einer falschen Spur verworfener wissenschaftlicher Theorien folgen und sich in den Spinnweben ihres eigenen Denkens verfangen haben, haben auch die denkende Natur, die sie mit der Animalität des Menschen verbinden, falsch verstanden. Es handelt sich um eine Mentalität, die sich wissenschaftlich nennt, in Wirklichkeit aber pseudowissenschaftlich ist. Sie tut das Mystische allzu vorschnell als abergläubisch und das Metaphysische als sinnlos ab und diskreditiert beides sofort, wenn sie davon hört. Sie ist zu ungeduldig mit ihrer angeblichen Substanzlosigkeit, um sie auch nur zu diskutieren, geschweige denn ihre Fakten zu untersuchen, was eine wahre Wissenschaft tun sollte. Ihr Zwilling ist die Art von Mystik, die sich weigert, sich von dem Aberglauben zu befreien, der ihre eigene Tradition so lange halb gefesselt hat. Die Wahrheit kann die Schönheit nur um den Preis entstellen oder die Intuition verleugnen, dass sie nicht mehr Wahrheit ist. Der Materialist oder der Wissenschaftler, der dies nicht begreift, scheitert im Leben. Aber auch der Mystiker, der die Tatsachen ignoriert und den Glauben falsch einsetzt, um die Intuition zu sichern, sichert sie nicht. Er sichert nur ihren Schein.
Der arrogante Stolz, der von einem gut entwickelten Intellekt herrührt, ist ein mächtiges Hindernis auf dem Weg zur philosophischen Wahrheit. Er gibt dem Ego eine Einbildung über seine eigene Wichtigkeit, die es daran hindert, vor dem Überselbst jene demütige Verbeugung zu machen, die eine unabdingbare Voraussetzung für dessen Selbstoffenbarung ist. Wenn das seltsame Mysterium, das sich im Leben und in den Menschen verbirgt, den schärfsten Verstand verwirrt hat, dann deshalb, weil sie versucht haben, seine Lösung an ihre eigenen Bedingungen zu knüpfen, anstatt die zu akzeptieren, die ihm unausweichlich innewohnen. Die angewandten Methoden und die benötigten Fähigkeiten sind grundsätzlich so verschieden, dass die Wissenschaft die Erforschung der Mystik als unrentabel betrachtet. Es ist wahr, dass der anspruchsvolle Charakter der wissenschaftlichen Kriterien jenseits der totalen Erfüllung des Religiösen und des Mystischen liegt; aber das liegt nicht notwendigerweise am Gegensatz zu ihnen. Es liegt an der völligen Verschiedenheit der Bedingungen, die die geistigen Erfahrungen bestimmen.
Wer unvoreingenommen dem intellektuellen Gezänk unserer Zeit zuhört, wird bald erkennen, dass der Intellekt allein keine Gewissheit bringt. Der Intellekt kann ein plausibles Argument für den Glauben vorbringen, dass alle Dinge im Leben und im Universum von einem Unendlichen Geist zu guten Zwecken gelenkt werden, oder er kann ein ebenso plausibles Argument für den gegenteiligen Glauben vorbringen. Nur die Intuition kann mit absoluter Sicherheit sagen, dass der Glaube wahr ist. Nur die Propheten und Mystiker - wenn sie voll entwickelt sind - können sich zur Gewissheit erheben und wissen, dass er wahr ist. Eine mechanisierte, gottlose Sicht des Universums hat unsere modernen Menschen nicht näher zur Gewissheit gebracht. Im Gegenteil, sie hat sie am Ende dem Zweifel und der Verwirrung näher gebracht. Für die Wissenschaft gibt es keinen anderen Weg als den, der von der physikalischen Tatsache zur metaphysischen Wahrheit führt, von der sinnlichen Beobachtung zur Erleuchtung durch den Verstand. Die Wissenschaft muss von den konkreten Ergebnissen zur abstrakten Bedeutung dieser Ergebnisse gelangen, das heißt von der materialistischen Physik zur mentalistischen Metaphysik. Nur auf diese Weise kann sie sich selbst vervollständigen.
Es gibt ein Geheimnis in der bloßen Existenz des Menschen, geschweige denn in der Existenz der Welt. Keiner, der wirklich fühlt oder tief denkt, kann es nicht erkennen. Der Materialist weicht ihm aus. Der Mystiker erforscht es. Der Philosoph erklärt sie. Wenn sich das Denken eines Menschen zum ersten Mal energisch regt, mag es die materialistische Auffassung von sich selbst und vom Leben annehmen. Aber wenn er in das Stadium der Reife eintritt, muss er zwangsläufig eine solche oberflächliche Auffassung aufgeben.
Wer von einer nicht erleuchteten Vernunft etwas verlangt, wozu sie weder fähig noch befähigt ist, verfällt lediglich einer Selbsttäuschung. Denn es ist das Denken selbst, wenn es auf seiner höchsten Stufe arbeitet, das ihm sagt, dass das Wesen der Seele oder die Wirklichkeit der Welt nicht durch das Denken erkannt werden kann! Das geistige Selbst kann ihm seine eigene Natur nur durch Intuition offenbaren, nicht durch Denken, obwohl das Denken als Sprungbrett benutzt werden kann, um zur Intuition zu gelangen. Der erste Schritt besteht also darin, einen Unterschied zu machen, nicht in der Art, sondern in der Qualität, zwischen den Gedanken, die diskursiv sind, und denen, die intuitiv sind. Die ersten sind gewöhnlich und alltäglich, die zweiten ungewöhnlich und unregelmäßig.
Das Denken verwirrt sich selbst, während die Erfahrung sich selbst widerspricht. All die Verwirrung, die sich aus dem Festhalten einer Menge widersprüchlicher Ideen ergibt, und all die Spannung, die sich aus dem Versuch ergibt, durch eigene Anstrengung das zu erreichen, was das persönliche Selbst niemals ohne Hilfe erreichen kann, führen eines Tages zu geistiger und emotionaler Erschöpfung. Dies wiederum zwingt das Selbst zum Loslassen und bietet einen günstigen Boden für die Geburt der Intuition. Wenn das Denken seine eigenen Unzulänglichkeiten erkennt, wird es die Notwendigkeit erkennen, sich selbst an dem Punkt zum Schweigen zu bringen, an dem es am weitesten reicht. Hier wird es die Hilfe einer Technik wie des östlichen Yoga oder der westlichen Meditation in Anspruch nehmen müssen. Dies ist nur ein Teil des Preises und das Vorspiel für die Einweihung eines Menschen in die Suche, die direkt zum ruhigen Zentrum in seinem flackernden Geist führt.
Das Denken und die Reflexion müssen sich hier sehr behutsam bewegen. Kein geistiges System, kein intellektuell konstruiertes Gebäude kann dies leisten. Dennoch kann es dem Intellekt in seinem Nachdenken über das, was jenseits seiner selbst liegt, wenn er gewissenhaft ehrlich und unbeugsam demütig ist, schließlich gelingen, seine eigene tyrannische Macht zu vernichten. Das vernunftgeleitete Denken vollendet seine höchste Mission, wenn es sich selbst zur Anerkennung seiner eigenen Begrenztheit zwingt, wenn es erkennt, dass seine befreiendsten Ideen sich nicht selbst befreien können, und wenn es von da an seine Dienste der mystischen Kontemplation des Undenkbaren zur Verfügung stellt. Sie kann uns sagen, dass das Überselbst zwar jenseits unseres denkbaren Verständnisses liegt, aber nicht jenseits unserer möglichen Erfahrung. Wir müssen die Wahrheit nicht nur in unserem Denken finden, sondern auch und vor allem unterhalb unseres Denkens. Denn die Stille, aus der sich die Funktion selbst erhebt, ist göttlich. Der Weg, den unsere rationale Intelligenz immer einschlagen muss, wenn sie das Leben zu verstehen sucht, muss ein Weg sein, der mit der Welt beginnt, zum Menschen führt und bei Gott endet.
Dass es möglich ist, durch einen Prozess des abstrakten Denkens zur Kenntnis dessen zu gelangen, was jenseits des Denkens selbst liegt, mag paradox erscheinen. Aber das ist nicht wirklich die Behauptung. Das Denken kann uns zu seiner eigenen Quelle führen, aber dort muss es aufhören. Es verweist auf das, was jenseits seiner selbst liegt, aber es führt nicht zur Erkenntnis dessen, was es transzendiert, es sei denn indirekt. Und das erreicht es, indem es in den Ort seines Ursprungs übergeht, wenn seine eigene Aufgabe erfüllt ist; aber das wird es nur tun, wenn es in sich gekehrt, konzentriert und nachhaltig ist.
Die Intuition jenseits des Denkens
"Warum sollte ich an Gott glauben? Warum sollte ich so leben, dass ich das Wohl der anderen nicht verletze?" Der Intellekt, der nicht von der Offenbarung unterstützt oder von der Intuition geleitet wird, kann niemals der Aufgabe gewachsen sein, diese Fragen angemessen zu beantworten oder "das Warum, das Woher und das Wohin" der menschlichen und kosmischen Existenz zu erkennen. Allein ist sie nicht in der Lage, diese Dinge genau zu beurteilen, sie muss Hilfe herbeirufen - zunächst die Hilfe des intuitiven Gefühls, dann die der mystischen Zustände und schließlich die der philosophischen Einsicht. Alles, was sie tun kann, beschränkt sich auf die Beantwortung einer anderen und gröberen Art von Fragen.
Diese Haltung gegenüber dem Nutzen und dem Wert der Argumentation scheint einige Studenten zu verwirren. Sie sehen Widersprüche in unserer abwechselnden Zustimmung und Verurteilung ihres Gebrauchs, in unserer abwechselnden Wertschätzung und Missbilligung ihres Wertes. Diese scheinbare Instabilität unsererseits bedarf zu ihrem Nutzen einer kleinen Erklärung. Wo sich das logische Denken von den Realitäten der Erfahrung trennt, verurteilen wir es. Wo es sich auf ein Fundament von geprüften Tatsachen stützt, halten wir es aufrecht. Wo das Denken jeglicher Art nicht eindringen kann, bitten wir es um Ruhe. Wo das Denken einer besonderen metaphysischen Art an die Schwelle der wahren Intuition führt, befehlen wir ihm, aktiv zu sein. Es gibt also keine wirkliche Inkonsistenz zwischen unseren Aussagen.
Die schöpferischen Werte, die durch die intellektuelle Forschung gewonnen wurden, werden in der transzendentalen höheren Erkenntnis bewahrt und erhalten, anstatt als wertlos verworfen oder als Hindernisse entsorgt zu werden, wie es einseitige oder halbentwickelte Mystiker oft tun, aber sie dürfen keine Schranke für die menschliche Möglichkeit errichten. Obwohl wahre Einsicht kein bloßes Produkt intellektueller Übung sein kann, sondern aus etwas hervorgehen muss, das den Intellekt selbst übersteigt, hat eine solche Übung dennoch ihren Platz und Wert. Sie hilft, Illusionen zu zerstreuen, Aberglauben zu überprüfen, Emotionen zu bewerten und zu disziplinieren und unbetretenes Gebiet abzustecken, das auf dem Weg des intuitiven Gefühls und der mystischen Erfahrung erforscht werden kann. Die Vernunft kann analysieren und intellektuell interpretieren, was die Intuition bereits weiß. So gibt sie der Intuition Befreiung und rationale Befriedigung. Sie nimmt eine besondere Stellung ein und erfüllt eine besondere Funktion, aber sie erschöpft nicht die Möglichkeiten des Menschen. Wenn er versteht, dass Vernunft und Intuition mit- und füreinander arbeiten müssen, wenn er begreift, dass sie nicht unvereinbar sind, und wenn er aufhört, ihre Verbindung als unvereinbar zu betrachten, wird er in jeder Hinsicht zum Gewinner. So wie die Vernunft als disziplinarische Kontrolle für das intuitive Gefühl unentbehrlich ist, so ist das intuitive Gefühl als disziplinarische Kontrolle für die Vernunft höchst wichtig. Andernfalls würde der Denker nur seinen Bestand an intellektuellen Konstruktionen aufstocken.
Aber obwohl die Vernunft das Gefühl kontrollieren muss, darf sie das Gefühl nicht ersetzen. Das wäre ein Irrtum. Denn die schönste Blume im Garten des Menschen ist die Intuition, die nichts anderes ist als das von seinem Egoismus gereinigte und durch das Überselbst erleuchtete Gefühl. Hervorragende Ideen können im öffentlichen Bewusstsein durch die historische Assoziation mit Worten, die absichtlich missbraucht wurden, verdorben werden. Hitler hat zum Beispiel einen Schatten auf das Wort "Intuition" geworfen.
Der Materialismus ist eine intellektuelle Illusion. Je klüger sich sein Anhänger aufgrund seines Festhaltens wähnt, desto mehr täuscht er sich selbst. Je tiefer er darin versinkt, desto mehr wird seine Intuition gelähmt. Intellekt ohne Intuition ist nur bis zu einem gewissen Grad ein Segen für den Menschen, darüber hinaus wird er zu einem wahren Fluch für ihn. Wenn ein Mensch durch die Versklavung an vergangene Gewohnheiten oder die Beherrschung durch den logischen Intellekt sich weigert, die intuitiven Gefühle, die aus dem Nicht-Ich-Selbst aufsteigen, zu beachten und zu befolgen, werden sie immer schwächer, bis sie ihn ganz verlassen. Wenn die Intuition auf ihre leise und subtile Weise spricht, aber nicht als das erkannt wird, was sie ist, wird es eine Zeit lang ein vages Unbehagen geben, einige Bedenken, vielleicht sogar einen Konflikt. Aber wenn man ihr bis zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht gehorcht, wird ihre Stimme nicht mehr gehört, und das Opfer des Egos wird die Früchte dieses Ungehorsams essen müssen. Wenn er dem Diktat seiner innersten Intuition gehorcht und nicht dem Vorschlag anderer, geht er auf dem richtigen Weg. Aber wenn er ihnen nachgibt und das tut, was sie erwarten, wünschen oder im Widerspruch zur Intuition raten, wird diese geschwächt und beginnt ihn zu verlassen. Wenn er nur auf seine Intuition hört, ihr vertraut und ihr gehorcht, wird sie ihn zu seinem Besten führen und ihn vor dem Schlimmsten bewahren.
Der harte Kampf der Vernunft gegen die Leidenschaft, der Intuition gegen die Suggestion, der Wahrheit gegen den Eigennutz, der Individualität gegen die Masse und der Kontemplation gegen die Konvention ist ein unendlicher Kampf. Aber er ist auch ein ehrenvoller Kampf. Wir dürfen nicht, wir wagen es nicht, das Recht zu denken oder die Macht der Intuition aufzugeben. Es ist sowohl ein Fehler als auch eine Sünde, den leichteren Weg zu gehen. Wir haben in unserer Zeit die schrecklichen Folgen für ganze Völker erlebt.
Die Zivilisation hat uns die Mittel zur Kommunikation von Gedanken in einer Weise zur Verfügung gestellt, die unsere Vorfahren in Erstaunen versetzt hätte, aber sie hat sich wenig darum gekümmert, uns mit Mitteln zur Kultivierung des intuitiven Denkens zu versorgen. Maschinen mögen entwickelt werden, um uns das erste zu ermöglichen, aber nur der Mensch kann das zweite tun. Wir können von New York nach Bombay telefonieren, aber der Wert dessen, was wir sagen, ist der wahre Test für unseren Fortschritt. Und wir werden wirklich anfangen, etwas Wertvolles zu sagen, wenn wir lernen, der schwächsten Intuition gegenüber fügsam und empfänglich zu sein und ihr gegenüber den übertriebenen Vorsichtsmaßnahmen und der übertriebenen Vorsicht eines verängstigten Intellekts loyal zu bleiben.
Kapitel 5
Das Ego in der Evolution
Wir, die wir auf der äußeren Kruste eines Planeten leben, der sich durch den endlosen Raum dreht, gehören zu der tragischsten und kritischsten aller Epochen. Deshalb müssen wir uns auf die Suche nach seiner Bedeutung für uns machen. Diesen Sinn zu entdecken und unser Leben entsprechend auszurichten, könnte die bevorstehende Epoche zur gesegnetsten von allen machen, aber wenn wir dies nicht tun, könnte sie leicht zur schlimmsten werden.
Dass das Universum einen Sinn hat und dass das menschliche Leben kein bloßes Wandern von Nichts zu Nichts ist, ist die unumstößliche Behauptung der Philosophie. Auch wenn sie in ihrer Fülle eine zu subtile Weisheit, eine zu erhabene Moral, eine zu seltsame Mystik bietet, als dass die Masse der Menschheit sich dafür interessieren, geschweige denn sie verstehen und ihr gerecht werden könnte, heißt das nicht, dass sie für sie nutzlos ist oder keine Botschaft für sie in der schwersten Krise ihres Lebens hat. Ohne von jedem zu verlangen, ein sanftmütiger Philosoph zu werden, ohne von jedem zu verlangen, lichtbringende Philosophie zu studieren, bittet sie doch darum, dass ihre Botschaft über die gegenwärtige Situation der Menschheit gehört wird.
Das Wort "Philosoph" bedeutet heute allzu oft nur einen geistigen Spekulanten, einen, der einen Hochschulkurs in solchen Spekulationen besucht oder eine Reihe von Abhandlungen darüber gelesen hat. Es hat sich, wie so viele andere alte Begriffe, zu einem Oberbegriff ausgeweitet, der ganz unterschiedliche Dinge umfasst. Lässt sich eine Möglichkeit finden, den Namen "Philosophie" kurz und bündig von dem akademischen Geflecht zu unterscheiden, das unter diesem Etikett läuft? Wir weigern uns, auf die Verwendung eines Wortes zu verzichten, dessen hohe und ehrenvolle Ableitung sich aus seinen griechischen Wurzeln ergibt: "die Liebe zur Weisheit". Dass die Menschen und die Zeit seinen Gebrauch entwürdigt haben, ist bedauerlich, aber das ist ein Grund mehr, es zu retten und seine ursprüngliche Bedeutung wiederherzustellen. Hier ist er reserviert, wie die Orientalen ihn noch immer reservieren, für den inneren Kern der höchsten Kultur des Menschen, der, stiller und weniger bekannt als die äußeren Formen, durch die Jahrhunderte hindurch unter den wenigen, die ihn auf allen Kontinenten in religiösen, metaphysischen und mystischen Intuitionen und Erfahrungen pflegten, herabgekommen ist.
Es gibt, es kann nur eine einzige universelle und ewige Wahrheit geben. Weil das Wirkliche immer existiert und niemals verschwinden kann, existiert auch das Wahre immer und kann niemals verschwinden. Kein Prophet enthüllt es jemals zum ersten Mal, kein Seher entdeckt es. Alle entdecken es nur wieder. Es ändert sich nie und entwickelt sich auch nicht weiter; das tut es nur in der Form seiner Darstellung. Doch bevor sie sich in unserer Welt manifestieren kann, muss sie einen menschlichen Geist finden, der ausreichend vorbereitet ist, sie zu empfangen, und der ausreichend entwickelt ist, sie zu verstehen und zu lehren. Solche hochsensiblen Menschen sind die inspirierten Propheten, die authentischen Seher, die wahren Philosophen der Geschichte.
Diese Weisheit ist wirklich so alt, dass sie so klingt, als wäre sie ganz neu. Wie ironisch, dass die ersten Prinzipien der menschlichen Kultur zu den neuesten Prinzipien geworden sind! Ihre Lehren erhalten durch die ungeheure Not unserer Generation eine neue Bedeutung, eine neue Würde. Der Philosoph, der das Weltdrama, das sich in unserer Zeit abspielt, mit seinem besonderen Wissen und weiterem Blick verfolgt, weiß, dass mehr als menschliche Kräfte seinen letzten Verlauf bestimmen, und sieht, dass höhere Gesetze sein Ende formen. Er kann keinen Anspruch auf Allwissenheit erheben, aber er kann behaupten, etwas über Dinge zu wissen, die, obwohl sie für das menschliche Leben am wichtigsten sind, von den Menschen oft am meisten vernachlässigt werden.
Die Krise, mit der die Welt jetzt konfrontiert ist, ist etwas, dem sie sich noch nie zuvor in einem so großen Ausmaß stellen musste. Die meisten Menschen fühlen sich hilflos gegenüber diesen katastrophalen Ereignissen, die in den letzten Jahren so schnell aufeinander gefolgt sind. Der menschliche Verstand ist zu zerrüttet, um ihre Bedeutung überhaupt angemessen zu erfassen. Wir müssen uns die Frage stellen, warum solche unerhörten geschichtlichen Ereignisse, solche revolutionären Erfindungen, solche bösen Machenschaften und eine so gewaltige geistige Gärung die Menschheit gerade zu diesem Zeitpunkt und in einem so großen Ausmaß in ihrer jahrhundertelangen Laufbahn erschüttern. Warum haben sie sich nicht schon früher gezeigt? Es ist ein Fehler, nach historischen Analogien zu den gegenwärtigen Situationen zu suchen. Es wird sich in Kürze zeigen, dass die heutige Krise nicht nur in ihrem gewaltigen Ausmaß, sondern auch in einer ganz besonderen Weise einzigartig ist. Wir befinden uns nicht nur am Ende eines historischen Zyklus im menschlichen Leben, sondern auch am Ende eines kosmischen Zyklus. Ersteres hat sich schon einmal ereignet und wird sich wieder ereignen, aber das Zweite ist eine Situation, die es in der nachatlantischen Zeit in diesem Ausmaß noch nicht gegeben hat. Aus diesem Grund hat die menschliche Geschichte ihre wichtigste Periode erreicht, das menschliche Schicksal seine wichtigste Entscheidung in den Annalen der Geschichte.
Das zwanzigste Jahrhundert hat mehr Umschwünge im menschlichen Denken, Verhalten und Regieren erlebt als jede andere Epoche. Es hat erlebt, wie der behäbige Egoismus des Förmlichen, Orthodoxen und Konventionellen mit größerer Geschwindigkeit als je zuvor erschüttert wurde. In keiner anderen Epoche als in der Mitte unseres Jahrhunderts hätte sich eine so gewaltige Kombination von Kräften entwickeln können. In keiner anderen Epoche konnte ein so dramatischer und universeller Kampf zwischen den Mächten des Guten und den Mächten des Bösen so offen ausgetragen werden. Und in keiner anderen Epoche war es dem einfachen Menschen so möglich, die wahren Gesetze des Lebens auf so rationale Weise zu lernen.
Die gesamte Weltbevölkerung befindet sich kollektiv in einem allseitigen Übergang zwischen einer Lebensform und einer anderen, die sie erst noch ablösen muss. Ob wir nun einen materialistischen oder einen mystischen Standpunkt einnehmen, ob wir es das Spiel der sichtbaren Umweltkräfte oder das Wirken der unsichtbaren Pläne des Weltgeistes nennen, das Ergebnis ist dasselbe: alle müssen zustimmen, dass eine alte Ordnung sich auflöst und eine neue geboren wird. Alles hat seinen Platz in der göttlichen Welt-Idee. Auch die großen und düsteren Ereignisse unserer Generation müssen in diesem Gedanken einen Sinn haben, was aber nicht bedeutet, dass sie uns willkürlich zugeführt werden. Wir haben sie zu einem großen Teil selbst herbeigeführt, nach dem universellen Gesetz der Evolution und dem ewigen Gesetz des Ausgleichs, die das Wesen dieser Idee ausmachen. Die Kenntnis dieser Gesetze zwingt uns, das verursachte Leid aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, und zwar mit anderen Ergebnissen.
Die kosmischen Gesetze existieren, denn wenn es sie nicht gäbe, würde alles durcheinander geraten. Wenn die Sonne heute aufgeht, geht sie morgen vielleicht nicht mehr auf. Gäbe es diese Gesetze nicht, wäre der Gebrauch des freien Willens des Menschen ohne Bedeutung. Das menschliche Leben erhält erst dann seine volle Bedeutung, wenn dieser Wille ausgeübt werden kann. Diese Gesetze drücken den Willen Gottes aus, und in dem Maße, in dem wir unser individuelles Leben mit ihnen in Einklang bringen, tun wir den Willen Gottes. Deshalb ist es für den Menschen gut, im Gebet nach diesem Willen zu fragen und durch Intelligenz zu versuchen, diese Gesetze zu erkennen.
♥ Ein ganzes Zeitalter geht zu Ende, daher der Zerfall von Werten und Institutionen. Ihre eigenen gravierenden Mängel, ihre eigene moralische Rückständigkeit und ihr eigener hässlicher Materialismus haben sich wie ätzende Säuren in ihren Körper gefressen. Wir sind Zeugen einer ungeheuren planetarischen Liquidation von überholten Formen, falschen Ideen, heuchlerischen Institutionen, selbstsüchtigen Haltungen und geistigen Stagnationen, obwohl die Kanäle und Kräfte dieser Liquidation selbst so böse sind, dass sie eine Zeit lang einen schlimmeren Zustand als den früheren einführen. Denn das Gute wird zusammen mit dem Schlechten aufgelöst, das Wahre wird zusammen mit dem Müll weggeräumt, und auch das Schöne wird zerstört. In diesem Übergangszeitalter, in dem die evolutionären Kräfte sowohl von innen als auch von außen auf die Menschheit einwirken, werden die vorherrschenden moralischen Eigenschaften überall unerbittlich gezwungen, sich so zu zeigen, wie sie wirklich sind, und zwar ohne Verkleidung. Und überall ernten die Menschen mit dramatischer Unvermeidlichkeit die Folgen, zu denen diese Eigenschaften führen. Am Ende ist es für sie ebenso unmöglich, das zu verbergen, was sie wünschen, wie es unmöglich ist, das zu vermeiden, was sie verdienen. Das Gesetz der Vergeltung ist in diesem Jahrhundert unerbittlich darauf bedacht, die Konten all jener Gruppen und Interessen zu bereinigen, die vom animalischen Ego beherrscht wurden. Die Geschichte ist dramatisch apokalyptisch geworden. Dies ist in der Tat der "Tag" (d.h. die Zeit) des Gerichts, von dem in der Bibel die Rede ist, die Zeit, in der die Waage der Gerechtigkeit für alle Rassen, alle Klassen, alle Nationen und alle Religionen in vollem Umfang in Betrieb ist. Dies ist die Waage, in der das von der Menschheit errichtete Bauwerk und die Menschheit selbst gewogen, gemessen und beurteilt werden.
Doch das Wirken dieses Gesetzes ist nur einer der Faktoren in unserer komplexen Situation. Denn nicht nur ein Prozess der Weltabrechnung ist für so viele gegenwärtige Umwälzungen verantwortlich, sondern auch ein Prozess der Weltentwicklung ist für so viele gegenwärtige Veränderungen verantwortlich. Die unpersönlichen Kräfte des ersten erzeugen einen Schock, die des zweiten eine Überraschung. Der phänomenale materielle Fortschritt dieser modernen Ära ist zum Teil auf die Beschleunigung des Tempos zurückzuführen, die immer mit der letzten Phase einer evolutionären Entwicklung einhergeht, und zum Teil auf den nach außen gerichteten Charakter des Impulses, der hinter dieser besonderen Entwicklung steht, die ihre letzte und folglich größte Ausdehnung erreicht hat. Das brodelnde Ferment unserer Zeit hält an. Es ist eine Zeit des ständigen Aufruhrs und des unaufhörlichen Wandels. Und warum? Weil der evolutionäre Druck der verborgenen Kräfte, die auf diesem Planeten am Werk sind, jetzt ungeduldig darauf wartet, uns von einer überholten Vergangenheit in eine schöpferisch neue Zukunft zu führen.
Normalerweise hat sich die menschliche Natur in der Vergangenheit mit äußerster Allmählichkeit und äußerster Langsamkeit verändert, aber der Druck des heutigen Lebens zeigt die Notwendigkeit einer schnelleren Anpassung. Alle Kräfte, die diesem Übergang zugrunde liegen, sind nicht leicht wahrnehmbar, es sei denn, sie werden intuitiv und mit hellsichtiger Wahrnehmung wahrgenommen. Die Folgen ihres Wirkens werden erst spürbar werden, wenn sich diese Tatsache klarer und deutlicher abzeichnet, aber sie werden noch bedeutsamer sein als die, die sich bereits abzeichnen. Der Anstoß für die gegenwärtige geschichtliche Periode der menschlichen Entwicklung kommt sowohl von innen als auch von außen, von der unsichtbaren Welt und von der physischen Welt. Dieser innere Druck macht sich überall bemerkbar. Die Welt tappt blindlings mit ihren Problemen umher; sie ist unfähig, sie erfolgreich zu bewältigen, weil sie nicht wahrnehmen will, dass eine alte geschichtliche Epoche sich rasch auflöst, dass störende und zersetzende Ereignisse den Weg für eine neue Epoche freimachen, die später nach der Geburt streben wird, und dass sie sich entsprechend anpassen muss. Der Krieg und der Frieden sind nur das Tor zu einer neuen Epoche, auch wenn diese Epoche selbst noch am Ende eines langen Weges steht.
Die Kraft eines neuen Zyklus beginnt langsam zu wirken. Ihr Druck zwingt die Menschen, neue Wege der Forschung zu beschreiten, sich nach einer breiteren Erkenntnis des Lebens zu sehnen, auch wenn ihre Unreife sie oft dazu bringt, das Böse mit dem Guten zu verwechseln, die bösartige Lüge mit der wohltätigen Wahrheit. Warum sonst haben die Menschenmassen in Asien ihre lange Lethargie beendet und begonnen, ihre neuen Möglichkeiten, Lesen und Schreiben zu lernen, eifrig zu nutzen und so zu sachkundigeren Bürgern der Welt zu werden? Warum haben die Unterprivilegierten auf den fünf Kontinenten so beharrlich ein besseres wirtschaftliches Leben als bisher gefordert? Warum wurden Länder, die in mittelalterlicher Rückständigkeit schliefen, durch Kriege und Krisen wachgerüttelt und gezwungen, sich neuen und schlechteren, aber auch neuen und besseren Ideen zu öffnen?
Weil das universelle Ferment sowohl das Böse als auch das Gute, das lange in den Köpfen der Menschen schlummerte, aufrüttelt. Nur derjenige kann das Rätsel unserer Zeit lesen, der den Schlüssel dazu besitzt, nämlich dass die alte Ordnung des materialistischen Denkens, die alten Lebensanschauungen in ihren extremsten Formen rasch an die Oberfläche gebracht werden, um schließlich durch die Erschütterung überraschender Ereignisse unaufhaltsam zerbrochen zu werden.
Die Menschen sind nur Marionetten in diesem gewaltigen Prozess, den sie weder kontrollieren noch aufhalten können. Dass der Lauf der Dinge größer ist als die Menschen, dass die Entwicklung des Weltschicksals sich der Kontrolle des Einzelnen entzieht, zeigt die Geschichte unserer eigenen Zeit. Nicht einmal Hitler, mit all der bemerkenswerten dynamischen Energie, die er in sich selbst hervorrief und in anderen inspirierte, konnte diese Unvermeidlichkeit ändern. Es ist eine Illusion, die von Historikern gezüchtet wird, deren einziger Leitfaden der logische Verstand und die äußere Beobachtung ist, dass eine bestimmte Person so wichtig und so mächtig ist, dass sie den Charakter und das Schicksal ihrer Zeit oder sogar den Geist und das Schicksal ihrer Nation verändern kann. Es ist wahr, dass der Aufstieg jeder Bewegung mit dem Werdegang eines bemerkenswerten Mannes zusammenfällt. Aber alles, was er tut, alles, was er tun kann, ist, in sich selbst die Bedingungen zu schaffen, unter denen karmische Kräfte und evolutionäre Tendenzen ihre Ziele für sein Zeitalter oder sein Volk erreichen können. Es ist unvermeidlich, dass, wenn er als ein solches Instrument benutzt wird, seine eigenen persönlichen Ziele zu der Zeit mit ihnen übereinstimmen werden. Es ist sein Genie, sie zu erkennen und dafür zu sorgen.
Die karmischen Kräfte und evolutionären Prozesse, die jetzt aktiv sind, sind verborgene Unwägbarkeiten, die sich der Kontrolle jedes Einzelnen entziehen. Wenn wir einen bestimmten Menschen sehen, der das Schicksal der Gegenwart zu gestalten scheint, so ist dies nur eine Erscheinung. Ein solcher Mensch ist nur ein Instrument für Mächte, die höher sind als er selbst, ob himmlisch und heilig oder höllisch und teuflisch. Wenn also Männer, die zu großer Führung fähig sind, auf der Bildfläche erscheinen, werden sie früher oder später einen Einfluss ausüben, der ihrer Größe angemessen ist. Es ist nur scheinbar wahr, dass die Menschen den Bewegungen vorausgehen, dass die herausragenden Epochen der Geschichte von herausragenden Personen eingeleitet wurden, aber es ist wirklich wahr, dass sie die Brennpunkte sind, die solche Bewegungen und Epochen zum Ausdruck bringen. Jede große Bewegung, ob schöpferisch oder zerstörerisch, schien immer das Werk eines Menschen zu sein - das Kind eines Führers -, aber das, was ihr den brennenden Impuls der Geburt gab und sie mit Kraft versorgte, damit sie weiterleben und ihr Werk tun konnte, kam von außerhalb des Menschen. Es ist nicht so, dass ein einzelner Mensch an der Spitze der Dinge das Leben eines Volkes umgestaltet, sondern dass die verborgenen Kräfte der Evolution und die historischen Kräfte des Schicksals in einem solchen Menschen ein geeignetes Ventil für ihre Arbeit finden. Denn es sind nicht allein seine persönlichen Ambitionen und Wünsche, Fähigkeiten und Fehler, die den Lauf der Geschichte seines Volkes bestimmen, sondern auch die unaufhaltsamen Operationen dieser beiden mächtigen Hauptquellen - des selbstverschuldeten Schicksals und der evolutionären Weltidee.
Kurz gesagt, alle Helden und alle Diktatoren sind, trotz ihrer Illusion, eine Bewegung oder eine Revolution selbst zu schaffen, in Wirklichkeit Kanäle für unpersönliche Kräfte, die ihre spektakulären Rollen im Weltdrama spielen. Das Schicksal spielt die letzte Karte, den Trumpf des Siegers, wie immer. Die Geschichte kann nur auf einer zweifachen Grundlage richtig verstanden werden - der persönlichen und der unpersönlichen. Die erste verweist auf die Absichten, den Verstand und die Talente der Menschen, die in ihr die Hauptrolle spielen, die zweite verweist auf die großen universellen Kräfte, die sie einsetzen. In den gewaltigen Ereignissen, die sich in den letzten Jahren überall auf der Welt abgespielt haben, gibt es viele Beweise dafür, dass neue Kräfte in die Köpfe der Menschen eindringen und ihre unbewusste Zustimmung oder Ablehnung hervorrufen. Aber hinter allen Nebensächlichkeiten und unwürdigeren Verästelungen, hinter dem kolossalen Kampf zwischen den relativ guten Kräften, die sie nach oben heben, und den relativ bösen, die sie nach unten ziehen, setzt sich der Wille der Welt-Idee durch.
Nichts könnte abnormaler sein als das Zeitalter der neuen, sich schnell verändernden Bedingungen, in dem wir leben. Es fällt uns schwer, uns die Vergangenheit zu sehr aufdrängen zu lassen, wenn sie den neuen Problemen so unangemessen ist. Unsere Augen sind gezwungen, sich mehr auf die Gegenwart und die Zukunft zu konzentrieren, eher vorwärts als rückwärts zu schauen. Wie in allen anderen Bereichen ist auch hier eine doppelte Abwägung erforderlich. Es gibt eine Habenseite und eine Sollseite der Geschichte. Wir brauchen Mut und Initiative, um uns von den schlechten und überholten Dingen zu trennen; wir brauchen Weisheit und Gelassenheit, um die guten und nützlichen Dinge zu bewahren.
Die Menschen haben aus ihrer Zivilisation fast eine Religion gemacht. Auf ihre Mängel hinzuweisen und die Folgen vorherzusagen, wenn sie nicht rechtzeitig behoben werden, ist ein Sakrileg und eine Gotteslästerung vor ihrem Gott. Und doch zeigt dieselbe Zivilisation genügend Symptome, die darauf hindeuten, dass sie sich den extremen Grenzen des Materialismus genähert hat, mit schrecklichen Folgen für sie selbst. Es gibt keinen wirklichen Ausweg außer einer Reaktion gegen diese extreme Position, keine wirkliche Erleichterung außer der automatischen und spontanen Abkehr in die entgegengesetzte Richtung, d.h. zu ihrer geistigen Natur. Die Unzulänglichkeit des unerleuchteten Intellekts im praktischen Leben wird ihnen immer deutlicher vor Augen geführt, so dass sie sich von ihm abwenden und dem Intuitiven in sich selbst zuwenden müssen, einfach weil es keine andere Richtung gibt, in die sie sich wenden können.
Der Weg der menschlichen Evolution ist keine gerade Linie, sondern eine Zickzackspirale, die sowohl nach oben als auch nach unten springt. Dieser Zyklus abwechselnder menschlicher Entwicklung ist historisch bedingt und findet sich in der gesamten Geschichte der Menschheit. So erscheinen bestimmte Tendenzen oder Bewegungen, wie der Materialismus, als wiederkehrende Phänomene in der Geschichte. Die Entwicklung des Lebewesens ist durch eine spiralförmige Bewegung gekennzeichnet, die es immer wieder zu entsprechenden, aber nicht identischen Bedingungen zurückführt. Nicht alle Teile der Menschheit befinden sich in dieser Bewegung an der gleichen Stelle. Dieser spiralförmige Charakter des Kreises erklärt, warum einige Nationen oder Rassen aufzusteigen scheinen, während andere fallen, warum einige schwach und hilflos sind, während sie früher stark und dominant waren, warum einige träge und rückständig sind, während andere aktiv und zielstrebig sind.
Die Welt hat die Phase des übermäßigen Materialismus durchlaufen und befindet sich nun in der letzten Runde des Abwärtsbogens. Die Reaktion darauf hat in unserer Zeit bereits begonnen, und zwar unter dem zweifachen Druck äußerer Ereignisse und innerer Weisungen der Höheren Macht oder vielmehr des Überselbst des Menschen, das den Willen Gottes für diese Zeit verkörpert. Diese geistigen Einflüsse wirken überall auf die Menschheit, aber sie wirken mehr durch die individuellen Herzen als durch offizielle Organisationen. Es gibt sie in Ländern, in denen die herrschenden Mächte offen materialistisch und irreligiös sind, genauso wie in Ländern, in denen die herrschenden Mächte es nicht sind. Wäre die menschliche Entwicklung allein dem Menschen oder dem Zufall überlassen, wäre dies vielleicht nicht geschehen, aber sie ist gezwungen, universellen Gesetzen zu gehorchen.
Nach dem Ersten Weltkrieg gab das Karma der Zivilisation zwanzig Jahre lang die Gelegenheit, ihr Haus in Ordnung zu bringen. Sie hat es nicht getan. Die lebenswichtige Periode für die Menschheit, die man grob als die entscheidende Periode bezeichnen kann, dauerte etwa zwölf Monate vor und achtzehn Monate nach dem Ende des Krieges. Während in einigen Teilen der Nachkriegswelt Chaos herrschte, herrschte in anderen eine Krise. Hoffnung in vielen Ländern und Ruin in anderen kennzeichneten diese ersten Jahre des Friedens, die notwendigerweise voller verworrener Vorschläge und experimenteller Bewegungen, rascher Veränderungen und deutlicher Unzufriedenheit waren, die alle in rascher Folge aufeinander folgten. Wie ein alter Baum wurde die alte Epoche mit den Wurzeln ausgerissen. Aber alle waren sich bewusst, dass irgendwo vor ihnen entweder ein gewaltiger Wandel oder ein gewaltiger Zusammenbruch wartete. Die Zeit war knapp. Entscheidungen mussten schnell getroffen werden. Die geistige Entwicklung dieser Generation und folglich auch ihr physisches Schicksal wurden weitgehend in diesen zweieinhalb Jahren entschieden. Damals wurde das künftige Muster des gegenwärtigen und kommenden Schicksals der Welt weitgehend geformt.
Diese zweite Nachkriegszeit ist auf ihre Weise ebenso wichtig wie die erste. Denn von der Weisheit oder Dummheit der persönlichen Entscheidungen, die getroffen wurden und werden, von dem geistigen Mut oder der Feigheit der Führer und Geführten hängt das Glück oder Elend von Millionen von Menschen ab. Der erste Schritt zur Heilung des gegenwärtigen Elends besteht darin, dass wir unser persönliches und nationales Denken ändern, dass wir aufhören, in Begriffen des Materialismus zu denken, und anfangen, in Begriffen der Spiritualität zu denken, dass wir mit dem halsabschneiderischen Egoismus aufhören und mit der gegenseitigen Zusammenarbeit beginnen, dass wir die Betonung auf die physischen Bedürfnisse verringern und die Betonung auf die spirituellen Bedürfnisse erhöhen. Die Menschheit hat den Wendepunkt in ihrem jungen Leben erreicht. Sie muss sich darauf vorbereiten, die Verantwortung der Reife zu übernehmen. Sie muss all dieser ungeheuren dynamischen Aktivität eine edlere Richtung geben, eine tiefere Bedeutung für all diese rauschende Energie. Der Wandel, den die evolutionären Kräfte der Natur von uns verlangen, ist drastisch, doch wenn wir ihn annehmen und vollziehen, wäre er unsere beste Garantie für den Sieg über die zerstörerischen Kräfte.
Eine ruhige Wahrnehmung der moralischen Grenzen der Menschheit und eine philosophische Akzeptanz dieser Grenzen müssen nicht zu einem düsteren und lähmenden Pessimismus führen. Denn es ist immer eine kolossale evolutionäre Bewegung im Gange, die die Natur mit unendlicher Geduld bis zu ihrem jetzigen Punkt geführt und aktiviert hat. Wir dürfen begreifen, dass die Menschheit auf dem Weg nach oben ist, wenn auch langsam und durch noch so viele düstere Fehlentwicklungen und Rückschritte. Manche verändern sich schneller als andere, aber kein Mensch ist mehr der, der er vor zehn Jahren war. Wenn man die Unvermeidbarkeit des Wandels anerkennt, dann muss man auch die Unfähigkeit anerkennen, zurückzugehen und das zu sein, was er einmal war.
Nur weil er das nicht kann, wird der Mensch kein statisches Wesen bleiben. Er muss vorwärts gehen - oder degenerieren. Aber seine Vorwärtsbewegung ist eine dauerhafte, während seine Rückwärtsbewegung nur eine vorübergehende ist. Denn das, was ihn immer antreibt und befähigt, sich weiterzuentwickeln, ist eine Kraft, die immer in ihm selbst existiert. Es ist nichts anderes als die Kraft seines höheren Selbst, seiner göttlichen Seele. Dies ist die geheime Energie, die ihn nach oben hebt und seine Entwicklung in Gang setzt. Wenn seine Entwicklung nur von der Laune seines persönlichen Selbst abhinge, wäre sie ein unsicherer und oft hoffnungsloser Prozess. Dass die geheimnisvolle Kraft, die zu seinem Überselbst gehört, die wirkliche Antriebskraft seiner Entwicklung ist, ist die beste Garantie für seine endgültige Vollendung.
Bedenken Sie, dass die zahlreichen lebenden Zellen, aus denen das Gewebe unseres Körpers besteht, sich eines Tages selbst zu individuellen menschlichen Wesen entwickeln werden! Die spiralförmige Welle der Evolution ist unendlich und trägt das winzig Kleine zum unvorstellbar Großen hinauf.
In diesen schrecklichen Zeiten hat die Suche nach diesem Überselbst einen erhöhten Wert. Ganz abgesehen von den persönlichen Ergebnissen bewahrt das Wissen, dass höhere Gesetze die Welt regieren und dass die Kräfte des Bösen letztlich zur Selbstzerstörung verdammt sind, seine Besitzer vor Verzweiflung und gibt ihnen Hoffnung.
Die Ich-Krise
In einem früheren Werk wurde bereits darauf hingewiesen, dass die gegenwärtige Zeit von einem ungeheuer beschleunigten Wandel geprägt ist. So sehr uns Unterbrechungen im Denken und Verhalten auch missfallen mögen, wir können uns den Veränderungen nicht entziehen - sowohl den guten als auch den schlechten -, die sich uns aufdrängen. Wir müssen diesen hartnäckigen und unsichtbaren Druck als Herausforderung begreifen und uns an das Gute darin anpassen, aber auch das Schlechte ablehnen.
Millionen von Menschen wurden während des Krieges in ihrem ganzen Leben entwurzelt. Sie wurden auf grausame Weise aus ihrer gewohnten Umgebung gerissen, jahrelang unbarmherzig von ihrer alten Heimat getrennt und von ihren Gemeinschaften, denen sie sich zugehörig fühlten, getrennt. Wie viele verloren fast alles, was sie besaßen - Leben, Gesundheit, Land, Häuser, Geld, Geschäft, Möbel, sogar die meisten ihrer besseren Kleidungsstücke - oder wurden dessen beraubt! Sie wurden nicht nur erbarmungslos beraubt, sondern in vielen Fällen auch gewaltsam von Ehefrauen, Eltern oder Kindern getrennt. Statistiken ergaben, dass allein in England mehr als die Hälfte der Zivilbevölkerung während des Krieges in neue Wohnungen umzog. Die Erinnerungen an die einst so angenehme Vergangenheit wurden zu Qualen des Bedauerns, während sich die angenehmen Hoffnungen für die Zukunft in unangenehme Vorahnungen verwandelten. Das leichtere Schicksal gehörte oft denjenigen, die aufgrund ihrer Arbeit umziehen mussten, als denjenigen, die mit den Streitkräften verbunden waren, aber oft nicht.
Warum sollte dieses Gesetz des Wandels sowohl die Welt der physischen Formen als auch die der menschlichen Angelegenheiten beherrschen? Warum kann nicht eine dauerhafte soziale Form, eine stabile individuelle Existenz geschaffen und für immer erhalten werden? Um eine Antwort zu finden, müssen wir in die geheime Struktur eines jeden Atoms eindringen. Was sehen wir? Unaufhörliche Schwingungen. Gehen wir als nächstes in jeden menschlichen Geist. Dort werden wir die fortwährende Geburt einer Nachkommenschaft von Ideen sehen. Das ist seine eigentliche Natur. Aber diese Tatsachen bleiben Halbwahrheiten, wenn wir sie nicht mit der wichtigen Tatsache verbinden, dass hinter dem Atom die immerwährende Stille Gottes steht; hinter dem Verstand ist die bezeugende Stille des Überselbst.
Wie oft sich die Geschichte in der Vergangenheit auch wiederholt haben mag, sie hat sich heute nicht wiederholt. Denn die jetzige Situation ist einmalig. Es handelt sich um eine Weltkrise und nicht nur um eine kontinentale oder nationale Krise. Sie berührt die gesamte Menschheit und nicht nur einen Teil von ihr. Es ist das erste Mal, dass eine solche Situation auftritt. Ein solches äußeres Ereignis steht im Einklang mit einem außergewöhnlichen inneren Ereignis, das einen Wendepunkt in der geistigen Entwicklung des menschlichen Ichs markiert. Der äußere Konflikt, der die Menschheit materiell betrifft, wurde durch den inneren Konflikt ergänzt, der ihr Unterbewußtsein beunruhigt. Inmitten der Turbulenzen und Gefahren der heutigen Zeit ist es notwendiger denn je, etwas von der göttlichen Idee, die dem Universum innewohnt, zu verstehen und intelligent und bereitwillig mit ihr zusammenzuarbeiten. Diese Studien haben daher eine Bedeutung, die von den meisten Menschen nicht erkannt wird.
Der Weltgeist arbeitet nicht ganz so wie ein menschlicher Architekt, denn er ist nicht von seinen Materialien oder Aktivitäten getrennt. Wenn in diesen Schriften von der "göttlichen Idee" die Rede ist, so ist damit nicht ein architektonischer Plan oder eine bildliche Zeichnung gemeint, sondern die inhärente Notwendigkeit, dass die Manifestation einem bestimmten Weg folgt und nicht einem anderen. Alles im Kosmos durchläuft verschiedene Stadien der Entfaltung. Und weil es seinen Ursprung in der göttlichen Substanz hat, sind alle Möglichkeiten einer solchen Entfaltung von der niedrigsten bis zur höchsten in ihm enthalten. Sie brauchen nicht geplant zu werden. Sie sind bereits als Teil seiner innersten Natur vorhanden.
Jeder Mensch, der auf sein eigenes Leben zurückblickt, kann entdecken, dass es sich in bestimmten auffälligen Perioden weiterentwickelt hat, von denen jede der Ausdruck einer bestimmten körperlichen oder geistigen Tendenz war. Jedes Volk, das das Gleiche tut, kann die gleiche Entdeckung über seine kollektive Geschichte machen. Und weil es das innere Leben ist, das sich schließlich im äußeren manifestiert, weil es die zugrundeliegende Idee ist, die den Charakter und die Form jeder Epoche prägt, wird es von großem Nutzen sein, unserem eigenen Bewusstsein klar zu machen, was die besondere Idee ist, die in dieser Zeit, in der eine ganze Epoche so offensichtlich vor unseren Augen zerfällt, zur Welt kommt. Wir müssen die zeitgenössische Geschichte nach ihrem geheimen Zusammenhang mit einer besonderen evolutionären Krise betrachten und beurteilen, die der Intellekt nur verdeckt und nur die Einsicht offenbart.
Es bedarf keiner großen Untersuchung der Tatsachen, um zu zeigen, dass die menschliche Evolution drei aufeinander folgende Phasen durchläuft: die physische, die intellektuelle und die spirituelle. Wenn das menschliche Wesen seine Fähigkeiten überhaupt entwickeln soll, muss es sie durch eine egozentrische Individualität entwickeln, die die ersten beiden Phasen vereint. Dies ist eine natürliche und notwendige Phase in seiner Geschichte. Die göttliche Idee für die menschliche Evolution sieht einen Platz für die Selbstzentrierung der Persönlichkeit vor, denn durch diese Entwicklung der Egozentrik, diese Intensivierung des trennenden Bewusstseins, unterscheidet sich das menschliche Wesen von allen anderen. Für den Fortschritt des Menschen ist es notwendig, dass er die extrovertierte und egozentrische Haltung einschließt. Sie dient eine Zeit lang einem nützlichen Zweck in seiner Entwicklung. Die verschiedenen Fähigkeiten des physischen Körpers und die Möglichkeiten der mental-emotionalen Psyche werden durch sie zum Vorschein gebracht.
Aus dem unbekannten Leben der unvergessenen Vergangenheit des Menschen kommt das Erbe, dass er so viel mehr wissen und tun kann als jedes Tier. Die egoistischen und besitzergreifenden Instinkte, die materialistischen und extrovertierten Anhaftungen in der menschlichen Natur sind nicht durch irgendeine Degeneration ihrerseits entstanden, sondern durch ihre eigene Entwicklung. Sie sind das natürliche Ergebnis der Entfaltung seiner latenten Fähigkeiten und Fertigkeiten, der Erweiterung seines Bewusstseins von primitiveren Stufen durch das Streben nach individualisiertem Leben. Sie sind ein Teil der rhythmischen Evolution, die ein solches Merkmal der göttlichen Weltidee ist.
Wie hätte die Natur sonst das Ich des Menschen formen können, wenn ihr informierendes Leben und ihr Bewusstsein nicht genügend Erfahrungen gemacht hätten, wenn sie nicht durch die Körper der Kreuzotter, des Tigers, der Kuh und des Pferdes gegangen wären und die Eigenschaften und das Bewusstsein erlangt hätten, die solche Körper manifestieren können? Sie waren nicht nur nützlich, sondern geradezu notwendig für die Entstehung des Ichs, des "Ich bin".
Als dieses endliche Bewusstseinszentrum die Vorbereitung in anderen Naturreichen beendete und sein Leben als menschliches Ego begann, war die Entwicklung seiner egoistischen Natur notwendig und nützlich für sein Endziel. Sie lieferte ihm durch das Verlangen wertvolle Motive für seine Tätigkeit und war in den früheren und mittleren Stadien dieses Lebens seine Stärke und sein Ruhm. Das Ego musste im Laufe seines Fortschritts seinen Macht- und Erfahrungsbereich vergrößern und seine Erwerbssphäre ausdehnen. Die Vermehrung der Wünsche und der Kampf der Egozentrik mit der daraus folgenden Intensivierung der Persönlichkeit sowie das Wachstum und die Ausdehnung der geistigen Fähigkeiten waren notwendige Phasen seiner Entfaltung.
Der Mensch konnte sein vollständig individualisiertes Bewusstsein von sich selbst, von anderen und von seiner Umwelt auf keine andere Weise erlangen. Im Laufe seiner langen Geschichte hat der Mensch gerade durch diese selbstsüchtige Entfaltung allmählich die ihm von der Natur gegebenen Möglichkeiten zum Ausdruck gebracht und sich auf diese Weise sowohl ausgedrückt als auch entwickelt. Es war ein natürlicher und wesentlicher Prozess, der ihm die notwendigen Erfahrungen und das daraus resultierende Wissen um seine eigene Individualität und seine Kräfte brachte. Es war eine unverzichtbare Phase seiner Entwicklung, dass sein Ich an Kraft gewann und sich sein Bewusstsein erweiterte.
Die Sehnsucht des jungen Ichs, getrieben von der Sehnsucht und dem Bedürfnis nach Erfahrung, war die nach Aktivität. Die Sehnsucht der alten Ichs, die vom Verlangen enttäuscht oder von der Erfahrung gesättigt sind oder innerlich zur Wahrheitssuche gedrängt werden, ist die nach Ruhe. Wie viele Reihen von irdischen Existenzen, wie viele Wellen von aufeinanderfolgenden Verherrlichungen trennen die erste Gruppe von der zweiten! Der einzige Grund, warum die große Masse der Menschheit es versäumt hat, geistig schneller heranzuwachsen, ist kein Vorwurf, den man ihr machen kann. Sie hatte nicht genug Zeit und die reicheren Erfahrungen, die mit der Zeit kommen. Es waren und sind noch Dutzende von Wiedergeburten nötig, um das tiefere Bewusstsein, die feineren Wahrnehmungen zu erlangen, die den reifen Menschen auszeichnen.
Bis zu diesem Punkt seiner Entwicklung war es das richtige und nützliche Geschäft des Menschen, sich Fähigkeiten und Besitztümer anzueignen, sich durch Egoismus zu differenzieren. Aber dabei verlor er mehr und mehr seine geistige Verwandtschaft mit der Natur und seine intuitive Führung. Dieser mittlere Punkt seiner Entwicklung ist derjenige, an dem der Intellekt erwacht und sich entwickelt, und deshalb ist er auch der gefährlichste. Denn hier ist das Ich am stärksten individualistisch, am hartnäckigsten materialistisch, am stärksten von Egoismus erfüllt, am stärksten auf den Einsatz von List zum eigenen Vorteil fixiert und damit am schädlichsten für andere. Viele der Egos, die sich in heutigen Körpern inkarniert haben, haben diese extreme Grenze der Individualisierung erreicht, waren aber am wenigsten bereit, die Kehrtwende zu vollziehen, die die Evolution jetzt verlangt. Sie weigern sich, sich dem nächsten Trend anzuschließen, der zu Harmonie, Frieden und Zusammenarbeit mit anderen, zu gegenseitiger Hilfe und Dienst, zu einer spirituelleren und weniger sinnlichen Weltanschauung führt.
Die spirituelle Entwicklung der menschlichen Rasse ist zum Teil ein Kampf um die Überwindung der starken Hindernisse ihrer eigenen selbstbezogenen, animalischen und extrovertierten Tendenzen; zum Teil eine Disziplinierung des die Intuition erdrückenden Intellekts. An diesen Tendenzen an sich und an ihrem Platz ist nichts Falsches. Aber wenn sie das Bewusstsein vollständig beherrschen, führen sie zu extremem Egoismus und zynischem Materialismus. Es ist ein unvermeidliches Ergebnis vergangener und gegenwärtiger Phasen, dass in ihnen eine übermäßige Anhaftung an die tierisch-physische Seite des Lebens entsteht und dass in den Beziehungen zwischen den Ichs Selbstsucht und Unrecht entstehen, dass das Böse ebenso aktiv wird wie das Gute und zu bestimmten Zeiten sogar aktiver als das Gute. Ein böses Lebewesen ist einfach ein unzureichend entwickeltes Lebewesen. Eine solche starre Verdickung des Egoismus, eine solche extrovertierte Bindung an die physische Persönlichkeit ist in der Entwicklung des menschlichen Wesens unvermeidlich. Sie kann nicht verhindert werden. Aber dadurch verstärkt es natürlich seinen eigenen Egoismus und seine eigenen antisozialen Einstellungen. Dies führt schließlich zu Zusammenstößen mit anderen Egos. Es beginnt zu sündigen und folglich zu leiden. Die Übel, die sich aus diesem Egoismus ergeben, wie das Konkurrenzdenken, das sich später zum Kampfverhalten entwickelt, und die Habgier, die sich zu Aggressivität auswächst, können nicht vermieden werden. Doch wenn man es zu weit treibt, vereiteln solche Haltungen das eigentliche Ziel der gesamten Entwicklung. Das wirklich Böse erscheint nur im Menschenreich, wo die Verbindung von menschlichem Intellekt und tierischem Verlangen Geschöpfe hervorbringt, die zu einer Bosheit fähig sind, zu der kein Tier fähig ist. Es ist nun ein Stadium erreicht, in dem man dem Einhalt gebieten und das Endziel wieder ins Auge fassen muss - das Ziel, das Bewusstsein des Egos zum Bewusstsein des Überselbst zu erheben. Dies muss nicht in seiner ganzen Fülle geschehen; nur die einfachste, elementarste Rückbesinnung, wie sie die Volksreligion vorschlägt, ist ausreichend.
Der Mensch ist jetzt vollständig auf der Bühne der Natur erschienen, und die notwendigen geistigen Instrumente für seine Vergeistigung sind bereits entwickelt worden, aber sie werden für oft anti-spirituelle Zwecke missbraucht. Die höheren Möglichkeiten, die die physische Geburt bietet, werden entweder in Eitelkeiten vergeudet, in Sünden missbraucht oder in anderen Beschäftigungen vernachlässigt. Das Ego ist wie ein Kind, das für immer auf der Stufe der Kindheit bleiben möchte. Aber das Leben wird ihm das nicht erlauben. Die Zeit, in der es die Schwelle zur geistigen Verantwortung eines Erwachsenen überschreitet, ist gekommen. Es muss sich mit den ernsten Fragen der Existenz auseinandersetzen, mit dem Warum und Wozu seiner Anwesenheit auf der Erde.
Wenn wir hier vom menschlichen Ego sprechen, sollte es offensichtlich sein, dass wir uns auf seine Entwicklungsstufe beziehen, wie sie in der größten Zahl der Menschen auf diesem Planeten zu finden ist. Das heißt, es geht nicht um die kleine Minderheit, die sich jetzt in der Inkarnation befindet und über dieses Stadium hinausgegangen ist. Es ist diese Mehrheit, die sich größtenteils in der Mitte der Evolution befindet.
Sie kann auf dem gegenwärtigen Weg nur noch weiter in die Selbstzerstörung gehen. Ihre Entwicklung auf diesem Planeten hat ihren letzten Höhepunkt der Individualisierung erreicht. Wenn sie sich weiterentwickeln soll, muss sie von nun an die Kontrollen, Prüfungen und ausgleichenden Gleichgewichte eines anderen Ziels hinzufügen. Sie muss auf den übermäßigen persönlichen Egoismus und die intellektuelle Materialität verzichten, die sie zu ihrer gegenwärtigen Fähigkeit emporgehoben haben, die sie aber, wenn sie unausgewogen sind, auch für ihre besten Interessen und ihr wahres Wissen blind gemacht haben. Ihr Wachstum war nur eine bestimmte Phase, die nur für einen bestimmten Zeitraum wichtig war. Diese Periode neigt sich nun einem abrupten Ende zu.
Heute sind die Bedürfnisse des einzelnen Wesens zwangsläufig anders. Um zum Menschen zu werden, musste es Egoismus entwickeln. Um den Menschen zu übertreffen, muss es den Egoismus überwinden. Nur dann können der unbarmherzige Kampf und die grausame Geschichte der menschlichen Beziehungen sicher verbessert werden. In der ausgewogenen Praxis der Selbsthilfe und der Anpassung an andere, in der Kultivierung des spirituellen Glaubens und der Intuition liegt die nächste Phase ihres Fortschritts. Sie hat sich weit von den Einzellern entfernt und ist nun an einem Punkt der evolutionären Skala angelangt, an dem ein beträchtlicher Wechsel in eine andere Richtung unumgänglich geworden ist. Sie muss den großen Schritt vorwärts zu einem höheren Verständnis ihrer eigenen Existenz machen. Jeder Tag, an dem sie dies hinauszögert, lädt weiteres Leid ein. Die böse Fehlleitung ihrer eigenen physischen und geistigen Kräfte ist zu gefährlich nahe an eine totale herangerückt. Die Spezies Mensch nähert sich der kritischsten Haarnadelkurve im inneren und äußeren Leben. Mit Beginn des 20. Jahrhunderts beginnen diese Selbstanbetung, diese materialistische Intellektualität und diese übermäßige Hinwendung nach außen ihren evolutionären Wert zu verlieren.
Vor allem die aggressiven tierischen Kräfte im Ego versuchen verzweifelt, ihre alte Herrschaft aufrechtzuerhalten. Was wir überall um uns herum sehen, ist zum Teil eine sichtbare Manifestation der unsichtbaren Konvulsionen, die es durchläuft. Sein eigener erbitterter Widerstand spiegelt sich in der zwischenstaatlichen Situation wider. Wenn sowohl die Führer als auch die Geführten die neue Orientierung weiterhin ignorieren, könnten ihre Konvulsionen zu sterbenden Konvulsionen werden, und die Zivilisationen, die sie aufgebaut haben, könnten sich mit ihnen auflösen. In diesem Zustand der extremen Extrovertiertheit und des aggressiven Egoismus sind Millionen von Menschen für den höheren Zweck des menschlichen Lebens völlig blind geworden. Sie halten den Menschen lediglich für ein denkendes Tier, den moralischen Kampf zwischen Recht und Unrecht lediglich für eine Frage der Zweckmäßigkeit und Bequemlichkeit, das Streben nach dem Guten lediglich für einen krankhaften pathologischen Zustand. Zu viele andere Menschen sind sogar noch weiter gefallen als sie. Sie haben gesagt: "Böses sei mein Gutes".
Da die Menschheit in der Vergangenheit in einem Teufelskreis der Ich-Beherrschung und des daraus resultierenden Leidens gelebt hat, muss dieser Kreis nun durchbrochen werden. Die Entfaltung des Egoismus durch eine Reihe von Leben auf dieser Erde hat ihren Höhepunkt erreicht. Sie hat unweigerlich zu einer Situation geführt, in der die Kraft und Gewalt des "Ichs" gebremst werden muss, wenn es nicht ständig sich selbst und andere durch übermäßige Verblendung, Festhalten und Besitzgier verletzen will. Zwar besitzt jedes Lebewesen einen Egoismus in Form der Selbsterhaltung, aber nur der Mensch hat ihn zu solch sozial gefährlichen Extremen gebracht, weil er allein die intellektuelle Schlauheit in seinen Dienst gestellt hat. Er ist an einem Punkt angelangt, an dem er sich entweder fortan den Kontrollen des höheren Selbst unterwerfen muss, oder er wird die größte Gefahr der Zerstörung für die Menschheit heraufbeschwören.
♥ Das übermäßige Festhalten des menschlichen Wesens an seiner kämpferischen Animalität und egoistischen Persönlichkeit wird von den Weltkräften herausgefordert und angegriffen und zu einer Ursache seines eigenen psychischen Leidens gemacht. Die enorme Spannung, die in ihrem Bewusstsein aufgrund ihres inneren Widerstands gegen diesen evolutionären Druck, der sowohl von innen durch spirituelle Einflüsse als auch von außen durch historische Ereignisse wirkt, entstanden ist, war für viele Menschen zu viel. Sie hat ihre Psyche aus dem Gleichgewicht gebracht und viel Halbwahnsinn verursacht. Der kritische Punkt ist erreicht, der weiteste Punkt ihrer Verirrung; darüber hinaus besteht die Gefahr, dass sie die noch verbliebenen geistigen Qualitäten verlieren. Indem sie diesen Egoismus entwickelt und aufgeblasen haben, haben sie sich immer weiter von der göttlichen Quelle ihres Seins entfernt. Er wird nun auf die Spitze getrieben und führt zu einem so weit verbreiteten Atheismus, aggressivem Egoismus und offener Unmoral, dass die Gefahr der völligen Selbstzerstörung entstanden ist. Die Aggression des tierischen Egos und die Vervollkommnung des niederen Intellekts sind so weit gegangen, wie sie es für den gegenwärtigen Zyklus tun sollten; ihre Abschwächung muss beginnen. Wenn zu wenige Individuen und keine Nationen freiwillig bereit sind, diesen Prozess zu beginnen, werden die Kräfte des Schicksals mit den anderen Faktoren zusammenwirken, um den gegenwärtigen Trend noch drastischer zu stoppen. Der Schock, den solche Ereignisse auf das Nervensystem ausüben, würde dann andere Stimmungen und sogar andere Lebensauffassungen hervorrufen als die bisher vorherrschenden. Auf diese Weise wird der evolutionäre Zwang auf das extrovertierte und aufgeblasene persönliche Ego ausgeübt, seine gegenwärtige Position aufzugeben und den Weg der Rückkehr einzuschlagen.
♥ Wir wissen, dass dies physisch die aufregendste Zeit der Geschichte ist. Wissen wir aber auch, dass es geistig die kritischste Zeit ist? Die Menschheit ist an den Scheideweg ihres inkarnierten Lebens geführt worden. Sie muss innehalten und nachdenken. Auf der kosmischen Reise des Egos hat die Stunde geschlagen, in der es sich entscheiden muss, ob es sich umdreht, um seiner eigenen göttlichen Seele zu begegnen und ihr zu gehorchen. Es ist am Ende seines schwersten evolutionären Zyklus angelangt. Tiefer in die Finsternis wird sie nicht gehen dürfen. Höher ins Licht will sie nicht gehen. Innere und äußere Kräfte führen einen gigantischen Krieg um seine richtige und falsche Führung. Sie ist am Höhepunkt ihrer langen Geschichte angelangt. Die Annäherung an diesen evolutionären Scheideweg ist in der Tat einer der mächtigsten Einflüsse, die zur gegenwärtigen Weltkrise beitragen. Die Ereignisse überschlagen sich so sehr, dass man sich der Situation stellen muss; es sind so viele folgenschwere Entscheidungen erforderlich, dass man sie nicht aufschieben und ihre Forderungen nicht ignorieren kann. Sie kann auf jene moralischen Ideale und nicht-materialistischen Überzeugungen reagieren, die die geistigen Lehrer ihr immer als wesentlich für richtiges Verhalten und Denken vor Augen geführt haben, oder sie kann sie ablehnen.
All dies ist das Ergebnis der enormen evolutionären Bewusstseinsveränderung und der Neuorientierung des Bewusstseins, zu der das unwillige Ego aufgefordert wird. Das Ergebnis sind Zusammenstöße und Konflikte in seinem Inneren und, da der Druck auch mit den Operationen des karmischen Schicksals synchronisiert ist, Zusammenstöße und Konflikte in seinem äußeren Leben. Kriege und Krisen, Revolutionen und Hungersnöte sind sowohl äußere Symbole als auch natürliche Folgen des verzweifelten Widerstands. Zu den ersten Auswirkungen dieses inneren evolutionären Wandels gehört, dass neben dem Edlen, dem Guten und dem Selbstaufopfernden alles Böse im Charakter der Menschheit an die Oberfläche geworfen wurde, dass die hässlichsten Leidenschaften ihren Ausbruch gefunden haben. Schrecken und Gewalt, Lust und Gier, Angst und Hass, Neid und Bosheit wurden offen verherrlicht. Doch dies ist die Nacht vor der Morgendämmerung, das verzweifelte Ringen der gefangenen Bestie im Menschen.
Unsere eigenen Sünden und Faultiere, Irrtümer und Materialismus haben uns einen Zerstörer geschickt. Gott muss uns noch einen Erlöser schicken. Hitler erschien als eine gigantische Gestalt, die das Zentrum der Weltbühne innehatte und mit einer Peitsche bewaffnet war, die rechts und links zuschlug, unter seinen eigenen Landsleuten ebenso wie unter ganz Europa. Es wäre ein großer Irrtum zu glauben, dass die Welt allein für die Sünde Hitlers bestraft wurde. Nicht die eines einzigen Mannes, sondern die Summe des egoistischen Denkens und negativen Fühlens, der animalischen Leidenschaft und des unmoralischen Handelns von Millionen von Menschen führte zu der Katastrophe, die mehr als einen ganzen Kontinent überrollte. Die lange, unerträgliche Agonie der Kriegsgräuel und Grausamkeiten, der Bitterkeit und des Leids, verdient hier besondere Beachtung. Der Krieg war in seiner Größe und Ursache, in seiner Fremdartigkeit und Technik das herausragende Ereignis in der äußeren Geschichte der Völker. Und doch war er nur ein Teil der allgemeinen Weltkrise, wenn auch der lebendigste, gewalttätigste und dramatischste Teil. Der grimmige Druck des Krieges zwang die Individuen und Klassen in den meisten Ländern zu kooperativen Haltungen und sozialen Fusionen, aber die entspannte Spannung des beginnenden Friedens kehrte den Prozess um und führte zu einer erneuten Rückkehr der egoistischen Haltungen.
In den Wahnvorstellungen des Ego und in seiner Unkenntnis der wahren Natur hinter dem, was sich in dem persönlichen und vertikalen Pronomen "Ich" ausdrückt, liegt die Quelle sowohl des Bösen, das es tut, als auch der Unwissenheit, die es zeigt. In seiner unkontrollierten Selbstsucht ist er der schlechteste Ratgeber der Menschheit. Solange sie ihr persönliches Wohl als das Wichtigste ansieht, solange sie nicht einsieht, dass neben den eigenen Interessen auch die Interessen der anderen zu berücksichtigen sind, solange sie, wo immer beide aufeinanderprallen, die zweite der ersten opfert, anstatt sie weise auszugleichen, solange werden Ereignisse und Erfahrungen eintreten, die sie durch Schmerz und Enttäuschung von diesem Irrtum abzubringen versuchen. Wenn es in seiner langen vergangenen Laufbahn ganz richtig war, das Eigene zu suchen, seine Herrschaft auszudehnen und seine Position zu stärken, so besteht das neue evolutionäre Gebot darin, sich unter die Herrschaft des höheren Selbst zu stellen und seine eigenen Interessen mit dem Gemeinwohl in Einklang zu bringen. Die übermäßige Bindung an die eigenen Interessen, Werte und Ansichten, in die es verfallen ist, markiert die äußerste Grenze einer langen Entwicklungsphase.
Das aufgeblasene persönliche Ego ist überall - in Politik und Religion, in Kunst und Wirtschaft - und versucht, den inneren und äußeren Kräften zu widerstehen, die seine Tyrannei verringern und seinen Egoismus aufheben würden. Es ist hartnäckig und nicht bereit, von seiner Position abzuweichen. Das ist einer der Gründe, warum die Philosophie immer wieder betont, dass weder Wirtschaft noch Politik die Probleme der Menschheit, nicht einmal die materiellen Probleme, jemals angemessen lösen werden, weil sie im Grunde geistige Probleme sind. Ganz gleich, welchen Bereich der menschlichen Tätigkeit wir betrachten, das persönliche Ich verteidigt sich auf perverse Weise und gerät in aggressiven Konflikt mit anderen Ichs. Seine Wünsche und Besitztümer, sein Ehrgeiz und seine Vorurteile sind die wahren Ziele, die es hinter der Fassade der großen Worte, die es oft aufbaut, erreichen oder bewahren will. Das gilt für die politische und wirtschaftliche Sphäre ebenso wie für die soziale und religiöse Sphäre. Daher überlässt die Philosophie die Sicherung äußerer Reformen anderen und widmet sich der Aufdeckung und Beseitigung der Tyrannei des Ichs. Sie lehrt die Menschen, dass der scheinbar längste Weg - sich selbst zu verbessern - am Ende der kürzeste Weg zum Ziel der Verbesserung ihrer Umwelt ist. Auf diese Weise geht sie an die wirklichen Ursachen heran, während die Reformer nur an die Wirkungen herankommen. Wer nicht aus innerer Anziehungskraft zur Wahrheit über das Leben (d.h. zur Philosophie) kommt, wird eines Tages aus der Notwendigkeit der Selbstverteidigung in den Kämpfen des Lebens zu ihr kommen müssen. Ein solcher Tag ist in unserer Zeit gekommen. Diejenigen, die das noch nicht erkannt haben - und das sind viele -, sind bloße Eskapisten, die sich vor der Wirklichkeit verstecken, die aber von der rauen Hand des Schicksals aus ihren Winkeln herausgezerrt werden können.
Wer Augen hat zu sehen, kann erkennen, dass der Krieg eine Periode des gewaltigen Aufbruchs hätte sein sollen, um seine schrecklichen Verwüstungen zu kompensieren. Wenn dieser Aufbruch bisher eine politische und wirtschaftliche Wendung genommen hat, so war dies unvermeidlich. Aber ein religiöses und intellektuelles Erwachen muss noch folgen. Die Menschheit hätte nicht versuchen dürfen, in die alte materialistische Lebensweise der Vorkriegszeit zurückzukehren. Sie hatte die Chance, einen neuen und schlechteren oder einen neuen und besseren Weg einzuschlagen. Nur wenige sind dem Strudel des Zeitgeschehens entkommen und damit auf Gedeih und Verderb von ihm beeinflusst worden. Bei denjenigen, die schreckliche Erfahrungen gemacht haben, war das, was sie selbst erlitten oder andere leiden sahen, zu drastisch, um nicht einen unauslöschlichen Eindruck in ihrem Charakter zu hinterlassen. Die Erfahrungen des vergangenen Jahrzehnts hätten sie zu einem anderen Standpunkt führen müssen, der höher oder niedriger war als der, den sie vor Beginn der Krise hatten. Die Weltkrise sollte die Gedanken dieser Menschen auf einen Standpunkt gebracht haben, der selbst einer einzigen Generation früher so idealistisch fortgeschritten oder so degenerativ fremd erschienen wäre, dass er in diesem Jahrhundert undenkbar und unvorstellbar ist.
In einer Übergangszeit, in der die Ereignisse so schnelllebig sind wie in der unseren, und in einer Zeit, in der sich so gigantische Dinge ereignen wie zu unseren Lebzeiten, ist es töricht, Probleme nur im Lichte dessen zu betrachten, was war. Einschätzungen aus der Vorkriegszeit sind für die Nachkriegszeit nicht mehr gültig. Wenn ein Mensch oder eine Nation feststellt, dass sie oder er den falschen Weg eingeschlagen hat, ist es vernünftig, umzukehren und auf den richtigen Weg zurückzukehren. Dann sollte eine neue Richtung eingeschlagen werden. Doch das wird selten getan - so stark ist der Impuls der Vergangenheit und der Druck der Gewohnheit. Eine der stärksten Stützen des Egos ist die Gewohnheit, das automatische Gedächtnis des Verstandes und der Gefühlsnatur. Sie unterstützt und bewahrt die selbstsüchtige Vergangenheit oder die falsche Vergangenheit, indem sie sie in die Gegenwart bringt. Sie bewaffnet und rüstet den Intellekt in seiner Herrschaft über oder in seinem Widerstand gegen die Intuition. Hinter dem Bösen und dem Leid von Krieg und Krise steht das Gute, dass sie uns von Gewohnheiten befreien, die uns in einem evolutionär überholten Denken, in zu persönlichen Haltungen und in konventionellen Lügen gefangen halten, die von der Gesellschaft, der Zivilisation oder der Tradition übernommen wurden. Sie aufzugeben ist Teil dessen, was der Mystiker von Galiläa meinte, als er uns aufforderte, das Selbst aufzugeben. Eine so merkwürdige Idee wie die, dass wir unser Selbst aufgeben müssen, um es zu finden, muss der Intelligenz wie ein irritierendes Paradoxon erscheinen und muss für die Einfachen notwendigerweise in ein gemütliches Gleichnis gekleidet werden. Aber man sollte vor einem Paradoxon nicht davonlaufen; es ist in Wirklichkeit ein Mantel, der die tiefste und daher wertvollste Art des Denkens verdeckt.
♥ Das menschliche Ich muss den ersten schwachen Anfang machen, seine Souveränität zugunsten des göttlichen Überselbst aufzugeben, oder es wird vom unerbittlichen Schicksal in dieselbe Richtung getrieben. Die Notwendigkeit einer Änderung des Denkens und Fühlens als Vorstufe zu einer Änderung des tragischen Schicksals der Menschheit ist eine absolute Bedingung. Die Umkehr muss aktiv sein, die Änderung des Herzens muss sich in einer Änderung des Lebens zeigen. Negative Emotionen müssen kontrolliert, böse Taten unterbunden, die tierische Natur diszipliniert und geistige Übungen begonnen werden, um die geistige Trägheit zu überwinden. Der Weg der Menschheit muss nun beginnen, wieder nach Hause zu führen, hin zu einem - wenn auch nur geringen - Bewusstsein des höheren Selbst. Willentlich oder unwillentlich muss sie diesen entscheidenden Punkt umschiffen und die Richtung ihres inneren Lebens ändern. Eine solche Veränderung beinhaltet notwendigerweise Buße und drückt sich in ihr aus. Folglich ist die oberste spirituelle Botschaft heute ein Aufruf zur Buße. Diejenigen, die ihr aufrichtig folgen, werden "gerettet", aber diejenigen, die sich weigern, sie zu befolgen, deren Ego gegen die höhere Sicht des Lebens rebelliert, verdammen sich selbst zu weiterem und schlimmerem Leid.
Bestimmte Arten fanatischer Führer stellen einen leicht erkennbaren Teil der letzteren Gruppe dar. Ihre verblendeten Anhänger haben in der Tat Pech, denn in der anbrechenden Ära gibt es keinen Platz für die dauerhafte Aufrechterhaltung einer solchen Position. Sie versuchen, eine dem Untergang geweihte Festung zu halten, das Ende ihrer Ära rückt näher, sei es durch Selbstaufgabe oder durch eine äußere Katastrophe, denn die evolutionären Kräfte sind unerbittlich.
Das ist der Prozess der Neuorientierung, der sich, wenn ein bestimmter Punkt in der Geschichte nicht mehr weit entfernt ist, in der menschlichen Psyche zunehmend entwickeln wird, wie der Übergang von einem überholten materialistischen Egoismus zu einem kommenden spirituellen Bewusstsein. Im Verlauf dieser evolutionären Entwicklung wird das Ego immer weniger Opfer seiner Sinne und seiner Animalität sein und daher immer weniger materialistisch denken. Die neuen Tendenzen werden sich nicht nur auf die Qualität seines Bewusstseins, sondern auch auf seine moralischen Einstellungen auswirken.
Immer in Zeiten gesellschaftlicher Krisen und ganz besonders in einer Zeit gewaltiger zyklischer Übergänge wie der unseren, in der eine evolutionäre Umstellung des Ichs heimlich bevorsteht, entwickeln sich die Menschen nicht langsam Schritt für Schritt in die hohe geistige Wahrheit hinein, sondern erreichen sie plötzlich und dramatisch. Sie erleben sie mit der ganzen Wucht einer unangekündigten Offenbarung. Obwohl bereits eine Periode ausgeprägten intellektuellen und sozialen Erwachens begonnen hat, ist noch eine längere Zeit erforderlich, bis der Höhepunkt des geistigen Erwachens erreicht ist. Der Verstand muss noch eine gewisse Strecke zurücklegen, bevor er überhaupt zugeben wird, dass eine solche Veränderung möglich ist, und noch weiter, bevor er die ersten Anzeichen dafür erkennen wird. Es wäre ein Missverständnis zu glauben, dass diese Veränderung so abrupt eintreten könnte, dass sie für jedermann als plötzliche Besserung erkennbar wäre. Was geschehen wird, ist, dass sich der Anstoß zu einer solchen plötzlichen Verbesserung aufgrund des enormen Drucks bestimmter Situationen, die später durch die Weltkrise entstehen werden, manifestieren wird. Es wird und kann jedoch niemanden dazu zwingen, diese Aufforderung anzunehmen und ihr zu folgen. Das menschliche Ego muss sich aus eigenem Antrieb dafür entscheiden, der göttlichen Führung zu folgen, bevor die äußeren Vorteile eines solchen Kurses sichtbar werden.
Die innere Herausforderung der Krise
Wenn wir einen Moment lang bedenken, wie überholt heute die Vorstellungen der Physiker des 19. Jahrhunderts über die Struktur des Atoms und damit über die Natur des physikalischen Universums sind, können wir erkennen, welch großer Fortschritt gegenüber der Falschheit des wissenschaftlichen Materialismus des 19. Doch auch wenn die wissenschaftliche Grundlage des Materialismus weitgehend verschwunden ist, so ist dies nicht der Fall für die industrielle Grundlage des Materialismus. Dies erklärt zum Teil, warum die breite Masse der Menschen in den "fortgeschrittenen" Ländern immer noch so denkt und handelt, als ob er wahr wäre. Die religiöse Tarnung, unter der er sich oft verbirgt, ändert nichts an seinem wahren Wesen. Sie ist nicht nur veraltet, sondern weist alle Fehler auf, die veraltete wissenschaftliche Erkenntnisse oft haben. Wenn die Atheisten die volle Tragweite dessen, was in der Psychologie, in der Psychobiologie und in der Kernphysik entwickelt wurde, gründlich verstehen könnten, wären sie gezwungen, ihren negativen Glauben aufzugeben. Die subatomaren Untersuchungen eines großen Wissenschaftlers wie des verstorbenen Lord Rutherford erwiesen sich als metaphysisch günstig für nicht-materialistische Lehren. Aber Rutherford selbst, der den Wert des metaphysischen Denkens unterschätzte, erkannte nicht, dass sie zeigten, wie die Materie die Energien einer nicht-physischen Wirklichkeit verbarg, oder, wie ein hoch erleuchteter orientalischer Seher einmal zu uns sagte, als wir ihn auf die Atomforschung ansprachen, "die Energien jenes unendlichen und ewigen Wesens - des Weltgeistes, Gottes".
In Frankreich, England und Amerika sind nicht wenige einflussreiche Intellektuelle, die einst das Denken in Skepsis, Zynismus und Nihilismus geführt haben, durch einen weiteren Prozess ihrer eigenen Argumentation, der sich auf die nun verfügbaren weiteren Daten stützt, selbst dazu gebracht worden, eben jenen Materialismus zu leugnen, zu dem diese gleiche Argumentation sie zuerst geführt hat, und der Anti-Spiritualität abzuschwören, die ihre ursprüngliche Frucht war. Es ist mehr als ironisch, es ist tragisch, dass die Wissenschaft, die zuerst den religiösen Glauben an die Existenz einer Wirklichkeit jenseits der Materie zerstörte, nun beginnt, die Beweise zu liefern, die zur Unterstützung dieses Glaubens notwendig sind. Denn die Hilfe kommt reichlich spät. Die moderne Zivilisation ist in Gefahr, einen großen Teil ihrer selbst zu zerstören, teils wegen der militärischen Waffen, die ihr die Wissenschaft in die Hand gegeben hat, teils wegen des geistigen Materialismus, den die Wissenschaft in ihrer früheren Unwissenheit geschaffen hat. Die Geschichte vieler vergangener Zivilisationen wird heute in Sand und Wasser geschrieben; zwei Hände sind immer am Werk, um diese tragische Geschichte zu schreiben, die erste ist die, die alle sehen - die eigene; die zweite ist eine, die nur wenige sehen - die unwiderstehliche Hand einer höheren Macht.
Zu lange dachten die meisten Menschen, dass die Suche nach einem höheren Lebensziel nicht so wichtig sei wie die verschiedenen niederen Ziele, ja, dass sie nicht einmal wichtig sei. Sie mussten schockiert werden, um zu erkennen, dass nichts anderes an ihre Stelle treten kann. Die Kriege und Weltkrisen liefern diese Schocks. Das plötzliche Auftauchen der Atombombe auf der Weltbühne ist ein Symbol für die Plötzlichkeit, mit der die Herausforderung über uns gekommen ist. Sie stellt die Menschheit vor die Wahl, zu überleben oder vernichtet zu werden. Aber um zu überleben, muss sie ihr altes Denken ändern. Diese letzte Entdeckung war notwendig, um die Menschheit aufzuschrecken und zu alarmieren wie nie zuvor, um sie aufzurütteln und zu zwingen, der Tatsache ins Auge zu sehen, dass die alten Wege, mit bestimmten Problemen umzugehen, jetzt nutzlos sind. Sie erinnert daran, wie sinnlos es ist, sich träge an Ideen zu klammern, die von einem Materialismus geprägt sind, der vergehen muss. Durch die Atombombe dringt der menschliche Intellekt in die psycho-elektrische Welt hinter dem Atom ein, aber er tut dies vorzeitig, bevor er dazu bereit oder würdig ist. Die Weltmacht ist nicht nur schöpferisch, sondern auch zerstörerisch, wie die schwindelerregenden Veränderungen der Gestirne und unseres Planeten Erde zeigen, Veränderungen, die in der Vergangenheit stattgefunden haben und in der Zukunft wieder stattfinden werden. Es ist töricht, sich damit zu befassen, bevor man moralisch darauf vorbereitet ist und über die nötigen spirituellen Kenntnisse verfügt, um dies richtig zu tun. Der Intellekt, der ihn dazu antreibt, wird für den Menschen ebenso gefährlich, wenn er keine Kenntnis von den geistigen Gesetzen hat, die das Leben bestimmen, wie er ihm hilfreich wird, wenn er von eben dieser Kenntnis unterrichtet ist. Der physische und intellektuelle Fortschritt ist weit genug fortgeschritten und sollte für eine Weile gestoppt werden, bis ein geistiger und moralischer Fortschritt das verlorene Gleichgewicht wiederherstellt. Die Krise nähert sich uns. An einem bestimmten Punkt werden ihre Ergebnisse nicht nur unseren weiteren blinden Vorstoß in die wissenschaftliche und technische Macht, der nicht durch eine ethische Haltung gegenüber dieser Macht kontrolliert wird, stoppen, sondern auch zeigen, dass wir nicht stark genug sind, um ohne geistige Ressourcen zu leben.
Unsere Definition von Krieg ist zu begrenzt, zu ausschließlich physisch. Denn der sichtbare Krieg ist nur eine Auswirkung, ein Ausdruck dessen, was auf der geistigen Ebene bereits existiert, die wahre Ursache ist der unsichtbare Krieg der Gedanken und Gefühle. Während eine Gruppe von Menschen von Hass erfüllt ist oder vor Wut auf eine andere Gruppe starrt, während sie hysterische Vorwürfe und Denunziationen ausstößt, schafft sie die geistigen Bedingungen, die, wenn sie lange genug andauert, sich intensiv genug entwickelt und von den Gegnern erwidert wird, eines Tages in offenem Streit oder sogar physischem Krieg zum Ausdruck kommen können. Dies könnte nach einem Gesetz der Unvermeidbarkeit geschehen, auch wenn der Krieg selbst gefürchtet und unerwünscht ist. Solche Kräfte sind Ausdruck von Animalität und haben vor unseren Augen um die Macht gekämpft und versucht, das Leben der Menschheit zu kontrollieren. Doch dieser äußere Konflikt ist nur ein universeller Ausdruck dessen, was im einzelnen Menschen vor sich geht. Deshalb kann er auch nicht allein auf der Ebene der politischen Neuordnung oder des militärischen Krieges gelöst werden. Jeder Mensch, der sich weigert, ihn in sich selbst zu lösen, was nur durch die Disziplinierung seiner niederen Natur und die Hinwendung zu seinem höheren Selbst im Glauben und in der Liebe möglich ist, ist in geringem Maße verantwortlich für den entmutigenden Zustand der Welt. In der heutigen wie in jeder großen Krise seines Lebens stehen dem Einzelnen zwei Wege offen. Der eine wird ihn weiter auf dem Weg zu seinem Überselbst führen, der andere weiter davon weg. Die Anforderungen, die diese Epoche an ihn stellt, sind im Vergleich zu denen früherer Epochen gewaltig. Er kann sie nicht an sich anpassen, sondern muss sich der Epoche anpassen. Eine solche Zeit des Übergangs ist keine Zeit für intellektuelle oder emotionale Versteifung.
Den Problemen der Weltkrise kann nicht ausgewichen werden, sondern sie müssen irgendwie bewältigt werden. Das Problem, das Leben zu lernen, muss neu angegangen werden und darf nicht wie in normalen Zeiten einfach verdrängt werden. Dieses Problem begleitet den Menschen immer, aber erst wenn es ihm so eindringlich und überwältigend aufgedrängt wird, erkennt er, dass er sich von hastig improvisierten und daher unzureichenden Lösungen zu einer neuen Krise nach der anderen treiben lassen oder nach ganz neuen Lösungen suchen kann. Wenn das exzessive Eintauchen in die Mittel des Daseins, d.h. den Körper mit seinen Leidenschaften und Begierden, das Ego mit seinen Emotionen und seinem Intellekt, so extrem wird, dass der Mensch sein Ziel vergisst, d.h. die Integration mit seinem wahren Wesen, dann üben die Kräfte des Schicksals und der Evolution Druck auf ihn aus, um eine Suche nach einer gewissen Freiheit von diesem Eintauchen (das eine Form des Materialismus ist) zu bewirken. Die Form, die dieser Druck annimmt, ist gewöhnlich das Leiden. Die Menschheit hätte niemals in die Tiefen des Elends und des Leidens hinabsteigen können, in die sie gebracht wurde, und so viel ertragen müssen, das im Rückblick unerträglich erscheint, wenn es nicht gravierende Schwächen in ihrem Charakter und Mängel in ihrem Urteilsvermögen gegeben hätte.
Die idiotische Wut der beiden Weltkriege hat die Zivilisation für ihre Fehler bestraft. Ihre Auswirkungen haben einige Menschen Weisheit und Tugend gelehrt, aber sie haben mehr Menschen viel Materialismus und Böses gelehrt. Es gibt natürlich eine Zeitverzögerung, bevor die Bedeutung einer Erfahrung im Bewusstsein mit der Erfahrung selbst übereinstimmt. Aber selbst wenn man das berücksichtigt, ist das, was zu viele Menschen gelernt haben, nicht genug oder nicht richtig. Hätten sie aus ihren Leiden gelernt, die Ursachen zu beseitigen, die sie ursprünglich ins Leben gerufen haben, hätten sie ihre Irrtümer abgelegt und ihre Ansichten korrigiert, dann hätte die Geschichte einen besseren Verlauf genommen. Die Leere einer Lebensaktivität, die allein materialistischen Zielen gewidmet ist, und die Vergeblichkeit einer Lebensauffassung, die sich auf das beschränkt, was allein das Ego und die Sinne befriedigt, rächen sich am Ende selbst. Das Bedürfnis, dem Leben einen Sinn zu geben, besteht heute mehr denn je. Es wird ihnen von außen durch diese wechselnden Krisen aufgezwungen. Sie müssen sich der unausweichlichen Frage stellen: entweder in einer vernünftigeren und ehrfürchtigeren Welt zu leben und wahren Frieden zu finden oder in das alte Vorkriegschaos zurückzufallen und neuen Zwist zu finden. Die dringende Notwendigkeit, die eindringliche Forderung der evolutionären Kräfte ist ein mutiger Bruch mit falschen Gewohnheiten und falschen Überzeugungen auf allen Ebenen - spirituell, intellektuell und weltlich. Nur das kann sie vor den katastrophalen Folgen bewahren, die weitere Torheiten mit sich bringen.
Wir stehen an einer moralischen Weggabelung. Der ernste Moment der Entscheidung ist gekommen. Es ist wahr, dass die Welt schon oft krank war und Heilung brauchte. Heute ist ihre Krankheit kritisch geworden. So wie sich die Krise, in der wir heute leben, quälend in die Länge gezogen hat, so hat sie sich auch immer weiter verschlimmert. Je länger wir zögern, die Medizin der Wahrheit zu trinken, desto kränker werden wir. Diese Medizin würde uns immer mehr dazu zwingen, unsere Situation mit völliger Unvoreingenommenheit zu betrachten. Um die Ursachen des menschlichen Elends zu erkennen, müssen wir in das menschliche Herz schauen und seine moralische Selbstsucht sehen; wir müssen in den menschlichen Verstand schauen und seine geistige Unwissenheit betrachten. Jede Art von Frustration, jeder Zustand des Scheiterns, jede Art von Enttäuschung ist gekommen, um uns zu lehren, dass unsere Lebensweise fehlerhaft ist.
Das Leben ist heute mehr denn je eine Herausforderung durch die Ereignisse, die wir zu verantworten haben, durch das uns aufgezwungene Schicksal und durch das Muster der Welt-Idee, uns unserer geistigen Unwissenheit bewusst zu werden und unsere Selbstbeweihräucherung aufzugeben. Der Mensch, der seinen geistigen Ursprung und seine höhere Bestimmung nicht herausgefunden hat, mag entschuldigt werden, aber der Mensch, der nicht versucht hat, sie herauszufinden, ist schuldig.
Das Bedürfnis des Menschen nach einer höheren Macht
Überall sehen wir heute, dass der Mensch sich selbst missverstanden und den Willen des Weltgeistes für ihn in diesem Zeitalter missverstanden hat. Und weil für alle Fehler ein Preis zu zahlen ist, sehen wir überall auch menschliche Not und menschliches Leid. Der Ausweg aus diesen Nöten wird verzweifelt gesucht, aber selten gefunden ... denn er wird in der falschen Richtung gesucht. Es gibt nur einen richtigen Ausweg, und der besteht darin, das Missverständnis zu korrigieren und den Irrtum zu beseitigen. Dies erfordert eine dramatische Änderung der moralischen Einstellung, eine weitgehende Abkehr von der materialistischen Weltanschauung und eine rasche Umkehr der geistigen Gleichgültigkeit. Eine Veränderung des Denkens ist der erste Weg, um eine Veränderung des Zustands der Welt zu erreichen. Indem der Mensch sich selbst verändert, macht er den ersten Schritt zur Veränderung seiner Umwelt, und indem er seine Umwelt verändert, macht er den zweiten Schritt zur Veränderung seiner selbst. Denn der erste Schritt der Selbstveränderung muss ein geistiger, nicht ein körperlicher sein. Deshalb wird er in diesen schwierigen Tagen am besten davon profitieren, wenn er seinen Stolz zügelt und ganz offen zu sich selbst ist, bis hin zum Anlegen eines geistigen Sackes und emotionaler Asche. Seine geistige Haltung muss eine Kehrtwende bewirken. Er muss die inspirierte Aufforderung beherzigen: "Tut Buße und werdet gerettet". Dies ist die göttliche Botschaft für alle Zeiten, aber sie gilt besonders für die heutige Zeit. Er hat ein materialistisches Leben gelebt, das nur eine Halbwertszeit ist.
Das einzige Heilmittel für das neueste Chaos, in das die ganze Welt gestürzt ist, ist auch das älteste. Wer auf die Ankündigung von wundersamen Rezepten wartet, wartet vergeblich. Die Wahrheit, die um die Ecke liegt, ist so alt wie die Menschheit, nur das Gesicht, das sie zeigt, ist frisch, und die Kleider, die sie trägt, sind dem Jahrhundert selbst angepasst. Vor einigen tausend Jahren verkündete die heilige Schrift Indiens, die Bhagavad Gita, dass es auf der Erde Frieden und Wohlstand für diejenigen gibt, die die Gesetze des inneren Lebens lernen und befolgen wollen.
Zu sagen, dass die höheren Mächte eine Krise des menschlichen Schicksals geschaffen haben, um den Menschen zu zwingen, sich der inneren Herausforderung zu stellen, ist wahr. Zu sagen, dass die menschliche Geschichte und das menschliche Verhalten sie selbst geschaffen haben, ist ebenfalls wahr. Diese beiden Hälften müssen zusammengefügt werden, um die ganze Wahrheit über die dunklen Ereignisse zu erfahren, die die Menschheit überrollt haben. Jeder Versuch, sich selbst zu retten, der nur ein äußerer Versuch ist und nicht auch ein innerer, ist zum Scheitern verurteilt. Daran müssen sich alle Völker erinnern, denn alle Völker sind in die schwierige Situation der Welt hineingezogen worden, auch wenn ihre besondere Verantwortung in einigen Fällen geringer, in anderen größer ist. Nicht nur die Europäer und die Amerikaner sind heute durch ihre Schöpfungen herausgefordert, sondern auch die Inder und die Chinesen, die Erben der ältesten Zivilisationen des Planeten. Wir gehören nicht zu denen, die den Orient als einzigen Ort der Spiritualität preisen und den Okzident als verunreinigten Ort der Materialität verhöhnen. Jede Hemisphäre hat ihre eigenen Fehler, die es zu berichtigen gilt, jede ist von dem Weg abgekommen, den Gott für sie bestimmt hat, und folglich sind beide in die Krise verwickelt. Alle Völker, alle Rassen sind an einem Punkt angelangt, an dem der eingeschlagene Weg nicht mehr begangen werden kann, an dem sowohl ein Vorwärtsgehen als auch ein Rückwärtsgehen unmöglich ist.
Was sollen sie also tun?
Die offensichtliche und einzig richtige Antwort ist, den falschen Weg zu verlassen und einen neuen einzuschlagen.
Die endgültige Bestimmung der Welt - abgesehen von ihrer unmittelbaren Bestimmung - ist es, sich mehr zu vergeistigen und nicht weniger. Jeder Mensch, der dies glaubt, wird verstehen, dass die Gesellschaft so gut oder so schlecht ist wie die Individuen, aus denen sie besteht, dass es keine Magie gibt, die aus schlechten Individuen eine gute Zivilisation, aus den bleiernen alten Charakteren eine goldene neue Ordnung machen kann. Er wird daher eher an die Notwendigkeit eines guten Charakters glauben, um ein Volk zu führen, als an billige Slogans. Er wird sich von Menschen leiten lassen, die auch daran glauben, und nicht von denen, die an den Materialismus glauben, der alles in einen dunklen Schatten stellt. Deshalb weist die Philosophie darauf hin, dass für eine dauerhafte Reform der Gesellschaft eine Reform des Menschen notwendig ist. Deshalb gibt es heute keine edlere Aufgabe, als das Wissen über den Menschen selbst zu verbreiten, das er am wenigsten besitzt und am meisten braucht. Dies ist ein noch wertvollerer Dienst als die Reformierung der Gesellschaft, in der er lebt, obwohl diese an ihrer Stelle völlig richtig und absolut notwendig ist. Die Aufgabe besteht nicht nur darin, zu bekräftigen, dass wir nach dem Gesetz der Kompensation die Ergebnisse unseres eigenen guten oder bösen Tuns zurückbekommen, nicht nur darin, einer unwissenden, verblendeten Welt zu verkünden, dass das Überselbst existiert und der höchste Wert ist; nicht nur darin, zu zeigen, dass es eine erfahrbare Wirklichkeit ist und keine eingebildete Fantasie oder ein spekulatives Konzept, sondern auch darin, einer gleichgültigen, selbstgefälligen Welt zu empfehlen, dass das Leben des Überselbst in ihr eigenes praktisches Alltagsleben gebracht werden muss.
Am Ende wird die Menschheit gezwungen sein, sich an ihre wahren geistigen Lehrer zu wenden, nachdem alle anderen Führer sie in den materiellen Ruin und die gegenseitige Zerstörung geführt haben. Es gibt für die geplagte Menschheit keine andere Zuflucht mehr als diese. Die Vorstellung, dass ihre Lehren für die Weltmenschen, die sich in den Tatsachen des Lebens auskennen und sich der Kompromisse bewusst sind, die mit wirtschaftlichen und politischen Angelegenheiten verbunden sind, nicht von Nutzen sind, ist eine Täuschung, die den Ursprung der unnötigen und vermeidbaren Leiden der Menschheit darstellt. Es ist in der Tat der größte Fehler, solche Führer als unpraktische Visionäre zu betrachten. Ihr Blick auf das, was um sie herum geschieht, wird niemals durch kleinliche persönliche Erwägungen eingeschränkt. Da sie sich von engen Ansichten und provinziellen Vorurteilen befreit haben, da sie gelernt haben, die menschlichen Angelegenheiten in großen Dimensionen und über lange Zeiträume hinweg zu betrachten, da sie die Grenzen einer rein intellektuellen Herangehensweise überwunden haben und zu einer intuitiven Herangehensweise übergegangen sind, sind sie in einer guten Position, um den Verlauf der vergangenen Geschichte zu verstehen und den Sinn hinter den Schleiern der gegenwärtigen Ereignisse zu erkennen. Sie können das tief verwurzelte Bedürfnis des menschlichen Geistes befriedigen, eine würdige Bedeutung im heutigen Leben zu entdecken. Daher ist ihre Philosophie für die zielgerichteten Aktivitäten und praktischen Interessen der Menschen nicht irrelevant. Sie kennen die wahren Ursachen für die Not der Menschheit und die wahren Heilmittel.
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♥ Die Erklärung der ewigen Gesetze und die Offenbarung der universellen Muster müssen neu gemacht werden. Je eher wir entdecken, dass es geistige Gesetze gibt, die nicht überlistet werden können, desto besser für uns. Nie zuvor wurde die Funktion, die der philosophische Weise, der religiöse Prophet und der mystische Seher in der Gesellschaft ausüben können, so sehr gebraucht und doch so sehr vernachlässigt. Wir verehren nicht ihre Weisheit, Offenbarung oder Führung, sondern nur das mechanische Geschick des Ingenieurs, das Vermögen des Händlers, das Talent des Unterhaltungskünstlers, das uns die Flucht ermöglicht. Die alten spirituellen Lehrer mit ihrem scharfen Einblick in das Innere der Dinge und ihrer Gewissheit über die Wahrheit, weil es ihre Erfahrung und nicht ihre Meinung war, gaben lediglich moralische Anweisungen gegen alle hässlichen Emotionen und Leidenschaften, insbesondere Hass. Heute müssen die wissenschaftlichen Gesetze der Gedankenkraft herhalten, um diese Gebote zu erklären und uns davor zu warnen, dass sich negative geistig-emotionale Zustände in körperlichen Auseinandersetzungen, Kriegen, Problemen, Krankheiten und sogar Unglück widerspiegeln. Wenn ein Mensch zum Beispiel so leicht sein Gleichgewicht verliert, dass er bei der kleinsten Provokation in einen zornigen Zustand verfällt, ist er vielen Gefahren ausgesetzt - wie Kämpfen, Krankheit, Unfällen und dem Verlust von Freunden.
♥ Der Krieg war eine Warnung, neu anzufangen, und eine Erinnerung daran, dass der Tag des Gerichts naht. Doch aus dem zweifellos Bösen erwuchs auch ein gewisses Gutes. In den Stunden der tragischen Not, die der Weltkonflikt so oft mit sich brachte, wurde eine Reihe von Menschen, die ein leeres, frivoles oder materialistisches Leben geführt hatten, von bis dahin unterdrückten Instinkten dazu getrieben, Hilfe von außen oder übermenschliche Unterstützung zu suchen. Heute befindet sich die Menschheit in einer Sackgasse, in der ihre Probleme nach eigenem Eingeständnis fast unlösbare Ausmaße angenommen haben. Ihre weiseren Führer beginnen zuzugeben, dass sie Hilfe aus Quellen jenseits ihrer selbst benötigt, dass die menschliche Macht ohne Unterstützung durch spirituelle Weisheit und Kraft nicht ausreicht, um mit solch weitreichenden und explosiven Problemen fertig zu werden. Sie hat in ihrer eigenen Zeit erlebt, wie eine sich schnell entwickelnde Zivilisation, die nicht von geistigen Inhalten erleuchtet ist, in einer Tragödie enden muss. Die schmerzlichen Widersprüche, die dem Materialismus schon immer innewohnten, traten während des Höhepunkts der Weltkrise im Krieg mit aller Deutlichkeit an die Oberfläche. Sie zwangen viele dazu, über ihre eigenen Ressourcen hinaus nach Orientierung und Kraft zu suchen.
Wohin sollten sie auch sonst schauen, außer in die Religion, die Mystik oder die Philosophie?
Die Ereignisse öffneten einen Weg in ihre Herzen, durch den ein spiritueller Impuls eintreten konnte, der weniger durch die Hindernisse behindert wurde, die zuvor den Weg versperrten. Eine Welt in der Krise hat festgestellt, dass es ohne höhere Führung nur Ratlosigkeit gibt. Dies sind kritische und folgenreiche Zeiten. Geistige Werte allein sind heute das wirklich Wertvolle und Dauerhafte. Es gibt keine andere Hoffnung für die heutige Menschheit als das ernsthafte, reuevolle Bemühen, sich zu erheben. Wir müssen eine spirituellere Sichtweise des Lebens finden oder die Strafe dafür zahlen, dass wir dies nicht tun. Es darf keinen Stillstand geben. Die Welt hat lange genug gegen die Wahrheit gekämpft, aber am Ende wird sie keinen anderen Ausweg aus ihren Schwierigkeiten finden, als sie zu akzeptieren.
Die Göttlichkeit in uns, das Überselbst, ist immer da, auch wenn wir nicht an sie glauben, und ihre Anwesenheit ist das Geheimnis, warum es früher oder später im menschlichen Leben eine Reaktion auf geistige Werte geben muss. Erst wenn wir unsere menschliche Unzulänglichkeit und unser menschliches Ungenügen lebhaft erkennen, werden wir uns wahrscheinlich an sie wenden, um Hilfe, Nahrung und Kraft zu erhalten. Wenn wir zutiefst spüren, wie unvollkommen unser Wissen ist, wie unsicher und begrenzt unser Glück ist, wie schwach und sündhaft unser Charakter ist, werden wir vielleicht demütig genug, um uns flehentlich und hingebungsvoll an unser höheres Selbst zu wenden, um Hilfe zu erhalten. Auf diese Weise sind wir wirklich in der Lage, Fortschritte zu machen. Die Notwendigkeit, von einer niederen zu einer höheren Lebensform überzugehen, war nie dringender als heute. Wir müssen die Lektion des verlorenen Sohnes tief verinnerlichen und wie reuige Sünder zum Gebet vor die höhere Macht treten.
Wenn der heutige Mensch nach außen auf die gegenwärtige Szene blickt, ist er von ihrer Gewalt erschüttert. Wenn er nach innen schaut, um den Trost der Seele zu suchen, ist er verwirrt über deren Schweigen. Dem Einwender, der sagt: "Wir wissen nichts von einer höheren Macht und haben die Fähigkeit verloren, einfach an sie zu glauben", ist zu antworten, dass es einen Weg gibt, auf dem er durch seine eigene innere Erfahrung die Wahrheit über ihre Existenz entdecken kann. Aber er muss diesem Weg folgen und seine Methoden praktizieren. "Klopft an, und es wird euch aufgetan" bedeutet nicht, dass eine einzige Handlung ausreicht. Vielmehr geht es um eine ganze Reihe von Handlungen. Es bedeutet auch nicht, dass das Klopfen auf die falsche Art und Weise oder an die falsche Tür die gewünschte Öffnung bringt. Dieser einzige Satz Jesu, der aus seiner tiefen Einsicht in die universellen Gesetze heraus ausgesprochen wurde, beinhaltet eine ganze Reihe von Anweisungen.
Der Glaube, der demütig die Existenz einer höheren Macht anerkennt, ist ein wahrer Instinkt, der in das Herz des Menschen eingepflanzt ist. Er wird durch den richtigen Gebrauch der Vernunft unterstützt, auch wenn er durch den unausgewogenen Gebrauch des Intellekts erdrosselt werden kann. Niemand soll sich schämen, im Gebet zu knien, oder sich ärgern, in Meditation zu sitzen. Nur weil sich ein Mensch zu einem solchen Glauben bekennt oder die Gemeinschaft mit seiner Seele praktiziert, heißt das nicht, dass er dadurch eine schwache Intelligenz offenbart. Warum sollte der moderne Mann den religiösen Glauben und die mystische Praxis den Frauen überlassen? Waren in der Vergangenheit nicht unzählige historische Stars Männer, die aus diesen tieferen Quellen die Kraft zu großen Taten schöpften? Ein richtig verstandener Glaube und eine richtig verstandene Praxis machen den Menschen nicht schwach und betäuben seinen Geist nicht; das tun nur abergläubische Religion und falscher Mystizismus. Vielmehr erheben sie den Geist und beruhigen das Herz. Die ehrfürchtige Anbetung einer höheren Macht oder die innere Gemeinschaft mit ihr ist für ein erfülltes menschliches Leben unerlässlich.
Im eklatanten Versagen und in der schweren Krise der Welt liegt ein großes und heiliges Geheimnis verborgen. Wenn die Menschheit mit dem Rücken an einer unüberwindbaren Mauer steht, wenn sie an der äußersten Grenze des Unglücks angelangt zu sein scheint, wenn die Agonie völliger Hilflosigkeit sie niederdrückt, dann steht sie nahe, sehr nahe, vor dem Tor. Wenn er in solchen Augenblicken seine Gedanken in aufrichtiger Selbsthingabe an das Göttliche und in vollster Demut des Ichs neu ausrichtet; wenn er auch die Abwertung alles Irdischen, die eine wahrheitsgemäße Betrachtung seiner Lage ergeben sollte, ruhig annimmt - dann ist der Höhepunkt seines äußeren Leidens und seiner inneren Niederlage erreicht. Wenn es mit Geduld, Reue, Reform und Akzeptanz des höheren Lebenszwecks, die seine Gebete begleiten, seine Arme in die Dunkelheit ausstreckt und darum bittet, dass der Friede wieder hervorkommen möge, wird es nicht vergeblich flehen. Das höhere Selbst wird mitspielen und dabei das Bewusstsein zumindest für einige denkwürdige Momente in Beschlag nehmen. Erleichterung wird auf geheimnisvolle Weise auftauchen und rettende Hände werden sich auf sie zubewegen. Mut wird aufkommen und die Kraft, das Unveränderliche zu unterstützen, wird gegeben werden, was ein ruhiges Herz auch inmitten eines unruhigen Lebens verspricht.
Das Licht des Mystikers
Wir haben bereits geschrieben, dass das teilweise Scheitern der Religion darauf zurückzuführen ist, dass sie sich selbst nicht treu war. Aber diese Untreue geschah wiederum, weil sie aufhörte, sich selbst richtig und leuchtend zu verstehen. Dieser Punkt muss geklärt werden.
Der größte Teil des Bösen in der Welt entsteht aus der tragischen Unwissenheit der Menschen und nicht aus der abstoßenden Schlechtigkeit der Menschen. Diese Unwissenheit entspringt wiederum der gewohnheitsmäßigen Identifizierung des Selbst mit dem Körper allein, wobei die größere und göttliche Seite völlig ignoriert wird. Die Trennung, die im Bewusstsein zwischen dem Ego und dem Überselbst besteht, ist eine fatale Trennung. Sie ist die Wurzel aller Sünden, Unwissenheit, Leiden und Übel des Menschen. Um dieser Unwissenheit entgegenzuwirken und sie allmählich zu beseitigen, sind die religiösen, mystischen und philosophischen Lehrer in Wahrheit von Gott gesandt, um die drei verschiedenen Schichten der menschlichen Rasse zu erleuchten. Sich selbst überlassen, ohne die Führung von geistigen Lehrern und göttlichen Erweckern, würden die Menschen in der Erstarrung der Unwissenheit liegen und in der Niedertracht des Animalischen sterben. Die Erfahrung allein reicht nicht aus, um ihren Charakter zu formen und ihre Intelligenz zu schärfen. Ihre Erfahrung muss ihnen erklärt werden - etwas von ihrer inneren Bedeutung muss ihnen offenbart werden. Ihr Leid muss durch mitfühlende Worte getröstet und ihr vage empfundener Glaube durch Belehrung gestützt werden.
Im gelegentlichen Erscheinen eines spirituellen Lehrers, eines religiösen Propheten oder eines göttlichen Heilers können wir eine Quelle solcher Unterweisung sehen. Aus der göttlichen Stille ertönt von Zeit zu Zeit das Wort. Es wird nicht vom Himmel, sondern von den Lippen eines Menschen gesprochen. Es ist nicht nur ein gehörter Klang oder ein geschriebenes Dokument; es ist auch eine schöpferische und verwandelnde Kraft. Derjenige, der das Wort spricht oder schreibt, wird zum Gründer einer neuen Religion, zum Propheten eines neuen Aufschwungs. Seine Aufgabe besteht darin, eine in übermenschlicher Chiffre empfangene Botschaft sorgfältig zu entschlüsseln, wenn man so sagen darf, und ihr eine Sprache zu geben. So ist die höchste Intelligenz, die die Welt in ihrem Griff hat, dass ihre Operationen der Menschheit helfen, indem sie ihre Geburt herbeiführen, wann und wo sie gebraucht wird. Manchmal kommt er, wie Jesus, von einem höher entwickelten Planeten hierher. Ein solcher Mensch ist wie ein General im Krieg gegen das Böse. Er arbeitet daran, es zu besiegen. Sein Erscheinen unter uns in regelmäßigen Abständen ist ebenso weise wie notwendig. Weder dies noch die letztendliche Ausbreitung seines Einflusses sind zufällig oder hängen von der persönlichen Entscheidung eines Menschen ab. Beides ist durch die Kräfte, die die menschliche Evolution leiten, und durch das Gesetz der universellen Belohnung göttlich bestimmt.
Der Prophet oder der Seher mag erwarten, dass sein Rat von allen bis auf einige wenige abgelehnt wird, aber er kann dennoch dazu geführt werden, ihn förmlich zu äußern. Wenn dies der Fall ist, dann hat eine solche Äußerung mehr als nur einen persönlichen Wert. Sie wird in einer symbolischen Beziehung zu dem unaufmerksamen Volk stehen. Es wird ein zweischneidiges Schwert sein, das sie hätte retten können, aber es wird benutzt werden, um sie zu richten. Sein Werk mag zunächst im Stillen beginnen - es mag sogar eine Zeit lang unbemerkt bleiben, so wie das Werk Jesu jedem zeitgenössischen Historiker außer Josephus entging. Er selbst hatte nur ein paar Hundert Anhänger, Buddha nur ein paar Tausend, obwohl ihre Lehren in späteren Jahrhunderten Millionen von Menschen bekehrten. Konfuzius wurde weitgehend ignoriert, obwohl seine Lehren zweitausend Jahre lang Teil des chinesischen Bildungssystems waren. Während der ersten zehn Jahre seiner prophetischen Mission konnte Zarathustra keinen anderen Jünger als seinen eigenen Cousin finden, keine größere Anhängerschaft als eine einzige Person.
Die wirklichen Jünger und nicht die nominellen Anhänger der großen messianischen Führer der Welt waren immer eine vernachlässigbare Minderheit. Das lag zum Teil daran, dass die spärlichen Transportmittel und die primitiven Kommunikationsmittel es früher nicht erlaubten, eine göttliche Botschaft anders als langsam zu verbreiten. Heute kann sie sich viel schneller und in der ganzen Welt verbreiten. Dennoch ist es notwendig, sich reumütig bewusst zu machen, wie unmöglich jene Träume von einer wundersamen Bekehrung der gesamten Menschheit über Nacht sind, mit denen Uneingeweihte und Sentimentale gerne spielen. Was Jesus nicht vermochte, was Buddha nicht gelang, das konnte gewiss kein anderer tun. Diese großen Lichter in Menschengestalt bewegten die schreckliche geistige Trägheit der Menschheit, das ist wahr, aber sie bewegten sie ein wenig. Die wenigen Sensiblen reagierten wie immer kraftvoll, aber die vielen Materiellen wurden kaum berührt.
Nur wenige Menschen haben verstanden, dass das Werk eines Propheten im Wesentlichen innerhalb eines begrenzten Zeitraums nach seinem eigenen Erscheinen auf der Erde vollbracht wird und nicht für alle Zeiten Bestand hat. Denn seine Hauptaufgabe ist eine doppelte: etwas in die Herzen der Menschen zu pflanzen, eine Gabe seiner Gnade, die durch einige Jahrhunderte hindurch in immer größeren Wellen weitergegeben wird; eine verbale Botschaft zu sprechen oder zu schreiben, die den Bedürfnissen des Augenblicks, den Gedankenformen der Menschen und dem geschichtlichen Hintergrund der Epoche klug angepasst ist. Die auf diese Weise verbreitete Kraft erreicht ihren Zenit und beginnt dann abzuschwächen und zu verebben. Auf dem Höhepunkt triumphiert der Geist, aber auf dem Tiefpunkt regiert der Buchstabe. Im ersten Fall haben wir die wahre Religion, und die Menschen fühlen ihre Inspiration, im zweiten Fall haben wir oft ihre Verhöhnung, und die Menschen fühlen ihre Leere. Der Prophet besitzt wirklich die Macht, Gnade zu schenken, während viele, die in seinem Namen sprechen, nach Jahrhunderten meist ohne diese Macht dastehen. Das ist ein Grund, warum die Religion im Laufe der Jahrhunderte verdunstet, so dass das, was die Menschen dann meist bekommen, nur noch ihr letzter Rest ist.
Heute sind die ursprünglichen Prinzipien der großen Religionen so sehr verändert, ihre moralische Wirksamkeit so stark vermindert, ihr antimaterialistischer Einfluss so traurig geschwächt, dass die Notwendigkeit einer umfassenden inneren Erneuerung in der ganzen Welt und in allen Klassen unbestreitbar ist. Wenn das Bekenntnis des Menschen nicht mehr eine flammende Überzeugung, sondern eine kalte Bequemlichkeit ist, dann ist die Notwendigkeit einer neuen Dynamik unbestreitbar. Es ist jedoch ein weit verbreiteter Irrtum anzunehmen, dass diese Art von Interesse die Sache besonders frommer, exzentrischer oder feierlicher Menschen ist, als ob das bedauernswerte Minimum an allgemeiner Aufmerksamkeit für geistige Angelegenheiten ein Zeichen gesunder Normalität und ausgezeichneter Ausgeglichenheit wäre. Schließlich ist nicht nur der Jünger der Suche zum Suchen und Finden des Glücks des Überselbst berufen, sondern jeder andere. Nur bei letzteren kommt der Ruf wie aus weiter Ferne, und da er nur schemenhaft zu hören ist, wird sein Ursprungsort falsch eingeschätzt.
Gott hat für den Menschen einen Entwicklungsweg vorgesehen, der vom Niedersten seines Charakters zum Edlen hinaufführt und dazu bestimmt ist, ihn weit über die Ebene der unbewussten Animalität zu erheben. Er muss diesen Weg schließlich gehen; bis jetzt hat er keine Wahlfreiheit. Aber normalerweise ist das Tempo weitgehend sein eigenes, er kann es so langsam oder so schnell machen, wie er will. Die Religion ist ein erster Schritt in diese richtige Richtung, aber früher oder später muss er seine Reise fortsetzen und den ganzen Weg gehen, was bedeutet, dass er als nächstes die Phase der persönlichen und inneren mystischen Erfahrung durchlaufen muss. Die erste und letzte Forderung, die die Religion an den Menschen stellt, ist der Glaube - der einfache und unhinterfragte. Daran ist nichts auszusetzen. Jede Mutter stellt mit Recht die gleiche Forderung an ihre kleinen Kinder. Der religiöse Mensch glaubt, dass es eine göttliche Macht gibt, die alles aufrechterhält. Aber sein Glaube kann sich unter dem harten Druck ungünstiger Ereignisse oder skeptischer Argumente ändern, erlahmen oder sogar ganz verschwinden. Der Mystiker ist mit einer solchen Situation nicht zufrieden. Er sieht das Bedürfnis nach einer innigeren Beziehung zu Gott. Und durch Selbstverleugnung, Selbstdisziplin und Meditation verwirklicht er sie, indem er einen Abglanz der göttlichen Kraft tief in seinem eigenen Selbst findet, deren Existenz durch seine eigene intime Erfahrung klar bewiesen wird. Sie hängt nicht von der Berufung auf irgendwelche Äußerlichkeiten ab, um ihn zu überzeugen, sondern wirkt ganz in seinem Denken und Fühlen für ihre Wahrheit. Wo die Religion ihre Hauptbestätigung von äußerer Autorität ableitet, leitet die Mystik ihre Hauptbestätigung von der Erfahrung aus erster Hand ab. Dass der Weg dorthin ein aufsteigender und fortschreitender ist, ist unbestreitbar. Und dies ist der Weg, den viele Menschen in unserer Zeit gehen müssen.
So wertvoll und notwendig das religiöse Wissen und seine vorbereitenden Bemühungen auch sind, so lassen sie doch das höchste Ziel der menschlichen Existenz unerfüllt. Der etwas begrenzte Kreis derer, die sich nicht mit einem bloß vorbereitenden Wissen über das höhere Leben begnügen, sondern sich dessen Wahrheiten durch eigene innere Erkenntnis aneignen wollen, sowie diejenigen, die stark den Drang verspüren, von einer niedrigeren Stufe etwas näher zum Gipfel der geistigen Errungenschaft aufzusteigen, können ihr Streben erfüllt bekommen, wenn sie bereit sind, einen höheren Preis in der Münze der Selbstschulung und Selbstdisziplin zu zahlen. Auf diese Weise machen sie sich einer umfassenderen und persönlichen Erleuchtung durch das Überselbst würdig.
Wenn Menschen mit unterschiedlichem Charakter und Intelligenz, Verhalten und Intuition in der Gesellschaft zusammenkommen, entsteht das Problem, einen einfachen Glauben für die Masse mit einem komplexen Glauben für die wenigen, die ihn verinnerlichen können, in Einklang zu bringen. Die Mehrheit kann nicht über diese Einfachheit hinausgehen, aber sie sollte denjenigen, die es können, nicht im Wege stehen. Andererseits darf die Mystik nicht zu einer aristokratisch exklusiven Angelegenheit für einige Privilegierte werden, die eine große Anzahl von Menschen von ihren höheren Vorteilen ausschließt. Wenn es falsch ist, den Menschen Wissen schneller zu vermitteln, als sie es aufnehmen können, ist es ebenso falsch, es nicht in dem Maße zu vermitteln, wie sie es können. Die Lösung dieses Problems erfordert einen Filterungsprozess, der denjenigen, die vorankommen wollen, alle Möglichkeiten bietet, aber die, die es nicht wollen, nicht verwirrt.
Die Weisen gründen die Religion als eine Schule für die spirituelle Erhebung des Menschen. Die sakrale Kaste neigt dazu, sie in ein Gefängnis zu verwandeln. Sie wird eingerichtet, um den Menschen langsam und allmählich voranzubringen. Später beginnen menschliche Organisationen, sie zu benutzen, um ihn unterwürfig zu halten. Die evolutionären Erfahrungen des Lebens geben ihm immer mehr innere Verantwortung, das heißt, sie individualisieren ihn geistig. Doch gewisse kurzsichtige Geistliche meinen, sie könnten seine Intelligenz und seinen Charakter in künstlichen Klammern halten. Das Leben will ihn von Stufe zu Stufe der geistigen Erkenntnis befördern. Doch sie versuchen, dieses heilige Ziel auf eine einzige Stufe zu beschränken. Der religiöse Verehrer sollte den Schritt in die Mystik wagen dürfen und sogar dazu ermutigt werden, von der Anbetung eines entfernten anthropomorphen Gottes zur Gemeinschaft mit einer innigen göttlichen Seele überzugehen, sobald er sich dazu bereit fühlt. Stattdessen wird er gewöhnlich daran gehindert, einen solchen Schritt zu tun. Das liegt daran, dass nicht verstanden wird, dass die wahre Mystik der Religion nicht feindlich gesinnt ist. Sie ist ein Fortschritt, aber sie ist kein Fortschritt weg von der wahren Religion.
Wenn die institutionelle Religion die Weite des Herzens erreichen kann, um sich selbst als Tür für die mystische Religion offen zu halten und sich nicht wie ein Gefängnis einzumauern, wird allen, einschließlich ihr selbst, durch den Verzicht geholfen werden. Die Bedürfnisse der Gegenwart verlangen dies besonders. Die Belastung dieser Zeit ist so groß, dass sowohl die Stolzen und Kultivierten als auch die Sinnlichen und Unwissenden sie nicht ausreichend bewältigen können. Die Notwendigkeit von etwas, das ihrem verwirrten Inneren Frieden, Hoffnung, Kraft und Licht spenden kann, beginnt sich bemerkbar zu machen.
Die Philosophie ruft die Menschen nicht dazu auf, die Religion zu verwerfen, und sie verachtet sie auch nicht, indem sie von ihnen verlangt, die Religion als nutzlos zu betrachten. Religion ist für alle da, auch für Philosophen. Aber die Philosophie fordert die Menschen auf, ihre Religion über das Sektierertum hinaus auszudehnen, ihre Praxis zu läutern und ihr Verständnis davon zu vertiefen. Sie krönt, was die Mystik darlegt, und vollendet, was die Religion verspricht, doch gleichzeitig korrigiert sie die Irrtümer und beseitigt die Grenzen beider. Sie stellt sich nie gegen die Religion - wie könnte sie auch, wenn die echte Religion aus ihrem eigenen Boden wächst -, sondern nur gegen die Entartung und Verderbnis der Religion, so wie sie auch die Mystik - deren meditative Praktiken Teil ihres eigenen Lebenssaftes sind - nie verunglimpft, sondern nur die extravaganten und törichten Formen, die die Mystik anzunehmen pflegt. Da Endgültigkeit und Vollkommenheit nur zum Standpunkt des unerreichten Ganzen gehören, sagt sie, dass alle früheren Standpunkte nur als vorläufige nützlich sind und als endgültige unvollkommen werden.
Weil das Verständnis mit dem Standpunkt wächst, erklärt ein religiöser Lehrer die Erfahrung auf elementare Weise und ein mystischer Lehrer auf eine fortgeschrittenere Weise. Unter der konventionellen Oberfläche der Religion, die durch ihre imposanten Rituale verdeckt wird, verbirgt sich ein mystischer Inhalt. Wenn elementare religiöse Lehren als ultimative mystische Wahrheiten vorgebracht werden, sind die Ergebnisse beklagenswert. Sie steigern sich allmählich von Missverständnissen und Aberglauben zu Absurdität und Intoleranz. Dies geschieht, weil die Uneingeweihten unkritisch die intellektuellen Bezugsebenen verwechseln, weil sie nicht klar zwischen dem, was zur Sphäre der äußeren Observanz gehört, und dem, was zur Sphäre des inneren Lebens gehört, unterscheiden können.
Aber noch bedauerlicher als das, was religiöse Gläubige den mystischen Tatsachen angetan haben, ist das, was Möchtegern-Mystiker und unausgewogene mystische Lehrer ihnen selbst angetan haben. Der vorsichtige Student, der seine geistige Gesundheit bewahren und zu wahrem Wissen gelangen will, muss gewarnt werden, dass der Bereich der mystischen Studien von okkulten Nebenpfaden gesäumt ist, die von albernem Aberglauben getrübt sind. Wahrheiten wurden daraus genommen und mit viel Unsinn verbunden. Die Mischung wurde von fantastischen Bewegungen, albernen Kulten, scharlatanischen Führern und dubiosen Geheimgesellschaften verbreitet. Wer sich nie einer intellektuellen Disziplin unterzogen hat, sei es durch formale Bildung oder durch Selbstentfaltung, kann leicht dazu neigen, an das zu glauben, was bloß phantasievoll ist, oder in den Sumpf des religiösen Wahns zu fallen. Der intelligente Suchende muss sich vorsichtig auf diesen Feldern bewegen, denn dort gedeiht üppig schädliches Unkraut. Er sollte sich immer vor Augen halten, dass er, wenn er den Glauben an eine höhere Macht annehmen will, dies tun kann, ohne dass er damit eine Vielzahl von Gefahren, Aberglauben, Scharlatanerie und Wahnvorstellungen in Kauf nehmen muss. Nur wenn er sich an die wissenschaftliche Prüfung der praktischen, beobachteten Tatsachen hält, kann er auch nur ansatzweise die leicht dahingesagte Theorie sicher durchdringen.
Kein Spott kann die weit hergeholten Behauptungen, die Torheit oder den Betrug solcher Kulte zerstören. Dafür nehmen sich ihre leichtgläubigen Anhänger zu ernst, so ernst, dass sie bald ihren Sinn für Humor verlieren. "Nichts ist so erfolgreich wie der Exzess", riet Oscar Wilde in luftiger Höhe. Sie schöpfen ihn voll aus. Sind sie also bloße Einfaltspinsel, deren kritische Fähigkeiten noch nicht ausgereift sind und die jede phantastische Erzählung und Lehre schlucken? Die paradoxe Antwort lautet sowohl ja als auch nein. Viele sind es, aber andere zeigen eine gewisse Intelligenz in Berufen und Unternehmen und werden erst dann lustig naiv, wenn sie pseudomystische Vorträge hören oder halbnonsensische psychologische Literatur lesen.
Diese Lehren enthalten eine merkwürdige Mischung aus Wahrheit und Einbildung; daher ist es manchmal schwierig, die dahinter stehenden Bewegungen zu beurteilen. Einer der Gründe, warum sie sich in den Köpfen der Menschen festsetzen, ist, dass sie neben und trotz ihrer Übertreibungen und Verfälschungen oft auch hilfreiche Elemente enthalten. Einige sind das unvermeidliche Ergebnis des menschlichen Strebens nach Flucht, wenn die Fesseln der religiösen Orthodoxie intellektuell schmerzhaft werden.
Viele schließen sich diesen Sekten aus Hoffnung an und bleiben aus Gewohnheit dabei. Andere befriedigen lediglich ihre Sensationslust und bilden sich ein, ihre Leidenschaft für die Wahrheit zu befriedigen. Wenn das Wunder die Oberhand über das Mystische gewinnt, besteht die Gefahr, dass letzteres seinen wahren Wert verliert. Wenn das Mysterium die Oberhand über den Mystizismus gewinnt, lädt man Schwierigkeiten ein und begibt sich in gefährliche Situationen. Wenn das mystische Gut auf diese Weise entartet, führt es nicht zu der herrlichen Erleuchtung, zu der es führen könnte, sondern zu einem verkümmerten Leben, einem verschrumpelten Herzen, einer moralischen Hilflosigkeit und einer intellektuellen Verkümmerung.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass so viele intelligente, gebildete oder praktische Menschen spöttisch lächeln oder verächtlich lächeln, wenn jemand mystische Ideen erwähnt, insbesondere orientalische, denn diese werden in ihren Köpfen immer mit seltsamen fantastischen Gruppen oder groben scharlatanischen Ausbeutungen in Verbindung gebracht. Niemand, der sich in einem größeren Kreis als dem engen Kreis dieser kleinen Sekten bewegt hat, kann dies mit Recht leugnen, wie auch niemand, der in der weiten Welt herumgekommen ist, es nicht in seiner eigenen Erfahrung beobachten kann. Er kann auch nicht leugnen, dass es um die Anhängerschaft dieser Sekten einen wütenden halblunatischen Rand gibt, der groß genug ist, um sie in diese Lächerlichkeit zu ziehen. Die wahre Mystik hat in der Tat unter dem allgemein anrüchigen Status gelitten, der ihr unterschiedslos beigemessen wird. Die Verachtung oder Gleichgültigkeit, mit der mystische, okkulte und yogische Studien von so vielen betrachtet werden; der Spott, dem die Lehrer, Organisationen und Propheten ausgesetzt sind; die Scharlatanerie und Ausbeutung, die von nicht wenigen unter ihnen gegenüber den Leichtgläubigen praktiziert wird; das Versagen, das öffentliche Leben in irgendeinem nennenswerten Ausmaß zum Besseren zu beeinflussen, zu leiten oder zu lenken - das sind Tatsachen, die eine offensichtliche Lehre für den Aufgeschlossenen haben. Sie deuten darauf hin, dass mit vielen Führern wie auch mit vielen ihrer Schäfchen etwas nicht in Ordnung ist. Sie zeigen, dass es töricht ist, jedes phantastische Konzept oder jede übertriebene Behauptung, die im Namen des Okkultismus, der Mystik oder des Yoga verkündet wird, unkritisch zu akzeptieren, und dass alles letztendlich nicht nur auf seine intellektuelle Wahrheit, sondern auch auf seine moralischen und praktischen Ergebnisse hin geprüft werden muss.
Nicht wenige mystische Schriftsteller der Antike oder des Mittelalters, und nicht wenige auch unserer Zeit, haben die Kunst gepflegt, ihren Phantasien freien Lauf zu lassen. In einigen Fällen war die Absicht zweifellos einfach und gut gemeint, um ihre Leser zu beeindrucken und ihr Interesse zu wecken, oder in anderen Fällen, um symbolisch auszudrücken, was für unreife Gemüter schwer wörtlich zu verstehen wäre. Aber ihre Schriften haben zum Teil eine unglückliche Wirkung auf diejenigen, die noch mittelalterlich eingestellt oder intellektuell unreif sind. Denn wenn man die verschiedenen Tests der Glaubwürdigkeit anwendet, wie kritische Analyse, rationale Plausibilität, Erfahrungen aus der Vergangenheit oder wissenschaftliche Erkenntnisse, ist man gezwungen zu erkennen, dass in diesen Schriften zwar große Wahrheiten zu finden sind, aber auch großer Unsinn, vor allem wenn sie historische Ereignisse wörtlich beschreiben sollen. Wer will, kann diese Literatur dennoch weiter lesen und studieren, denn sie birgt noch immer einen wertvollen Inhalt, aber er sollte dies mit Vorsicht tun.
All dies ist bedauerlich, aber es macht das, was an den mystischen Ideen wahr ist, nicht weniger wertvoll oder wahrhaftig. Es sollte die Studenten wachsam auf ihre Wachsamkeit machen. Noch mehr sollte es sie auf die Notwendigkeit hinweisen, ihren Weg auf sichereren Boden zu finden. Dieser wird von der Philosophie geboten und kann nur in ihr gefunden werden. Hier werden sie gelehrt, bewusst die Qualitäten eines gerechten geistigen Gleichgewichts und einer angemessenen emotionalen Ausgewogenheit zu kultivieren. Daraus ergibt sich eine schnelle Abneigung gegen maßlose Übertreibungen und eine instinktive Ablehnung wilder, unqualifizierter Behauptungen.
Die Religion ist am besten für die Massen geeignet, so wie die Mystik, ihre höhere Stufe, am besten für die sensibleren Menschen geeignet ist und so wie die Philosophie, ihre höchste Stufe, am besten für die sensibelsten und intelligentesten Menschen geeignet ist. Die Weisen, die religiöse Systeme und mystische Techniken entwickelt haben, taten dies mit dem letztendlichen Ziel, den menschlichen Abenteurer Schritt für Schritt von niederen zu höheren Stufen der Spiritualität zu führen. Obwohl das höhere Leben des Menschen mit der Religion beginnt und endet, steigt es zur Mystik auf und schreitet noch weiter zur Philosophie fort, bevor es schließlich zu sich selbst zurückkehrt und die demütige Anbetung Gottes von neuem erneuert. Die Philosophie schließt die Religion als Kult der Anbetung ein und enthält sie, ist aber selbst nicht auf die Religion beschränkt. Ihre Grenzen sind viel weiter, ihre Erkundungen viel tiefer. Der religiöse Glaube kann weder die Arbeit der mystischen Erfahrung noch die der philosophischen Erkenntnis übernehmen. Die drei befinden sich nicht auf derselben Ebene. Das lässt sich vielleicht besser verstehen, wenn man sagt, dass ein Mensch religiös sein kann, ohne mystisch zu sein. Er kann sogar, wenn auch seltener, mystisch sein, ohne religiös zu sein. Aber er kann nicht wirklich philosophisch sein, ohne gleichzeitig religiös und mystisch zu sein.
Wenn die Religion den Glauben des Menschen anspricht, die Metaphysik seinen Intellekt und die Mystik seine Intuition, so spricht die Philosophie nicht nur sein ganzes Wesen an, sondern sie spricht es auch in seiner höchsten Stufe an. Die Religion stellt die Wahrheit bildhaft dar, die Mystik stellt sie intuitiv dar, die Metaphysik stellt sie intellektuell dar, aber die Philosophie wird zur Wahrheit in jedem Teil des Seins und des Lebens. Der religiöse Verhaltenskodex kontrolliert und diszipliniert die niederen Leidenschaften, die aggressiven Instinkte und die egoistischen Begierden des Menschen, aber er überwindet sie nicht in angemessener Weise. Nur der philosophische Kodex, der eine Schulung des ganzen Wesens, einschließlich des leiblichen Wesens, beinhaltet, kann dies tun. Die wissenschaftliche Methode hinterfragt die Natur durch Beobachtung und Experiment. Die religiöse Methode verehrt die Natur als das Werk Gottes. Die mystische Methode introvertiert die Sinne und ignoriert sie ganz, um Gott zu sehen. Die metaphysische Methode schwelgt in abstraktem Nachdenken über sie. Die philosophische Methode fasst sie zusammen, vervollständigt sie und bringt sie ins Gleichgewicht, indem sie die Entfaltung einer transzendentalen Erkenntnis und einer vergöttlichten Aktivität hinzufügt.
Die Philosophie lehnt Proselytismus ab. Sie nimmt keine Konvertiten an. Die Menschen werden durch ihre eigene Intuition, ihr eigenes Denken und ihre eigene Erfahrung langsam zu ihrer Anschauung erzogen. Wenn sie ihre wachsenden ungeformten Ideen von ihr mit Klarheit und Autorität ausgedrückt hören, und wenn die Äußerung den Akzent der Wahrheit und die Anziehungskraft der Affinität für sie hat, sind sie schließlich bereit dafür. Erst wenn ihre äußere Erfahrung und ihr inneres Wachstum genügend geformt sind, beginnt es, ihrem Bedürfnis zu dienen. Daher propagiert der Philosoph seine Ideen nicht. Er teilt sie lediglich. Sie finden in der Regel Anhänger unter denjenigen, die sich nicht vor neuen Standpunkten fürchten und sich durch neue Einsichten in den Lauf der Dinge und die Natur der Dinge gestärkt fühlen.
All dies bedeutet nicht, dass jeder auf ein und demselben beschriebenen Weg zur Philosophie gelangt. Das war der traditionelle Weg bis zur Neuzeit, aber der Aufschwung des Intellekts und die beschleunigte Individualisierung des Ichs haben einen Wandel bewirkt. Obwohl der alte und mittelalterliche Zugang über Religion und Mystik immer noch von den meisten Menschen gewählt wird, betritt eine wachsende Minderheit die philosophischen Portale aus den verschiedensten Richtungen: aus der Wissenschaft, dem Atheismus, der Psychiatrie, den Gesundheitssystemen, den Naturheilverfahren und den Glaubensheilungen usw. In gewissem Maße oder auf irgendeine Weise hat ein solcher Ansatz sie körperlich gereinigt oder emotional geheilt oder sie geistig vorbereitet, was sie wiederum empfänglicher und bereitwilliger für die Stimme der Philosophie gemacht hat. Unserer Epoche ist es möglich, eine ausgewogene Kombination von Wissenschaft, Religion, Metaphysik, Mystik und Heilkunst zu schaffen, wie sie keine frühere Epoche zustande gebracht hat. Auf der Grundlage der Wahrheitsphilosophie wäre dies etwas, worauf sich die Menschheit endlich verlassen könnte, denn diese Grundlage ist seit dem ältesten Altertum erprobt worden und hat die Prüfungen vieler Jahrhunderte triumphierend überstanden. Die Weisheit der Weisen ist die Weisheit der Zeitalter. Sie kann niemals untergehen. Und warum? Weil alles menschliche Denken, alles menschliche Fühlen, alle menschliche Erfahrung, wenn sie von den spiralförmigen Evolutionsbewegungen zu ihrem weitesten Ende geführt werden, zu ihr zurückkehren und zurückkehren müssen.
Was die erleuchtetsten Menschen der Geschichte im Innersten ihres Wesens fanden, können wir in unserem eigenen Wesen wiederfinden. Was sie gelernt haben, können wir lernen. Ihre Bemühungen haben die menschlichen Möglichkeiten nicht erschöpft, ihre Entdeckungen haben sie nicht beendet. Daran müssen wir glauben, nicht nur, weil es uns in einer müden und desillusionierten Epoche Halt gibt, sondern weil es eben wahr ist. Nicht einer von Tausend folgt heute ihrem Beispiel. Das ist kein Grund, warum die wenigen, die es in seinem wahren Wert zu schätzen wissen, nicht versuchen sollten, es zu tun. Wir müssen daran erinnert werden, dass Gott nicht mit der Vergangenheit gestorben ist, sondern heute lebt; dass die Stimme derer, die aus der Gegenwart Gottes zurückkehren, von lebendigen Lippen gehört werden kann und nicht nur von den toten, die die Vergangenheit ehrt; dass keine Epoche jemals ein Monopol auf göttliche Offenbarung, Inspiration und Erleuchtung hatte. Jedes Buch, das uns hilft, geistige Wahrheiten zu erkennen, ist ein biblisches Buch, ganz gleich, ob es im zwanzigsten Jahrhundert geschrieben wurde, und ganz gleich, was konventionelle, selbstsüchtige oder unreflektierte Menschen darüber sagen mögen. Diejenigen, die sich weigern, der lebendigen Gegenwart Autorität und Heiligkeit zuzuschreiben, verraten damit einen geistigen Pessimismus, der nicht zu rechtfertigen ist. Das, was die ältesten Völker gelehrt hat, ist auch heute noch bei uns und kann auch uns lehren. Der Welt-Geist ist heute genauso hinter unserem endlichen Verstand wie damals. Die Geschichte kann ihr Wirken nicht auf eine bestimmte Zeit oder ein bestimmtes Individuum beschränken. Er ist in allen Menschen gegenwärtig und daher zu jeder Zeit zugänglich.
Machen wir unsere Verehrung für diesen Geist vollkommen, intelligent, rein und direkt. Ganzheitlich, weil jeder Augenblick von nun an ein heiliger Augenblick ist. Intelligent, weil klar verstanden wird, dass das göttliche Leben nicht fremd und getrennt ist, sondern an der Wurzel des eigenen Lebens des Verehrers wohnt. Rein, weil keine persönlichen Vorteile, außer geistiger Art, als Gegenleistung verlangt werden. Und direkt, weil die zeremoniellen Symbole und intellektuellen Verkleidungen, die düsteren Andeutungen und menschlichen Vermittler der öffentlichen Religion durch eine heilige, private Einsicht ersetzt werden.
Wenn es eine einzige Botschaft gibt, die die Philosophie den Wanderern auf der Erde gibt, dann ist es die, dass es wirklich diesen Weltgeist gibt, in dem unsere eigenen kleinen Geister auf geheimnisvolle Weise verwurzelt sind und der der Inspirator all dessen ist, was in unseren Gedanken und Gefühlen gütig und edel, heiter und schön ist; dass das volle ehrfürchtige Bewusstsein seiner Gegenwart und die bewusste Zusammenarbeit mit seinem Willen den letzten Zweck des menschlichen Lebens erfüllen und das äußerste Maß an menschlichem Glück bringen. Wenn diese Botschaft einmal tief in sein Herz gesunken ist und er sie aufnahmebereit in seinen Verstand aufgenommen hat, findet der Mensch, dass Hoffnung, Sinn und Wert des Lebens glorreich wiederhergestellt sind. Wie ein großer Stern, der allein über der Finsternis leuchtet, ist er immer da, um ihn dorthin zu führen, wo andere ohne Ziel umherirren oder in der unkartierten Nacht stolpern und fallen.
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