11.1 Wo liegt das Glück des Menschen?
Moralisch gesehen steht es jedem Menschen frei, die Bedrohung durch eine mögliche frühe Vernichtung als Entschuldigung für das Abgleiten in Ausschweifungen und Rauschzustände zu nutzen, aber er ist ebenso frei, sie als Ansporn für höhere Anstrengungen zu nutzen, die ihn mit einer inneren Rüstung ausstatten werden. Dieses Zeitalter hat mehr als jedes andere das äußere menschliche Vergnügen mit Hilfe der Wissenschaft angehäuft, und doch hat es mehr als jedes andere den Verlust des menschlichen Glücks ironisch empfunden. Das heute so weit verbreitete Verlangen nach frivolem Zeitvertreib wäre gesünder, wenn es ausgewogen und maßvoll wäre. Wenn sie aber, wie wir es so oft erleben, unausgewogen, unmäßig und ganz und gar extrovertiert wird, ist sie ungesund. Es ist angenehm, sich zu vergnügen und unterhalten zu werden, aber das allein reicht nicht aus, um den Sinn des Lebens zu bestimmen. Ohne ein höheres Ziel, das es einlöst, ist ein solches Leben wirklich vergeudet.
Unser Zeitalter will sich nicht der Tatsache bewusst werden, dass das menschliche Leiden eine unvermeidliche, ewige Tatsache ist, die in den Charakter der gesamten menschlichen Existenz selbst eingeprägt ist und nicht nur gelegentlich auftritt. Denn wenn es sich auf diese Weise erheben würde, müßte es sich infolgedessen der Notwendigkeit bewußt werden, eine Methode zu finden, um der äußeren Beherrschung durch das Leiden innerlich zu entkommen. All ihre Erschütterungen sind eine eindringliche Erinnerung daran, dass diese Welt nur ein vorübergehendes Lager und kein dauerhaftes Zuhause ist. Die traurige Erkenntnis der Vergänglichkeit des irdischen Lebens und der Unzulänglichkeit der irdischen Werte ist Teil der Haltung des Menschen, der sich selbst erweckt. Daraus erwächst der Entschluss, seine Ambitionen zu begrenzen, seine Wünsche zu vereinfachen und die Gewohnheiten seiner Umgebung zu hinterfragen. Von hier aus beginnt er die folgenschwere Kehrtwende, indem er endlich in sich selbst nach Hilfe, Frieden, Stabilität und Freiheit sucht. Denn was nützt es, so viele Dinge zu besitzen, wenn man sich selbst noch nicht besitzt, wenn man so viele äußere, aber so wenige innere Ressourcen besitzt? Was nützt es, unruhig hin und her zu eilen, aber nie auf die Suche nach der eigenen Seele zu gehen?
Die Unsicherheit der heutigen Zeit ist so groß, dass nur die wenigen, die ihre eigene Seele und damit den inneren Frieden gefunden haben, echte Sicherheit gefunden haben. Jeder, der bereit ist, sein Glück im hektischen Leben der Welt zu suchen, in dem Glauben, dass er darin dauerhaftes Glück finden kann, ist ziemlich verblendet. Was er finden kann, ist flüchtiges Glück und vorübergehende Befriedigung.
Dieser Glaube, dass, wenn sie ihr Leben mit Dingen, Personen und Ereignissen füllen können, sie den Zweck des Lebens erfüllt und folglich Glück erlangt haben werden, ist der Irrtum, der so vielen sozialen Aktivitäten der modernen westlichen Völker zugrunde liegt. Da sie sich darin irren, was ihr wahres Gut ist, ist das Ende all ihrer Bemühungen unweigerlich Frustration, Unzufriedenheit oder Desillusionierung. Weder eine Vielzahl von Dingen - wie nützlich oder mechanisch sie auch sein mögen - noch eine Schar von Menschen - wie reich, liebevoll oder wichtig sie auch sein mögen - können dem Herzen das geben, wonach es wirklich, wenn auch unwissentlich, sucht. Diejenigen, die genug von den Dingen des Lebens haben, oder diejenigen, die einen leichten Weg durch die Umstände genommen haben, mögen eine Zeit lang mit sich selbst und der äußeren Welt zufrieden sein, aber es wird nur für eine Zeit sein. Andere rennen von einer vermeintlichen, aber enttäuschenden Befriedigung zur nächsten, beginnen jede Erfahrung in der pathetischen Illusion, dass sie die endgültige ist, und beenden sie mit der reumütigen Erkenntnis, dass sie es nicht ist. Sie sind unfähig, auf die Stimme einer Weisheit zu hören, die unermesslich älter ist als sie selbst. Aber diejenigen, die Enttäuschungen, Entbehrungen und Unglück erlitten haben, deren Hoffnungen erloschen sind und deren Mut geschwunden ist, deren Enttäuschung tief und dauerhaft ist, wollen vielleicht vor sich selbst oder der Welt fliehen. Sie sind es, die am ehesten ein offenes Ohr haben und der Stimme dieser alten Weisheit eher Gehör schenken werden.
Es gibt Menschen, die sich der spirituellen Leere in ihrem Inneren bewusst sind, obwohl ihre Zimmer mit Möbeln, ihre Schränke mit Kleidung und ihre Speisekammer mit Lebensmitteln vollgestopft sind, das stimmt. Dennoch sind sie so unbeteiligt, dass sie ihre materiellen Bedürfnisse auf Geheiß suggestiver Stimmen weiter vermehren. Die Idee, inmitten dieser fieberhaften und illusorischen Aktivität, die kein wirkliches Glück bringt, innezuhalten und die zahlreichen inspirierten spirituellen Lehrer beim Wort zu nehmen, die den einzigen Weg zu einem solchen Glück aufgezeigt haben, ist eine bloße Idee in einem Vakuum. Sie wird nicht auf den Alltag des Lebens angewandt. Andere haben mehr gelitten und weniger besessen und sind sich daher der inneren Not etwas mehr bewusst. Dennoch beherrscht die Weltlichkeit die meisten Kontinente heute so sehr, dass sie für jede Anstrengung, die keinen schnellen Gewinn bringt und sich nicht zu ihrem persönlichen Vorteil auswirkt, wenig Verwendung haben. Die Anstrengung, die ein Ideal vorschreibt, dessen Gewinn in weiter Ferne liegt und dessen Vorteil nur im inneren Wohlergehen besteht, erscheint unattraktiv.
Doch hier und da beginnt der Einzelne zu begreifen, dass die moderne westliche Zivilisation mit ihrer endlosen Vermehrung von Bedürfnissen dem Seelenfrieden weniger förderlich ist als die einfachere altorientalische Zivilisation mit all ihren zugegebenen Nachteilen und Unannehmlichkeiten. Wie kann der Mensch inneren Frieden finden, wenn er hilflos und ständig den aus allen Richtungen einströmenden Anregungen zur Vermehrung seiner Wünsche erliegt? Unterhalb eines bestimmten Maximums und oberhalb eines bestimmten Minimums an Besitztümern gibt es keine wirkliche Notwendigkeit dafür. Innerer Friede ist nur für diejenigen möglich, die nicht nur die Armut des Pauperismus, sondern auch den Reichtum des Überflusses verachten.
Menschen, die vom Besitz von Dingen geblendet sind und den Besitz von sich selbst vernachlässigen, zeigen, dass sie emotional und intellektuell nicht erwachsen sind, eine Rasse von geistig kleinen Jungen und Mädchen, die sich mit kleinen Spielzeugen beschäftigen. Sie zeigen ihre geistige Adoleszenz, wenn sie sich von Aktivität, Besitz, Aufregung, äußerer Leistung und weltlichem Erfolg mitreißen lassen. Sie überbewerten diese Dinge und verpassen in ihrem Kampf um sie die Chance, den Seelenfrieden zu erlangen. Sie sind ständig überglücklich über jeden Gewinn, nur um später in Unausgeglichenheit und Unzufriedenheit, in Disharmonie und Unruhe zu verfallen. Es ist kein Pessimismus oder Defätismus, auf die Unzulänglichkeiten einer solchen Lebensweise hinzuweisen. Was haben sie bei all ihrem Tun und Lassen wirklich erreicht? Sie haben eine Zivilisation aufgebaut, die von allen Seiten und auch von innen bedroht ist, und was haben sie wirklich erreicht: Sie haben eine Welt mit zunehmender Frustration und Gier, Chaos und Gewalt, Neid, Hass und Unruhe.
Sie häufen Besitztümer an, auf die sie stolz sind und an denen sie hängen. Die Freude an solchen Errungenschaften verwandelt bald den Luxus in eine Notwendigkeit, über deren Weisheit man zumindest streiten kann, aber sie verwandelt auch gesunde moralische Werte in falsche materialistische Werte, was nicht der Fall ist. Je mehr sie den Suggestionen ihrer Umgebung nachgeben, desto mehr füllt sich ihr Herz mit Begierden und wird unruhig. Die Komplexität des modernen Lebens, insbesondere des modernen westlichen Lebens, hat dazu geführt, dass seine Opfer die Fähigkeit verloren haben, zwischen dem bloß Überflüssigen und dem wirklich Unverzichtbaren zu unterscheiden.
Die Bedeutung dieses Ziels - das nichts mit heroischer Askese zu tun hat - muss sorgfältig präzisiert werden. Das Verlangen ist die treibende Kraft des Lebens. Ihre Manifestation und Entwicklung innerhalb des menschlichen Wesens sind Teil des Evolutionsplans für dieses Wesen. Sie wird in den frühen und mittleren Stadien benötigt, um verschiedene latente Fähigkeiten hervorzubringen. Sie wird in den fortgeschrittenen Stadien benötigt, wo sie die Formen von persönlichem Ehrgeiz und kulturellem Streben annimmt, um noch weitere Fähigkeiten subtilerer Art hervorzubringen. Ihr Platz im Leben ist kein Übel, geschweige denn ein Zufall. In den Stadien der Entwicklung des persönlichen Ichs ist das Verlangen nach den Dingen, die es halten, richtig und natürlich. Er muss von ihnen Gebrauch machen, sich an sie binden, um Bedürfnisse zu befriedigen und Ambitionen zu erfüllen. Aber wenn er in den späteren Stadien seines planetarischen Erscheinens erkennt, dass er nicht nur auf die Erde gesetzt wurde, um körperliche Verbesserungen und körperlichen Komfort zu erreichen, sondern auch, um ein höheres Ziel zu erreichen und eine höhere Bestimmung zu erfüllen - die spirituelle Verwirklichung -, dann muss der höhere und folglich wichtigere Zweck dieses Erscheinens den niedrigeren und vorläufigen ergänzen und modifizieren. Vorher waren diese Dinge, Anhaftungen und Wünsche für ihn nützlich und notwendig. Danach sind sie es nur noch in dem Maße, in dem endlose Wünsche von wesentlichen Bedürfnissen unterschieden werden. Es ist unvermeidlich, dass eine Zeit kommt, in der die Begehrensnatur mit der reifsten Erfahrung und der reifsten Überlegung einerseits und dem bittersten Leid und der größten Enttäuschung andererseits gezwungen ist, ihre Objekte zu entwerten und folglich ihre eigenen Aktivitäten zu kontrollieren. Das bedeutet nicht, dass sie äußerlich auf sie verzichten soll, sondern dass sie sich und ihre Anhaftung an sie disziplinieren muss.
Ein Leben mit einfachen Geschmäckern fördert an und für sich die innere Ruhe. Nur wenn der Mensch anfängt, sich zu vereinfachen, kann er zu einer natürlicheren und folglich spirituelleren und gesünderen Existenz zurückkehren. Über den Grad der wirklichen Notwendigkeit hinaus können die Dinge zu einem Hindernis werden, und er muss beginnen, sich von ihnen zurückzuziehen. Er muss sein Leben untersuchen und seine Wünsche hinterfragen, um festzustellen, inwieweit sie die Verwirklichung spiritueller Bestrebungen behindern oder ihm die Zeit rauben, die er für Entspannungs- und Meditationsübungen benötigt. Dem wird unweigerlich eine asketische Umstellung folgen müssen, ein Lernen des Verzichts und des Loslassens. Das Leben ist zu kurz, als dass es sich lohnen würde, es in körperlicher Bequemlichkeit, aber in geistiger Stagnation zu verbringen, wenn die Prüfung ergibt, dass dies seine Situation ist. Irgendwann muss sich der Mensch von Anhaftungen lösen, muss zu Dingen und sogar Personen, die Zutritt zu seinem Herzen beanspruchen, sagen: "Bis hierher und nicht weiter." Er kann sich darin üben, sich innerlich von Beziehungen zu distanzieren, ohne ihnen gegenüber nach außen hin frostig zu werden. Sich innerlich frei und losgelöst zu fühlen und nicht von Dingen oder Menschen besessen zu sein, ist ein Zustand, den nur wenige Menschen des Abendlandes verstehen, geschweige denn erleben.
Es sind nicht notwendigerweise die Dinge, von denen er sein Herz trennen soll, sondern die dominierenden Wünsche nach diesen Dingen. Ein solcher Gesinnungswandel kann dazu führen, dass man seinen Besitz ablegt, muss es aber nicht. Seine innere Führung und die äußeren Umstände müssen bestimmen, ob dies notwendig ist. Das Bedürfnis, sein Leben zu vereinfachen, indem er mit weniger Dingen auskommt, mag in ihm aufsteigen, oder es mag angesichts seiner Stellung in der Welt nicht möglich sein, auch das zu tun. Das spielt keine Rolle. Das Wichtigste ist das, was ihn im Ego gefangen hält: die Gedanken und Gefühle, die sich in Wünschen ausdrücken, die immer mehr und mehr verlangen und sich nie mit dem zufrieden geben, was sie schon haben. Der Besitz kann wie eine Kette um seine Knöchel klirren oder in eine Kraft zur Selbstverbesserung und größeren Hilfsbereitschaft umgewandelt werden. Es kommt nicht darauf an, was er besitzt, sondern darauf, wie er über das, was er besitzt, denkt und fühlt. Echten geistigen Fortschritt macht man daher nicht so sehr durch die äußere Geste des Verzichts auf Dinge, sondern durch eine Veränderung der inneren Einstellung zu diesen Dingen.
Sich von der Welt zu lösen, muss nicht notwendigerweise die Emotionen mit einbeziehen, auch wenn es oft der Fall ist. Man kann immer noch gewisse Anhaftungen fühlen und dennoch wirklich losgelöst sein, vorausgesetzt, man handelt so in Wille und Tat.
Diejenigen, die von Aufopferung und Loslösung sprechen, aber noch nie einen Besitz oder eine Stellung aufzugeben hatten, reden zu leichtfertig. Deshalb sind solche Meinungen wie die folgende weit verbreitet und fest verankert: "Ich halte es für ein Ding der Unmöglichkeit, philosophische Ruhe ohne Reichtum zu erlangen, und ich mache mich über die Ansichten jener Philosophen lustig, die sich des inneren Friedens inmitten von Armut rühmen, und ich höre ihre Behauptungen mit Ungläubigkeit an." Diese Worte wurden vor mehr als einem Jahrhundert in Italien vom Marquis Francesco Guasco geschrieben. Wie hätte jemand die Zweifel des skeptischen Adligen ausräumen können? Kein Argument ist so stichhaltig und überzeugend wie das der persönlichen Erfahrung. Nichts anderes kann einen Menschen dazu bringen, zu glauben, dass jene Weisen und Mystiker, die diesen geistigen Frieden trotz ihrer schlechten äußeren Bedingungen empfanden und verkündeten, weder logen noch an Wahnvorstellungen litten. Sie hatten die wahre innere Glückseligkeit gefunden, und die Ungläubigen würden besser reden, wenn sie nicht die Machbarkeit, sondern die Schwierigkeit einwenden würden.
Die Philosophie lehrt, dass die höchste Tatsache der Existenz eines Menschen nicht seine Umstände oder sein Glück sind. Es ist er selbst. Die Umgebung kommt und geht wie die Gezeiten; die Winde des Schicksals und des Glücks steigen und fallen widerstandslos; aber durch alle Veränderungen hindurch beherrscht der Gedanke des "Ich" alles. Und die Hauptaufgabe des menschlichen Lebens besteht darin, den Charakter zu bilden, das Wissen zu erweitern, das Bewusstsein zu vergrößern und vor allem sich selbst, sein "Ich", als in einem höheren Seinszustand verwurzelt zu erkennen. Seine sekundäre Aufgabe ist es, Erfahrungen zu sammeln. Er empfindet Vergnügen und Schmerz, erwirbt Geld und zieht eine Familie auf, die eigentlich nur ein Mittel zum Zweck ist.
Die einzigen friedlichen Menschen sind diejenigen, die sich innerlich - und manchmal auch äußerlich - zurückgezogen haben, um einer besseren Lebensweise zu folgen, die sich geweigert haben, sich einer Tätigkeit zu unterwerfen, die kein höheres Ziel als ihren eigenen bloßen Selbsterhalt hat, die ein Ziel der geistigen Errungenschaft innerhalb und außerhalb des Ziels der physischen Errungenschaft aufgestellt haben.
Der abendländische Arbeiter sollte nicht aufgefordert werden, den orientalischen Fakir zu imitieren und den Zustand völliger Wunschlosigkeit zu suchen. Er will gut leben und muss daher ein gewisses Verlangen haben. Das Verlangen hat, wie bereits gesagt, seinen Platz und seinen Nutzen im Leben. Dennoch sollte er die Vergänglichkeit weltlicher Dinge, Vergnügungen und Besitztümer erkennen und folglich auch nach dem suchen, was allein dauerhafte Befriedigung gibt. Er sollte seine Wünsche nicht nur auf diese Dinge, Vergnügungen und Besitztümer beschränken, sondern auch den Wunsch nach spiritueller Verwirklichung, Selbstverbesserung und innerem Frieden hinzufügen. Der Widersprüche überdrüssig, die den sinnlichen Zielen innewohnen, sollte er beginnen, auch übersinnliche Ziele zu kultivieren. Er sollte sich auf die Suche nach der spirituellen Selbstverwirklichung begeben, eine Suche, deren Ziel ein einzigartiger und unvergleichlicher Zustand ist. Nur so entsteht der Friede, der alle Wünsche übertrifft und der sich aus der Überwindung der Wünsche ergibt. Der heilige Johannes verweist darauf in iv, 14: "Wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, den wird nie mehr dürsten." Dies kann jedoch nicht erreicht werden, wenn man nicht nur für die wirklichen Notwendigkeiten und disziplinierten Freuden des Körpers lebt, sondern auch für die immateriellen Werte, die nicht mit irdischen Maßstäben gemessen werden können. Er kann den Besitz eines Radios und eines Autos zu Recht schätzen und genießen, wenn er will, aber er sollte sich nicht so sehr in diese rein physischen Annehmlichkeiten des Lebens vernarrt haben, dass er ihren Wert und ihren Platz im Vergleich zu geistigen Dingen verkennt.
Eine leidende und gepeinigte Welt braucht die stille Botschaft dieser Weisheit, doch nur eine demütige Welt wird sie wahrscheinlich ausreichend hören. Sie braucht sie, doch nur wenige sehen, dass die Philosophie nicht nur etwas für Träumer ist, sondern dass sie geeignet ist, alle Prüfungen der Erfahrung zu bestehen. Eine wichtige Lehre aus dem katastrophalen Krieg und dem chaotischen Frieden ist, dass wir Sicherheit und Frieden zuerst in uns selbst finden müssen. Wenn dies geschehen ist, können wir sie mit uns tragen, was auch immer im Außen geschieht.
Es sind ängstliche und schwierige Zeiten, für die wir einen inneren Halt brauchen, unabhängig von äußeren Umständen. Wir müssen den göttlichen Teil unseres Wesens um Hilfe bitten und erhalten. Denn wir brauchen die zusätzliche Kraft, die von höheren Werten und besseren Prinzipien ausgeht, wenn wir sicher durch diese schwierige Zeit kommen wollen. Eine unerschöpfliche Ressource steht zur Verfügung, eine wohltätige Kraft ist immer gegenwärtig. Wenn wir an die Realität, das höhere Bewusstsein, die Intelligenz und die Gnade des Überselbst glauben, wenn wir glauben, dass diese Dinge wirklich existieren und nicht nur intellektuelle Konzepte sind, mit denen wir in einem Spekulationsspiel spielen, dann müssen wir auch glauben, dass das Überselbst uns in unserer Stunde der Not helfen kann. Um herauszufinden, ob das so ist, müssen wir das Experiment wagen. Wir müssen ihm unser vollstes Vertrauen schenken und unsere tiefste Bitte an es richten, die sowohl in Taten als auch in Gebeten bestehen muss. Wir müssen unser Gesicht nach Hause wenden. Wir müssen aufhören, auf diejenigen zu blicken und uns auf diejenigen zu stützen, die selbst in Schwierigkeiten sind, und uns daran erinnern, dass alles Menschliche uns am Ende im Stich lassen kann, während alles Göttliche für immer eine felsenartige, echte Zuflucht ist. Das Beste, das wir suchen, ist für uns greifbar, denn das Überselbst ist in uns selbst. Es kann unser aufrichtiges Gebet erhören und seine gütige Gnade gewähren. Wir müssen uns also anstrengen und uns auf unsere eigenen angeborenen göttlichen Qualitäten, unsere eigenen heiligen Möglichkeiten und unser eigenes mystisches Selbst verlassen.
Wenn wir glauben, dass Gott größer ist als der Mensch, müssen wir auch glauben, dass das geistige Selbst, das unsere Verbindung zu Gott ist, alles über den Menschen weiß. Da unser eigenes Wissen über das Leben zugegebenermaßen unzureichend und unvollkommen ist, wäre es dann nicht weise und vernünftig, unsere grundlegenden Probleme an dieses höhere Wesen, an das Überselbst zu verweisen? Solange wir nur aus eigenem Antrieb und mit unserem eigenen schwachen Licht handeln, können wir uns nur auf die begrenzten und oft trügerischen Ressourcen des falschen äußeren Selbst verlassen. Sobald wir diese Situation demütig anerkennen und uns der höheren Macht zu Füßen werfen, indem wir die Gemeinschaft mit ihr suchen und uns von ihr führen lassen, rufen wir ihre größeren Ressourcen zu unserer Hilfe. Es ist jedoch notwendig, sich darüber im Klaren zu sein, dass die Antwort auf einen solchen Ruf nicht auf einmal kommt, sondern sich oft erst nach und nach im Laufe der Monate oder Jahre offenbart, dass wir vielleicht eine Weile warten müssen, während ein Ruf nach dem anderen beharrlich von uns ausgeht. Aber es lohnt sich, darauf zu warten, und es ist in der Tat das Einzige, worauf es sich im Leben so sehr zu warten lohnt.
Wenn wir eine solche Haltung einnehmen, erkennen wir die Existenz einer höheren Macht an und bitten sie um Hilfe oder sogar Schutz in unseren Schwierigkeiten. Es gibt Hunderttausende von Soldaten, Matrosen, Fliegern und Zivilisten, die sich in gefährlichen Situationen befanden, in denen ein gewaltsamer Tod oder schreckliche Verstümmelungen sehr wahrscheinlich schienen, und die sich im Gebet oder in der Resignation mit einer Ernsthaftigkeit an eine höhere Macht wandten, die sie nie zuvor empfunden hatten. Sie erkannten ihre individuelle Hilflosigkeit und entdeckten, was es bedeutet, Glauben, Hoffnung und Vertrauen in den Geist hinter dem Universum zu haben; einige von ihnen lernten während des Krieges zum ersten Mal, wie wertvoll die innere Unterstützung ist, die man daraus ziehen kann.
Jede Krise, die anschaulich zeigt, wie erbärmlich klein der menschliche Verstand ist, jede Katastrophe, die deutlich offenbart, wie erbärmlich schwach die menschliche Kraft ist, ist eine Gelegenheit, sich in betender Demut an das höhere Selbst zu wenden, um Hilfe und Führung zu erhalten.
Denjenigen, die in der Welt nur Streit und Chaos gesehen haben, können philosophische Ideen neue Hoffnung und Vertrauen in die ewige Gewissheit der Verwirklichung von Gottes Plan geben.
Denjenigen, deren Leben voller Schwierigkeiten und Entmutigungen ist, können sie neue Führung und Hilfe bringen oder zumindest den Glauben, dass es eine göttliche Ordnung des Universums gibt.
Denjenigen, die bereit sind, die Befreiung von Angst und Hass und anderen negativen Eigenschaften zu akzeptieren, zeigt es das Leben auf der Erde nicht mehr als Flickwerk, sondern als Muster.
Allen bestätigt es, dass die Bewegung der menschlichen Rasse trotz des gegenteiligen Anscheins letztlich eine Anpassung an das Gute ist. Obwohl es eine warnende Botschaft an die heutige Welt richtet, bietet es auch aufbauende Gedanken und praktische Ratschläge. In dem Maße, in dem man sich über die darin verkündeten höheren Gesetze informiert und sich an sie hält, schützt man sich selbst.
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