Kapitel 7
Der Wille des Menschen und der Wille Gottes
Die Religiösen nennen Gott "den Barmherzigen", aber es wäre ebenso richtig, das Gegenteil zu sagen: "den Unbarmherzigen". Denn wenn sie Gott für angenehme Dinge und glückliche Ereignisse dankbar sind, sollten sie logischerweise auch für die unangenehmen Dinge und unglücklichen Ereignisse dankbar sein. Aber das sind sie nicht. Es wäre daher klüger, beides nicht mehr Gott zuzuschreiben, sondern der wahren Quelle, die meist in ihnen selbst liegt. Menschen, die um göttlichen Segen bitten, sei es direkt von Gott oder von einem seiner Heiligen, bitten in der Regel in Form von materiellen und weltlichen Vorteilen darum. Solche Menschen begreifen nicht, dass der göttliche Segen auch durch körperliches Leid und weltliches Unglück gesandt werden kann, nicht weniger als auf angenehmeren Wegen. Ein wenig unpersönliches Nachdenken über den Verlauf vergangener Ereignisse könnte sie in die Lage versetzen, das Gute im scheinbar Bösen zu erkennen. Keats, mit der Intuition eines spirituellen Dichters, spürte dies ebenfalls. "Siehst du nicht", schrieb er in einem Brief, "wie notwendig eine Welt des Schmerzes und der Schwierigkeiten ist, um eine Intelligenz zu schulen und sie zu einer Seele zu machen?"
Die Leidenden von heute sind die Suchenden von morgen. Wenn es sich nicht von selbst öffnet, dann muss das Herz vielleicht gebrochen werden, um Gott einzulassen. Wenn das Leben eines Menschen die Orientierung verloren hat, dann muss vielleicht das Ego geköpft werden. Denn nur wenn seine eigene persönliche Herrschaft erloschen ist, wird eine göttlichere aufflammen. Die Methode des Weltgeistes zur menschlichen Anziehung und damit zur menschlichen Entwicklung, die geheimnisvolle Therapie seiner heiligen Gnade, beinhaltet die Verwendung von Leiden als eines ihrer Merkmale. Wenn die Hand des Menschen für so viel eigenes oder fremdes Elend verantwortlich ist, muss die Hand Gottes letztlich für alles verantwortlich sein. Denn die göttliche Weisheit hat die Gesetze bestimmt, die wiederum vorschreiben, dass der Mensch durch das Reich des Leids gehen muss, bevor Frieden auf seinem Antlitz ruht.
Wir können den Sinn des Leidens nur begreifen, wenn wir uns ein Gesamtbild davon machen, sowohl von den hellen als auch von den dunklen Seiten. Einige, wie Mary Baker Eddy, die seine Irrelevanz auf der höchsten Ebene richtig erkannt haben, sprechen ihm zu Unrecht überhaupt keinen angemessenen Platz in der göttlichen Idee zu. Andere, wie Charles Robert Darwin, bleiben dabei, nur den schattigen Teil des Bildes zu betrachten und erinnern sich an die Erde wegen ihrer wilden Tiere und biologischen Kämpfe, nicht wegen der Nahrung, die sie ihnen mit Bedacht gibt, oder der Blumen, die sie ihnen großzügig schenkt. Beide sehen sie in einer begrenzten Perspektive. Andere wiederum, die immer wieder von der Grausamkeit der Natur gegenüber dem Menschen sprechen, sollten sich fragen, ob sie jemals der Grausamkeit des Menschen gegenüber dem Menschen gleichgekommen ist? Wenn die Vorkehrungen der Natur zu grausam sind, als dass der Mensch sie in vollem Umfang gutheißen könnte, sollte er bedenken, dass es vielleicht keine andere Möglichkeit gab, sie zu treffen, wenn die Ziele der Natur erreicht werden sollten. Wenn sein Herz weiterhin protestiert, soll sich sein Kopf dennoch verneigen, weil er weiß, dass er vor einer Weisheit steht, die unsagbar unendlich ist. Wären die herrschenden Gesetze dieses Universums nicht wohltätig, gäbe es keine Hoffnung für die Menschheit. Aber im Gegenteil, es gibt allen Grund zu letzter Hoffnung.
Man muss sich vergegenwärtigen, dass die Übel und Schmerzen des Lebens nur eine vorübergehende Existenz haben und relativ zu den Gütern und Freuden des Lebens sind. Ihre eigene Existenz wird letztlich von den göttlichen Gesetzen gesteuert und für das göttlich begründete universelle Wirken genutzt. Solche Komplementaritäten und Relativitäten ergeben sich zwangsläufig, sobald dieses Wirken selbst mit jeder neuen kosmischen Periode von neuem beginnt. Wie könnte ein Universum entstehen, ohne dass sowohl Gut als auch Böse, Licht und Dunkelheit, Freude und Leid mit ihm einhergehen? Diese Dualität ist die unausweichliche und tragische Seite seiner Manifestation. Die Existenz des einen Gegensatzes ist eine notwendige Folge der Existenz des anderen. Diejenigen, die eine Welt ohne Schmerz fordern, verstehen nicht, dass sie auch eine Welt ohne Freude fordern. Das Auf und Ab zwischen den Gegensätzen von Freude und Schmerz, Besitz und Verlust, gibt dem Menschen ein Gefühl für Werte, das er auf keine andere Weise so anschaulich erlangen könnte. Die Erfahrung der einen Art schafft den notwendigen Ausgleich für die Erfahrung des Gegenteils. Sie verhilft ihm zu einer gerechten Einschätzung des leiblichen Lebens und der irdischen Werte, zu einer wahreren Wahrnehmung ihrer Vergänglichkeit und bringt ihn so dem Bewusstsein des geistigen Lebens näher.
Dem Leiden keinen Platz im göttlichen Plan einzuräumen, wenn wir es nur nach unseren endlichen menschlichen Gefühlen beurteilen, bedeutet, von unserer Bewertung der göttlichen Weisheit abzulenken. Wir sehen nur den Teil und beklagen das Böse und den Schmerz, die ihn verdunkeln. Für diese hässlichen Schatten gibt es im erhabenen Überselbst keinen Platz; sie gehören nur in die Welt der Erscheinungen. Hier existieren sie auf tragische Weise; dort könnten sie gar nicht existieren. Das ist die paradoxe Situation. Sie können nicht geleugnet werden, wie manche Träumer sie leugnen, aber die Wirklichkeit hinter ihnen, die ursprüngliche Kraft hinter dem Universum selbst, ist im höchsten Sinne gut. Könnten wir nur das Ganze sehen, würden wir entdecken, dass der Erbarmer und der Selige nie entthront worden sind. Der unaufgeklärte Mensch hört nur die Qualen der Welt, während der philosophische Mensch sowohl die Qualen als auch die dahinter verborgene Melodie wahrnimmt. Schmerz und Kummer stellen nicht die ganze Wahrheit des Lebens dar. Der Schmerz ist eine ewige Glückseligkeit, die vorübergehend verloren geht. Der Kummer ist ein ewiger Frieden, der vorübergehend verdunkelt ist. Eines Tages wird die Liebe den menschlichen Tumult besänftigen; Licht wird die Dunkelheit der Welt überfluten. Der kosmischen Idee wohnt eine unendliche Weisheit inne, die der Tumult und die Dunkelheit vorübergehend vor unserer Wahrnehmung verbergen mögen, die sie aber niemals auslöschen können.
Der Welt-Geist ist der Ursprung des Lebens. Unseres ist kein totes Universum, sondern ein lebendiges, weil es ein mentales ist. Jede schöpferische Bewegung dieses wunderbaren Kosmos ist ein Denkmal für den verborgenen Geist, dessen Gegenwart sie hervorgerufen hat. Der Ausdruck seiner Genialität ist überall zu finden. Da dieser Geist ein einziger ist, nicht zwei oder drei, kann er nur eine einzige Art von Intelligenz manifestieren. Er ist nicht an einigen Stellen höher und an anderen niedriger. Überall, in jedem Teil seines Kosmos und hinter dem Leben eines jeden seiner Geschöpfe, ist dieser höchste, unendliche und allwissende Geist am Werk. Und weil er unendliche Intelligenz ist, bringt er eine unendlich intelligente Welt-Idee hervor. Es gibt in der Tat überwältigende Beweise dafür, dass dies so ist. Wenn die Vernunft ein Ordnungsprinzip hinter den Vorgängen der Natur verlangt, dann finden es sowohl die Intuition des Mystikers als auch die Einsicht des Philosophen. Der Mensch kann sein Wissen über das innere Wirken der Natur nicht erweitern, ohne gleichzeitig seine Ehrfurcht vor der stupenden Weisheit der Natur zu vergrößern. Ihre Existenz hinter den Dingen lässt den Verstand schon bei den ersten Anzeichen in Erstaunen versinken, und noch viel mehr, wenn die volle Präsenz entdeckt wird.
Das Übel und das Elend der Welt können unmöglich von ihrem Wissen und ihrer Souveränität ausgenommen werden. Wenn ein Mensch, auch wenn er das Elend nicht verstehen und die Schrecklichkeit nicht verzeihen kann, sich dazu durchringen kann, die Logik seiner Existenz und damit auch die des Universums zu akzeptieren, wird er einen großen Frieden erfahren. Ist es so schwer, diese Fähigkeit der Akzeptanz zu entwickeln, wenn die Vernunft ihm untrügliche Weisheit in so vielem zeigt, was er verstehen kann, wenn die Intuition ihm sagt, dass die Liebe im innersten Herzen des Gottesstrahls - der Seele - wohnt, und wenn die Offenbarung ihm mitteilt, dass alles, was er nicht verstehen kann, letztlich zum Besten ist?
Es gibt viele, die einwenden, dass viele Leiden ihren Zweck verfehlen, weil sie ihre Lektion nicht an der Oberfläche mit sich tragen, dass eine Strafe, die nicht als solche erkannt und verstanden wird, ihre moralische Wirkung verliert und ihren wohltätigen Zweck verfehlt. Diese Kritik wird vor allem auf die aufgeschobenen Folgen von Taten aus früheren Geburten angewandt, wobei allerdings übersehen wird, dass jeder, der sich darüber ärgert, für die in früheren Leben begangenen Fehltritte, von denen er nichts weiß, bezahlen zu müssen, und der die Bezahlung deshalb für ungerecht hält, die Vorteile und den Nutzen, die sich aus den in denselben Leben begangenen richtigen Taten ergeben, immer ohne die geringste Frage akzeptieren wird.
Die erste Antwort ist, dass, wenn Leiden die einzige Methode wäre, die auf das Ego für seine spirituelle Entwicklung einwirkt, die göttliche Idee zu Recht beschuldigt werden könnte, eher brutal als erzieherisch zu sein. Aber die Entwicklung der Mentalität und des Charakters des Menschen vollzieht sich auf zweierlei Weise. Sie wirkt von außen durch seine Umgebung und von innen durch sein Herz. Daher gibt es neben der Erfahrung des Leidens auch eine gnädige Belehrung, die dessen Bedeutung erklärt. Diese wird äußerlich von menschlichen Lehrern durch Religionen und Philosophien und innerlich von der Seele selbst durch direkte Intuitionen und gültige Überlegungen gegeben. Da Widrigkeiten und Schmerzen nur eine negative Weisheit lehren, bleibt die Notwendigkeit, ein schöpferisches Verständnis des Lebens zu erlangen. Deshalb werden einige von denen, die auf der Gipfelwelle der Erkenntnis aufgestiegen sind, in die Welt zurückgeschickt oder kommen aus eigenem Antrieb oder werden von höheren Planeten gebracht, um andere auf die positiveren Wege und Wahrheiten hinzuweisen. Das Leiden allein belehrt den Menschen nicht und führt nicht zu einer charakterlichen Umgestaltung. Sein Wirken muss ergänzt und vervollständigt werden, sowohl durch die Erleuchtung von innen als auch durch die Erleuchtung von außen. Im ersten Fall trägt die Qualität des Gedankens und der Intuition, die der Mensch in das Leiden einbringt, zu dessen erzieherischer Wirkung bei. Im zweiten Fall hat die Qualität der spirituellen Lehre, die er erhält, und die spirituelle Lektüre, die er betreibt, das gleiche Ergebnis. Sein eigenes Nachdenken darüber oder über die Lehren anderer Menschen darüber bringt die Lektionen zum Vorschein. Inspirierte Propheten, Lehrer, Weisen, Heilige, Philosophen und Mystiker sind in jedem Jahrhundert unter uns erschienen, und ein Teil ihrer Mission besteht gerade darin, diese Lehren deutlich zu machen. Die Menschen schenken ihnen keine Beachtung, weil sie die unpersönliche Aussage dieser Lehren nicht mit ihrem eigenen Leben in Verbindung bringen. Aber es ist ihre Pflicht und Verantwortung, nicht die des Lehrers, diese Verbindung herzustellen. Die Irrtümer in ihrer unbewussten Interpretation des Lebenssinns werden ihnen durch weitere schmerzhafte Ereignisse aufgezeigt werden müssen, wenn sie nicht bereit sind, sich von menschlichen Lehrern darauf hinweisen zu lassen.
Daraus ergibt sich die zweite Antwort: Die Unklarheit über den kausalen Zusammenhang zwischen Sünde und Leiden, zwischen Unwissenheit und Leiden oder zwischen Unfähigkeit und Leiden ist gewollt und beabsichtigt. Denn sie zwingt den Leidenden dazu, sich die Frage zu stellen: "Warum ist das zu mir gekommen?" Auf der Suche nach einer befriedigenden Antwort entfaltet er langsam seine Intuition und entwickelt seine Intelligenz. Das Leiden geht vorbei, aber diese Fähigkeiten bleiben. Die ganze Situation wird so zu einem Mittel, um sie aus ihrer Latenz herauszuholen, und erfüllt einen wichtigen Teil seiner allgemeinen Entwicklung. Das Leiden bleibt nur so lange sein Lehrer, bis er bereit ist, sowohl äußerlich durch Propheten, Seher oder Weise als auch innerlich durch rechtes Nachdenken und Intuition Unterricht zu nehmen. Wenn er auf keinen dieser göttlichen Lehrer hören will, dann muss er auf die unangenehme Konsequenz seiner eigenen falschen Handlungen oder persönlichen Unzulänglichkeiten hören. Wenn er nicht bereit ist, die Fehler, die zu intellektuellen Irrtümern und ethischen Verfehlungen führen, in sich selbst zu korrigieren, wenn er sich weigert, aus der Geschichte und der Religion, von denen, die mit Einsicht begabt oder mit Offenbarungen inspiriert sind, entweder die Lektion zu lernen, dass sich Unrecht nicht auszahlt, oder die Notwendigkeit, das zu entwickeln, was ihm fehlt, und wenn er nicht in der Lage ist, auf andere Weise zu lernen, dann hat das Leben keine andere Möglichkeit, als es ihm durch persönliche Qualen oder schändliche Demütigung beizubringen.
Es ist sehr bezeichnend, dass das Kreuz, das Sinnbild für Leid und Schmerz, auch das Sinnbild für die Erlösung ist. Jeder Mensch ist hier auf Erden, um sich seines überirdischen Selbst bewusst zu werden. Bis er diese Aufgabe erfüllt, wird er in vielen Geburten durch vielfältige Erfahrungen geführt, Erfahrungen, die zeitweise von Schmerz, Trauer und Enttäuschung durchsetzt sind, die aber auch immer wieder von Freude, Vergnügen und Zufriedenheit durchzogen sind, um das Leben erträglich zu machen. Er wird es trotz aller Irrtümer und Rückschläge sicher schaffen, weil das ewige Gesetz, das lebendige Prinzip seines eigenen Wesens, ihn dazu zwingen wird. Er wird sich am Ende bewusst darauf einlassen, weil er es als den einzigen Weg zum erstrebenswerten Glück entdecken wird. Das göttliche Überselbst verfolgt ihn nicht in dem Sinne, wie ein glühender Liebhaber die Geliebte verfolgt. Aber es bleibt auch nicht distanziert und gleichgültig. Es sitzt gelassen im Herzen und wartet darauf, seine Rückkehr zu begrüßen, wohl wissend, dass seine magnetische Anziehungskraft ihn anziehen wird, da seine eigenen sich entwickelnden spirituellen Werte ihn dazu bringen werden, es zu suchen, und dass Belehrung und Leiden ihm schließlich seine Gegenwart bewusst machen werden. Eine solche Geduld ist unermesslich, gerade weil die Liebe unermesslich ist. Die göttliche Liebe ist nur durch seine Offenheit und seine Empfänglichkeit für sie begrenzt. Und weil sie eine unglaublich geduldige Liebe ist, wird sie ihn nicht dazu zwingen, sich von seiner Knechtschaft gegenüber den irdischen Verlockungen abzuwenden, und diese Abwendung ist die erste Form, die diese Offenheit oder Empfänglichkeit annehmen muss. Eine Erlösung, zu der er gezwungen würde, an der sein freier Wille keinen Anteil hätte und an der er nicht mitwirkt, wäre keine wahre Erlösung.
"Der Heiler all deiner Schwierigkeiten ist das Gedenken an Mich", sagte ein Prophet des Nahen Ostens. Das Einzige, was von jedem Menschen verlangt wird, ist, sich umzudrehen, die Richtung seines Blicks zu ändern und sich dem Überselbst zuzuwenden. Jeder ist dazu bestimmt, in seine Erleuchtung zu kommen. Wenn er einmal diese Präsenz gefunden, diese Inspiration gespürt und sich dieser Kraft hingegeben hat, wird sie ihn gelassen durch alle Schwierigkeiten und Krisen, Stöße und Umwälzungen tragen, die das Leben ihm bescheren mag. In dieser Befreiung des Selbst von seinen eigenen Wünschen wird er die Erfüllung des Selbst finden, die wahre Befriedigung, nach der eben diese Wünsche unbewusst suchen. Mit der Zeit wird er spüren, dass dies der hohe Zweck ist, für den er selbst in diese Welt gekommen ist, und dass alle anderen Zwecke ungerechterweise mehr Zeit und Energie verbraucht haben, als sie verdienten.
Das menschliche Streben nach Glück wird allzu oft durch irgendeinen hässlichen physischen Umstand, Zustand, Mangel oder Defekt vereitelt. Das menschliche Wesen wird schließlich zum Nicht-Körperlichen getrieben, das heißt zu Religion, Mystik und Philosophie. Und so kommen wir zu ihrem unermesslichen Wert für den Menschen (in aufsteigendem Maße) und zu den wichtigen Konsequenzen für seine persönliche Weltanschauung. Denn wir gewinnen aus dem Leiden, wie aus dem Reisen, zum Teil das, was wir ihm zuführen. Unsere fehlerhafte Lebensführung ist die natürliche Folge unserer fehlerhaften Lebensauffassung. Ohne die Führung der spirituellen Lehre bringen wir unsere wenigen Möglichkeiten durcheinander, verschwenden unsere kostbaren Jahre und lenken unsere begrenzten Energien falsch. Doch wenn wir beginnen, unser Verhalten nach ihren Prinzipien zu gestalten, beginnen wir, persönliche Disharmonien aufzulösen. Ein spirituelles Verständnis des Lebens, das seine beste Form in der Philosophie erreicht, lindert den Schmerz und erleichtert den Kampf des Lebens. In Stunden der Not oder der Gefahr, in der Qual der Gefühle oder des Fleisches können wir ein wenig oder viel Erleichterung erlangen, indem wir den Geist ihre großen Wahrheiten ergreifen lassen und ernsthaft über sie nachdenken. Aber zu jeder Zeit kann man mit großem Nutzen über sie nachdenken. Ihr Studium gibt dem Fluss der Veränderungen im Leben eine bedeutsame Form, die sonst bedeutungslos und ziellos wäre.
Häufige Irrtümer in Bezug auf das aufgegebene Leben
Die auf den vorangegangenen Seiten dargelegte Sichtweise sollte keinen Raum für Gleichgültigkeit oder Gefühllosigkeit im praktischen Ergebnis lassen, sollte niemanden davon abhalten, den Leidenden die Hand des Mitgefühls und der Hilfe zu reichen. Er sollte auch nicht daraus ableiten, dass die Philosophie nach Selbstmitleid, Selbstentbehrung und Selbstmartyrium strebt; wenn er dies tut, begeht er einen schweren Fehler. Denn sie erinnert immer wieder daran, dass es in der Bewegung des Lebens zwar Leid und Schmerz gibt, aber auch Gnade und Barmherzigkeit, Verzeihung und Liebe im Herzen des Lebens. Nichts von dem, was bisher geschrieben wurde, sollte zu dem falschen Schluss führen, dass man aufhören sollte, Mitgefühl für die Leidenden zu pflegen, noch sollte es die Hand aufhalten, die hinausgeht, um Not zu lindern.
Die Boten des unendlichen Wesens wie Jesus und Buddha hätten kein Mitleid bringen und keine Güte lehren können, wenn dieses Wesen selbst wirklich grausam wäre. Wenn sie auch nicht mehr selbst litten, so litten sie doch für andere. Der Schmerz war ein stellvertretender Schmerz. Aber man muss beachten, dass ihre Gedanken nicht so sehr den Körpern der Menschen galten, sondern dem Geist und dem Herzen der Menschen; und dass ihr Mitgefühl sich in erster Linie nicht auf die körperlichen Leiden, sondern auf die geistige Unwissenheit richtete; auf übersehene Ursachen und nicht auf bloße Wirkungen.
Eine wahre mystische Philosophie drückt die Schmerzen des Lebens nicht freudig an ihre Brust. Sie erkennt an, dass das Glück, obwohl es in erster Linie ein innerer Zustand ist, nicht völlig von den äußeren Bedingungen getrennt werden kann; dass der Materialismus, der den menschlichen Willen und die menschlichen Umstände auf die leichte Schulter nimmt, ebenso unausgewogen ist wie der Idealismus, der genau das Gegenteil tut; und dass, wenn die Art unserer Reaktion auf die äußere Welt wichtig ist, das, was die äußere Welt mit uns macht, nicht weniger wichtig ist.
Sie hat auch nicht viel übrig für die Haltung, die darauf besteht, das Elend zu ertragen, weil sie es immer als unausweichliches Dekret Gottes akzeptiert, oder für die andere, die hilflos darauf wartet, dass Gott kommt und sie aus ihren Schwierigkeiten befreit. Viele östliche und sogar einige westliche mystische Führer haben zu Recht die Tugend gelehrt, Gott die Verwaltung des Universums zu überlassen, indem sie nicht versuchen, sich in seine Abläufe einzumischen, und die Weisheit, zu glauben, dass Gott besser als wir weiß, wie die Angelegenheiten zu regeln sind. Als unmittelbare Folge davon haben sie einen Kult des völligen sozialen und persönlichen Indifferentismus übernommen und anderen gepredigt, mit der völligen Resignation, dass alles Geschehen Ausdruck des Willens Gottes ist. Sie haben ihre Anhänger gelehrt, sich allen Ereignissen, gleich welchen Charakters, zu unterwerfen oder sie zu dulden und es zu unterlassen, durch einen vermeintlichen Dienst an der Menschheit in den Lauf der Dinge einzugreifen.
Ein solch uneingeschränkter und unqualifizierter Ratschlag, sich blind allen Umständen zu unterwerfen, weil sie Gottes Wille sind, ist manchmal vernünftig, manchmal aber auch gefährlich. Die Geschichte der Religion ist in diesem Punkt recht beredt. Wie oft hat die selbstsüchtige Priesterschaft, die den Interessen einer diskreditierten Gruppe oder eines despotischen Monarchen diente, leidende Männer und gepeinigte Frauen beschworen, ihre gegenwärtigen Drangsale nicht zu bessern, sondern sie widerstandslos zu ertragen, weil sie gottgewollt seien! Wie oft sind Energien, die zur Verbesserung der Lage hätten eingesetzt werden können, in der vergeblichen Hoffnung, Gott zu gefallen, ungenutzt geblieben! Diese schwache Haltung wurde in Indien lange Zeit ausgenutzt, um die Kaste - ursprünglich eine vernünftige und flexible Einrichtung - als göttlich verordnete, unabänderliche Institution zu beanspruchen, so wie sie auch im mittelalterlichen Europa ausgenutzt wurde, wo man annahm, dass jeder Mensch an dem Platz und in der Klasse geboren wurde, die ihm zustand und über die er nicht aufsteigen konnte.
Die Philosophie gibt freimütig zu, dass einige Umstände, Ereignisse und Geschehnisse für uns gewiss göttliche Führungen sind, seien sie nun angenehm oder schmerzhaft, und dass es am Ende klüger sein wird, sich ihnen nicht zu widersetzen. Aber sie sagt auch, dass andere teuflischen Ursprungs sind und man ihnen unbedingt widerstehen sollte. Andernfalls könnten sie uns in Irrtum und Unheil führen oder ihre Urheber zu weiteren Verbrechen ermutigen. Wiederum sind einige Ereignisse die süße Frucht eines guten Schicksals und stellen daher eine Gelegenheit dar, die man ergreifen sollte. Andere wiederum sind die bitteren Früchte des schlechten Karmas und stellen daher Fallen, Schlingen, Fallstricke oder Schwierigkeiten dar, vor denen man sich hüten sollte. Die richtige Haltung ist flexibel; sie besteht weder darin, jederzeit starr eine fatalistische Bereitschaft anzunehmen, zur passiven Beute der Ereignisse zu werden, noch in einer kühnen Entschlossenheit, sie jederzeit zu beherrschen.
Es ist klar, dass niemand sein Leben vollständig in den eigenen Händen halten kann. Jeder ist selbst in den Händen des Überselbst gehalten. Aber der Rat, den Religiöse und Mystiker den Aspiranten so oft geben, sich allen Ereignissen als Verwirklichung des göttlichen Willens zu fügen, sich widerstandslos mit allem, was geschieht und wer auch immer kommt, abzufinden, weil es ignoranter Egoismus wäre, etwas anderes zu tun, wird von der Philosophie in ihrer jetzigen Form nicht akzeptiert. Es ist gewiss wahr, dass es Situationen gibt, in denen es für niemanden einen anderen Ausweg gibt als die demütige Unterwerfung unter Gottes Willen im Glauben, dass Gottes Weisheit damit verbunden ist. Es ist auch wahr, dass Gott letztlich alle Umstände, alle Ereignisse auf die Förderung der göttlichen Absicht für das Universum ausrichtet. Aber das rechtfertigt nicht, dass jeder blindlings annimmt, dass sie immer Gottes unmittelbarer Wille sind. Sie sind es vielleicht nicht. Sie können der Wille des Menschen sein. Der Irrtum derer, die wollen, dass wir uns allen leidvollen und bösen Ereignissen unterwerfen, weil sie den göttlichen Willen repräsentieren, besteht darin, zu vergessen, dass, wenn wir uns unintelligent, unkritisch und verständnislos unterwerfen, wenn wir nicht den Sinn oder die Lektion hinter jeder Erfahrung studieren, Gott dieselben Schwierigkeiten immer wieder schicken kann. Denn das, was uns wirklich so viele Erfahrungen schickt, ist Gottes Gesetz der Vergeltung.
Unsere Tragödien und Probleme passieren uns nicht zufällig. Ein göttliches Gesetz bringt die meisten von ihnen als Reaktion auf unsere eigenen unwürdigen Gedanken, als Korrelation mit unseren eigenen unangemessenen Wünschen und törichten Taten oder als Folge unserer eigenen persönlichen Unausgewogenheit. Dieses Gesetz schmiedet keine gusseiserne fatalistische Kette um uns herum. Vielmehr bewirkt es, dass sich eine Situation, die, wohlgemerkt, durch unser eigenes früheres Denken und Handeln geschaffen wurde, auf eine bestimmte Weise entwickelt, wenn wir danach nichts tun, um sie auf eine andere Weise zu entwickeln. Es reicht nicht aus, die schmerzhaften Folgen des schlechten Karmas einfach hinzunehmen. Passive Resignation gegenüber dem unflexiblen Dekret von Gottes Willen ist unvollständig. Wir müssen der Akzeptanz Verständnis hinzufügen, der Resignation Einsicht. Andernfalls leiden wir blindlings und berauben uns selbst eines großen Teils des Gewinns, der sich hinter unserem Schmerz verbirgt. Die träge Akzeptanz solcher böser Zustände durch Möchtegern-Religiöse und Mystiker als immer gottgewollt kann nur als ein erbärmliches Zeichen ihres intellektuellen Bankrotts bezeichnet werden. Das praktische Ergebnis ist, dass sie das Sitzen und Nichtstun, das heißt das untätige Warten darauf, dass ihnen die Dinge in den Schoß fallen, als die höchste Form menschlichen Verhaltens betrachten. Die Gefahren, die eine solche passive Haltung mit sich bringt, sind ernst. Nicht zuletzt besteht die Gefahr, sein Leben dem Zufall und seinen Willen den Umständen zu überlassen.
Die extremen Verfechter der Widerstandslosigkeit ignorieren die evolutionäre Notwendigkeit, sowohl die Intelligenz als auch den Willen zu kultivieren. Die Art und Weise, wie wir äußeren Situationen und weltlichen Ereignissen begegnen, hängt von diesen beiden Faktoren ebenso ab wie von unserem moralischen Status. Eine totale Akzeptanz und passive Resignation gegenüber jeder Situation oder jedem Ereignis, weil wir glauben, dass darin Gottes Wille zum Ausdruck kommt, beraubt uns der Möglichkeit, Intelligenz zu entwickeln und unseren Willen auszuüben. Aber eine solche Tätigkeit ist Teil der göttlichen Evolutionsidee für die Menschheit. Die blinde Akzeptanz jedes Ereignisses, die apathische Unterwerfung angesichts jeder Situation und das fromme Nachgeben gegenüber dem behebbaren Übel bedeuten in Wirklichkeit, dass man nicht mit dieser Idee zusammenarbeitet - was genau das Gegenteil von dem ist, was ihre Verfechter beabsichtigen! Als der berühmte Sufi-Mystiker Al Hallaj von Ibrahim Khawwas besucht wurde, fragte er seinen Besucher: "O Ibrahim, was hast du in diesen vierzig Jahren deiner Verbindung mit der Mystik gewonnen?" Ibrahim antwortete: "Ich habe mir die Lehre vom passiven Vertrauen darauf, dass Gott für alle meine materiellen Bedürfnisse sorgt, besonders zu eigen gemacht." Al Hallaj erwiderte: "Du hast dein Leben vergeudet."
Der richtige Einsatz von Intelligenz kann uns davor bewahren, in schwere Fehler zu verfallen. Denn eine rein mechanische Resignation gegenüber dem Willen Gottes kann gelegentlich zu Selbsttäuschung führen, Faulheit begünstigen und Egoismus entschuldigen, während eine weise Resignation immer unterscheidend, reflektierend und tiefgründig ist. Wenn wir die richtige Art von Resignation haben, eine Resignation, die intelligente Selbstanstrengung nicht ausschließt, dann werden wir diesen schwierigen Situationen ehrlich begegnen und uns ihnen stellen. Jede neue Erfahrung der menschlichen Situation wird, wenn sie intelligent analysiert und richtig angegangen wird, zu einer Bereicherung des menschlichen Charakters, zu einer Schärfung der menschlichen Intelligenz. Die Resignation, die die Philosophie akzeptiert und nachdrücklich lehrt, ist scharfsinnig und nicht blind. Sie betrachtet Gott nicht als verherrlichten Despoten und seinen Willen nicht als willkürliche Vorgabe. Indem sie Platons Gebot an Aristoteles annimmt: "Sei gewiss, dass alle Strafen, die Gott den Menschen auferlegt, keine Tyrannei sind, sondern Korrektur und Belehrung", nutzt sie ihren Verstand, um zu entdecken, was in ihrem Charakter eine solche Korrektur und was in ihrer Mentalität eine solche Belehrung braucht. Sie weigert sich, fatalistisch mit den Ereignissen zu treiben. Sie lehnt die Behauptung ab, sie seien notwendigerweise Gottes Wille und daher unveränderlich oder nicht zu ändern.
Während sie einerseits diesen mystischen Indifferentismus zurückweist, lehnt die Philosophie andererseits die humanistische Selbstgenügsamkeit ab, die von denen vorgelebt wird, die die innere Errungenschaft des Mystikers verachten. Während sie auf die intellektuellen, ethischen und praktischen Irrtümer des Mystizismus hinweist, weist sie viel nachdrücklicher auf die Irrtümer des Materialismus hin, der durch dramatische wissenschaftliche Errungenschaften zu einer gefährlichen Selbstüberschätzung aufgebläht wird. Während sie zum Verständnis dessen rät, was hinter dem Geschehen liegt, lehrt sie, aus dem Inneren den Willen und die Kraft zu schöpfen, das Unabänderliche zu ertragen.
Der Weltkrieg und die Weltkrise haben dem einst selbstgefälligen Glauben, dass der menschliche Verstand ohne Hilfe einer höheren Macht oder eines göttlichen Lichts weise genug sei, um eine glückliche Utopie auf Erden zu errichten, einen vernichtenden Schlag versetzt. Die betäubende mystische Idee, alles Gott zu überlassen, und die arrogante materialistische Idee, alles selbst zu machen, sind beide inakzeptable Extreme. Die Philosophie lehrt, dass nur in ihrer Vereinigung und konsequenten gegenseitigen Veränderung eine richtige Haltung liegt. Sie befürwortet die größtmögliche Entfaltung des menschlichen Willens, die ständige Anwendung des menschlichen Wissens, ob wissenschaftlich oder nicht, zur Verbesserung des Lebens in jeder Richtung. Aber gleichzeitig versucht sie zu verstehen, was der göttliche Wille für uns in jeder Situation ist, und befürwortet die Übergabe der Ergebnisse all dieser Bemühungen an diesen höheren Willen. Sie gibt alle unergiebige Sorge um die Ergebnisse auf und bewahrt so ihren inneren Frieden, aber sie gibt nicht die Bemühungen auf, die diese Ergebnisse herbeiführen oder verändern können. Sie weist darauf hin, dass das Problem, die Lehre, die uns gebietet, alles Gott zu überlassen, und die Intelligenz, die uns gebietet, das Leben durch den Willen zu gestalten, in funktionierende Harmonie zu bringen, nur durch eine flexible Mentalität gelöst werden kann. Die Akzeptanz der Tatsache, dass eine unendliche Intelligenz sowohl das kosmische Geschehen als auch die menschliche Existenz durchdringt und beherrscht, führt zu einem Frieden und einer Zufriedenheit, die leicht als Trägheit oder Gleichgültigkeit, Feigheit oder Entkräftung, Faulheit oder Fatalismus missverstanden werden können. Diese Dinge sind nicht Teil des philosophischen Lebens. Im Gegenteil, sie fordert persönliche Anstrengung und vermittelt persönliche Verantwortung; aber sie sagt auch: "Setze diese Anstrengung nicht in einer Richtung ein, die nutzlos wäre, weil sie zur Enttäuschung verdammt, oder die töricht wäre, weil sie zu Unzufriedenheit führt." Sie setzt dem Begehren Grenzen und lehrt die Unweisheit des Übermaßes.
Die nagende Unruhe des unersättlichen Appetits zerstört jeden Seelenfrieden; die Philosophie sagt, dass wir wissen müssen, wann wir ihm ein Ende setzen müssen, und dass wir die dafür notwendige Selbstverleugnung üben müssen. Sie weist darauf hin, dass die Weisheit des Loslassens und des Verzichts in erster Linie eine innere Weisheit ist, die äußere Folgen haben kann oder auch nicht. Es räumt ein, dass der letzte Schritt darin besteht, unsere Wünsche einzuschränken, nicht mehr dem allgemeinen unreflektierten Trend zu folgen, sie endlos zu vermehren, weist aber gleichzeitig darauf hin, dass diese bewundernswerte Vereinfachung nicht bedeutet, dass wir uns unbedingt Unbehagen auferlegen müssen.
Eine so negative Einstellung zum Leben, wie sie die extreme Askese vorschlägt, befriedigt den modernen Menschen nicht. Doch seine geistigen Bedürfnisse sind nicht weniger groß, ja größer als die des mittelalterlichen Menschen. Ist es nicht besser, dass er etwas sucht, das in seiner Reichweite liegt, etwas, das ihn erhebt und veredelt, während er noch sinnvoll in der Welt tätig ist? Er kann so bequem und modern sein, wie er will, wenn er nur ein Gleichgewicht zwischen weltlichen Bedürfnissen und geistigen Zielen findet. Armut ist nicht der einzige Weg zur Reinheit. Der bessere Weg erfordert eine selektive Synthese von Körperlichem und Geistigem, eine umsichtige Versöhnung der bisher divergierenden Tendenzen. Er erkennt, dass das eigentliche Übel nicht in den materiellen Gütern selbst liegt, sondern in der geistigen Bindung an die materiellen Güter. Sie weiß um die Bedeutung der Gedanken: "Wie der Mensch in seinem Herzen denkt, so ist er".
Selbst die Vergnügungen und der Luxus der Reichen sind nicht notwendigerweise antigeistig. Sie könnten es sein und sind es oft auch, aber sie müssen es nicht sein. Der weise Mensch muss sich vor den Gefahren des Reichtums hüten, ja! aber er muss deshalb nicht versäumen, seine Werte zu schätzen. Nicht alle Autoritäten der indischen Mystik, von denen man annimmt, dass sie die gegenteilige Ansicht vertreten, tun dies. In der Siva Samhita, einem alten und angesehenen Palmblatttext, heißt es: "Möge sich auch ein Hausherr im Yoga üben, sein Reichtum und seine Lebensumstände sind kein Hindernis; wenn er frei von Anhaftung an sie ist, wird er die Zeichen des Erfolgs erhalten." Das Streben nach körperlichem Komfort und der Wunsch, Besitztümer anzuhäufen, sind natürliche Bedürfnisse und an sich nicht schlecht. Nur wenn man ihnen erlaubt, das Herz des Menschen zu beherrschen und seine Zeit in unverhältnismäßigem Maße zu absorbieren, werden sie schlecht. In diesem Fall wird nach einer gewissen Zeit das verlorene Gleichgewicht durch karmische Kräfte zwangsweise wiederhergestellt.
Es ist lobenswert und nicht tadelnswert, wenn der Mensch danach strebt, seine Stellung in der Welt zu verbessern. Der Wunsch und die Suche nach mehr irdischem Besitz sind vollkommen berechtigt. Es gibt nichts Böses an den materiellen Dingen selbst. Niemand sollte aufgefordert werden, sich im Namen der geistigen Selbstdisziplin unnötig unglücklich zu machen oder sich im Namen der geistigen Resignation unerträglichen Erniedrigungen zu unterwerfen. Das philosophische Ideal des gesunden Gleichgewichts würde dies ausschließen, während seine Ermahnung zur Selbstvervollkommnung dem entgegenstehen würde. Dieses Ideal bietet eine umfassendere und ausgewogenere Sichtweise. Es besiegt die Begierden, weigert sich aber, aus dem Unbehagen einen Fetisch zu machen.
Aber es warnt den Menschen, dass das Leben feinere, lebendigere und dauerhaftere Dinge bereithält. Wenn er darauf beharrt, eine Monomanie des Besitzes zu entwickeln und von seiner Position besessen zu sein, wird er diese feineren Dinge verpassen. Das Böse beginnt erst dann, wenn er zulässt, dass sie seinen Geist betäuben, wenn er zulässt, dass sie den inneren spirituellen Zweck seines Lebens auf der Erde behindern. Buddha mag zu weit gegangen sein, als er lehrte, dass sogar alle angenehmen materiellen Dinge des Lebens, wenn man sie vor ihrem Hintergrund und ihren Folgen betrachtet, wirklich unangenehm sind und daher gemieden werden sollten. Gewiss müssen wir das Leben irgendwann vereinfachen und aufgeben, wenn wir jemals Frieden haben wollen, und gewiss ist es auch nicht mehr gültig, wenn die Suche nach Besitz endlos, unausgewogen oder unethisch wird.
Ähnlich verhält es sich mit der Vorliebe für gesundes Vergnügen, dem Drang nach amüsanter Entspannung und dem Wunsch nach leichter Unterhaltung. Sie sind natürlich und richtig. Es ist nicht falsch, diese menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen. Die Philosophie verschmäht sie im Gegensatz zur extremen Askese nicht und überbewertet sie im Gegensatz zum extremen Materialismus nicht. Was schadet ihnen, solange sie als bloßes Beiwerk und nicht als Hauptzweck des Lebens, als Nebensächlichkeiten und nicht als Hauptsache betrachtet werden? Der Mensch braucht sie, wenn ihm die philosophischen Mittel fehlen, um seine Vernunft und sein Gleichgewicht zu bewahren.
Nur wenn man sie übertreibt, wenn sie zu Betäubungsmitteln werden, um ihm die Mühe des Nachdenkens über das Leben zu ersparen, wenn sie seine Aufmerksamkeit von den Tragödien und Sorgen ablenken, die ein solches Nachdenken auslösen sollten, werden sie gefährlich und führen zu eben jenem Wahnsinn und Ungleichgewicht, vor dem sie ihn schützen sollen. Wenn dies geschieht, tobt die Begierde im Herzen des selbstsüchtigen Sybariten und Disharmonie verdirbt seine äußere Existenz. Der einzige Ausweg, den er dann kennt, besteht darin, dem schnell brennenden Haufen von Vergnügungen noch mehr hinzuzufügen. Sie können ihn in schieres Laster und schädliche Torheit treiben. Wenn dem Vergnügen ein zu hoher Wert beigemessen wird, ist die innere Vergeltung unausweichlich: Das Glück währt nur so lange, wie das Vergnügen andauert. Die Hedonisten, die ihre Zuneigung allein den vergänglichen Dingen widmen und sich der inneren Trostlosigkeit der sinnlosen Ziellosigkeit ihres vergoldeten und lackierten Lebens kaum bewusst sind, erkennen nicht, dass die Freizeit, die nicht nur der notwendigen Entspannung und dem Vergnügen, sondern auch der Erfüllung des Zwecks der Inkarnation und der Erlangung von ein wenig Verständnis, Disziplin und Frieden gewidmet werden könnte, buchstäblich in der Suche nach müßigem oder sinnlichem Vergnügen vergeudet wird. Aber die schwerste Strafe kommt, wenn die höchste Wirklichkeit als höchste Trivialität betrachtet wird.
Die Agonie einer Welt, die in das Chaos eines großen Krieges gestürzt wurde, war nicht weit von einer solchen Vergeltung entfernt. Für viele Männer und Frauen waren die Werte eines höheren Lebenssinns vor dem Ausbruch des Krieges so gut wie inexistent. Sie konnten nicht an einen unsterblichen Geist glauben, was durchaus glaubwürdig ist, aber sie glaubten an eine vergängliche Materie, was metaphysisch unglaublich ist. Sie verstanden nicht, dass sie an der Realität der Materie festhielten und damit an der illusorischsten aller menschlichen Vorstellungen. Folglich schwenkten sie ihre Gläser der Bewunderung vor wertlosen Götzen. Eine solche selbstbetrügerische Sichtweise konnte nur in einer gefährlichen und schmerzhaften Desillusionierung enden. Ein grinsendes Skelett schüttelte bei einem solchen Fest sarkastisch und warnend die knochigen Hände.
Den dunklen Sorgen, die das Leben uns bescheren kann, kann und sollte man mit einem ruhigen Vertrauen in die Kraft der Seele begegnen, sie entweder psychologisch oder praktisch oder beides zu überwinden. Aber diese Kraft muss man spüren, finden, ihr vertrauen und ihr gehorchen. Wenn wir unser Denken weise, gut und tapfer halten, wird es uns immer innerlich und vielleicht auch äußerlich vor den schärfsten Pfeilen des Lebens schützen. Und dies gilt unabhängig davon, ob sie von einem harten Schicksal oder von menschlicher Bosheit auf uns abgeschossen werden. Selbst in den dunkelsten Situationen hoffen wir oft auf das Beste. Das ist in Wirklichkeit unser leises Verstehen der Botschaft des höheren Selbst, dass seine Glückseligkeit und damit unser Bestes für immer auf uns wartet. Hier liegt ein Paradoxon vor.
Wir beginnen die Suche nach dem inneren Glück, wenn wir die tiefe Melancholie der Entdeckung der Vergänglichkeit und Begrenztheit empfinden, die aller Schönheit und Freude des Lebens zugrunde liegen. Wir beenden sie, wenn wir die tiefe Freude über die immerwährende Lieblichkeit der Seele entdecken, die der Melancholie selbst zugrunde liegt. Wir leiden heute nur, damit wir morgen glücklich sein können. Das ruhige Lächeln des Überselbst muss man sich verdienen, indem man sich einen Weg durch das Tal der gefallenen Tränen kämpft. Unsere tiefste Weisheit verleiht die einzige dauerhafte Gelassenheit, doch sie wird inmitten der grausamsten Qualen geboren. Der am weitesten entwickelte Mensch in jeder Gemeinschaft ist auch der glücklichste. Er hat vergangenen Haltungen abgeschworen und sich vom Ego zurückgezogen, und am Ende ist alles gut geworden. Könnte man jedoch die geheime Chronik seiner vergangenen Geburten lesen, so würde ihre große Länge ihn unweigerlich als jemanden ausweisen, der durch eine umfassende Erfahrung von Qualen gegangen ist. All die Qualen, die einen wertvollen Beitrag zur Entwicklung des Bewusstseins und zur Erweiterung der Intelligenz leisteten, wurden durch die Gnade der Natur am Ende völlig aus dem Gedächtnis gelöscht. Als das entfremdete Ego seine Kette sprengte, seine Isolation aufgab und zu seinem heiligen Elternteil zurückkehrte, der in und hinter seinem eigenen Selbst verborgen ist, fand es heraus, dass es bisher nur durch Leiden gelehrt wurde, um fortan durch Glückseligkeit gelehrt zu werden.
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