Jiddu Krishnamurti ♥ Was ist richtiges Handeln? ~ Talk To Theosophists

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_2/1934-03-31_auckland,_new_zealand_talk_to_theosophists_31st_march,_1934.html

„Seien Sie der Welt dienlich.“ Sind Sie der Welt wirklich dienlich? 

Bitte, wissen Sie, ich wünschte, Sie könnten wirklich denken, ehrlich, freimütig; dann würden Sie der Welt dienen – nicht auf diese außergewöhnliche Weise. Lassen Sie uns herausfinden, ob wir der Welt dienen. Was braucht die Welt heute – oder irgendwann, in der Vergangenheit oder in der Zukunft? Menschen, die die Fähigkeit besitzen, ganz und gar menschlich zu sein; das heißt Menschen, die nicht in ihren engen Gedankenkreisen und Vorurteilen und den Grenzen ihrer selbstbewussten Emotionalität gefangen sind. Wer der Welt wirklich helfen will, kann keiner bestimmten Sekte oder Gesellschaft angehören, genauso wenig wie einer bestimmten Religion. Wenn Sie sagen, alle Religionen seien eins, warum gibt es dann überhaupt eine Religion? Religionen und Nationalitäten schränken die Menschen ein, behindern sie. Das zeigt sich überall auf der Welt, im Laufe der Geschichte. Und die Welt hat immer mehr Sekten, immer mehr von Glaubensmauern umgebene Gruppen mit ihren eigenen Führern; und trotzdem sprichst du von Brüderlichkeit! Wie kann es echte Brüderlichkeit geben, wenn dieser Besitzinstinkt so tief verwurzelt ist und zwangsläufig zu Kriegen führt, weil er auf Nationalismus und Patriotismus beruht? Dein Gerede von Brüderlichkeit zeigt doch, dass du nicht wirklich brüderlich bist. Ein wirklich brüderlicher, liebevoller Mensch spricht nicht von Brüderlichkeit; man spricht nicht von Brüderlichkeit mit seiner Schwester oder seiner Frau, da herrscht eine natürliche Zuneigung. Und wie kann es Brüderlichkeit, echte Einheit der Menschheit geben, wenn es Ausbeutung gibt? Um der Welt wirklich zu helfen – wie du davon sprichst –, wenn du ihr wirklich helfen willst, frei von all ihren Verpflichtungen, ihren Eigeninteressen und ihrem Umfeld zu sein, dann wirst du erkennen, dass du nie von Hilfe für die Welt sprichst; dann stellst du dich nicht auf ein Podest, um jemandem zu helfen, der weiter unten steht. 

....Warum gehören Sie überhaupt zu irgendetwas? 

Es gibt diese schreckliche Vorstellung, wir wollten exklusiv sein – der Western Club, der Eastern Golf Course und der ganze Rest. Exklusive Hotels – wissen Sie. Und genauso sagen wir, wir hätten etwas Besonderes, die Hindus und die Katholiken tun das auch. Jeder Mensch auf der Welt spricht davon, etwas Besonderes zu besitzen, schließt sich deshalb aus und wird zum Besitzer dieses Besonderen und schafft so mehr Spaltungen, mehr Konflikte, mehr Kummer. Außerdem: Wer bin ich, Ihnen zu sagen, ob sich die Gesellschaft in die Isolation zurückziehen sollte? Ich frage mich, wie viele von Ihnen sich wirklich gefragt haben, warum Sie ihr angehören. Wenn Sie wirklich ein sozialer Körper sind, kein religiöser, kein ethischer Körper, dann besteht Hoffnung für sie in der Welt. Wenn Sie wirklich eine Gruppe von Menschen sind, die entdecken, nicht die, die gefunden haben, wenn Sie eine Gruppe von Menschen sind, die Informationen weitergeben, ohne spirituelle Unterscheidungen vorzunehmen, wenn Sie eine Gruppe von Menschen sind, die eine wirklich offene Plattform haben, nicht für mich oder für jemand Besonderen, wenn Sie eine Gruppe von Menschen sind, unter denen es weder Führer noch Anhänger gibt, dann besteht Hoffnung. Aber ich fürchte, Sie sind Anhänger, und deshalb haben Sie alle Führer. Und eine solche Gesellschaft, ob diese oder jene, ist nutzlos. Sie sind nur Anhänger oder nur Führer. In wahrer Spiritualität gibt es keinen Unterschied zwischen Lehrer und Schüler, zwischen Wissenden und Nichtwissenden. Sie sind es, die es schaffen, denn genau das streben Sie an – sich ständig abzuheben. Sie können nicht alle Sir Richard So oder so sein, nur um in dieser Gesellschaft, in einer anderen Gesellschaft oder im Himmel etwas zu sein. Sehen Sie nicht: Wenn Sie wirklich darüber nachdenken und ehrlich wären, könnten Sie eine außerordentlich nützliche Gemeinschaft in der Welt sein. Sie könnten dann wirklich für den inneren Wert Ihrer Ideen arbeiten – nicht für die Fantasie und Emotionalität Ihrer Führer. Dann würden Sie jede Idee prüfen, ihre wahre Bedeutung herausfinden und sie ausarbeiten, und wären nicht auf die Auszeichnungen angewiesen, die Ihnen für Ihre Verdienste verliehen werden, auf die Verlockung zur Arbeit. Dieser Weg führt zu Engstirnigkeit, Bigotterie, zu noch mehr Spaltungen und Grausamkeiten und schließlich zu völligem Gedankenchaos.

....Weisheit oder Verständnis erlangt man nicht, indem man an Dingen festhält, an seinen Überzeugungen oder Ideen. Weisheit entsteht, wenn man wirklich in Bewegung ist, nicht an einer bestimmten Glaubensform verankert; und dann werden Sie entdecken, dass es keine Rolle spielt, ob die Meister existieren oder nicht, ob Ihre Gesellschaft für die Welt wichtig ist oder nicht. Diese Dinge sind von sehr geringer Bedeutung. Dann schaffen Sie eine neue Zivilisation, eine neue Kultur in der Welt.

...es erscheint wie eine Zeitverschwendung, wie schade, dass diese zwanzig oder mehr Jahre vergeudet wurden und ihr euch wieder genau dort befindet, wo ihr wart, nur mit neuen Glaubenssätzen, neuen Dogmen und neuen Bedingungen. Ich versichere euch, ihr werdet weder Wahrheit noch Befreiung, noch Nirvana, noch den Himmel oder wie auch immer ihr es nennen wollt, durch diesen Prozess der Anhaftung finden. Das bedeutet nicht, dass ihr euch alle loslösen müsst, denn das würde nur bedeuten, dass ihr verkümmert. Aber versucht offen, ehrlich und einfach herauszufinden, ob das, woran ihr mit so grimmiger Besitzgier festhaltet, irgendeine Bedeutung hat, ob es irgendeinen Wert hat; und um herauszufinden, ob es irgendeinen Wert hat, darf es nicht den Wunsch geben, daran festzuhalten. Und wenn ihr es dann wirklich so betrachtet, werdet ihr etwas Unbeschreibliches finden. Dann werdet ihr etwas Reales, Bleibendes, Ewiges entdecken. Dann braucht ihr keinen Lehrer und keinen Schüler mehr. Es wird eine glückliche Welt sein, wenn es keine Schüler und keine Lehrer mehr gibt.

Jiddu Krishnamurti ♥ Was ist richtiges Handeln? ~ AUCKLAND NEUSEELAND 1. ÖFFENTLICHER VORTRAG 28. MÄRZ 1934 ~ religiöses Problem, sozialer Kampf, wirtschaftlicher Konflikt

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_2/1934-03-28_auckland_new_zealand_1st_public_talk_28th_march,_1934.html 

Liebe Freunde, ich glaube, jeder von uns ist entweder in ein religiöses Problem, einen sozialen Kampf oder einen wirtschaftlichen Konflikt verstrickt. Jeder leidet unter dem mangelnden Verständnis dieser verschiedenen Probleme, und wir versuchen, jedes dieser Probleme einzeln zu lösen. Das heißt: Wenn man ein religiöses Problem hat, glaubt man, es lösen zu können, indem man das wirtschaftliche oder soziale Problem beiseite schiebt und sich ganz auf das religiöse Problem konzentriert, oder man glaubt, man könne dieses wirtschaftliche Problem lösen, indem man sich ganz auf diesen einen Konflikt beschränkt. Ich hingegen behaupte, man kann diese Probleme nicht einzeln lösen; man kann weder das religiöse noch das wirtschaftliche oder soziale Problem einzeln lösen, wenn man nicht die Wechselwirkung zwischen den religiösen, sozialen und wirtschaftlichen Problemen erkennt.

...  Um also den engen Zusammenhang zwischen religiösen, sozialen und wirtschaftlichen Problemen zu verstehen, bedarf es einer völligen Neuorientierung des Denkens. Das heißt, jeder Einzelne darf nicht länger ein Rädchen, eine Maschine im sozialen oder religiösen Gefüge sein. Schauen Sie hin, und Sie werden erkennen, dass die meisten Menschen Sklaven sind, bloße Rädchen in diesem Gefüge. Sie sind keine wirklichen Menschen, sondern reagieren lediglich auf eine vorgegebene Umgebung. Daher gibt es kein wirklich individuelles Handeln, kein individuelles Denken. Um diesen engen Zusammenhang zwischen all unseren Handlungen – religiösen, politischen oder sozialen – zu verstehen, müssen Sie als Individuum denken, nicht als Gruppe, nicht als Kollektiv. Und das ist eine der schwierigsten Aufgaben für den Einzelnen: aus der sozialen oder religiösen Struktur herauszutreten und sie kritisch zu hinterfragen, um herauszufinden, was in dieser Struktur falsch und was wahr ist. Und dann werden Sie erkennen, dass Sie sich nicht mehr mit einem Symptom beschäftigen, sondern versuchen, die Ursache des Problems selbst zu finden und sich nicht nur mit den Symptomen zu befassen.

  Um also den engen Zusammenhang zwischen religiösen, sozialen und wirtschaftlichen Problemen zu verstehen, bedarf es einer völligen Neuorientierung des Denkens. Das heißt, jeder Einzelne darf nicht länger ein Rädchen, eine Maschine im sozialen oder religiösen Gefüge sein. Schauen Sie hin, und Sie werden erkennen, dass die meisten Menschen Sklaven sind, bloße Rädchen in diesem Gefüge. Sie sind keine wirklichen Menschen, sondern reagieren lediglich auf eine vorgegebene Umgebung. Daher gibt es kein wirklich individuelles Handeln, kein individuelles Denken. Um diesen engen Zusammenhang zwischen all unseren Handlungen – religiösen, politischen oder sozialen – zu verstehen, müssen Sie als Individuum denken, nicht als Gruppe, nicht als Kollektiv. Und das ist eine der schwierigsten Aufgaben für den Einzelnen: aus der sozialen oder religiösen Struktur herauszutreten und sie kritisch zu hinterfragen, um herauszufinden, was in dieser Struktur falsch und was wahr ist. Und dann werden Sie erkennen, dass Sie sich nicht mehr mit einem Symptom beschäftigen, sondern versuchen, die Ursache des Problems selbst zu finden und sich nicht nur mit den Symptomen zu befassen.

     Kritik und Fragen zu können ist die wichtigste Voraussetzung für jeden denkenden Menschen, um zu erkennen, was im bestehenden System wahr und was falsch ist. Aus diesem Denken folgt Handeln, nicht bloße Akzeptanz. Wenn Sie also verstehen, was ich sagen werde, muss während dieses Vortrags Kritik geübt werden. Kritik ist unerlässlich. Fragen zu stellen ist richtig, aber wir sind darauf trainiert, nicht zu hinterfragen und nicht zu kritisieren. Wir sind darauf trainiert, Widerstand zu leisten. Wenn ich zum Beispiel etwas sage, das Ihnen nicht gefällt – und ich hoffe, das werde ich –, werden Sie natürlich Widerstand leisten, denn Widerstand ist einfacher, als herauszufinden, ob das, was ich sage, überhaupt einen Wert hat. Wenn Sie erkennen, dass das, was ich sage, einen Wert hat, müssen Sie handeln und Ihre gesamte Lebenseinstellung ändern. Da wir dazu nicht bereit sind, haben wir eine clevere Technik des Widerstands entwickelt. Das heißt: Wenn Ihnen etwas, was ich sage, nicht gefällt, greifen Sie auf Ihre tief verwurzelten Vorurteile zurück und blockieren mich. Und wenn ich etwas sage, das Sie verletzen oder emotional aufwühlen könnte, verstecken Sie sich hinter diesen Vorurteilen, diesen Traditionen, diesem Hintergrund. Aus diesem Hintergrund heraus reagieren Sie, und diese Reaktion nennen Sie Kritik. Für mich ist das keine Kritik. Es ist lediglich kluger Widerstand, der wertlos ist.

     Die meisten von Ihnen suchen nach einem neuen Denksystem, einem neuen Wirtschaftssystem, einem neuen System religiöser Philosophie. Warum suchen Sie nach einem neuen System? Sie sagen: „Ich bin mit dem Alten unzufrieden“, das heißt, wenn Sie überhaupt auf der Suche sind. Ich sage Ihnen: Suchen Sie nicht nach einem neuen System, sondern hinterfragen Sie das System selbst, in dem Sie gefangen sind. Dann werden Sie erkennen, dass kein System, egal welcher Art, die kreative Intelligenz hervorbringen kann, die für das Verständnis von Wahrheit, Gott oder wie auch immer Sie es nennen wollen, unerlässlich ist. Das bedeutet: Sie werden diese ewige Realität nur entdecken, wenn Sie keinem System folgen; Sie werden sie nur finden, wenn Sie als Individuen beginnen, das System zu verstehen, das Sie über Jahrhunderte aufgebaut haben, und in diesem System erkennen, was wahr und was falsch ist.

     Bitte bedenken Sie: Ich biete kein neues philosophisches System an. Ich denke, diese Systeme sind Käfige, in denen der Geist gefangen ist. Sie helfen dem Menschen nicht, sie sind lediglich Hindernisse. Diese Systeme sind ein Mittel zur Ausbeutung. Wenn Sie als Individuen anfangen zu hinterfragen, werden Sie erkennen, dass Sie dadurch Konflikte schaffen, und aus diesen Konflikten werden Sie verstehen – nicht durch die bloße Akzeptanz eines neuen Systems, das nur ein weiteres Schlafmittel ist, das Sie einschläfert und in eine weitere Maschine verwandelt.

...Ihnen Trost spenden, wenn Sie leiden. Das heißt, der menschliche Geist sucht ständig nach Sicherheit, nach Gewissheit, sei es in Form eines Glaubens, eines Ideals oder eines Konzepts. Und so sucht man ständig nach Gewissheit, nach Sicherheit, in der der Geist Zuflucht und Trost findet. Was passiert nun, wenn man ständig nach Sicherheit, Geborgenheit und Gewissheit sucht? Natürlich erzeugt das Angst, und Angst führt zwangsläufig zu Konformität.

     Für mich – und bitte bedenken Sie das: Ich möchte, dass Sie kritisieren, nicht akzeptieren – sind alle Überzeugungen, alle Ideale ein Hindernis, weil sie uns daran hindern, die Gegenwart zu verstehen. Sie sagen, Überzeugungen, Ideale und Glaube seien notwendig wie ein Leuchtturm, der Sie durch die Turbulenzen des Lebens führt. Das heißt, Sie interessieren sich mehr für Überzeugungen, Traditionen, Ideale und Glauben als für das Verständnis der Turbulenzen selbst. Um die Turbulenzen zu verstehen, dürfen Sie keine Überzeugungen oder Vorurteile haben; Sie müssen sie ganzheitlich betrachten, mit einem frischen, unverfälschten Geist, nicht mit einem Geist, der von einem bestimmten Vorurteil, einem sogenannten Ideal, geprägt ist. Wo wir also nach Trost und Sicherheit suchen, braucht es ein Muster, eine Form, in der wir Zuflucht suchen, und deshalb beginnen wir, uns vorzustellen, was Gott und was Wahrheit sein muss.

...Wenn Religionen also auf der Bereitstellung von Sicherheiten basieren, muss es Ausbeutung geben; und für mich basieren Religionen, so wie sie sind, auf nichts anderem als einer Reihe von Ausbeutungen. Die sogenannten Vermittler zwischen unserem gegenwärtigen Konflikt und dieser vermeintlichen Realität sind zu unseren Ausbeutern geworden, und sie sind Priester, Meister, Lehrer, Retter; denn ich sage, nur wenn man den gegenwärtigen Konflikt mit all seiner Bedeutung und all seinen feinen Nuancen versteht, kann man die Realität herausfinden, und niemand kann einen dorthin führen.

Wüssten sowohl der Suchende als auch der Lehrer, was Wahrheit ist, könnten beide darauf zugehen; der Schüler aber kann nicht wissen, was Wahrheit ist. Daher kann seine Suche nach der Wahrheit nur im Konflikt stattfinden, nicht außerhalb des Konflikts. Deshalb leugnet meiner Meinung nach jeder Lehrer, der beschreibt, was Wahrheit ist, was Gott ist, genau dieses Unermessliche, das sich nicht mit Worten messen lässt. Die Illusion der Worte kann es nicht festhalten, und die Brücke der Worte kann dich nicht dorthin führen. Erst wenn du als Individuum beginnst, im immensen Konflikt die Ursache und damit die Falschheit dieses Konflikts zu erkennen, wirst du herausfinden, was Wahrheit ist. Darin liegt ewiges Glück und Intelligenz; nicht aber in diesem unechten Ding namens Spiritualität, das nur Konformität ist, getrieben von Autorität und Angst. Ich sage, es gibt etwas äußerst Reales, Unendliches; aber um es zu entdecken, darf der Mensch keine Nachahmermaschine sein, und unsere Religionen sind nichts anderes als das. Und außerdem trennen unsere Religionen auf der ganzen Welt die Menschen. Das heißt, ihr mit euren Vorurteilen, die ihr euch Christen nennt, und die Inder mit ihren Glaubensvorstellungen, die sich Hindus nennen, begegnen sich nie. Eure Glaubensvorstellungen trennen euch. Eure Religionen trennen euch. „Aber“, sagt ihr, „wenn die Hindus doch nur Christen werden könnten, dann hätten wir eine Einheit“, oder die Hindus sagen: „Lasst sie doch alle Hindus werden.“ Selbst dann bleibt eine Spaltung, denn Glaube erfordert Spaltung, Unterscheidung und damit Ausbeutung und den ständigen Kampf der Klassen.

Diese Angst, die durch die Suche nach Sicherheit entsteht, sucht Schutz in der Gesellschaft. Die Gesellschaft ist nichts anderes als der tausendfache Ausdruck des Individuums. Schließlich ist die Gesellschaft nichts Mysteriöses. Sie ist das, was man ist. Sie übt Druck aus, kontrolliert, dominiert und verdreht. Die Gesellschaft ist Ausdruck des Individuums. Diese Gesellschaft bietet Sicherheit durch Tradition, die wir öffentliche Meinung nennen. Die öffentliche Meinung besagt nämlich, dass Besitz, Eigentum, vollkommen ethisch und moralisch ist und einem in dieser Welt Ansehen und Ehre verleiht; man ist ein bedeutender Mensch in dieser Welt. Das ist es, was traditionell akzeptiert wird. Das ist die Meinung, die man sich als Individuen geschaffen hat, weil man danach strebt. Man will im Staat jemand sein, irgendjemand oder Lord, wissen Sie, und all das, was auf Besitzgier und Besitz basiert; und das ist moralisch, wahr, gut, vollkommen christlich oder vollkommen hinduistisch geworden. Es ist dasselbe. Wir nennen das Moral. Wir nennen es Moral, sich einem Muster anzupassen. Bitte, ich predige nicht das Gegenteil. Ich zeige Ihnen, wie falsch es ist. Und wenn Sie es herausfinden wollen, werden Sie handeln, nicht das Gegenteil anstreben. Das heißt, Sie betrachten Besitz – sei es Ihre Frau, Ihre Kinder, Ihr Eigentum – als vollkommen moralisch. Nehmen wir nun an, es entstünde eine andere Gesellschaft, in der Besitz verwerflich ist, in der Besitzdenken ethisch verboten ist – in Ihre Mentalität eingeprägt, so wie Besitzdenken heute durch Umstände, Verhältnisse, Erziehung und Meinungen eingeprägt wird. Dann verliert Moral jede Bedeutung, Moral ist nur noch eine Annehmlichkeit. Nicht die richtige Wahrnehmung der Dinge, sondern die geschickte Anpassung an die Umstände – das nennen Sie Moral. Angenommen, Sie wollen als Individuen nicht besitzergreifend sein, dann sehen Sie, wogegen Sie kämpfen müssen! Das ganze Gesellschaftssystem ist nichts als Besitzdenken. Wenn Sie das verstehen und sich nicht von unmoralischen Umständen treiben lassen wollen, dann müssen Sie als Individuen beginnen, sich freiwillig von diesem System zu lösen und sich nicht wie so viele Schafe dazu drängen lassen, die Moral der Besitzlosigkeit zu akzeptieren.

....Für mich hingegen besteht wahre Moral darin, die Absurdität der Besitzgier vollständig zu verstehen und sie freiwillig zu bekämpfen; nicht in die eine oder andere Richtung getrieben zu werden.

...So wie Glauben Menschen trennt, prägt und auseinanderhält, so hält Besitzgier, die sich als Klassenbewusstsein ausdrückt und zu Nationalität wird, Menschen auseinander. Das heißt, jede Nationalität basiert auf der Ausbeutung der Mehrheit durch wenige zu ihrem eigenen Vorteil durch die Produktionsmittel. Diese Nationalität ist, durch das Instrument des Patriotismus, ein Mittel der Kriegsführung. Alle Nationalitäten, alle souveränen Regierungen müssen sich auf den Krieg vorbereiten; es ist ihre Pflicht, und es hat keinen Sinn, Pazifist zu sein und gleichzeitig über Patriotismus zu reden. Man kann nicht von Brüderlichkeit und gleichzeitig vom Christentum sprechen, denn das leugnet es – weder hier noch in Indien oder in jedem anderen Land. In Indien kann man vom Hinduismus sprechen und behaupten, wir seien eins, die ganze Menschheit sei eins. Das sind bloße Worte – Heuchelei.

Alle Nationalitäten sind also ein Mittel der Kriegsführung. Als ich in Indien sprach, sagte man mir (die Hindus leiden derzeit unter der Krankheit des Nationalismus): „Kümmern wir uns zuerst um unser eigenes Land, denn es gibt so viele Hungernde; dann können wir über menschliche Einheit sprechen“, und das ist dasselbe, worüber Sie hier sprechen. „Schützen wir uns selbst, und dann sprechen wir über Einheit, Brüderlichkeit und all das.“ Wenn Indien sich wirklich mit dem Problem des Hungers oder der Arbeitslosigkeit befasst, kann man sich nicht nur mit Neuseelands Arbeitslosigkeit befassen; es ist ein menschliches Problem, nicht das Problem einer bestimmten Gruppe namens Neuseeland. Man kann das Hungerproblem nicht als indisches, chinesisches oder englisches, deutsches, amerikanisches oder australasiatisches Problem lösen, sondern man muss es als Ganzes betrachten; und das kann man nur als Ganzes betrachten, wenn man nicht nationalistisch ist und sich nicht durch Patriotismus ausbeuten lässt. Man ist nicht jeden Morgen patriotisch, wenn man aufwacht. Patriotisch ist man nur, wenn die Zeitungen es fordern, weil man seinen Nachbarn besiegen muss. Wir sind also die Barbaren, nicht diejenigen, die in euer Land einfallen. Der Barbar ist der Patriot. Ihm ist sein Land wichtiger als die Menschheit. Und ich sage euch: Ihr werdet eure Probleme, dieses Wirtschafts- und Nationalitätsproblem, nicht lösen, solange ihr Neuseeländer seid. Ihr werdet es nur lösen, wenn ihr ein echter Mensch seid, frei von allen nationalistischen Vorurteilen, wenn ihr nicht länger besitzergreifend seid und wenn euer Geist nicht durch Glaubenssätze gespalten ist. Dann kann es echte menschliche Einheit geben, und dann werden das Problem des Hungers, das Problem der Arbeitslosigkeit, das Problem des Krieges verschwinden, weil ihr die Menschheit als Ganzes betrachtet und nicht einzelne Völker, die andere ausbeuten wollen.

...Wir warten darauf, dass die Masse handelt, und hoffen, dass sich durch ein Wunder über Nacht eine völlige Veränderung vollzieht, weil wir nicht denken und nicht handeln wollen. Solange diese Haltung des Wartens besteht, wird es immer größere Kämpfe, immer mehr Leid und Unverständnis geben; das Leben wird zu einer Tragödie, zu etwas Wertlosem. Wenn Sie als Individuen hingegen freiwillig handeln, weil Sie verstehen und entdecken möchten, dann übernehmen Sie Verantwortung und werden nicht zu einem Reformer. Dann wird es zu einer völligen Veränderung kommen, die nicht auf Besitzgier oder Unterscheidungen beruht, sondern auf echter Menschlichkeit, in der Zuneigung und Gedanken stecken und die daher eine Lebensfreude auslöst.

Krishnamurti Foundation Trust

Der Glaube bedingt die Erfahrung, und die Erfahrung stärkt wiederum den Glauben. Was du glaubst, das erlebst du. 

Krishnamurti

Kontext: Der Glaube bedingt die Erfahrung, und die Erfahrung stärkt wiederum den Glauben. Was du glaubst, das erlebst du. Der Verstand diktiert und interpretiert die Erfahrung, lädt sie ein oder lehnt sie ab. Der Verstand selbst ist das Ergebnis der Erfahrung, und er kann nur das erkennen oder erleben, was ihm vertraut ist, was er kennt, auf welcher Ebene auch immer. Der Verstand kann nicht erfahren, was ihm nicht bereits bekannt ist. Der Verstand und seine Reaktion sind von größerer Bedeutung als die Erfahrung, und sich auf Erfahrung als Mittel zum Verständnis der Wahrheit zu verlassen, bedeutet, in Unwissenheit und Illusion gefangen zu sein. Der Wunsch, die Wahrheit zu erfahren, bedeutet, die Wahrheit zu leugnen; denn das Verlangen bedingt, und der Glaube ist ein weiterer Mantel des Verlangens.

Aus: Kommentare zum Leben, Serie 1

Was du besitzt, besitzt dich.  

Krishnamurti

Kontext: Ausbeuten heißt, ausgebeutet zu werden. Der Wunsch, andere für deine psychologischen Bedürfnisse zu benutzen, führt zu Abhängigkeit, und wenn du abhängig bist, musst du festhalten und besitzen. Was du besitzt, besitzt dich. Ohne Abhängigkeit, ob subtil oder grob, ohne Dinge, Menschen und Ideen zu besitzen, bist du leer, ein Ding ohne Bedeutung. Du möchtest etwas sein, und um die nagende Angst zu vermeiden, nichts zu sein, gehörst du zu dieser oder jener Organisation, zu dieser oder jener Ideologie, zu dieser Kirche oder jenem Tempel; so wirst du ausgebeutet, und du beutest wiederum andere aus. Diese hierarchische Struktur bietet eine hervorragende Gelegenheit zur Selbstentfaltung. Du möchtest vielleicht Brüderlichkeit, aber wie kann es Brüderlichkeit geben, wenn du spirituelle Unterschiede verfolgst? Du magst über weltliche Titel lächeln, aber wenn du den Meister, den Erlöser, den Guru im Bereich des Geistes anerkennst, überträgst du dann nicht die weltliche Haltung? Kann es hierarchische Unterteilungen oder Stufen im spirituellen Wachstum, im Verständnis der Wahrheit, in der Verwirklichung Gottes geben?

Aus: Kommentaren zum Leben 1

Du und das Nichts sind eins.  

Krishnamurti

Kontext: Du bist nichts. Du hast vielleicht deinen Namen und deinen Titel, dein Eigentum und dein Bankkonto, du hast vielleicht Macht und bist berühmt, aber trotz all dieser Sicherheiten bist du nichts. Du bist dir dieser Leere, dieses Nichts vielleicht überhaupt nicht bewusst, oder du willst es einfach nicht wahrhaben, aber es ist da, egal was du tust, um es zu vermeiden. Du kannst versuchen, ihr auf hinterhältige Weise zu entkommen, durch persönliche oder kollektive Gewalt, durch individuelle oder kollektive Verehrung, durch Wissen oder Vergnügen, aber ob du schläfst oder wach bist, sie ist immer da. Du kannst deine Beziehung zu dieser Nichtigkeit und ihrer Angst nur erkennen, indem du dir der Fluchtmöglichkeiten ohne Auswahl bewusst wirst. Du bist nicht als separates, individuelles Wesen mit ihr verbunden; du bist nicht der Beobachter, der sie beobachtet; ohne dich, den Denker, den Beobachter, gibt es sie nicht. Du und die Nichtigkeit sind eins; du und die Nichtigkeit sind ein gemeinsames Phänomen, keine zwei getrennten Prozesse. Wenn du, der Denker, Angst davor hast und es als etwas dir Entgegengesetztes und Gegensätzliches betrachtest, dann muss jede Handlung, die du ihm gegenüber unternimmst, unweigerlich zu Illusionen und damit zu weiteren Konflikten und Elend führen. Wenn es die Entdeckung, das Erleben dieser Nichtigkeit als dich selbst gibt, dann fällt die Angst – die nur existiert, wenn der Denker von seinen Gedanken getrennt ist und so versucht, eine Beziehung zu ihnen aufzubauen – vollständig weg. Nur dann kann der Geist zur Ruhe kommen, und in dieser Stille entsteht die Wahrheit.

Aus „Kommentare zum Leben 1”

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 5. öffentliches Gespräch, 10. Januar 1962 ~ Angst || "Was sind Sie eigentlich"?

vollständiges Gespräch   https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-10_varanasi_5th_public_talk_10th_january_1962.html

Wir sprachen neulich über Konflikte und darüber, wie Konflikte unweigerlich den Geist abstumpfen. Ich möchte dasselbe Problem aus einem anderen Blickwinkel angehen, denn mir scheint, dass die meisten von uns Vorstellungen haben, die viel wichtiger und bedeutsamer sind als die Wirklichkeit.

     Wir leben in einer Welt der Ideen, völlig losgelöst von den Tatsachen, und wir versuchen stets, Tatsachen mit Ideen zu verknüpfen. Und eine der Ursachen von Konflikten ist dieser Versuch, Tatsachen mit Ideen zu verknüpfen. Warum sind Ideen, Konzepte und Formeln so überaus wichtig geworden? Wenn Sie sich selbst beobachten, werden Sie feststellen, dass Ideen, das „Was sein sollte“, die intellektuellen Konzepte und Formeln viel strenger und wichtiger sind als das tatsächliche Leben, als die tatsächlichen Geschehnisse. Wenn Sie sich selbst beobachten, werden Sie feststellen, wie diese Ideen das gesamte Gedankenfeld usurpiert haben. Wir befassen uns nicht mit Ideen, denn in diesen Vorträgen geht es überhaupt nicht um Ideen. es geht uns darum, die Tatsache des Lebens zu verstehen – mit all seinem Kummer, Elend, seiner Verwirrung, seinen Ambitionen, Ängsten, mit seinen Tiefen; und mit all seiner Disziplin und Verderbtheit. Wir versuchen, das Leben nicht anhand von Ideen zu verstehen, sondern tatsächlich – das Leben zu verstehen und herauszufinden, ob wir uns nicht von den Mühen befreien können, die uns solche Sorgen bereiten, uns so viele Schuldgefühle machen, und ob wir die Angst nicht auslöschen können. Darüber möchte ich heute Abend sprechen, wenn ich darf.

...  Ist es möglich, ständig, jede Minute, mit Fakten zu leben? Ich weiß nicht, ob Sie das jemals versucht haben – mit der Tatsache dessen zu leben, was tatsächlich ist, und daher keinen Widerspruch zu haben. Man beseitigt den Konflikt des Gegenteils auf einen Schlag, wenn man mit der Tatsache lebt und so die Energie freisetzt, sich ihr zu stellen. Für die meisten von uns ist Widerspruch ein außergewöhnliches Feld, in dem der Geist gefangen ist. Ich möchte dies tun, und ich tue etwas ganz anderes; aber wenn ich mich der Tatsache stelle, dies tun zu wollen, gibt es keinen Widerspruch; und deshalb hebe ich mit einem Schlag jeglichen Sinn für das Gegenteil auf, und mein Geist konzentriert sich dann ganz auf das, was ist, und auf das Verständnis dessen, was ist.

...Ich muss mich der Angst stellen. Und wenn ich mich der Angst stelle, verdränge ich alle Konflikte des Gegenteils. Entwickelt die Auseinandersetzung mit der Angst ihre eigene Fähigkeit, anstatt dass ich die Fähigkeit entwickle, mich ihr zu stellen? Ich werde etwas näher darauf eingehen.

     Angst ist etwas Außergewöhnliches. Die meisten von uns haben Angst vor irgendetwas. Angst erzeugt Illusionen; Angst macht uns misstrauisch, arrogant; Angst lässt uns alle möglichen Zufluchtsorte suchen, alle möglichen dummen Tugenden und Moralvorstellungen. Und ich möchte mich ihr stellen, nicht davor fliehen. Was bedeutet es nun, sich der Tatsache bewusst zu sein? Die Tatsache ist Angst, da ist das Bewusstsein; was bedeutet Bewusstsein? Jede Wahl – ich sollte keine Angst haben; dies sollte nicht sein; das sollte sein; oder jede andere Wahl – wird mir verwehrt, sobald ich einer Tatsache ins Auge sehe. 

...Was ist Angst? Es geht nicht um Ideen, nicht um Worte. Es geht um das Leben, um die Dinge, die im Inneren und im Äußeren geschehen. Dafür braucht es einen klaren, scharfen und präzisen Verstand. Man darf bei all diesen Dingen nicht sentimental oder emotional sein. Um Angst zu verstehen, braucht man Klarheit – Klarheit nicht über etwas, das man bekommt, sondern Klarheit, die entsteht, wenn man versteht, dass die Tatsache unendlich wichtiger ist als jede Idee. Was ist also Angst – nicht Angst vor etwas? Gibt es so etwas wie Angst an sich oder ist Angst immer mit etwas verbunden? Und gibt es Angst?

...Ich weiß nicht, ob Sie sich jemals eine grundlegende Frage gestellt haben, um herauszufinden, wer Sie sind. Übersetzen Sie das nicht in die Begriffe der Gita oder irgendeines Gurus – das ist alles Unsinn.

... Was sind Sie eigentlich? Haben Sie sich diese Frage schon einmal gestellt und eine Antwort gefunden? Gibt es eine Antwort? Falls es eine gibt, basiert sie nicht auf dem, was Sie bereits wissen. Was Sie wissen, ist die Vergangenheit, und die Vergangenheit ist die Zeit; und die Zeit ist nicht „Sie“. Das „Sie“ verändert sich. Ich weiß nicht, ob Sie dem alles folgen. Wenn Sie fragen: „Was bin ich?“, um herauszufinden, wer Sie sind, versuchen Sie möglicherweise, das statische „Ich“ herauszufinden. Deshalb sagen Sie: „Ich weiß, dass ich das bin.“ Wissen kann man nur über etwas Statisches; nicht über etwas Lebendiges. Ich weiß nicht, ob Sie jemals darüber nachgedacht haben. Sie können über das Lebendige spekulieren, Vorstellungen vom Lebendigen haben und das Lebendige mit dieser Vorstellung annähern und so Konflikte schaffen. Aber wenn Sie sagen: „Ich möchte wissen, was ich bin“, stellen Sie diese Frage, um das statische „Ich“ selbst herauszufinden, oder gibt es überhaupt ein „Ich“, das nicht statisch ist? Dies ist kein philosophischer Vortrag. Wenn ich diese Frage stelle, um herauszufinden, was ich bin, liegt dieses „Ich“ immer in der Vergangenheit. Das „Ich“ ist immer Vergangenheit. Ich kann nur die Frage stellen und etwas Statisches erforschen. Und durch das Tote, das Statische, die Vergangenheit, muss ich herausfinden, was ich bin, und so verschwindet die Angst nie. Aber die Angst verschwindet, sobald ich diese Frage stelle und mich ständig beobachte, meine Aufmerksamkeit nicht auf die Vergangenheit richte, sondern auf das, was geschieht, nämlich das „Ich“, das lebendig ist. Daher erzeugt das Lebendige nie Angst. Es ist das Vergangene oder das, was sein sollte, das Angst erzeugt.

...Das Wort „Angst“ beschreibt nicht den tatsächlichen Zustand, der Angst genannt wird. Angst ist eine andere Emotion, ein Gefühl; aber das Wort ist es nicht. Das, was Angst genannt wird, ist nicht das Wort, und doch sind wir in Worten gefangen. Warum ist das Wort wichtig geworden und nicht die Sache? Weil das Symbol, nicht die Tatsache, eine Idee ist, die viel wichtiger wird als die Tatsache. Denn mit Ideen kann man spielen, mit der Tatsache nicht. So sind wir Sklaven von Worten wie „Höchstes Wesen“, wie „Gott“. Wenn ich herausfinden will, ob es Gott gibt, muss das Wort offensichtlich verschwinden – und mit ihm die Autorität aller Heiligen und ähnlicher Menschen. Ich muss das Wort vollständig zerstören; sonst kann ich es nicht herausfinden. Wer behauptet, es gäbe Gott oder nicht, wer sich in Worten verfängt, wird nie fündig werden. Um Angst zu verstehen, muss man sich des Wortes und seines Inhalts bewusst sein – das heißt, der Geist muss frei von Worten sein. Frei von Worten zu sein, ist ein außergewöhnlicher Zustand. Wenn ich mir des Symbols – des Wortes, des Namens – bewusst bin, erwächst mir ein Bewusstsein der Tatsache in einer anderen Dimension – wenn ich dieses Wort überhaupt verwenden kann.

..Ein Geist, der mit einer Tatsache konfrontiert wird, hat also keine Disziplin, denn die Tatsache selbst diszipliniert den Geist; sie zwingt sie ihm nicht auf. Ich weiß nicht, ob Sie das alles sehen, die Schönheit eines solchen Lebens mit Tatsachen, denn sonst kommen Sie nicht weit; und man muss sehr, sehr weit gehen – weiter als bis zum Mond –, um in sich selbst zu gehen. Ohne die richtige Grundlage kommt man nicht weit, geradeaus wie ein Pfeil. Und die richtige Grundlage ist die Tatsache – nicht eine Idee. Dann kann der Geist immer hoch hinausfliegen – nicht in Illusionen. 

Frage: Wenn ich eine Tatsache betrachte, stört meine Konditionierung. Die Konditionierung ist auch eine Tatsache. Was soll ich tun?

...es geht darum, dass Sie sich der Tatsache stellen – der Tatsache Ihres eigenen Bewusstseins, nicht der von Sankara, Buddha, mir selbst oder XYZ; das hat überhaupt keinen Wert. Wenn das klar ist, lassen Sie uns darauf eingehen.

Frage: Was ich bin, ist immer Vergangenheit; warum nicht Gegenwart?

...Um herauszufinden, ob es Gott gibt oder nicht, müssen Sie alle Informationen, die Sie über Gott erhalten haben, auslöschen. Die Menschen, die Ihnen Informationen gegeben haben, könnten sich irren; Sie müssen es selbst herausfinden. Und um es selbst herauszufinden, müssen Sie sich von jeglicher Autorität befreien und die gesamte Struktur, die Anatomie der Autorität verstehen – sei es die Autorität des Polizisten, die Autorität der Regierung, die Autorität des Gurus oder die Autorität Ihrer eigenen Wünsche; sie alle spielen eine Rolle.

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 4. öffentliches Gespräch, 7. Januar 1962 ~ durch den Akt der Wahrnehmung die Veränderung schaffen

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-07_varanasi_4th_public_talk_7th_january_1962.html

eine grundlegende Frage.

     Du siehst, ich sehe nicht – warum geschieht das? 

Ich glaube, es geschieht, weil man in der Zeit gefangen ist; du siehst die Dinge nicht in der Zeit, ich sehe sie in der Zeit. Dein Sehen ist eine Handlung deines ganzen Wesens, und dein ganzes Wesen ist nicht in der Zeit gefangen. Du denkst nicht an allmähliches Erscheinen, du siehst etwas sofort; und genau diese Wahrnehmung wirkt. Ich sehe nicht; ich möchte herausfinden, warum ich nicht sehe. Was lässt mich etwas vollständig sehen, so dass ich es sofort ganz verstehe? Du siehst die ganze Struktur des Lebens, die Schönheit, die Hässlichkeit, den Kummer, die Freude, die außergewöhnliche Sensibilität, die Schönheit – du siehst das Ganze; und ich kann es nicht. Ich sehe einen Teil davon, aber nicht das Ganze. Wenn die Frage klar ist und du sie dir wirklich gestellt hast – nicht weil ich sie dir stelle – wenn du sie tatsächlich stellst und keine Entschuldigung oder Erklärung findest und keine Antwort suchst – offensichtlich, weil du es nicht weißt – dann sind wir uns in Bezug auf diese Frage einig. Ich weiß nicht, ob ich mich klar ausdrücke. Wer etwas ganzheitlich sieht, wer das Leben ganzheitlich sieht, muss offensichtlich außerhalb der Zeit leben. Meine Herren, hören Sie sich das gut an, denn es hat tatsächlich etwas mit unserem täglichen Leben zu tun, es ist nichts Spirituelles, Philosophisches, etwas Außergewöhnliches. Wenn wir das verstehen, dann verstehen wir auch unseren Alltag, unsere Langeweile, unsere Sorgen, unsere quälenden Ängste und Befürchtungen. Wischen Sie es also nicht einfach beiseite, indem Sie sagen: „Was hat das mit unserem täglichen Leben zu tun?“ Es hat es. Man sieht – zumindest für mich ist es ganz klar –, dass man wie ein Chirurg die ganze Nabelschnur des Elends sofort durchtrennen kann. Deshalb möchte ich mit Ihnen darauf eingehen. 

...Mutation kann also nur entstehen, wenn der Geist die Zeit im Sinne von allem, was mit Zeit zu tun hat, verneint – Fortschritt, Ankommen, Selbstverwirklichung, Werden, Erreichen; all das muss man auslöschen.

     Was ist dafür nötig? Keine Worte oder Symbole. Symbole haben keine Bedeutung, sie dienen nur der Kommunikation; für sich genommen sind sie unwichtig. Nicht das Wort ist entscheidend. Was also verleiht dem Leben diese zeitlose Qualität? Ich denke, es gibt nur zwei Dinge: Zuneigung und Integrität.

Mit „Integrität“ meine ich nicht, etwas treu zu sein – das ist bloße Konformität, bloße Anpassung, Nachahmung. Ein Ideal zu haben und sich anzupassen, einen Glauben zu haben und sich anzupassen, eine Erfahrung oder Idee zu machen und sich daran anzupassen, ihr treu zu bleiben – das ist keine „Integrität“. Ich meine mit dem Wort „Integrität“ einen Geist, der dem Selbst, dem „Ich“, nachgeht und alles darüber lernt. Im Lernen darüber liegt eine Intensität, die nicht aus Wissen, sondern aus Lernen entsteht. Das Lernen über mich selbst – das endlos ist – ist nicht dasselbe wie das Erlangen von Wissen über mich selbst; die beiden Dinge sind völlig verschieden. Je mehr ich über mich selbst lerne – das Bewusste, das Unbewusste, die gesamte innere Bewegung meines Selbst –, desto mehr Integrität entsteht. Und wenn ich lediglich Wissen über mich selbst erwerbe, Informationen über mich sammle und dem, was ich gesammelt habe, treu bleibe, dann entsteht darin ein dualistischer Konflikt – dem, was ich gelernt habe, dem, was ich weiß, muss ich treu sein; Und so werden Konflikte verstärkt. Alles Wissen verstärkt Konflikte über sich selbst, Lernen über sich selbst hingegen nicht. Deshalb muss man lernen, nicht nur über sich selbst, sondern über alles. Und um zu lernen, muss der Geist immer wachsam sein, immer beobachten, immer aufmerksam, prüfend, fühlend, hochsensibel; und das ist nicht möglich, wenn man Wissen hat, wenn man nur sammelt.

 Es gibt also eine Integrität, die nicht aus Konflikten entsteht, die nicht nachahmend ist, die nicht konform geht, sondern die von selbst entsteht, ohne zu suchen, wenn man über sich selbst lernt. Diese Integrität ist notwendig; und auch Zuneigung. Wissen Sie, die Explosion der Zuneigung ist nicht kalkuliert, nicht durchdacht. Wissen Sie, was ich mit Zuneigung meine? Es ist offensichtlich das Gefühl, die Sensibilität für Schönheit – sei es ein Mann, eine Frau, ein Kind, ein Vogel oder ein Baum. Und das ist viel notwendiger, viel lebenswichtiger als Integrität. Aus Zuneigung erwächst die Schönheit der Integrität. Diese Zuneigung lässt sich nicht analysieren und erzeugen; und kein Buch wird sie Ihnen geben, weder Ihre Frau noch Ihr Mann werden sie Ihnen geben; natürlich kann die Gesellschaft sie Ihnen nie geben. Ich denke, diese Zuneigung entsteht, wenn man alles total verleugnet hat – Vater, Mutter, Gesellschaft, Tugend – und nicht weiß, was morgen ist. Sie können leugnen zu wissen, was morgen ist, aber das ist keine Verleugnung. Wenn Sie alles total verleugnen, einschließlich sich selbst – vor allem sich selbst, alle Traditionen und Werte, total – dann entsteht aus diesem außergewöhnlichen Gefühl, den nächsten Moment nicht zu kennen, Zuneigung – nicht Bitterkeit, nicht der schmutzige Stoff des Denkens. Also, Zuneigung und Integrität sind die beiden Katalysatoren. Beachten Sie, dass Zuneigung und Integrität nicht von der Zeit abhängen. Mehr Integrität kann man nicht haben – das ist bloß politischer Jargon. Man kann nicht liebevoller sein – entweder man ist liebevoll oder man ist es nicht.

...Der Einzelne muss sich ändern – nicht der Einzelne am Rande, am Rande, sondern der Einzelne mittendrin. Er muss explodieren. ....Er ist direkt vor Ihrer Nase, Sie kennen ihn im Detail und im Großen; alles geht bergab. Und was tun Sie? Nehmen Sie sich die Zeit, das zu ändern? Bis Sie sich die Zeit genommen haben, sich zu ändern, ist es schon weiter bergab gegangen. Also müssen Sie es stoppen. Die Maßnahme muss sofort erfolgen, sie kann nicht morgen erfolgen, denn zwischen jetzt und morgen sind Sie noch weiter bergab gegangen. Sie muss sofort beginnen, und dafür gibt es keine Zeit; Sie können nicht in Begriffen von Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart denken. Der Verfall muss vollständig gestoppt werden. Und das können Sie nur stoppen, wenn Sie den Niedergang in seiner Gesamtheit sehen, nicht nur kleine Verbesserungen hier und da, dies und jenes.

     Wenn Sie diesen völligen Zerfall innerlich und vollständig erkennen, brauchen Sie nichts dagegen zu unternehmen. Schon die bloße Wahrnehmung wird eine gewaltige Erschütterung und Explosion auslösen. Deshalb müssen Sie dies erkennen, nicht erst mit achtzig im Grab, sondern jetzt. Was wird Sie dazu bringen, es zu erkennen, was wird Sie dazu bewegen, beeinflussen, welches Opfer, welche Strafe wird es Ihnen ermöglichen, es vollständig zu erkennen? Natürlich kein Gott, keine Institutionen, keine Bücher, kein Versprechen, keine Belohnung, nichts. Sie müssen es selbst vollständig erkennen.

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 3. öffentliches Gespräch, 5. Januar 1962 ~ Konflikte

Auszüge aus

https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-05_varanasi_3rd_public_talk_5th_january_1962.html

Ich möchte heute Abend über etwas sprechen, das meiner Meinung nach wertvoll ist. Ich möchte über Konflikte sprechen und darüber, ob es überhaupt möglich ist, in dieser Welt ohne Konflikte zu leben. Doch bevor ich darauf eingehe, möchte ich Ihnen vorschlagen, die Sache objektiv und leidenschaftslos zu betrachten – nicht darüber, ob es möglich ist oder nicht, sondern einfach so zu betrachten, wie man den mechanischen Prozess einer Maschine betrachtet; nicht in die Defensive gehen, nicht leugnen oder zustimmen, sondern einfach so betrachten, wie man eine wunderbare Maschine betrachtet, die man noch nie zuvor gesehen hat. Um sie zu betrachten, muss man aufmerksam sein, sich für sie interessieren; erst dann kann man sie auseinandernehmen und prüfen, ob sie überhaupt funktioniert, ob sie für jeden von uns im Leben einen Wert hat oder nicht.

     Ich möchte über Konflikte und die Möglichkeit sprechen, tatsächlich ohne Konflikte zu leben. Der Großteil unseres Lebens, von der Geburt bis zum Tod, besteht aus einer Reihe von Konflikten, endlosen inneren und äußeren Kämpfen. Unser Geist und unser Herz sind Schlachtfelder, und wir versuchen ständig, uns zu verbessern, Ergebnisse zu erzielen, die richtige Tätigkeit zu finden, verschiedene soziale Reformen durchzuführen, mit dem sehnlichen Wunsch, in uns selbst etwas zu verändern. Dieser ständige, heftige, unaufdringliche, tief im Inneren tobte Kampf findet in jedem von uns statt. Wir sind uns dessen bewusst oder unbewusst. Sind wir uns jedes Konflikts bewusst, in dem Sinne, dass wir in direkter Beziehung zu ihm stehen, versuchen wir ihm entweder zu entfliehen, ihn zu unterdrücken oder einen Weg zu finden, ihn zu überwinden. All dies bedeutet zweifellos einen ständigen Kampf – einen ermüdenden, nie endenden Prozess. Und wenn wir uns dieses Konflikts, der in uns und außerhalb tobt, nicht bewusst sind, werden wir entweder völlig taub, unempfindlich oder entwickeln verschiedene Formen psychosomatischer Erkrankungen; und in unseren Beziehungen, in unseren Aktivitäten, in allem, was wir tun, wirkt sich dieser unbewusste Kampf aus. So ist unser Leben – Erwerben, Verlieren, der Versuch, etwas zu sein und nie Erfolg zu haben, die immer auf tiefe Erfüllung hoffen und immer frustriert sind; Und damit geht der Kummer und die schmerzende Eifersucht auf andere einher, die erfüllt sind, und das Wissen, dass es auch Frustration gibt. Und so sind wir immer in diesem Elend eines ewigen Kampfes mit uns selbst und mit der Gesellschaft gefangen. Das ist eine Tatsache. 

....Gibt es also tatsächlich einen Weg, konfliktfrei zu leben – nicht theoretisch, nicht verbal, nicht wie in einem heiligen Buch vorgeschrieben, sondern tatsächlich? Gibt es einen Weg?

Ist es möglich, ohne das Wort, ohne das Symbol zu schauen? Versuchen Sie es doch einmal – schauen Sie eine Blume an, Ihren Sohn, Ihre Frau, die Politiker, die Führer, die Sannyasis, die Heiligen und all die anderen. Schauen Sie sie an – nicht, ob Sie sie mögen oder nicht, nicht, ob Sie sie für richtig oder falsch halten, nicht, was ihre politischen Neigungen sind. Das ist alles Ihre persönliche Meinung, die auf Ihren vergangenen Erfahrungen beruht, die von der Kultur geprägt sind, in der Sie aufgewachsen sind, und daher keine Gültigkeit hat. Doch wenn Sie sehen wollen, schiebt genau dieser Drang zu sehen all das beiseite. Deshalb ist dieser Drang selbst die Lebensweise, in der es keinen Konflikt gibt.

...Frage: Statt eines klar definierten Konflikts herrscht ein Gefühl der Rastlosigkeit. Was soll man tun?

     Krishnamurti: Warum ist man rastlos? Ich habe diese Herren vor mir gesehen, wie sie mit den Knien wackelten, mit den Fingern zuckten und ständig etwas taten – das ist ein Teil der Rastlosigkeit. Sie sind sich dessen nicht bewusst. Warum tun sie das? Warum sitzen sie nicht ruhig? Warum? Vielleicht sitzen sie unbequem, vielleicht ist es zur Gewohnheit geworden und deshalb unbewusst, vielleicht ist es ein Hinweis darauf, dass sie sich mit ihrer Frau oder ihrem Mann gestritten haben, was auch immer.
     Unruhe ist also ein Hinweis auf eine tief verwurzelte Ursache, die noch nicht entdeckt wurde. Man kann mit einem bestimmten Konflikt umgehen. Warum gehen wir nicht mit der Unruhe um? Vielleicht sind Sie wirklich einsam, tief im Inneren unglücklich, haben den richtigen Weg im Leben nicht gefunden, sind frustriert, lieben nicht – es kann verschiedene Gründe für die Unruhe geben, die der äußere Ausdruck dieser tiefen inneren Unruhe ist. Das Problem ist auch, wie man das, was Sie unruhig macht, untersucht, entwirrt und freilegt.

Frage: Was ist der Sinn des Lebens?

     Krishnamurti: Das ist der Lieblingsjargon jedes sogenannten Suchers: Was ist der Sinn des Lebens? Wer diese Frage stellt, lebt nicht. Er sucht nach einem Lebensziel. Deshalb genügt ihm das Leben nicht; es hat nicht seine eigene Schönheit, seine eigene Tiefe; und er möchte ihm einen erfundenen oder ihm gegebenen Sinn aufzwingen – einen Zweck, ein Ende. Wünscht sich ein glücklicher Mensch ein Ziel? Er ist glücklich. Wünscht sich ein Mensch, der intensiv lebendig ist, ein Ziel?
     Wenn wir also sagen: „Ich habe keinen Sinn gefunden“, kann das ein Grund für Rastlosigkeit sein. Aber man hinterfragt nicht die Sinnhaftigkeit der Suche nach einem Sinn, sondern wie man die Rastlosigkeit loswird. Warum ist man rastlos? Vielleicht hat man keinen Sinn, vielleicht ist man einsam. Leugnen Sie es nicht, gehen Sie der Sache auf den Grund. Mit „einsam“ meine ich ein Gefühl der Selbstisolation, das Fehlen einer tiefen Bindung. Obwohl Sie vielleicht unzählige Beziehungen haben – Ehemann, Ehefrau, Kinder und so weiter –, haben Sie tief im Inneren keinen Kontakt – was im Allgemeinen ein Gefühl der Selbstisolation durch Einsamkeit ist. Oder vielleicht haben Sie Ihren eigenen Lebensweg noch nicht gefunden. Vielleicht sind Sie mit der falschen Person verheiratet. Es kann mehrere Gründe geben. Ich habe nicht alles erwähnt – es würde zu lange dauern, alles aufzuzählen. Anstatt herauszufinden, wie man die Rastlosigkeit beendet, wie man sie loswird, sage ich: „Kümmern Sie sich nicht um die Rastlosigkeit, sondern finden Sie es heraus, gehen Sie tief in sich.“
     Tratsch ist eine der beliebtesten Formen der Unruhe – über andere zu reden. Warum tun wir das? Es bedarf keiner Erklärung. Um mit dem Tratschen aufzuhören, muss man tief in sich gehen – wozu die meisten von uns nicht bereit sind.
     Haben Sie sich die Frage also selbst beantwortet? Sie haben eine Stunde und zehn Minuten zugehört. Wir haben ausreichend und ausführlich über Konflikte gesprochen. Hat es Ihnen etwas bedeutet? Können Sie Konflikte vollständig aufgeben? Oder beginnen Sie zu erkennen, dass man sie aufgeben kann, und werden Sie das Ihr ganzes Leben lang verfolgen? Oder werden Sie es einfach als eines der Dinge behandeln, von denen Sie gehört haben, und es hinter sich lassen? Bitte beantworten Sie die Frage selbst.
     Wirklich ernst zu sein bedeutet, eine Sache bis zum Ende zu verfolgen. Wenn Sie die ganze Tragweite des Konflikts bis zum Ende verfolgen, ihn Tag für Tag aus verschiedenen Perspektiven betrachten, ihn niemals hinter sich lassen, ihn beobachten, ihn weder leugnen noch akzeptieren, sondern ihn aufblühen sehen, dann beginnen Sie, sich selbst ein Licht zu sein. Du musst kein einziges Buch lesen, du brauchst keinen einzigen Guru. Und das bringt seine eigene Erleuchtung. Aber du musst es in Gang setzen, du musst anfangen; wie beim Erfassen des Schweifes eines Kometen musst du ihn zuerst erfassen und mit ihm gehen.

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 2. öffentliches Gespräch, 3. Januar 1962 ~

vollständiges Gespräch ist hier zu sehen  https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-03_varanasi_2nd_public_talk_3rd_january_1962.html

Ich denke, wir alle sind uns bewusst, dass es Veränderungen geben muss. Je intelligenter, je durchdringender, je anspruchsvoller und dringlicher wir sind, desto dringender ist die Notwendigkeit einer Veränderung. Aber wir denken doch meist nur oberflächlich an Veränderungen – veränderte Umstände, ein neuer Arbeitsplatz, etwas mehr Geld und so weiter.

     Wir sprechen von einem totalen, radikalen und revolutionären Wandel. Um einen solchen Wandel herbeizuführen, müssen wir grundlegende Fragen stellen. Es ist wichtig herauszufinden, wie man Fragen stellt. Wir können Fragen stellen, die aus einer Reaktion entstehen. Ich möchte eine bestimmte Veränderung in mir oder in der Gesellschaft herbeiführen, und diese Veränderung kann eine echte Reaktion sein. Die Frage, die ich mir stelle, kann entweder das Ergebnis einer Reaktion sein oder eine Frage, die nicht durch eine Reaktion gestellt wird. Es gibt nur zwei Möglichkeiten, Fragen zu stellen: eine durch Reaktion und eine, die keine Reaktion ist. Wenn wir Fragen aus einer Reaktion heraus stellen, werden wir unweigerlich oberflächliche Antworten erhalten. Fragen zu stellen, die nicht aus einer Reaktion heraus entstehen, ist sehr schwierig, weil es vielleicht keine Antwort gibt. Es kann nur eine Frage ohne Antwort sein. und das scheint mir weitaus bedeutsamer zu sein, als eine Frage zu stellen, auf die es eine Antwort gibt.

     Ich möchte heute Abend über eine Veränderung sprechen, die für einen Geist, der eine vollständige, totale Revolution anstrebt, einen Geist, der völlige Freiheit fordert – wenn es so etwas wie völlige Freiheit überhaupt gibt –, absolut notwendig ist. Und um dieser Frage nachzugehen, müssen wir meiner Meinung nach zunächst die gesamte Bedeutung von Autorität ergründen, denn die meisten unserer Geister sind von Autorität geprägt – der Autorität der Tradition, der Autorität der Familie, der Autorität einer Technik, der Autorität des Wissens, der Autorität des Gesetzes, den Sanktionen von Staat, Religion und gesellschaftlicher Moral. All dies sind die verschiedenen Formen von Autorität, die unseren Geist prägen. Wie weit kann der Geist wirklich frei von ihnen sein, und was bedeutet es, frei zu sein? Darauf möchte ich eingehen, weil ich glaube, dass Autorität, die nicht vollständig verstanden wird, alles Denken zerstört, alles Denken verzerrt, und dass ein Geist, der lediglich mechanisch im Wissen funktioniert, wirklich nicht in der Lage ist, über sich selbst hinauszuwachsen.

Um das selbst herauszufinden, muss man sich grundlegende Fragen stellen. Und eine dieser grundlegenden Fragen lautet: Warum gehorchen wir, warum gehorchen wir dem Polizisten, warum zahlen wir Steuern? Ich sage nicht, dass Sie es nicht tun sollten oder dass Sie es tun sollten. Aber wir müssen diese Frage auf jeden Fall stellen, um es herauszufinden.

Warum also gehorchen wir? Der Schüler gehorcht, weil der Lehrer autoritär ist, ein großer Mann, es gibt eine Prüfung und all das. Dann gibt es den Gehorsam gegenüber dem Gesetz, der ebenfalls sehr klar ist – wir gehorchen im Allgemeinen, weil wir aus verschiedenen Gründen bestraft werden. Es gibt also einen intelligenten Gehorsam gegenüber dem Gesetz. Und ist eine andere Form des Gehorsams notwendig?

... Der Geist wird von der Vergangenheit, von der Zeit, von jedem Ereignis, jeder Bewegung, jedem Gedanken an die Vergangenheit geprägt. Kann diese Vergangenheit, die eigentlich Erinnerung ist, ausgelöscht werden? Denn wenn wir sie nicht auslöschen – es ist möglich, sie auszulöschen –, können wir nie etwas Neues sehen, nie etwas völlig Unvorhergesehenes, Unbekanntes erleben. Und doch leitet uns die Vergangenheit immer, prägt uns immer; jeder Instinkt, jeder Gedanke, jedes Gefühl wird von der Vergangenheit geleitet, die Vergangenheit ist die Erinnerung; und die Erinnerung besteht darauf, dass wir gehorchen, ihr folgen. Ich hoffe, Sie beobachten sich selbst in Aktion, während Sie zuhören, was gesagt wird.

...Ist es unmöglich, körperlich sicher zu sein, ohne dass diese körperliche Sicherheit die psychische beeinträchtigt? Wird solche Sicherheit überhaupt durch den Wunsch nach psychischer Sicherheit ermöglicht? Nehmen wir ein ganz einfaches Beispiel – ich nenne nicht gern Beispiele, aber wir tun es. Es gibt Hunger auf der Welt, in ganz Asien – das wissen Sie ja. Es gibt wissenschaftliche Methoden, um alle Menschen vollständig zu ernähren, zu kleiden und ihnen Obdach zu geben. Warum wird das nicht getan? Praktisch wäre es möglich, keine Frage; und trotzdem tun wir es nicht. Warum? Sicherlich ist der Grund psychologischer, nicht physischer Natur – weil wir uns als Hindus, Muslime und Christen mit souveränen Regierungen, unterschiedlichen Religionen, unterschiedlichen Dogmen, Glaubensrichtungen, Ländern, Nationalitäten, Flaggen und allem Drum und Dran abgespalten haben. Genau das verhindert grundsätzlich die Ernährung, Obdach und Kleidung der Menschen. Die Kommunisten behaupten, sie hätten eine Methode; und deshalb ist diese Methode das Wichtigste, und sie sind bereit, für diese Methode zu kämpfen. Für sie ist die Methode wichtiger als die Lösung des Hungerproblems. Jeder Organisator identifiziert sich mit der Organisation, denn das ist eine weitere Form der Selbstverherrlichung, der Selbstherrlichkeit – die die Lösung des Hungerproblems verhindert.

Man kann also physisch sicher sein und muss es auch sein; aber warum sollte man psychisch sicher sein? Verstehen Sie? Warum diese Forderung nach psychischer Sicherheit? Gibt es so etwas wie psychische Sicherheit? Wir fordern Sicherheit in unserer Beziehung, als Ehemann und Ehefrau, zu unseren Kindern; und wenn wir solche Sicherheit fordern, was passiert dann? Die Liebe geht verloren. Kann man in irgendeiner Beziehung Sicherheit haben? Sicherheit kann man nur bei etwas Statischem haben, nicht bei etwas Lebendigem; und dennoch fordern wir, bestehen wir darauf, dass wir Sicherheit bei etwas Lebendigem haben müssen – was nicht bedeutet, dass wir Unsicherheit suchen müssen; Unsicherheit zu suchen führt nur zu Geisteskrankheit, und die Krankenhäuser und Stationen sind voll mit psychisch kranken Menschen, die solche Angst vor Unsicherheit haben, dass sie alle möglichen Formen von Sicherheit erfinden.

  Warum also dieses Beharren auf Sicherheit? Gibt es überhaupt Sicherheit, kann man überhaupt in irgendetwas sicher sein? Warum also nicht akzeptieren, warum nicht die Tatsache erkennen, dass es so etwas wie psychologische Sicherheit – wie die Zugehörigkeit zu Indien, Russland oder was auch immer – nicht gibt, und so eine Welt schaffen, in der wir alle physische Sicherheit haben? Verstehen Sie die Frage, meine Herren? Niemand ist bereit, seine Verpflichtungen gegenüber seiner Nation, sein Handlungsmuster, seinen Glauben aufzugeben, ohne dazu überredet oder getrieben zu werden. Warum sollten wir Hindus sein? Warum sollten wir zu Indien gehören? Ich weiß, Sie werden zuhören, aber Ihnen bedeutet das nichts. Sie sind in Ihrem Glauben, in Ihrer Sicherheit sesshaft geworden; Sie werden als Hindus geboren und werden als Hindus sterben. Sie machen sich keine Sorgen um den Hungertod. Die Frage dieses Herrn ist also rein theoretisch; für ihn ist sie keine Realität. Wäre sie Realität, etwas, dem man sich stellen und das man lösen müsste, dann würde er die gesamte Struktur der Sicherheit hinterfragen.

 Warum stellen wir Fragen? Um eine Antwort zu finden? Ich kann Ihnen die Antwort geben – eine Erklärung. Aber löst eine Erklärung wirklich das Problem? Es gibt ein Problem: Die Welt hat sich in einzelne Länder, souveräne Staaten, aufgeteilt und verhindert so die Lösung von Hungersnöten und so weiter. Das ist eine Tatsache. Und doch bleiben wir Hindus, Muslime, Kommunisten, Sozialisten, Kapitalisten; wir bekennen uns zu verschiedenen Dingen. Wenn wir Fragen stellen, suchen wir nach einer Antwort, die unseren Konditionierungen entsprechend allgemein zufriedenstellend ist. Verstehen Sie? Daher ist solches Fragen wirklich unreif. Aber man muss fragen und nicht nach einer Antwort suchen, denn die Antwort wird unweigerlich den Konditionierungen entsprechen; und um die Konditionierungen aufzubrechen, muss man fragen, ohne nach einer Antwort zu suchen.

...Frage: Ist der Beobachter ein anderer als der Fragesteller?

     Krishnamurti: Gibt es einen Unterschied zwischen Beobachter und Fragendem? Ich glaube nicht. Gibt es ihn? Deshalb sagte ich eingangs, es sei wichtig, selbst herauszufinden, wie man Fragen stellt. Verstehen Sie? Sie müssen diese verfallende Gesellschaft hinterfragen. Ich muss die Gesellschaft durch Fragen zerstören. Wie stelle ich Fragen? Frage ich, weil ich kein wichtiges Mitglied dieser Gesellschaft werden kann? Ich bin frustriert, weil ich in dieser Gesellschaft niemand sein kann; deshalb stelle ich Fragen – und das ist eine Reaktion. Dieses Fragen ist das Ergebnis meiner Frustrationen und Ängste und all dem. Deshalb frage ich, um die Wahrheit über die Gesellschaft herauszufinden, um herauszufinden, was wahre Tugend ist – nicht die Tugend der Gesellschaft, die überhaupt keine Tugend ist. Die Gesellschaft beschäftigt sich nur mit Sexualmoral und sonst nichts. Um herauszufinden, was wahre Tugend ist, müssen Sie die Moral der Gesellschaft hinterfragen und deshalb die Gesellschaft zerstören, die gesamte Moral, die die Gesellschaft etabliert hat.

Frage: Bedeutet Beobachtung das Aufhören der Erinnerung?
     Krishnamurti: Der Herr fragt: Ist Beobachtung das Aufhören der Erinnerung? Ich weiß nicht, ob Sie schon einmal an sich selbst experimentiert haben, indem Sie etwas gesehen oder beobachtet haben. Sie sehen jemanden an; Sie sehen ihn durch alle Eindrücke, die Sie von ihm erhalten haben, und so sehen Sie ihn in Wirklichkeit überhaupt nicht an. Die meisten von Ihnen – außer den Studenten – sind verheiratet; sehen Sie Ihre Frau je an? Sie betrachten das Bild, das Abbild, die Eindrücke, die Sie von ihr gewonnen haben, aber Sie sehen sie nie an; und wenn Sie die Frau ohne all die Eindrücke, die Beleidigungen, die Streitereien, die Erinnerungen, die Sie angesammelt haben, ansehen, muss vielleicht etwas Schreckliches geschehen; und deshalb halten Sie den Schirm zwischen sich und ihr aufrecht. Etwas wirklich ohne Erinnerung zu betrachten – also ohne Gedanken, ohne angesammelte Reaktionen und all das –, die Tatsache ohne Worte zu betrachten, setzt Energie frei, denn die Tatsache selbst erzeugt die Energie, nicht ich, der sie betrachtet. Die Tatsache zu betrachten – nicht die Erklärungen, nicht die Theorien, nicht die Fragen, warum es nicht so sein sollte oder warum es so sein muss usw. –, die gesamte Autoritätsstruktur zu betrachten, würde eine gewaltige Revolution in Ihrem Denken bewirken. Und wir wollen keine Revolution, weil sie stört – ich gehe vielleicht nicht ins Büro, ich mache vielleicht etwas ganz anderes; also schütze ich mich mit Worten und stelle mich den Tatsachen nie. Und für die meisten von uns sind Philosophie und Religion und dieses enorme Ding namens Leben nur Worte. Den Geist von Worten zu befreien, ist wirklich etwas ganz Außergewöhnliches.

Frage: Ist es dem menschlichen Geist möglich, die Wahrheit zu begreifen?
     Krishnamurti: Kann der menschliche Geist die Wahrheit begreifen? Ich glaube nicht. Was ist der menschliche Geist heute? Gibt es einen menschlichen Geist, oder ist es nur die instinktive Reaktion des Tieres, die in uns fortlebt? Das ist keine sarkastische Bemerkung.
     Um irgendetwas im Leben zu begreifen, geschweige denn die Wahrheit – um meine Frau, meinen Nachbarn, mein Kind zu begreifen –, muss der Geist zunächst einmal ruhig sein, nicht diszipliniert – denn dann ist er nicht ruhig, sondern tot. Ein Geist im Konflikt verhindert also, dass ich irgendetwas beobachte, mich selbst beobachte. Ich bin also ständig im Konflikt, ständig in Bewegung, bewege mich, rede, stelle endlos Fragen, erkläre; Beobachtung ist hier überhaupt nicht möglich. Genau das tun die meisten von uns, wenn wir dem, „was ist“, von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen.
     Man sieht also, dass Beobachtung nur möglich ist, wenn kein Konflikt besteht. Um Konflikte zu vermeiden, kann man ein Beruhigungsmittel oder eine Pille nehmen, um ruhig zu werden. Aber das wird einem keine Erkenntnis verschaffen, sondern einen einschläfern; und genau das wünschen sich wahrscheinlich die meisten von uns. Um also zu beobachten, braucht es eine gewisse innere Ruhe; und ob man die Wahrheit erkennt, hängt von der Qualität des Geistes ab.
     Wahrheit ist nichts Statisches. Wahrheit ist nichts Festes – etwas, das keine Macht hat. Sie muss lebendig sein, muss ungemein sensibel, lebendig, dynamisch und vital sein. Und wie kann ein fauliger, schwächlicher Geist, der in Aufruhr ist und ständig von Ehrgeiz geplagt wird – wie kann er das verstehen? Er kann von Wahrheit sprechen, sie immer wieder wiederholen und sich selbst einschläfern.
     Die Frage ist also nicht, ob der menschliche Geist Wahrheit erkennen kann, sondern ob es möglich ist, die kleinen Mauern niederzureißen, die der Mensch um sich herum errichtet hat und die er Geist nennt – darum geht es. Eine dieser Mauern, die wir alle so sehr mögen, ist Autorität.

Frage: Sind Liebe und Wahrheit ein und dasselbe?
     Krishnamurti: Sind Liebe und Wahrheit ein und dasselbe? Man sollte allen Ähnlichkeiten misstrauen, aber es gibt Ähnlichkeiten. Nehmen wir das Wort „Liebe“. Der General, der im Begriff ist zu töten, der einen Mord plant, spricht von der Liebe zu seinem Land, von der Liebe zu seiner Frau; und er spricht auch von der Liebe zu Gott. Die Politiker tun dasselbe, sie sprechen von der inneren Stimme, von Gott, von der Liebe. Wie findet man heraus, was Liebe ist, was Wahrheit ist? Nicht, ob sie sich ähneln oder unähnlich sind, sondern was es heißt zu lieben, was es bedeutet? Natürlich fehlt uns die Zeit, uns mit allem auseinanderzusetzen.
     Um herauszufinden, was Liebe ist, braucht es Feingefühl. Für die meisten von uns ist Liebe Sex, Verlangen. Durch die Tradition, durch all die unzähligen Wellen von Heiligen, die dieses arme, unglückliche Land hervorgebracht hat, ist die Liebe verschwunden, weil Liebe mit Sex verbunden ist. Sie predigen die Liebe zu Gott, die Liebe zum Menschen; und doch Sie sind schrecklich grob, völlig unsensibel – diese Heiligen, die ihr verehrt. Schönheit wird verneint – ihr dürft keinen Baum anschauen, ihr dürft keine Frau ansehen; wendet euch ab, behandelt sie wie eine Aussätzige oder bittet sie, sich den Kopf zu rasieren; ihr kennt die Streiche, die wir alle anwenden, wenn wir unsensibel sind.

     Wir müssen also wirklich sensibel sein, und dann werden wir wissen, was Liebe ist. Um wirklich sensibel zu sein, muss man mit der Vergangenheit brechen, man muss sich von all den Helden und Heiligen lösen. Ich meine es ernst. Wenn man ihnen folgt, imitiert man, und ein nachahmender Geist ist nicht sensibel.
     Ich frage mich nach einer Stunde Gespräch und Fragen, welche tatsächliche Wirkung das alles auf euren Geist hat – tatsächlich; nicht theoretisch, nicht gedanklich, sondern faktisch? Seid ihr danach sensibler?
     Das Mädchen sagt, der ganze Geist sei gestört. Das freut mich sehr. Bleibt euer ganzes Leben lang gestört. Störung ist nur der Anfang. Aber welche tatsächliche Wirkung hat es, wenn man gestört ist? Nur wenn man jung ist, ist man verstört. Die Alten sind nicht verstört, weil sie viel zu sehr engagiert sind – sie haben ihre Puja, ihre Heiligen, ihre Götter, ihre Wege der Erlösung, ihre Wege, die Gesellschaft zu retten und so weiter; sie sind engagiert – es gibt zu viele Pflichten und Verantwortungen, und deshalb fehlt ihnen die Liebe.
     Was bedeutet es also, wenn wir sagen, wir seien verstört? In welcher Tiefe verstört? Wenn der Fluss durch einen Wind aufgewühlt ist, sieht man die Wellen; aber tief im Inneren gibt es keine Störung, es ist totenstill. Und vielleicht ist es bei uns genauso – tief im Inneren gibt es keine Störung. Vielleicht ist man in jungen Jahren verstört; man wird bald heiraten, Prüfungen bestehen, einen Job bekommen und fürs Leben versorgt sein – nicht, dass man nicht heiraten und keine Jobs annehmen sollte. Aber wenn das passiert, verschwindet die Verstörung damit, man ist verstört wegen des Jobs, man will einen besseren Job, mehr Geld. Von dieser Art von Verstörung spreche ich nicht – das ist zu unreif. Ich spreche von einem Geist, der wirklich verstört ist, verstört und ohne Antwort. Sobald man eine Antwort findet, glaubt man, das Problem gelöst zu haben. So billig ist das Leben nicht.
     Welche Wirkung hat also dieses einstündige Gespräch tatsächlich? Eine Welle auf dem Wasser oder eine Störung in großer Tiefe, das Entwurzeln eines Baumes? Haben Sie schon einmal gesehen, wie ein Baum entwurzelt wird? Wissen Sie, was das durchmacht? Alles wird erschüttert. Er stirbt für alles, was er kannte. Ich frage mich, wie tief ein solches Gespräch Wurzeln geschlagen hat! Sie können nicht antworten; ich suche keine Antwort.
     Die Welt braucht Menschen, die nicht mechanisch sind. Die Welt braucht Männer mit einem wirklich neuen Gehirn, einem neuen Verstand. Es wird tausend mechanische Wesen geben. Aber sicherlich ist ein neuer Verstand notwendig, um die unzähligen, sich vervielfachenden und zunehmenden Probleme zu lösen. Also, wenn ich es so ausdrücken darf: Finden Sie heraus, ob das Haus abgerissen wird oder ob Sie es nur flicken.
     3. Januar 1962.

Jiddu Krishnamurti ♥ Psychologische Revolution || Varanasi, 1. öffentliches Gespräch, 1. Januar 1962 ~ den Einzelnen, der „Nein“ sagt

Auszüge aus  https://terebess.hu/keletkultinfo/krishnamurti/the_collected_works_of_j.krishnamurti_vol_13/1962-01-01_varanasi_1st_public_talk_1st_january_1962.html

Ich denke, die meisten von uns halten individuelles Handeln für unwichtig, obwohl kollektives Handeln so notwendig ist. Für die meisten von uns steht individuelles Handeln im Gegensatz zu kollektivem Handeln. Die meisten von uns halten kollektives Handeln für viel wichtiger und bedeutsamer für die Gesellschaft als individuelles Handeln. Für uns führt individuelles Handeln zu nichts, es ist nicht bedeutsam oder kreativ genug, um einen endgültigen Wandel der Ordnung, eine endgültige Revolution in der Gesellschaft herbeizuführen. Daher halten wir kollektives Handeln für viel eindrucksvoller und dringlicher als individuelles Handeln. Insbesondere technologisch und mechanistisch gesehen hat individuelles Handeln in einer Welt, die immer technischer und mechanischer wird, kaum noch Platz; so nimmt die Bedeutung des Einzelnen allmählich ab, und das Kollektiv wird überragend.

Man kann dies beobachten, wenn der menschliche Geist übernommen, kollektiviert – wenn ich dieses Wort verwenden darf – und stärker als je zuvor zur Anpassung gezwungen wird. Der Geist ist nicht mehr frei. Er wird von Politik, Bildung, Religion, organisiertem Glauben und Dogmen geprägt. Überall auf der Welt schwindet die Freiheit immer mehr, und das Individuum verliert immer mehr an Bedeutung. Sie haben sicher schon bemerkt, nicht nur in Ihrem Leben, sondern allgemein, dass die Freiheit schwindet – die Freiheit, völlig unabhängig zu denken, die Freiheit, sich gegen etwas zu stellen, das man für richtig hält, die Freiheit, „Nein“ zur etablierten Ordnung zu sagen, die Freiheit, zu entdecken, zu hinterfragen und selbst herauszufinden. Führung wird immer wichtiger, denn wir wollen uns etwas sagen lassen, wir wollen geführt werden. Und leider ist Korruption unvermeidlich, wenn das geschieht, es kommt zum Verfall des Geistes – nicht des technischen Geistes, nicht der Fähigkeit, Brücken, Atomreaktoren usw. zu bauen, sondern zum Verfall der kreativen Geistesqualität. Ich verwende das Wort „kreativ“ in einem ganz anderen Sinne. Ich meine Kreativität nicht im Sinne von Gedichte schreiben, Brücken bauen oder eine Vision in Stein oder Marmor festhalten – das sind bloße Ausdrucksformen dessen, was man fühlt oder denkt. Aber wir sprechen von einem kreativen Geist in einem ganz anderen Sinne: einem Geist, der frei und kreativ ist. Ein Geist, der nicht an Dogmen und Glaubenssätze gebunden ist; ein Geist, der sich nicht in den Grenzen der Erfahrung versteckt; ein Geist, der die Barrieren von Tradition, Autorität und Ehrgeiz durchbricht, der nicht länger im Netz des Neids gefangen ist – ein solcher Geist ist ein kreativer Geist. Und ich glaube, in einer Welt, in der Krieg droht und in der es zu einem allgemeinen Verfall kommt – nicht nur technologisch, sondern in jeder anderen Hinsicht –, ist ein solcher kreativer, freier Geist notwendig.

Es ist absolut und dringend notwendig, das gesamte menschliche Denken und die menschliche Existenz zu verändern, denn sie werden immer mechanistischer. Und ich sehe keinen Weg, wie diese vollständige Revolution anders als im Individuum stattfinden kann. Das Kollektiv kann nicht revolutionär sein; es kann nur folgen, sich anpassen, nachahmen und sich anpassen. Doch nur das Individuum, das „Du“, kann all diese Konditionierungen durchbrechen und kreativ sein. Es ist die Bewusstseinskrise, die diesen Geist, diesen neuen Geist, erfordert. Und anscheinend denkt man, wie man beobachtet, nie in diese Richtung; man glaubt immer, dass weitere Verbesserungen – technologische, mechanistische Verbesserungen – auf wundersame Weise den kreativen Geist hervorbringen werden, den Geist, der frei von Angst ist.

In diesen Vorträgen – ich glaube, es werden sieben sein – werden wir uns daher nicht mit der Verbesserung der technischen Prozesse befassen, die in der Welt des mechanistischen Handelns, des Kollektivs, notwendig sind, sondern vielmehr damit, wie wir diesen kreativen Geist, diesen neuen Geist, hervorbringen können. Denn wie man sieht, gibt es in diesem Land einen allgemeinen Rückgang, außer vielleicht in der Industrie, beim Geldverdienen, beim Bau von Eisenbahnen, beim Ausbaggern von Kanälen und Flüssen, bei der Eisenhüttenwirtschaft und bei der Herstellung von mehr Gütern – all das ist notwendig. Aber das wird keine neue Zivilisation hervorbringen. Das wird Fortschritt bringen; aber Fortschritt, wie man sieht, bringt dem Menschen keine Freiheit. Dinge sind notwendig, Güter sind notwendig; mehr Obdach, mehr Kleidung und mehr Nahrung sind absolut notwendig; aber es gibt noch etwas anderes, das ebenso notwendig ist – den Einzelnen, der „Nein“ sagt.

     „Nein“ zu sagen ist viel wichtiger als „Ja“ zu sagen. Wir alle sagen „Ja“, und wir sagen nie „Nein“ und stehen zu unserem „Nein“. Es ist sehr schwer, etwas zu leugnen, und es ist sehr leicht, sich anzupassen; und die meisten von uns passen sich an, weil es der einfachste Weg ist, aus Angst, aus dem Wunsch nach Sicherheit in die Konformität zu verfallen und dadurch allmählich zu stagnieren und zu zerfallen. Doch „Nein“ zu sagen erfordert höchste Denkkunst, denn „Nein“ zu sagen impliziert negatives Denken – das heißt, das Falsche zu erkennen. Schon die Erkenntnis des Falschen, die Klarheit, mit der man es erkennt, ist schöpferisches Handeln. Etwas zu leugnen, etwas in Frage zu stellen – wie heilig, wie mächtig, wie fest verankert – erfordert tiefes Eindringen, erfordert das Zerbrechen der eigenen Vorstellungen und Traditionen. Und solch ein Mensch ist in der modernen Welt, in der Propaganda, organisierte Religion und Scheinwelt die Oberhand gewinnen, absolut unverzichtbar. Ich weiß also nicht, ob Sie die Bedeutung dessen auch erkennen – nicht verbal, nicht theoretisch, sondern tatsächlich. 

...Und das ist das Einzige, womit wir uns beschäftigen: Wie können wir diese gewaltige Revolution in uns selbst herbeiführen?

...Die meisten von uns verändern sich durch Zwang, durch äußere Einflüsse, durch Angst, durch Bestrafung oder durch Belohnung – nur das kann uns verändern. Beherzigen Sie dies, meine Herren, und beachten Sie dies alles. Wir verändern uns nie freiwillig, wir verändern uns immer aus einem bestimmten Grund; und eine Veränderung aus einem bestimmten Grund ist keine Veränderung. Und sich der Motive, der Einflüsse und der Zwänge bewusst zu sein, die uns zur Veränderung zwingen, sie zu erkennen und sie zu leugnen, bedeutet Veränderung herbeizuführen. Die Umstände zwingen uns, uns zu verändern; die Familie, das Gesetz, unsere Ambitionen, unsere Ängste bewirken eine Veränderung. Doch diese Veränderung ist eine Reaktion und daher in Wirklichkeit Widerstand, ein psychologischer Widerstand gegen einen Zwang; und dieser Widerstand erzeugt seine eigene Veränderung, Veränderung; und deshalb ist es überhaupt keine Veränderung. Wenn ich mich verändere oder mich der Gesellschaft anpasse, weil ich etwas von ihr erwarte, ist das dann eine Veränderung? Oder findet eine Veränderung nur statt, wenn ich die Dinge sehe, die mich zur Veränderung zwingen, und ihre Falschheit erkenne? Denn alle Einflüsse, ob gut oder schlecht, prägen den Geist; und eine solche Prägung einfach hinzunehmen, bedeutet, sich innerlich gegen jede Form von Veränderung, jede radikale Veränderung, zu wehren.

Angesichts der Weltlage, nicht nur in diesem Land, sondern weltweit, wo Fortschritt die Freiheit verwehrt, wo Wohlstand den Geist immer sicherer macht und deshalb immer weniger Freiheit herrscht, wo religiöse Organisationen immer mehr die Glaubensformel übernehmen, die den Menschen an Gott glauben lässt oder an keinen Gott, wo der Geist immer mechanistischer wird und wo elektronische Gehirne und modernes technologisches Wissen dem Menschen immer mehr Freizeit verschaffen – nicht in diesem Land, denn wir hinken fünfzig oder hundert Jahre hinterher; aber das wird kommen –, angesichts all dessen müssen wir herausfinden, was Freiheit, was Realität ist. Diese Fragen lassen sich nicht mit einem mechanischen Verstand beantworten. Man muss sich die Fragen grundsätzlich, tiefgründig und innerlich stellen und die Antworten selbst finden, wenn es Antworten gibt – was bedeutet, alle Autoritäten wirklich in Frage zu stellen. Das ist offenbar eine der schwierigsten Aufgaben.

...Die Umwelt, die Gesellschaft, zerstört die Freiheit. Sie will keinen freien Menschen; sie will die Heiligen, die Reformer, die die sozialen Institutionen verändern, stärken und aufrechterhalten. Aber Religion ist etwas ganz anderes. Der religiöse Mensch ist der Feind der Gesellschaft. Der religiöse Mensch geht nicht in die Kirche oder in den Tempel, liest die Gita und verrichtet täglich Puja – er ist überhaupt nicht wirklich religiös. Ein wirklich religiöser Mensch hat allen Ehrgeiz, Neid, Gier und Angst abgelegt und einen jungen, frischen, neuen Geist entwickelt, der forscht und herausfindet, was jenseits all dessen liegt, was der Mensch zusammengetragen und Religion nennt. Doch all dies erfordert viel Selbsterforschung, Selbsterkenntnis; und ohne diese Grundlage kommt man nicht weit.

Eine Mutation, eine vollständige Revolution, nicht nur eine modifizierte Veränderung, sondern eine vollständige Mutation des Geistes ist also notwendig. „Wie kann man das erreichen?“, ist das Problem. Wir sehen, dass es notwendig ist. Jeder Mensch, der überhaupt nachgedacht hat, der die Weltbedingungen beobachtet hat, der sensibel ist für das, was in ihm und außerhalb von ihm vorgeht, muss diese Mutation fordern. Aber wie kann man sie erreichen?

...Nun, zunächst einmal stellt sich die Frage nach dem „Wie“ – wobei mit „Wie“ die Methode gemeint ist. ...Man muss also von Anfang an erkennen, dass das „Wie“, das Praxis, Disziplin und das Befolgen einer Formel impliziert, Mutation verhindert. Das ist das Erste, was man erkennen muss; denn Praxis, Methode oder System werden zur Autorität, die Freiheit und damit Mutation verhindert. ...Ebenso muss man erkennen, dass jedes noch so gut durchdachte System – egal von wem es stammt – die Freiheit zutiefst zerstört, die Schöpfung zutiefst pervertiert – nicht pervertiert, sondern stoppt –, denn ein System impliziert Gewinn, eine Leistung, das Erreichen eines Ziels, eine Belohnung und damit die Verleugnung der Freiheit. Deshalb folgt man jemandem, weil man dem Weg folgt, durch den man gewinnt – und dieser Weg ist eine Art Disziplin.

....uns dieser Tatsache bewusst zu werden und ihr bis zum Ende nachzugehen und zu sehen, ob der Geist, unser Geist, Ihr Geist, wirklich frei sein kann.

...Nationalismus ist offensichtlich ein Gift, weil er die Menschen voneinander trennt. Im Namen der Flagge werden wir Menschen vernichten, nicht nur in diesem Land, sondern auch in anderen Ländern. Wir glauben, dass sie der Sammelpunkt sein wird, der die Menschheit vereint; und das ist der neueste Einfluss, der neueste Druck, die neueste Propaganda. Ohne dies zu hinterfragen – indem man den Einfluss der Tageszeitung oder der politischen Führer einfach hinnimmt, ohne ihn zu hinterfragen – wie will man herausfinden, ob er rechtschaffen, wahr oder falsch, edel oder unedel ist? Es gibt keinen guten Einfluss; jeder Einfluss kann schlecht sein. Ihr Geist muss also wie ein Rasiermesser sein, um dies zu durchschneiden und herauszufinden, um in einer verrückten Welt, in der falsche Dinge angebetet werden, gesund zu bleiben.

     Deshalb müssen Sie Ihre eigene Konditionierung erforschen; und die Erforschung ist der Beginn der Selbsterkenntnis.

....Man könnte sagen, der Mensch sei lediglich das Ergebnis seiner Umwelt – und das ist er auch. Es nützt nichts, so zu tun, als wäre man es nicht, und zu behaupten, man sei Paramatman – eine Art Propaganda, die man schluckt, die man einem erzählt hat. Tatsache ist also, dass man das Ergebnis seiner Umwelt ist – des Klimas, der Nahrung, der Zeitungen, der Zeitschriften, der Mutter, der Großmutter, der Religion, der Gesellschaft, der sozialen und moralischen Werte. Das ist man, und es nützt nichts, zu leugnen, dass man das nicht ist.....

...Frage: Funktioniert das Denken nicht in Symbolen?

     Krishnamurti: Die Dame sagt: Denken funktioniert in Symbolen, Denken ist Wort. Ist es möglich, Symbole und Worte auszulöschen und so einen neuen Gedanken entstehen zu lassen? Symbole und Worte wurden uns über Jahrhunderte hinweg aufgezwungen. Ist es nun möglich, sich der Symbole und ihrer Quelle bewusst zu werden und über sie hinauszugehen? Zunächst müssen wir nicht nur das Bewusstsein, sondern auch das Unbewusste erforschen. Sonst beschäftigen wir uns nur mit Worten – wiederum nur mit Symbolen und nicht mit der Wirklichkeit. Es gibt nur Bewusstsein. Wir teilen unser Bewusstsein der Einfachheit halber in Bewusstes und Unbewusstes, aber eine eigentliche Trennung gibt es nicht. Wir teilen es der Einfachheit halber; es gibt keine Trennung zwischen Bewusstsein und Unbewusstem. Das Bewusstsein ist der gebildete Geist, der die neue Sprache, die neue Technik gelernt hat – wie man ins Büro geht, wie man einen Motor bedient –; er wurde erst kürzlich dazu erzogen, in dieser Welt zu leben. Das Unbewusste, das die tieferen Schichten des Geistes umfasst, ist das Ergebnis jahrhundertelanger rassistischer Vererbung, rassistischer Ängste, der Überreste menschlicher Erfahrungen – sowohl kollektiver als auch individueller –, der Dinge, die man in der Kindheit gehört hat, der Dinge, die einem die Urgroßmutter erzählt hat, der Einflüsse, die man durch die Zeitungslektüre erfahren hat, derer man sich nicht unbedingt bewusst ist. Die Einflüsse der Vergangenheit, ob der unmittelbaren Vergangenheit oder der Vergangenheit von zehntausend Jahren – all das hat sich im Unbewussten festgesetzt. Sie müssen mir nicht zustimmen, es ist eine psychologische Tatsache, es ist keine Erfindung meinerseits, der Sie zustimmen oder nicht zustimmen. Es ist so. Es ist nur so, wenn Sie in sich gegangen sind – nicht, indem Sie Bücher lesen und behaupten, es sei so. Wenn Sie tief in sich gegangen sind, werden Sie zwangsläufig darauf stoßen. Wenn Sie lediglich Bücher gelesen und zu einem Schluss gekommen sind, müssen Sie zustimmen oder nicht – es spielt überhaupt keine Rolle.

Alles Denken ist symbolisch. Alles Denken ist das Ergebnis, die Reaktion auf die Erinnerung; diese Erinnerung ist sehr tief, und sie antwortet in Worten, in Symbolen. Und die Dame fragt: Ist es möglich, sich von diesen Symbolen zu befreien? Kann ein Christ sich vom Symbol Jesu und des Kreuzes befreien? Kann ein Hindu sich von der Vorstellung Krishnas, der Gita und all dem befreien? 

Die Dame fragt auch: Wie sind diese Symbole entstanden? 

Man kann sich viel leichter für Symbole begeistern als für die Realität. Das Symbol ist das Propagandamittel in den Händen des Propagandisten. Das Symbol ist die Flagge, und man kann sich für die Flagge furchtbar begeistern. Wie entstehen nun das Symbol Krishnas, das Symbol des Kreuzes und all das andere? Offensichtlich, um den Menschen zu einem bestimmten Verhaltensmuster zu zwingen, ihn durch Angst der Autorität zu unterwerfen, denn diese Welt ist eine verfallende, chaotische, verwirrte Welt; und das Kreuz und Krishna sind Symbole, mit denen man dieser Welt entfliehen kann. Die Autorität sagt: „Achte darauf, und du wirst glücklich sein; kultiviere es, und du wirst edel werden“ und all das. So entstehen durch Angst, durch den Wunsch nach psychologischer, innerer Sicherheit, Symbole.

     Ein Geist, der innerlich, zutiefst keine Angst hat, hat keine Symbole. Warum sollte er überhaupt Symbole haben? Wenn der Geist nicht länger nach Sicherheit jeglicher Art sucht, warum sollte er dann mit Symbolen funktionieren? Dann sieht er sich der Tatsache gegenüber und nicht einer Vorstellung der Tatsache, die zum Symbol wird. So werden Symbole für die meisten von uns psychologisch, innerlich außerordentlich wichtig. 

Und die Dame fragt: Ist es möglich, sich nicht nur der Symbole und ihrer Quelle bewusst zu sein, sondern auch der Angst? 

Ich kann „Ja“ sagen, aber es wird bedeutungslos sein, denn es steht mein Wort gegen das eines anderen. Aber wenn Sie tief in sich gehen, nachdenken und sich des gesamten Denkprozesses bewusst werden – warum Sie denken, wie Sie denken und ob es so etwas wie ein Überschreiten der Form gibt – und all dies erforschen, wird es Ihre direkte Erfahrung sein. Und nur ein solcher Geist kennt die Quelle des Symbols und ist frei von Symbol und Wort; nur ein solcher Geist ist frei.

     Frage: Kann ein Geist frei sein und dennoch Glauben haben?
Krishnamurti: Der Herr fragt: Kann ein freier Geist Glauben haben?
     Offensichtlich nicht. Glauben an was? Warum sollte ich an eine Tatsache glauben? Ich sehe eine Tatsache, ich sehe, dass ich eifersüchtig bin; warum sollte ich Glauben haben und sagen, dass ich eines Tages nicht mehr eifersüchtig sein werde? Ich beschäftige mich mit der Tatsache, und die Tatsache ist, dass ich eifersüchtig bin; und ich werde sie auslöschen. Herauszufinden, wie das geht – das ist mir wichtiger, als daran zu glauben, nicht eifersüchtig zu sein, an die Idee zu glauben.
     Ein Geist, der nach Freiheit sucht, zerstört also alles, um sie herauszufinden. Daher ist ein solcher Geist ein sehr gefährlicher Geist. Daher ist die Gesellschaft für einen solchen Geist ein Feind.

     Frage: Wie kann man verhindern, dass der eigene Geist konditioniert wird?
     Krishnamurti: Der Herr fragt: Welche konkrete Handlung stoppt die Konditionierung? Welche konkrete Handlung stoppt die Konditionierung des Geistes?
     Sie kann nur gestoppt werden, wenn man sich der Konditionierungsprozesse bewusst ist. Wenn Sie, wie Sie es tun, täglich Zeitung lesen, in der nur über Politik diskutiert wird, prägt sich das offensichtlich in Ihren Geist ein. Aber eine Zeitung zu lesen und sich nicht beeinflussen zu lassen, die Welt so zu sehen, wie sie ist, und sich nicht beeinflussen zu lassen, erfordert einen sehr wachen, einen sehr scharfen Verstand, einen Verstand, der vernünftig, rational und logisch denken kann – das heißt einen sehr sensiblen Verstand.
     Die Frage ist nun: Wie erreicht man einen sensiblen Geist? Meine Herren, es gibt kein „Wie“, es gibt keine Methode; wenn es eine Methode gäbe, wäre sie wie die Einnahme eines Beruhigungsmittels – Sie wissen, was es ist: eine Pille, die all Ihre Sorgen besänftigt und Sie einschläfert. Sich all der Schwierigkeiten bewusst zu sein – das heißt, sie zu kennen, sie zu beobachten, sie einfach zu fühlen, nicht verbal, sondern tatsächlich, sie zu kennen, wie man seinen Hunger, seine sexuellen Gelüste kennt – genau dieses Wissen, genau dieser Kontakt mit der Tatsache macht den Geist empfindsam. Zu wissen, dass man keinen Mut hat – nicht, dass man Mut entwickeln muss –, zu wissen, dass man nicht für sich selbst einstehen kann, zu wissen, dass man nicht für das einstehen kann, was man denkt, zu wissen, dass man nicht die Fähigkeit dazu hat, bringt einem die Fähigkeit; man muss nicht nach Fähigkeit suchen.
     1. Januar 1962