Paul Brunton deutsch || notebooks/18 ♥ Das ehrfürchtige /andächtige Leben

https://www.paulbrunton.org/notebooks/18

Wer mit demütigem, gesenktem Haupt und gefalteten, zusammengelegten oder auf den Knien ruhenden Händen sitzt, mit Geist und Herz in ehrfürchtiger Verehrung, in aufrichtiger, anbetungsvoller und entrückter Versenkung, die sich nichts anderem als der göttlichen Gegenwart bewusst ist - der betet, meditiert, verehrt, ist bereits im Himmel. 

(1) Hingabe
1.1 Die größte Liebe
1.2 Warnungen und Anregungen

(2) Gebet
2.1 Formen des Gebets
Mißverständnisse und Mißbrauch
Menschliches Flehen, göttliche Antwort

(3) Demut
3.1 Das Bedürfnis
3.2 Die Praxis

(4) Aufgabe /Übergabe
4.1 Selbsttäuschung vermeiden
4.2 Verantwortung übernehmen
4.3 Der Prozess
4.4 Seine Wirkung

(5) Gnade
5.1 Ihre Übertragung
5.2 Karma und Vergebung
5.3 Die Macht des Anderen
5.4 Die Bedeutung der Selbstanstrengung
5.5 Sich auf die Gnade vorbereiten
5.6 Die geheimnisvolle Gegenwart 

+ Aufsatz || Die fortschreitenden Stadien der Suche (Das Wirken der Gnade) 
https://diealternativen.blogspot.com/2022/10/paul-brunton-aufsatz-die.html

(1) Hingabe 

1 Alle lebenden Formen überall verkörpern dieses Prinzip des Seins - die eine unendliche Lebenskraft. Sie ist selbst nicht persönlich, aber sie ist offen für den persönlichen Zugang des Menschen und wird auf seine Anrufung antworten - vorausgesetzt, es gelingt ihm, mit ihr in Kontakt zu treten, und vorausgesetzt, seine Annäherung ist richtig -, aber ihre Antwort muss auf ihre eigene Weise und zu ihrer eigenen Zeit kommen.

2 Das Element der Hingabe gehört zu dieser Suche ebenso wie zu jeder anderen. Die Anbetung der göttlichen Seele und die Demut vor der göttlichen Gegenwart sind zwei notwendige Eigenschaften, die der Suchende entwickeln sollte. Die erste drückt sich in der Meditation und die zweite im Gebet aus.

3 Seht, wie die kleinen Vögel die Sonne begrüßen, mit so viel fröhlichem Gezwitscher und so viel Gesangsdarbietung! Damit bringen sie ihre Verehrung für das einzige Licht zum Ausdruck, das sie kennen, ein äußeres Licht. Aber der Mensch kann auch die innere Sonne kennen, das Licht des Überselbst. Wie viel mehr Grund hat er, zu zwitschern und zu singen als die kleinen Vögel! Doch wie wenige Menschen empfinden Dankbarkeit für dieses Privileg.

4 Warum soll ich den religiösen Glauben, die gefühlsmäßige Anbetung pflegen? Weil er die fühlende Natur im Allgemeinen erhebt. Weil er Demut entwickelt. Weil er zur Gnade einlädt. Weil es die Pflicht des Menschen gegenüber seiner Quelle ist.

5 In der Bhagavad Gita ist Krishna das eigene höhere Selbst des Menschen. Er muss sein inneres Heiligtum im Herzen für das Ideal reserviert halten. Er sollte dort den Geist verehren, der ohne Geburt und ohne Tod, unzerstörbar und göttlich ist. Das Leben in dieser Welt ist wie Schaum auf dem Meer: es vergeht allzu schnell; aber die Augenblicke, die man in Anbetung und Ehrerbietung vor der Seele verbringt, sind von ewigem Wert. Die gewaltigsten historischen Ereignisse auf dieser Erde sind schließlich nur Bilder, die wie ein Traum durch das Bewusstsein ziehen. Sobald der Suchende zum Realen erwacht, sieht er sie als das, was sie sind. Dann wird er in dessen Gelassenheit leben, und es wird keine Rolle mehr spielen, ob die Bilder selbst stürmisch und aufgewühlt sind. Es ist das größte Glück, eine solche Gelassenheit zu erlangen - sich über Leidenschaft und Hass, Vorurteile und Angst, Gier und Unzufriedenheit zu erheben und dennoch in der Lage zu sein, seinen weltlichen Pflichten wirksam und kompetent nachzukommen. Es ist möglich, diesen Zustand zu erreichen. Der Suchende hat vielleicht schon einen flüchtigen Blick darauf geworfen. Eines Tages, wenn er geduldig ist, wird er ihn betreten und bleiben - und der unvorstellbar lohnende und vollkommene Zweck seines Lebens, all seiner Lebenszeiten, wird erfüllt sein.

6 Er wird erkennen, dass seine wahre Stärke darin liegt, sich an das höhere Selbst zu erinnern, sich an die Suche danach zu erinnern und vor allem, sich an beides mit intensiver Liebe, Hingabe und Glauben zu erinnern.

7 Wenn der Aspirant ein Gefühl der Ehrfurcht gegenüber der höheren Macht kultiviert, sei es gegenüber Gott, dem Überselbst oder seinem spirituellen Führer, wird er viel gewinnen.

8 Eine Seite der Philosophie hat eine heilige Qualität, die von denjenigen nicht unterschätzt werden sollte, die sich von allem Religiösen nicht angezogen fühlen.

9 Wenn Hingabe, Verehrung und Ehrfurcht durch Wissen gestärkt werden, können sie eines Tages ein Stadium erreichen, in dem deutlich weniger gewünscht oder gefordert wird, und dann entsteht ganz natürlich Frieden. Auch ist ein gewisses Maß an Frieden nicht der einzige Gewinn. Die Tugend folgt später, ruhig und mühelos wachsend.

10 Das metaphysische Studium wird die Ehrfurcht nicht schwächen, sondern sie vielmehr auf eine festere Grundlage stellen. Das metaphysische Verständnis wird die Hingabe nicht schwächen, sondern sie vielmehr fester machen. Was es jedoch schwächen wird, ist die Anhaftung an vergängliche Formen der Verehrung; was es zerstören wird, ist der Irrtum, die Verehrung ausschließlich dem Individuum zu widmen und sich zu weigern, das Universelle einzubeziehen.

11 Da die wahre Philosophie auch eine Lebensweise ist und keine solche ohne Einbeziehung der Gefühle wirksam werden kann, schließt sie die feinsten und hingebungsvollsten Gefühle ein, die dem Menschen möglich sind, und pflegt sie.

12 Die Natur zeigt ihre schönen Landschaften umsonst, wenn derjenige, der in ihre Nähe gekommen ist, nicht die ästhetische, ehrfürchtige Sensibilität besitzt, um die großartigen Aussichten anerkennend zu betrachten. In ähnlicher Weise erfordert die Philosophie eine abgestimmte, ruhige und ehrfürchtige Mentalität, wenn der Mensch, der zu ihren Füßen wandert, von ihr profitieren soll.

13 Unsere größte Stärke kommt aus dem Vertrauen auf das Höhere Selbst und dem Glauben an die Höheren Gesetze.

14 Der alte Heide, der den Sonnenaufgang begrüßte, indem er seine Arme zu ihm ausstreckte, und der einfache Orientale, der dies immer noch tut, gehorchten wahren Instinkten der Anbetung, die die zivilisierten Religionen nicht verbessert haben.

15 Ich werde nie müde werden, den Menschen zu sagen, dass das Überselbst so liebevoll ist wie alle Eltern und dass es sich um unser wirkliches Wohlergehen sorgt. Aber wir müssen diese Liebe erwidern, müssen unsere bedingungslose Hingabe geben, wenn wir eine richtige Beziehung zu ihm haben wollen.

16 Eine Neigung zur Verehrung ist bei einem Aspiranten notwendig: Sie hilft ihm auf verschiedene Weise. Aber die skeptische und verunglimpfende Haltung, die in bestimmten intellektuellen und sozialen Kreisen so weit verbreitet ist, neigt dazu, jede Manifestation dieser Eigenschaft ganz unmöglich zu machen.

17 Wir brauchen viel mehr bhakti, besonders während der Meditation, eine intensivere und wärmere Sehnsucht, die heilige Gegenwart zu spüren. Es ist wirklich ein Bedürfnis, vom bloßen Wissen im Kopf zum Wissen und Fühlen im Herzen hinabzusteigen.

18 Ein intensives religiöses Gefühl der Hingabe ist ebenso Teil des Charakters des Philosophen wie ein stilles mystisches intuitives Gefühl.

19 Ich war erstaunt, Buddhisten im Orient und Theosophen im Okzident zu begegnen, die den Nutzen der Hingabe leugnen und ihre Notwendigkeit verachten. Wie kann es ein höheres Leben ohne dieses heilige Gefühl geben, ohne die Ehrfurcht, die Verehrung, die Gemeinschaft, die Selbstverleugnung, das Streben und die Selbsthingabe, die es verkörpert?

20 Dieses tiefe, innere und unbeschreibliche Gefühl, das ihn nach der Nähe der höheren Macht sehnen lässt, ist weder ein fehlgeleitetes noch ein eitles Gefühl.

21 Es ist eine merkwürdige Vorstellung, die einen Philosophen als einen Menschen ohne Gefühl betrachtet, nur weil er es unter Kontrolle gebracht hat. Nicht, dass es sein ganzes Verdienst wäre, dass er dazu in der Lage war, denn auch die Gnade muss einen Teil des Verdienstes teilen. In seiner Gemeinschaft mit dem Höheren Selbst gibt es viel Gefühl.

22 Dies ist der magische Talisman, der dich stärken und retten wird, auch wenn du in den Hades hinabsteigst - dieser Glaube und die Liebe zum inneren Selbst.

23 Es ist ein notwendiger Moment im Leben eines Menschen, wenn er seine Aufmerksamkeit von sich selbst abwendet, um in Demut das göttliche Wesen zu erkennen, das den Planeten, auf dem er wohnt, belebt. Von solchen staunenden Gedanken kann er zu anbetenden Gedanken geführt werden und von dort zu einer noch tieferen Selbstvergessenheit. Der Höhepunkt, wenn er denn kommt, wird das Gefühl der göttlichen Gegenwart sein.

♥ 24 Die Wahrheit ist nicht nur mit dem ganzen Verstand zu erkennen, sondern auch mit dem ganzen Herzen zu lieben.

25 Verehrung, Ehrfurcht, Anbetung - sie werden durch das Gefühl der Gegenwart des Überselbst hervorgerufen und rufen dieses selbst hervor.

26 Auf dem Bild "Die zwei Majestäten" des französischen Akademiemalers Jean-Léon Gérôme aus dem 19. Jahrhundert hockt ein Löwe auf einem flachen, hohen Felsen am Rande der Wüste und betrachtet die untergehende Sonne. Seine Aufmerksamkeit scheint vollkommen, sein Interesse an der goldenen Kugel ist vollkommen. Der gewöhnliche Mensch, der keinen Zugang zum genauen Zustand des tierischen Bewusstseins hat, könnte sich sogar fragen, ob der Löwe in Anbetung versunken ist; vielleicht hat er aus der Ferne gesehen, wie die Wüstenbeduinen ihre vorgeschriebenen täglichen Andachten verrichten. Sicherlich wurden Schimpansen dabei beobachtet, wie sie die aufgehende Sonne begrüßten und sich zum Gruß an die Brust klopften.

27 Ehrfurcht und Huldigung sind offenbar nicht auf belebte Wesen beschränkt, schon gar nicht auf Menschen. In frühen griechischen Texten lesen wir von unbelebten Wesen, nämlich von Türen, die sich auf magische und unheimliche Weise von selbst öffneten, wenn sich eine Gottheit näherte.

28 Die Botschaft der Philosophie zu diesem Thema lässt sich wie folgt zusammenfassen: Schau über deinen winzigen Bewusstseinskreis hinaus und vergiss das kleine "Ich" für eine Weile, um dich an das größere und großartigere Sein zu erinnern, aus dem du hervorgegangen bist.

29 Sein Streben nach intellektueller Präzision und wissenschaftlicher Faktizität muss und darf seine herzliche Hingabe und sein empfindsames Gefühl nicht austrocknen lassen.

30 Durch die Verbindung von Ehrfurcht und Wissen werden beide Wege der spirituellen Selbstfindung bereichert, während der Mensch selbst ins Gleichgewicht gebracht wird.

31 Es ist ein Irrtum zu glauben, dass jemand ein guter praktizierender Philosoph sein kann, wenn er keine warmen Gefühle für die philosophischen Wahrheiten hat, die er für wichtig hält oder treu zu interpretieren vorgibt.

32 Wir brauchen die schwülstige Hingabe der Religion, die klarere Hingabe der Mystik und die verstehende Hingabe der Philosophie. Mit jeder Stufe des Aufstiegs gibt es mehr Reinheit und weniger Öffentlichkeit, mehr echte Heiligkeit und weniger lauernden Egoismus.

33 Vor dieser selbst existierenden, unberührten Wirklichkeit muss sich das Herz in schlichter Verehrung für immer verneigen, und der Geist muss sie zum Gegenstand eifrigster Meditation machen.

34 Die Hingabe muss mit dem Wissen verzahnt werden, die Ehrfurcht mit dem Verstand, wenn diese innere Arbeit nicht einseitig, unausgewogen und in manchen Fällen sogar unzuverlässig sein soll.

35 Das Schlüsselwort ist hier Ehrfurcht. Sie sollte in jedes Erinnern und jede Meditation einfließen.

36 Er hat in seinem Herzen einen Altar für den unbekannten Gott errichtet. Von nun an betet er dort im Verborgenen und in der Stille an. Die Stunden der Einsamkeit sind ihm vorbehalten, die Momente der Zurückgezogenheit sind ihm gewidmet.

37 Er ist sich der Heiligkeit des Daseins bewusst geworden.

38 Wenn sie nicht mit genügend Ehrfurcht zu dieser Suche kommen, werden sie später durch die Suche zur Ehrfurcht geführt.

39 Unvergesslich sind die Minuten, in denen wir in stiller Anbetung des Überselbst sitzen und wissen, dass es nichts anderes als unser eigenes bestes Selbst ist. Es ist, als ob wir in unser wahres Zuhause zurückgekehrt sind und an seinem geheiligten Herd mit einer Zufriedenheit ruhen, die wir sonst nirgendwo kennen. Wir besitzen nicht mehr irgendetwas, sondern wir sind selbst unaussprechlich besessen. Die individuellen Hoffnungen und Ängste, Sorgen und Wünsche, die unsere Tage so geplagt haben, sind für eine Weile vertagt. Wie können wir sie festhalten, wie können wir es wagen, sie festzuhalten, wenn unser eigenes persönliches Wesen fest in einer alles befriedigenden Umarmung gehalten wird?

40 Seine Hingabe an die Suche ist etwas, worüber er normalerweise nicht mit anderen spricht, etwas, das er wie eine geheime Liebe verbergen muss. Er wagt es nicht, auch nur ein Wort darüber zu verlieren, weil er befürchtet, dass es mit völligem Unverständnis oder offenem Spott aufgenommen wird. Das gilt für seine Familie oder seine Freunde, seine Bekannten oder seine zufälligen Kontakte. Es entwickelt sich eine Schüchternheit, die ihn unfähig machen kann, selbst bei denen Hilfe zu suchen, die auf der gleichen Suche weiter fortgeschritten sind.

41 Wie kann jemand ohne einen solchen Glauben oder ohne ein intuitives Gefühl zur wahren Bedeutung der christlichen Evangelien oder der hinduistischen Gita gelangen?

42 Wir verehren Gott am besten in der Stille, mit stummgeschlagenen Lippen und tief verborgenen Gedanken.

43 Dieses zarte, sanfte und sogar schöne Gefühl, das ihn bewegt, hält und demütigt, ist Anbetung, Ehrfurcht und Heiligkeit. Er spürt, dass die höhere Macht näher ist, als sie es normalerweise ist.

44 Das Wort bhakti schließt nicht nur Verehrung, sondern auch Ehrfurcht ein.

45 Hier wandeln wir auf heiligem Boden, indem wir den Höchsten ehrfürchtig verehren.

46 Ehrfurcht ist eine schöne Eigenschaft, wenn sie auf eine höhere Macht gerichtet ist. Je mehr sie entwickelt wird, desto demütiger muss der Mensch in der Gegenwart werden.

47 Demütig beugt sich das Ego in stiller Huldigung, gehalten vom gütigen Frieden; und dann erscheint dieses zweite Selbst: es ist das Überselbst. Sanft breitet sich die lächelnde Gegenwart aus.

48 Wenn die Menschen Gott wirklich verehren wollen, können sie dies am besten tun, indem sie den Stellvertreter Gottes in ihren Herzen verehren, das Überselbst.

49 Wenn die Verehrung wahrhaftig, authentisch und gefühlvoll sein soll, muss sie auch demütig, selbsterniedrigend und ein Akt des Herzens sein.

50 Er ist dort ganz allein in einem Heiligtum, das kein Wesen mit ihm teilen kann, außer dem göttlichen Sein. Dies ist der Sinn des Lebens für diejenigen, die diese Einsamkeit als eine Form des Leidens empfinden.

51 Der beste Anbeter ist derjenige, der im Verborgenen zu Mir kommt, der in der Stille betet und niemandem davon erzählt.

1.1 Die größte Liebe 

52 Von der Basis bis zur Spitze der philosophischen Pyramide sollte jeder Stein mit akribischem Denken und glühender Liebe gemeißelt werden.

53 Ein Streben, das nicht nur ein vager und gelegentlicher Wunsch ist, sondern ein beständiges, festes und intensives Verlangen nach dem Überselbst, ist eine Grundvoraussetzung. Solches Streben bedeutet den Hunger nach dem Bewusstsein des Überselbst, den Durst nach der Erfahrung des Überselbst, den Ruf nach der Vereinigung mit dem Überselbst. Es ist eine wahre Kraft, die einen nach oben hebt, die einem hilft, das Ego schneller aufzugeben, und die Gnade anzieht. Sie hat diese wünschenswerten Wirkungen in dem Maße, wie intensiv sie gefühlt wird und wie unvermischt sie mit anderen persönlichen Wünschen ist.

54 Denken Sie daran, dass keine Unternehmung und kein Schritt von den eigenen begrenzten Mitteln des Egos abhängen sollte. Die demütige Anrufung der Hilfe des Höheren Selbst erweitert diese Ressourcen und hat einen Schutzwert. Erinnere dich zu Beginn eines jeden Tages, jeder Unternehmung, jeder Reise und jeder wichtigen Arbeit an das Überselbst und sei seinen Gesetzen gehorsam, indem du dich erinnerst. Suche seine Inspiration, seine Kraft. Wenn du es zu deinem stillen Partner machst, verdoppelst du deine Wirksamkeit.

55 Wenn ihr wissen wollt, wie ihr das Höhere Selbst finden könnt, hat Jesus ganz klar die Antwort gegeben. Suche, klopfe an und frage; bete zu ihm und für es - nicht nur einmal, sondern viele Male, wenn nötig, und immer mit ganzem Herzen, liebevoll, sehnsüchtig, ehrfürchtig.

56 Er muss sich der täglichen Übung der Andacht in Gebet und Meditation hingeben. Er muss dieser Übung die Zeit widmen, die sonst mit Vergnügen oder Müßiggang vergeudet würde.

57 Was der Intellekt wegen seiner Schwäche nicht tun kann, kann das strebsame Gefühl durch seine Kraft tun.

58 Der vierte Zustand ist erreichbar, aber die Sehnsucht danach muss von ganzem Herzen kommen und die Bemühungen müssen nachhaltig sein.

59 Es genügt nicht, sich nur zeitweise nach diesem geistigen Erwachen zu sehnen. Er muss sich ständig danach sehnen.

60 Sich hingebungsvoll an das Überselbst zu erinnern, häufig und liebevoll an es zu denken, ist Teil dieser Praxis.

61 Die Suche ist keine Sache, mit der man spielen kann; das ist nur für diejenigen, die nur darüber reden. Sich darauf einzulassen, bedeutet notwendigerweise, sein ganzes Leben ihr zu widmen.

62 Das Streben sucht sich seine eigene Ebene. Steigende Gewässer sind schwer zu stauen.

63 Wenn er manchmal eine Art von Heiligkeit in sich aufsteigen spürt, soll er sie ohne Verzögerung nähren. Sie kann sich ausbreiten und der Frucht mehr Süße verleihen.

64 Indem er bei der Schönheit und Ruhe, der Weisheit und der Kraft des Überselbst verweilt, lässt er die Gedanken von selbst dorthin wandern.

65 Wenn er sein Ziel erreichen will, muss er es sich klar vor Augen führen und es muss von seinem Willen getragen sein. Er sollte es mit seinem ganzen Wesen wünschen und mit seinem ganzen Herzen daran glauben.

66 Dieses Gefühl der Verehrung, der Ehrfurcht und der inneren Anziehung sollte genährt und entwickelt werden, damit es zu einer großen Liebe, einer ästhetischen Gemeinschaft heranwächst, die vollkommen befriedigend ist.

67 Den, den ich mit "O Geist der Welt" anspreche und den die Kabbalisten mit "Meister der Welten" ansprechen, den, der ohne Namen, Gesicht und Form ist, den allein bete ich an. Das, wovon alles abhängt, das aber selbst von nichts abhängt, das verehre ich. Das, was von allen Wesen unsichtbar ist, aber selbst alles sieht, das verehre ich.

68 Jede Handlung wird zu einem heiligen Gedenken: Wir sprechen im Namen des göttlichen Wesens, wir arbeiten für es, wir tun alles, als ob wir sein Vertreter wären. In diesem verehrenden Geist wird ein Brief geschrieben oder ein Buch verfasst. Daher schreibt Shankara im Saundaryalahari: "Lass alles, was ich tue, zu Deiner Verehrung werden."

69 Von nun an lebt er auf und für die Suche und tötet in seinem Herzen alle anderen Wünsche.

70 Die Gegenwart des Großen Geistes kann erkannt, angegangen, gefühlt und geliebt werden.

71 Das Leben, die Geschichte, die Erfahrung - jede gibt uns die gleiche klare Botschaft. Der Tempel Salomons, einst eine Pyramide von gewaltigem Ausmaß, wird dem Erdboden gleichgemacht, und mit ihm verschwinden Tausende von Anbetern. Was also, wie und wo sollen wir anbeten? Lasst uns die zeitlose Macht suchen, die die Jahrhunderte übersteigt, lasst uns kein Wort sprechen, sondern in die Stille fallen, denn hier ist die Stimme der Gedanken des kleinen Ichs eine Beleidigung. Lasst uns dorthin gehen, wohin Jesus uns riet - tief in unser Herz. Denn wir tragen die Wahrheit in uns - doch wie wenige wissen es - und sind mit dieser Macht im Bewusstsein selbst am engsten verbunden.

72 Die liebevolle Aufmerksamkeit für das Jenseits sollte sich nicht auf Momente der Meditation oder des Gebets beschränken, sondern sollte den Hintergrund für alle anderen Gedanken bilden.

73 In den Hindu-Schriften wird die Anbetung vor jedem wichtigen Schritt im Leben empfohlen.

74 Das Wesen, aus dem alle Wesen hervorgehen und zu dem sie schließlich zurückkehren - das verehre ich!

75 Den Glauben zu schaffen ist eine Sache, ihn zu erhalten eine andere.

76 Warum zeigt das Überselbst nicht ein für allemal seine Existenz und seine Macht? Warum lässt es diese lange Quälerei des Menschen, der in Unwissenheit und Dunkelheit verharrt, weitergehen? Alles, was das Ego aus seiner vielfältigen Entwicklung gewinnen kann, ist in der Antwort verpackt. Dies haben wir in Die Weisheit des Überselbst und Die spirituelle Krise des Menschen betrachtet. Aber es gibt noch etwas, das zu dieser Antwort hinzugefügt werden muss. Das Überselbst wartet mit tiefster Geduld darauf, dass er - der Mensch - es vollständig allem und jedem anderen vorzieht. Es wartet auf die Zeit, wenn die Sehnsucht nach der Seele dem wahren Aspiranten keine Ruhe lässt, wenn die Liebe zum Göttlichen alle anderen Lieben überdauert und überwiegt. Wenn er spürt, dass er es mehr braucht als alles andere in dieser Welt, wird das Überselbst ihm unfehlbar seine Gegenwart offenbaren. Deshalb ist eine sehnsüchtige Hingabe eine der wichtigsten Qualifikationen, die er besitzen kann.

77 Durch Gedanken wurde das Ego geschaffen; durch Gedanken kann die Macht des Egos aufgehoben werden. Aber der Gedanke muss auf ein höheres Wesen gerichtet sein, denn die Bereitschaft des Egos, sich selbst anzugreifen, ist nur ein Vorwand. Richten Sie es ständig auf das Überselbst, seien Sie dem Überselbst geistig zugetan und lieben Sie das Überselbst gefühlsmäßig. Kann es sich dann weigern, Ihnen zu helfen?

78 Der Weg, um in die Gegenwart des Überselbst aufgenommen zu werden, lässt sich in einem einzigen Satz zusammenfassen: Liebe es. Weder durch schweres Einatmen noch durch langsames Ausblasen, weder durch Kopfstand noch durch Verrenkungen wie ein Frosch kann man Einlass erhalten. Auch nicht durch langes Studium der göttlichen Dinge oder durch scharfe Analyse derselben. Aber lasst die Liebe zuerst kommen, lasst sie das Atmen, Pusten, Stehen oder Verrenken inspirieren, lasst sie zum Studium ziehen und zum Denken treiben, und dann werden diese Methoden wirklich fruchtbar werden.

79 Liebe das Überselbst von ganzem Herzen, wenn du möchtest, dass es dir die Fülle seiner empfänglichen Liebe offenbart.

80 Wenn das Göttliche zum einzigen Gegenstand der Liebe und zum ständigen Thema der Meditation geworden ist, kann das Herabkommen einer gnadenvollen Erleuchtung nicht mehr weit sein.

81 Die Liebe ist sowohl die Sonne für den Samen als auch die Frucht des Baumes. Sie ist ein Teil des Weges zur Selbstverwirklichung und auch ein Ergebnis des Erreichens des Ziels selbst.

82 Die Liebe, die er dem Überselbst als Opfergabe darbringen soll, muss Vorrang vor allen anderen Lieben haben. Sie muss den Kern des Herzens bis zu einer Tiefe durchdringen, die die beste von ihnen nicht erreicht.

83 Er muss die heilige Überzeugung haben, dass sein höheres Selbst ihn nicht verlassen wird, solange er das Ideal hegt und pflegt.

84 In all seinen geistigen Abenteuern und emotionalen Missgeschicken sollte er niemals das Ziel aus den Augen verlieren, sollte niemals zulassen, dass Enttäuschung oder Schwäche ihn von seiner Suche abbringen.

85 Die Ehrfurcht vor der Verwirrung, wenn wir niederknien, um uns von ihr leiten zu lassen, ist gut; aber die Ehrfurcht vor der Liebe, wenn wir von der Seele um ihrer selbst willen angezogen werden, ist besser.

86 Wer von dieser Liebe zur Wahrheit besessen und so aufrichtig ist, dass er bereit ist, ihr alle anderen Wünsche unterzuordnen, wird von der Wahrheit selbst belohnt werden.

87 Nur wenn das Überselbst zum Mittelpunkt seines Denkens wird, ist es wahrscheinlich, dass es die Inspiration für all sein Tun wird.

88 Wenn er mit genügend Geduld ausharrt, wird er dazu kommen, seine Praxis nicht als eine trockene Übung zu betrachten, zu der er sich widerwillig aus Pflichtgefühl begibt, sondern als eine freudige Rückkehr, zu der er von seinem eigenen Herzenswunsch angezogen wird.

89 Wenn die Suche ihn auffordert, die menschliche Liebe zu opfern, wird er die Kraft dazu haben? Wird er in der Lage sein, sein Ego zu kreuzigen?

90 Wie nahe er der Wahrheit kommt, kann davon abhängen, wie sehr er sich für sie interessiert.

91 Irgendwann wird die Liebe in seine Suche eintreten müssen - die Liebe zum Überselbst. Denn durch diese vereinigende Kraft wird sich seine Verwandlung am Ende vollziehen.

92 Solange er das Überselbst nicht mit tiefem Gefühl und echter Hingabe liebt, ist es unwahrscheinlich, dass er die notwendigen Anstrengungen unternimmt, um es zu finden, und die Disziplin aufbringt, die nötig ist, um die Hindernisse auf dem Weg dorthin beiseite zu schieben.

93 Die Liebe zum Überselbst ist das schnellste Pferd, das uns zum himmlischen Ziel tragen kann. Denn je mehr wir es lieben, desto weniger lieben wir das Ego und seine Wege.

94 Die hingebungsvolle Haltung wird nicht mit dem Wachstum der mystischen Haltung abnehmen. Auch sie wird wachsen, Seite an Seite mit der anderen. Aber sie wird mehr und mehr egoistisches, selbstsüchtiges Interesse oder Greifen aus sich herauswerfen, bis sie zur reinen Liebe des Überselbst um seiner selbst willen wird.

95

Warum kommen wir nur mit unseren schmutzigen Problemen und unseren dunklen Sorgen in Gottes Gegenwart? Warum nur als Bettler oder wenn wir unglücklich, unglücklich, ungesund sind? Können wir nicht freudig zu ihm kommen, um seiner selbst willen, allein aus Liebe zu ihm?

96 "Die absolute Wahrheit ist das Symbol der Ewigkeit, und kein endlicher Verstand kann jemals das Ewige erfassen; daher kann ihm auch keine Wahrheit in ihrer Fülle dämmern. Um den Zustand zu erreichen, in dem der Mensch sie sieht und empfindet, müssen wir die Sinne des äußeren Menschen aus Ton lähmen. Dies ist ein schwieriges Unterfangen, und die meisten Menschen werden es in diesem Fall zweifellos vorziehen, sich mit relativen Wahrheiten zufrieden zu geben. Aber um sich auch irdischen Wahrheiten zu nähern, bedarf es zuallererst der Liebe zur Wahrheit um ihrer selbst willen, denn sonst wird sie nicht erkannt werden. Und wer liebt in diesem Zeitalter die Wahrheit um ihrer selbst willen?"
~H.P. Blavatsky

97 Seine Sehnsucht nach der Gegenwart des Geliebten wechselt sich ab mit seiner Verzweiflung, sie jemals zu erreichen. In der Tat scheint das höhere Selbst mit ihm Verstecken zu spielen.

98 Klammere dich mit Liebe an das Reale.

99 Diese Sehnsucht nach spirituellem Licht wird zu manchen Zeiten von Angst, zu anderen von Freude begleitet sein.

100 Die heftige, liebevolle, beständige Hingabe, ja sogar Anbetung, die die meisten Mütter ihrem einzigen oder bevorzugten Kind entgegenbringen, würde ausreichen, um einen Aspiranten durch alle Wechselfälle des Langen Pfades zu tragen.

101 Die Liebe, auf die es wirklich ankommt, ist die Liebe zum Höchsten. Alle anderen Arten sind nur billiger Ersatz.

102 Wenn die Vorstellung von einer Höheren Macht, die immer war, ist und sein wird, so stark mit dem Glauben durchtränkt wird, dass sie explosive Kraft hat, kommt er der Wahrheit näher.

103 Ein Mann oder eine Frau, dem oder der das Schicksal die äußere menschliche Liebe versagt hat, kann feststellen, dass es ihm oder ihr auch das sehr reale Gefühl der göttlichen Liebe angeboten hat. In diesem Fall kann er das Geschenk nur dann in seiner Fülle empfangen, wenn er die Verweigerung resigniert annimmt.

104 Während er zuerst auf die Suche ging, weil er Trost im Leiden des Scheiterns, der Tragödie oder der Verzweiflung suchte, kommt er jetzt aus aufrichtiger Liebe zum Wahren, zum Guten, zum Wirklichen.

105 Wenn die Menschen überhaupt etwas verehren, dann eine Macht, die unendlich weiser und großartiger ist als jeder Zustand, den sie zu erreichen wagen.

106 Manche spüren dieses Streben nach einem höheren Leben so stark, dass es zu einem Schmerz wird.

107 Verehrung und Dankbarkeit sollten allein der Quelle vorbehalten sein. Die richtige Art und Weise, diese auszudrücken, ist, sie in das eigene Wesen einzuprägen.

108 Er soll seine höchste Befriedigung, seine stärkste Anhänglichkeit in dem göttlichen Geliebten finden.

109 Ihr wollt Gott nicht mehr. Du liebst jetzt Gott. Ersteres ist nur für Anfänger.

110 Er behält seine Verehrung allein dem unendlichen und unaussprechlichen unsichtbaren Wesen vor. Er wird die menschlichen Lehrer, die seine Existenz bestätigen, ehren und sich vor ihnen demütigen, aber er kann ihnen nicht die gleiche Verehrung entgegenbringen.

111 Je mehr wir uns den göttlichen Reizen hingeben, desto weniger hingebungsvoll oder empfänglich werden wir für die irdischen. Die bloße Ausübung der Fähigkeit der Verehrung für etwas, das außerhalb unserer selbst liegt, bringt uns also allmählich dem Zustand der Wunschlosigkeit näher.

112 Erst wenn man es zutiefst liebt und instinktiv versteht, kann man sagen, dass man zu echter Jüngerschaft gelangt ist.

1.2 Warnungen und Vorschläge 

113 Der Weg der glühenden Hingabe an eine religiöse Liebe zu Gott sollte von allen beschritten werden. Aber er muss nicht der einzige Weg sein; das wäre auch nicht wünschenswert.

114 Eine weltliche Weigerung, das Heilige zu ehren, ist ebenso unausgewogen wie eine klösterliche Weigerung, das Weltliche zu ehren. In der Ausgewogenheit beider Pflichten, in der vernünftigen Verbindung ihrer zugewiesenen Rollen im Leben des Menschen liegt der Weg für den heutigen Menschen. Jedes Zeitalter hat seinen eigenen Schwerpunkt; der unsere sollte das Gleichgewicht sein.

115 Die Gefahr des religiös-mystischen Andachtsweges ist die Gefahr, in die der blinde Glaube zu verfallen pflegt. Eine oberflächliche Leichtgläubigkeit nimmt leicht einen schädlichen - weil das Ego befriedigenden - Aberglauben an.

116 Es ist unphilosophisch, einen Kult, ein System der Verehrung mit einer Person - dem Guru - als Ziel zu errichten. Er mag respektiert und bewundert, verehrt und geliebt werden, aber er ist immer noch ein Mensch und sollte nicht verehrt werden.

117 Die Verehrung einer historischen oder mythologischen Gottheit muss, wenn Gnade erlangt und Fortschritt erfahren wird, in der Verehrung des Überselbst enden - des reinen Seins. Genau das Gleiche muss mit der Hingabe an jeden menschlichen Guru geschehen.

118 Allzu oft verfällt dieses heilige und schöne Gefühl unter dem Druck des Egos und verkommt zu bloßer Sentimentalität.

119 Die Vorstellung, dass irgendein menschliches Wesen etwas zu geben hat, was Gott braucht - sei es Liebe, Anbetung oder Verehrung - ist unzulässig, ungeachtet der Dogmen mancher populärer Theologie und der Aussagen einiger fortgeschrittener Mystiker wie Eckhart. Das würde Gott weniger machen als das, was er sein muss.

120 Die Pflicht zur Anbetung, sei es in einem öffentlichen Tempel oder in einem Privathaushalt, besteht nicht, weil Gott unseres Lobes bedarf - denn es fehlt ihm an nichts -, sondern weil wir uns an ihn erinnern müssen.

121 Denkt er an die Wahrheit oder denkt er an sich selbst? Interessiert er sich genug für das höhere Selbst, um das niedere zu vergessen? Kurz gesagt, verehrt er Gott oder das "Ich"?

122 Er wirft sich mehrmals täglich vor seinem eigenen Ego nieder: Das ist oft die einzige Anbetung, die der moderne Mensch vollzieht.

123 Wenn wir das innere Licht mindestens ebenso sehr um seiner selbst willen wie um seiner Wirkungen willen wollen, werden wir beginnen, es zu bekommen. Aber die Wirkungen zu suchen, während man das Reich anruft, bedeutet, sich selbst zu betrügen.

124 Wenn dieser Weg der Hingabe überbetont und nicht durch ein Gegengewicht ausgeglichen wird, wenn der Guru zum Objekt eines hysterischen Liebesspiels gemacht wird, dann führt die Vorstellungskraft den Geist in Pseudoerleuchtungen, die für die Wahrheit wertlos sind. Der Guru selbst wird unwillkürlich zu einem anpassungsfähigen Ersatz für die Freundschaft oder Liebe, die Kameradschaft oder das Drama oder die Mutterschaft gemacht, die die Welt nicht zu bieten hat. Die erhabene Beziehung zwischen Schüler und Meister wird in eine Liebesaffäre verwandelt, mit all den egoistischen Begleiterscheinungen wie Eifersucht, Intrigen, Hochgefühl oder Depression, die damit einhergehen. Ist es nicht verständlich, dass atheistische Skeptiker über die mystischen Verzückungen von Nonnen im Kloster spotteten, die in ihren Visionen der Umarmung des Herrn erotische Bilder sahen? Zwar lässt sich die mystische Erotik der mittelalterlichen Nonnenklöster zum Teil oder im Einzelfall durch diese Unterdrückung der Sexualität erklären. Aber der andere Teil und die anderen Fälle lassen sich damit nicht erklären.

125 Was ist das Gebet anderes als die Hinwendung zu einer höheren, unsichtbaren Macht, und zwar auf die einzige Art und Weise, die die einfachen, geistig ungebildeten Menschen kennen? Warum sollte man es ihnen vorenthalten? Was an seinem Gebrauch in der organisierten Religion falsch ist, ist, dass ihnen die weiteren Fakten nicht beigebracht werden. Erstens: Das Gebet ist nur ein Anfang, seine Weiterentwicklung ist die Meditation. Zweitens sollte es sich nicht auf materielle Forderungen beschränken, sondern immer von moralischen und religiösen Bestrebungen begleitet sein. Drittens wird es, wie Jesus lehrte, am besten im Privaten und im Geheimen verrichtet.

126 Obwohl die Verwirklichung ohne eine hingebungsvolle Einsamkeit des Geistes nicht möglich ist, bedeutet dies nicht, dass andere Interessen verbannt werden sollten.

127 Wir müssen zwischen einem echten, aufrichtigen Streben und einem, das nur Wunschdenken ist, unterscheiden.

128 Jalaluddin Rumi, der Sufi: "Wenn die Menschen sich einbilden, dass sie Allah anbeten, dann ist es Allah, der sich selbst anbetet."

129 Es besteht eine Gefahr für jeden Menschen, der diesem inneren Teil seines Wesens jeglichen Anteil am täglichen Leben, jegliche Liebe, Ehrfurcht und Verehrung verweigert. Diese Gefahr kann sich in vollem Umfang in seinem Körper oder in seinem Geist bemerkbar machen.

130 Wenn religiöse Hingabe sich nie über die physischen Details der Form ihres Objekts erhebt, wird sie materialistisch. Wenn sie sich nur auf die menschlichen Details konzentriert, wird sie hysterisch.

131 Es ist wahr, dass viele der vom Menschen verehrten Götter in Formen gekleidet sind, die lediglich Produkte seiner eigenen Vorstellungskraft sind. Aber der Grundgedanke hinter diesen Formen ist es nicht.

132 Das Gefühl religiöser Ehrfurcht, die Haltung demütiger Anbetung müssen von selbst im Herzen aufsteigen. Es reicht nicht aus, nur die äußeren und körperlichen Bewegungen zu vollziehen, die ihre innere Gegenwart begleiten.

133 Jedes Bild, das sich der Mensch von Gott macht, sei es ein gemaltes, ein geistiges oder ein menschliches, hat seinen Platz, wenn seine Vertrautheit ihm hilft, anzubeten. Aber es bleibt ein Bild und muss eines Tages überwunden werden.

134 Die Symbole und Zeremonien müssen für den Laien klar und einfach gedeutet werden, damit er nicht nur mit Verstand verfolgen kann, was im Gottesdienst geschieht und warum es so ist, sondern auch emotional stärker daran teilhaben kann.

135 Ein Ritus kann eine Stimmung der Ehrfurcht erzeugen. Er wirkt nach außen und hilft dem empfänglichen Geist im Innern.

136 Wenn den Menschen gezeigt wird, dass der Kirchgang nicht nur eine soziale Gewohnheit ist und sein soll, können sie aus einem solchen Besuch besser eine gewisse Erbauung und moralische Kraft schöpfen.

137 Der intellektuelle Mystiker lehnt oft all jene liturgischen, rituellen und hierarchischen Aspekte ab, die in den meisten institutionellen Religionen so stark ausgeprägt sind. Denn sie lenken das menschliche Streben nach außen, während die wahre Mystik es nach innen lenkt.

138 Wenn du das Glück hast, zu entdecken, dass es sowohl einen Ashram als auch einen Guru in dir gibt, so wie es auch eine Kirche und eine Gegenwart in dir gibt, magst du dich fragen, warum du dafür hin und her gehen solltest.

139 Die drei kleinen Handbücher der Hingabe, die Bhagavad Gita, die Stimme der Stille und das Licht auf dem Pfad, die von so vielen benutzt werden, bilden ein perfektes und ausgezeichnetes Trio und gehören sicherlich zur philosophischen Lehre.

140 Liste der empfohlenen Bücher 

Sri Aurobindos: Lichter über Yoga H.P. Blavatsky: Die Stimme der Stille Buddha: Dhammapada John Bunyan: The Pilgrim's Progress Sir Edwin Arnold: (1) The Song Celestial; (2) The Light of Asia Annie Besant: (1) In the Outer Court; (2) The Path of Discipleship William Q. Judge: Übersetzung der Bhagavad Gita Ralph Waldo Emerson: "Die Überseele" (Essay) Evelyn Underhill: (1) Mystik; (2) Praktische Mystik; (3) Die Grundlagen der Mystik; (4) Das Leben des Geistes und das Leben von heute Swami Vivekananda: Werke Sri Ramakrishna: Sprüche [Anmerkung der Redaktion: Es sind drei Auswahlen verfügbar. (1) F. Max Müller, Ramakrishna; His Life and Sayings; (2) N. Gupta, Sayings of Parahansa Ramkrishna (sic); (3) Sri Ramakrishna Math, Sayings of Sri Ramakrishna: the most exhaustive collection of them, their number is 1120] Bruder Lawrence: Die Praxis der Gottesgegenwart Sri Rabindranath Tagore: Sadhana; die Verwirklichung des Lebens Jacob Boehme: (1) Der Weg zu Christus; (2) Dialoge über das übersinnliche Leben Yogi Ramacharaka: Fortgeschrittener Kurs in Yogi-Philosophie und orientalischem Okkultismus Joseph Sieber Benner: Das unpersönliche Leben Ralph Waldo Trine: In Tune with the Infinite Wisdom of the East Reihe Smith: (1) Persische Mystiker; (2) Attar Sheldon Cheney: Männer, die mit Gott gewandelt sind Kahlil Gibran: Der Prophet F.L. Woodward (Übers.): Some Sayings of the Buddha Plato: Werke (insbesondere "Apologie des Sokrates") Seneca: Schriften und andere römische stoische Autoren Gordon Shaw: Der Weg zur Wirklichkeit Albert E. Cliffe: (1) Lektionen für ein erfolgreiches Leben; (2) Loslassen und Gott lassen David Seabury: Hilf dir selbst, glücklich zu werden Mary Strong (Herausgeberin): Briefe der verstreuten Bruderschaft

(2) Gebet 

1 Das Gebet ist eine der ältesten menschlichen Handlungen und eines der ersten menschlichen Bedürfnisse.

2 "Lehrt uns, wie wir beten sollen", riefen die Jünger Jesus zu. Der moderne Mensch ist genauso verwirrt wie sie es waren. Er muss die Antwort neu lernen.

3 Die Suche beginnt mit dem Gebet und endet auch mit ihm. Kein Mensch, ob Anfänger oder Fortgeschrittener, kann es sich leisten, dieses wertvolle Mittel der Gemeinschaft, der Anbetung, des Gottesdienstes und der Bitte wegzuwerfen.

4 Mit dem Gebetsruf, der in den meisten Religionen ein- oder zweimal am Tag und in der islamischen Religion fünfmal am Tag verrichtet wird, verfolgten die Weisen, die ihn ursprünglich formuliert haben, mindestens zwei Ziele. Erstens soll es uns daran erinnern, was wir sind - eine Seele - und wohin wir gehen - letztlich zu Gott. Das zweite ist, uns von der einengenden, materialisierenden Routine der Arbeit oder des Geschäfts zu befreien.

5 Das Gebet ist sehr notwendig. Es hilft, die Gefühle zu reinigen oder zu läutern. Das Gebet führt später zur Intuition.

Beten Sie nicht darum, dass die Dinge so geschehen, wie Sie es sich wünschen; das ist nicht immer dasselbe wie das, was für Sie am besten ist. Selbst in Ihren täglichen Gebeten können Sie etwas tun, um Ihren Charakter zu verbessern.

Die meisten Menschen beginnen ihr Gebet mit der Bitte um etwas. Das ist nicht richtig; das Gebet ist ein Akt der Hingabe und Liebe zu Gott. Es ist die Manifestation des Gefühls, dass es etwas Höheres gibt, mit dem man in Kontakt kommen kann. Das Gebet ist nicht nur eine Bitte, sondern in erster Linie ein Akt der Anbetung und der Liebe zu Gott. Erst danach kann man um etwas für sich selbst bitten - vor allem natürlich um geistige Dinge und nicht um materielle. Du solltest, wenn möglich, in Einsamkeit beten. Aber du kannst mit anderen beten, wenn sie mit dir im Einklang sind.

6 Kein Mensch ist so weit fortgeschritten, dass er es sich leisten kann, auf das Gebet zu verzichten. Es nimmt einen sehr wichtigen Platz im Leben des philosophischen Aspiranten ein.

7 Der Skeptiker, der alles Gebet für eitel und nutzlos hält, der die Gründe dafür für töricht hält, hat allzu oft Recht. Aber wenn er aufhört, weiter nach den Gründen für das Gebet zu suchen, wird er ungerechtfertigt. Denn wenn er forschen würde, könnte er entdecken, dass das wahre Gebet oft erhört wird, weil es nichts anderes ist, als eine Verbindung mit der Lebenskraft im Universum herzustellen, auch wenn sie noch so lose, unpassend und unregelmäßig ist.

8 Es gibt niemanden, der so sündig oder charakterlich so verkommen ist, dass ihm dieses gesegnete Privileg einer zerknirschten Sehnsucht nach Gemeinschaft mit seiner eigenen göttlichen Quelle verwehrt bleibt. Selbst das Versäumnis, jemals zuvor gebetet zu haben, selbst ein vergangenes Leben voller Schande und Irrtum, hebt dieses Recht nicht auf, sondern verstärkt es im Gegenteil noch. Unter diesen Voraussetzungen wird man feststellen, dass es viele verschiedene Formen einer solchen Gemeinschaft, verschiedene Arten eines solchen Gebets gibt.

9 Es gibt Leute, die sich gegen die Einführung des Gebets in das philosophische Leben wenden. In einer Welt, die durch das Gesetz von Ursache und Wirkung regiert wird, was nützt da dieses jammernde Bitten um unverdiente Wohltaten, fragen sie. Ist es nicht unvernünftig, sie zu erwarten? Wäre es nicht ungerecht gegenüber anderen, sie zu gewähren?

Diese Einwände sind berechtigt. Aber das Thema ist mit Wolken bedeckt. Um zwei oder drei davon zu zerstreuen, lohnt es sich, zwei oder drei Tatsachen festzuhalten. Erstens: Egal, ob ein Gebet an das Urwesen, an das Überselbst oder an einen geistigen Führer gerichtet ist, es richtet sich immer an eine höhere Macht und ist daher eine Erniedrigung des Egos vor dieser Macht. Wenn wir uns an die selbstgefällige Selbstgefälligkeit des Menschen erinnern und an die Notwendigkeit, sie zu stören, wenn er auf eine wahrere Stimme als seine eigene hören will, was kann an einer solchen Selbstbescheidung falsch sein? Er wird durch sein Bitten nicht von der Herrschaft des Gesetzes von Ursache und Wirkung befreit. Wenn er eine Antwort auf sein Gebet zu erhalten scheint, können wir sicher sein, dass dies aus Gründen geschieht, die in sich selbst gültig sind, selbst wenn er diese Gründe nicht kennt. Aber wie viele Gebete werden erhört? Jeder weiß, wie gering der Anteil ist.

Ein Mensch, der ernsthaft versucht, geistlich voranzukommen, wird sich gewöhnlich schämen, irgendeinen weltlichen Wunsch in sein heiliges Gebet hineinzutragen. Er wird hart an sich arbeiten, um sich zu verbessern, zu läutern und zu korrigieren, so dass er nicht zu zögern braucht, sich im Gebet zu engagieren - für die richtigen Dinge. Er wird um ein besseres Verständnis der höheren Gesetze beten, um eine klarere Sicht dessen, worin seine individuelle geistige Verpflichtung besteht, um mehr und wärmere Liebe für das Überselbst.

10 Es ist seltsam, dass die meisten Gerechten gewöhnlich zugeben, dass sie kein Recht haben, etwas umsonst zu bekommen, und doch schämen sie sich nicht, im Gebet um Befreiung von ihren besonderen Schwächen oder gewohnheitsmäßigen Sünden zu bitten. Haben sie das Recht, - oft in einer mechanischen, aufdringlichen oder weinerlichen Weise - um ein Ergebnis zu bitten, für das andere allzu hart arbeiten? Ist es nicht eine Unverschämtheit, um ein göttliches Eingreifen zu bitten, das sie begünstigen soll, während die anderen ernsthaft daran arbeiten, sich umzugestalten?

Wie sollte ein Mensch also beten? Soll er darum beten, dass ihm die Tugenden umsonst und unverdient gegeben werden, für die andere Menschen sich anstrengen und mühen müssen? Ist es nicht gerechter für sie und am Ende besser für ihn selbst, wenn er, anstatt etwas umsonst zu verlangen, so betet: "Ich wende mich an dich, o Meister, um Inspiration, um mich zu erheben und zu übertreffen, aber ich schaffe diese Inspiration durch meinen eigenen Willen. Ich knie vor dir nieder und bitte um Führung in den Problemen und Entscheidungen des Lebens, aber ich erhalte diese Führung, indem ich dich als ein Beispiel moralischer Vollkommenheit betrachte, dem ich folgen und das ich nachahmen soll. Ich bitte dich um Hilfe in meiner Schwäche und Schwierigkeit, in meiner Dunkelheit und Bedrängnis, aber ich erzeuge und forme diese Hilfe, indem ich versuche, sie telepathisch von deinem inneren Wesen aufzunehmen." Dies ist eine andere Art von Gebet als die weinerlichen Bitten, die oft unter diesem Namen laufen, und während sie selten direkte, nachvollziehbare Ergebnisse zeigen, zeigt dieses immer welche.

11 Er sollte nicht dem Irrtum verfallen, dass der Übergang zum philosophischen Studium ihn von der Pflicht der mystischen Praxis befreit hat oder dass der Übergang zu letzterer ihn von der Notwendigkeit der religiösen Hingabe befreit hat. Wir lassen nicht fallen, was zu einer niedrigeren Stufe gehört, sondern behalten und bewahren es auf der höheren. Das Streben ist ein lebenswichtiges Bedürfnis. Er sollte wie ein Kind zu den Füßen seiner göttlichen Seele werden und demütig um ihre Gnade, Führung und Erleuchtung bitten. Wenn sein Ego stark ist, wird das Gebet es schwächen. Er soll dies jeden Tag tun, nicht mechanisch, sondern aufrichtig und gefühlvoll, bis ihm die Tränen in die Augen steigen. Die Suche ist eine ganzheitliche und schließt neben allen anderen Elementen auch das Gebet ein.

12 Das Gebet ist die Stimmung des niederen Selbst, wenn es sich dem höheren Selbst zuwendet.

13 Wir beten, um Sünden zu bekennen oder um uns zu demütigen, um mit dem Göttlichen zu kommunizieren oder um Gnade zu erflehen, in Freude wie in Verzweiflung.

14 Gebet bedeutet nicht Bestechung, Schmeichelei oder Erschrecken.

15 Diejenigen, die über ein starkes kritisches Urteilsvermögen verfügen, mögen es für nutzlos halten, im Gebet den Kopf zu senken und die Knie zu beugen. Es mag für das persönliche Gleichgewicht besser sein, wenn sie es tun, aber ihre Schwierigkeit muss anerkannt werden.

16 Buddha bezeichnete das Gebet als völlig nutzlos. Jesus hingegen forderte seine Anhänger zum häufigen Gebet auf.

17 Wir sind zum Gebet aufgerufen, weil wir weder im menschlichen Leben noch auf der spirituellen Suche Erfolg haben können, ohne göttliche Hilfe zu suchen und zu erhalten.

18 Jedes Geschöpf stößt in Situationen, in denen es völlig hilflos ist, sich vor Gefahr und Tod zu retten, einen verzweifelten Schrei des Herzens aus. Und das ist für Tiere genauso natürlich wie für Menschen. Die jüngeren Tiere wenden sich damit an ihre leibliche Mutter, die älteren an die Vater-Mutter aller Wesen, Gott.

19 Kann jemand mit Recht sagen, dass er kein Gefühl hinter das Gebet um geistiges Licht, Führung oder Hilfe stellen kann, weil er so wenig darüber weiß oder so wenig Glauben daran hat? Zumindest erkennt er, dass er Hilfe von außen braucht, und kann die Mächte, die es gibt, anflehen oder bitten, ihm zu helfen, wo immer sie können. Da Telepathie eine Tatsache ist und die geistige Welt nicht weniger real ist als die diesseitige, können solche Konzentrationen nicht ohne einen gewissen Wert sein.

20 Der erste Wert des Gebets besteht darin, dass es ein Eingeständnis der persönlichen Unzulänglichkeit ist und folglich ein Streben nach persönlicher Erhöhung. Es ist eine Selbstzerstörung des Ichs und der Beginn einer Loslösung von ihm. Es ist ein erster Schritt im Gehorsam gegenüber der paradoxen Verkündigung Jesu: "Wer sein Leben verliert, wird es finden."

21 Dionysius der Areopagit sagte, es gebe drei Arten des Gebets: das kreisförmige, das spiralförmige und das direkte.

22 Diejenigen, die glauben, das Gebet sei ein Überbleibsel primitiven Aberglaubens, das in einem modernen geistigen Leben nicht mehr zeitgemäß ist oder von einem höheren mystischen Leben nicht beachtet wird, irren sich. Der Mensch des zwanzigsten Jahrhunderts kann sich ihm heute ebenso gewinnbringend widmen wie der Mensch des zweiten Jahrhunderts - vielleicht sogar gewinnbringender, weil er mehr Hilfe von außen benötigt.

23 Wenn aber das Gebet ein unverzichtbarer Teil des geistlichen Lebens ist, so sind niedrigere Vorstellungen vom Gebet für einen höheren Grad dieses Lebens nicht unverzichtbar.

24 In der Auffassung der Philosophie ist Platz für die bescheidenste Gebetshaltung ebenso wie für die schärfste Intelligenz.

25 Das christliche Tischgebet vor und das hebräische Dankgebet vor und nach den Mahlzeiten wurden aus demselben Grund vorgeschrieben wie das kurze, fünfmalige Gebet des Mohammedaners am Tag. Damit sollte die Erinnerung an den höheren Zweck des Lebens in das tägliche Leben gebracht werden.

26

Viele Philosophiestudenten sind sich der Bedeutung des Gebets nicht bewusst und sind aufrichtig überrascht, wenn ihnen geraten wird, ihren Meditationen ein paar Minuten demütiger Anbetung voranzustellen. Einige protestieren, dass sie nicht wissen, zu was oder zu wem sie beten sollen; dass Gott als absolutes Prinzip nicht in der Lage ist, miteinander zu kommunizieren, während Gott als beliebter Spender von Segen und Leid eine bloße Fiktion von Priestern und Klerikern ist. Sie scheinen zu glauben, dass diejenigen, die begonnen haben, mystische Übungen zu praktizieren - und sicherlich diejenigen, die mit philosophischen Studien begonnen haben - keinen weiteren Bedarf an Gebet haben. Sie könnten sich nicht mehr irren.

Die positiven Errungenschaften aus jeder Stufe der Suche gehen niemals verloren. Diejenigen der Religion werden in der mystischen Stufe bewahrt und dürfen nicht verworfen werden; die des Mystizismus werden in der dritten und höheren Stufe der Philosophie bewahrt. Natürlich schreitet der Einzelne zu höheren Auffassungen vom Gebet fort, aber das bedeutet nicht, dass er über seine Praxis völlig hinausgeht. Eine solche atheistische Haltung könnte niemals gutgeheißen werden. Das aufrichtige Gebet ist eine Notwendigkeit und ein Vergnügen für den ernsthaften Schüler.

Um auf diejenigen zurückzukommen, die sich immer noch fragen, an wen oder was sie ihre Gebete richten sollen: Es wird vorgeschlagen, dass sie sie in Richtung dessen darbringen, an dessen Existenz sie vermutlich glauben - ihr eigenes höheres "Ich".

27 Zu viele Menschen - und einige von ihnen sind Anhänger dieser Suche - erinnern sich nicht an die Bedeutung des einfachen Gebets. Der intellektuelle Stolz wird nicht genügend zu Füßen der Höheren Macht gedemütigt, und es gibt eine offensichtliche Vernachlässigung der ehrfürchtigen Anbetung in ihrer Haltung und ihrem täglichen Leben.

28 Man darf nicht übersehen, wie wichtig das Gebet ist, vor allem in einem bestimmten Entwicklungsstadium. Damit ist nicht die mechanische Formel einer orthodoxen Kirche gemeint, sondern eine einfache, spontane, inbrünstige Anbetung - eine Bitte um Gemeinschaft -, die vom Herzen an das Höhere Selbst gerichtet ist.

29 Der Mystiker muss durch das frühere Stadium gehen, in dem er das Überselbst als einen "Anderen" betrachtet, bevor er das spätere Stadium erreichen kann, in dem er es als sein eigenes wesentliches Selbst betrachtet. Daher die Notwendigkeit des Gebets für die erste Stufe.

30 Wahres Gebet kann eines von mehreren Dingen sein: die demütige Öffnung des ganzen Herzens, damit das Göttliche eintreten kann, wenn es sich dafür entscheidet, das Bestreben, eine stille Gemeinschaft mit der höheren Macht zu erreichen, oder das selbstlose Bemühen, den göttlichen Willen in einer bestimmten Situation zu verstehen.

2.1 Formen des Gebets 

32 Die hingebungsvolle Natur des Schülers sollte zum Vorschein kommen, indem er die Liebe zum Göttlichen hegt, die Sehnsucht nach dem Göttlichen pflegt und die Ernsthaftigkeit auf der Suche nach dem Göttlichen kultiviert. Diese Eigenschaften werden am besten durch die Gewohnheit des täglichen Gebets zum Ausdruck gebracht. Die Liebe wird durch das eifrige Gefühl zum Ausdruck kommen, mit dem er seine Gedanken täglich dem Gebet zuwendet; das Streben wird sich durch die Höhe offenbaren, zu der die Anbetung während des Gebets aufsteigt, und durch die Tiefe, zu der seine Selbsterniedrigung während derselben Zeit fällt. Die Ernsthaftigkeit wird sich in der Grundstimmung des Strebens nach Selbstverbesserung zeigen, die seinem ganzen wachen Leben zugrunde liegen sollte.

33 Jedem Morgen soll der inneren Arbeit ein kurzes Gebet und eine körperliche Verbeugung vorausgehen, wobei man im ersten Fall darum bittet, als Kanal benutzt zu werden, und im zweiten Fall um eine Neuausrichtung des Kontakts.

34 Das Gebet eines Philosophen: "Das, was die immerwährende Gegenwart im Menschen ist: an das wende ich mich, wenn ich in Not bin; an das meditiere ich, wenn ich ruhe; möge das mit seiner Gnade meinen Eintritt in die andere Seite des Todes segnen."

35 Es ist gut, dafür zu beten, dass das kommende Jahr in dir einen strebsameren und entschlosseneren Menschen, einen ruhigeren und ausgeglicheneren Sucher nach der Wahrheit finden möge.

36 Die Kraft des Denkens ist am größten, wenn es von dem inspiriert wird, was jenseits des Denkens liegt, und so nimmt der Mystiker mit dem Herannahen der Weihnachts- und Neujahrszeit andere mit in diese geistige Erinnerung, die für ihn eine Form der Meditation ist und von der er glaubt, dass sie nicht ohne inneren Wert für sie sein wird.

37 Das Knien, die westliche körperliche Haltung des Gebets, drückt die geistige Haltung der Demut aus. Die Niederwerfung, die östliche Gebetshaltung, bei der die Stirn dicht über dem Boden liegt, bringt dieselbe geistige Haltung bis zum äußersten Grad zum Ausdruck - die Erniedrigung.

38

Danke für Deine Gegenwart und Existenz hier und jetzt.

Ein Lob dafür, dass das Leben auf der Erde erträglicher und erträglicher wird, wenn es bedrückend wird.

39 Der ägyptische Priester kniet auf dem Boden, die Fersen stützen das Gesäß, beide Arme sind seitlich ausgestreckt, um unsichtbare Kräfte von oben zu empfangen, die Handflächen sind zum Himmel gerichtet.

40 Das Gebet ist am besten und folglich am wirksamsten, wenn es in Demut und Liebe verrichtet wird.

41 Er soll vom Gebet Gebrauch machen. Jeden Tag sollte er auf die Knie gehen und um Gnade beten, sich in Selbsthingabe dem höheren Selbst anbieten und seine Sehnsucht und Liebe zu ihm ausdrücken. Eine solche Bereitschaft, für ein oder zwei Minuten auf die Knie zu gehen und den Stolz des Egos im Gebet zu zügeln, ist äußerst wertvoll. Das ist es, was Jesus meinte, als er sagte, er werde "wie ein kleines Kind"; diese Demut ist inspirierte Kindlichkeit, nicht dumme Kindlichkeit.

42 Es war Origenes, der frühe Kirchenvater, der behauptete, die wahre Gebetshaltung sei die stehende, bei der die Arme in Form eines Kreuzes ausgestreckt sind.

43 O Du Göttlichkeit in mir (und in der ich ebenso bin) - möge ich mich immer daran erinnern, warum dieses irdische Leben erhöht und erlöst werden muss.

44 Mit erhobenen Händen, die Handflächen und Finger in der Gebetsgeste verschränkt, drückt sich der Mensch, mit oder ohne Stimme, instinktiv und körperlich zum Unendlichen aus.

45 "Möge Er unseren Geist leiten", betet der Hindu jeden Tag. Dies ist ein guter Gedanke zur Demut.

46 Irgendwann während deines Gebets übergibst du dein persönliches Selbst an Gott und deinen persönlichen Willen an Seinen Willen.

47 Wenn du ein funktionierendes und fehlerfreies Gebet willst, was ist besser als das, das Sokrates gewöhnlich benutzte: "Gib mir das, was für mich am besten ist", oder das, das ein älterer Heide benutzte: "Möge ich nur das Gute lieben, suchen und erlangen"?

48 Zu allen Zeiten wurden die Hände vor Gott erhoben, sei es zum Bitten oder zum Flehen. Dies ist eine instinktive, natürliche Geste.

49

Hymne: "Lobt Gott, von dem alle Segnungen fließen,

      Lobt Ihn, alle Geschöpfe hier unten;

      Lobt Ihn oben, ihr Engelscharen,

Gelobt seien Vater, Sohn und Heiliger Geist!"

50 Buddhistische Form der Ehrerbietung: Lege beide Hände aneinander, wobei sich die Handflächen berühren. Heben Sie die Arme hoch und führen Sie sie dann nach hinten, bis die Daumen auf der Stirn ruhen.

51

Welch ein Privileg,

alles im Gebet zu Gott zu tragen!

Oh, welch ein Frieden, den wir oft einbüßen,

Oh, welchen unnötigen Schmerz ertragen wir.

Alles, nur weil wir nicht

alles im Gebet zu Gott tragen!

      -Lied aus dem neunzehnten Jahrhundert

52 Es ist ratsam, das Gebet oder die Heilbehandlung mit einem stillen oder gesprochenen Dank an die höhere Macht zu beenden. Er sollte mit großer Inbrunst und tiefer Demut ausgesprochen werden.

53 Der Jain-Heilige Amitagati: a) "Bete, dass mein Geist, oh Herr, immer im Gleichgewicht ist, zu Hause und im Ausland." b) "Durch Selbstanalyse, Selbstzensur und Reue vernichte ich die Sünde."

54

Du!

Unsichtbar, unberührt und unbekannt,

Die einzige Gnade, die ich erflehe

Ist die Gnade, Dich zu lieben!

      --Mein Gebet

55

Die sieben heiligen Körperhaltungen und Geisteshaltungen der philosophischen Anbetung (Aufsatz auch in Band 4 abgedruckt)

Die Funktion dieser Haltungen ist suggestiv und hilfreich. Sie sind ein Symbol für sieben emotionale Haltungen. Jede körperliche Haltung ist bis zu einem gewissen Grad ein Hinweis auf die Gefühle, die sie auslösen. Da der Mensch in einem fleischlichen Körper wohnt, ist seine Körperhaltung während des Gebets und der Anbetung genauso bedeutsam wie bei jeder anderen Tätigkeit: Sie wird zu einer heiligen Geste.

Einige mystisch gesinnte Menschen lehnen diese Körperhaltungen ab, entweder weil sie alle zeremoniellen Vorschriften ablehnen oder weil sie in ihnen keinerlei Nutzen sehen. Auf den ersten Grund antworten wir, dass solche Praktiken in der Philosophie keine hohlen Riten sind, sondern wertvolle Techniken, wenn sie mit Bewusstsein und intelligentem Verständnis ausgeführt werden. Auf den zweiten Grund antworten wir, dass die Übungen die irdische Schwerkraft des physischen Körpers depolarisieren und ihn für den Eintritt spiritueller Strömungen zugänglicher machen. Sie befreien die Aura von unerwünschtem Magnetismus. Wenn jemand meint, dass er sie nicht braucht, kann er auf sie verzichten.

Drei Bemerkungen von Avicenna dienen als ausgezeichnete Einführung in den Gebrauch dieser Haltungen.

Der Akt des Gebetes sollte außerdem von jenen Haltungen und Verhaltensregeln begleitet werden, die gewöhnlich in der Gegenwart von Königen eingehalten werden:

Demut, Stille, Senken der Augen, Zurückziehen der Hände und Füße, nicht umdrehen und nicht herumzappeln.

Diese Gebetshaltungen, die sich aus Rezitation, Kniebeugung und Niederwerfung zusammensetzen und in regelmäßiger und bestimmter Anzahl auftreten, sind der sichtbare Beweis für das wirkliche Gebet, das mit der vernunftbegabten Seele verbunden ist und ihr anhaftet. Auf diese Weise wird der Körper dazu gebracht, die der Seele eigene Haltung der Unterwerfung unter das Höhere Selbst nachzuahmen, so dass der Mensch durch diesen Akt von den Tieren unterschieden werden kann.

Und nun wollen wir feststellen, dass der äußere, disziplinierende Teil des Gebetes, der mit persönlichen Bewegungen nach bestimmten nummerierten Haltungen und begrenzten Elementen verbunden ist, ein Akt der Erniedrigung und der leidenschaftlichen Sehnsucht dieses niederen, teilweisen, zusammengesetzten und begrenzten Körpers gegenüber der Mondsphäre ist.

      -aus Avicenna über Theologie, von A.J. Arberry

1. Stehen und Erinnern.

(a) Stehe bequem und schaue nach Osten oder zur Sonne. (b) Stelle die Füße zehn Zentimeter voneinander entfernt auf, hebe die Arme nach vorne und nach oben, bis sie sich etwa in der Mitte zwischen der Senkrechten und der Waagerechten befinden, fünfundvierzig Grad über der Waagerechten, und strecke sie vollständig aus. (c) Die Handflächen beider Hände sollten abgewandt und nach oben gerichtet sein. (d) Der Kopf ist leicht angehoben und die Augen sind nach oben gerichtet.

Bringen Sie die Aufmerksamkeit des Geistes abrupt von allen anderen Aktivitäten weg und konzentrieren Sie sich nur auf die Höhere Macht, sei es als Gott, das Überselbst oder den Meister. Der Akt des Erhebens der Arme sollte mit dem entschiedenen Erheben der Gedanken synchronisiert werden. Die bloße Tatsache, alle Aktivitäten abrupt aufzugeben und das Heben der Hände für eine gewisse Zeit zu praktizieren, wird dazu beitragen, die Erhebung des Geistes zu bewirken. 

2. Dehnen und Anbetung.

(a) Nimm die gleiche Position der Füße und Arme ein wie in der vorherigen Haltung. (b) Beuge den unteren Teil der Arme an den Ellbogen und bringe die Handflächen beider Hände flach zusammen, während du gleichzeitig tief einatmest. Halte den Atem ein paar Sekunden an. Ausatmen und dabei die Arme fallen lassen.

Die Haltung sollte die einer liebevollen, ehrfürchtigen, anbetenden Verehrung des Überselbst sein. 

3. Verbeugung und Aspiration.

(a) Lege beide Hände leicht auf die Vorderseite der Oberschenkel. (b) Beuge den Rumpf an der Taille nach vorne, bis er sich der Horizontalen nähert. Achten Sie darauf, dass beide Knie starr gerade und nicht gebeugt bleiben. (c) Lassen Sie die Handflächen nach unten gleiten, bis sie die Knie berühren. Entspannen Sie die Finger. (d) Der Kopf sollte sich in einer Linie mit der Wirbelsäule befinden, wobei die Augen nach unten zum Boden schauen.

Indem man der Höheren Macht Hingabe und Liebe entgegenbringt, sollte das Gefühl einer persönlichen Beziehung zu ihr genährt werden. 

4. Knien und Beichten.

(a) Lass dich auf den Boden fallen und stütze die Knie darauf. (b) Hebe den Rumpf von den Fersen weg und halte ihn in einer geraden, aufrechten Linie mit den Oberschenkeln. (c) Flache die Handflächen beider Hände zusammen und bringe sie vor und nahe an die Brust. (d) Schließen Sie die Augen. Dies ist natürlich die traditionelle christliche Gebetshaltung.

Gestehen Sie reumütig charakterliche Schwächen ein und bekennen Sie reumütig Sünden im Verhalten. Benennen Sie sie ganz konkret. Bekennen Sie auch die Grenzen, Unzulänglichkeiten und Unvollkommenheiten, derer man sich bewusst ist. Zweitens: Bitten Sie die Höhere Macht um Kraft, um diese Schwächen zu überwinden, um Licht, um die Wahrheit zu finden, und um Gnade. Die Qualitäten, die man braucht, um ihnen entgegenzuwirken, sollte man in konkreten Worten formulieren. Dieses Bekenntnis ist ein unverzichtbarer Teil der philosophischen Andacht. Wenn es aufrichtig und spontan ist, macht es einen stolzen Menschen demütig und öffnet so das erste Tor in der Mauer der Gnade. Es zwingt ihn, sich seiner Unwissenheit bewusst zu werden und sich seiner Schwäche schamhaft bewusst zu werden. Der Beter demütigt sein Ego und zerbricht seine Eitelkeit; deshalb darf er seine Fehler nicht verbergen und keine Ausreden suchen. Nur durch diese Offenheit kann die Zeit kommen, in der er die Kraft bekommt, den Fehler zu überwinden. Dieses Bekenntnis zwingt den Betenden zu Boden und seine Selbstachtung mit ihm, wie einen gedemütigten Bettler. In seiner Angst entdeckt er immer wieder seine Unzulänglichkeit und die Notwendigkeit der Hilfe Gottes oder eines Gottesmannes. 

5. Hocken und Unterwerfung.

(a) Man bleibt auf den Knien und sinkt nach unten, bis beide Fersen das Gewicht des Rumpfes tragen, Wirbelsäule und Kopf sind aufrecht, die Hände liegen auf den Oberschenkeln. (b) Das Kinn wird gesenkt, bis es die Brust berührt. (c) Die Augen werden halb geschlossen gehalten.

Diese Haltung wird mit völlig leerem Geist und Herz eingenommen und in völliger Resignation des Eigenwillens der Höheren Macht überlassen. Gebt demütig das Ego auf und legt seinen Stolz ab. Bete um Gnade und bitte darum, vollständig in das Überselbst aufgenommen zu werden. Es ist ein gesunder Instinkt, der den Menschen veranlasst, seinen Kopf zu beugen, wenn das Gefühl der Ehrfurcht in ihm stark wird. 

6. Niederwerfung und Vereinigung.

(a) Ohne aufzustehen und die Beine in den Knien gefaltet zu halten, beuge den Oberkörper nach vorne und neige das Gesicht so tief wie möglich. (b) Lege die Hände mit ausgestreckten, gespannten und sich berührenden Handflächen auf den Bodenteppich. (c) Legen Sie die Stirn auf die Hände. Die Knie sollten dann zur Brust hin angezogen werden. Alle zehn Zehen müssen den Boden berühren. d) Schließen Sie die Augen. In der altägyptischen Religion war die Hetbu oder "Verbeugung vor dem Boden" ein wichtiger Teil des Gottesdienstes. Für die Mohammedaner ist die Verbeugung des Körpers während des Gebets ebenso wichtig. Diese Haltung ist im Orient weit verbreitet, aber für die meisten Menschen im Westen ist sie unbequem und wird ihnen daher gewöhnlich vorenthalten. Wer sich jedoch sehr zu ihr hingezogen fühlt, kann sie praktizieren.

Während dieser Haltung sollte man den Geist von allen Gedanken leeren und ihn beruhigen. Entspanne die Emotionen, öffne das Herz und sei völlig passiv, indem du versuchst, das Einströmen von himmlischer Liebe, Frieden und Segen zu spüren. 

7. Gesten (mit Gedanken, die sich auf Dienst und Selbstverbesserung konzentrieren).

(a) Um diese hohe Stimmung nicht zu verlieren, erhebe dich langsam und gleichmäßig vom Boden, um die gewöhnlichen Aktivitäten in der Welt wieder aufzunehmen. Wenden Sie gleichzeitig Ihre Aufmerksamkeit von sich selbst ab und anderen zu, wenn Sie dazu geneigt sind. Legen Sie Fürsprache für sie ein, ziehen Sie Segen auf sie herab und halten Sie sie dem göttlichen Licht, der göttlichen Kraft und dem göttlichen Frieden entgegen. (b) Drücke die rechte Hand abwechselnd auf Stirn, Mund und Herz und halte bei jeder Geste inne. Entscheide dich, den idealen Eigenschaften, die während des Bekenntnisses in Haltung 4 erwähnt wurden, fest zu folgen. Wenn du die Stirn berührst, nimm dir vor, dies in Gedanken zu tun; wenn du den Mund berührst, nimm dir vor, dies in Worten zu tun; und wenn du das Herz berührst, nimm dir vor, dies in Gefühlen zu tun. Epilog.

Kreuze und verschränke die Arme im Stehen diagonal. Die Hände ruhen dann auf der Brust, die Finger zeigen nach oben zu den Schultern. In dieser letzten Phase sollst du aufrichtig dankbar sein, freudig dankbar und ständig anerkennend für die Tatsache, dass Gott ist, für deinen eigenen Kontakt mit Gott und für das Gute - geistig und materiell - das dir widerfahren ist.

56 Der erste Teil des Gebets sollte laut gesprochen werden. Seine Lippen müssen seinen Gedanken eine physische Verkörperung geben. Denn er lebt in einer physischen Welt, und das Gebet sollte auf der gleichen Ebene beginnen. Aber der zweite Teil sollte still und geistig sein, in sich gekehrt und vertieft. Dennoch sollte er den Zeitpunkt des Übergangs vom ersten zum zweiten Teil nicht willkürlich festlegen. Der Wechsel vom Sprechen zum Schweigen sollte von selbst und durch die eigene innere Eingebung erfolgen.

57 Das Gebet, wenn es ein Bittgebet ist, wird am besten kurz vor und kurz nach dem Eintritt in die Stille formuliert. Im ersten Fall ist das Herz dann reiner und wird weiser bitten. Im zweiten Fall, wenn die stille Gemeinschaft hergestellt wurde und das Nachglühen des Friedens da ist, wird das Herz dann verstehen, dass das ganze Problem am besten der höheren Macht überlassen und die Angst abgetan wird, dass Forderungen, die aus Unwissenheit gestellt werden, die Macht nur begrenzen oder vereiteln.

58 Das Gebet sollte ein Ausstrecken nach der geistigen Gegenwart einer höheren Macht sein. Es sollte sich damit begnügen, ein bestimmtes intuitives Gefühl zu erlangen, das über alle gewöhnlichen, alltäglichen persönlichen Gefühle hinausgeht. Wenn es dann etwas Bestimmtes sucht, sollte es um mehr Licht des Verstehens, mehr Kraft der Selbstbeherrschung, mehr Herzensgüte bitten - nicht um mehr Geld auf der Bank, mehr Möbel im Haus, mehr Pferdestärken im Auto.

59 Er sollte nicht zögern, demütig, kniend in der Abgeschiedenheit seines privaten Zimmers, zu dem Überselbst zu beten. Zunächst sollte er in seinem Gebet anerkennen, dass die Sünden seiner entfernteren Vergangenheit zu Leiden in der späteren Vergangenheit oder seiner unmittelbaren Gegenwart geführt haben, und er sollte dies als gerechte Strafe ohne rebellische Gefühle akzeptieren. Dann möge er sich auf die Gnade stürzen, da sie die einzige Befreiung ist, die ihm außerhalb seiner eigenen, angemessenen und notwendigen Anstrengungen zur Änderung der Ursachen bleibt. Schließlich soll er sich an den lebenden Meister erinnern, dem er die Treue geschworen hat, und aus der Erinnerung Kraft schöpfen.

60 In diese Stille einzutreten ist die beste Art zu beten.

61 Es soll nicht, wie bei so vielen unaufgeklärten Religiösen, nur eine Bitte sein, etwas umsonst zu bekommen, eine Bitte um einen unverdienten persönlichen Vorteil. Es soll erstens ein Eingeständnis der Schwierigkeit oder gar des Versagens des Ichs sein, seinen eigenen Weg durch den dunklen Wald des Lebens richtig zu finden; zweitens ein Eingeständnis der Schwäche oder gar Hilflosigkeit des Ichs bei der Bewältigung der moralischen und geistigen Hindernisse, die sich ihm in den Weg stellen; drittens eine Bitte um Hilfe bei den eigenen Bestrebungen nach Selbsterkenntnis und Selbstverbesserung; viertens die Entschlossenheit, bis zum Ende zu kämpfen, um die niederen Wünsche aufzugeben und die niederen Emotionen zu überwinden, die Staubstürme zwischen dem Aspiranten und seinem höheren Selbst aufwirbeln, und fünftens die bewusste Selbstbescheidung des Egos in dem Eingeständnis, dass sein Bedürfnis nach einer höheren Macht zwingend ist.

62 Bringen Sie Ihre Bitte nicht vor, bevor Sie nicht den höchsten Grad Ihrer hingebungsvollen Verehrung erreicht oder den Gipfel Ihrer mystischen Meditation erklommen haben. Erst dann solltest du sie formulieren und sie vor die Macht bringen, deren Gegenwart du dann spürst.

63 Er sollte glauben, dass er in diesem Augenblick das empfängt, worum er betet. Aber er sollte dies nur tun, wenn er keine gegenteiligen Anzeichen von Kälte oder Zweifel spürt, und nur, nachdem er durch reine Anbetung oder Meditation mit der Kraft in Kontakt getreten ist.

64 Wann immer eine Notlage eintritt, in der du Hilfe, Führung, Schutz oder Inspiration benötigst, wende den Gedanken von der eigenen Kraft ab und bringe ihn demütig im Gebet zu den Füßen der höheren Macht.

65 Gebete beginnen wirklich, wenn ihre Worte enden. Sie sind nicht dann am wirksamsten, wenn die Lippen aktiv sind, sondern wenn sie still sind.

66 Viele Menschen wenden sich aus Schwäche, aus Verzweiflung und Schmerz dem Gebet zu. Andere wenden sich dem Gebet aus Stärke zu, weil sie eine Verbindung herstellen oder zur heiligen Kommunion gehen wollen.

67 Das, worum man in der stürmischen Sehnsucht des Ichs betet, kann falsch sein. Aber das, worum in der tiefsten Stille der Gegenwart des Überselbst gebetet wird, wird richtig sein und daher empfangen werden.

68 Ein öffentlicher Ort ist eine unnatürliche Umgebung, um sich geistig oder körperlich in die Haltung des wahren Gebets zu versetzen. Es ist viel zu intim, emotional und persönlich, als dass man es irgendwo anders als in der Einsamkeit zufriedenstellend versuchen könnte. Was in Tempeln, Kirchen und Synagogen als Gebet gilt, ist daher ein Kompromiss, der von der physischen Notwendigkeit einer Institution diktiert wird. Es mag ganz gut sein, aber leider ist es allzu oft nur das verkleidete Double des wahren Gebets.

69 Die beste Lösung dieses Problems besteht vielleicht darin, beides zu verbinden: private Gebete in einem öffentlichen Gebäude zu verrichten, wie es die Katholiken tun. Aber diejenigen, die der Messe ein Stück voraus sind, ziehen es gewöhnlich vor, dem Rat Jesu zu folgen und in der Abgeschiedenheit ihrer eigenen Gemächer zu beten.

70 Allzu oft ist das Gebet nur ein Selbstgespräch, ein Mensch, der zu seinem eigenen Ich über sein eigenes Ich spricht und nur von seinem eigenen Ich gehört wird. Es wäre viel besser für ihn, wenn er lernen würde, seine Gedanken zum Schweigen zu bringen und sich in eine aufnahmebereite Haltung des Zuhörens zu versetzen; was er dann vielleicht hört, kann ihn davon überzeugen, dass "der Vater weiß, was ihr braucht".

71 Oh, Herr, wenn ich überhaupt ein Gebet habe, dann ist es: "Lass das 'Ich' absolut still werden und führe mich in deine völlige Stille, wo nichts anderes zählt als die Stille selbst."

72 Das Gebet ist natürlich nur ein Teil der Suche. Das Gebet sollte Ausdruck seiner Ehrfurcht und Liebe zur Höheren Macht, zu Gott, zur Seele oder wie immer man sie nennen mag, sein. Es kann still sein oder nicht. In seinen Gebeten sollte er dieser Anbetung ein Bekenntnis jener Fehler und Schwächen folgen lassen, die seine volle Gemeinschaft mit Gott behindern, und erst am Ende des Gebets sollte er um Hilfe bei der Überwindung dieser Fehler und um Licht bitten, das ihn leitet.

73 Um was soll er beten? Er soll intensiver denn je nach dem Überselbst streben und darum bitten, im Bewusstsein mit ihm vereint, im Willen ihm übergeben und im Ego gereinigt zu werden.

74 Wenn die Gegenwart der Gottheit spürbar ist, muss kein Name in der Anrufung ausgesprochen und kein Gebet in der Bitte gesprochen werden.

75 Es ist klüger, im Gebet nicht zu viel zu reden, sondern lieber eine Weile zu schweigen und so Gott Gelegenheit zu geben, zu uns zu sprechen.

76 Gebet und Meditation sind private Handlungen, denn sie betreffen nicht die Beziehungen des Menschen zu anderen Menschen, sondern zu Gott. Deshalb sollten sie unter vier Augen praktiziert werden.

77 Bete, indem du innerlich auf das intuitive Gefühl, das Licht, die Kraft hörst, nicht durch auswendig gelernte Formen oder verarmtes Betteln.

78 Wenn wir tatsächlich in der lebendigen Gegenwart dieses heiligeren Selbst sind, können wir unsere Bittgebete sprechen, aber nicht vorher.

79 Der Schritt von der öffentlichen Anbetung zur privaten Kommunion ist ein Schritt nach vorn.

80 Der Russe Staretz Silouan schrieb in den Aufzeichnungen, die er nach seinem Tod auf dem Mönchsberg Athos hinterließ, dass das Gebet so hoch konzentriert sein sollte, dass jedes Wort langsam kommt.

81 Er kann sein Gebet immer mit Recht mit der Bitte um Führung und manchmal mit der Bitte um Vergebung abschließen. Eine solche Bitte kann jedoch nur dann ihre Berechtigung haben, wenn es sich nicht um eine Bitte um Beeinflussung des Karmas handelt, wenn sie nach dem Erkennen des begangenen Unrechts, der Einsicht in die persönliche Schwäche, dem Bekenntnis, das zur Reue führt, und dem wirklichen Bemühen um reumütige Buße und moralische Verbesserung erfolgt. Die ewigen Gesetze des Karmas werden nicht aufhören zu wirken, nur weil man darum bittet, und sie können ihre eigene Integrität nicht verletzen. Sie sind unpersönlich und können nicht dazu gebracht werden, irgendjemandem besondere Privilegien oder willkürliche Gefälligkeiten zu gewähren. Es gibt kein billiges und einfaches Entkommen vor ihnen. Wenn ein Sünder die verletzenden Folgen seiner Sünden vermeiden will, muss er eben diese Gesetze nutzen, um ihm dabei zu helfen, und darf nicht versuchen, sie zu beleidigen. Er muss eine Reihe neuer Ursachen in Gang setzen, die neue und angenehmere Folgen nach sich ziehen, die als Gegenmittel für die älteren wirken können.

2.2 Missverständnisse und Missbräuche

82

Wenn das Weltgeschehen jeder geäußerten Bitte, die aus dem Munde eines Menschen kommt, ausgeliefert wäre, dann würde es im Chaos versinken, und das Leben würde zu einem verwirrenden Labyrinth werden. Nein! Bevor wir leichtfertig von Gebetserhörungen sprechen, sollten wir erst einmal zwischen Pseudogebeten und echten Gebeten unterscheiden.

83

Der Glaube, dass das Höchste Prinzip des Universums durch jeden Ruf eines jeden Menschen von seiner Arbeit abgehalten werden kann, oder dazu gebracht werden kann, jeder Bitte jeder Art zu gehorchen, oder dazu überredet werden kann, das Wirken der kosmischen Gesetze aufzuheben, um einem Geschöpf zu genügen, dem die Wirkung auf sich selbst nicht gefällt, ist nicht nur naiv, sondern auch beleidigend. Denn das würde Gott herabsetzen und ihn auf den Status eines bloßen Menschen herabdrücken. Seinem eigenen Gebet mehr Macht zuzuschreiben, bedeutet in Wirklichkeit, dass Gott so viel weniger Macht hat.

84

Männer und Frauen, die sich in großen Nöten befinden oder mit Problemen konfrontiert sind, die sie verzweifeln lassen, die von Krankheit, Arbeitslosigkeit, Schulden oder schweren Gefahren bedrängt werden, sind nicht zu tadeln, wenn sie sich um Hilfe an die Quelle aller Liebe wenden. Ihre Gebete sind so legitim wie die Hilferufe eines jeden Kindes an seine Mutter oder seinen Vater. Ihr Ruf nach Hilfe ist verzeihlich und nicht unangemessen. Unvernünftig ist jedoch die Weigerung, sich zu fragen, inwieweit sie selbst zu ihrer Situation beigetragen haben und wie viel sie selbst tun müssen, um sie zu ändern. Von einem unreifen Kind kann man nicht erwarten, dass es solche Nachforschungen anstellt, und seine Eltern müssen vielleicht allein alles tun, was erforderlich ist, um ihm zu helfen, aber auch der erwachsene Mensch ist in Verantwortung und Pflichten hineingewachsen. Was ich damit sagen will, ist, dass er mit der höheren Macht die Arbeit der Selbstrettung teilen muss, eine Arbeit, die mit der Untersuchung der vergangenen Ursachen seines Unglücks beginnt, weitergeht, um gegenwärtige Schritte abseits der ausgetretenen Pfade zu den erforderlichen Handlungen zu unternehmen, und nur damit endet, dass er sich für einen zukünftigen Charakter oder eine zukünftige Fähigkeit entscheidet, die die Saat solcher Ursachen vertreiben wird. Nennen Sie dies ein rationales Gebet, wenn Sie wollen. Der Akt des Betens wird hier weder wild als völlig nutzlos, als eine Art kindisches Selbstgespräch, angeprangert, noch töricht als der richtige Weg aus allen Schwierigkeiten gepriesen.

85

Wenn die Menschen wüssten, wie die Seher wissen, wie groß die Kluft zwischen den etablierten, organisierten Religionen und der wahren Religion selbst ist, würden sie verstehen, warum die Gebete dieser Religionen, ob für nationale oder individuelle Ziele, so oft Gott nicht erreichen und keine Antwort erhalten. Am 26. Mai 1940 gab es einen Massenappell an Gott in allen Gotteshäusern Englands und des Britischen Empire. Die britische Regierung erklärte ihn zu diesem Zweck zum nationalen Gebetstag. Doch innerhalb weniger Tage kapitulierte Belgien, und innerhalb eines Monats brach Frankreich zusammen. Großbritannien war auf sich allein gestellt. War dies die Antwort auf ihr Gebet? Das religiöse Gebet, wenn es zu anderen Zeiten vernachlässigt und nur dann in Anspruch genommen wird, wenn ein materieller Nutzen angestrebt wird, ist das größte Beispiel für Wunschdenken, das die Welt je gekannt hat. Wenn die Antwort der allmächtigen Gottheit in direktem Verhältnis zur Menge der Gebete stehen soll, die Er empfängt, wenn Er nur dann zugänglich sein soll, wenn diese Beschwörungen eine bestimmte Zahl erreichen, dann verdient es der tibetische Gebetsmühlenring, im Westen in Massenproduktion hergestellt zu werden!

86

Wenn man - wie W. Tudor Pole - den erfolgreichen Rückzug aus Dünkirchen oder die erfolgreiche Luftschlacht um Großbritannien als Ergebnis der Fürsprache der Kirche oder des Nationalen Gebetstages betrachtet, verfällt man lediglich dem Aberglauben. Warum sollte man nicht sagen, dass die Kapitulation Belgiens und der Zusammenbruch Frankreichs ebenfalls auf dieselbe Ursache zurückzuführen sind, weil sie etwa zur gleichen Zeit stattfanden? Warum haben nicht alle Gebete des Klerus die Tausenden von britischen Kirchen gerettet, die durch deutsche Bomben zerstört wurden? Nein - das Karma ist mächtiger als die Kirche, die Evolution verhängnisvoller als die Fürbitte; Großbritannien wurde gerettet, weil sowohl das britische Karma als auch die evolutionären Bedürfnisse der Welt seine Rettung erforderten.

87

Die Vorstellung, dass der Krieg aufgrund nationaler Gebetstage einen anderen Verlauf genommen hat, als er andernfalls hätte nehmen können, muss in Frage gestellt werden. Seit den ältesten Zeiten haben Nationen solche Tage abgehalten, wann immer sie sich in Schwierigkeiten befanden, und gewöhnlich bestanden sie aus landesweiten Bitten, dass die Schwierigkeiten von ihnen genommen werden. Das bloße Aussprechen einer solchen Bitte kann den Lauf des Schicksals nicht ändern und auch keinen Einfluss auf Gott ausüben. Wahres Gebet sollte etwas mehr sein, etwas Tieferes als das. Es muss eine echte Reue sein und nicht nur ein Versuch, einer Situation zu entkommen, zu der man durch eigenes falsches Denken und falsches Handeln beigetragen hat. Wie wenige Nationen haben wirklich Buße getan; wenn sie einmal aus der Not heraus waren, haben sie schnell wieder denselben alten Kurs eingeschlagen. Man kann den größten Glauben an den Wert und die Macht des Gebets haben, aber damit es wirksam ist, muss es echt sein und richtig praktiziert werden.

88

Die gefühlsbetonte Anbetung und das Wunschdenken der Volksreligion haben die Millionen, die sie praktizieren, nicht davor bewahrt, Führern zu folgen, die sie in Krieg und Zerstörung geführt haben, oder vor Bräuchen, die Krankheiten verursacht und verbreitet haben. Das Gebet wird weder die Intelligenz ersetzen noch den Menschen davor bewahren, die Auswirkungen seines eigenen Versagens zu erfahren, seine niedere Natur zu zügeln.

89

Viele glauben, dass Gott ihnen die guten Eigenschaften, die ihnen fehlen, auf magische Weise verleihen wird, wenn sie nur weiter betteln. Ist ein so großes Ergebnis so einfach zu erreichen? Die Hunderttausenden von enttäuschten Menschen, die sich trotz monatelanger und jahrelanger emotionaler Bitten an einen grobschlächtigen und kindisch eingebildeten Gott wiederfinden wie zuvor, zeigen, dass dieser naive Glaube entweder ein Missbrauch und ein Missverständnis des wahren Gebets oder ein bloßer Aberglaube ist.

90

Betrachtet man die ungeheure Zahl öffentlicher Gebete, die seit so vielen Jahrhunderten in öffentlichen Versammlungen gesprochen, gesungen, gelesen oder gemurmelt werden, so scheint die Menschheit aus dieser Praxis einen unverhältnismäßigen Nutzen gezogen zu haben. Könnte es nicht daran liegen, dass die Äußerung zu formell geworden ist, eine Sache der mentalen Wiederholung ohne die unterstützende innere liebende Hingabe, die nötig ist, um sie wirklich zu machen?

91

Wenn man bedenkt, dass Gott alles bekannt ist und daher auch alle unsere Bedürfnisse ihm bekannt sein müssen, was nützt es dann, Gott diese Informationen in unseren Gebeten anzubieten?

92

Wie nützlich sind Gebete, die festgelegt, formal und vorbereitet sind? Allzu oft fehlt es ihnen an individueller Ansprache, und sie wecken keine Gefühle. Dennoch wäre es falsch zu sagen, dass sie völlig nutzlos sind.

93

Wer hat schon gezählt, wie viele Seelsorger für Kranke gebetet haben, um dann mitzuerleben, wie es ihnen schlechter geht und sie sterben! Wie viele Angehörige haben sich an das Bett ihres Kranken begeben, um ernsthaft für dessen Genesung zu beten, aber der verebbende Lebenssaft versickerte trotz ihrer Bitte? Niemand kennt das Verhältnis zwischen erhörten und nicht erhörten Gebeten, aber jeder weiß, dass es ein kleines ist.

94

Es ist Zeitverschwendung, Routinegebete zu sprechen, über deren Worte nie ausreichend oder gar nicht nachgedacht worden ist.

95

Es ist ein großer und schwerwiegender Irrtum zu glauben, dass man beten muss, um von Gott angenommen zu werden. Die Wahrheit ist, dass es keinen Moment gibt, in dem Gott sich nicht um uns und um alle anderen kümmert. Gott ist in jedem Atom des Universums und folglich im vollen Betrieb des Universums. Diese Aktivität hört nicht auf, weil wir aufhören zu beten.

96

Wenn diese drei Zeichen der elementarsten Stufe zusammengebracht und vereinigt werden - der öffentliche Ritus, die gesprochene Äußerung und der festgelegte Wortlaut -, besteht die Gefahr, dass das ganze Gebet selbst zu einem bloßen Geschwätz wird, wenn der Einzelne es nicht durch äußerste Demut und Aufrichtigkeit bewahrt.

97

Viel mehr Menschen als gewöhnlich zugegeben wird, verfallen in die Gebetshaltung oder sprechen die Bitten des Gebetes aus, ohne viel Hoffnung auf dessen Wirkung zu haben.

98

Seit Tausenden von Jahren in der geschichtlichen Epoche und seit unbekannten Tausenden von Jahren in der prähistorischen Epoche haben die Menschen Gott besänftigt und um Wohltaten oder Erleichterung gebetet; dennoch ist die Welt heute elender und leidvoller als je zuvor.

99

Pater Johannes von Kronstadt wurde in den kaiserlichen Palast gerufen, um für die Kaiserin zu beten, der nur Mädchen geboren worden waren, während der Zar dringend einen Sohn und Erben haben wollte. Die Gebete des heiligen Mannes brachten nicht das gewünschte Ergebnis. Zu anderen Zeiten und bei anderen Personen waren sie jedoch erhört worden.

100

Dogmatische oder mechanische Gebete sind wirklich wertlos. Das einzig wirksame Gebet kommt direkt aus dem Herzen. Es sollte inbrünstig, ehrfürchtig und spontan sein und sowohl idealistische Wünsche als auch geistliche Bedürfnisse zum Ausdruck bringen.

101

Gebete an die Art von Gott, von der die meisten Menschen sprechen, sind fast so nützlich, so hilfreich und so vernünftig wie das Anbieten von Pralinen an das Gesetz der Gravitation.

102

Wie töricht sind die Menschen, die versuchen, ihre Gebete auf der Erde zu erhören, als ob Gott auch ein Mensch wäre!

103

Wenn der Aberglaube aus der Religion verschwindet, wird auch die Zeitverschwendung durch sinnlose religiöse Aktivitäten verschwinden. Was nützt es, zur Quelle um Dinge zu beten, die der Mensch selbst mit seinen natürlichen Fähigkeiten beschaffen kann? Er sollte sich nur dann dem Gebet zuwenden, wenn seine eigenen Bemühungen vergeblich sind, ein Zeichen dafür, dass es an der Zeit ist, das Problem der Quelle, dem Überselbst, zu überlassen. Wie viele seiner Krankheiten rühren zum Beispiel von falschen Lebens-, Ess-, Trink- oder Denkgewohnheiten her? Der Körper hat seine eigenen Gesetze der Hygiene, und das Erlernen dieser Gesetze gehört ebenso zu seiner Entwicklung während seines Erdenlebens wie das Erlernen der geistigen Gesetze.

104

Das wahre Gebet ist zuerst Gemeinschaft, dann Kommunion und schließlich Verschmelzung. Das heißt, es ist eine immer größere Annäherung an das Überselbst. Um Dinge zu bitten, bedeutet nicht einmal, den ersten Schritt zu tun. Solche Dinge sind lediglich die sekundären Ergebnisse des Gebets. Sie werden sicher kommen, denn das Überselbst kennt eure Bedürfnisse, eure wahren Bedürfnisse, und wird sich sicher um sie kümmern.

105

Der Mensch, der um materielle Güter betet, begeht eine fragwürdige Handlung, aber der Mensch, der um geistige Güter betet, begeht eine weisere. Der Mann, der darum bittet, dass seine Sorgen weggenommen werden, handelt ebenfalls fragwürdig, aber der Mann, der um die Kraft und Führung bittet, mit seinen Sorgen weise umzugehen, wird sie eher bekommen.

106

Die Stunde des Gebets ist eine Zeit, in der man nicht bettelt, sondern aufsteigt, in der man sich nicht mit Gedanken an sich selbst, sondern mit Gedanken an Gott erfüllt. Sie ist nicht dazu da, sich mit dieser Welt zu befassen, sondern um den Geist über sie zu erheben.

107

Je mehr wir das Gebet für die Gemeinschaft und die Anbetung nutzen und je weniger wir es für Bitten und Flehen verwenden, desto mehr werden unsere Gebete erhört werden. Gott hat uns sowohl Verstand als auch Willen gegeben: Wir haben die Aufgabe, sie zu gebrauchen und zu entwickeln. Das Gebet darf nicht als Alibi benutzt werden, um uns von diesen Pflichten zu befreien.

108

Zu viele Menschen wissen nicht, wie man betet, oder sie versuchen, die Meditation zur Befriedigung ihres Egoismus zu nutzen. Die erste Gruppe kommt zum Gebet mit der Einstellung "Mein Wille geschehe". Die zweite Gruppe kommt zur Meditation mit weltlichen Wünschen als Objekt ihrer Verehrung. Beide tun das Falsche.

109

Der Glaube vieler Menschen, dass sie im Gebet eine höhere Macht für ihre Bedürfnisse anrufen können, ohne ihre Verpflichtungen gegenüber dieser Macht zu erfüllen, ist unlogisch. Sie sollten nicht so blauäugig sein. Sie sollten sich zunächst erkundigen, inwieweit sie aus Unwissenheit die höheren Gesetze missachten und inwieweit sie aus Nachlässigkeit von den hygienischen Gesetzen abweichen. Das erste betrifft ihr Vermögen, das zweite ihre Gesundheit.

110

Das wahre Gebet ist keine hingebungsvolle Handlung, die nur dann vollzogen wird, wenn wir zufällig Angst haben. Es ist nicht eine vorübergehende Reaktion auf die Angst, sondern ein ständiger Ausdruck des Glaubens.

111

Wer nur dann betet, wenn er etwas zu erbitten hat, wer nur in Krisensituationen an Gott denkt, ist selbst schuld an seinem kindlichen geistlichen Wachstum.

112

Bevor du dich an das Bittgebet heranwagst, frage dich erstens, ob es wirklich so weise ist, das zu bekommen, worum du bittest, wie es scheint; zweitens, ob du es verdienst; und drittens, was du tun wirst, um seine Gewährung zu rechtfertigen.

113

Wie das Tier schreit, wenn es Angst hat, und das Kind, wenn es in Not ist, so ruft auch der erwachsene Mensch, wenn er in großer Bedrängnis ist, leise zu Gott um Hilfe - es sei denn, eine einseitige Erziehung hat seine tieferen Instinkte verdummt oder ein verrohtes Leben hat sie unterdrückt.

114

Was gewöhnlich als Gebet durchgeht, kommt selten in die Nähe der göttlichen Gegenwart, bleibt ich-umschlossen und nutzlos.

115

Wenn man versucht, Gott mitzuteilen, was von und für uns von ihm verlangt wird, wäre das falsch.

116

Zu beten und um eine Ausnahme zu ihren Gunsten zu bitten, ist für viele Menschen eine ganz normale Handlung.

117

Als Gegenleistung für die Gunst, die sie der Höheren Macht durch den Glauben an sie erweisen, verlangen sie die Befriedigung ihrer persönlichen Wünsche.

118

Der wahre Zweck des Gebets besteht nicht darin, jedes Mal, wenn wir es verrichten, um irgendeinen Nutzen zu bitten, sondern vielmehr darin, die Sehnsucht des Unterselbst nach dem Überselbst auszudrücken, die Anziehung, die das in der Dunkelheit lebende Ego für seine im Licht wohnende Elternquelle empfindet.

119

Wimmern ist kein Beten. Es ist eine andere Form der langen Bescheidenheit des Selbst.

120

Wir werden anfangen, einige Früchte aus dem Gebet zu ziehen und weniger von seinen vielen Misserfolgen zu hören, wenn wir anfangen, es weniger als eine Bitte denn als eine Transaktion zu betrachten. Wir müssen unsere arrogante Selbstsicherheit aufgeben und im Gegenzug das erhalten, was die unendliche Weisheit als das Beste für uns erachtet.

121

Er kann, wenn er will, ein Gebet um materielle Hilfe hinzufügen, aber das sollte nur unter kritischen oder dringenden Umständen geschehen. Der höchste und daher philosophischste Gebrauch des Gebetes besteht nicht darin, die Befriedigung weltlicher Begierden zu erflehen, sondern Licht in die von diesen Begierden verbreitete Finsternis zu bringen und die Seele um ihre Kraft zu bitten, damit sie zum Kampf gegen die tierischen Leidenschaften in ihn eintreten kann.

122

Das innere Ich fügt ihnen mehr Schaden zu als irgendetwas oder irgendjemand anderes, doch wie wenige bitten das Göttliche um Schutz vor sich selbst, wie viele um Schutz vor bloß äußeren Übeln?

123

Das Gebet hat insofern einen Wert, als es den Menschen unweigerlich an die höhere Macht denken lässt, aber er schmälert diesen Wert in dem Maße, wie er es mit dem Gedanken an seine Welt durch Bedürfnisse, Wünsche oder Probleme verbindet.

124

Es ist besser, im Gebet weder zu betteln noch zu fordern, auch nicht für geistige Dinge oder Hilfe. Es ist angemessener, der höheren Macht zu huldigen, an sie verehrend und ehrfürchtig, demütig und vor allem liebevoll zu denken.

125

Wenn der Mensch betet, dann betet meist das Ich, und zwar für sich selbst. Wenn diese Haltung bis zum Ende der Sitzung beibehalten wird, hat Gott nur wenig Gelegenheit, dem Verehrer etwas zu sagen.

126

Viele Gebete werden nicht von Ehrfurcht, sondern von Angst diktiert. Das gilt für die Gebete des Klerus ebenso wie für die der Laien.

127

Je weiter der Aspirant in dieser Suche fortgeschritten ist, desto weniger wird er wahrscheinlich in seinem Gebet um weltliche Dinge bitten. In jedem Fall sollten solche Bitten streng begrenzt sein. Wer ein Heiligtum betritt, um um weltliche Dinge zu bitten, sollte sich hüten, wie weit er in diese Richtung geht und wie oft er dort hingeht.

128

Wenn das Gebet kein egoistischer Handel, sondern heilige Gemeinschaft ist, wenn es nicht weltlich, sondern geistlich ausgerichtet ist, wenn es das innere Ideal und nicht das äußere Ist sucht, hat es die Chance, wirksam zu werden.

129

"Wenn du tun kannst, was Er dir aufträgt, wird Er sicher tun, worum du bittest", sagte Awhadi, ein mittelalterlicher persischer Mystiker. Dies ist der Schlüssel zum Gebet. Das Scheitern resultiert aus der Unkenntnis dieses Schlüssels.

130

Es ist ein menschlicher und verzeihlicher Drang des Gläubigen, bestimmte Bitten, wie trivial sie auch sein mögen, als Hauptgedanken im Gebet vorzubringen, und dies wiederholt zu tun. Das ist das kleine Ich, das Gott als großes Ich bittet. Es zeigt den Glauben, es ist ein Teil der Religion auf dieser Ebene, die eine niedrige ist. Persönliche Gebete sollten die Ausnahme sein, nicht die Regel, und auf schwerwiegende Angelegenheiten beschränkt bleiben. Später können sie sich auf spirituelle Angelegenheiten beschränken und am Ende ganz weggelassen werden.

131

Es ist eine große Versuchung, für bestimmte Personen oder für bestimmte Dinge zu beten.

132

Dieses Bitten um persönliche Gunst durch das religiöse Gebet kann eine Zeitverschwendung sein, vor allem, wenn man göttliches Eingreifen verlangt, um den Folgen der eigenen Handlungen zu entgehen. Es kann aber auch eine Aufforderung sein, die Existenz einer höheren Macht anzuerkennen, eine Demütigung des Ichs.

133

Unendlich besser als Gott um Dinge zu bitten, ist es, ihn um sich selbst zu bitten.

Menschliches Flehen, göttliche Antwort

134 Selbstreinigung ist das beste Gebet, Selbstkorrektur ist das wirksamste.

135

Es ist gut und notwendig, das Bekenntnis im Gebet zu jeder Zeit zu üben, besonders aber in Zeiten der Bedrängnis. Wenn man um Befreiung betet, reicht es nicht aus, nur darum zu bitten - das wäre egozentrisch, kindisch und nutzlos. Man sollte sich auch fragen, inwiefern man für die Entstehung des Problems, aus dem man sich befreien will, verantwortlich ist oder dazu beigetragen hat. Man sollte nichts verschweigen, was dazu beitragen könnte, diese Schuld abzulegen. Der natürlichen Neigung, andere zu beschuldigen oder das eigene Selbstwertgefühl zu schützen, sollte man widerstehen. Man sollte auch nicht nur moralische Sünden bekennen; es kann sein, dass die Ursache in intellektueller Unfähigkeit, schlechter Unterscheidung oder mangelndem Gleichgewicht liegt.

136

Es ist üblich, um Hilfe bei der Überwindung unserer Unzulänglichkeiten zu beten, und das ist richtig; noch häufiger wird gebetet, um den schmerzhaften Folgen unserer Unzulänglichkeiten zu entgehen, aber das ist nicht richtig. Ihre Folgen sind für unsere Entwicklung notwendig, und wenn Gott sie uns wegnähme, wären wir der Chance beraubt, diese Entwicklung zu machen.

137

Der Mensch weiß nicht immer, was gut für ihn ist, geschweige denn, was das Beste für ihn ist. Außerdem können seine Fehler andere mit einbeziehen und auch ihnen Leid bringen.

https://www.paulbrunton.org/notebooks/18/2

(4) Hingabe 

1 Am Ende haben wir keine Wahl. Der Kopf muss sich einwilligend der höheren Macht beugen. Man muss sie akzeptieren. Eine Art von Gemeinschaft muss hergestellt werden.

2 Wenn wir die Wahrheit voll und ganz akzeptieren können, dass Gott der Statthalter und Verwalter des Universums ist, dass der Welt-Geist hinter der Welt-Idee steht und sie kontrolliert, dann beginnen wir, die parallelen Wahrheiten zu akzeptieren, dass für alle Dinge und Geschöpfe gebührend gesorgt wird und dass alle Ereignisse unter dem göttlichen Willen geschehen. Dies führt mit der Zeit zu dem Verständnis, dass das Ego nicht der eigentliche Handelnde ist, obwohl es die Illusion hat, zu tun, zu arbeiten und zu handeln. Die praktische Anwendung dieses metaphysischen Verständnisses besteht darin, unsere Lasten des persönlichen Lebens auf den Boden zu legen und sie von der Vorsehung tragen zu lassen: Dies ist eine Übergabe des Egos an das Göttliche.

3 Wenn Sie sich nur mit dem kleinen Ego identifizieren, glauben und fühlen Sie vielleicht, dass Sie Ihre Probleme allein lösen müssen. In diesem Fall wird die Last schwerer sein, als sie sein müsste. Wenn du aber erkennst, dass dieser Planet seinen eigenen Statthalter hat, den Welt-Geist, brauchst du dich nicht verloren zu fühlen, denn du bist in die Welt einbezogen.

4 Jedes Problem, das die Weltmenschen auf rein weltliche Weise lösen, führt zu neuen Problemen. Auf dieser Ebene ist es immer so gewesen. Es gibt nur einen Weg, eine endgültige Lösung zu erlangen - das Problem auf die himmlische Ebene zu übertragen.

5 Das Ego gibt sich nicht selbst auf, ohne extremen Schmerz und extremes Leiden zu ertragen. Es wird an ein Kreuz gelegt, von dem es nie wieder auferstehen kann, wenn es wirklich mit dem Überselbst verschmelzen soll. Die innere Kreuzigung ist daher eine schreckliche und gewaltige Wirklichkeit im Leben eines jeden erreichten Mystikers. Sein Schicksal mag nicht das äußere Martyrium fordern, aber es kann sein inneres Martyrium nicht verhindern. Daher sagte das Christus-Selbst, das durch Jesus sprach, zu seinen Jüngern: "Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach."

6 Sollen wir mit all unseren Lasten von einer unglücklichen Geburt bis zu einem hoffnungslosen Tod wandern? Oder sollen wir sie aufgeben?

7 Wenn ein Mensch zusammenbricht und schließlich zugibt, dass er nicht weitergehen kann, dass er und sein Leben sich ändern müssen, dann ist er der Führung und Hilfe des Überselbst nahe, wenn er sie nur erkennen kann und bereit ist, sie anzunehmen.

8 Wenn das Leben in der Welt so furchterregend oder beängstigend wird, dass in Verzweiflung oder Verwirrung, Panik oder geistiger Unausgeglichenheit der Gedanke an Selbstmord der einzige Ausweg zu sein scheint, dann ist die Zeit für einen Menschen gekommen, seine Last auf die Höhere Macht zu werfen.

9 Es gibt ein Allheilmittel für alle Probleme. Es besteht darin, sie dem Überselbst zu übergeben. Das ist ein gewagter Akt; er wird deinen ganzen Glauben und dein ganzes Verständnis fordern, aber seine Ergebnisse sind bewiesen. Sie sind jedoch nicht verfügbar für die faulen Drifter und müßigen Träumer, für die unaufrichtigen Möchtegern-Betrüger des Überselbst und für die abergläubischen Sucher nach etwas für nichts.

10 Gesegnet sind die, die diesen Glauben finden oder bewahren können, dass trotz aller unangenehmen, widersprüchlichen Erscheinungen der Lauf des menschlichen Lebens am Ende aufwärts gerichtet sein wird und das Ziel des menschlichen Lebens die geistige Selbstverwirklichung ist.

11 Wer versucht, seine Probleme selbst zu lösen, ohne sich an eine höhere Macht zu wenden, bringt all seine Unwissenheit und Unklugheit, all seine Fehler und Unzulänglichkeiten, all seine Unfähigkeiten und Fehlanpassungen in sie ein. Wie kann er mit solch unvollkommenen Mitteln ein vollkommenes Ergebnis erzielen? Wie kann zum Beispiel ein verwirrter Geist etwas anderes als ein verwirrtes Ergebnis der Bemühungen um die Lösung seiner Probleme hervorbringen? Wie können seine eigenen Bemühungen ohne Hilfe etwas anderes sein als ein Widerspruch zu einer korrekten Lösung?

12 Er wird an den Punkt kommen, an dem er die Last aufgibt, immer etwas für seine geistige Entwicklung tun zu wollen, die Last, zu glauben, dass sie ganz auf seinen eigenen Schultern ruht.

13 Die höhere Führung wird vielleicht erst dann erkannt oder gefühlt, wenn alle Bemühungen in Frustration enden, bis der Intellekt sich zurückzieht und gehorcht, bis das Planen aufhört und die Hingabe beginnt.

14 Wenn du den richtigen Weg zur Lösung deines Problems nicht erkennen kannst, wenn es dir zu viel erscheint, eine richtige Entscheidung zu treffen oder eine schwierige Situation zu meistern, wenn alle üblichen Handlungsanleitungen sich als unzureichend oder nicht hilfreich erweisen, dann ist es an der Zeit, die Probleme der höheren Macht zu übergeben.

15 Wenn ein sensibler Mensch den Glauben an seine eigene Güte und sogar an seine eigenen Fähigkeiten bis hin zur verzweifelten Hoffnungslosigkeit verliert, ist er wirklich bereit, richtig zu beten und sich in völliger Abhängigkeit von der Gnade der Höheren Macht zu üben. Wenn er erkennt, dass das Böse in ihm selbst und in anderen Menschen so tief und so stark ist, dass es unter der Oberfläche der Dinge nichts gibt, was er tun kann, ist er gezwungen, sich an diese Macht zu wenden. Wenn er das weitere Vertrauen in seine eigene Natur aufgibt und sich an keine persönlichen Hoffnungen mehr klammert, lässt er das Ego wirklich los. Das gibt ihm die Möglichkeit, für die Gnade offen zu sein.

16 Wenn ein Mensch von einer Religion zu einer anderen, älteren, großartigeren Religion konvertiert oder wenn ein Skeptiker vor seinem Tod religiös wird, dann deshalb, weil er einen Punkt erreicht hat, an dem er sich hilflos fühlt und seine Abwehrkräfte zusammengebrochen sind. Er muss sich auf andere Menschen verlassen, auf andere Kräfte als seine eigenen, denn er hat keine mehr. Er ist wie ein Mann, der sich in der Wüste verirrt hat und jeden, jedes Lebewesen, als Retter annehmen möchte. Was ist geschehen? Die tiefgründigere Antwort ist, dass sein Ego völlig zerbrochen ist und er bereit ist, sich zu ergeben.

17 Die Übergabe jedes auftauchenden Problems an das höhere Selbst, der Verzicht auf den persönlichen Willen in dieser Angelegenheit und die Bereitschaft, intuitive Führung zu akzeptieren, wenn sie kommt, stellen eine überlegene Technik dar und führen zu besseren Ergebnissen als die alten Methoden der intellektuellen Handhabung und der persönlichen Planung allein.

18 Solange der Mensch mehr Angst davor hat, das Ego aufzugeben, als er das Bewusstsein jenseits des Egos zu erlangen wünscht, wird er in dessen Düsternis verweilen.

19 Wer nicht gelernt hat, sein Haupt vor der höheren Macht zu senken, seine persönlichen Ziele der Welt-Idee zu überlassen, seine Wünsche dem Bedürfnis nach Selbstbestimmung zu unterwerfen, wird am Ende leiden.

20 Wenn er bis zum Äußersten an sich gearbeitet hat, aber feststellt, dass ihm ein stabiles geistiges Bewusstsein immer noch fehlt, bleibt ihm nichts anderes übrig, als seine weitere Entwicklung einer höheren Macht als seinem eigenen Willen zu unterstellen und dann zu warten und sie auf sich wirken zu lassen.

21 Unterwirf dich der Welt-Idee - oder leide. Finde dich mit dem höheren Lauf der Dinge ab: Geh mit ihm - und sei in Frieden!

22 Als das Schiff, auf dem der muhammedanische Mystiker Ibrahim ibn Adham reiste, von einem Sturm bedroht war, baten ihn seine Gefährten, um Hilfe zu beten. Er entgegnete: "Dies ist nicht die Zeit zum Beten, sondern der Moment, sich zu ergeben."

23 Was die Hindus Losgelöstheit nennen und was die Mohammedaner Unterwerfung unter Gottes Willen nennen, ist in Wirklichkeit ein und dasselbe.

24 Wenn wir unsere Aufmerksamkeit nur auf das Elend und die Nöte richten, die uns bedrängen, dann müssen wir uns auf unseren eigenen Verstand verlassen, um einen Ausweg aus ihnen zu finden. Wenn wir jedoch die Konzentration in die entgegengesetzte Richtung lenken, nämlich in die des Überselbst, und unsere Sorgen dort ablegen, gewinnen wir eine neue Quelle möglicher Hilfe im Umgang mit ihnen.

25 Wenn es menschlich unmöglich erscheint, in einer schwierigen Situation mehr zu tun, überlasse dich der inneren Stille und warte danach auf ein Zeichen offensichtlicher Führung oder auf eine Erneuerung der inneren Kraft.

26 Am Ende, nach mancher Auflehnung, lernt er, Gott zu vertrauen und sein Los zu akzeptieren, wie ein müder alter Mann.

27 Sich zu ergeben bedeutet, die eigene Unfähigkeit zu erkennen und sein Leben in weisere Hände zu legen.

28 Niemand findet, dass das Muster seiner Lebenserfahrung mit dem übereinstimmt, was er sich in der Vergangenheit gewünscht hat oder was er sich jetzt wünscht; deshalb muss jeder am Ende lernen, zu akzeptieren.

29 Der Übergang von der schwarzen Verzweiflung zum heilenden Frieden beginnt damit, dass man lernt, "loszulassen". Dies kann sich auf die lähmenden Bilder der Vergangenheit, die harten Bedingungen der Gegenwart oder die düsteren Vorhersagen der Zukunft beziehen. Wohin kann sich der Leidende dann wenden? An das Überselbst und seine göttliche Kraft.

30 Die Resignation, die ratsam ist, wenn die Umstände unabänderlich sind, muss nicht düster und hoffnungslos sein.

31 Er hat in all den Jahren versucht, sein Leben selbst in die Hand zu nehmen, aber die Ergebnisse waren zu oft beklagenswert. Ist es nicht an der Zeit, das Über-sich-selbst-hinausgehen zu lassen?

32 Wenn er alle Mittel ausgeschöpft hat, um eine richtige und vernünftige Lösung für sein Problem zu finden, ist es an der Zeit, es dem höheren Selbst zu überlassen. Er soll nicht in Selbstmitleid schwelgen, in dem Wahn, er würde sich selbst erniedrigen. Zwischen diesen beiden emotionalen Haltungen besteht ein großer Unterschied, denn die erste schwächt nur seine Fähigkeit zur spirituellen Suche, während die zweite sie nur stärkt.

4.1 Vermeiden Sie Selbstbetrug 

33 Es besteht die große Gefahr, in eine Haltung der vermeintlichen Unterwerfung unseres Willens zu verfallen, eine Haltung, in die so viele Mystiker und Religiöse oft verfallen. Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Leben, das wir uns nur scheinbar unterwerfen, und dem Leben, das wir uns wirklich unterwerfen. Es ist leicht genug, den Satz "Dein Wille geschehe" falsch zu interpretieren. Jesus gab diesem Satz durch sein eigenes Beispiel eine feste und positive Bedeutung. Daher ist er besser zu verstehen als "Dein Wille geschehe durch mich". Eine breite Erfahrung hat gezeigt, wie viele Menschen in einen entwürdigenden Fatalismus verfallen sind, in der Illusion, dass sie dadurch mit dem Willen Gottes zusammenarbeiten; wie viele Menschen, die durch ihre eigene Dummheit, Nachlässigkeit, Schwäche und ihr Fehlverhalten keine Anstrengungen unternommen haben, um die Folgen ihrer eigenen Handlungen zu beheben, und daher das damit verbundene Leid in vollem Umfang tragen mussten; wie viele sind es, die es versäumt haben, die Gelegenheit zu ergreifen, die diese Leiden bieten, um zu erkennen, dass sie aus ihren eigenen Fehlern oder Irrtümern entstanden sind, und sich rechtzeitig zu prüfen, um sich dieser Fehler bewusst zu werden und so zu vermeiden, dass sie denselben Fehler zweimal begehen. Es ist immens wichtig, diesen Ratschlag zu beherzigen. So mancher Aspirant hat zum Beispiel das Gefühl, dass das Schicksal ihn gezwungen hat, in einer unangenehmen Umgebung nutzlose Aufgaben zu erledigen, aber wenn sein philosophisches Verständnis reift, beginnt er zu sehen, was vorher unsichtbar war - die innere karmische Bedeutung dieser Aufgaben, die letztendliche erzieherische oder strafende Bedeutung dieser Umgebungen. Sobald dies geschehen ist, kann und sollte er sich zu Recht und um seiner eigenen Selbstachtung willen an die Arbeit machen, um sich von ihnen zu befreien. Jedes Mal, wenn er geduldig einen falschen oder törichten Gedanken zermalmt, stärkt er seine innere Kraft. Jedes Mal, wenn er sich tapfer einem Unglück stellt und dessen Lektion ruhig und unvoreingenommen bewertet, trägt er zu seiner inneren Weisheit bei. Der Mensch, der sich auf diese Weise weise und selbstkritisch ergeben hat, kann dann mit einem Gefühl äußerer Sicherheit und innerer Zuversicht, hoffnungsvoll und furchtlos voranschreiten, weil er sich nun des gütigen Schutzes seines Überselbst bewusst ist. Wenn er sich die Mühe gemacht hat, die erzieherischen oder strafenden Lektionen, die sie für ihn bereithalten, auf intelligente Weise zu verstehen, kann er dann - und nur dann - die Übel des Lebens besiegen, wenn er sich gleichzeitig mit ihrem Auftreten sofort nach innen wendet und beharrlich erkennt, dass die Göttlichkeit im Innern ihm Zuflucht und Harmonie bietet. Dieser zweifache Prozess ist immer notwendig, und die Misserfolge der Christlichen Wissenschaft sind zum Teil die Folge davon, dass sie dies nicht begriffen hat.

34 Die meisten Menschen, die angeben, dass sie ihre finanziellen Angelegenheiten einer höheren Macht unterstellt haben, stellen fest, dass die Dinge immer schlechter werden. Dieser Punkt muss geklärt werden. Es handelt sich nicht um eine tatsächliche Unterwerfung, sondern nur um eine Selbsttäuschung, wenn sie erfolgt, bevor Vernunft, Wille und Selbstvertrauen ausgeschöpft sind. Es gibt keinen so einfachen Ausweg aus Schwierigkeiten, seien sie finanzieller oder anderer Art, wie die bloße verbale Beteuerung der Kapitulation. Bildung entsteht durch das Aushandeln von Schwierigkeiten, nicht durch das Weglaufen vor ihnen im Namen der Kapitulation. Wahre Hingabe kann nur erfolgen, wenn man reif genug ist. Das Leben ist für alle ein Kampf; nur die Weisen kämpfen ohne Ego, aber sie kämpfen trotzdem. Sie müssen es tun, weil das feindliche Element in der Natur immerzu Krieg führt, indem es einreißt, wo es aufbaut, Streit schürt, wo es Frieden gibt, und den Verstand versklavt, wo es zur Freiheit führt.

35 Es gibt Menschen, die glauben, dass die mystische Hingabe an den Willen Gottes bedeutet, dass sie mit gefalteten Händen, träge und lethargisch dasitzen sollen. Sie glauben auch, dass es gotteslästerlich ist, mit der Natur zusammenzuarbeiten, sie zu verändern oder in sie einzugreifen. Es steht ihnen nicht zu, zu versuchen, andere Menschen besser zu machen, obwohl sie versuchen, sich selbst besser zu machen. Weil sie sehen, dass sie in jeder Richtung wenig tun können, beschließen sie, nichts zu tun. Die Bescheidenheit, die hinter dieser Sichtweise steht, ist zu würdigen, der Mangel an Rationalität hingegen nicht.

36 Das Ego aufzugeben bedeutet nicht, dass wir anderen Menschen immer nachgeben müssen. Das wäre Schwäche.

37 Dieser Verzicht auf die Zukunft bedeutet nicht Trägheit und Lethargie. Es bedeutet, dass wir uns keine unnötigen Sorgen mehr machen, dass wir unnötige Ängste aufgeben.

38 Wenn jemand darauf verzichtet, seine eigene Initiative zu nutzen, und sich auf das Über-Selbst verlässt, um Antworten auf seine Fragen und Lösungen für seine praktischen Probleme zu erhalten, bevor er psychologisch für eine solche Abhängigkeit bereit ist, dann lädt er Schwierigkeiten ein.

39

Es bedarf der intuitiven Sensibilität eines Künstlers und des unterscheidenden Intellekts eines Wissenschaftlers, um jenes empfindliche Gleichgewicht zu halten, das weiß, wann man die Verantwortung für die eigene Entscheidung, das eigene Handeln und das eigene Leben übernimmt und wann man diese Verantwortung an eine höhere Macht abgibt. Die Erklärung des Novizen, dass er sein Leben in Gottes Hände legt, reicht nicht aus, denn wenn er weiterhin dieselben törichten Urteile und dasselbe schuldhafte Verhalten wie vor dieser Verpflichtung an den Tag legt, bleibt sein Leben in den Händen des persönlichen Egos. Wenn seine Verpflichtung wirksam sein soll, muss sie mit der Pflicht zur Selbstverbesserung einhergehen. Die Übergabe an eine höhere Macht entbindet ihn nicht von dieser Pflicht; im Gegenteil, sie zwingt ihn mehr als je zuvor zu ihrer Erfüllung. Die Verlagerung der persönlichen Verantwortung wird nur dann erreicht, wenn das Erwachen des Bewusstseins für das höhere Selbst selbst erreicht wird. Der bloße Wunsch und die daraus resultierende Aussage des Aspiranten wird erst dann zur Tatsache und kann es auch nicht werden. Er mag versuchen, sich auf diese Weise von dem Druck der Verpflichtung und der Irritation durch Hindernisse zu befreien, aber die Erleichterung wird nur fiktiv und nicht faktisch sein.

40 Ein solch umsichtiger Anwärter wird sich keiner äußeren Organisation unterwerfen, sondern nur dem inneren Überselbst. Er wird keiner menschlichen Gruppe erlauben, sich seinen Willen anzueignen und seine Gedanken zu lenken, denn sie sollen allein dem Göttlichen dienen.

41 Die Hingabe an das Höhere Selbst ist eine Sache, die apathische Resignation vor dem Leben eine andere. Die eine Handlung bringt die mystische Intuition hervor oder ist die Folge davon. Das andere verhindert lediglich das Entstehen solcher Intuitionen oder schließt sie aus.

42 Alles Reden über das Tun des Willens Gottes hat nur dann einen Sinn, wenn wir uns der Existenz Gottes bewusst sind. Alles Reden über das Vertrauen in Gott ist bedeutungslos, wenn wir uns selbst der Gegenwart Gottes nicht bewusst sind.

43 Diese Praxis darf nicht missbraucht werden. Es ist voreilig und falsch zu versuchen, ein Problem der höheren Macht zu übergeben, bevor es gründlich analysiert und unpersönlich auf die ursächlichen Faktoren in uns selbst bezogen wurde.

44 Wir legen viele Lippenbekenntnisse zum Thema "Gottes Willen tun" ab; Hunderte von Schriftstellern, Rednern und Geistlichen preisen es; aber wie wenige nutzen die Gelegenheit, es in die Tat umzusetzen, indem sie das Ego aufgeben.

45 Es ist richtig, dass wir der höheren Macht absolut vertrauen können. Aber Mystiker sollten zuerst sicher sein, dass sie sie gefunden haben und nicht nur einem unbewussten Aspekt ihres Ichs vertrauen. Andernfalls missbrauchen sie das Prinzip der inneren Führung und verfälschen die Lehre vom inneren Licht, auch wenn sie das Gefühl haben, dass sie nach ihrem eigenen Urteil richtig handeln.

☺ 46 Es ist eine Voreingenommenheit gewisser religiöser Menschen, dem Willen Gottes zuzuschreiben, was ganz offensichtlich das Werk des Egos, des Wetters oder der Umstände ist.

47 Wir müssen in uns selbst nach der Befreiung von uns selbst suchen. Nirgendwo sonst können wir sie finden, und niemand sonst kann sie bewirken.

48 Wenn man das Problem wirklich der Höheren Macht übergibt, wird man davon befreit. Dadurch wird das Gefühl, damit belastet zu sein, aufgehoben. Bleibt das Gefühl aber bestehen, dann hat er sich selbst getäuscht, hat es nicht wirklich übergeben, außer äußerlich in gemurmelten Worten.

49 Wenn er den bewussten Willen aufgeben soll, dann nur dem göttlichen Willen.

50 Die Hingabe an das Überselbst darf nicht als Hingabe an die Lethargie, an den Mangel an Initiative oder an die Abwesenheit von Anstrengung missverstanden werden. Es bedeutet, dass ein Mensch, bevor er die Initiative ergreift und sich anstrengt, zuerst das Überselbst um Inspiration bittet. Wenn diese innere Führung und das rationale Denken mit vereinter Stimme sprechen, dann kann er mit einem Plan, einem Glauben oder einer Tat vorwärts gehen, sicher und ohne Angst und Zuversicht.

51 Unser letztes Vertrauen auf den universellen Geist zu setzen, der, da er alle Dinge unterstützt, auch uns unterstützen kann, ist eine Regel, die unfehlbar funktioniert. Nur darf sie nicht voreilig geübt werden, denn dann hat der Mensch nur den Schein der Sache und nicht die wirkliche Sache selbst. Er muss sich erst auf eine solche Beziehung vorbereiten, indem er sich ausreichend entwickelt.

52 Eine solche Resignation bedeutet nicht, dass er sich immer aufdrängen lässt, dass er Wahrheit, Prinzip, Gerechtigkeit und Güte für andere hochhält, aber für sich selbst verleugnet.

53 Diese Übergabe eines Problems oder einer Situation an Gott kann echte Demut sein, sie kann aber auch ein feiges Ausweichen vor einer unangenehmen Entscheidung oder schwierigen Handlung sein.

54 Warum machen sich diese Religionsmystiker Sorgen, dass etwas gegen Gottes Willen geschieht? Glauben sie nicht, dass unabhängig davon, was sie oder andere tun, ohnehin alles in Übereinstimmung mit diesem Willen geschehen wird?

55 Diese blinde, unterwürfige Apathie vieler fatalistischer Orientalen beruht nicht auf echter Spiritualität, sondern auf einem trügerischen Denken. "Weil das ganze Universum Ausdruck des Willens Gottes ist und weil jedes Ereignis im Universum geschieht, muss jedes Unglück als Ausdruck des Willens Gottes akzeptiert werden. So lautet die Logik. Der beste Weg, den darin lauernden Trugschluss zu entlarven, besteht darin, ihm einen Gegensyllogismus an die Seite zu stellen: "Weil das ganze Universum ein Ausdruck des Willens Gottes ist und weil jeder einzelne Widerstand gegen das Unheil innerhalb des Universums geschieht, ist dieser Widerstand Ausdruck des Willens Gottes!"

56 Es gibt einen richtigen und einen falschen Weg, das äußere Leben aufzugeben. Es den eigenen traurigen Dummheiten oder Halluzinationen zu überlassen und sie Gott zu nennen, führt in die Katastrophe. Und doch ist es genau das, was viele Anfänger in der Mystik tun.

57 Selbsthingabe bedeutet nicht Hingabe an das Ego eines anderen, sondern an das Überselbst. Nur den eigenen Willen aufzugeben, um den Willen eines anderen zu erfüllen, ist persönliche Schwäche und keine spirituelle Stärke; es bedeutet, den Fehlern und negativen Eigenschaften anderer Personen zu dienen, anstatt ihrem spirituellen Leben zu dienen.

58 Er soll es der höheren Macht überlassen. Er mag dies aus falschen Motiven tun, um harten Tatsachen zu entgehen und unangenehmen Konsequenzen zu entgehen. In diesem Fall wird es keinen Kontakt und keinen Erfolg geben.

59 Selbstübergabe sollte nicht bedeuten, andere mit ihm oder an ihm tun zu lassen, was sie wollen, sondern vielmehr die höhere Natur in ihm und durch ihn wirken zu lassen.

60 Es ist leicht, die Tatsache zu ignorieren, dass die Ursache des eigenen Versagens die eigene Unzulänglichkeit ist, die Unfähigkeit, das irdische Leben zu führen, durch lautes Beteuern des Vertrauens in die Vorsehung zu überdecken - kurz, sich selbst zu betrügen.

61 Wenn die Abhängigkeit von der Gnade total wird, wenn man glaubt, dass jede Anstrengung nutzlos ist, wenn man ganz auf persönliches Streben verzichtet, dann wird gerade der Glaube, der eigentlich stärken sollte, lähmend.

62 "Sie besteht niemals in einem trägen Nichtstun, damit Gott alles tut", schrieb John Smith, ein englischer philosophischer Mystiker des 17. Jahrhunderts, trocken über diesen Kampf um Wahrheit und Güte in der Seele des Menschen.

63 Es ist kein sklavisches und sentimentales Ertragen von allem, was geschieht, das verlangt wird.

64 Niemand darf die ruhige, entzückende Verantwortungslosigkeit eines solchen planlosen Lebens mit der vagen, trägen Verantwortungslosigkeit egoistischer oder unausgeglichener Menschen verwechseln. Zwischen ihnen liegt eine große Kluft.

65 "Vertraue dein Leben Gott an" ist eine ausgezeichnete Maxime. Aber sie bedeutet nicht, wie manche zu glauben scheinen: "Denke töricht oder verhalte dich böse und vertraue darauf, dass Gott es dir ermöglicht, den schmerzhaften karmischen Folgen deines falschen Denkens oder Handelns zu entgehen." Wenn das wahr wäre, würde der erzieherische Wert der Erfahrung verloren gehen und wir würden immer wieder dieselben Sünden, dieselben Fehler wiederholen. Wenn das wahr wäre, würden wir weder moralisch noch geistig erwachsen werden.

4.2 Verantwortung übernehmen 

66 Der gewöhnliche Mystiker, der seinen Willen dem Überselbst überlassen hat, ist wie ein Mann, der in einem Boot stromabwärts treibt, die Augen zum Himmel gerichtet und die Hände im Schoß gefaltet. Der philosophische Mystiker, der seinen Willen dem Göttlichen überlassen hat, ist wie ein Mann, der stromabwärts schwimmt, mit den Augen nach vorne gerichtet, auf der Hut, und mit den Händen das Ruder fest in der Hand, um das Boot zu steuern. Das Boot des ersten Mannes kann jeden Moment gegen ein anderes oder sogar gegen das Flussufer stoßen. Das Boot des zweiten Mannes wird sich sicher und erfolgreich durch diese Gefahren hindurchbewegen. Doch beide Männer werden von denselben Wassern getragen und angetrieben, beide, Mystiker und Philosoph, haben sich und ihr Leben dem Göttlichen hingegeben. Dennoch sind die Folgen nicht dieselben und können auch nicht dieselben sein. Denn der erste verachtet und weigert sich, seine von Gott gegebene Intelligenz zu nutzen.

67

Sich wirklich dem Willen Gottes zu fügen - eine Forderung, die an den Mohammedaner, den Hindu und den Christen gleichermaßen gestellt wird - bedeutet nicht unbedingt, alles, was geschieht, blindlings als vollkommen, unanfechtbar oder als das Beste zu akzeptieren. Je nach Anlass kann es das eine oder andere bedeuten. Es kann aber auch bedeuten, mit offenen Augen und intelligentem Verstand auf den Verlauf der Ereignisse zu schauen, um sie unpersönlich zu verstehen und dann, wenn dies erreicht ist, zu begreifen, dass angesichts der beteiligten Faktoren und Personen nur dies geschehen konnte.

68 Es ist seine Aufgabe, in jeder Situation das zu tun, was die praktische Weisheit verlangt, aber dann die Ergebnisse im Guten wie im Schlechten einer höheren Macht zu überlassen.

69 Es ist wahr, dass jedes Geschehen im äußeren Leben als gut für das innere Leben angenommen werden kann, dass die unglücklichste Situation als Gottes Wille für uns angenommen werden kann. Aber es ist auch wahr, dass wir, wenn wir nicht fragen - und richtig antworten -, in welchem Sinne es gut ist und warum es Gottes Wille ist, es versäumen könnten, den Fehler in uns zu suchen und uns zu bemühen, ihn zu korrigieren, der ihn gut und providentiell macht. Denn jede Situation bietet nicht nur die Notwendigkeit und Gelegenheit, eine höhere Macht zu erkennen, die in unserem Leben wirkt, sondern auch ein Problem der Selbstprüfung und Selbstverbesserung.

70

Die unabdingbare Voraussetzung für die mystische Erleuchtung ist die Selbsthingabe. Kein Mensch kann sie erhalten, ohne diesen Preis zu zahlen. Jeder Mensch in jedem Entwicklungsstadium kann ihn zahlen - er muss sich umdrehen, seine Einstellung ändern und Christus, das höhere Selbst, als seinen Souverän akzeptieren. Aber sobald dies geschieht und die Gnade der Erleuchtung herabsteigt, kann sie das Selbst nur so beeinflussen, wie sie das Selbst vorfindet. Ein unausgeglichenes Ego wird nicht plötzlich ausgeglichen werden. Ein unintellektuelles Ego wird nicht plötzlich gelehrt werden. Seine Unvollkommenheiten bleiben, auch wenn das Licht durch sie hindurchscheint.

71 In einem gesunden Leben ist sicherlich sowohl Platz für Hingabe als auch für Selbstvertrauen.

72  Wo ist der Beweis dafür, dass diese Prüfung, dieses Leiden, wirklich die göttliche Absicht mit ihm war und nicht die Folge seiner eigenen Dummheit oder Schwäche?

73 Wenn ein Mensch seine Ängste und Befürchtungen dem höheren Selbst überlassen kann, weil er davon überzeugt ist, dass es seine Probleme besser bewältigen kann als das egoistische Selbst, weil er daran glaubt, auf seine Weisheit zu vertrauen und nicht auf seine eigene Dummheit, und dabei den Lektionen, die diese Probleme mit sich bringen, nicht ausweicht, wird seine Hingabe zu einem Akt der Stärke und nicht der Schwäche.

74

Es ist richtig, resigniert zu sagen, dass es der Wille Gottes ist, wenn wir uns im Unglück befinden. Aber sich mit einer solchen Halbwahrheit zu begnügen, ist gefährlich. Sie blendet unsere gegenwärtige Wahrnehmungsfähigkeit und verhindert unseren zukünftigen Fortschritt. Ohne Wahrnehmungsvermögen können wir die Situation nicht richtig einschätzen. Ohne Fortschritt wiederholen wir Fehler und verdoppeln unser Leid. Eine klügere Erklärung würde die zweite Halbwahrheit hinzufügen, deren Fehlen uns bedroht: dass wir selbst oft die Ursache unseres Unglücks sind, dass Gottes Wille nur das universelle Gesetz der Konsequenzen ist, das uns die Ergebnisse unseres eigenen Denkens oder Handelns, unserer eigenen Neigungen oder unserer Natur bringt. Ja, beugen wir uns dem göttlichen Willen, ergeben wir uns duldend dem, was er uns sendet. Aber was nützt es uns, wenn wir dies blind, stumm und ohne Verstand tun? Ist es nicht besser, sich daran zu erinnern, dass er uns das schickt, was wir verdient haben oder was wir brauchen, sei es zur Selbstvervollkommnung oder zur Selbstläuterung? Und wenn wir uns daran erinnern, sollten wir dann nicht die Lektion hinter dem, was uns geschickt wird, suchen und so in der Lage sein, auf intelligente Weise mit ihm zusammenzuarbeiten? Dann wird der Wille des Überselbst wirklich zu unserem eigenen. Sind wir als Aspiranten nicht in mehrfacher Hinsicht von der Masse zu unterscheiden, nicht zuletzt dadurch, dass wir versuchen müssen, aus unseren Erfahrungen zu lernen, anstatt sie nutzlos und vergeblich sein zu lassen?

75

Swami Ramdas schreibt in seiner Autobiographie: "Es liegt jenseits Deines demütigen Sklaven, den Grund zu kennen. Jeder Zug, den Du der Situation Deines Dieners gibst, wird von ihm als das Beste angesehen." Hier gibt es zwei Aussagen, die fragwürdig und streitbar sind. Jeder Schritt? Denn wie viele davon ergeben sich direkt aus seinem eigenen Charakter, seinen Fähigkeiten oder Neigungen oder aus denen, mit denen er zusammenarbeitet? Wie viele Situationen sind direkt von ihm selbst verschuldet? Wenn eine bestimmte Situation, in der er sich befindet, durch Karma aus einer früheren Geburt verursacht wurde, ist sie unvermeidlich, aber nicht unbedingt die beste aus praktischer Sicht. Es musste einfach so kommen. Natürlich könnte er sie zum Guten wenden, indem er eine philosophische Haltung dazu einnimmt, aber das gilt für jede mögliche Situation ohne Ausnahme. Wo alle als das Beste angesehen werden können, ist keine das Beste. Das Wort verliert dann seine Bedeutung.

Was sind die richtigen Fakten hinter Ramdas' Behauptung? Da er sein Leben Gott überließ und sich dabei aufrichtig von der Welt lossagte, hat Gott ihn sicherlich zu bestimmten Zeiten geführt oder ihm geholfen und zu anderen Zeiten Situationen herbeigeführt. Insofern war Ramdas' Glaube völlig gerechtfertigt. Aber da Ramdas' menschliches Selbst immer noch der Kanal war, durch den er sich ausdrücken musste, trugen das individuelle Temperament, die Eigenschaften und der Intellekt auch dazu bei, den anderen Situationen oder Entwicklungen eine Form zu geben. Seine Unvertrautheit mit der westlichen Zivilisation führte ganz unmittelbar zu bestimmten Ergebnissen seiner Weltreise. Wäre er mit ihr besser vertraut gewesen, wären diese Ergebnisse deutlich anders ausgefallen. Dennoch sagte mir Ramdas persönlich, dass Gott jeden seiner Schritte auf dieser Reise arrangiert hatte! Dies ist natürlich keine persönliche Kritik an Ramdas, der einer meiner geliebten Freunde ist, sondern eine brüderliche Diskussion über ein Thema, über das er oft geschrieben oder gesprochen hat, und immer auf diese Weise. Seine Schlussfolgerungen scheinen mir im Lichte sowohl der philosophischen Unterweisung, die ich erhalten habe, als auch der Beobachtungen in mystischen Kreisen, die ich gemacht habe, verworren zu sein. Es liegt nicht jenseits von uns, den Grund für bestimmte Situationen zu kennen; in der Tat ist es Teil unserer Entwicklung, den Grund zu erfahren. Und es ist nicht Gott, der in jeden unbedeutenden Vorfall oder trivialen Umstand im Leben Seines Anhängers eingreift.

Diejenigen, die sich weigern, das Denkvermögen, mit dem die göttliche Welt-Idee sie ausgestattet hat, auszuüben, werden sicherlich glauben, dass es "Gottes Wille" ist, wenn ihnen Missgeschicke, Enttäuschungen, Frustrationen oder Krankheiten widerfahren, die bei richtiger Überlegung oder Sorgfalt hätten vermieden oder abgewendet werden können. Sie sind verwirrt über die Tatsache, dass außerhalb der begrenzten Willensfreiheit Gottes Wille unausweichlich und zwanghaft auf sie einwirkt, aber innerhalb dieser begrenzten Freiheit kann ihr eigener Wille herrschen, wie er will.

76 "Vertraue auf Gott, aber halte dein Pulver trocken" war in einem vergangenen Jahrhundert eine ebenso nützliche Maxime wie "Vertraue auf Gott, aber halte deine Pfeile scharf" in einem früheren Jahrhundert gewesen sein mag.

77 Wir dürfen vom Menschen nicht erwarten, dass er gibt, was er noch nicht zu geben bereit ist. Nur in dem Maße, wie er ein höheres Ziel erkennt, das es zu erfüllen gilt, wird er auf das Ego verzichten, das diese Erfüllung behindert.

78 Da der Mensch seine gesamte Zukunft seinem Höheren Selbst überlassen muss, kann er nicht zulassen, dass er sie durch seinen Ego-Verstand plant. Er gibt sich in dieser Angelegenheit dem Willen Gottes hin, weil er erkennt, dass dieser ihm nur das bringen wird, was für ihn am besten ist oder was er braucht oder was er sich verdient hat. Er glaubt, dass der Wille Gottes ein gerechter Wille ist. Doch innerhalb des Bezugsrahmens der Intuition, die ihm als Ergebnis dieser Selbstaufgabe kommen kann, kann er dem Intellekt erlauben, seinen Kurs zu planen und seinen Weg abzustecken. Der Intellekt kann bei der Gestaltung seines persönlichen Lebens tätig werden, aber er muss in vollem Gehorsam gegenüber der Intuition und nicht gegenüber dem Ego handeln. Wenn er also Pläne für die Zukunft schmiedet, so tut er dies nur auf Geheiß des höheren Selbst.

79 Wenn er trotz seiner besten Bemühungen feststellt, dass er den Lauf der Dinge nicht kontrollieren kann, sollte er dies als den höheren Willen, das vorherbestimmte Schicksal, akzeptieren. Wo er ihn kontrollieren kann, sollte er versuchen, von der inneren Stimme zu lernen und ihr in seinem Handeln zu gehorchen.

80 Bevor wir den Willen Gottes tun können, müssen wir herausfinden, was er ist.

81 Wo er sich zu sehr von Ereignissen oder Personen abhängig macht, können diese eine ungünstige Wendung nehmen und er wird immer wieder auf sich selbst zurückgeworfen. Eine solche Erfahrung kann, wenn sie richtig beherzigt wird, seinen geistigen Fortschritt beschleunigen; wenn sie aber falsch verstanden wird, kann sie nur persönliche Bitterkeit hervorrufen. Wenn er das Leiden, das ihm das Überselbst nach dem Gesetz der Vergeltung zufügt, auf intelligente Weise annimmt, wird das Böse in Gutes umgewandelt werden. Hält er blindlings an einer völlig egoistischen Haltung fest, versäumt er es, seine Jüngerschaft zu zeigen.

82 Das ist die wahre Willenskraft, die aus dem tiefsten Teil unseres Wesens heraus wirkt, die das Ego beiseite schiebt, statt es auszudrücken. Sie kann nicht nur die Vererbung beiseite schieben und die Umgebung beherrschen, sondern nur dann wird "Dein Wille" von uns getan.

83

Sowohl die gewöhnliche Mystik als auch die philosophische Mystik lehren die Hingabe an den Willen Gottes in jeder Situation. Aber während die erste sich damit begnügt, dies blind zu tun, fügt die zweite ihrer Hingabe eine klare Sicht hinzu. Der erste gibt sich mit der Unwissenheit zufrieden, weil er so glücklich ist, so friedlich als direktes Ergebnis der Hingabe an den Willen des Egos. Der Zweite genießt ebenfalls das Glück und den Frieden, nutzt aber seine Intelligenz, um die Situation zu verstehen.

84 Nachdem er sein Leben der höheren Macht übergeben hat, hat er auch seine Zukunft übergeben. Doch obwohl vieles, was ihm widerfährt, nicht von ihm selbst geplant ist, braucht er seinen Willen nicht zu lähmen und seine Vernunft nicht zu negieren. Sie haben ihren Platz und können genutzt werden, vor allem, um die Einzelheiten dessen auszuarbeiten, was er durch Intuition oder innere Führung zu tun hat.

4.3 Der Prozess 

85 Sein Ziel ist auch sein Ursprung. Wenn man aber sagt, dass er im ewigen Geist geboren wurde, stellt sich die Frage, wie die Zeit, die außerhalb der Ewigkeit steht, ihn in die Ewigkeit bringen kann. Die Antwort ist, dass sie ihn nicht dorthin bringt, sondern ihn nur dazu erzieht, die Öffnung zu suchen, durch die er entkommen kann, und ihn darauf vorbereitet, sie zu durchschreiten. Muss man sagen, dass dies an dem Punkt liegt, an dem sich das Ich ganz dem Überselbst hingibt?

86 

Nur wenige scheinen zu wissen, dass die Hingabe des Ichs - das, was Jesus Selbstverleugnung und auch Lebensverlust nannte - absolut sein muss. Sie hört nicht bei den offensichtlicheren und gröberen Schwächen, den sogenannten Sünden, auf. Sie muss auch das Festhalten an religiösen Organisationen und Überzeugungen, religiösen Dogmen und Gruppen aufgeben. Die Anhaftungen, die uns am Selbst festhalten, betreffen nicht nur materielle Besitztümer und materielle Dinge. Sie haben auch mit gesellschaftlichen Konventionen und Vorurteilen, mit ererbten Gewohnheiten und Traditionen zu tun. Wir lassen uns so lange vom Selbst täuschen, bis wir das Selbst los sind.

87 Er muss alle niederen Gefühle auf dem Altar dieser Suche opfern. Er soll Zorn, Gier, Lust und aggressiven Egoismus auf den Altar legen, wenn die eine oder andere Situation auftaucht und ihr hässliches Selbst zeigt. Alle müssen bei solchen Gelegenheiten stetig, wenn auch nach und nach, verbrannt werden. Dies ist die erste Bedeutung der Hingabe an das höhere Selbst.

88 Kein Kandidat konnte die Königskammer betreten und darin in die Großen Mysterien eingeweiht werden, ohne sich in symbolischer Unterwerfung unter die niedrige Türöffnung am Eingang zu beugen. Denn kein Mensch kann die Adeptenschaft erlangen, ohne seinen persönlichen Egoismus und seine tierische Natur aufzugeben.

89

Von dem Tag an, an dem er die egoistische Haltung aufgibt, sucht er keine Anerkennung, nimmt er kein Verdienst an. Daher sagt Lao Tzu: "Die im Tao am weitesten Fortgeschrittenen sind die am wenigsten auffälligen Menschen."

90 Versuchen Sie, keine persönliche Macht einzusetzen. Gehe lieber in Meditation und bringe die Person mehr und mehr zur Ruhe, bis du dich ganz von dir selbst lösen kannst. Überlasse die Angelegenheit dem Überselbst in dem vollkommenen Vertrauen, dass es alle Macht hat, die Situation auf die beste Weise zu handhaben. Wenn Sie das getan haben, tun Sie selbst nichts weiter, unterlassen Sie die geringste Einmischung. Sei einfach der stille Beobachter der Tätigkeit des Überselbst, die du an ihren sichtbaren Ergebnissen erkennen wirst, denn ihre Vorgänge sind geheimnisvoll und liegen jenseits aller menschlichen Sicht.

91 Lassen Sie nicht zu, dass das Ego versucht, Ihr weltliches Leben zu steuern. Lass es nicht einmal deine Suche nach der Wahrheit leiten! Es ist fehlerhaft und fehlbar. Es ist besser, die Last auf das höhere Selbst zu werfen und im Glauben zu gehen, ohne zu wissen, wohin du gehst, ohne zu wissen, was die Zukunft ist.

92 Lass deine Probleme los. Arbeite in der Stille - bis die Stille regiert. Die Unendliche Intelligenz wird dann deine Probleme übernehmen - in dem Maße, in dem du sie ihr überlässt.

93 Wenn das Ego wirklich aufgegeben wird, wird das alte berechnende Leben mit ihm gehen. Er wird nichts mehr zurückhalten, sondern alles dem Überselbst anvertrauen. Eine höhere Macht wird seine Tage ordnen und seine Jahre planen.

94

Doch bevor er auch nur versuchen kann, sich dem Unter-Selbst hinzugeben, muss er zuerst anfangen zu fühlen, wie schwach und wie unregelmäßig auch immer, dass es ein Über-Selbst gibt und dass es tief in seinem eigenen Herzen lebt. Ein solches Gefühl muss jedoch spontan entstehen und kann nicht durch irgendeine eigene Anstrengung erzeugt werden. Es hängt nicht von seiner persönlichen Entscheidung ab, ob er es erfährt oder nicht. Es ist daher ein unvorhersehbarer Faktor; er kann nicht wissen, wann es zu ihm kommen wird. Das ist es, was diese Suche so geheimnisvoll macht. Denn ein solches Gefühl ist nichts anderes als eine Manifestation der Gnade. In einem alten Sanskrit-Text, dem Tripura, heißt es daher: "Von allen Voraussetzungen ist die göttliche Gnade die wichtigste. Derjenige, der sich ganz seinem größeren Selbst hingegeben hat, wird sie mit Sicherheit leicht erlangen. Dies ist die beste Methode." Ohne die göttliche Gnade (Faiz Ullah), so sagen die Sufis, kann der Mensch die spirituelle Vereinigung mit Ihm nicht erreichen, aber sie fügen hinzu, dass diese Gnade denjenigen nicht vorenthalten wird, die sich inbrünstig danach sehnen.

95 Je mehr er sich dessen bewusst wird, was ihn mit dem Weltgeist verbindet, desto mehr wird er sich einer höheren Macht hinter dem Leben der Welt, einer höchsten Intelligenz hinter dem Schicksal der Welt bewusst. Sie steht folglich auch hinter seinem persönlichen Schicksal und bringt ihm das, was er wirklich braucht, um den wahren Zweck seiner irdischen Existenz zu erfüllen. Mit dieser Erkenntnis begnügt er sich damit, sich dem Willen Gottes zu überlassen, alle Sorge um die Zukunft, alles Grübeln über die Vergangenheit, alle Aufregung über die Gegenwart aufzugeben.

96 Kein Mensch kann in das Wesen des Überselbst eindringen und ein egozentrisches Individuum bleiben. An der Schwelle muss er das Ego in völliger Hingabe ablegen.

97 Die Motte, die sich in die Flamme der Kerze wirft, hat die Selbstvernichtung geübt. Der Mensch, der sich vom Überselbst benutzen lässt, tut dasselbe, aber nur in dem Maße, wie er loslässt.

98 Du hast die Angelegenheit oder das Problem überwunden, wenn bestimmte Zeichen auftreten: erstens, keine Angst oder Unruhe mehr darüber; zweitens, kein Stress oder keine Anspannung mehr darüber; drittens, kein Grübeln und Nachdenken mehr darüber.

99 Das Außergewöhnliche ist, dass, wenn wir unter Zurückstellung der Ego-Bestrebungen selbstlos danach streben, den göttlichen Willen für uns in jeder gegebenen Situation zu erkennen, die Antwort die nötige Kraft mit sich bringt, ihm zu gehorchen.

100 Wenn er die volle Gnade will, muss er sich ganz hingeben. Er sollte um nichts anderes bitten, als ganz in und von dem Überselbst aufgenommen zu werden. Wer um okkulte Kräfte irgendeiner Art bittet, selbst um solche, die man geistige Heilkräfte nennt, bittet um etwas weniger als dies.

101 Was auch immer in der Welt um ihn herum geschieht, er wird seine Gedanken und Gefühle so schulen, dass er sein Wissen um das Welt-Ich und seine Vision von dessen Harmonie immer bei sich behält.

102 Der Schüler sollte sich nicht angewöhnen zu denken, dass die Probleme, mit denen er sich konfrontiert sieht, wirklich so schwerwiegend sind, wie sie erscheinen. Wenn er loslassen, sich entspannen und sein ganzes Leben mit all seinen Umständen und sogar all seinen Bestrebungen der Höheren Macht überlassen kann, sollte er dann geduldig das Ergebnis dieser Übergabe abwarten, in welcher Form auch immer es sich manifestiert.

103 Wenn er sein Leben wirklich der Höheren Macht überlässt und sein Verantwortungsgefühl an sie abgibt, wird er in seiner Beziehung zu anderen nicht egoistisch handeln können, sondern ihr Wohlergehen zusammen mit seinem eigenen bedenken.

104 Wenn er sein Problem in uneingeschränktem Vertrauen dem Überselbst überlässt, darf er danach keine Gedanken des Zweifels oder der Angst zulassen. Wenn sie dennoch an seine Tür klopfen, muss er darauf reagieren, indem er sich an seine Hingabe erinnert.

105 Er wird lernen, im Glauben zu leben, wo er nicht im Schauen leben kann, Geschehnisse zu akzeptieren, gegen die das Ego rebelliert, und Situationen zu ertragen, die die Vernunft anprangert.

106 Jesus sagte: "Denkt nicht an den morgigen Tag." Was hat Jesus damit gemeint? Wenn wir wissen, zu wem Jesus gesprochen hat und auf welchen Weg er seine Zuhörer führen wollte, werden wir auch wissen, was er meinte. Es war sicher nicht gemeint, dass sie überhaupt nichts für den morgigen Tag tun sollten; es war nicht gemeint, dass sie ihm keine Aufmerksamkeit schenken sollten. Sie sollten die ihnen auferlegte Pflicht, sich um den morgigen Tag zu kümmern, annehmen, aber jede Sorge um den Ausgang des Tages ablehnen. Sie sollten nicht denken, dass ihr kleines Ich alles regeln muss, sondern sie sollten auch einen gewissen Glauben haben, dass die höhere Macht in ihrem Leben wirken kann.

107 Die wahre Bedeutung der so oft von spirituellen Propheten ausgesprochenen Aufforderung, sich selbst aufzugeben, ist keine humanitäre und betrifft nicht die sozialen Beziehungen zu anderen Menschen. Es handelt sich vielmehr um eine psychologische Aufforderung, die Aufmerksamkeit vom oberflächlichen Selbst auf das tiefere Selbst zu lenken, das persönliche Ego aufzugeben, um in das unpersönliche Überselbst einzutreten.

108 "Ich sage euch, dass der heiligste Mann, den ich je gesehen habe, was sein äußeres Verhalten und sein inneres Leben angeht, in seinem ganzen Leben nie mehr als fünf Predigten gehört hat", so das Zeugnis des alten Dr. John Tauler. "Als er sah, wie die Sache stand, dachte er, das sei genug, und machte sich an die Arbeit, dem zu sterben, dem er sterben sollte, und dem zu leben, dem er leben sollte."

109 Die wahre Bedeutung dieser ständigen Aufforderungen zur Selbstlosigkeit ist nicht moralisch, sondern metaphysisch und mystisch. Es geht darum, die niedere Ordnung des Lebens und Denkens aufzugeben, um zu einer höheren aufsteigen zu können.

110 Indem wir demütig unsere Abhängigkeit von ihm erkennen, müssen wir unseren Geist öffnen und unser Herz Gott anbieten.

111 Er verzichtet auf den Besitz seiner eigenen Gedanken und auf die Ausführung seiner eigenen Taten. Sie gehören von nun an dem höheren Selbst.

112 Es ist das arme Ego, das sich sorgt und bemüht, der Vollkommenheit näher zu kommen. Aber wie kann sich das Unvollkommene jemals in das Vollkommene verwandeln? Es soll aufhören, sich zu sorgen, und sich einfach dem immer vollkommenen Überselbst hingeben.

113 Die Schultern des Aspiranten müssen stark genug sein, um die bitteren Schläge des Schicksals zu ertragen, ohne sich zu beugen. Er hat sein Leben vollständig in die Hände der Götter gelegt, und er muss bereit sein, mit einer erhabenen Stärke zu leiden.

114 Ob in der Verehrung der Schönheit durch den Künstler oder im Streben des Mystikers nach dem Blick, es muss die Bereitschaft bestehen, sich vom gegenwärtigen Zustand einem neuen zuzuwenden. Das steckt hinter der Verleugnung des Ichs, von der Jesus sprach.

115 Wenn das Ego in die Hingabe an das Überselbst geführt wird, muss es dann auch zur Guillotine geführt werden? Kann es nicht weiterhin auf dieser Erde leben, geläutert und gedemütigt, wie es jetzt sein muss, und ein neues inneres Leben mit dem Überselbst teilen?

116 Alles, was er zu sein scheint, muss sich auflösen, um das neue Selbst entstehen zu lassen.

117 Wir erreichen eine totale Hingabe des Egos nur, wenn wir aufhören, uns mit ihm zu identifizieren. In diesem Bestreben liegt der Schlüssel zu einer praktischen Methode der Verwirklichung.

118 Wir können Gott nur erkennen, wenn wir uns selbst verlieren, und wir können uns selbst nicht verlieren, ohne Schmerz zu erfahren. Dies ist der innere Sinn der Kreuzigung.

119 Wenn ein Problem oder ein Leben der Höheren Macht zur Verwaltung oder Führung übergeben werden soll, kann dies nur geschehen, wenn der Glaube vorhanden ist, um eine echte Umkehr vom Ego zum Gegen-Ego, vom Intellekt oder der Leidenschaft zur inneren Ruhe zu erzwingen.

120 Er soll passiv empfangen, was die Gnade positiv schenkt. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer hingebungsvollen Haltung.

121 Übe dich darin, Zweifel, Fragen, Bedürfnisse und Bitten an die Höhere Macht weiterzuleiten. Verlasse dich nicht allein auf das Ego.

122 Das Leben der WAHRHEIT zu überlassen bedeutet, die niederen Verhaltensnormen zu verlassen, die uns bisher gehalten haben. Es bedeutet, dass wir von nun an nicht mehr nach unserer eigenen Komfort und Bequemlichkeit fragen, sondern die Führung des inneren Meisters akzeptieren, egal wie schwer der Weg auch sein mag, auf den er uns führt. 

123 "Es gibt ein Prinzip, das die Grundlage der Dinge ist, das alles Reden zu sagen und alles Handeln zu entfalten sucht, eine einfache, stille, unbeschriebene, unbeschreibliche Gegenwart, die ganz friedlich in uns wohnt, unser rechtmäßiger Herr; wir sollen nicht tun, sondern tun lassen; nicht arbeiten, sondern bearbeitet werden; und dieser Huldigung stimmen alle nachdenklichen und gerechten Menschen in allen Zeitaltern und Zuständen zu." ~Emerson

124 Sich an die Höhere Macht zu wenden und geduldig auf ihre Führung oder Unterstützung zu warten, ist eine gute Übung, aber man muss sich daran erinnern, dass man sich nur an eine Höhere Macht wenden kann, wenn man sich vom Ego abwendet.

125 Er beginnt damit, dass er seine Probleme der höheren, unsichtbaren Macht überlässt: Er endet damit, dass er sich ihr überlässt. Das ist es, was man auch "sich Gott hingeben" und "zu Ihm allein Zuflucht nehmen" nennt.

126 Der endliche Verstand des Menschen kann sich der Unendlichen Macht nicht bemächtigen, so wenig wie der kleine Kreis den großen einschließen kann. An dem Punkt, an dem beide in Berührung kommen, muss man sich hingeben, sich selbst hingeben, bereit sein, die eigene Selbstbezogenheit, den eigenen Selbsterhaltungstrieb loszulassen.

127 Sich selbst zu sterben bedeutet, alle Anhaftungen loszulassen, einschließlich der Anhaftung an das eigene persönliche Ego. In gewisser Weise ist es wie der Akt des Verlassens des fleischlichen Körpers.

128 Er geschieht von selbst, dieser geheimnisvolle Punkt, an dem die eigene Aktivität aufhört, wenn man sich dem Gefühl der Gnade hingibt, die plötzlich in den Blick seines Horizonts tritt, wenn ihre Gegenwart eine unverkennbare Hingabe ist, die sich von selbst anbietet, wenn man denkt, aber sanft und friedlich.

129 Er muss wirklich seine Ängste und Befürchtungen aufgeben, sei es in Bezug auf sich selbst, sei es in Bezug auf diejenigen, die ihm nahestehen, sei es in Bezug auf diejenigen, von denen er glaubt, dass sie ihm schaden wollen. Er sollte sie alle Gott übergeben und sich selbst von ihnen befreien. Denn das ist es, was das Aufgeben des Egos wirklich bedeutet. Er hätte dann keine Notwendigkeit, solche negativen Gedanken zu hegen. Sie würden durch ein starkes Vertrauen ersetzt, dass alles mit ihm in Ordnung sein wird. In dem Maße, in dem er das kleine Ego mit seinen Wünschen und Ängsten aufgeben kann, in dem Maße lädt er göttliche Hilfe in sein Leben ein und zieht sie an.

130 Es könnte für ihn hilfreich sein, einen neuen Blickwinkel auf seine geistigen Probleme zu versuchen. Das heißt, mit dem Streben aufzuhören und mit hingebungsvollem Willen auf die höhere Macht zu warten. Diese Macht ist in ihm und außerhalb von ihm da und kennt seine Bedürfnisse. Er soll aufhören, angespannt zu sein, aufhören zu arbeiten und zu streben. Er soll sogar aufhören, für die Verwirklichung dieser Gegenwart zu studieren, sondern er soll einfach im Gebet darum bitten, dass sie ihn ergreift.

131 Die Übergabe seines Lebens an das Überselbst hängt nicht ausschließlich von seinen eigenen Bemühungen ab. Er kann sie nicht herbeiführen, wie und wann er es will. Er kann die Voraussetzungen für diese Manifestation herbeiführen. Er kann sich inbrünstig danach sehnen, aber das letzte Wort hängt vom Überselbst, von der Gnade ab. Die Gnade kommt mit der Zeit, wenn sie stark genug gewünscht wird, und dann tritt er aus dem Schatten in den Sonnenschein, und eine wohlwollende Zuversicht wird im Herzen geboren. Natürlich kann dies niemals das Ergebnis eines metaphysischen Strebens allein sein, sondern nur einer koordinierten, ganzheitlichen Anstrengung von Denken, Fühlen und Handeln. Aber wer sie erreichen kann, wird die Probleme des Lebens sicher genauso gut und vielleicht viel besser ertragen können als derjenige, der ohne sie aushalten und kämpfen muss.

132 Wir ringen, um Gott zu finden, wir sehnen uns nach dem, was unerreichbar scheint, und wir dürfen nichts zurückhalten, müssen alles aufgeben, alles hingeben, bis das Ego mit allen Fesseln, die ihm angehören, schmilzt.

133 Diese demütige Selbsthingabe ist nicht gleichbedeutend mit der resignierten Haltung eines Feiglings. Im Gegenteil, es ist eine Haltung des Tapferen.

134 An die Kräfte des Überselbst zu glauben, ist ein rechter Glaube, aber anzunehmen, dass diese Kräfte ohne völlige Selbstunterdrückung erlangt werden können, ist ein abergläubischer Glaube. Nur wenige sind jemals in der Lage, sie auszuüben, weil nur wenige bereit sind, den dafür erforderlichen Preis zu zahlen.

135 Wenn wir uns der höheren Macht ausliefern und ihr unsere persönliche geistige Zukunft überlassen, müssen wir gleichzeitig auch die persönliche körperliche Zukunft mit all ihren Problemen übergeben.

136 "Was immer du tust, bringe es Mir dar", sagte Krishna. Dies impliziert die ständige Erinnerung an die Höhere Macht, was wiederum diejenigen, die diese Anweisung befolgen, davor bewahrt, sich in ihrem weltlichen Leben zu verlieren.

137 Derjenige, der seine Zukunft der Höheren Macht überlässt, gibt mit ihr auch die Ängste und Sorgen auf, die sonst den Gedanken an seine Zukunft befallen haben könnten. Das ist ein erfreuliches Ergebnis, das aber nur erreicht werden kann, wenn man gleichzeitig auf die angenehmen Vorahnungen und die fein säuberlich ausgearbeiteten Pläne verzichtet, die diesen Gedanken vielleicht auch begleitet haben. "Alles muss bezahlt werden" ist ein Sprichwort, das im Bereich des inneren Lebens genauso gilt wie auf dem Markt. Die Übergabe seines Lebens an die Höhere Macht beinhaltet die Aufgabe seines Egos. Das ist eine fast unmögliche Leistung, wenn man sie als einen vollständigen und sofortigen Akt betrachtet, nicht aber, wenn man sie als einen teilweisen und allmählichen Akt betrachtet. Es gibt Teile des Ichs, wie zum Beispiel die Leidenschaften, die er zu verleugnen versucht, noch bevor es ihm gelungen ist, das Ich selbst zu verleugnen. Auf jeden Fall muss er sich klar machen, dass das Gerede von der Hingabe an Gott nichtig ist, wenn er nicht gleichzeitig versucht, die Hindernisse aufzugeben, die ihm im Wege stehen.

138 Wenn ein Mensch bewußt um die Vereinigung mit dem Überselbst bittet, akzeptiert er unbewußt die damit verbundene Bedingung, nämlich sich dem Überselbst ganz hinzugeben. Er sollte sich daher nicht beschweren, wenn er sich auf ein glückliches Leben mit einem ersehnten Objekt freut, dieses Objekt ihm aber plötzlich entzogen wird und sein Wunsch vereitelt wird. Er ist beim Wort genommen worden. Weil eine andere Liebe zwischen ihm und dem Überselbst stand, musste das Hindernis beseitigt werden, wenn die Vereinigung vollendet werden sollte; er musste die eine opfern, um die andere zu besitzen. Der Grad seiner Anhänglichkeit an die geringere Liebe zeigte sich im Ausmaß seines Leidens darüber, dass sie ihm genommen wurde; aber wenn er dieses Leiden als Erzieher annimmt und es ihm nicht übel nimmt, wird es ihm den Weg zur wahren Freude weisen.

139 Das Innere Wesen wird sich erheben und sich offenbaren, sobald das Ego ausreichend gedemütigt, unterworfen und hingegeben ist. Die Gewissheit dessen ist gewiss, weil wir ewig in der Liebe Gottes leben.

140 In seinem Herzen darf er nichts als sein Eigentum bezeichnen oder behalten, nicht einmal seine Spiritualität. Wenn er sich wirklich nicht an das Ego klammern will, darf er sich an nichts anderes klammern. Er darf kein Gefühl von innerer Größe haben, kein ausgeprägtes Gefühl, einen hohen Grad von Heiligkeit erreicht zu haben.

4.4 Seine Wirkung 

142 Von dem Augenblick an, in dem das Überselbst dieses Ich in seiner umfassenden Umarmung hält, sieht er, wie seine göttliche Kraft große Veränderungen in seinem Leben bewirkt, anderen einen großen Dienst erweist und ohne sein eigenes Bemühen in dieser Richtung große Wirkungen in ihrer Weltanschauung bewirkt. Daher kann er nicht umhin, zu folgern, dass es fähig ist, alles zu tun, was getan werden muss, dass das Ego völlig ruhig, der Körper völlig still und der ganze Mensch arbeitslos bleiben kann, und dennoch kann jedes Bedürfnis sicher dem Überselbst zur Beachtung überlassen werden. So wird ohne den Versuch, einen Dienst zu leisten, dennoch auf geheimnisvolle Weise ein Dienst geleistet. Es genügt, wenn er alle Aktivität Ihm überlässt, selbst nichts tut und die Rolle eines unbeeinflussten Zuschauers des Lebens spielt.

143 Wer den Mut hat, das Erste in den Vordergrund zu stellen, die innere Wirklichkeit zu suchen, die unveränderlich und beständig ist, findet mit ihr ein immer befriedigendes Glück, von dem ihn nichts abbringen kann. Dies wird ihn nicht daran hindern, die geringeren irdischen Glücksgefühle zu suchen und zu finden. Nur wird er ihnen einen untergeordneten und zweitrangigen Platz einräumen, weil sie notwendigerweise unvollkommen sind, sich verändern und sogar ganz verschwinden können. Und wenn er sie dann nicht findet oder wenn er sie verliert, nachdem er sie gefunden hat, wird er innerlich immer noch unberührt bleiben, weil er immer noch in seinem friedvollen Überselbst verbleiben wird. Das gilt für die Liebe des Mannes zum Ruhm ebenso wie für die Liebe des Mannes zur Frau. Je mehr er in den Dingen und Personen nach seinem Glück sucht, desto weniger wird er es finden. Je mehr er im Geist danach sucht, desto eher wird er es finden. Aber da der Mensch Dinge und Personen braucht, um sein Dasein erträglich zu machen, ist es ein Geheimnis, dass beide, wenn er sein Glück im Geist gefunden hat, von selbst zu ihm kommen, um es zu vervollständigen.

144 Wer sich dem Überselbst zur Verfügung stellt, wird feststellen, dass das Überselbst ihn seinerseits dorthin bringt, wo er seine eigenen göttlichen Möglichkeiten am besten erfüllen kann.

145 Die unerfüllte Zukunft soll nicht zum Gegenstand ängstlicher Gedanken oder freudiger Planung gemacht werden. Die Tatsache, dass er den gewaltigen Schritt getan hat, sein Leben in Hingabe an das Jenseits zu opfern, schließt dies aus. Er muss jetzt und fortan diese Zukunft für sich selbst sorgen lassen und den höheren Willen abwarten, der nach und nach zu ihm kommt. Dies ist nicht zu verwechseln mit dem müßigen Herumtreiben, der apathischen Trägheit untätiger, schwacher Menschen, denen die Eigenschaften, die Kraft und der Ehrgeiz fehlen, um das Leben erfolgreich zu meistern. Die beiden Haltungen stehen im Gegensatz zueinander.

Der wahre Aspirant, der sein persönliches und weltliches Leben in die Obhut der unpersönlichen und höheren Macht gegeben hat, an deren Existenz er fest glaubt, hat dies aus intelligenter Absicht, selbstverleugnender Willensstärke und richtiger Einschätzung dessen, was Glück ausmacht, getan. Was diese intuitive Führung des Nehmens oder Verwerfens durch die Umstände selbst bedeutet, um die Last der Angst von seinem Geist zu nehmen, kann nur die tatsächliche Erfahrung zeigen. Es wird auch bedeuten, in einzelnen Schritten durch das Leben zu gehen und nicht zu versuchen, die Zukunft zusätzlich zur Gegenwart zu tragen. Es wird sein wie das Überqueren eines Flusses auf einer Reihe von Sprungbrettern, wobei man sich damit begnügt, eines nach dem anderen in Sicherheit zu erreichen und an die anderen erst dann zu denken, wenn sie nach und nach erreicht werden, und nicht vorher. Es bedeutet Freiheit von falschen Erwartungen und nutzloser Planung, von dem vergeblichen Versuch, einen anderen als den von Gott bestimmten Weg zu erzwingen. Es wird Freiheit von der Qual bedeuten, nicht zu wissen, was zu tun ist, denn jede notwendige Entscheidung, jede notwendige Wahl wird für den Verstand klar und offensichtlich werden, wenn die Zeit dafür naht. Denn die Intuition wird endlich die Chance haben, das Ego in solchen Dingen zu verdrängen. Er wird nicht länger den schlechten Eigenschaften und der törichten Einbildung des Egos ausgeliefert sein.

146 Glücklich ist derjenige, der den Ruf von innen hört und ihm gehorcht. Denn trotz ihrer Forderungen bringt sie ihn dem Frieden des Geistes immer näher.

147 Johanna Brandt kam mit wenig Geld und ohne Freunde in ein fremdes Land mit einem Werk, das der körperlichen und geistigen Gesundheit der Menschen dienen sollte. Sie sagte, dass innerhalb kurzer Zeit, "als es notwendig wurde, eine Sekretärin zu haben, eine Frau mit großen Führungsqualitäten auftrat und ihre Dienste anbot. Ihre Räume wurden mir für den Empfang von Besuchern zur Verfügung gestellt." Dies ist ein Beispiel für die Wahrheit, dass jeder, der vom Ideal der Suche beseelt ist, feststellen wird, dass alles und jeder, der für dieses wahre und beste Leben notwendig ist, zur rechten Zeit dazukommt.

148 Als Jesus erklärte: "Wer zu diesem Berg sagt, er solle weggenommen werden, der wird es tun", hat er das Wort Berg nicht wörtlich gemeint - das ist ganz offensichtlich -, sondern symbolisch oder poetisch. Hier steht es für Probleme. Wer die richtige Einstellung zu ihnen einnimmt, die Einstellung, die in den herzerfrischenden Worten dieser wundersamen Botschaft erklärt wird, wird sie nicht mehr als störend empfinden.

149 Fünfhundert Jahre bevor Jesus sagte: "Trachtet zuerst nach dem Himmelreich, so wird euch dies alles zufallen", sagte Lao Tzu, ein chinesischer Weiser: "Wenn du wirklich die Ganzheit erreicht hast, wird alles zu dir strömen."

150 Emotionale Sorgen, seien es Sorgen über weltliche und persönliche Angelegenheiten oder sogar über die spirituelle Suche, werden verschwinden, wenn man sein Leben ganz dem Überselbst überlässt. Das ist der einzige Weg, um wirkliche Freiheit von Sorgen zu genießen; das ist innerer Frieden.

151 Die völlige Akzeptanz dieses höheren Willens verändert das Leben für uns. Sie wirkt sich auf unsere Beziehungen zu anderen Menschen aus und bringt ein gewisses Maß an Gelassenheit in uns selbst.

152 Sobald wir diese Richtung von innen, diesen Empfang der Stimme des Überselbst, akzeptieren, fügt sich alles, was von außen zu uns kommt, in ein verständliches Muster. Es ist zu unserem Besten, auch wenn es uns abweisend erscheint; es ist hilfreich, auch wenn es schmerzhaft ist. Denn wir beurteilen es nicht mehr egoistisch und damit falsch. Wir suchen seinen wahren Sinn, seine verborgene Botschaft und seinen Platz in der göttlichen Ordnung.

153 Ängste lassen nach und Sorgen fallen weg, wenn diese Hingabe an das Überselbst im Herzen wächst und sich entwickelt. Und eine solche sorglose Haltung ist nicht ungerechtfertigt. Denn das Maß dieser Hingabe ist auch das Maß der aktiven Einmischung der göttlichen Macht in seine Angelegenheiten.

154 Wenn er diese Hingabe vollzogen hat, alles getan hat, was er als Mensch dazu tun konnte, und die Ergebnisse vollständig dem höheren Selbst überlassen hat, dessen Lehren immer wieder analysiert und tief verinnerlicht hat, ist das Problem nicht mehr sein eigenes. Er ist davon befreit, geistig befreit von seinem Karma, wie auch immer die Situation physisch aussehen mag. Er weiß jetzt, dass, was auch immer geschieht, zum Besten geschieht.

155 Sein Vertrauen in die Realität und das Wohlwollen der höheren Macht wird in dem Maße wachsen, wie seine Erfahrung mit ihrem inneren Wirken und ihrer äußeren Manifestation zunimmt.

156 In der Bhagavad Gita findet sich ein auffallend paralleler Gedanke, der die Aufforderung des Neuen Testaments bestätigt: "Trachtet zuerst nach dem Himmelreich, so wird euch dies alles hinzugefügt werden." In der indischen Schrift fordert Krishna, der indische Christus, seinen Jünger Arjuna auf: "Wer Mich und Mich allein verehrt, ohne an etwas anderes zu denken als an die Verehrung Meiner Person, dessen Wohlergehen werde Ich auf mich nehmen."

157 

Wir werden frei von Zielen und Ambitionen: Wir können auf alle Pläne und Projekte verzichten.

158 Wenn er eine Harmonie mit dem Überselbst erreicht und aufrechterhält (wofür er den Preis der Unterwerfung unter das Überselbst zahlen muss), dann wird das Überselbst ihm helfen, denn es wird ihm erlaubt, dies zu tun.

159 Eine solche Hingabe an das Höhere Selbst bringt Befreiung von negativen Tendenzen, Befreiung von persönlichen Schwächen mit sich.

160 Er wird spüren, wie aller persönliche Stolz und alle Ansprüche aus seinem Wesen schwinden, wenn das höhere Selbst von ihm Besitz ergreift. Eine völlige Demut wird die Folge sein. Aber das ist nicht dasselbe wie ein Gefühl der Unterlegenheit; dafür wird es zu heiter, zu edel und zu befriedigend sein.

161 Der Mut angesichts einer riskanten Situation, einer ungewissen Zukunft, einer bedrängenden Gegenwart fällt dem Menschen, der seinen Eigenwillen aufgibt und sich dem Willen Gottes unterwirft, leicht und spontan.

162 Das Überselbst - wenn du das Glück hast, es zu finden - wird für dich sorgen und dich beschützen, dich trösten und unterstützen.

163 Wer seinen Geist in Mich legt, genießt die Freude!

164 Sobald wir die Existenz der Seele akzeptieren, folgen der Glaube an ihre Macht und die Verehrung ihrer Gegenwart von selbst.

165 Indem er dieser allgemeinen Abhängigkeit vom Ego entkommt, begibt er sich in eine Abhängigkeit vom Überselbst. Diese ist auf eine Weise völlig blind, weil sie ihm vielleicht nicht einmal einen Zentimeter des Weges zeigt, der vor ihm liegt; denn er wird wie ein kleines Kind von dem geheimnisvollen Nichts, das die höhere Macht ist, geführt. Aber auf eine andere Art und Weise verleiht es ihm mehr Freiheit, Offenheit und Flexibilität.

166 Solange er sein Leben von ganzem Herzen dem Überselbst anvertraut hat, sowohl auf der praktischen als auch auf der theoretischen Ebene, warum sollte er sich dann ängstliche Gedanken darüber machen? Vielmehr sollte er das Über-Selbst tun lassen, was immer an Gedanken über sein Wohlergehen nötig ist, da er die Verantwortung abgegeben hat.

167 Wer seinem inneren Ruf jederzeit treu ist, sei es in Idealen, Ich-Aufopferung, Meditationspraxis oder ähnlichem, verliert am Ende nichts von weltlichem Nutzen - außer dem, was losgelassen werden sollte. Die Vorsehung trägt ihren Namen zu Recht.

168 Der heilige Johannes vom Kreuz: "Wenn du nicht betest, wird Gott für deine Angelegenheiten sorgen, denn sie gehören keinem anderen Herrn als Gott, und sie können es auch nicht... . Gott kümmert sich um die Angelegenheiten derer, die ihn wahrhaftig lieben, ohne dass sie sich um sie sorgen müssen."

169 Die Höhere Macht hat uns die Intelligenz gegeben, mit der wir diese Angelegenheiten des praktischen täglichen Lebens lösen können. Wenn der menschliche Wille wirklich aufgegeben wurde, kann man sich darauf verlassen, dass diese Macht uns führt - und zwar richtig führt.

170 Die Gelassenheit des Überselbst ändert sich nie, und folglich ist der Mensch, der sich ihr vollständig hingibt, unveränderlich heiter und unerschütterlich ruhig.

171 In dem Maße, in dem er seinen Geist dem höheren Selbst überlassen kann, in dem Maße gibt er auch die Sorgen und Ängste auf, die damit einhergehen.

172 Die Menschen lieben ihr Ego mehr als alles andere, oder die Erweiterungen ihres Egos, die ihre Familien sind. Aber wenn sich das geringere Selbst dem höheren Selbst, das das Ego ist, unterordnet, wird diese Liebe mit der Liebe zum Überselbst harmonisiert.

173 Wenn er sein Leben wirklich der höheren Macht übergeben hat, dann braucht er nicht die Stirn zu runzeln und zu versuchen, seine eigenen Pläne auszuarbeiten. Er kann entweder auf den inneren Drang warten, der ihn leitet, oder auf neue Umstände, die sein Handeln leiten.

174 Dieselbe Kraft, die ihn bis hierher gebracht hat, wird ihn sicher auch durch die nächste Phase seines Lebens tragen. Er muss ihr vertrauen und seine Ängste aufgeben, so wie ein Fahrgast in einem Eisenbahnzug seine Tasche auf den Boden stellt und sie vom Zug tragen lässt. Die Tasche steht für die persönlichen Versuche, die Zukunft im Geiste des Verlangens und der Anhaftung zu planen, zu gestalten und zu formen. Das ist so, als würde man darauf bestehen, das Gewicht der Tasche selbst zu tragen. Der Zug steht für das Höhere Selbst, dem der Aspirant diese Zukunft überlassen sollte. Er sollte in innerem Frieden leben, frei von Vorahnungen, Wünschen, Sorgen und Ängsten.

175 Er braucht nicht mehr nach Dingen zu suchen, die für sein Leben wesentlich sind oder die er für seinen Dienst braucht; sie werden von selbst zu ihm kommen.

176 In diesem Stadium hat er nichts weiter zu tun, als das Ego aufzugeben und sich dem Überselbst hinzugeben. Ist dies geschehen, so ist alles, worauf es ankommt, getan, denn von da an wird ihm das Überselbst seinen weiteren Weg zeigen und seine nachfolgenden Handlungen leiten.

177 Er vergeudet keine Zeit damit, die Vergangenheit aufzuarbeiten oder in die Zukunft zu schauen.

178 Die Vorstellung, eine Reiseroute weit im Voraus zu erstellen, spricht den zeitgebundenen, berechnenden Intellekt an, nicht aber die vom Geist geleitete Intuition.

179 Nur wenn der Mensch diese Harmonie mit dem, was die Natur für ihn vorgesehen hat, erreicht hat, kann er den Ereignissen unfehlbar vertrauen, dass sie wirklich das sind, was Gott für ihn will.

180 Nun, da die Gnade als Antwort auf seine Selbsthingabe in ihm am Werk ist, kann er seine Bemühungen um Selbstverbesserung in dem Sinne einstellen, dass er sich nicht mehr voll dafür verantwortlich fühlen muss. Das bedeutet keineswegs, dass er so nachlässig werden soll, dass er alle Früchte seiner bisherigen Bemühungen wegwirft. Das wäre eher ein Zeichen für einen schwächenden Rückschlag als für eine echte Kapitulation.

♥ 181 Er beginnt, in den Tag hinein zu leben, und kann nicht sagen, was er in einem Monat oder einem Jahr tun wird, bis die Zeit tatsächlich näher rückt oder endlich da ist.

♥ 182 Es kommt eine Zeit, in der es kein Gefühl der Kontrolle und des Widerstands, der Disziplin und des Widerstands mehr gibt, einfach weil es kein Streben mehr nach einem zu erreichenden Ideal gibt. Indem er sich selbst der höheren Macht übergeben hat, hat er auch den Kampf und das Ideal aufgegeben.

183 In diesem Stadium wird er mehr und mehr dazu neigen, sich nicht mehr auf feste, vorgedachte Pläne für zukünftige Bewegungen, Handlungen oder Arrangements zu verlassen, sondern sich von der stillen Stimme der Intuition leiten zu lassen.

184 Nachdem er diese Befreiung seines Willens von der Herrschaft des Egos erreicht hat, stellt er fest, dass seine Freiheit so weit gegangen ist, dass sie sich selbst verliert und aufhört, frei zu sein. Denn sie verschwindet in der Herrschaft seines höheren Selbst, das von ihm mit einer Vollständigkeit und Fülle Besitz ergreift, die ihn ganz und gar umhüllt. Von nun an ist seine Wahrheit seine Wahrheit, seine Güte seine Güte, und seine Führung sein Gehorsam.

185 Wer alle Probleme dem Überselbst übergeben hat, steht nicht mehr vor dem Problem, jedes neue Problem zu lösen, das auftaucht. Er ist frei.

♥ 186 Jesus hatte keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen konnte. Er wanderte von Ort zu Ort und lehrte auf seiner Wanderung umsonst. Wo immer er hinging, war er zu Hause, in der Gewissheit, dass die Vorsehung für ihn sorgte.

187 Mit dieser gelassenen Akzeptanz des Lebens, dieser freudigen Zusammenarbeit mit ihm und dem bereitwilligen Gehorsam gegenüber seinen Gesetzen, beginnt er zu erkennen, dass das Leben von nun an für ihn ist. Die Ereignisse beginnen sich zu ereignen, die Umstände ordnen sich so, die Kontakte entwickeln sich so, dass das, was er wirklich für seine weitere Entwicklung oder seinen Ausdruck braucht, von selbst erscheint.

188 Wenn ein Mensch dieses Stadium erreicht hat, in dem sein Wille und sein Leben aufgegeben sind und sein Geist und sein Herz sich der göttlichen Gegenwart bewusst sind, lernt er, dass es praktische Weisheit ist, seine Zukunft nicht im Voraus zu bestimmen, sondern sie aus sich selbst heraus wachsen zu lassen wie das Korn aus der Saat.

189 Sein Kampf ums Überleben ist beendet. Von nun an ist sein Leben einer höheren Macht anvertraut worden.

190 Er weiß, nachdem er sich harmonisch mit der höheren Macht, die das Universum trägt, in Einklang gebracht hat, dass sie das kleine Fragment des Universums, das er selbst ist, sicherlich tragen kann und wird. Infolgedessen durchdringt ihn ein erhabenes Vertrauen, dass für ihn auf die richtige Weise gesorgt wird.

191 Nur wenige kennen die stille Sicherheit, die sich aus dieser inneren Verankerung ergibt, die geheime Kraft, die aus dieser Hingabe des Fleisches an den Geist entsteht.

192 Diejenigen, die aufrichtig und intelligent nach dem philosophischen Ideal leben, so gut sie es können, und das Ego ständig dem Überselbst überlassen, erhalten sichtbare Beweise und wunderbare Demonstrationen einer höheren Gegenwart und Macht in ihrem Leben. Sie können es sich leisten, Gott zu vertrauen, denn es ist kein blindes Vertrauen.

193 Ihm wird ein Weg gezeigt, mit seinem Problem umzugehen, ob er nun zur Überwindung oder zur Unterwerfung, zur Änderung oder zum Ausweichen führt.

194 Entweder wird er innerlich zu einem bestimmten Schritt geleitet, der zum Erfolg führt, oder es geschieht ohne sein Zutun von selbst etwas, das den Erfolg herbeiführt. Ob er selbst im richtigen Augenblick den richtigen Schritt tut oder ob ein anderer es für ihn tut, eine höhere Ursache wird für den Menschen am Werk sein, der sich wirklich auf die höheren Kräfte des Geistes verlässt.

195 In diesem wunderbaren Zustand verschwinden das Gefühl der Anspannung, die Beunruhigung durch die Angst und das Leiden an der Ungewissheit. Warum? Weil die jeweiligen Probleme vom Überselbst übernommen worden sind. Auch, weil in dieser friedlichen Atmosphäre kein negatives Denken möglich ist. Daraus können wir eine ausgezeichnete praktische Regel für das tägliche Leben ableiten: Übergeben Sie alle Probleme an das Über-Selbst, indem Sie sie aus Ihrem Geist verdrängen und sie aushändigen (aber nicht auf die falsche Weise, indem Sie sich weigern, sich ihnen zu stellen. Der Geheime Pfad und Die Suche nach dem Überselbst zeigen den richtigen Weg). Jesus lehrte die gleiche Methode in einer einfacheren Sprache: Psalm 55 enthält die Verheißung: "Wirf deine Last auf die Gottheit, und sie wird dich stützen." Und in der Bhagavad Gita findet sich unter den letzten Worten, die an den besorgten Prinzen Arjuna gerichtet sind, ein fast identischer Ratschlag.

196 Die universelle Macht wird ihn unterstützen, einfach weil er sich ihr hingegeben hat. Ein Scheitern im wahren Sinne, der allerdings nicht immer der scheinbare ist, wird dann unmöglich sein.

(3) Demut

3.1 Das Bedürfnis 

1 Wir beklagen uns darüber, dass unser Gebet um Aufschwung und Licht nicht erhört wird. Aber das liegt daran, dass wir uns nicht anständig verhalten. Der intellektuell Begabte kommt mit seiner Arroganz und der künstlerisch Begabte mit seiner Eitelkeit, während jeder Mensch mit seinem Stolz kommt. Die richtige Herangehensweise wurde von Jesus beschrieben: "Werdet wie ein kleines Kind"; denn dann werden wir demütig, fühlen uns abhängig und beginnen, das Ego abzulegen. Damit öffnet sich die Tür zum Überselbst und seine Gnade beginnt durchzuscheinen.

2 Die Notwendigkeit, sich vor dem Überselbst zu demütigen (was nicht dasselbe ist wie sich vor anderen Menschen zu demütigen), ist bei einem intellektuellen Aspiranten am größten. Der Schleier des Egoismus muss gelüftet werden, und der Stolz muss mit eigener Hand in den Staub gesenkt werden. Solange er glaubt, er sei weise und verdienstvoll, weil er spirituelle Bestrebungen hegt, solange wird das höhere Selbst die letzten Mittel zur Verwirklichung dieser Bestrebungen zurückhalten. Sobald er glaubt, dass er töricht und sündig ist, wird das höhere Selbst durch seine Gnade beginnen, ihm zu helfen, diese Fehler zu überwinden. Wenn dann seine Demut bis zur Erkenntnis völliger Hilflosigkeit reicht, ist der Moment gekommen, sie mit intensivem Gebet und glühender Sehnsucht nach göttlicher Gnade zu verbinden. Und diese Demut gegenüber dem höheren Selbst muss zu einer ebenso beständigen Haltung werden wie die Festigkeit gegenüber dem niederen Selbst. Sie muss fortbestehen, zum einen, weil der Mensch sich immer wieder bewusst machen muss, dass er die Gnade Gottes braucht und immer brauchen wird, und zum anderen, weil er sich immer wieder seine Unwissenheit, seine Torheit und seine Sündhaftigkeit eingestehen muss. So wird das Ego von seiner eigenen Unweisheit überzeugt, und wenn es sich reumütig vor den Füßen des Überselbst beugt, beginnt es, die Weisheit zu offenbaren, die ihm bisher fehlte. Anstatt seine Zeit damit zu verschwenden, andere zu kritisieren, nutzt es seine Zeit, um sich selbst zu kritisieren. In altmodischer theologischer Sprache: Er muss sich selbst als unwürdigen Sünder betrachten, und erst dann wird er fähig, Gnade zu empfangen. Er sollte seine geistige Größe nicht an den niedrigeren Maßstäben der konventionellen Menge messen, sondern an den erhabeneren Maßstäben des Ideals. Mit dem einen fühlt er sich vielleicht selbstgefällig, aber mit dem anderen fühlt er sich klein.

3 Konzentration ist oft ein Pass für spirituelle Errungenschaften, aber es braucht das Visum der Demut, um es zu einem tadellosen Dokument zu machen.

4 Wir müssen demütig genug sein, um zu erkennen, wie unvollkommen wir sind, aber auch gelehrt genug, um zu erkennen, dass der vom Ego verdeckte Teil von uns leuchtend göttlich ist. So müssen Demut und Würde in unserem Wesen zusammengebracht, versöhnt und ausgeglichen werden.

5 Unangemessene Demut kann ein Fehler sein, wenn auch kein so verwerflicher Fehler wie unangemessene Arroganz. Der erste Charakterzug unterschätzt sich selbst und unterlässt daher das, was er offensichtlich versuchen sollte. Die zweite überschätzt sich und versucht zu tun, wozu sie nicht in der Lage ist. Außerdem ist der erste Charakterzug zu sehr von anderen abhängig, bis er unfähig wird, ein unabhängiges Leben zu führen, während der zweite zu langsam ist, um den Rat von Experten einzuholen, der ihn vor dem Scheitern oder dem Irrtum bewahren könnte.

6 Was der Stolz des Egos nicht vermag, kann die Demut des Überselbst tun. Es lohnt sich immer, diesen besseren Weg auszuprobieren, auch wenn es ein Weg der Selbstkasteiung ist.

7 Selten ist der Mensch, der erleben kann, wie sein Ego zu Boden gedrückt wird, und dennoch niemals seine göttliche Abstammung vergisst, so dass sein geistiges Gleichgewicht nicht gestört wird - der zu den glorreichen Höhen des Überselbst emporgehoben werden kann und dennoch demütig Mensch bleibt.

8 Lasst uns genug Mut haben, um dem Leben ins Auge zu sehen, doch lasst uns nicht vergessen, dass wir genug Demut brauchen, um unserem Schöpfer gegenüberzutreten.

9 "Du stehst nicht aus eigener Kraft, sondern wirst in jedem Augenblick vom Unsichtbaren getragen"
~Büste von Sadi

10 Wenn ein Mensch das Bedürfnis, entweder im Gebet oder in der Meditation mit dieser höheren Macht zu kommunizieren, nicht verspürt, ist sein Intellekt vielleicht zu mächtig oder sein Stolz zu stark.

11 Die letzte Lektion, die es zu lernen gilt, ist eine uralte: Sei bereit, demütig zu sein. Denn sie wurde im erbarmungslosen Feuer geläutert und durch eine heilige Gemeinschaft geformt.

12 Hier haben die Stolzen, die Eingebildeten, die Selbstgefälligen keinen Zutritt. Sie müssen erst gedemütigt, geschoren und beschämt werden. Sie müssen auf die Knie fallen, müssen weinende und verwundete Bettler werden.

13 Wer der Welt ein festes, sicheres Gesicht zeigt, um seinen Platz in ihr zu schützen, zeigt dem Jenseits ein weitaus bescheideneres.

14 Das stolze Herz des Menschen muss gedemütigt werden, bevor das Jenseits sich ihm offenbaren wird.

15 Es gibt bestimmte Zeiten und bestimmte Erfahrungen, denen der Mensch demütig und unkritisch begegnen muss, wenn er daraus Nutzen ziehen will.

16 Irgendwo auf dieser Suche werden Demut und Bescheidenheit zu notwendigen Errungenschaften.

17 Was ist all unser Wissen anderes als triviale Kratzer im Sand?

18 Wenn wir vollständiger und wahrhaftiger erkennen, was wir sind, müssen wir uns demütig verbeugen und den Geist der Welt von ganzem Herzen anbeten.

19 Demut ist notwendig, ja, aber sie sollte nicht fehl am Platze sein. Nicht in der Selbstverleugnung vor den Mitmenschen und in der Erniedrigung vor ihnen liegt der geistige Fortschritt, wie so viele unwissend meinen, sondern in der Selbstverleugnung und Selbsterniedrigung vor dem Göttlichen.

20 Die nötige Demut muss viel tiefer sein als das, was man gewöhnlich dafür hält. Er muss mit dem Axiom beginnen, dass das Ego ihn unaufhörlich täuscht, in die Irre führt und ihn beherrscht. Er muss darauf vorbereitet sein, dass seine Macht inmitten seiner geistigen Interessen genauso stark ist wie inmitten seiner weltlichen. Er muss erkennen, dass er von Illusion zu Illusion gegangen ist, selbst als er scheinbar Fortschritte machte.

21 Der Lange Weg strebt nach Demut, um das Ego zu erniedrigen und zu verkleinern. Aber obwohl der Stolz voller Ego ist, bedeutet selbst Demut, dass man immer noch an das Ego denkt.

22 Lasst ihn nicht bloße Schüchternheit mit wahrer Demut verwechseln.

23 Verwechsle wahre Demut nicht mit der falschen Bescheidenheit, die ihren eigenen Status herabsetzt.

24 Aber diese Reue, diese reumütige Überzeugung von der eigenen Unwürdigkeit, soll nicht unsere Hoffnungen für die Zukunft lähmen, indem sie uns einen Minderwertigkeitskomplex einimpft.

25 Es ist so schwierig, aus dem Erfolg einen Erfolg zu machen. Wenn der Kopf davon verdreht oder aufgebläht wird, taucht die Gefahr auf, und es kann zu Misserfolgen kommen.

26 Er sollte sich nicht einbilden, dass er demütig ist, wenn er nur unterwürfig ist.

27 Es gibt einen Unterschied zwischen der krankhaften und übertriebenen Selbsterniedrigung, die man oft in asketischen Kreisen findet, und dieser wahren Demut.

28 Er verneigt sich vor nichts, was sichtbar ist.

29 

Es gibt eine Reihe von Menschen, die sich "fortgeschritten" nennen, aber in Wahrheit sind sie nur in eine Sackgasse vorgedrungen, aus der sie eines Tages zurückkehren müssen.

30 Lasst uns demütig sein, wo es richtig ist, aber vergesst nicht, dass sich die Tugend der Demut in ein Laster verwandelt, wenn sie zu persönlicher Feigheit und Untreue gegenüber der Wahrheit wird.

31

Wenn er gegenüber anderen Personen so überempfindlich ist, dass er sich immer ihren Wünschen beugt und immer nur das sagt, was ihnen gefällt, und zwar ohne emotionale Konflikte oder geistige Unentschlossenheit, dann ist sein selbstschädigender Zustand eine falsche und vergebliche Ichbezogenheit.

32

Kein Mensch braucht sich selbst so ernst zu nehmen, dass er glaubt, das Glück oder das Verständnis der Welt hänge von ihm ab. Die Welt hat diese Dinge gefunden, bevor er geboren wurde, und kann sie wieder finden.

33 Wenn die geistige Bevorzugung, die die Gnade anzudeuten scheint, seine Eitelkeit aufbläht, dann wird sie ihn eines Tages verlassen.

34 Es ist eine ironische Wahrheit, dass auf jeder Entwicklungsstufe, von der primitivsten bis zur kultiviertesten, von der materialistischsten bis zur geistigsten, jeder Mensch sagt: "Ich weiß!" Er sagt dies entweder ganz offen im Gespräch oder ganz unbewusst in seiner Haltung. Echte Demut ist eine seltene Eigenschaft. Diese erstaunliche Arroganz wird im Allgemeinen durch unterstützende Erfahrungen oder rechtfertigende Gefühle des Einzelnen selbst gerechtfertigt.

35 Es ist gut, die Intelligenz zu bereichern, aber nicht auf Kosten eines wachsenden geistigen Stolzes. Es ist gut, die glücklichen Erhebungen der mystischen Gegenwart zu genießen, aber das Nachglühen sollte ihn noch demütiger machen.

36 Mit der persönlichen Arroganz, die alle ihre Kräfte sich selbst zuschreibt, wird er sie sicher verlieren. Mit der persönlichen Demut, die sie auf ihre wahre Quelle zurückführt, wird er sie nicht verlieren.

37 "Überzeuge unseren Stolz von seinem Vergehen in allen Dingen, sogar in der Buße." --W.H. Auden

38 Zu oft möchte der Suchende nach einer gewissen Anzahl von Jahren für seine großartige Spiritualität bewundert werden. Aber allzu oft betritt er in einer anderen Stimmung den Beichtstuhl, um für seinen großen Egoismus gedemütigt zu werden.

39 Der geistliche Stolz wurde von den christlichen Heiligen zu Recht als eine Quelle der Täuschung und als die letzte der Fallen bezeichnet, in die ein angehender Heiliger tappen kann. Ein Mensch kann sehr heilig und sehr selbstbeherrscht sein, aber wenn er diese beiden Errungenschaften mit Selbstgefälligkeit oder vielmehr Selbstbeweihräucherung zur Kenntnis nimmt, stärkt er sofort sein Ego - obwohl er seine Vortrefflichkeit von weltlichen auf geistliche Dinge überträgt.

40 Die einfache Anerkennung der eigenen Größe muss nicht zu einem Anlass für Stolz oder Eitelkeit werden.

41 Es ist eine falsche Demut und moralische Feigheit, die einen Menschen dazu verleiten, so zu tun, als wüsste er nicht, wie groß er ist.

42 Es gibt Mystiker, die eine beträchtliche Tiefe der Meditation entwickelt haben. Sie kehren von ihrer Übungsstunde zurück und spüren den Frieden, den sie berührt haben, aber gleichzeitig sind sie selbstgefällig zufrieden mit der Erfahrung und besonders mit der Errungenschaft, auf die sie hinzuweisen scheint. Das ist nicht genug. Selbst wenn sie scheinbar zum Gipfel der Stille gehen, ist das Ego mit ihnen gereist. Sie mögen sich bewusst sein, wo sie gewesen sind, aber sie waren sich bewusst, dass sie sich bewusst waren. Es gab also eine Dualität in dem, was sie für Einheit hielten. Loben Sie nicht das Ego dafür, dass es Gott gefunden hat. Es war die Gnade, die diese Entdeckung herbeiführte. Es war nicht das Ego. Es ist wahr, dass der Anfänger Demut braucht, aber es ist noch wahrer, dass der fortgeschrittene Mensch noch mehr Demut braucht.

3.2 Die Praxis 

43 Demut, Sensibilität und emotionale Verfeinerung sind wesentliche Eigenschaften, die entwickelt werden müssen. Noch notwendiger ist die tägliche Praxis der demütigen Anbetung, der Hingabe und des Gebets.

44 Die Kultivierung von ehrfürchtiger, betender, demütiger Anbetung ist notwendig, um die Gnade anzuziehen. Das Ablegen von Stolz, Selbstgefälligkeit und Selbstzufriedenheit ist unerlässlich, um die richtige Haltung während einer solchen Anbetung einzunehmen. In einer solchen Zeit ist der Ausspruch Jesu "Es sei denn, ihr seid wie ein kleines Kind ..." unmittelbar anwendbar. Die schüchterne Zurückhaltung des Überselbst kann nicht ohne völlige Demut des Praktizierenden überwunden werden. Natürlich ist dies die Haltung, die man während der Andacht einnehmen sollte, nicht während der weltlichen Aktivität.

♥ 45

Der Mensch scheut sich naturgemäß, seine Mängel und Fehler, seine Schwächen und Eitelkeiten offen zuzugeben. Doch dieses Eingeständnis ist der Anfang seiner Erlösung.

46

Was sind die Eigenschaften eines kleinen Kindes? Ein Kind hat einen beweglichen Geist. Es ist nicht durch eine Sammlung von Vorstellungen über das Leben geistig festgelegt oder voreingenommen. Es ist frisch. Sein Kopf ist nicht mit einer Menge sogenannter Bildung vollgestopft. Es ist bereit zu lernen - in der Tat lernt es die ganze Zeit. Und das Kind hat auch eine Einfachheit des Geistes. Es wird nicht kompliziert, gefesselt von allen möglichen Vermutungen, die ihm von Gesellschaften, Familien oder Zeitungen auferlegt werden. Es ist nicht durch Kaste oder Umgebung voreingenommen. Außerdem hat das Kind noch nicht den starken Sinn für Persönlichkeit entwickelt, den Erwachsene haben. Vor allem aber ist das Kind bescheiden, es ist gelehrig und bereit zu lernen. Das ist es, was auch wir brauchen. Demut ist der erste Schritt auf diesem Weg. Wir sollten erkennen, wie wenig wir wirklich wissen, wenn wir mit den großen Geheimnissen des Lebens konfrontiert werden. Und selbst dessen, was wir zu wissen glauben, können wir uns in einer Zeit, in der die Relativitätslehre unsere Grundlagen unterminiert hat, nicht allzu sicher sein. Wir müssen verstehen, dass das, was heute wahr erscheint, morgen schon falsch sein kann. Viele der am weitesten verbreiteten Wahrheiten des letzten Jahrhunderts sind inzwischen über Bord geworfen worden. Halten Sie an keiner Doktrin zu fest fest.

47

Manche Sucher packen die Göttin Wahrheit an der Kehle und würden sie in ihrem Bemühen, sie zu umarmen, am liebsten erwürgen; ich würde ihnen vorschlagen, ihr die Hand wie ein Kind zu reichen und sich führen zu lassen, damit sie schneller und sicherer ihr Ziel erreichen.

48 Demütig zu sein bedeutet, bereit zu sein, die unangenehme Tatsache zuzugeben, dass die eigenen charakterlichen oder intelligenten Mängel (und nicht die der anderen) für die meisten der eigenen Probleme verantwortlich sind.

49 Je höher er aufsteigt, desto bescheidener wird er. Nur wird er seine Demut nicht vor der Welt zur Schau stellen, denn sie ist dort nicht nötig und könnte ihm und anderen sogar schaden. Er wird tief in seinem Herzen demütig sein, wo sie gebraucht wird, an jenem heiligen Ort, wo er dem Überselbst gegenübersteht.

50 Die Praxis der Demut, vor allem in Form von Gehorsam in klösterlichen Systemen, soll den persönlichen Willen unterwerfen und die Eigenliebe verringern.

51 Er muss vor seinem Höheren Selbst niederknien und bekennen, wie schwach, wie unwissend und wie töricht er ein Wesen ist. Und dann muss er um Gnade beten, muss wie ein Bettler um ein wenig Kraft, Licht und Frieden bitten. Ein solches täglich wiederkehrendes Gebet ist nur ein Anfang dessen, was er zu tun hat, aber es ist ein notwendiger Teil dieses Anfangs.

52 Diese großen Wahrheiten erfordern eine große Demut im Menschen, um sie zu empfangen. Den Fanatikern und Vorurteilen fehlt sie.

53 Er muss demütig genug sein, um Irrtümer in seinem Denken und Verhalten zuzugeben, und er darf nicht zögern, seine Schritte zurückzuverfolgen, wenn er auf dem falschen Weg ist.

54 Er soll seine Schwächen nicht verbergen und nicht vorgeben, etwas zu sein, was er nicht ist.

55 Nur wenn er bereit ist, seine Fehler und Unzulänglichkeiten zuzugeben, gibt es Hoffnung, sie zu beheben. Hierin liegt die wahre esoterische Bedeutung und der Wert der exoterischen Praxis des "Sündenbekenntnisses". (Dies ist jedoch keine Rechtfertigung für die besonderen Formen und historischen Missbräuche, die eine solche Praxis in bestimmten Religionen angenommen hat.)

56 Der Hauptwert eines solchen Bekenntnisses liegt darin, dass das Ego seine gewohnte Selbstrechtfertigung, die ewige Alibifindung, seine selbstgefällige und selbstherrliche  Akzeptanz seiner selbst aufgibt. Ein solches Bekenntnis gibt der Eitelkeit und Selbstgerechtigkeit des Ichs einen Ruck, indem es seine eigene Schwäche entlarvt.

57 Ein solches Bekenntnis der Sündhaftigkeit, des falschen Denkens, des schlechten Charakters und der falschen Taten ist nicht nur deshalb so wertvoll, weil es diese Mängel an die Oberfläche bringt und sie dem vollen Licht der bewussten Aufmerksamkeit aussetzt, sondern auch, weil es auf den Büßer selbst eine so demütigende Wirkung hat.

58 Die Zeiten, in denen er mit Leichtigkeit und Gewissheit über die abgründigsten Phasen der Spiritualität sprechen konnte, gehen allmählich vorbei. Eine neue Demut kommt zu ihm.

59 Es ist sicherer, sich schuldig zu bekennen, als seine Schwächen zu bezweifeln. Bekennen wir sie und treten wir den Stolz des Egos mit Füßen, auch wenn sie nicht klar oder stark sind.

60 Demut: Sieh alle Menschen nach dem Heiligen Geist, der in ihnen ist, und denke immer daran, dass das äußere Bild noch in Arbeit ist.

61 Indem er die Demut des Lernenden und den forschenden Geist eines Suchenden bewahrt, verbessert er seine eigene Nützlichkeit als Kanal, um anderen Menschen zu helfen.

♥ 62

Zunächst wird ihn das demütige Gefühl der eigenen Unzulänglichkeit überwältigen. Er sieht sich selbst in seiner schlechtesten Verfassung. Die Reue über die Vergangenheit, der Schmerz über die Gegenwart und die Hoffnungslosigkeit für die Zukunft werden seine Sicht vorübergehend verdunkeln. Dies ist ein notwendiger Schritt in der reinigenden Bewegung seiner Suche.

♥ 63

Wir müssen zuerst unsere Schuld anerkennen, wir müssen den Mut haben, unsere Fehler zu bekennen und unsere Selbstgerechtigkeit abzulegen, bevor wir hoffen können, das neue Leben richtig zu beginnen.

64

Mit dem Einsetzen dieses überwältigenden Sündenbewusstseins und der dadurch ausgelösten überkritischen Gewissenserforschung wird er seine gesamte Vergangenheit düster betrachten und scharf verurteilen.

65 Seine Haltung muss nicht völlig pessimistisch sein. Er kann sich sagen: "Wenn ich einen Fehler gemacht habe, dann ist das in Ordnung; ich befinde mich in einem Prozess der geistigen Prüfung und des Irrtums. Manche Fehler sind unvermeidlich, aber ich werde sie einholen, sie studieren, ihre Ergebnisse verstehen und ihnen ihren Sinn und ihre Lehren abtrotzen. Auf diese Weise werden sie zu Stufen werden, die ich zur Wahrheit hinaufsteigen werde. Wenn ich selbstverschuldetes Unglück erleide, werde ich ruhig, unpersönlich und losgelöst daneben stehen und ihnen durch diese ego-freie Haltung den Stachel nehmen. Langfristig gesehen kommt es nicht darauf an, was ich will, sondern was ich brauche; und wenn ich die Korrektur des Unglücks oder des Unheils brauche, ist es besser, dass ich sie habe."

66 Je näher sein Verständnis diesem höheren Selbst kommt, desto bescheidener wird er und desto weniger neigt er dazu, mit diesem ungewöhnlichen Zustand zu prahlen.

♥ 67

Er muss ein gewisses Maß an innerer Demut kultivieren. Es mag in seiner Veranlagung eine Tendenz geben, etwas stark egozentrisch, stolz und übermütig zu sein. Der beste und schnellste Weg, diese Demut zu kultivieren, wäre, im Gebet wieder ein Kind zu werden.

68 Es gibt vieles, was wir als unerklärlich stehen lassen, als Geheimnis akzeptieren müssen, um nicht in die Falle glatter intellektueller Theorien zu tappen. Wir dürfen nicht verlangen, was der menschliche Verstand, weil er endlich ist, nicht zu verlangen berechtigt ist.

69 Für einen Menschen mit einem starken Ego ist der religiöse Ansatz mit seiner Kultivierung der Demut, seinem Sündenbekenntnis und seiner Umlenkung der Emotionen weg von der Persönlichkeit am besten zu empfehlen, wenn er von einigen der Ich-Beschränkungen der Philosophischen Disziplin begleitet wird. Ein solcher Mensch weigert sich jedoch in der Regel, die Medikamente zu trinken, die er am meisten braucht, und bleibt daher weiterhin in Probleme verwickelt, die er selbst geschaffen hat.

70 Er muss den Schmerz des gedemütigten Stolzes, den bitteren Geschmack der sich selbst anklagenden Wahrheit akzeptieren.

71 Dann spürt er, dass seine ganze Vergangenheit eine furchtbare Reihe von Selbsttäuschungen war.

72 Das Bekenntnis von Verhaltenssünden und charakterlichen Mängeln als Teil einer regelmäßigen Andachtspraxis besitzt einen psychologischen Wert, der weit über alles hinausgeht, was man dafür in Anspruch nehmen kann. Es entwickelt Demut, entlarvt Selbstbetrug und erhöht die Selbsterkenntnis. Sie verringert die Eitelkeit jedes Mal, wenn sie den Büßer zwingt, sich seinen Fehlern zu stellen. Sie öffnet einen Weg zunächst für die Barmherzigkeit und schließlich für die Gnade des höheren Selbst.

73 Er muss gefühlsmäßig auf Händen und Knien vor der höheren Macht in tiefster Demut kriechen. Das tötet den Stolz, dieses schreckliche Hindernis zwischen dem Menschen und der Gegenwart der Seele.

74 Das Ego muss seine eigene Vergänglichkeit anerkennen, seine eigene Instabilität eingestehen und so wirklich demütig werden.

75 Demütig unsere Grenzen zu akzeptieren, nach langer Erfahrung und wiederholter Prüfung, ist auch eine Form der Weisheit. Die angeborenen Tendenzen, die uns von Geburt an zu dem machen, was wir sind, können sich als zu stark erweisen, als dass unser Wille sich erfolgreich dagegen wehren könnte. Doch auch wenn der Leopard seine Flecken nicht ändern kann, kann die Zeit ihr hartes Schwarz in ein sanftes Grau verwandeln.

♥ 76

Der Rat des Abbé Saint-Cyran an eine Nonne mag hier zutreffend sein: "Es ist gegen die Demut, außergewöhnliche Dinge tun zu wollen. Man ist kein Heiliger, um zu tun, was die Heiligen getan haben. Man muss sich demütig in der Mittelmäßigkeit halten und in einer gewissen Verkleidung leben, damit die Menschen nur das Gewöhnliche in dir sehen."

77 Sie sind immer noch schwache und fehlbare Sterbliche, auch wenn sie einen Zustand jenseits aller Schwäche und Fehler suchen und manchmal sogar erahnen.

78 Er muss erkennen, dass seine eigene Kraft zu begrenzt ist, dass seine Fähigkeit, sich selbst zu helfen, zu gering ist, als dass eine völlige Selbstständigkeit ihn erfolgreich durch diese Suche bringen könnte. Die Verbindung mit jemandem, der weiter fortgeschritten ist, oder, wenn das nicht möglich ist, die ständige Bitte um die Gnade der Seele, wird dann als unerlässlich angesehen.

♥ 79

Erst wenn der Stolz des Egos zerbrochen ist, erst wenn er durch die Zukunftsaussichten niedergeschlagen und durch den gegenwärtigen Misserfolg gedemütigt ist, ist der Mensch eher bereit, die Wahrheit über sich selbst zu hören.

♥ 80 

Die meisten von uns befinden sich auf den untersten Hängen des Berges; einige von uns haben die mittleren Hänge erklommen; sehr, sehr wenige haben den Gipfel erreicht.

81 Die Höhere Macht verlangt nicht nach demütiger Demut, sondern nach völliger Abhängigkeit.

82 Wenn das Leid zu schwer erscheint, um noch länger ertragen zu werden, wenn der Mensch am Ende seiner Kräfte ist, was bleibt ihm dann anderes übrig, als auf die Knie zu fallen oder in Demut zu schreien?

♥ 83

Das ergreifende Gefühl hoffnungsloser Ausweglosigkeit und hilfloser Abhängigkeit von der Gnade lässt das eigene Ich sehr tief sinken.

♥ 84

Wenn ein Mensch, der durch Ereignisse, die stärker sind als er selbst, in seinem Hochmut besiegt wurde, sich in Demut an eine höhere Macht wendet, gehorcht er einem natürlichen Instinkt.

85 Wenn er sieht, wie schwach seine Mittel sind und wie gewaltig seine Probleme sind, kann er auch die Notwendigkeit erkennen, Hilfe von außen oder von außerhalb seiner selbst zu erhalten.

86 Sich selbst einen Philosophen zu nennen, könnte anmaßend sein, wenn er in Wirklichkeit ein Möchtegern-Philosoph ist, ein Student der Theorie und der Praxis, ein Kandidat, der das philosophische Ziel anstrebt.

♥ 87

Für den wandernden indischen Sadhu oder den christlichen Einsiedler des Mittelalters ist Machiavellis Verachtung für den Menschen, der keine soziale Stellung im Leben hat, bedeutungslos. Für den heiligen Mann muss die Hilfe von einer höheren Macht kommen, nicht von anderen Menschen.

88 Allzu oft muss der Mensch sein Ego zertrümmern, muss er in Kummer und sogar in Verzweiflung gestürzt werden, bevor er bereit ist, sein Haupt nach oben zu wenden oder im Gebet vor der unsichtbaren Macht niederzuknien.

89

Je mehr er durch seine Misserfolge gedemütigt wird, desto eher findet er einen Ausweg aus ihnen.

90 Ein scharf kritischer, trocken intellektueller Aspirant, der viele Schwierigkeiten in seinem weltlichen Leben und seiner körperlichen Gesundheit gehabt hat, hatte die Gelegenheit, eine Menge harter Schicksale zu verarbeiten. Aber es wird nicht ohne Entschädigung sein, wenn er aus seinem Leiden heraus eine religiösere Einstellung zum Leben entwickelt, eine vollere Akzeptanz der Unzulänglichkeit der irdischen Dinge und des menschlichen Intellekts, eine größere Hingabe an das Gebet und an die Gnade. Er ist der Typ und das Temperament, das die religiöse, hingebungsvolle Annäherung an die Wahrheit betonen und seine Hilflosigkeit eingestehen muss. Auf diese Weise wird er beginnen, sich weniger auf sein eigenes Ego zu verlassen, das sein wahrer Feind und ein Hindernis für sein wahres Wohlergehen ist.

♥ 91

Wenn das Leben seinen Sinn zu verlieren scheint, wenn das Handeln und der Ehrgeiz vergeblich zu sein scheint, wenn die Depression sich wie eine dunkle Wolke über den Menschen legt, dann beginnt das Ego seine Hilflosigkeit zu spüren, seine Abhängigkeit von Kräften außerhalb seiner selbst.

(4) Aufgabe /Übergabe 

1 Am Ende haben wir keine Wahl. Der Kopf muss sich einwilligend der höheren Macht beugen. Man muss sie akzeptieren. Eine Art von Gemeinschaft muss hergestellt werden.

2 Wenn wir die Wahrheit voll und ganz akzeptieren können, dass Gott der Statthalter und Verwalter des Universums ist, dass der Welt-Geist hinter der Welt-Idee steht und sie kontrolliert, dann beginnen wir, die parallelen Wahrheiten zu akzeptieren, dass für alle Dinge und Geschöpfe gebührend gesorgt wird und dass alle Ereignisse unter dem göttlichen Willen geschehen. Dies führt mit der Zeit zu dem Verständnis, dass das Ego nicht der eigentliche Handelnde ist, obwohl es die Illusion hat, zu tun, zu arbeiten und zu handeln. Die praktische Anwendung dieses metaphysischen Verständnisses besteht darin, unsere Lasten des persönlichen Lebens auf den Boden zu legen und sie von der Vorsehung tragen zu lassen: Dies ist eine Übergabe des Egos an das Göttliche.

3 Wenn Sie sich nur mit dem kleinen Ego identifizieren, glauben und fühlen Sie vielleicht, dass Sie Ihre Probleme allein lösen müssen. In diesem Fall wird die Last schwerer sein, als sie sein müsste. Wenn du aber erkennst, dass dieser Planet seinen eigenen Statthalter hat, den Welt-Geist, brauchst du dich nicht verloren zu fühlen, denn du bist in die Welt einbezogen.

4 Jedes Problem, das die Weltmenschen auf rein weltliche Weise lösen, führt zu neuen Problemen. Auf dieser Ebene ist es immer so gewesen. Es gibt nur einen Weg, eine endgültige Lösung zu erlangen - das Problem auf die himmlische Ebene zu übertragen.

5 Das Ego gibt sich nicht selbst auf, ohne extremen Schmerz und extremes Leiden zu ertragen. Es wird an ein Kreuz gelegt, von dem es nie wieder auferstehen kann, wenn es wirklich mit dem Überselbst verschmelzen soll. Die innere Kreuzigung ist daher eine schreckliche und gewaltige Realität im Leben eines jeden erreichten Mystikers. Sein Schicksal mag nicht das äußere Martyrium fordern, aber es kann sein inneres Martyrium nicht verhindern. Deshalb sagte das Christus-Selbst, das durch Jesus sprach, zu seinen Jüngern: "Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach."

6 Sollen wir mit all unseren Lasten von einer unglücklichen Geburt bis zu einem hoffnungslosen Tod wandern? Oder sollen wir sie aufgeben?

7 Wenn ein Mensch zusammenbricht und schließlich zugibt, dass er nicht weitergehen kann, dass er und sein Leben sich ändern müssen, dann ist er der Führung und Hilfe des Überselbst nahe, wenn er sie nur erkennen kann und bereit ist, sie anzunehmen.

8 Wenn das Leben in der Welt so furchterregend oder beängstigend wird, dass in Verzweiflung oder Verwirrung, Panik oder geistiger Unausgeglichenheit der Gedanke an Selbstmord der einzige Ausweg zu sein scheint, dann ist die Zeit für einen Menschen gekommen, seine Last auf die Höhere Macht zu werfen.

9 Es gibt ein Allheilmittel für alle Probleme. Es besteht darin, sie dem Überselbst zu übergeben. Das ist ein gewagter Akt; er wird deinen ganzen Glauben und dein ganzes Verständnis fordern, aber seine Ergebnisse sind bewiesen. Sie sind jedoch nicht verfügbar für die faulen Herumtreiber und müßigen Träumer, für die unaufrichtigen Möchtegern-Betrüger des Überselbst und für die abergläubischen Sucher nach etwas für nichts.

10 Gesegnet sind die, die diesen Glauben finden oder bewahren können, dass trotz aller unangenehmen, widersprüchlichen Erscheinungen der Lauf des menschlichen Lebens am Ende aufwärts gerichtet sein wird und das Ziel des menschlichen Lebens die geistige Selbstverwirklichung ist.

11 Wer versucht, seine Probleme selbst zu lösen, ohne sich an eine höhere Macht zu wenden, bringt all seine Unwissenheit und Unklugheit, all seine Fehler und Unzulänglichkeiten, all seine Unfähigkeiten und Fehlanpassungen in sie ein. Wie kann er mit solch unvollkommenen Mitteln ein vollkommenes Ergebnis erzielen? Wie kann zum Beispiel ein verwirrter Geist etwas anderes als ein verwirrtes, verwirrtes Ergebnis der Bemühungen um die Lösung seiner Probleme hervorbringen? Wie können seine eigenen Bemühungen ohne Hilfe etwas anderes sein als ein Widerspruch zu einer korrekten Lösung?

12 

Er wird an den Punkt kommen, an dem er die Last aufgibt, immer etwas für seine geistige Entwicklung tun zu wollen, die Last, zu glauben, dass sie ganz auf seinen eigenen Schultern ruht.

13 

Die höhere Führung wird vielleicht erst dann erkannt oder gefühlt, wenn alle Bemühungen in Frustration enden, bis der Intellekt sich zurückzieht und gehorcht, bis das Planen aufhört und die Hingabe beginnt.

14 Wenn du den richtigen Weg zur Lösung deines Problems nicht erkennen kannst, wenn es dir zu viel erscheint, eine richtige Entscheidung zu treffen oder eine schwierige Situation zu meistern, wenn alle üblichen Handlungsanleitungen sich als unzureichend oder nicht hilfreich erweisen, dann ist es an der Zeit, die Probleme der höheren Macht zu übergeben.

15 Wenn ein sensibler Mensch den Glauben an seine eigene Güte und sogar an seine eigenen Fähigkeiten bis hin zur verzweifelten Hoffnungslosigkeit verliert, ist er wirklich bereit, richtig zu beten und sich in völliger Abhängigkeit von der Gnade der Höheren Macht zu üben. Wenn er erkennt, dass das Böse in ihm selbst und in anderen Menschen so tief und so stark ist, dass es unter der Oberfläche der Dinge nichts gibt, was er tun kann, ist er gezwungen, sich an diese Macht zu wenden. Wenn er das weitere Vertrauen in seine eigene Natur aufgibt und sich an keine persönlichen Hoffnungen mehr klammert, lässt er das Ego wirklich los. Das gibt ihm die Möglichkeit, für die Gnade offen zu sein.

16 Wenn ein Mensch von einer Religion zu einer anderen übertritt, die älter und großartiger ist, oder wenn ein Skeptiker vor seinem Tod religiös wird, dann deshalb, weil er einen Punkt erreicht hat, an dem er sich hilflos fühlt und seine Abwehrkräfte zusammengebrochen sind. Er muss sich auf andere Menschen verlassen, auf andere Kräfte als die eigenen, denn er hat keine mehr. Er ist wie ein Mann, der sich in der Wüste verirrt hat und jeden, jedes Lebewesen, als Retter annehmen möchte. Was ist geschehen? Die tiefgründigere Antwort ist, dass sein Ego völlig zerbrochen ist und er bereit ist, sich zu ergeben.

17 Die Übergabe jedes auftauchenden Problems an das höhere Selbst, der Verzicht auf den persönlichen Willen in dieser Angelegenheit und die Bereitschaft, die intuitive Führung zu akzeptieren, wenn sie kommt, stellen eine überlegene Technik dar und bringen bessere Ergebnisse als die alten Methoden der intellektuellen Handhabung und der persönlichen Planung allein.

18 Solange der Mensch mehr Angst davor hat, das Ego aufzugeben, als er das Bewusstsein jenseits des Egos zu erlangen wünscht, wird er so lange in seiner Düsternis verweilen.

19 Wer nicht gelernt hat, sein Haupt vor der höheren Macht zu senken, seine persönlichen Ziele der Welt-Idee zu überlassen, seine Wünsche dem Bedürfnis nach Selbstbestimmung zu unterwerfen, wird am Ende leiden.

20 Wenn er bis zum Äußersten an sich gearbeitet hat, aber feststellt, dass ihm ein stabiles geistiges Bewusstsein immer noch fehlt, bleibt ihm nichts anderes übrig, als seine weitere Entwicklung einer höheren Macht als seinem eigenen Willen zu unterstellen und dann zu warten und sie auf sich wirken zu lassen.

21 Unterwirf dich der Welt-Idee - oder leide. Finde dich mit dem höheren Lauf der Dinge ab: Geh mit ihm - und sei in Frieden!

22 Als das Schiff, auf dem der muhammedanische Mystiker Ibrahim ibn Adham reiste, von einem Sturm bedroht war, baten ihn seine Gefährten, um Hilfe zu beten. Er entgegnete: "Dies ist nicht die Zeit zum Beten, sondern der Moment, sich zu ergeben."

23 Was die Hindus Losgelöstheit nennen und was die Mohammedaner Unterwerfung unter Gottes Willen nennen, ist in Wirklichkeit ein und dasselbe.

24 Wenn wir unsere Aufmerksamkeit nur auf das Elend und die Nöte richten, die uns bedrängen, dann müssen wir uns auf unseren eigenen Verstand verlassen, um einen Ausweg aus ihnen zu finden. Wenn wir jedoch die Konzentration in die entgegengesetzte Richtung lenken, nämlich in die des Überselbst, und unsere Sorgen dort ablegen, gewinnen wir eine neue Quelle möglicher Hilfe im Umgang mit ihnen.

25 Wenn es menschlich unmöglich erscheint, in einer schwierigen Situation mehr zu tun, überlasse dich der inneren Stille und warte danach auf ein Zeichen offensichtlicher Führung oder auf eine Erneuerung der inneren Kraft.

26 Am Ende, nach mancher Auflehnung, lernt er, Gott zu vertrauen und sein Los zu akzeptieren, wie ein müder alter Mann.

27 Sich hingeben heißt, die eigene Unfähigkeit zu erkennen und sein Leben in weisere Hände zu legen.

28 Niemand findet, dass das Muster seiner Lebenserfahrung mit dem übereinstimmt, was er sich in der Vergangenheit gewünscht hat oder was er sich jetzt wünscht; deshalb muss jeder am Ende lernen, zu akzeptieren.

29 Der Übergang von der schwarzen Verzweiflung zum heilenden Frieden beginnt damit, dass man lernt, "loszulassen". Dies kann sich auf die lähmenden Bilder der Vergangenheit, die harten Bedingungen der Gegenwart oder die düsteren Vorhersagen der Zukunft beziehen. Wohin kann sich der Leidende dann wenden? An das Überselbst und seine göttliche Kraft.

30 Die Resignation, die ratsam ist, wenn die Umstände unabänderlich sind, muss nicht düster und hoffnungslos sein.

31 Er hat in all den Jahren versucht, sein Leben selbst in die Hand zu nehmen, aber die Ergebnisse waren zu oft beklagenswert. Ist es nicht an der Zeit, das Über-sich-selbst-hinausgehen zu lassen?

32 Wenn er alle Mittel ausgeschöpft hat, um eine richtige und vernünftige Lösung für sein Problem zu finden, ist es an der Zeit, es dem höheren Selbst zu überlassen. Er soll nicht in Selbstmitleid schwelgen, in dem Wahn, er würde sich selbst erniedrigen. Zwischen diesen beiden emotionalen Haltungen besteht ein großer Unterschied, denn die erste schwächt nur seine Fähigkeit zur spirituellen Suche, während die zweite sie nur stärkt.

4.1 Vermeiden Sie Selbstbetrug 

33 Es besteht die große Gefahr, in eine Haltung der vermeintlichen Unterwerfung unseres Willens zu verfallen, eine Haltung, in die so viele Mystiker und Religiöse oft verfallen. Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Leben, das wir uns nur scheinbar unterwerfen, und dem Leben, das wir uns wirklich unterwerfen. Es ist leicht genug, den Satz "Dein Wille geschehe" falsch zu interpretieren. Jesus gab diesem Satz durch sein eigenes Beispiel eine feste und positive Bedeutung. Daher ist er besser zu verstehen als "Dein Wille geschehe durch mich". Eine breite Erfahrung hat gezeigt, wie viele Menschen in einen entwürdigenden Fatalismus verfallen sind, in der Illusion, dass sie dadurch mit dem Willen Gottes zusammenarbeiten; wie viele Menschen, die durch ihre eigene Dummheit, Nachlässigkeit, Schwäche und ihr Fehlverhalten keine Anstrengungen unternommen haben, um die Folgen ihrer eigenen Handlungen zu beheben, und daher das damit verbundene Leid in vollem Umfang tragen mussten; wie viele sind es, die es versäumt haben, die Gelegenheit zu ergreifen, die diese Leiden bieten, um zu erkennen, dass sie aus ihren eigenen Fehlern oder Irrtümern entstanden sind, und um sich selbst rechtzeitig zu prüfen, um sich dieser Fehler bewusst zu werden und so zu vermeiden, dass sie denselben Fehler zweimal machen. Es ist immens wichtig, diesen Ratschlag zu beherzigen. So mancher Aspirant hat zum Beispiel das Gefühl, dass das Schicksal ihn gezwungen hat, in einer unangenehmen Umgebung nutzlose Aufgaben zu erledigen, aber wenn sein philosophisches Verständnis reift, beginnt er zu sehen, was vorher unsichtbar war - die innere karmische Bedeutung dieser Aufgaben, die letztendliche erzieherische oder strafende Bedeutung dieser Umgebungen. Sobald dies geschehen ist, kann und sollte er sich zu Recht und um seiner eigenen Selbstachtung willen an die Arbeit machen, um sich von ihnen zu befreien. Jedes Mal, wenn er geduldig einen falschen oder törichten Gedanken zermalmt, stärkt er seine innere Kraft. Jedes Mal, wenn er sich tapfer einem Unglück stellt und dessen Lektion ruhig und unvoreingenommen bewertet, trägt er zu seiner inneren Weisheit bei. Der Mensch, der sich auf diese Weise weise und selbstkritisch ergeben hat, kann dann mit einem Gefühl äußerer Sicherheit und innerer Zuversicht, hoffnungsvoll und furchtlos voranschreiten, weil er sich nun des gütigen Schutzes seines Überselbst bewusst ist. Wenn er sich die Mühe gemacht hat, die erzieherischen oder strafenden Lektionen, die sie für ihn bereithalten, auf intelligente Weise zu verstehen, kann er dann - und nur dann - die Übel des Lebens besiegen, wenn er sich gleichzeitig mit ihrem Auftreten sofort nach innen wendet und beharrlich erkennt, dass die Göttlichkeit im Innern ihm Zuflucht und Harmonie bietet. Dieser zweifache Prozess ist immer notwendig, und die Misserfolge der Christlichen Wissenschaft sind teilweise die Folge davon, dass sie dies nicht verstanden hat.

34

Die meisten Menschen, die angeben, dass sie ihre finanziellen Angelegenheiten einer höheren Macht unterstellt haben, stellen fest, dass die Dinge immer schlechter werden. Dieser Punkt muss geklärt werden. Es handelt sich nicht um eine tatsächliche Unterwerfung, sondern nur um eine Selbsttäuschung, wenn sie erfolgt, bevor Vernunft, Wille und Selbstvertrauen ausgeschöpft sind. Es gibt keinen so einfachen Ausweg aus Schwierigkeiten, seien sie finanzieller oder anderer Art, wie die bloße verbale Beteuerung der Kapitulation. Bildung entsteht durch das Aushandeln von Schwierigkeiten, nicht durch das Weglaufen vor ihnen im Namen der Kapitulation. Wahre Hingabe kann nur erfolgen, wenn man reif genug ist. Das Leben ist für alle ein Kampf; nur die Weisen kämpfen ohne Ego, aber sie kämpfen trotzdem. Sie müssen es tun, weil das feindliche Element in der Natur immerzu Krieg führt, indem es einreißt, wo es aufbaut, Streit schürt, wo es Frieden gibt, und den Geist versklavt, wo es zur Freiheit führt.

35

Es gibt Menschen, die glauben, dass die mystische Hingabe an den Willen Gottes bedeutet, dass sie mit gefalteten Händen, träge und lethargisch dasitzen sollen. Sie glauben auch, dass es gotteslästerlich ist, mit der Natur zusammenzuarbeiten, sie zu verändern oder in sie einzugreifen. Es steht ihnen nicht zu, zu versuchen, andere Menschen besser zu machen, obwohl sie versuchen, sich selbst besser zu machen. Weil sie sehen, dass sie in jeder Richtung wenig tun können, beschließen sie, nichts zu tun. Die Bescheidenheit, die hinter dieser Sichtweise steht, ist zu würdigen, der Mangel an Rationalität hingegen nicht.

36

Das Ego aufzugeben bedeutet nicht, dass wir anderen Menschen immer nachgeben müssen. Das wäre Schwäche.

37

Dieser Verzicht auf die Zukunft bedeutet nicht Trägheit und Lethargie. Es bedeutet, dass wir uns keine unnötigen Sorgen mehr machen, dass wir unnötige Ängste aufgeben.

38

Wenn jemand darauf verzichtet, seine eigene Initiative zu nutzen, und sich auf das Über-Selbst verlässt, um Antworten auf seine Fragen und Lösungen für seine praktischen Probleme zu erhalten, bevor er psychologisch für eine solche Abhängigkeit bereit ist, dann lädt er Schwierigkeiten ein.

(5) Gnade 

1 Gnade ist eine kosmische Tatsache. Wäre sie es nicht, dann wären die geistigen Aussichten der Menschheit, die für die Möglichkeit eines geistigen Fortschritts ganz auf ihre eigenen Anstrengungen angewiesen ist, schlecht und entmutigend.

2 Gnade ist die anziehende Kraft oder der innere Sog des Überselbst, das, da es selbst allgegenwärtig ist, die ständige Präsenz der Gnade garantiert.

3 Es herrscht entweder große Unkenntnis oder große Verwirrung in Bezug auf die Gnade, einige schwerwiegende Irrtümer und viele kleinere Unklarheiten. Es ist notwendig, genau zu verstehen, was sie ist, welche Hauptformen sie annimmt, wie man ihre Gegenwart erkennt und wie sich ihr Wirken zeigt.

4 Gnade ist die gütige Ausströmung des Überselbst, die freundliche Ausstrahlung von ihm, die immer in uns gegenwärtig ist. Die theologische Verwendung dieses Begriffs für eine besondere Hilfe, die Gott dem Menschen gibt, damit er Versuchungen widerstehen und richtig handeln kann, ist eine schwerwiegende und willkürliche Verengung seiner ursprünglichen Bedeutung. Es mag dies manchmal bedeuten,
aber es bedeutet auch die liebende Barmherzigkeit, die Gott dem Menschen erweist, die sich auf verschiedene Weise als Erleuchtung des Geistes oder Erleichterung des Herzens, als Veränderung der äußeren physischen Bedingungen oder als dynamische, revolutionäre Energie, die auf den Aspiranten oder sein Leben einwirkt, zeigt.

5 Aus dem großen Mysterium des Überselbst ist die erste Mitteilung, die wir erhalten, die uns von seiner Existenz erzählt und sie uns spüren lässt, die Gnade.

6 Die Ablehnung der Idee der Gnade beruht auf einer falschen Vorstellung von dem, was sie ist, und vor allem auf dem Glauben, dass sie ein willkürliches Geschenk ist, das aus Gefälligkeit entsteht. Sie ist natürlich nichts dergleichen, sondern vielmehr das Inkrafttreten eines höheren Gesetzes. Die Gnade ist einfach die verwandelnde Kraft des Überselbst, die immer gegenwärtig ist, die aber normalerweise und rechtmäßig nicht in einem Menschen wirken kann, solange er nicht die Hindernisse aus dem Weg räumt, die diesem Wirken im Wege stehen. Wenn ihr Erscheinen als unvorhersehbar angesehen wird, dann deshalb, weil die karmischen bösen Tendenzen, die dieses Erscheinen behindern, von Mensch zu Mensch in Stärke, Umfang und Lebenslänge sehr unterschiedlich sind. Wenn das Karma, das sie hervorgebracht hat, schwach genug wird, können sie die Wirkung nicht mehr behindern.

7 Unter Gnade verstehe ich die Manifestation der Freundlichkeit Gottes.

8 Das Überselbst bietet seine Gnade allen Menschen an, aber nicht alle Menschen sind in der Lage, sie zu erhalten. Das kann verschiedene Gründe haben, einige physische und andere, die meisten, emotionale oder mentale.

9 Es gibt viele Einwände gegen die Einführung des Begriffs der Gnade in diesen Schriften. Sie ist für diese Einwender zu eng mit der Theologie verbunden, zu sehr mit einem Gott, der einige begünstigt, andere aber vernachlässigt. Die Gnade wurde von Buddha nie gelehrt, betonen sie. Und für diejenigen, die sich Jahr für Jahr mühsam auf einer scheinbar undankbaren spirituellen Suche abmühen, ist die Idee entweder eine Verhöhnung ihrer Notlage oder einfach ein Überbleibsel theologischer Fantasie - unzutreffend und unwahr. Diese Kritiker haben zum Teil Recht, zum Teil Unrecht. Wenn der heilige Paulus diesen Begriff und das Konzept "Gnade" mehrmals verwendet hat, aber von modernen, wissenschaftlich orientierten Suchern als zu religiös angesehen wird, sollten sie sich daran erinnern, dass der indische Ramana Maharshi diesen Begriff ebenfalls mehrmals verwendet hat, obwohl er eher mystisch und philosophisch veranlagt war.

10 Was ich mit Gnade meine, kann leicht missverstanden werden, oder nur halb verstanden werden. Ihre volle Bedeutung wird nur teilweise durch das tamilische Wort arul - göttlicher Segen - und das griechische Wort charis - freies und schönes Geschenk - angedeutet.

11 Gnade ist entweder ein Geschenk von oben oder ein innerer Zustand, eine Art Hilfe oder eine ehrfürchtig empfundene Erfahrung.

12 Sie ist ein Flüstern, das aus der völligen Stille kommt, ein Licht, das schimmert, wo alles Nacht war. Sie ist der geheimnisvolle Vorbote des Überselbst.

13 Es gibt kleine Gnaden, wie die, die den Blick hervorbringen; aber es gibt nur eine große Gnade: Sie bewirkt eine dauerhafte Verwandlung, eine tiefe, radikale Heilung und dauerhafte Erleuchtung.

14 Indische Kritiker, die meine Aussagen über Gnade ablehnen, werden gebeten, die Bedeutung von prasada zu bedenken - die so oft mit den größten heiligen Männern in Verbindung gebracht wird. Wenn es nicht die Gnade Gottes oder eines Gurus bedeutet, was bedeutet es dann? Ich verweise sie auch auf ihre eigene biblische Svetasvatara Upanishad, in der es ausdrücklich heißt, dass prasada für die Erlösung erforderlich ist.

15 Die Wirklichkeit der Gnade zu leugnen bedeutet, das Vorhandensein eines Elements der Fürsprache in fast allen Religionen in Frage zu stellen - Allahs Barmherzigkeit, Gottes Verzeihung, Ramas Hilfe oder Buddhas Mitgefühl. Dieses Element ist vielleicht stark übertrieben oder grob materialisiert worden, aber es ist immer noch unter dem Aberglauben vorhanden.

16 Die Bösen können nicht immer nach dem äußeren Schein beurteilt werden. Aufgrund früherer guter Taten oder der Intensität des Leidens kann plötzlich eine gewisse Erleuchtung eintreten. Das Höhere Selbst ist unendlich anpassungsfähig an die menschliche Schwäche und auch unendlich geduldig; Mitgefühl ist sein erstes Attribut.

17 Die Gnade ist für alle da. Sie kann nicht für eine bestimmte Person da sein und für eine andere nicht. Wir wissen nur nicht, wie wir unsere verkrampften Hände öffnen und sie empfangen können, wie wir unsere vom Ego verschlossenen Herzen öffnen und sie sanft eintreten lassen können.

18 Es gibt eine Kraft, die das Herz beflügelt, den Geist erleuchtet und den Charakter des Menschen heiligt. Es ist die Kraft der Gnade.

19 Die Gnade eines unendlichen Wesens ist selbst unendlich.

20 Die Lehre von der Gnade kann leicht zu einem stumpfen Fatalismus führen, wenn sie unklar verstanden wird; wenn sie aber klar verstanden wird, führt sie zu einem intensiven, selbstvergessenen Gebet.

21 Die skeptische Ansicht, dass die Gnade ein Aberglaube ist, der von unserer menschlichen, auf sich selbst bezogenen und selbstgefälligen Natur herrührt, und dass sie keinen Platz auf der hohen Ebene der wahrhaft göttlichen Eigenschaften haben kann, ist verständlich, aber falsch.

22 "Meine Gnade genügt dir". Was bedeutet dieser Satz? Um eine Antwort zu finden, müssen wir erstens fragen, wer ihn gesagt hat, und zweitens, in welchem Zusammenhang er gesprochen wurde.

23 Diejenigen, die das Konzept der Gnade ablehnen, werden erklären müssen, warum die Bhagavad Gita erklärt: "Dieses geistige Selbst offenbart sich, wem es will", und warum das Neue Testament behauptet: "Niemand kennt den Vater, außer ... dem, dem es gefällt, dass der Sohn ihn offenbart."

24 Jene indischen Kritiker, die meine Einbeziehung der Gnade abgelehnt und sie als eine fremde christliche Idee abgestempelt haben, gehören nicht zu der großen südlichen Region ihres Landes mit ihrem weitaus reineren brahmanischen Wissen (weil es weniger der Vermischung durch die wiederholte Invasion aus dem Norden ausgesetzt ist) und hätten auch nicht dazugehören können. Die mystische Literatur dieser Region ist mit arul, einem tamilischen Wort, das keine andere und keine bessere Entsprechung als "Gnade" hat, durchaus vertraut.

25 Die Gnade ist immer gegenwärtig, da die Unendliche Kraft, aus der sie ursprünglich stammt, immer gegenwärtig ist.

26 Die Gnade hängt nicht vom Eingreifen Gottes in irgendeiner favoritistischen oder willkürlichen Weise ab. Sie ist keine Wirkung von Gottes Laune oder Willkür. Sie fällt wie das Sonnenlicht auf alle, auf die Guten und die Bösen gleichermaßen. Jeder Einzelne kann sie empfangen, je nachdem, wie viele Hindernisse er aus dem Weg räumt.

27 Die Gnade kommt von außerhalb des eigenen Ichs, obwohl sie sich ganz in ihm selbst zu manifestieren scheint.

28 So verborgen ist die Offenbarung der Gnade und so geheimnisvoll ist ihr Wirken, dass man sich nicht zu wundern braucht, wenn die Menschen ihre Existenz oft leugnen.

29 R.W. Emerson hat es treffend formuliert: "In der Gnade ist unsere ganze Güte aufgelöst." Das waren seine Worte, soweit ich mich an sie erinnern kann.

30 Das ist die wahre Gnade, die weder von einem anderen Menschen noch von ihm selbst abhängt.

31 In der religiösen Symbolik des islamischen Glaubens steht der Halbmond sowohl für den Empfang der Gnade als auch für den Menschen, der ständig Gnade empfängt, d. h. für den Mystiker, der sich selbst vervollkommnet hat.

32 Ich weiß, dass viele die Existenz der Gnade bestreiten, vor allem die buddhistisch gesinnten, streng rationalen, und sie haben viel Grund für ihren Standpunkt. Mein eigenes Wissen mag illusorisch sein, aber meine Erfahrung ist es nicht; sowohl aus Wissen als auch aus Erfahrung muss ich behaupten, dass die Gnade durch den einen oder anderen Kanal kommen kann: pflichtbewusst, barmherzig und großherzig.

33 Wenn er sich dem Göttlichen anbietet, wird das Göttliche ihn beim Wort nehmen, vorausgesetzt, sein Wort ist aufrichtig gemeint. Die Antwort auf dieses Angebot, wenn sie kommt, nennen wir Gnade.

34 Der Begriff der Gnade ist nicht unumstritten. Sie wird von den Christen und Hindus akzeptiert und von den Buddhisten und Jains abgelehnt. Doch selbst diejenigen, die sie akzeptieren, haben verworrene und widersprüchliche Vorstellungen von ihr. Im weitesten Sinne könnte sie als eine wohlwollende Veränderung definiert werden, die ohne die eigene Willenskraft des Menschen herbeigeführt wird, sondern vielmehr durch eine Kraft, die nicht gewöhnlich oder normalerweise die eigene ist. Da wir aber Rückstände früherer Reinkarnationen in Form von Karma in uns tragen, ist es für die meisten Menschen unmöglich zu unterscheiden, ob ein Ereignis das Ergebnis von Karma oder von Gnade ist. Aber manchmal können sie es, zum Beispiel, wenn sie morgens oder sogar mitten in der Nacht aufwachen und sich an eine Schwierigkeit, eine Situation oder ein Problem erinnern, aber gleichzeitig eine Höhere Gegenwart spüren und mit diesem Gefühl beginnen, Licht auf die Schwierigkeit oder das Problem zu sehen und vor allem beginnen, jeglichen Kummer, jede Unruhe, Angst oder Unsicherheit zu verlieren, die dadurch verursacht worden sein mögen. Wenn sie spüren, dass die negativen Reaktionen verschwinden und ein gewisser Seelenfrieden an ihre Stelle tritt, und vor allem, wenn der Weg, in der Situation richtig zu handeln, klar wird, dann erleben sie eine Gnade.

35 Die Menschen haben seltsame Vorstellungen davon, was Gnade wirklich ist. Nur wenige scheinen zum Beispiel zu erkennen, dass sie, wenn sie sich den Schönheiten der Natur, der Musik und der Kunst öffnen, auch die Aufmerksamkeit der Gnade auf sich ziehen. Die Gnade ist nicht nur ein willkürlicher religiöser Faktor.

36 Es ist die Gnade, die uns zu unseren besten Taten inspiriert und uns befähigt, sie zu tun.

37 Wenn es keine Gnade gibt, warum enthält dann die Bhagavad Gita die Aussage: "Wem das Über-Ich erwählt, dem offenbart es sich"? Und warum hat der frühchristliche Vater Clemens, dessen Schriften als maßgebend gelten, festgestellt: "Es wird gesagt, dass der Sohn sich offenbart, wem er will" (Die Homilien, Bd. xvii, S. 278, Ante-Nicene Lib.)

38

Die Gnade kann definiert werden als die Antwort des Überselbst auf das Streben, die Aufrichtigkeit und den Glauben des persönlichen Selbst, die den Menschen auf eine Ebene erhebt, die über seine gewöhnliche Ebene hinausgeht. Dieses Wirken in uns (im Gegensatz zum Wirken durch uns) beginnt in tiefer passiver Stille und endet in geistiger, emotionaler und sogar körperlicher Aktivität.

Es ist wahr, dass die Gnade gegeben wird, aber wir selbst tragen dazu bei, ihren Segen zu ermöglichen, indem wir uns öffnen, um sie zu empfangen, indem wir still werden, um sie zu spüren, und indem wir uns reinigen, um für sie geeignet zu sein.

Ein unbekanntes, mysteriöses Ding im Inneren des Selbst zieht ihn zu sich. Er tastet sich heran, aber es entzieht sich ihm ständig. Es muss dort etwas sehr Schönes sein, das das Unterbewusstsein erkennt, denn das Gefühl, angezogen zu werden, lässt ihn nicht los und wird nur stärker, wenn er es durch passives, meditatives Verharren zulässt.

5.1 Ihre Übertragung 

39 Wenn man die Existenz der Gnade bejaht, stellt sich die Frage nach der Art ihrer Übertragung. Da sie eine Ausstrahlung aus dem Überselbst ist, kann sie direkt gegeben werden. Wenn aber innere Blockaden bestehen, wie es in den meisten Fällen der Fall ist, und die Kraft des Menschen nicht ausreicht, um sie zu durchbrechen, kann sie nicht direkt empfangen werden. In diesem Fall muss eine Sache oder Person außerhalb des Menschen als Mittel der indirekten Übertragung benutzt werden.

40 Wenn ein Mensch von den Ereignissen erdrückt wird und im Gebet auf die Knie fällt, wird gleichzeitig sein Ego vorübergehend erdrückt. Nachdem das Gebet formuliert worden ist, sei es laut oder gedanklich, folgen einige Momente der völligen Erschöpfung, der völligen Ruhe. Es herrscht dann eine vorübergehende Stille, und in dieser Stille kann die Gnade, die immer vom inneren Wesen ausgeht, ihre heilende und helfende Arbeit tun. Gleichzeitig kann es auch zu einer entsprechenden äußeren Aktivität mit heilsamem Charakter kommen.

Wenn wir uns auf eine höhere Ebene begeben und den Fall des Aspiranten auf der Suche untersuchen, der durch die Praxis der Meditation bewusst solche Momente der Stille herbeiführt, sehen wir, dass auch er eine Tür für die Gnade öffnet. An dieser Stelle ist es notwendig, eine gewisse Verwirrung auszuräumen, die in der spirituellen Literatur und insbesondere in der indischen Literatur häufig auftaucht. Dort finden wir eine beharrliche und wiederholte Erklärung der absoluten Notwendigkeit, einen Guru zu finden, damit dem Aspiranten durch seine Gnade zur Erleuchtung verholfen werden kann. Wenn ich von indischer Literatur spreche, meine ich natürlich die indische Hindu-Literatur, denn in der buddhistischen Literatur fehlt dieses Beharren im Allgemeinen, und dem Aspiranten wird gesagt, er solle die notwendige Arbeit tun und er werde das natürliche Ergebnis erhalten. Der Aspirant, der im Stillen um Hilfe gerufen hat, kann feststellen, dass sein Ruf durch das Erscheinen eines Buches oder einer Person oder eines Umstandes beantwortet wird, von dem er die zu diesem Zeitpunkt benötigte Hilfe erhält. Im Falle des Erscheinens einer Person mag es sich dabei um den für ihn bestimmten Guru handeln oder auch nicht, aber für den Moment wird es jemand sein, der ausreicht. Der Punkt ist, dass das, was Guru genannt wird, hilft, die richtigen Bedingungen vorzubereiten, die es der inneren Gegenwart erlauben, sich bemerkbar zu machen oder die sie ihr gnädiges Werk tun lassen. Die wirkliche Hilfe kommt aus dieser Gnade - aus dem eigenen spirituellen Wesen des Aspiranten, aus ihm selbst. Saswitha, der niederländische Heiler, sagte einmal, dass er die eigene Heilenergie seiner Patienten benutzte, um sie zu behandeln. Woher kam diese Heilenergie? Sie kam aus ihren eigenen subtileren Körpern, das heißt aus ihnen selbst; aber Saswitha schuf die notwendigen Bedingungen, die es ermöglichten, sie freizusetzen - wenn er erfolgreich war.

41 Die Gnade wird nicht notwendigerweise absichtlich gewährt oder persönlich überreicht. Sie kann von jemandem empfangen werden, der nicht einmal weiß, dass er ihre Quelle ist. Sie kann sich durch nichts anderes manifestieren als durch die physische Begegnung zwischen diesen beiden oder durch einen Brief des einen an den anderen oder sogar durch das bloße Nachdenken des anderen über einen von ihnen. Aber wie auch immer sie zustande kommt, die Gnade hat ihre letzte Quelle im geheimnisvollen Jenseits. Deshalb kann kein Mensch, wie heilig, erhaben oder fortgeschritten er auch sein mag, sie irgendjemandem wirklich geben: Er kann nur von der höheren Macht zu diesem Zweck benutzt werden, ob er sich dessen bewusst ist oder nicht, was an der Oberfläche seines Geistes geschieht.

42 Bittet um euren Anteil am göttlichen Nektar und er wird euch nicht vorenthalten werden. In der Tat, diejenigen, die sich vom friedlichen Herd, der ihnen zusteht, abgewandt haben, um durch die düsteren Häuser der Menschen zu ziehen, um ihn zu verteilen, haben dies wegen der dunklen Flut von geheimen Tränen getan, die täglich durch die Ufer des menschlichen Lebens brechen.

43 Die Gnade fließt in Wellenlängen vom Geist eines erleuchteten Menschen zu den empfindsamen menschlichen Empfängern, als wäre er eine Sendestation. Nur durch das Gefühl der Verbundenheit mit ihm und den Glauben an ihn können sie sich auf diese Gnade einstimmen.

44 Niemand als das eigene Wesen des Menschen gibt ihm die Gnade. Von dem Augenblick an, da er sein Haupt vor Ihm niederwirft und immer wieder in diese Haltung zurückkehrt, geistig immer und körperlich, wenn er dazu aufgefordert wird, wird die Gnade erfleht.

45 Er kann die Gnade direkt aus ihrer Quelle, der unendlichen Liebe, Macht und Weisheit des Überselbst, oder indirekt durch den persönlichen Kontakt mit einem inspirierten Menschen oder noch indirekter durch die intellektuellen oder künstlerischen Werke eines solchen Menschen empfangen.

46

Der philosophische Begriff der Gnade unterscheidet sich von dem populären religiös-theologischen Begriff und ist nicht mit diesem zu verwechseln. Letzterer birgt Willkür, Launenhaftigkeit und Günstlingswirtschaft in sich. Die erste hat nichts dergleichen. Trotz ihrer Rätselhaftigkeit folgt sie oft auf die Erfüllung bestimmter Bedingungen durch den Suchenden; aber auch wenn es nicht so scheint, ist sie ein Erbe von Ursachen, die in früheren Leben auf dieser Erde in Gang gesetzt wurden. Die Vorstellung, dass sie von der Höheren Macht willkürlich verteilt wird, bedeutet, diese Macht zu vermenschlichen, sie als einen verherrlichten Menschen zu betrachten. Das ist für jeden, der richtig reflektieren und tief über die wahre Natur der Macht nachdenken kann, Unsinn. Die Vorstellung von Launenhaftigkeit bedeutet, die Manifestation der Gnade zu einer bloßen Laune zu machen, zu einer Emotion des Augenblicks, einer vorübergehenden Stimmung. Das kann nicht sein, denn die Gnade kommt von einer Ebene herab, die über solche Dinge hinausgeht. Schließlich wird der Begriff der Bevorzugung gewöhnlich im Zusammenhang mit einem Guru, einem heiligen Mann oder einem gottähnlichen Menschen verwendet. Wenn ein solcher Mensch wirklich, vollständig und zutiefst erleuchtet ist, hat er ein Wohlwollen gegenüber allen anderen Menschen und wünscht, dass alle zum Licht kommen, nicht nur diejenigen, die er bevorzugt oder die ihn bevorzugen. Seine Gnade ist immer da, aber die Menschen müssen fähig sein, sie zu erkennen und anzunehmen. Er ist immer bereit, seine Erfahrung der göttlichen Allgegenwart mit allen zu teilen, aber nicht jeder ist bereit, sie zu empfangen. 

Kurz gesagt, die Gnade ist das, was einem durch ein inspiriertes Buch, einen gesegneten Brief oder ein paar Momente der Entspannung zuteil wird.

47

Zu erwarten, dass die Hilfe durch Gott zu uns kommt, obwohl sie nur durch den Menschen kommen sollte und könnte, ist ein Trugschluss. Zu erwarten, dass sie durch einen "Meister" kommt, wenn sie nur von einem selbst kommen sollte und könnte, ist ein anderer.

48 Es ist möglich, dass jemand die Gnade zu einer lebendigen Gegenwart macht, sei es durch göttliche Äußerungen oder durch außergewöhnliche Stille.

49 Die Gnade wird nicht durch ein Sakrament irgendeiner Kirche vermittelt, obwohl manchmal der Geisteszustand, der durch den intensiven Glauben an ein solches Sakrament entsteht, den Gläubigen für eine solche Vermittlung öffnen kann. Die Quäker haben in ihrer Geschichte mehrere Beispiele dafür, dass sie Gnade empfangen haben, aber sie haben keine Sakramente.

50 Ob er nun die heilende, lehrende oder schützende Gnade des Überselbst empfängt, die Quelle bleibt ein und dieselbe.

51 Was und wen auch immer ein Adept in das Licht des Überselbst bringt, wird schließlich von diesem Licht besiegt werden.

52

Gnade kann gewollt sein und sich doch nicht manifestieren; sie kann nicht einmal gedacht werden und sich doch manifestieren. Jemand hört den Klang der Stimme eines Weisen, und siehe da, er beginnt ein inneres Glühen zu spüren, ohne dass der Weise etwas zu tun versucht oder weiß, was geschieht.

53 Kein Mensch hat das Recht oder die Fähigkeit, Gnade zu verteilen, aber einige Menschen können manchmal von der höheren Macht benutzt werden, um ihre eigenen Verteilungen zu bewirken.

54 Ich verwende den Begriff der Gnade nicht in dem engen Sinn, den ihm eine der Weltreligionen gegeben hat, dass sie nur durch die äußeren Sakramente und ritualisierten Kommunionen dieser Kirche zu den Empfängern fließt, sondern in dem weiten Sinn, den die Philosophie ihm gibt.

55 Nicht der Tod Christi hat seine Gnade in die Welt der Menschen gebracht, sondern sein Leben.

56 Es ist nicht die Aufgabe des Lehrers, dem anderen seinen eigenen Willen aufzuzwingen, sondern der Einführung und dem Wirken der Gnade in dem anderen zu helfen.

57 Keine Worte können diese Momente der Gnade so gut wiedergeben wie die Musik. Denken Sie an das gesegnete Geschenk, das die Menschheit durch Werke wie Händels Messias und Bachs Weihnachtsoratorium erhalten hat.

58 Der Gedanke an besondere Gnadenkanäle ist zu sehr missbraucht worden, und zu viele haben ungerechtfertigte Behauptungen aufgestellt.

59 Jedes Mal, wenn er jemandem - ob Schüler oder nicht - bewusst liebevolle Gedanken entgegenbringt, schenkt er diesem Menschen Gnade.

60 Obwohl der Blick die Hauptform der Gnade ist, wäre es ein Fehler zu glauben, dass es die einzige Form ist. Es gibt noch andere Formen.

61 Der Mensch, der fest daran glaubt, dass Christus die Macht hat, ihm seine Sünden zu vergeben, liegt nicht falsch. Aber seine Interpretation des Vergebenden ist falsch. Der Christus, der dies für ihn tun kann, muss eine lebendige Kraft sein, keine tote historische Persönlichkeit. Und diese Macht ist sein eigenes Christus-Selbst, d.h. Überselbst.

62 Wir meinen mit Gnade nicht, dass eine dauerhafte Vereinigung mit dem Überselbst von außen durch die Gunst eines anderen Menschen gegeben werden kann.

63 Ein Meister muss Worte benutzen, um seine Lehre zu vermitteln, aber er braucht sie nicht zu benutzen, um seine Gnade zu vermitteln.

64

Die deutsche Übersetzerin "der Weisheit des Überselbst" begab sich nach dem Tod eines sehr geliebten Menschen, von dem sie glaubte, er sei ihre Zwillingsseele, für drei Wochen nach Ägypten, um einen Nervenzusammenbruch zu vermeiden. Während sie in einem Hotel in Luxor wohnte, kamen verschiedene Schuhputzer, die draußen saßen und den Gästen ihre Dienste anboten. Eines Tages tauchte ein älterer Araber unter ihnen auf, mit einem auffälligen Gesicht und einer noch auffälligeren Ausstrahlung von Gelassenheit. Sie fühlte sich so sehr zu ihm hingezogen, dass sie sich von ihm die Schuhe putzen ließ und nicht von demjenigen, der es gewöhnlich tat. Als er fertig war, zahlte sie ihm vier Piaster (das war das Doppelte des üblichen Betrags), weil sie sich durch seine Anwesenheit so wohl fühlte. Er gab ihr sofort die Hälfte des Geldes zurück und sagte: "Der Herr wird sich um die Bedürfnisse von morgen kümmern. Zwei Piaster sind genug für heute." Er kam nie wieder in das Hotel, aber sie dachte ständig an ihn und seinen Frieden, um etwas zu haben, das sie vor der völligen Verzweiflung bewahrte. Nachdem sie nach Europa zurückgekehrt war, immer noch traurig und deprimiert, erschien er ihr im Traum, umgeben von Licht, und segnete sie. Als sie erwachte, war sein geistiges Bild immer noch da, aber es sagte: "Dies ist das letzte Mal, dass ich zu dir komme. Von nun an musst du auf dich selbst aufpassen." Er tauchte nie wieder auf, aber sie erholte sich danach langsam.

65 Es ist reiner Aberglaube, dass die Gnade nur durch den Segen eines von einer Kirche ernannten Geistlichen kommen kann und durch keinen anderen Kanal. Sie kann durch jeden Menschen kommen, der inspiriert ist, oder durch jedes Buch, das von einem solchen Menschen geschrieben wurde, auch wenn er sich außerhalb aller Kirchen aufhält. Wenn ein Pfarrer oder ein Priester selbst in die Quelle des Lichts eingetreten ist, kann er ein Kanal für sie werden, aber nicht anders.

66 Dieser Glaube an die Gnade eines Meisters taucht in den maurischen Ländern Nordafrikas auf, wo es in spirituellen Kreisen heißt, dass wir, je mehr Zeit wir in der Gesellschaft eines mit spiritueller Kraft gesegneten Menschen verbringen, etwas von seiner Kraft in der reflektierten Form von "baraka" aufnehmen.

67 Ein weiterer Kanal für die Manifestation der Gnade sind die Umstände. Diese können die richtige Umgebung, die richtigen Personen und die richtigen Ereignisse für sie bereitstellen.

68 Es liegt nicht an ihm, im Voraus zu wissen, in welcher Form die Offenbarung kommen wird, ob es eine Intuition, ein starker Druck, ein Traum oder ein besonderes Ereignis sein wird, Worte, die in einem Buch gelesen werden, ein Satz, der jemandem über die Lippen kommt, eine Stimmung, die durch Musik, Kunst oder die Natur erzeugt wird.

69

Kein Maharishee, kein Aurobindo, kein heiliger Franziskus kann dich retten. Es ist der Heilige Geist, der den Menschen durch seine Gnade rettet. Die Dienste dieser Menschen mögen den Glauben entfachen und den Geist beruhigen, sie mögen dir helfen, die richtigen Voraussetzungen zu schaffen und einen Fokus für deine Konzentration zu bieten, aber sie bieten keine Garantie für die Erlösung. Es ist sehr wichtig, dies nicht zu vergessen, den Menschen nicht zu vergöttern und den wahren Gott zu vernachlässigen, der direkt zu euch kommen und direkt auf euch einwirken muss.

5.2 Karma und Vergebung 

70 Manche haben Schwierigkeiten, den genauen Platz der Gnade im Schema der Dinge zu verstehen. Wenn sie an das Gesetz der Vergeltung glauben, scheint kein Platz mehr für das Gesetz der Gnade zu sein. Es ist wahr, dass der Mensch sein Verhalten ändern und seine Fehler korrigieren muss, dass es kein Entrinnen aus diesen notwendigen Pflichten gibt. Aber sie können allein getan werden oder sie können mit dem Gedanken, der Erinnerung und der Hilfe des Überselbst getan werden. Dieser zweite Weg führt die Möglichkeit der Gnade ein. Sie kann nur eintreten, wenn der erste Weg beschritten wurde und wenn es dem Streben gelungen ist, das Bewusstsein zum Überselbst zu erheben. Zu diesem Zweck genügt ein kurzer Kontakt. Was dann geschieht, ist, dass die innere Veränderung abgeschlossen ist und die verbleibende, unerfüllte karmische Konsequenz aufgehoben wird. Es gibt hier kein "etwas umsonst", keine Durchbrechung des Gesetzes der Vergeltung. Das Ego muss in jedem Fall seinen Willen einsetzen, um zu bereuen und sich zu bessern.

71 Die Vergebung der Sünden ist kein Mythos, aber sie kann erst dann zur Tatsache werden, wenn der Sünder Buße getan und sich geläutert hat.

72

Wer selbst gesündigt und für seine Sünde gelitten hat, wer sie innerlich verstanden und reumütig gesühnt hat, wer dann in seinem Herzen die wohlwollende Gnade der Vergebung gespürt hat - ein solcher Mensch kann denen, die ihm Unrecht tun, leicht Verzeihung gewähren und denen, die sich selbst Unrecht tun, indem sie anderen Unrecht tun, Mitgefühl entgegenbringen.

73 Es gibt drei Arten von Gnade: 

Erstens die, die den Anschein von Gnade hat, aber in Wirklichkeit aus vergangenem guten Karma herabsteigt und völlig selbst verdient ist; zweitens die, die ein Meister seinen Schülern oder Aspiranten gibt, wenn die richtigen äußeren und inneren Umstände gegeben sind - sie ist nur ein vorübergehender Einblick, aber sie ist nützlich, weil sie einen Einblick in das Ziel gibt, ein Gefühl für die richtige Richtung und eine inspirierende Ermutigung, auf der Suche weiterzumachen; Drittens, wenn ein Mensch den vollsten Grad der Verwirklichung erreicht, ist er in einigen Fällen in der Lage, überhängendes negatives Karma zu modifizieren oder in anderen, es zu negieren, weil er die besonderen Lektionen gemeistert hat, die gelernt werden mussten. Dies wird besonders deutlich, wenn die Hand Gottes Hindernisse auf dem Weg seiner Arbeit beseitigt. Die philosophische Auffassung von Gnade zeigt, dass sie gerecht und vernünftig ist. Sie ist in der Tat ganz anders als der orthodoxe religiöse Glaube, der sie als willkürliches Eingreifen einer höheren Macht zum Nutzen ihrer menschlichen Lieblinge betrachtet.

74 Durch diese Gnade können die Fehler der Vergangenheit vergessen werden, damit die Heilung der Gegenwart angenommen werden kann. In der Freude über diese Gnade kann das Elend der alten Fehler für immer verbannt werden. Kehre nicht in die Vergangenheit zurück - lebe nur im ewigen Jetzt - in seinem Frieden, seiner Liebe, seiner Weisheit und seiner Kraft.

75 Wir haben die Autorität von Lao Tzu, dass es so etwas wie Verzeihung gibt. Er sagt: "Warum haben die Alten dieses Tao so sehr geschätzt? War es nicht deshalb, weil diejenigen, die gesündigt hatten, durch es entkommen konnten?"

76 Wäre Vergebung eine unmögliche Aufhebung des Gesetzes des Karmas? Gibt es keinen Ausweg aus einer karmischen Konsequenz, die in einer endlosen und hoffnungslosen Reihe zu einer weiteren führt und diese erzeugt? Ich glaube, dass Jesus eine Antwort auf die erste Frage gegeben hat, und Aischylos auf die zweite. Matthäus 12,31: "Darum sage ich euch: Jede Sünde und jede Lästerung wird den Menschen vergeben werden", war die klare Aussage Jesu. Für das schwierige Problem, das die zweite Frage aufwirft, hat Aischylos eine Lösung vorgeschlagen: "Nur in den Gedanken des Zeus, was immer Zeus auch sein mag." Karma muss automatisch wirken, aber die Macht hinter dem Karma weiß alles, kontrolliert alles, kontrolliert sogar das Karma selbst, weiß und versteht, wann Vergebung wünschenswert ist. Kein menschlicher Verstand kann diese Macht ergründen; daher fügt Aischylos den einschränkenden Satz hinzu: "was auch immer Zeus sein mag". Vergebung zerstört nicht das Gesetz des Karmas; sie ergänzt die Arbeit dieses Gesetzes. "Wir alle, die Sterblichen, brauchen Vergebung. Wir leben nicht, wie wir wollen, sondern wie wir können", schrieb Menander fast vierhundert Jahre vor der Zeit Jesu.

77 Die Vorstellung von Gnade, wie sie in der Volksreligion verbreitet wird, war vielleicht für die Massen hilfreich, bedarf aber für die philosophisch Suchenden einer umfassenden Überarbeitung. Sie wird nicht aus einer Laune heraus von einem persönlichen Gott gewährt, und auch nicht nur, nachdem man sich um sie verdient gemacht hat. Sie ist vielmehr wie eine beständige, permanente Emanation aus dem Überselbst des Menschen, die immer verfügbar ist, an der er aber selbst teilhaben muss. Wenn es manchmal den Anschein hat, dass es speziell für ihn eingreift, so ist dies eine Erscheinung, die auf die immense Weisheit des Zeitpunkts der Freisetzung eines bestimmten guten Karmas zurückzuführen ist.

78 So wie diese Generation erlebt hat, wie die Erfahrung der Schwerkraft durch die Erfahrungen der Schwerelosigkeit von Raumfahrern umgestoßen wurde, so hat es in allen Generationen Menschen gegeben, die die Erfahrung des Karmas durch die Gnade und ihre Vergebung umgestoßen haben.

79 Wenn die völlige Unterwerfung des Egos durch die heilige Gnade des Überselbst belohnt wird, wird ihm die schwärzeste Vergangenheit verziehen und seine Sünden werden ihm wahrhaftig vergeben.

80 Die Gnade wird die Macht einer bösen Vergangenheit brechen.

81 Das Ergebnis allein von der Gnade abhängig zu machen, hieße, das Vorhandensein und die Macht des universellen Gesetzes der Belohnung zu leugnen. Die Notwendigkeit der Anstrengung kann nur von denjenigen ignoriert werden, die nicht sehen, dass sie eine unverzichtbare Rolle in der gesamten Entwicklung spielt, von der niederen physischen bis zur hohen geistigen.

82 Wer kann die wundersame Macht des Überselbst ermessen? Seine Gnade kann den erniedrigtsten Menschen in den erhabensten erheben.

83 Ein Mensch, der viel gesündigt oder sich geirrt hat und endlich aufwacht und erkennt, was er getan hat, wird instinktiv zuerst nach liebevollem Verständnis und mitfühlender Vergebung suchen. Je mehr er sich verfehlt hat, desto mehr braucht er sie.

84 Es ist nicht möglich, die Strafe für vergangene Fehler zu erlassen, solange wir sie nicht selbst loslassen, indem wir uns ihre Lehren vollständig und gerecht zu Herzen nehmen.

85 Buddha fand sich in einem Land wieder, in dem die entartete Priesterschaft die Massen listig zu dem Glauben verleitet hatte, dass jede Sünde durch ein bezahltes Ritual, ein Opfer oder eine Magie gesühnt und ihre gegenwärtigen oder zukünftigen Auswirkungen auf das Schicksal umgangen werden könnten. Er versuchte, das moralische Niveau seines Volkes zu heben, indem er die Vergebung der Sünden leugnete und die strenge Herrschaft des karmischen Gesetzes, die strikte Unabänderlichkeit der unsichtbaren Gerechtigkeit, bekräftigte. Jesus hingegen fand sich in einem Land wieder, in dem die Religion mit aller Härte verkündete: "Auge um Auge, Zahn um Zahn". Auch er versuchte, das moralische Niveau seines Volkes zu heben. Aber eine Weisheit, die der Buddhas in nichts nachstand, brachte ihn dazu, der Situation zu begegnen, indem er die Vergebung der Sünden und die Barmherzigkeit Gottes betonte. "Das Gesetz der Vergeltung bringt jedem Menschen das, was ihm zusteht, und keine äußere religiöse Form kann sein Wirken ändern", das ist im Grunde der Kern vieler buddhistischer Lehren. "Es ist wahr", hätte Jesus sagen können, "aber es gibt auch das Gesetz der Liebe, der Liebe Gottes, für diejenigen, die den Glauben haben, es anzurufen, und den Willen, es zu befolgen". Geben wir zu, dass beide Propheten Recht hatten, wenn wir die verschiedenen Gruppen betrachten, an die sie sich wandten, und dass beide die Art von Hilfe gaben, die von jeder Gruppe am meisten benötigt wurde. Niemand sollte der Gottheit eine Tugend absprechen, die der Menschheit zu eigen ist. Die Antwort des höheren Selbst auf die Reue des Egos ist gewiss. Und diese Antwort kann bis hin zur vollständigen Vergebung der Sünden reichen.

86 Das Versäumnis, die Rolle der Gnade aufgrund des Glaubens an das Gesetz des Karmas zu schätzen, ist ebenso bedauerlich wie die Tendenz, sie aufgrund des Glaubens an eine persönliche Gottheit zu übertreiben.

87 Es ist das Wunder der Gnade, dass der schlimmste Sünder, der in die tiefsten Tiefen fällt, sich danach zu den höchsten Höhen erheben kann. Jesus, Buddha und Krishna haben dies klar und deutlich gesagt.

88 Diejenigen, die glauben, dass das Universum vom Gesetz regiert wird und dass das menschliche Leben als Teil davon auch vom Gesetz regiert werden muss, tun sich schwer, an die Vergebung der Sünden und die Lehre von der Gnade zu glauben, zu der sie gehört. Doch bedenken sie: Wenn der Mensch die Lektion nicht annimmt und sein Verhalten nicht ändert, wenn er wieder in die alten Sünden zurückfällt, dann erlischt automatisch auch ihre Vergebung. Das Gesetz der Vergeltung wird durch seine Vergebung nicht außer Kraft gesetzt, sondern sein eigenes Wirken wird durch das parallele Wirken eines höheren Gesetzes verändert.

89 Das Überselbst handelt durch das unerbittliche Gesetz, ja, aber die Liebe ist Teil des Gesetzes. Die Gnade verstößt gegen kein Prinzip, sondern erfüllt das höchste Prinzip.

90 Gnade kann eine Reifung des Karmas sein, oder eine Antwort auf eine direkte Bitte an eine höhere Macht, oder sie kann durch die Bitten eines Heiligen kommen. Der Glaube an die Macht wird durch Gnade belohnt. Wenn die Anrufung fehlschlägt, muss das ungünstige Karma zu stark sein. Materialisten machen keine solchen Appelle, also erhalten sie keine Gnade, es sei denn, die Anhäufung guter Taten bringt gutes Karma.

91 Erhebt eure Augen vom Boden zur Sonne der berechtigten Hoffnung. Wir wissen von Jesus, dass es auch für die schlimmsten Sünder Barmherzigkeit oder Vergebung gibt, wenn sie sich auf die richtige Weise darum bemühen, sie zu erlangen. Und da du nicht in diese Kategorie gehörst, gibt es sicher auch für dich eine Hoffnung und eine Hilfe.

92 Die Vorstellung, dass wir uns für die Gnade qualifizieren müssen, bevor wir sie erhalten können, mag in einigen Fällen nicht zutreffen. Aber selbst dort werden die Gesetze der Reinkarnation und der Wiedergutmachung die fehlenden Verbindungen herstellen.

93 Es gibt Hoffnung für alle, weil es Gnade für alle gibt. Kein Mensch ist so sündig, dass er nicht Vergebung, Reinigung und Erneuerung finden könnte.

5.3 Die Macht des Anderen 

94 Wo ist die Hoffnung für die Menschheit, wenn es keine Gnade gibt, sondern nur Karma? Wenn es so viele Zeitalter brauchte, um die karmische Last, die wir jetzt tragen, zu sammeln, dann wird es eine ähnliche Zeitspanne brauchen, um sich von ihr zu befreien - die verbietende Aufgabe wird in jeder Reinkarnation fortbestehen, bis der Mensch wieder und wieder stirbt - es sei denn, der individuelle Sammler, das Ego, ist nicht mehr hier, um sie einzufordern. Aber seine eigene Existenz aufzuheben, ist unmöglich durch seine eigenen Anstrengungen, aber möglich durch seine Nichtanstrengung, seine Hingabe, sein Einlassen auf die Höhere Macht, indem es seine persönliche Identität nicht mehr beansprucht. Das Eintreten, wenn es verwirklicht ist, ist Gnade, denn es ist nicht sein Tun.

95

Der Aspirant, der sich allein auf seine eigenen Bemühungen um Selbstvervollkommnung verlässt, wird dennoch eines Tages das Bedürfnis nach einer äußeren Macht verspüren, die ihm das gibt, was er selbst nicht bekommen kann. Die Aufgabe, die er sich vorgenommen hat, kann er nicht vollkommen oder vollständig allein bewältigen. Er wird schließlich auf die Knie gehen und um Gnade bitten müssen.
Das Ego kann sich nicht selbst retten.
Warum nicht?
Weil es dies insgeheim nicht will, denn das würde seine eigene Auslöschung bedeuten. Wenn es sich also nicht dazu zwingt, nach Gnade zu suchen, werden alle seine Bemühungen ihm nur ein Teilergebnis bringen, niemals ein völlig zufriedenstellendes. Diejenigen, die sagen, dass die Idee der Gnade gegen den Begriff des universellen Gesetzes verstößt, schauen nicht tief genug hinein. Denn dann würden sie sehen, dass sie im Gegenteil das Gesetz der Anstrengung des individuellen Verstandes, an das sie glauben, erfüllt, indem sie es durch das Gesetz der Aktivität des Universellen Verstandes im Inneren des Individuums ergänzt, an das sie ebenfalls glauben sollten. Gott kann nicht vom Menschen getrennt werden. Letzterer lebt nicht in einem Vakuum.

96 Die Bestimmung des Ichs ist es, sich in das Überselbst zu erheben und dort zu enden oder, richtiger gesagt, sich zu transzendieren. Da es aber sein eigenes Leben nicht freiwillig zum Abschluss bringen will, muss eine Kraft von außen eingreifen, um die Erhöhung zu bewirken. Diese Macht ist die Gnade, und das ist der Grund, warum das Erscheinen der Gnade zwingend notwendig ist. Trotz all seiner Sehnsüchte und Gebete, seiner Beteuerungen und Selbstanklagen will das Ego den endgültigen Aufstieg nicht.

97 Das Argument für Gnade ist, dass nur das Überselbst uns sagen kann, was das Überselbst ist, uns über sich selbst belehren kann. Der Ego-Verstand kann das nicht, die Sinne schon gar nicht, und die gewöhnliche Erfahrung scheint weit davon entfernt zu sein.

98 Kein Mensch kann sich von körperlichen Begierden und menschlichen Wünschen so unabhängig machen, dass sie sein Urteil und seine Entscheidungen nicht beeinflussen können, es sei denn, er wird innerlich von der Gnade unterstützt und gestärkt.

99 Das "Ich" ist in uns, und die Versuche, es zu zerstören und seine Existenz aus dem Bewusstsein zu entfernen, geben hier und da nach, um später wieder aufzutauchen. Nur die Gnade kann seine Tyrannei wirksam überwinden. Die Hingabe an das Überselbst, indem man sich ihm ständig zuwendet, beendet den Kampf und bringt Frieden. Das Ego liegt dann gehorsam, das Opfer und nicht mehr der Sieger.

100 Es liegt nicht in der Macht des Menschen, mehr als einen flüchtigen Blick auf dieses göttliche Leben zu werfen. Wenn er darin fest und dauerhaft verankert werden soll, dann ist ein Abstieg der Gnade unbedingt notwendig. Künstliche Methoden werden dies niemals herbeiführen. Rituale und Opfer und magische Darbietungen, das Grübeln über Zen-Koans oder das Durchblättern der neuesten Bücher werden es nie bringen.

101 Je näher er dem Überselbst kommt, desto aktiver kann die Gnade auf ihn einwirken. Der Grund dafür liegt in der Natur der Gnade selbst, denn sie ist nichts anderes als eine gütige Kraft, die vom Überselbst ausgeht. Sie ist immer da, wird aber durch die Dominanz der tierischen Natur und des Egos daran gehindert, in sein Bewusstsein zu gelangen. Wenn diese Vorherrschaft ausreichend gebrochen ist, kommt die Gnade immer häufiger ins Spiel, sowohl durch Einblicke als auch auf andere Weise.

102 Das Licht des Heiligen Geistes allein kann sein Verständnis und das der Menschen in seiner Umgebung öffnen.

103 Die Gnade wirkt wie ein Katalysator. Wo ein Mensch nicht in der Lage ist, sich vom Tier und vom Ego zu befreien, hilft sie ihm dabei. Wo die Herrschaft der mechanischen Reaktionen seiner Sinne, seiner Drüsen und seiner unbewussten Komplexe ihn in einem festgelegten Muster gefangen hält, macht sie ihn frei.

104 Nichts, was ihr tut, kann diese wunderbare Verwandlung bewirken, denn sie ist nicht das Ergebnis von Anstrengung. Sie hängt nicht von der Kraft deines Willens oder der Stärke deines Wunsches ab. Sie ist etwas, das nur an dir geschehen kann, nicht durch dich. Sie ist das Ergebnis eurer Absorption durch eine andere und höhere Kraft. Sie hängt von der Gnade ab. Sie ist schwer fassbar und doch befriedigender als alles andere im Leben.

105 Die meisten Dinge können durch gewaltsame Anstrengung erworben werden, aber nicht durch Gnade.

106 Es ist die Kraft des Anderen, die den Menschen aus seiner Bindung an Körper und Erde herauszieht und ihn dazu bringt, das zu tun, was er von sich aus nicht tun kann - loszulassen. Diese Kraft, wenn sie so empfunden wird, nennen wir Gnade.

107 Lasst in euren Berechnungen etwas Platz für die Gnade. Die Überwindung des Selbst, und gewiss auch die Verneinung des Selbst, muss letztlich ein Geschenk des Herrn sein.

108 Wenn das Ego weiß, dass es besiegt ist, wenn es sein Streben, seine Bemühungen und seine Ziele aufgibt, wenn es sich niederwirft und in Verzweiflung oder Hingabe zur höheren Macht ruft, dann besteht die Chance, dass die Gnade erscheint. Damit es in diesem Punkt keine Missverständnisse gibt, muss gesagt werden, dass dies nur ein Weg ist, auf dem die Gnade erscheint, und dass es andere Wege gibt, die nicht so unglücklich und viel freudiger sind.

109 Wo der Mensch versagt, hat die Gnade Erfolg. Wo sein Ego über all seine Bemühungen, es loszuwerden, lacht, muss er es in Demut vor dem Guru oder Gott aufgeben, dessen Gnade allein tun kann, was sein eigenes Handeln nicht vermag.

110 Es liegt nicht in der Macht des Menschen, entweder das Reinigungswerk oder seine Erleuchtungsfolge zu vollenden: Sein Überselbst muss dies durch sein Wirken in seiner Psyche bewirken. Diese aktivierende Kraft ist die Gnade.

111 Die Gnade ist keine Frucht, die man künstlich erzwingen kann. Man muss sie aus sich selbst heraus reifen lassen.

112 Was er durch alle seine Bemühungen nicht zu erreichen vermag, wird ihm, wenn er von der Gnade gesegnet ist, unerwartet und plötzlich geschenkt, wenn alles Verlangen danach erlahmt ist.

113 Gnade ist eine Notwendigkeit, bevor das Ich in der Glut der göttlichen Energie aufgehen kann.

114 Was die Gnade tut, ist, die Aufmerksamkeit des Menschen von sich selbst, von seinem Ego, auf das Jenseits zu lenken.

115 Da die Gnade nicht unmittelbar und direkt vom Menschen selbst abhängt, von dem, was er denkt und tut, kann er einen Blick nicht durch einen Willensakt herbeiführen. Er kann sich allenfalls der Quelle dieser Erfahrung annähern.

116 Viele haben es trotz aller Versuche nicht geschafft, sich von ihren Gedanken zu trennen. Das zeigt die Schwierigkeit, nicht die Unmöglichkeit. In solchen Fällen wird allein die Gnade sie von ihren Gedankenketten befreien.

117 Wenn das Ego durch seine Frustrationen oder Misserfolge hinreichend erdrückt ist - und früher oder später wird dies den meisten von uns passieren - wird es sich entweder offen oder heimlich dem Eingeständnis zuwenden, dass es Hilfe von außen braucht. Und welche andere Hilfe kann es dann finden als die Gnade, sei sie direkt vom Überselbst oder indirekt durch einen Meister vermittelt?

118 Das Ego, das persönliche, begrenzte Selbst, kann sich nicht in das Höhere Selbst erheben, und wenn der Schüler sich manchmal hoffnungslos machtlos gefühlt hat, durch eigene Anstrengung Fortschritte zu machen, wird er die unbezahlbare Lektion gelernt haben, dass er Gnade braucht.

119 Er kann keine Tugend für sich in Anspruch nehmen, weil er die Veränderung nicht selbst herbeigeführt hat. Sie war ein Geschenk - das Geschenk der Gnade.

120 Die höchste Wirkung der Gnade, ihr wertvollster Nutzen besteht darin, dass ihre Berührung den Menschen veranlasst, seine Ego-Dominanz aufzugeben, wenn sie das persönliche Hindernis für das Überselbst beseitigt.

♥ ♥ 121

Erst wenn das Ego, enttäuscht und vereitelt, verletzt und leidend, feststellt, dass es seinen eigenen Charakter nicht ausreichend ändern kann, ist es bereit, aus seiner Hilflosigkeit heraus um Gnade zu bitten. Solange es geglaubt hat, dass es dies aus eigener Kraft tun kann, hat es versagt. Und die Art und Weise, um Gnade zu bitten, besteht darin, vollkommen still zu sitzen, überhaupt nichts zu tun, da alles bisherige Tun versagt hat.

122

☺ Da das "Ich", das die Wahrheit sucht und die Meditation praktiziert, selbst so illusorisch ist, kann es das, was es sucht, nicht erlangen oder gar mit Erfolg praktizieren, es sei denn, es erhält auch Hilfe von einer höheren Quelle. Nur zwei solcher Quellen sind möglich. Die erste und beste ist die direkte Gnade des Überselbst. Sie muss erbeten, erfleht und beweint werden. Die nächstbeste ist die Gnade eines Meisters, der selbst ins Wahrheitsbewusstsein eingetreten ist.

☺ 123 Er mag schließlich zu dem beunruhigenden Schluss kommen, dass sich seine spirituellen Hoffnungen niemals erfüllen werden. Aber damit lässt er den unbekannten X-Faktor, das höhere und geheimnisvolle Überselbst, nicht zu.

124 Die Offenbarung, die das eigene Bewusstsein in Übereinstimmung mit dem Überselbst bringt, kommt nur durch Gnade.

125 Wenn das Streben eines Menschen reift, dämmert die Erkenntnis von selbst. Doch er kann nicht sagen, welcher Tag es sein wird, kann das wundersame Ereignis nicht aus eigenem Willen herbeiführen. Denn dies hängt von der Gnade ab.

126 Wir brauchen die Kraft, die sie gibt, das Verständnis, das sie schenkt, und den Trost, den sie bringt.

127 Wer am Ich festhält, macht es unmöglich, die Wahrheit zu erkennen, sich Gott zu nähern oder die Zeitlosigkeit der Wirklichkeit zu erfahren. Nur ein äußeres Eingreifen kann ihm dann helfen, nur die Gnade, die direkt oder durch einen menschlichen Kanal kommt.

128 "Durch ihn wird Er erkannt, der voller Gnade ist", sagt die Katha Upanishad.

5.4 Die Bedeutung der Selbstanstrengung 

129 So wie wir die Welt in der zweifachen Weise ihres unmittelbaren und endgültigen Verstehens betrachten müssen, so müssen wir die Erleuchtung in zweifacher Weise durch unsere eigenen selbstschöpferischen Anstrengungen und durch den Empfang der Gnade finden.

130 Die Gnade ist die verborgene Kraft, die zusammen mit dem Streben des Geistes und seinen Bemühungen um Disziplin wirkt. Das bedeutet nicht, dass sie auch dann noch wirkt, wenn der Mensch sowohl sein Streben als auch seine Anstrengung aufgibt. Das kann der Fall sein, aber meistens ist das nicht der Fall.

131 Es scheint eine ermüdende und endlose Aufgabe zu sein, das Ego aufzuspüren und mit ihm in seinem eigenen Versteck zu kämpfen. Kaum haben wir uns die Genugtuung gegeben, zu glauben, dass wir seine letzte Höhle erreicht und den letzten Kampf ausgefochten haben, taucht es wieder auf, und wir müssen von neuem beginnen. Können wir nie hoffen, diese Aufgabe zu beenden? Ist die Genugtuung des Sieges immer eine verfrühte? Wenn eine solche Stimmung der Ohnmacht uns völlig überwältigt, beginnen wir schließlich, alle weitere Hoffnung auf einen Sieg allein auf die Gnade zu setzen. Wir wissen, dass wir uns nicht selbst retten können, und wir schauen auf eine höhere Macht. Wir erkennen, dass Selbstanstrengung für unsere Rettung absolut notwendig ist, aber wir entdecken später, dass sie für unsere Rettung nicht ausreicht. Wir müssen uns in Demut und Hilflosigkeit zu Boden beugen, bevor die Gnade erscheint und selbst das Werk vollendet, das wir begonnen haben.

132 Es ist wichtig zu beachten, dass in der Bhagavad Gita die Einführung des Themas Gnade und ihre tatsächliche Herabkunft auf den Schüler Arjuna erst ganz am Ende des Buches erfolgt - nachdem Arjuna sie durch geduldige Nachfolge wirklich verdient hat. Ohne Gnade gibt es keinen Zugang. Wir mögen uns bemühen und weinen, aber wenn die Gnade nicht auf uns fällt, können wir nicht in das Himmelreich eintreten. Wie und wann sie kommt, hängt teils von unserem Karma ab, teils von unserer Sehnsucht und teils von dem Kanal, den Gott benutzt.

133 Der Übergang in das höhere Bewusstsein kann nicht durch den Willen eines jeden Menschen erreicht werden, aber er kann auch nicht ohne den Willen des Menschen erlangt werden. Beides, Gnade und Anstrengung, sind erforderlich.

134 Wenn sich alle Anstrengungen auf die Selbstvervollkommnung konzentrieren, dann wird der Kreis seines Denkens klein und begrenzt sein. Das Geringfügige wird in seinen Augen zu wichtig und das Unbedeutende wird bedeutungsvoll. Es ist notwendig, die eine Haltung durch eine andere auszugleichen - die Hingabe an und den Glauben an die Macht der Gnade.

135 Ständige Selbstanstrengung kann den Egoismus zwar abschwächen, aber nicht beseitigen. Dieser letzte Akt ist unmöglich, weil das Ego nicht bereit ist, sich selbst zu töten. Was die Selbstanstrengung bewirkt, ist, den Weg für die weitere Kraft vorzubereiten, die es töten kann, und so die Operation rechtzeitig und ihren Erfolg möglich zu machen. Außerdem verbessert sie die Intelligenz und die Intuition und verbessert den Charakter, was das Individuum ebenfalls vorbereitet und diese Kräfte anzieht. Sie sind nichts anderes als die verzeihenden, heilenden und vor allem die verwandelnden Kräfte der Gnade.

136 Damit ein geistiges Unterfangen ausdrücklich wirksam wird und zum vollen Erfolg führt, müssen zunächst bestimmte Voraussetzungen erfüllt sein. Die meisten davon kann der Wagemutige selbst schaffen, aber ein paar davon müssen von außen kommen. Das sind die Gnade und das günstige Schicksal.

137 Wie sehr er auch seinen Verstand anstrengt, er kann nicht zur endgültigen Offenbarung, zur klarsten Erleuchtung gelangen, denn diese ist ein Geschenk der Gnade.

138 Während er geduldig und mit ergebenem Willen auf das Eintreffen der göttlichen Gnade wartet, richtet er seine bewusste Anstrengung auf die Verbesserung seiner selbst und verdient sie so ganz nebenbei.

139 Die göttliche Gnade erscheint nicht durch ein besonderes Eingreifen in seinem Leben. Denn sie war die ganze Zeit über und hinter all seinen Kämpfen da, als eine ständige, ununterbrochene Ausstrahlung aus dem Überselbst. Aber diese Kämpfe waren wie das Hissen von Segeln auf einem Schiff. Einmal gehisst, fangen sie den Wind ein, und der Vortrieb beginnt von selbst.

140 Nur die doppelte Sichtweise wird der doppelten Wahrheit gerecht, dass sowohl persönliche Anstrengung als auch geschenkte Gnade nötig sind, oder dass sowohl das Ego als auch das Überselbst vorhanden sind.

141 Wenn deine Bemühungen dich an einen bestimmten Punkt gebracht haben, dann werden sie nur beiseite geschoben oder langsam von einer anderen Kraft weggezogen - von deinem höheren Selbst. Was wirklich passiert, ist, dass die Energie oder Kraft, die du benutzt, sich spontan entzündet. Sie ist es, die Sie befähigt, etwas zu tun, etwas zu schaffen, etwas zu erreichen. Der entscheidende Punkt ist, dass die aktive Kraft nicht Ihr eigener Wille ist, sondern wirklich eine direkte Heimsuchung durch das, was wir Gnade nennen müssen. Sie ist stark spürbar, diese Erfahrung der höheren Macht oder des höheren Selbst.

142 Ein Mensch kann sich auf sein eigenes Wissen und seine eigenen Handlungen verlassen, um auf diesem Weg ein gutes Stück voranzukommen, aber am Ende muss er auf die Gnade schauen, um endgültige Ergebnisse zu erzielen.

143 Er kann diese Erleuchtung nicht durch seine eigene Willenskraft ins Dasein bringen - geschweige denn in ein dauerhaftes Dasein -. Sie kann nur zu ihm kommen. Aber auch wenn das Streben nach ihr wahrscheinlich zum Scheitern verurteilt ist, ist die Gleichgültigkeit der Masse ihr gegenüber noch schlimmer. Denn während er zumindest offen sein wird, sie zu erkennen und zu akzeptieren, wenn sie tatsächlich kommt, werden ihre Türen der Wahrnehmung dafür verschlossen sein, oder sie werden verwirrt und verängstigt davor weglaufen.

144 Der Mensch hat nicht die Macht, aus eigener Kraft über die Gnade zu verfügen, aber er hat die Macht, sich von der selbstgefälligen Zufriedenheit mit seinem eigenen Ich abzuwenden und sich dem Über-Ich - der Quelle der Gnade - zu Füßen zu werfen.

145 Er, der uns sagte, wir sollten auf die Lilien auf dem Feld achten, hat uns auch das Gleichnis von den Talenten erzählt. Was auch immer die göttliche Gnade uns bringt, sie bringt es durch unsere persönliche Anstrengung.

146 Wenn man sich sowohl der heiligen Pflicht zur Selbstvervollkommnung als auch der bedauernswerten Schwäche, die man dazu mitbringt, bewusst wird, ergibt sich logischerweise die Notwendigkeit, die erlösende und verwandelnde Kraft der Gnade zu erhalten. Er ist dann psychologisch bereit, sie zu empfangen. Er kann die Gnade nicht an sich ziehen, sondern sie nur erflehen und erwarten.

147 Am Ende und nachdem wir uns lange genug bemüht haben, stellen wir fest, dass der Knoten des Selbst nicht zu lösen ist. Dann müssen wir die Gnade anrufen und sie auf uns wirken lassen, indem wir nichts weiter tun, als unsere Zustimmung zu geben und ihre Methoden zu akzeptieren.

148 Es ist ein einfacher Irrtum, der Gnade zuzuschreiben, was eigentlich der eigenen Natur zukommt, aber es ist geistige Überheblichkeit, der eigenen Kraft zuzuschreiben, was eigentlich der Gnade zukommt.

149 Wenn er scheitert, aber trotz der Misserfolge beharrlich bleibt, wird er eines Tages plötzlich im Besitz der Macht sein, zu siegen, der Macht, das zu erreichen, was bisher für seine begrenzten Fähigkeiten unmöglich schien. Diese Gabe - denn sie ist nichts anderes - ist die Gnade.

150 Wenn die Gnade allein vom menschlichen Verdienst abhinge, wenn sie vollständig erarbeitet und verdient werden müßte, dann wäre sie keine Gnade mehr. Sie hängt wirklich von dem geheimnisvollen Willen einer höheren Macht ab. Das heißt aber nicht, dass sie von der Willkür der höheren Macht abhängt. Wenn ein Mensch sich in eine ausreichend aufnahmebereite Haltung begibt und die Ermahnung "Sei still und erkenne, dass ich Gott bin" anwendet, tut er etwas, um die Gnade anzuziehen.

151 Wenn er an sich selbst gearbeitet hat, so gut er konnte, aber am Ende erkennt, dass es nicht in seiner Macht steht, seine Schwächen zu beseitigen, ist er bereit, die Notwendigkeit der Gnade zu erkennen. Und wenn sie kommt - wofür eine solche Erkenntnis unerlässlich ist -, wird er entdecken, dass der endgültige Erfolg mit der Gnade leicht und manchmal sogar augenblicklich ist.

152 Wenn er meint, das Ergebnis hänge allein von seinen persönlichen Bemühungen um Heiligkeit ab, so irrt er. Aber wenn er wenig oder gar nichts tut, um sich zu beherrschen, weil er darauf wartet, dass die Gnade Gottes oder die Hilfe eines Meisters in sein Leben tritt, dann irrt er ebenfalls.

153 Die Vorstellung, die eigene niedere Natur allein durch eigene Anstrengungen zu besiegen, lässt keinen Raum für die Gnade. Es wäre besser, einen ausgewogeneren Ansatz zu finden. Er muss in seinen Bemühungen lernen, dass sie allein nicht alles bringen können, was er sucht. Der erste Schritt, um die Gnade anzuziehen, ist, sich im Gebet zu demütigen und seine Schwäche zu bekennen.

154 Wenn er die letzte Prüfung erfolgreich bestanden, die letzte Versuchung überwunden und das letzte Opfer seines Egos gebracht hat, wird die Belohnung nahe sein. Die Gnade des Überselbst wird deutlich, greifbar und allumfassend werden.

155 Der Glaube an die Realität der Gnade und die Hoffnung auf ihr Kommen sind ausgezeichnet. Aber sie dürfen nicht zum Alibi für geistige Trägheit und moralische Sünde werden.

156 Die Kraft, die für eine anhaltende mystische Kontemplation benötigt wird, muss zunächst aus der Beharrlichkeit des eigenen Ichs kommen, wird aber am Ende von der Gnade des Überselbst kommen.

157 Obwohl die persönliche Anstrengung und der Wille zur Selbstbeherrschung viel dazu beitragen, ihn auf dieser Suche voranzubringen, ist es die Gnade, und nur die Gnade, die ihn in den letzten Stadien zum Ziel bringen oder ihm in den früheren Stadien aus einer Sackgasse heraushelfen kann.

158 Zuerst muss er versuchen, sich nach oben zu heben, indem er sich die nötige Zeit nimmt und die nötige Anstrengung unternimmt. Dann wird er spüren, dass eine andere Kraft ihn unentgeltlich anhebt - das ist die Reaktion, die Gnade.

159 In das Bewusstsein des Überselbst zu kommen, ist ein Ereignis, das nur durch Gnade geschehen kann. Dennoch gibt es eine Beziehung zwischen diesem Ereignis und der Anstrengung, die ihm vorausging, auch wenn es sich nicht um eine exakte, endgültige und allgemeingültige Beziehung handelt.

160 Wir müssen unseren eigenen Willen und unsere eigene Kraft aufwenden, um der göttlichen Gnade den Weg zu bereiten und uns für sie empfänglich zu machen. So ergänzt das eine das andere; beide sind notwendige Bestandteile der Welt-Idee.

161 Jesus hat gesagt, dass es die Gnade ist, die den Menschen auf den Weg zu Gott bringt und hält, auch wenn sein Herz und sein Wille sich ebenfalls anstrengen müssen. Ramana Maharshi bestätigte diese Aussage.

162 Wie kann die Selbstanstrengung des Egos die große Erleuchtung herbeiführen? Es kann ihr nur den Weg ebnen, das Fahrzeug von ihr reinigen und die Schwächen beseitigen, die sie ausschließen. Aber das Licht der Weisheit ist eine Eigenschaft des innersten Wesens - der Seele - und deshalb kann nur diese es dem Menschen bringen. Wie kann das Ego etwas geben oder erlangen, das dem Überselbst gehört? Es kann es nicht. Nur das Göttliche kann das Göttliche geben. Das heißt, nur durch die Gnade kann die Erleuchtung erlangt werden, ganz gleich, wie eifrig man sich darum bemüht.

163 Kein Mensch ist von dieser ersten Berührung der Gnade ausgeschlossen, die ihn auf die Suche bringt. Alle können sie empfangen, und am Ende tun es auch alle. Aber wir sehen überall um uns herum die zahlreichen Beweise dafür, dass er erst dann dazu bereit ist, wenn er genug Erfahrungen in der Welt gemacht hat, genug Frustration und Enttäuschungen, die ihn innehalten und demütiger werden lassen.

164 Der Aspirant, der verzweifelt darüber klagt, dass er weder Fortschritte machen noch eine mystische Erfahrung machen kann und dass die Gnade abwesend oder gleichgültig zu sein scheint, versteht nicht, dass er, wie jeder Mensch, einen Ort in sich hat, der der Sitz der Gnade ist. Wenn ich sage, jeder Mensch, dann meine ich jeden Menschen - und das schließt auch die große Menge der Nicht-Aspiranten ein. So wie der erschöpfte Sportler mit etwas Geduld das finden kann, was er seinen zweiten Wind nennt, so kann der Mensch, dessen Denken, Fühlen, Wollen und Streben erschöpft sind, seine innere tiefere Quelle finden; aber das erfordert Geduld und Passivität. Das Bedürfnis, zu hoffen, zu warten und passiv zu sein, ist das wichtigste von allen.

165 Manche Quester werden deprimiert und entmutigt, wenn sie erfahren, dass Gnade die letzte wesentliche Zutat für den Erfolg auf der Suche ist. Das scheint ihnen die Sache aus der Hand zu nehmen und es zu einer Glückssache zu machen. Sie nehmen eine zu negative Haltung ein. Es ist wahr, dass die Gnade nicht ihrem Befehl unterworfen ist, aber die Atmosphäre, die sie anzieht, die Bedingungen, unter denen sie am leichtesten eintreten kann, sind ihr unterworfen.

166 Die Gnade Gottes ist der Funke, der in die menschliche Anstrengung fallen muss, damit sie endgültig wirksam wird.

167 Wir können umherwandern und darauf warten, dass die Gnade kommt, oder wir können einen disziplinierten Weg einschlagen, um für sie zu arbeiten.

168 Wenn die Gnade des Jenseits dem Menschen nicht zu Hilfe kommt, werden alle seine Bemühungen fruchtlos sein. Wenn er sich aber andererseits nicht anstrengt, ist es unwahrscheinlich, dass die Gnade überhaupt kommt.

169 Sein Part ist es, einen Weg zu öffnen, Hindernisse zu beseitigen, Konzentration zu gewinnen, damit die Gnade des Überselbst ihn erreichen kann. Die Vereinigung beider Tätigkeiten bringt das Ergebnis hervor.

170 Es wird nicht von ihm verlangt, sich von allen Gefühlen zu befreien oder alle Wünsche zu verwerfen, sondern ein gewisses Maß an Ruhe zu erlangen. Dies kann durch eine zweifache Quelle geschehen. Erstens muss er Selbstbeherrschung lernen und kultivieren. Zweitens muss es ihm gelingen, durch sein Streben und seine Läuterung die Gnade zu erlangen.

5.5 Sich auf die Gnade vorbereiten 

171 Die Tatsache, dass die Gnade eine unvorhersehbare Herabkunft von oben ist, bedeutet nicht, dass wir in dieser Angelegenheit völlig hilflos sind, dass wir nichts dagegen tun können. Wir können uns zumindest darauf vorbereiten, sowohl die Gnade anzuziehen als auch richtig zu reagieren, wenn sie kommt. Wir können unsere Herzen reinigen, unseren Verstand schulen, unseren Körper disziplinieren und schon jetzt uneigennützigen Dienst leisten. Und dann wird jeder Schrei, den wir aussenden, um die Gnade anzurufen, durch diese Vorbereitungen unterstützt und unterstrichen werden.

172 Wenn seine stärkste Leidenschaft darin besteht, die Gegenwart der Seele zu verwirklichen, und wenn er dies durch das Streben und die Opfer seines ganzen Lebens beweist, ist er nicht mehr weit von der Heimsuchung der Gnade entfernt.

173 Er soll selbst in der Hitze des weltlichen Treibens spüren, dass sein Schutzengel immer bei ihm ist, dass er nicht weiter entfernt ist als sein eigenes innerstes Herz. Er soll diesen unerschütterlichen Glauben nähren, denn er ist wahr. Er soll ihn zur Grundlage seines Handelns machen, unablässig versuchen, seinen Charakter zu veredeln und zu läutern, und jedes Versagen in ein Sprungbrett für einen weiteren Aufstieg verwandeln. Das Streben geht durch Höhen und Tiefen, deshalb muss er die Verzweiflung zu einer kurzlebigen Sache und die Hoffnung zu einer unzerstörbaren machen. Der Erfolg wird nicht allein von seinen persönlichen Bemühungen abhängen, obwohl diese unerlässlich sind; er ist auch eine Sache der Gnade, und diese kann er durch unablässiges Gebet, das er an die höhere Macht richtet, an die er am meisten glaubt, und durch das Mitgefühl seines Führers erhalten.

174 Wenn er die Gnade will, muss er etwas tun, um sie zu verdienen, z.B. die Zeit nicht mit trivialem oder sogar schädlichem (weil negativem) Geschwätz und Aktivitäten verschwenden, seinen Charakter läutern, die Offenbarungen der Weisen studieren, über den Verlauf seines Lebens nachdenken, Geistesstille und emotionale Disziplin üben.

175 Wenn die Suche zur wichtigsten Aktivität im Leben eines Menschen wird, sogar wichtiger als sein weltliches Wohlergehen, dann wird Gnade wahrscheinlich auch in seinem Leben eher eine Wirklichkeit als eine Theorie werden.

176 Die gewöhnlichste Art und Weise, die Gnade zu erlangen, hat der Kartäusermönch Guiges vor mehr als achthundert Jahren aufgezeigt: "Es wäre eine seltene Ausnahme, [den Grad der] Kontemplation ohne Gebet zu erreichen. . . . Das Gebet gewinnt die Gnade Gottes."

177 Swami Ramdas gibt den Rat, dass der Weg zur Gnade darin besteht, um sie zu beten. Der philosophische Standpunkt ist, dass man sowohl beten als auch für sie bezahlen muss.

♥ 178

Es wird gesagt, dass Gnade nur einigen wenigen Auserwählten zuteil wird und dass, egal wie hart ein Mensch an sich arbeitet, die gewünschte Erleuchtung ausbleiben wird, wenn er nicht das Glück hat, sie zu erhalten. Diese Lehre klingt deprimierend, denn sie scheint uns der Willkür, der Günstlingswirtschaft oder der Willkür auszuliefern. Aber das Geheimnis der Gnade ist nicht so geheimnisvoll. Wir sind alle Kinder Gottes: Es gibt keine besonderen Lieblinge. Die Gnade kann zu allen kommen, die sie suchen, aber sie müssen sich erst bereit machen, sie zu empfangen. Wenn sie durstig und hungrig sind und mit ganzem Herzen und Körper danach suchen, und wenn sie darüber hinaus die Gesten der Buße, der Selbstverleugnung und der Reinigung machen, um ihre Aufrichtigkeit zu beweisen und um diese Bereitschaft zu erreichen, ist es unvorstellbar, dass die Gnade am Ende nicht zu ihnen kommt.

179 Sie ist zutiefst heilig und konnte doch nur durch das glühende Streben und die intensiven Leiden eines sehr menschlichen Wesens hervorgebracht werden.

180 Der Mensch muss zuerst seine Schwächen erkennen, seine Unzulänglichkeiten zugeben und seine Mängel beklagen, wenn die Gnade zu ihm kommen soll. Durch diesen Akt und diese Haltung der Selbsterniedrigung macht er den ersten Schritt, um die Tür seines inneren Wesens für ihre Gegenwart zu öffnen. Dies ist ein notwendiger Vorgang, aber es ist nur ein erster Schritt. Der zweite Schritt besteht darin, um Hilfe zu rufen - sei es zu Gott oder zu einem Menschen - und weiter zu rufen. Der dritte Schritt besteht darin, unermüdlich an sich selbst zu arbeiten und seinen Charakter zu ändern oder zu verbessern.

181 Indem wir denen vergeben, die uns Schaden zugefügt haben, versetzen wir uns selbst in die Lage, Vergebung für den Schaden zu erlangen, den wir selbst angerichtet haben.

182 Die Notwendigkeit dieser Läuterung ergibt sich aus der Notwendigkeit, Hindernisse für das Einströmen des gesegneten Gefühls der Gnade, des Lichts des neuen Verstehens und der Strömung des höheren Willens zu beseitigen.

183 Diejenigen, die das Überselbst bitten, ihnen seinen größten Segen, seine Gnade, zu geben, sollten sich fragen, was sie bereit waren, dem Überselbst zu geben - wie viel Zeit, Liebe, Selbstaufopferung und Selbstdisziplin.

184 Diese wiederholten Gebete und ständigen Bestrebungen, diese täglichen Meditationen und häufigen Studien werden mit der Zeit eine geistige Atmosphäre der Empfänglichkeit für das Licht schaffen, das von der Gnade auf ihn ausgegossen wird. Das Licht kann von außen durch einen Menschen oder ein Buch kommen, oder es kann von innen durch eine Intuition oder eine Erfahrung kommen.

185 Es ist wahr, dass die Gnade etwas ist, das dem Menschen von einer höheren und anderen Quelle als ihm selbst gegeben werden muss. Aber es ist auch wahr, dass bestimmte Anstrengungen, die der Mensch unternimmt, diese Gabe schneller herbeiführen können, als sie sonst gekommen wäre. Diese Bemühungen sind: ständiges Gebet, regelmäßiges Fasten.

♥ 186 Der Mensch, der den Mut hat, sein eigener bitterster Kritiker zu sein, der die Ausgeglichenheit hat, dies zu sein, ohne in eine lähmende Depression zu verfallen, der seine Selbstanalyse so konstruktiv einsetzt, dass jeder Mangel Gegenstand ständiger Abhilfe ist - das ist der Mensch, der einen Weg für das Kommen der Gnade bereitet.

187 Die Gnade wird immer angeboten, ganz allgemein, aber wir sehen das Angebot nicht; wir sind blind und gehen deshalb daran vorbei. Wie können wir diesen Zustand umkehren und sehend werden? Indem wir die richtigen Bedingungen schaffen. Markieren Sie zunächst eine Zeitspanne an jedem Tag - eine kurze Zeitspanne für den Anfang - für den Rückzug von der gewöhnlichen, nach außen gerichteten Lebensweise. Gib diese Zeitspanne der inneren Einkehr, der Meditation. Tritt für ein paar Minuten aus der Welt heraus.

188 Das Streben nach Tugend und die Praxis der Selbstbeherrschung, die Übernahme von Verantwortung für das eigene innere Leben - diese Dinge sind ebenso notwendig wie die Gnade und helfen, sie anzuziehen.

189 Wer die Gnade des Überselbst anruft, sollte sich darüber im Klaren sein, dass er damit auch eine lange Periode selbstverbessernder Mühen und selbstreinigender Leiden anruft, die notwendig sind, um ihn für den Empfang dieser Gnade vorzubereiten.

190 Er kann zuweilen in Bestürzung verfallen, sollte sie aber nie zur Verzweiflung werden lassen. Das hilft, die Gnade zu empfangen.

191 Tatsache ist, dass die höhere Macht die Gnade an alle verteilt, aber nicht alle sind fähig, willig oder bereit, sie zu empfangen, nicht alle können sie erkennen, und so gehen viele an ihr vorbei. Deshalb muss der Mensch zuerst an sich selbst arbeiten, um sich vorzubereiten.

192 Was kann jemand tun, um Gnade zu erlangen? Er kann drei Dinge tun: Erstens, sie leidenschaftlich begehren; zweitens, in sich die Bedingungen schaffen, die sie einladen und nicht behindern; drittens, einem Meister begegnen.

193 Zu den Bedingungen, die dazu beitragen, die Gnade zu ermöglichen, gehören erstens ein einfacheres Leben als das der modernen, von Dingen beherrschten Zivilisation, zweitens die Gemeinschaft mit der Natur und die Verehrung derselben.

194 Das endgültige Geheimnis der Gnade ist von denen, die nicht wissen, dass frühere Reinkarnationen dazu beitragen, nie gelöst worden. Manche Menschen erhalten sie erst nach Jahren des brennenden Strebens und der Anstrengung, andere aber, wie Franz von Assisi, erhalten sie, während sie unvorbereitet sind und nicht streben. Der gewöhnliche Kandidat kann es sich nicht leisten, in dieser Angelegenheit ein Risiko einzugehen, er kann nicht riskieren, sein ganzes Leben mit dem Warten auf die unwahrscheinliche Heimsuchung der Gnade zu vergeuden. Er muss alles geben, sein Leben widmen und seine Lieben einer alles verzehrenden Leidenschaft für das Jenseits hingeben, wenn er will, dass die Kraft der Gnade in ihn einfließt. Wenn er nicht in der Lage ist, sich so völlig hinzugeben, soll er das Nächstbeste tun, nämlich jemanden finden, dem die göttliche Gnade selbst zuteil geworden ist und der sich durch sie innerlich verwandelt hat. Er möge der Schüler eines solchen Menschen werden, und er wird dann eine bessere Chance haben, dass die Gnade auf ihn herabkommt, als wenn er allein gegangen wäre.

195 Die Gabe der Gnade ist immer verfügbar - aber zu bestimmten Bedingungen -, doch nur wenige wollen sie nutzen. Das hat bei jedem Menschen andere Gründe. Man kann es jedoch so zusammenfassen, dass die Anstrengung, sich aus sich selbst herauszuheben, zu schwer ist und deshalb nicht nur nicht gemacht, sondern auch nicht gewünscht wird.

196 Die Sehnsucht, die aus dem Herzen emporsteigt, wird durch die Gnade beantwortet, die in das Herz hinabsteigt.

197 Wer sich der Gnade würdig macht, braucht sich nicht zu sorgen, ob er sie jemals erhalten wird. Sein ernsthaftes Streben wird sie früher oder später verdienen. Und das ist der beste Weg, um ihre Verleihung wahrscheinlich zu machen.

198 Die Gnade braucht einen vorbereiteten Geist, um sie zu empfangen, ein selbstbeherrschtes Leben, um sie anzunehmen, ein strebendes Herz, um sie anzuziehen.

199 Wenn er versucht, diese Bedingungen der aufrichtigen Selbstvorbereitung zu erfüllen, und wenn er versucht, Dienst, Mitgefühl und Freundlichkeit zu praktizieren, wird die Gnade kommen und ihre Bedeutung gefunden werden. Denn die Gnade hat eine Bedeutung, die der Liebe, der uneigennützigen Liebe, sehr nahe ist. Was er den anderen gegeben hat, wird ihm durch das Gesetz der Vergeltung zurückgegeben werden.

200 Diejenigen, die Gnade suchen, sollen etwas tun, um sie zu verdienen. Sie sollen sich darin üben, anderen zu vergeben, die sie verletzt haben; sie sollen jedem, der in ihrer Macht steht oder ihrer Hilfe bedarf, Barmherzigkeit erweisen; sie sollen aufhören, unschuldige Tiere zu schlachten. Das wird wirklich so sein, als ob sie selbst Gnade gewähren würden. Was sie anderen geben, können sie erwarten, selbst zu empfangen.

201 Es ist gesagt worden, dass der Kurze Weg absolut notwendig ist, weil das Ego auf dem Langen Weg nicht aus eigener Kraft die Erleuchtung erlangen kann. Die höhere Individualität muss ins Spiel kommen, und dieser Eintritt auf die Bühne wird Gnade genannt. Damit ist kein willkürliches Eingreifen gemeint, das die eine Person begünstigt und die andere abstößt. Sie kommt von selbst, wenn die richtigen Bedingungen dafür geschaffen wurden, durch die Öffnung oder Hingabe des Selbst, durch die Hinwendung des ganzen Wesens zu seiner Quelle. Diese Offenheit, Hingabe oder Passivität gegenüber dem Anderen ist nicht allein durch das Zur-Ruhe-Bringen der Gedanken zu erreichen. Der Geist ist dann offen, aber er muss für das Höchste geöffnet sein, auf das Höchste gerichtet sein und nach dem Höchsten streben. Andernfalls bleibt es bei der bloßen Passivität des Mediums oder des Gedankenlesers ohne die göttliche Gegenwart.

202 Wenn die Gnade zu spät kommt, prüfe die Bereitschaft des Ichs, dem ihm vorgezeichneten Weg zu folgen, sei es durch einen äußeren Führer oder eine innere Stimme. War es nicht bereit, dem höheren Willen zu gehorchen, wenn er mit seinem eigenen in Konflikt geriet?

203 Die Gnade kommt in seinen Geist, wenn die Gedanken still und ruhig sind, und in sein Leben, wenn das Ego zur Ruhe gekommen ist und es aufgegeben hat.

204 Wenn er die Gnade nicht erzwingen oder befehlen kann, so kann er zumindest darum bitten, daran arbeiten und sich darauf vorbereiten. Denn wenn er nicht richtig durch Verstehen vorbereitet ist, wird er vielleicht nicht bereit sein, sich ihr zu unterwerfen, wenn sie kommt, wenn die Form, die sie annimmt, nicht nach seinem Geschmack ist.

205 Die Gnade aus einer Quelle, die über ihn hinausgeht, ist die letzte Antwort auf alle seine Fragen, das letzte Lösungsmittel für alle seine Probleme, wenn sein eigener Verstand bei dem einen versagt und sein eigenes Management mit dem anderen nicht fertig wird. Und der erste betende Ruf nach der Gabe muss so erfolgen, dass er die Verwirrung in ihm selbst zum Schweigen bringt und den Tumult in seinem Geist beruhigt. Das Ego muss seine eigene natürliche Unzuverlässigkeit erkennen und in passiver Meditation innehalten, seine anhaltende Aktivität einstellen.

206 Zwei Dinge braucht der Mensch, bevor sich die Gnade in ihm manifestieren kann. Das eine ist die Fähigkeit, sie zu empfangen. Das andere ist die Zusammenarbeit mit ihr. Für das erste muss er das Ich demütigen, für das zweite muss er es läutern.

207 Wenn ein Mensch den authentischen Drang verspürt, einen bestimmten Weg zu gehen, aber nicht sehen kann, wie dies aufgrund äußerer Umstände oder innerer Gefühle möglich sein wird, soll er darauf vertrauen und ihm gehorchen. Denn wenn er dies tut, wird die Gnade des Überselbst diese Umstände manipulieren oder seine Gefühle entsprechend verändern. Aber sie wird dies so tun, dass es zu seinem weiteren Wachstum und seinen wirklichen Bedürfnissen führt, nicht zur Befriedigung seiner persönlichen Wünsche oder seiner vermeintlichen Bedürfnisse. Lasst ihn ihre Führung akzeptieren, nicht die Blindheit des Egos.

208 Das wahre Hindernis für den Eintritt der Gnade ist einfach die Beschäftigung seiner Gedanken mit sich selbst. Denn dann muss das Über-Selbst ihn seinen Sorgen überlassen.

209 Wenn es ein Gesetz gibt, das mit der Gnade verbunden ist, dann ist es, dass wir Gnade von dem Überselbst erhalten, wenn wir ihm Liebe geben. Aber diese Liebe muss so intensiv, so groß sein, dass wir ihr bereitwillig Zeit und Gedanken in einem Maße opfern, das zeigt, wie viel sie uns bedeutet. Kurz gesagt, wir müssen mehr geben, um mehr zu empfangen. Und die Liebe ist das Beste, was wir geben können.

210 Der Student kann sich mit voller Zuversicht auf die Barmherzigkeit der Höheren Macht stürzen, um Vergebung für vergangene Fehler bitten und um die Herabkunft der Gnade beten. Er wird sehr laut an die Tür des Überselbst klopfen, und allmählich wird er feststellen, dass seine eigene Schwäche nur der Schatten der kommenden Stärke war, seine eigene Hilflosigkeit nur der Vorbote der kommenden Gnade.

211 In allen spirituellen Situationen, in denen man Hilfe, Licht oder Schutz sucht, sollte man den X-Faktor berücksichtigen - Gnade. Versuche, sie anzurufen, indem du in die Stille gehst und dein ganzes Selbst körperlich und innerlich still hältst.

212

Die Beichte ist eine gute Praxis, wenn es sich um eine aufrichtige, ehrliche Anerkennung handelt, dass bestimmte Handlungen in der Vergangenheit falsch waren, ob sie nur unklug oder ganz und gar böse waren; dass sie niemals hätten begangen werden dürfen; und dass man, wenn man wieder mit ähnlichen Situationen konfrontiert wird, sein Äußerstes tun wird, um sie nicht zu begehen. Reue, Buße und der Wunsch nach Wiedergutmachung sind die emotionalen Gefühle, die mit der intellektuellen Anerkennung einhergehen sollten, wenn sie in der Zukunft einen wirksamen Wert haben soll. Nach den Gepflogenheiten gibt es drei Arten, wie die Beichte abgelegt werden kann. Es gibt den Weg bestimmter Religionen, die die Anwesenheit eines geweihten Priesters vorschreiben. Dies ist vor allem für die Anhänger dieser Religionen nützlich, die sowohl an die Dogmen als auch an die Priester glauben können. Aber ob in einer religiösen Atmosphäre oder nicht, die Beichte vor einer anderen Person hat nur dann einen Wert, wenn diese andere Person wirklich einen höheren geistigen Status hat als der Sünder selbst und ihn nicht nur behauptet oder vorgibt. Wenn dieser Schutz gegeben ist, dann löst die Beichte die Spannung der heimlich gehaltenen Sünden. Zweitens gibt es den Weg einiger Sekten und Kulte, die die Anwesenheit einer Gruppe vorschreiben. Auch dieser Weg ist nur für Gleichgesinnte nützlich, und das auch nur in einem sehr begrenzten Maße. Es bietet emotionale Erleichterung. Aber es artet nur allzu leicht in egoistischen Exhibitionismus aus. Sie ist sicherlich viel weniger wünschenswert als der erste Weg. Die private Beichte in der Einsamkeit, die sich an das eigene höhere Selbst richtet, ist der dritte Weg. Wenn der Sünder das Gefühl hat, innerlich gereinigt zu werden, und anschließend keine Tendenz zeigt, die Sünde zu wiederholen, kann er wissen, dass seine Beichte wirksam war und dass die Gnade des Überselbst ihm als Antwort auf die Tat zuteil wurde. Es ist jedoch ein Irrtum zu glauben, dass ein einziger Akt der Beichte alles ist, was nötig ist. Das mag sein, aber meistens kommt eine solche Antwort erst als Höhepunkt einer Reihe solcher Akte. Es ist auch ein Irrtum zu glauben, dass ein Bekenntnis irgendeinen Wert hat, wenn das Ego des Sünders nicht zutiefst gedemütigt wird und nicht nur seine Torheit und Unwürdigkeit zu spüren bekommt, sondern auch seine Abhängigkeit von einer höheren Macht, die ihm hilft, Weisheit und Selbstbeherrschung zu erlangen.

213 Er braucht die Demut, um zuzugeben, dass das Überselbst sich nur erkennen lässt, wenn es überhaupt erkannt wird. Das heißt, dass dieses gesegnete Ereignis nur aus Gnade geschieht.

214 Als Christus seine Zuhörer zur Umkehr aufrief, meinte er nicht, dass sie ihren gegenwärtigen Zustand der "Sünde" verlassen und zu einem früheren, angeblich tugendhaften Zustand zurückkehren sollten. Er meinte, dass sie das Alte ganz verlassen und zu etwas völlig Neuem übergehen sollten.

215 Nur wenige Menschen finden den Weg zum wirklichen Gnadengebet, bevor sie ihr Herz zerbrochen und ihr Gemüt zerknirscht gefunden haben.

216 Beim Empfang der Gnade, sei es während des vorübergehenden mystischen Zustandes oder während einer ganzen Lebensperiode, muss der Mensch vollkommen passiv und widerstandslos sein, wenn er den ganzen Nutzen aufnehmen will. Dennoch muss in der Anfangsphase eine gewisse Aktivität zu erkennen sein, wenn er sich an der Operation beteiligen muss, indem er das Ego und seine Wünsche, Einstellungen oder Anhaftungen ablegt.

217 Wenn ein Mensch beginnt, den Irrtum seiner Wege einzusehen, große Reue zu empfinden und tief darüber zu klagen, ist das ein Zeichen dafür, dass die Gnade beginnt, in ihm zu wirken. Aber wie weit die Gnade gehen wird und ob sie ihn zu einer religiösen Bekehrung oder noch weiter zu einer mystischen Erfahrung führen wird, kann niemand voraussagen.

218 Die Befürwortung des moralischen Wertes der Beichte sollte nicht als eine Befürwortung des institutionellen Wertes der Absolution missverstanden werden. Es gibt Kirchen, die von ihren Gläubigen die Beichte verlangen und im Gegenzug die Absolution erteilen. Die Art der Beichte, die die Philosophie befürwortet, ist geheim, privat, individuell und erfolgt in der Tiefe des eigenen Herzens, in aller Stille. Die Art der Absolution, die die Philosophie anerkennt, ist eine Gnade, die von dem eigenen höheren Selbst des Einzelnen gegeben wird, und zwar genauso still und heimlich, wie die Beichte selbst erfolgen sollte. Keine Kirche und kein Mensch hat die Macht, ihn von seinen Sünden freizusprechen, sondern nur sein höheres Selbst.

219 Wenn das Ego bereit ist, seine eigene Tyrannei aufheben zu lassen - und das tut es nie, es sei denn, es wird vom Schicksal oder von der Philosophie zu Boden gedrückt -, wenn es am Ende seiner Kräfte ist und aufgibt, dann ist die Gnade des Überselbst die Antwort.

220 Wir sollten uns nicht egoistisch in das Wirken der Gnade einmischen, wenn sie kommt, sondern uns widerstandslos und gleichsam hilflos von ihrem sanften Strom tragen lassen.

221 Einige orientalische Mystiker des nahöstlichen islamischen Glaubens haben in ihren Gesprächen mit mir oft eine Formulierung verwendet, die meine Aufmerksamkeit erregte, sich aber ihrer Definition entzog. Es ist leicht zu verstehen, warum das so war. Der Ausdruck war "die Öffnung des Herzens". Was das bedeutet, kann man nur durch eine persönliche Erfahrung erfahren. Der Intellekt kann darüber reden und schreiben, aber das Endprodukt wird hohle Worte sein, wenn die Gefühle nicht selbst darüber sprechen oder schreiben. Denn die Erfahrung, dass sich eine Tür für den Eintritt von Gnade und Liebe öffnet, muss persönlich empfunden werden.

222 Nachdem er alles getan hat, was er durch seine eigenen Bemühungen tun konnte, und sich bewusst ist, dass er so weit durch die Kraft der Selbstabhängigkeit gereist ist, erkennt er nun, dass er nichts weiter tun kann, als sich demütig auf die Gnade zu stürzen. Er muss geduldig auf ihr Kommen warten, um durch ihre Kraft, die seine eigene übersteigt, das zu vollenden, was er begonnen hat.

223 Der Schmerz über einen falschen Lebenswandel, der Entschluss, ihn aufzugeben, und die Bereitschaft, ihn entschieden zu ändern, sind Voraussetzungen, um die Gnade zu erlangen.

224 Wenn die Begierden verschwinden, lassen sie das Herz frei, damit es von dem Überselbst bewohnt werden kann.

225 Wir müssen für das Überselbst Platz machen, wenn wir seine Gegenwart wünschen. Aber das können wir nur tun, indem wir die Objekte, die Bedingungen und die Wesen beiseite schieben, die den Weg in unser Bewusstsein blockieren, weil wir an ihnen hängen. Sie zu entfernen, wird diesen Zweck nicht erfüllen, aber die Anhaftungen zu durchtrennen, wird ihn erfüllen.

226 Nicht der Mangel an Gnade ist der eigentliche Grund für unsere Situation, sondern der Mangel an unserer Zusammenarbeit mit der immer vorhandenen Gnade.

227 Am Ende wird die Natur auf sein Streben antworten. Geduld muss kultiviert werden.

♥ ♥ ♥ 228 
Wenn er an diesen Punkt kommen und sagen kann: "Ohne dieses innere Leben und Licht bin ich nichts", wenn er die Werte der Welt umkehrt und das Wertlose sucht, ist er bereit für die Einweihung durch die Gnade.

229 Das innere Wirken der Gnade ist nur möglich, wenn der Aspirant die Richtung, die sie einschlägt, bejaht und die Umwandlung, die sie bewirkt, unterstützt. Wenn sie ihn von einer Bindung trennt, die er nicht aufgeben will, und wenn er seine Zustimmung verweigert, kann die Gnade selbst gezwungen sein, sich zurückzuziehen. Dasselbe kann geschehen, wenn er sich an ein Verlangen klammert, von dem sie ihn zu befreien sucht.

230 Wenn niemand in dieser Welt die Vollkommenheit erreichen, sondern sich ihr nur nähern kann, wird die persönliche Erkenntnis dieser Tatsache zur rechten Zeit und nach vielen Anstrengungen zu einer tiefen Demut und Hingabe führen. Dies kann die Tür des eigenen Wesens zur Gnade öffnen und von dort zur seligen Erfahrung des Überselbst, des Immer-Vollkommenen.

231 Lass die Gnade herein, indem du positiv auf die Lehre reagierst und das Ego loslässt.

232 Die Gnade ist keine Einbahnstraße. Sie bedeutet nicht, wie einige fälschlicherweise glauben, etwas umsonst zu bekommen. ☺ Es gibt nirgendwo etwas umsonst. Denn wenn die Gnade anfängt zu wirken, wird sie auch anfangen, die negativen Eigenschaften zu vertreiben, die sie behindern. Sie werden sich wehren, aber wenn du die richtige Haltung der Selbsthingabe einnimmst und bereit bist, sie loszulassen, werden sie nicht lange widerstehen können. Wenn du aber an ihnen festhältst, weil sie ein Teil von dir zu sein scheinen oder weil sie "natürlich" erscheinen, dann wird sich die Gnade entweder zurückziehen oder sie wird dich in Umstände und Situationen führen, die die Hindernisse gewaltsam und folglich schmerzhaft beseitigen.

233 Es gibt einen Punkt, an dem die Selbstanstrengung aufhören und die Selbsterniedrigung beginnen muss. Ihn nicht zu erkennen, bedeutet, Eitelkeit zu zeigen und die Gnade zu behindern.

♥ 234 Das höchste Objekt der Verehrung, der Hingabe, der Ehrfurcht - was die Hindus Bhakti nennen - ist das, was dem Welt-Geist gegeben wird - was die Hindus Ishvara nennen. Aber denke immer daran, dass du in Ihm gegenwärtig bist und Er immer in dir gegenwärtig ist. Die Quelle der Gnade ist also auch in dir. Bringe das Ego zum Schweigen, sei still und erkenne die Tatsache, dass Gnade die Antwort auf eine Hingabe ist, die tief genug geht, um sich der Stille zu nähern, die aufrichtig genug ist, um das Ego beiseite zu legen. Die Hilfe ist nicht weiter entfernt als dein eigenes Herz. Hoffe weiter!

5.6 Die geheimnisvolle Gegenwart 

235 Die göttliche Gnade bringt dem Menschen nicht, worum er bittet, sondern was er braucht. Beides ist manchmal dasselbe, manchmal nicht. Nur bei den Weisen stimmen sie immer überein; bei anderen können sie in scharfem Widerspruch zueinander stehen.

236 Auch wenn der Mensch nicht darauf reagiert, ist die göttliche Gegenwart in der Welt selbst eine Gnade. Selbst wenn er sich ihrer Anwesenheit in seinem Herzen, seinem Zentrum, nicht bewusst ist, sind ihre Führung und die intuitiven Gedanken, die sich einstellen können, Manifestationen der Gnade.

237 Es gibt unterschiedliche Meinungen über die angebliche Unzugänglichkeit des Überselbst. Unter denen, die sich im Westen als Mystiker und im Osten als Yogis bezeichnen, behaupten einige, dass jeder Mensch die berechtigte Hoffnung hegen kann, in den transzendentalen Bereich des Überselbst einzudringen, vorausgesetzt, er gibt sich die nötige Zeit und Mühe. Andere wiederum behaupten, dass die Gewissheit, die mit wissenschaftlichen Prozessen einhergeht, hier nicht zu finden ist, dass ein Mensch ein Leben lang nach Gott suchen und am Ende scheitern kann. Diese Ungewissheit des Ergebnisses gibt es bei standardisierten Laborverfahren nicht, sondern nur bei experimentellen Verfahren. Hier gibt es ein Geheimnis, sowohl was den Gegenstand als auch was die Vorgehensweise bei der Suche betrifft. Es kann nicht mit dem Verstand gelöst werden, denn es ist das Geheimnis der Gnade.

238 In den frühen Stadien des spirituellen Fortschritts kann sich die Gnade in der Verleihung ekstatischer Gefühle zeigen. Das ermutigt ihn, die Suche fortzusetzen und zu wissen, dass er sie bis jetzt richtig verfolgt hat. Aber das gewonnene Ziel, die glückseligen Zustände werden schließlich vergehen, wie sie es müssen. Er wird sich dann fälschlicherweise einbilden, dass er die Gnade verloren hat, dass er etwas nicht getan hat, was er hätte tun sollen, oder etwas getan hat, was er nicht hätte tun sollen. In Wirklichkeit ist es die Gnade selbst, die diesen Verlust herbeigeführt hat, da sie die nächste Stufe seines Fortschritts darstellt, auch wenn sie seinem Bewusstsein keine Freude, sondern nur Schmerz bereitet. Der Glaube, er habe den direkten Kontakt mit der höheren Macht verloren, den er früher genossen hat, ist falsch: Sein tatsächlicher Kontakt war nur ein indirekter, denn seine Gefühle waren damals mit sich selbst und ihrem Vergnügen an der Erfahrung beschäftigt. Er wird von ihnen getrennt, damit er von jedem Verlangen entleert und in seinem Ego völlig gedemütigt wird, und so auf die Zeit vorbereitet wird, in der ihn die einmal wiedergewonnene Freude nie wieder verlassen wird. Denn jetzt steht er an der Schwelle zur dunklen Nacht der Seele. In diesem Zustand wird auch ein Werk der Gnade für ihn vollbracht, aber es ist tief im Unterbewusstsein, weit außerhalb seiner Sicht und außerhalb seiner Kontrolle.

239 In der Tat kann die Stunde kommen, in der er, von der Parteilichkeit des Egos gereinigt, das Kreuz küssen wird, das ihm solche Qualen brachte, und in der er, von seiner Blindheit geheilt, sehen wird, dass sie ein Geschenk von liebenden Händen war und kein Fluch von bösen Lippen. Er wird auch erkennen, dass es in seinem früheren Beharren auf einem niedrigeren Standpunkt keinen anderen Weg gab, um ihn auf die Notwendigkeit und den Wert eines höheren Standpunktes aufmerksam zu machen, als den Weg des unbelasteten Leidens. Aber schließlich ist die Wunde vollkommen verheilt und hinterlässt ihm als Erinnerungsnarbe einen großen Zuwachs an Weisheit.

240 Es gibt einen unberechenbaren Faktor in diesem Spiel des Selbst mit dem Überselbst, ein unvorhersehbares Element in dieser Suche - die Gnade!

241 Wenn er sich an das Buch seiner vergangenen Geschichte erinnert, wird er erkennen, wie die Gnade in sie eintrat, indem sie ihm etwas verweigerte, das er damals sehnlichst wünschte, dessen Erwerb aber später ein Unglück oder eine Bedrängnis gewesen wäre.

♥ 242 Wenn äußere Ereignisse ihn in eine Lage bringen, in der er sie nicht mehr ertragen kann, und ihn zwingen, in seiner Hilflosigkeit zu einer höheren Macht um Erleichterung zu schreien, oder wenn innere Gefühle ihm Demütigung und die Erkenntnis seiner Abhängigkeit von dieser Macht bringen, kann diese Zertrümmerung des Ichs die Tür zur Gnade öffnen.

243 Die Gnade des Überselbst begegnet uns genau an dem Punkt, an dem unsere Not am größten ist, aber nicht unbedingt an dem, den wir als solchen anerkennen. Wir müssen lernen, es tun zu lassen, was es tun will, und nicht unbedingt das, was wir von ihm wollen.

244 Wenn die Gnade des Überselbst der wirkliche Aktivator ist, der seine Bitte auslöst, hat das kommende Ereignis seinen Schatten vorausgeworfen. Wenn dies der Fall ist, wird die Bedeutung von Emersons kryptischem Satz "Was wir uns selbst erbitten, wird immer gewährt" leuchtend enthüllt.

245 Wenn er in die so genannten unbewussten Ebenen seines Geistes eindringen könnte, würde er zu seinem großen Erstaunen feststellen, dass seine Feinde, Kritiker oder häuslichen Stachel im Fleisch genau die Antwort auf sein Gebet um Gnade sind. Sie werden jedoch erst dann vollständig zu solchen, wenn er sie als solche erkennt, wenn er wahrnimmt, welche Pflicht oder welche Selbstdisziplin sie ihm die Möglichkeit geben, sich zu üben.

246 Die Gnade wird ihm trotz seiner negativen Eigenschaften, trotz der Selbstbehauptung seines Egos zuteil: Niemand weiß, warum oder wann sie ihn zum ersten Mal erreicht.

247 Rufus Jones, ein bedeutender Quäker, hat eine solche Studie durchgeführt und musste zu dem Schluss kommen: "Es gibt ein Geheimnis über spirituelle Erweckungen, das immer unerklärt bleiben wird." Diejenigen jedoch, die das Wirken der Gnade mit der zusätzlichen Ausrüstung des philosophischen und esoterischen Wissens studiert haben, das ihm fehlte, finden es erklärbarer, obwohl es immer noch etwas unvorhersehbar ist.

248 Der Zusammenhang zwischen der Manifestation der Gnade und der Art der Person, zu der sie kommt, ist manchmal unerklärlich. Sie kommt gar nicht, oder sie kommt sporadisch, oder sie kommt so vollständig, dass er für immer verändert wird.

249 Wir wagen es nicht, die Gnade aus unseren Überlegungen auszuklammern. Aber weil sie ein so unberechenbarer Faktor ist, können wir sie nicht mit einbeziehen!

250 Der Übergang von einer irdischen zu einer geistlichen Haltung ist entweder von großem Leid oder von großer Freude begleitet, aber immer von großen Gefühlen.

251 Je länger die Gnade zurückgehalten wird, desto mehr wird sie geschätzt, wenn sie schließlich gewährt wird.

252 Es ist oft nicht leicht, das Warum und Wozu ihres Wirkens und ihrer Manifestationen zu erkennen. Die Gnade richtet sich nicht nach menschlichen Erwartungen, menschlichen Überlegungen oder menschlichen Gewohnheiten. Sie wäre nicht göttlich, wenn sie das immer täte.

253 Der Verlauf jeder einzelnen Suche, ihre Ekstasen und Leiden, sind nicht leicht vorhersehbar. Die Faktoren von Karma und Gnade sind immer vorhanden, und ihr Wirken in verschiedenen Lebenssituationen kann immer unterschiedlich sein und ist nicht vorhersehbar.

254 Gnade kann zu jedem unerwarteten Zeitpunkt gewährt werden. Wir stellen den Kanal zur Verfügung, aber wir bestimmen nicht die Mittel.

255 Obwohl all dieses Wirken der Gnade außerhalb der Ebene des gewöhnlichen Bewusstseins stattfindet - ob darüber oder darunter, ist eine Frage des Blickwinkels -, beeinflusst es dieses Bewusstsein doch weit mehr, als die meisten Menschen vermuten.

256 Das Aufkommen der Gnade ist so unvorhersehbar, dass wir nicht einmal zu sagen wagen, dass die Gnade erst dann in Aktion tritt, wenn der Mensch bewusst und absichtlich Gott sucht und sich in Selbstreinigung übt. Wir können nur sagen, dass es wahrscheinlicher ist, dass sie ihm dann zuteil wird.

257 In unserer Zeit zeigt der Fall von Aldous Huxley, wie ein wissenschaftlicher Agnostiker widerwillig zur intellektuellen Annahme der Wahrheit bewegt wird. Der Fall von Simone Weil zeigt, wie ein marxistischer Materialist ebenso unwillkürlich in eine noch größere Entfernung gerät - die direkte Erfahrung dessen, was sie Gott nennen musste, und die völlige Unterwerfung des Ichs, die dieser Erfahrung permanent folgte. Beide Fälle veranschaulichen den geheimnisvollen und unberechenbaren Charakter der Gnade.

258 Es ist ein Geheimnis der Gnade, dass sie sich einen Menschen sucht, der nicht nach Wahrheit strebt, nicht nach Heiligkeit sucht, nicht einmal in Richtung eines Interesses an Spiritualität stolpert. Und sie wird diese Person so vollständig erfassen, dass sich der Charakter völlig verändert, wie im Fall von Franz von Assisi, oder dass sich die Weltanschauung völlig verändert, wie im Fall von Simone Weil.

259 Das Überselbst kann in ihm wirken - ohne sein Wissen oder seine Hilfe -, um ihn zu entfalten, auszugleichen oder zu integrieren.

260 Gnade geschieht. Aber wem, wann und wo, das lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, bestenfalls mit Wahrscheinlichkeit.

261 Es ist möglich, dem Menschen einen Weg aufzuzeigen, der ihn Schritt für Schritt zur Entdeckung seines göttlichen Überselbst und damit zur Schönheit und Würde des Lebens führt. Aber es ist nicht möglich, zu sagen, an welchem Punkt seiner Bewegung sich das Wirken der Gnade manifestieren wird.

262 Viele, die um Gnade bitten, wären schockiert, wenn sie erfahren würden, dass die Schwierigkeiten, die auf ihre Bitte folgten, in Wirklichkeit genau die Form waren, in der die höhere Macht ihnen die Gnade gewährte.

263 Der Zustrom kommt aus eigenem, sanftem Willen: Er kann ihn nicht ergreifen. Es muss von selbst geschehen. Das erzwingt von ihm ein volles Maß an Demut und eine weite Strecke der Geduld.

264 An einem Dutzend verschiedener Stellen erklärt Jacob Böhme, dass seine wunderbare Erleuchtung ein Geschenk der Gnade sei und dass er nichts getan habe, um sie zu verdienen. Obwohl er an einigen anderen Stellen diese Erklärung mit dem Gedanken ausglich, dass er als dienendes Gefäß benutzt wurde, aus dem andere die ihm gegebene Lehre schöpfen konnten, bleibt die Tatsache bestehen, dass er nicht danach strebte, der Empfänger einer Offenbarung zu sein, und erstaunt war, als sie kam.

265 Die Gnade wirkt von seinem Zentrum aus nach außen, indem sie ihn von innen her umwandelt, und deshalb ist ihr frühestes Wirken seinem Alltagsverstand unbekannt.

266 Das Wirken der Gnade kann nicht immer nach ihren vorübergehenden emotionalen Auswirkungen beurteilt werden. Es hängt von den besonderen Umständen, den speziellen Bedürfnissen und dem Entwicklungsstadium eines Menschen ab, ob diese Wirkungen freudig oder melancholisch sein werden. Aber am Ende, wenn er in das tatsächliche Bewusstsein des heiligen Überselbst eintritt, wird er intensives Glück empfinden.

267 Manchmal werden wir dazu gedrängt, Taten zu vollbringen, die sich als unsere besten oder glücklichsten herausstellen, obwohl wir das zu dem Zeitpunkt nicht wussten. Wer ist der Anstoßer? In solchen Fällen ist es entweder das Karma oder die Gnade.

268 Manchmal verrichtet das Überselbst sein geheimnisvolles Werk in der trockenen Trostlosigkeit der "dunklen Nacht der Seele", manchmal aber auch im verzückten Erwachen zum neuen Leben des Frühlings.

269 Die psychologischen Gesetze, die die innere Entwicklung des spirituellen Suchers bestimmen, scheinen oft auf höchst mysteriöse Weise zu wirken. Gerade die Kraft, von der er glaubt, dass sie ihm vorenthalten wird - die Gnade - kümmert sich um ihn, auch wenn er sich dieser Tatsache nicht bewusst ist. Je größer die Angst in einer solchen Zeit ist, desto mehr drückt das Höhere Selbst das Ego zusammen. Je mehr es sich allein und verlassen fühlt, desto mehr zieht das Höhere Selbst es zu sich heran.

270 Die Gnade atmet, wo sie will. Sie folgt nicht notwendigerweise den Linien, die durch die Erwartung, das Gebet oder den Wunsch des Menschen vorgegeben sind.

271 Die Gnade des Überselbst wird im Verborgenen in ihm und außerhalb von ihm wirksam sein, lange bevor sie sich ihm offen zeigt.

272 Die Gnade mag kaum spürbar sein, sie mag sich über viele Monate hinweg langsam entfalten, so dass der Mensch, wenn er sich ihrer Aktivität bewusst wird, nur das letzte Stadium sieht und kennt.

273 Diejenigen, die nicht innehalten wollen, um über das Leben zu philosophieren, werden manchmal durch Krankheit oder Kummer dazu gezwungen. Obwohl dies für das Ego Leiden bedeutet, bringt es dem Aspiranten die Gnade, die in ihm verborgen ist.

274 Die Wirkung mag sich nicht sofort zeigen; in den meisten Fällen kann sie es nicht, denn die meisten Menschen sind unempfindlich. Aber in solchen Fällen wird sie sich schließlich zeigen.

275 Die Gnade hat keine Lieblinge. Ihr Wirken ist durch ihre eigenen geheimnisvollen Gesetze gekennzeichnet. Erwarte sie nicht als Gegenleistung für den Glauben allein, auch nicht für die bloße Anstrengung allein. Versucht beides.

276 Weil die Gnade ein Element in diesem Unternehmen ist, ist die Frage, wo er in zehn Jahren stehen wird, nicht zu beantworten.

277 Er kann enttäuscht sein, weil er nicht bewusster wahrnimmt, dass ihm geholfen wird. Die Formen, die die geistige Hilfe annimmt, sind nicht immer leicht zu erkennen, weil sie vielleicht nicht seinen Wünschen und Erwartungen entsprechen. Außerdem kann die Art der Hilfe, die auf diese Weise geleistet wird, eine gewisse Zeit zwischen ihrem Eintreten auf der unbewussten Ebene und ihrer Manifestation auf der bewussten Ebene benötigen. Diese Zeitspanne variiert in der Praxis bei verschiedenen Personen von einigen Tagen bis zu mehreren Jahren. Ihre genaue Dauer ist nicht vorhersehbar, weil sie in jedem Fall individuell ist. Gott allein weiß, was sie ist, aber ihr endgültiger Ausbruch ist sicher.

278 Der Mensch kann wissen, dass das Werk der Gnade begonnen hat, wenn er ein aktives Ziehen im Innern spürt, das ihn aus dem Schlaf weckt und tagsüber immer wiederkehrt und ihn dazu drängt, seine Andachten, seine Besinnungen, seine Gebete oder seine Meditationen zu praktizieren. Es führt ihn von seinem Oberflächenbewusstsein zu seinem inneren Wesen, eine Bewegung, die langsam zurückgeht in immer tieferer Erforschung und Entdeckung seiner selbst.

279 Seinem Streben wird ein gewisser Schwung verliehen. Während dieser ganzen Zeit sind die geistigen Kräfte in den mentalen Regionen unterhalb des Bewusstseins langsam herangereift. Ihr Ausbruch wird plötzlich und heftig sein.

280 Das Weinen, Betteln und Anbeten, durch das der Suchende geht, ist eine Folge der Gnade, die eintrat, als er sich entschloss, das Ego aufzugeben, und einen großen Frieden empfand. Es ist eine emotionale Erschütterung von quälender Art, aber sie geht bald vorüber. Er wird sich dann viel ruhiger, strebsamer und weniger weltlich fühlen. Diese permanente Veränderung ist eine Neuausrichtung der Liebeskräfte; die Sufis nennen sie "das Umkippen des Herzensbechers". Da dies sowohl verheißungsvoll als auch vorteilhaft ist, sollte er sich nicht darum sorgen, sondern geduldig sein und Hoffnung haben.

281 Die Kraft, die in seiner Meditation aktiv wird - und die mit der Gnade verbunden ist -, wird auch aktiv werden, wenn er am Morgen aus dem Schlaf erwacht, oder sogar noch früher. Sie wird ihn sofort in den Gedanken und die Praxis der liebenden Hingabe an das höhere Selbst führen. Vielleicht träumt er sogar davon, seine Praxis während der Nacht auszuüben. Das wird ihn mit großer Freude erfüllen. Die Kraft selbst ist eine transformierende Kraft.

282 Alles, was er tun kann, ist, das innere Geschenk anzunehmen, wenn es ihm angeboten wird, was nicht so leicht oder einfach ist, wie es klingt. Zu viele Menschen schrecken davor zurück, weil ihre Anfänge so zart, so schwach sind, dass sie noch nicht auf ihre glorreichen Folgen hinweisen.

283 Ein Schatten, den das Licht der nahenden Gnade wirft, erscheint manchmal als ein Anfall von Tränen. Ohne äußere Ursache fließen die Tränen unaufhörlich, oder die Traurigkeit bricht ungemildert hervor. Aber meistens ist die Ursache vorhanden.

284 Wenn ein Mensch die Chance verpasst, wenn ihm die Gnade innerlich durch unpersönliche Führungen oder äußerlich durch einen persönlichen Meister angeboten wird, wird er mehrere Jahre warten müssen, bevor sich die Möglichkeit ihrer Wiederkehr ergibt, wenn sie sich überhaupt ergibt. In der gleichen Form, ungehindert durch die im Laufe der Jahre angesammelten Nachteile, kann sie nie wieder auftauchen. Deshalb muss er darauf achten, dass die geistige Chance nicht unerkannt oder unbemerkt an ihm vorbeigeht. In dieser Angelegenheit ist das Herz oft ein besserer Führer als der Kopf, denn der Verstand zweifelt und schwankt, wo die Intuition neigt und antreibt.

285 Wenn dies geschieht, wenn er sich vorbehaltlos dem ersten schwachen Wachstum der Gnade in seinem innersten Herzen hingibt, dann wird ihr Segen schließlich glorreiche Früchte tragen.

286 Die plötzliche, unerwartete und heftige Erregung des Zwerchfells für einige Augenblicke kann eine günstige Erscheinung sein. Sie bedeutet eine Heimsuchung der Gnade aus dem Jenseits, eine Heimsuchung, die der Vorbote einer kommenden intellektuellen Veränderung und geistigen Neuausrichtung ist.

287 Es ist ein Zeichen der kommenden Gnade, wenn er beginnt, sich selbst für seine Schwächen zu verachten, wenn er beginnt, seine niedere Natur zu kritisieren, bis er sie hasst.

288 Wenn die Gnade endlich den inneren Widerstand des Ichs überwindet, bricht dieses zusammen und die Augen brechen oft in Tränen aus.

289 Das einfache Wirken der inneren Gnade ist die wesentliche mystische Erfahrung; die außergewöhnlichen hellsichtigen Begleiterscheinungen sind es nicht.

290 Der heilige Thomas von Aquin: "Wer die Gnade empfängt, weiß, dass er eine gewisse Süße erfährt, die derjenige nicht erfährt, der sie nicht empfängt."

291 Am wichtigsten ist es, zu erkennen, was geschieht - eine Heimsuchung der Gnade - und sofort darauf zu reagieren. Das bedeutet, dass alles andere ohne Verzögerung fallen gelassen werden muss.

292 Die wahre Heiligkeit ist nicht etwas, das man in die Hand nehmen, untersuchen und sofort erkennen kann. Sie ist ungreifbar, so subtil und zart wie ein Parfüm.

293 Wenn die Gnade die Form einer spirituellen Erleuchtung annimmt, kann sie ihn unvorbereitet treffen, unerwartet in sein Bewusstsein eintreten und ihn abrupt von den langwierigen Spannungen der Suche befreien.

294 Das Erwachen des geistigen Bedürfnisses ist, obwohl es oft Sehnsucht und Traurigkeit hervorruft, auch oft ein Zeichen für das vorläufige Wirken der Gnade.

295 Manchmal wird die Gnade psychisch als ein geistiger Strom empfunden, der tatsächlich durch den Kopf einströmt, obwohl seine Haltung einmal nach oben geneigt und ein anderes Mal nach unten gebeugt sein kann.

296 Wenn sein Streben zu einer überwältigenden Intensität ansteigt, ist das ein Zeichen dafür, dass die Gnade nicht mehr so weit entfernt ist.

297 Lasst uns nach diesen wunderbaren Momenten Ausschau halten, in denen uns Gnade zuteil wird und wir Frieden spüren. Halten wir eine Weile inne in all dem geschäftigen Treiben, und bleiben wir stehen. Lasst uns eine Weile zuhören, denn dann können wir das Wort hören, das Gott für immer zu den Menschen spricht.

298 In seiner Gegenwart fällt es leichter, einige der Sorgen des Lebens abzulegen, und wer geübt ist, spürt sogar eine gewisse innere Ruhe. Solche Stimmungen sind im feineren Sinne des Wortes geistlich.

299 Die wunderbare Wirkung des Tiefschlafs ist nicht nur die Wiederherstellung der Energie des physischen Körpers, sondern viel mehr die Rückkehr des Menschen zu sich selbst, zu seinem spirituellen Selbst, dem reinen universellen Bewusstsein. Beachten Sie, dass all dies ohne jegliche Anstrengung seinerseits geschieht, ohne Einsatz des persönlichen Willens. Es wird alles für ihn getan. Die Gnade wirkt auf die gleiche Weise.

300 Wenn die Gnade herabkommt, sei es durch eine Handlung oder Haltung des eigenen Selbst oder scheinbar grundlos von außen, wenn sie authentisch ist, wird es für die kurze Zeit, die sie andauert, so scheinen, als ob man die Ewigkeit berührt hätte, als ob das Leben und das Bewusstsein ohne Anfang und ohne Ende wären. Es ist ein Zustand der absoluten Zufriedenheit, der vollständigen Erfüllung.

301 Ich mag das Wort "Glückseligkeit" nicht, das bei der Übersetzung von ananda so oft verwendet wird. Sicherlich ist "Seligkeit" das Wort, das das erlebte Gefühl deutlicher beschreibt.

302 Er mag einer der Glücklichen sein, die das Wirken der Gnade auf sich herabrufen können. Wenn er den Drang verspürt, ohne ersichtlichen Grund zu weinen, sollte er sich nicht dagegen wehren, denn es ist ein Zeichen für das Wirken der Gnade auf ihn. Je mehr er diesem Drang nachgibt, desto schneller wird er Fortschritte machen. Dies ist eine wichtige Manifestation, auch wenn ihre innere Bedeutung von der materialistischen Welt nicht verstanden werden wird.

303 Der Suchende braucht sich nicht über häufige Weinkrämpfe zu sorgen, sondern muss geduldig sein und Hoffnung haben. Solche Handlungen helfen ihm, dauerhafte Veränderungen zum Besseren in seinem Charakter herbeizuführen.

304 Er ist sich bewusst, dass eine neue Kraft, die mächtiger ist als seine eigene, aufgestiegen ist und die Herrschaft über sein ganzes Wesen übernommen hat.

305 Wenn er diese Stufe erreicht hat, wird er nicht mehr schwanken, weder in der Treue zur Lehre noch in der Ausübung der Disziplin. Er wird unerschütterlich sein.

306 Die Notwendigkeit, vor negativen Anregungen auf der Hut zu sein, sich geistig vor abweichenden oder entwürdigenden Ideen zu schützen, besteht eine Zeit lang, aber nicht für alle Zeiten. Wenn die Gnade zu wirken beginnt, verschwindet die Gefahr, die von diesen Quellen ausgeht, denn die Möglichkeit, von ihnen angezogen zu werden oder für sie offen zu sein, verschwindet von selbst. Die Gnade umhüllt ihn wie ein Mantel.

307 In dem Maße, wie das Licht der Gnade auf ihn zu fallen beginnt, wird er sich der Tendenzen und Neigungen, der Motive und Wünsche bewusst, die das Erwachen zum Gewahrsein des Überselbst behindern oder ihm entgegenstehen.

308 Wenn es die individuelle Anstrengung ist, die den langen Weg von der Unwissenheit zur Erleuchtung zurücklegen muss, so ist es die göttliche Gnade, die ihr heimlich und still den Weg weisen muss.

309 Die Gnade setzt den Intellekt auf eine höhere Ebene und stabilisiert die Emotionen mit einem würdigeren Ideal.

310 Wenn seine Selbstbeherrschung mehr auf wohlverdienter und wohlgearbeiteter innerer Gnade als auf äußerem Willen beruht, dann ist sie gut verschlossen und kann nicht zerbrechen, kann nicht zerstört werden durch die Begierden und den Hass, die Habsucht und die Leidenschaften, die den gewöhnlichen Menschen aufregen.

311 Die Gnade wirkt magisch auf den Menschen, der sich demütig und empfindsam öffnet, um sie zu empfangen. Seine persönlichen Gefühle verwandeln sich in ihre höheren unpersönlichen Oktaven. Gerade seine Schwächen geben Anlass, mühelos ihre entgegengesetzten Tugenden zu erlangen. Seine egoistischen Wünsche werden durch die Alchemie der Gnade in spirituelle Bestrebungen verwandelt.

312 Die Bemühungen des Menschen müssen von der Gnade des Überselbst befriedigt werden. Was er tut, zieht an, was das Über-Selbst gibt. Das kann er verstehen. Was er aber selten weiß und nur schwer versteht, ist, dass in bestimmten Fällen das Streben, das diese Anstrengung antreibt, selbst von der Gnade angetrieben wird.

313 Wo immer du in der Geschichte von einem religiösen Märtyrer liest, der inmitten schrecklicher Qualen von übernatürlicher Gelassenheit erfüllt war, sei dir sicher, dass er von dem Überselbst unterstützt wurde. Das Bewusstsein seiner göttlichen Seele war durch seine Gnade stärker geworden als das Bewusstsein seines irdischen Körpers. Wenn du willst, kannst du es eine Art Mesmerismus nennen, aber es ist ein göttlicher und kein menschlicher Mesmerismus.

314 Es wird Momente geben, in denen die Neigung zur Sünde plötzlich durch eine eindringende Kraft gebremst wird, die gegen den niederen Willen wirkt.

315 Wenn die Kraft der Gnade in das Herz hinabsteigt, kann keine böse Leidenschaft oder niedere Regung ihr widerstehen. Sie und die sie begleitenden Begierden verblassen und fallen dann von selbst ab.

316 Von diesem Zeitpunkt an wird er zunehmend, wenn auch mit Unterbrechungen, spüren, dass eine andere Kraft als seine eigene in ihm wirkt, seinen Geist erleuchtet und seinen Charakter veredelt. Die Gnade des Überselbst ist auf ihn herabgestiegen.

317 Seine angeborenen Neigungen mögen noch eine Zeit lang vorhanden sein - sie bilden sein Karma -, aber die Gnade hält sie in Schach.

318 Mit dem Eintreten der Gnade verselbständigt sich seine Entwicklung und ist nicht mehr in direktem Verhältnis zu seiner Anstrengung zu messen.

319 Nach dem Herabkommen der Gnade fühlt er sich durch eine Kraft, die stärker ist als er selbst, über die stürmischen Leidenschaften und die unangenehmen Begierden, die kleinlichen Egoismen und den hässlichen Hass erhoben, die die Masse der Menschheit aufwühlen.

320 Er erlebt eine wahre Wiedergeburt, eine inspirierende Erneuerung seines ganzen Wesens, ein Gefühl der Befreiung von Finsternis, Schwäche und moralischer Blindheit.

321 Er kann das Wirken der Gnade in ihren vielfältigen Erscheinungsformen sowohl in sich selbst als auch in seinen persönlichen Beziehungen beobachten.

322 Die Gnade ist ein mächtiger Anreiz. Sie steigt aus einer höheren Quelle herab, drängt uns zur Vervollkommnung unserer Natur und rüstet uns zu ihrer Vollendung. So werden wir auf ihre eigene, höhere Ebene gehoben.

323 Dass die Erleuchtung ein verklärendes Ereignis ist, das nicht nur die allgemeine Weltanschauung revolutioniert, sondern auch den sittlichen Charakter verändert, dafür gibt es in den Archiven der mystischen Biographie genug Zeugnis für jeden. Das alte Selbst wird als zu unvollkommen abgelegt, die alten Schwächen werden in der überwältigenden Flut der Gnade ertränkt, die sich über den Menschen und sein Leben ergießt.

324 Die Wahrheit ist, dass die Macht des Überselbst auf ihn eingewirkt hat, bevor er sich selbst darum bemühte. Der Drang, eine enge und bewusste Beziehung zu ihm zu suchen, der Entschluss, sich auf die Suche zu begeben - gerade diese Gedanken entsprangen seinem verborgenen und aktiven Einfluss.

325 Der entleerte und beruhigte Geist öffnet den Weg für das Erfassen der göttlichen Gnade. Diese kann uns dann in ihren Schoß aufnehmen und die Eitelkeiten des Ichs und die Leidenschaften des Körpers hinter sich lassen. Wenn es aber an der Zeit ist, in die nervöse Unruhe der Welt, in ihren Tumult und ihren Lärm zurückzukehren, stellt man fest, wie weit die Menschheit gefallen ist.

326 Der unaussprechliche Friede und die vorzügliche Harmonie, die sein Herz ergreifen, sind die ersten Ergebnisse der Gnade.

327 Am Ende zieht all dieses Streben, das von praktischer Anstrengung unterstützt wird, die Gnade an. Er stellt fest, dass er nicht allein ist, dass ihm, wenn er ihr Empfänger wird, nicht nur ein Blick gewährt wird, sondern dass ein Teil von ihm jetzt einen unanfechtbaren Glauben hat, ganz gleich, welche Schwankungen, Fragen oder Entgleisungen die Strapazen des Lebens, die Launen der Krankheit oder die Veränderungen des Schicksals eine Zeit lang mit seinen Gedanken anstellen mögen.

328 Man hat ein neues Verständnis gewonnen. Es ist ein Besitz, der mit Sorgfalt aufbewahrt werden kann, solange man lebt. Von wie vielen anderen Besitztümern kann man das sagen?