https://www.paulbrunton.org/store/spiritual-crisis-of-man/
In jene höhere Welt des Seins, in der das Überselbst wohnt, kann kein Böses eindringen und keine Leidenschaft aufrühren. Von ihrer absoluten Güte steigen wir hinab in die Dunkelheit und den Aufruhr, die Sündhaftigkeit und Gewalttätigkeit dieser Erde, wie vom Paradies ins Fegefeuer. Der gewaltige Kontrast zwischen seiner moralischen Erhabenheit und dieser moralischen Erniedrigung würde uns zu ewiger Traurigkeit verdammen, wenn es keine Verbindung zwischen beiden gäbe. Aber die Verbindung existiert wirklich. Jeder Mensch kann die uralte Suche herausfinden und ihr folgen und so zum Bewusstsein seines höheren Selbst aufsteigen.
Alle Menschen begeben sich auf kleine Suchen, die triviale oder ernste Ziele haben; nur der Mensch, der das Schiff seines Lebens auf die große Suche eingeschifft hat, hat nichts Geringeres als die Erfüllung von Gottes Plan für ihn als Ziel. Wenn ein Mensch endlich aufwacht und erkennt, dass sein Leben ein endloser Kampf mit sich selbst war und immer noch ist, kann er anfangen zu fragen, warum das so ist und was er tun kann, um es zu beenden. Eine solche Frage wird ihn schließlich zum Tor der Suche führen.
Es gibt Menschen, die noch nie offiziell von dieser geheimnisvollen Suche gehört haben, die aber dennoch einiges oder sogar vieles von dem, was wir meinen, verstehen werden, auch wenn sie nicht in der Lage sein werden, schnell der Wahrheit zuzustimmen oder sich direkt den Bitten zu unterwerfen. Doch in einem anderen und umfassenderen Sinne wird das genug sein. Die Aufforderung wird ergangen sein. Eines Tages, ob spät oder bald, ob leibhaftig oder nicht, wird es sicherlich eine Erinnerung daran geben.
Es bedeutet also, dass der Suchende den evolutionären Prozessen zuvorkommt, indem er für sich selbst so schnell wie möglich das tut, was die Natur für andere Menschen so langsam wie möglich tun wird. Er übt sich in der Selbstformung entlang der Linien, die ihm durch intuitive Führung und äußere Offenbarung vorgezeichnet sind, bis das Ideal zur Wirklichkeit wird. Er arbeitet daran, sich selbst zu formen, so wie ein Bildhauer daran arbeitet, den rohen Marmor zu einer ausdrucksvollen Statue zu formen. Er weiß um die Wahrheit dessen, was ihn sowohl durch Intuition und Offenbarung als auch durch die weiten Schwingungen der Erfahrung gelehrt wurde, dass er das Glück und den Charakter, die Einsicht und die Kraft, die dem Leben seine wahren Werte verleihen, selbst von innen heraus schaffen muss. Alle diese Qualitäten sind dort bereits latent vorhanden, aber er muss sie durch willentliche Anstrengung hervorbringen. In seinen weiseren Momenten erkennt er, dass er nicht länger darauf warten muss, dass das Glück von außen kommt, sondern dass es, wenn es wirklich kommen soll, von innen kommen muss. Und er stellt fest, dass er, um dies zu ermöglichen, beharrlich mit dem Chaos der widersprüchlichen Gefühle kämpfen muss, die sich zwischen ihn und das Ideal stellen.
Es ist klar genug, dass das Handeln Ausdruck des Denkens ist. Es ist nicht so klar, dass das Tun auch die Vollendung des Seins ist, dass das, was wir tun, die Folge dessen ist, was wir sind. Diejenigen, die glauben, dass die wahre Philosophie sich in Träumen verliert oder in Abstraktionen versinkt, irren sich. Sie stellt nicht nur die Frage „Was ist Wahrheit?“, sondern auch „Wie soll ich leben?“, und welche Frage könnte praktischer sein als diese? Der Europäer ist im Wesentlichen ein praktischer Mensch, und wenn er feststellt, dass eine bestimmte Lehre nicht nur theoretisch ist, sondern auch auf seinen Alltag anwendbar ist, dass sie ihren Anhängern nicht nur ein Verständnis für den inneren Sinn des Lebens und einen ungewöhnlichen Frieden, sondern auch viel Macht über sich selbst und etwas über die Umwelt gibt, wird er ihr eher wohlwollend gegenüberstehen. Hier liegt also ihre historische Chance, denn sie ist nicht nur allen anderen unvergleichlich überlegen, sondern sie kann ihn in diesen Krisenjahren, in deren Strudel die ganze Menschheit jetzt unaufhaltsam gerät, besonders ermutigen, stärken und leiten.
Der einsichtige Mensch sollte weder Köder noch Belohnung brauchen, um so zu leben, wie er es tun sollte, denn dadurch wird sowohl sein äußeres als auch sein inneres Wohlergehen gefördert, sein wahres Glück aufgebaut oder erweitert. Die Philosophie ist nicht nur eine theoretische Angelegenheit. Nachdem er sich mit den wichtigsten Lehren vertraut gemacht hat, muss sich der Schüler bemühen, sie in seinem täglichen Leben anzuwenden. Er hat diese Wahrheiten durch den Gebrauch von Intuition und Vernunft entdeckt. Jetzt muss er sie mit den Maßstäben der Erfahrung prüfen - sowohl emotional als auch physisch. Sie zu akzeptieren ist eine Sache, sie in sich selbst und in seinem Leben umzusetzen eine andere.
Solange sie nicht von seinen Lippen in sein Leben übergehen, sind sie nur Bilder, die in einem Spiegel reflektiert werden. All diese großartige Disziplin, die er geduldig ausüben muss, wird dem Bestreben gewidmet sein, sich selbst zu verbessern.
Wenn er die konventionellen und weltlichen Maßstäbe des Denkens, Fühlens, der Moral und des Verhaltens akzeptieren würde, würden sich bestimmte Probleme für ihn nicht stellen. Aber er hat sich ein viel höheres Ideal gesetzt. Dass er gelegentlich daran scheitern wird, ist sehr wahrscheinlich, denn er ist ein Mensch, aber er darf seine Misserfolge nicht mit selbstgefälliger Selbstzufriedenheit hinnehmen. Im Gegenteil, er muss versuchen, sie auszumerzen, indem er die ihnen innewohnenden Ursachen und unglücklichen Folgen beseitigt. Dies erfordert Selbstdisziplin und manchmal sogar das Aushalten von emotionalem Schmerz. Was zu leicht gewonnen wird, kann auch zu leicht verloren gehen. Das gilt für die weltlichen Vergnügungen und Befriedigungen. Aber die geistigen, die aus der Selbstbeherrschung in Gedanken, Gefühlen und Körper und nach langen Kämpfen, Anstrengungen und Mühen entstehen, bleiben und vergehen nicht.
Wer seine Hände nach dem glühenden Frieden der Seele ausstreckt, der streckt sie nicht vergeblich aus. Aber er mag ihre Wärme nicht bei der ersten Bewegung spüren, auch nicht bei der zehnten, es sei denn, er ist bereit, für das zu arbeiten, was er will. Wer diese Erkenntnis annimmt, dem braucht man nicht zu sagen, dass sie sich, ob früh oder spät, ob nach und nach oder in einem revolutionären Spurt, in einer entsprechenden praktischen Umstellung des Lebens manifestieren muss. Aus den geheiligten Momenten der Intuition, des Gebets oder der Kontemplation sollten aktive Inspirationen für das Leben kommen, und aus den studierten Momenten der metaphysischen Reflexion sollten richtige Prinzipien für das Leben entstehen. In jeder Situation sollte er versuchen, sich an diese Prinzipien zu halten und die grundlegenden Wahrheiten anzuwenden, und wenn er so handelt, wird er keinen Grund haben, etwas zu bereuen.
Seine höhere Bestimmung auf der Erde herauszufinden ist eine Sache, sein Leben dieser Bestimmung zu widmen eine andere, aber viele Menschen weigern sich, dies zu tun, weil es ihnen unmöglich erscheint, solch erhabene Ideale zu verwirklichen.
Der Weg ist lang und unbekannt, sein Ende scheint ein unerreichbarer Gipfel zu sein, und die Hindernisse auf dem Weg sind zahlreich und gewaltig. Wenn der Anwärter darauf blickt, kann sein Gefühl der Unterlegenheit aufsteigen, er kann entmutigt werden und das Gefühl haben, dass die Reise seine bescheidenen Kräfte und seine kurze Lebenszeit übersteigt. Er mag daran zweifeln, ob er über genügend Fähigkeiten verfügt, um den vor ihm liegenden Weg nach oben zu gehen, wie Tao Yuin Ming zweifelte, als er vor fünfzehn Jahrhunderten traurig ausrief: „Der Himmel ist jenseits meiner Hoffnungen.“
Aber ein solcher Pessimismus ist zu extrem, unklug und unnötig. Selbst wenn er weiß, dass er das Ideal höchstwahrscheinlich nie erreichen wird, sollte ihn das nicht davon abhalten, danach zu streben, es zu verwirklichen. Auch wenn er für all seine Bemühungen nichts Erstaunliches vorzuweisen hat, auch wenn er so langsam vorankommt, dass es enttäuschend erscheint, so hat er doch wenigstens die Genugtuung, dass sein Gesicht dem richtigen Ziel zugewandt ist und dass seine Füße bereits auf dem Weg zur Erlösung sind. Wenn er die richtige Richtung findet und den Blick auf das Ziel gerichtet hält, braucht er sich nicht durch die Langsamkeit seines Fortschritts entmutigen zu lassen. Thomas Carlyle schrieb in einem Brief: „Lass einen Mann in seinen Absichten und seinen Bemühungen, sie zu erfüllen, wahrhaftig sein, und der Punkt ist gewonnen, ob er Erfolg hat oder nicht.“
Alle Menschen, die sich ein Ziel setzen, können im Laufe ihres Lebens einige kleine Fortschritte auf dem Weg dorthin machen. Der Nutzen und die Belohnung, die mit diesem Fortschritt einhergehen, sind nicht ohne Wert. Wenn sie dies tun, werden sie die Genugtuung haben, dass sie das Schlimmste, das ihnen möglicherweise widerfährt, zumindest messbar besser ertragen können, als wenn sie es nicht tun. Diejenigen, die meinen, dass sie sich selbst nicht verbessern können, sollten es wenigstens zögerlich und Schritt für Schritt versuchen, anstatt gar nichts zu tun. Wenn sie die ersten Schritte geduldig, ausdauernd und korrekt tun, drücken sie damit ihr Interesse am Überselbst aus, und das Überselbst wird dann sein Interesse an ihnen bekunden. Sie können guten Mutes sein. Es gibt noch andere Ziele auf dem Weg zum höchsten. Es mag gut sein, dass nur wenige dieses Ziel jemals erreichen können, aber es ist sicher, dass viele einen lohnenden Nutzen daraus ziehen können, wenn sie versuchen, es zu erreichen. Auch wenn sie vielleicht nie das Gefühl haben werden, in dieser Inkarnation auf dem Gipfel der Errungenschaft zu stehen, so können sie doch, wenn auch nur für Augenblicke, in seine wunderschöne Atmosphäre eintauchen. Selbst das ist von großem Wert.
Die Hoffnung ist die Kraft, die eine mikroskopisch kleine Protoplasmazelle dazu bringt, ihre Chancen im evolutionären Spiel des Lebens zu nutzen, und sie schließlich in die Form eines riesigen Elefanten hebt. Es ist der geheimnisvolle Atem der Magie, der einen Misserfolg in einen Erfolg verwandelt. Er ist der eingehende Atem eines Babys und der ausgehende Atem eines Leichnams. Er ist der verklärende Sonnenstrahl, der die Trivialität der gemeinsten Existenz erlöst. Sie ist das letzte Gut des Menschen, aber eines der besten, denn wer die Hoffnung besitzt, findet neue Kraft aus innerem Fall und äußerem Versagen.
Schließlich können diejenigen, die das Streben wie aus weiter Ferne betrachten, die seine Errungenschaften als etwas betrachten, auf das sie nicht hoffen können, seine Mühen als etwas, das jenseits ihrer Kräfte und Umstände liegt, dennoch mit Gewinn die Lehren studieren und sich mit ihnen vertraut machen. Wenn sie an die Ideen glauben und sie aufrichtig annehmen, ist dies nicht ohne einen gewissen gegenwärtigen Nutzen für sie, während es in diesem Leben eine Grundlage für die Jüngerschaft in einem zukünftigen Leben legt.
Was bedeutet geistiger Fortschritt? Bedeutet es, dass man immer mehr Visionen, Verzückungen oder seltsame Ereignisse hat? Nein! Es bedeutet, dass ein Mensch jedes Jahr mehr Kontrolle über sich selbst spürt, dass sich sein Charakter verbessert, dass er mehr auf seine Eingebungen achtet und ihnen gehorcht, dass er sich mehr seinem höheren Selbst hingibt. Sobald er sein Ideal aufgestellt hat, wird der Aspirant von Zeit zu Zeit aufgefordert werden, sich selbst zu beurteilen. Er weiß sehr wohl, dass er diesem Ideal nicht sofort voll gerecht werden kann, und es kann sein, dass er ihm in diesem Leben nie ganz gerecht wird. Dennoch muss er sich regelmäßig vor Augen führen, was zu tun ist, denn so hilft er, Selbstgefälligkeit und Eitelkeit auf Abstand zu halten.
Die Ausdehnung oder sogar der Widerstand der weltlichen Erfahrung, ihre Schwierigkeiten und Nöte, nicht weniger als ihre Freuden und Errungenschaften, bieten eine strenge Prüfung, wie weit und wie ernst er die Philosophie der Wahrheit als praktischen Leitfaden im Leben betrachtet. Sogar der erste starke Wind unerwarteter Umstände wird das tun.
Die Suche windet sich meist durch eine lange, flache Ebene, aber manchmal führt sie auch über hohe, schwierige Berge. Es ist nicht schwer, den Weg zu verfehlen oder einen Fehltritt zu begehen. Der Reisende mag durch Zustände der Versuchung und des Kampfes, der Prüfung und der Niederlage, des Kampfes und des Triumphes gehen müssen. Es kann sein, dass er sich seinen Weg um die Felsbrocken herum oder über sie hinweg bahnen muss, die an bestimmten Stellen seines Weges liegen. Er sollte darauf vorbereitet sein, immer wiederkehrende Enttäuschungen aufgrund übertriebener Erwartungen zu ertragen und unvermeidliche Enttäuschungen aufgrund verfrühter Hoffnungen zu erleben.
Auf die Frage: „Wie lange dauert es, dieser Suche zu folgen, bis das Ziel erreicht ist?“ kann die Antwort nur lauten, dass die Suche so lange verfolgt werden muss, wie das Jenseits nur eine Idee ist, nicht bekannt und nicht jeden Augenblick des Tages, wach oder schlafend, erlebt wird. Diesen Zeitraum auf einer Skala von Jahren zu messen, muss notwendigerweise bei verschiedenen Individuen variieren. Sie alle beginnen von verschiedenen Ausgangspunkten, von verschiedenen Ebenen ihres gegenwärtigen Zustands. Es ist nicht möglich, einen bestimmten Zeitraum festzulegen. Man sieht Männer, die eine Zeit lang vorankommen, eine Zeit lang stehen bleiben, eine Zeit lang den Weg verfehlen und eine Zeit lang ganz auf die Suche verzichten. Oder sie kommen mal langsam und mal schnell voran. Es wird so viel von ihnen verlangt, dass es verständlich ist, warum so wenige das Ziel erreichen.
Der Mensch bringt eine Reihe unbewusster und bewusster Triebe mit in die Inkarnation, aber sie treten nicht alle auf einmal in Erscheinung. Sie beginnen ihn in verschiedenen Altersstufen zu beeinflussen, so dass sein Charakter, seine Absichten und seine Handlungen im Laufe seiner Jahre selten einer einzigen Linie folgen. In der Mitte des Lebens tauchen die verschütteten spirituellen Sehnsüchte der vergangenen Verkörperungen und des frühen Mannesalters wieder auf und verlangen nach Befriedigung.
Infolgedessen kommt eine große Anzahl von Anwärtern auf der Suche aus den Reihen derer, die das vierzigste oder fünfzigste Lebensjahr erreicht oder überschritten haben. Es ist oft wahr, dass der Mann in der Mitte des Lebens von schmerzlichem Bedauern darüber erfüllt sein kann, dass er diese Suche zu spät begonnen hat, um seine Erfahrungen zu verändern, zu spät, um auf eine erfolgreiche Vollendung zu hoffen, zu spät, um die Kraft zu haben, die für die Schaffung neuer Gewohnheiten des Denkens und Handelns erforderlich ist. Die Traurigkeit der Frustration kann sich auf ihn legen. Dennoch sollte er erkennen, dass das mittlere Alter ihm auch einige wertvolle Eigenschaften gebracht hat, die er vorher nicht besaß. Es hat ihm ein gewisses Gleichgewicht zwischen Leidenschaft und Vernunft, zwischen Gefühlen und Gedanken, zwischen Körper und Geist und zwischen Idealen und Realitäten gebracht. Sie hat ihm ein klügeres Unterscheidungsvermögen im Umgang mit Ideen, Haltungen, Menschen, Ereignissen und der Umwelt gebracht. Es hat ihm eine allseitige Revision von Werten und Erfahrungen gebracht, eine Gewohnheit des zweiten Nachdenkens und eine klarere Erkenntnis der traumhaften und daher mentalistischen Natur der Existenz selbst. All dies wird ihm bei seiner Suche helfen. Nur wenige junge Männer haben es. Wenn er keine jugendlichen Schwärmereien, keine jugendlichen Erregungen, keine hysterischen Verliebtheiten hat, dann nur deshalb, weil sie durch etwas Besseres ersetzt werden - ruhige Wertschätzung, gerechte, vernünftige und ausgewogene Bewunderung. Mit dem Alter verlieren die Leidenschaften bei gewöhnlichen Menschen ihre Kraft oder lassen sich bei aufstrebenden Menschen besser disziplinieren. Diese Veränderung ist für die einen eine Tragödie, für die anderen eine Erleichterung. Die Jesuiten trauen einem Mann die volle Mitgliedschaft in ihrem Orden - und damit auch das Wissen, die Macht und die Verantwortung, die damit verbunden sind - erst mit fünfundvierzig Jahren zu.
Es bleibt noch der wohltätige, aber geheimnisvolle Faktor der Gnade des Überselbst, den kein Symbol angemessen darstellen kann. Ihr Wirken ist unvorhersehbar, aber ihre Faktizität ist sicher. Durch die richtige Anstrengung, zusammen mit Gebet und Dienst, ist es möglich, diese Gnade anzurufen. Er muss sich also nicht allein auf seine persönliche Kraft verlassen. Er kann Inspiration und Hilfe erhalten, um das zu tun, was er sonst nicht tun könnte, wenn er nur an der richtigen Stelle nach ihnen sucht. Wenn er schließlich das Glück hat, seine geistige Treue jemandem zu schenken, der sich selbst dem Überselbst genähert oder es erfolgreich verwirklicht hat, der dabei aber weder sein Mitgefühl für andere verloren hat noch vor den Opfern zurückschreckt, die damit verbunden sind, seine Füße in den Dienst der Menschheit zu stellen, dann ist ihm der Lohn letztlich sicher. Die Gnade des Meisters wird nicht zurückgehalten werden, wenn die Bedingungen für ihren Empfang geeignet sind.
Ganzheitlichkeit und Gleichgewicht
Es gehört nicht nur zum Ziel der Suche, einen Menschen weise, diszipliniert und im wahrsten Sinne des Wortes praktisch zu machen, sondern auch ganz und ausgeglichen. Dies ist in der Tat sehr wichtig. Die Richtung, in die uns das Leben führt, ist die Erlangung der Ganzheit - Körper, Geist, Gefühle und Intuition sollen zu einem harmonischen Kanal werden, durch den sich das Überselbst ungehindert ausdrücken kann. Unter den Anhängern mystischer Lehren gibt es eine beträchtliche Anzahl, die durch den Mangel an Ausgeglichenheit in ihrem Charakter und in der Art und Weise, wie sie ihre Angelegenheiten regeln, zeigen, dass sie in Wirklichkeit psycho-neurotische Fälle sind. Als solche brauchen sie eine Zeit lang die Dienste einer mentalen und emotionalen Therapie, die sie in der Tat auf die Dienste der Philosophie vorbereiten und sie besser in die Lage versetzen könnte, von ihnen zu profitieren. Es ist wirklich erschütternd, solche Fälle in negativer Kritik und harschen Kommentaren über mystische Kulte zu finden, und wenn die Tatsache ist, dass sie bereits mit Neurosen in die Mystik eingetreten sind oder durch die halbgaren Methoden und das lächerliche Ungleichgewicht dieser Kulte verschlimmert wurden. Eine wahre Mystik, wie sie Teil der Philosophie ist, versucht, ihr Gleichgewicht zu bewahren und ihren gesunden Menschenverstand, ihre Rationalität und ihre Sachlichkeit während ihres gesamten Verlaufs beizubehalten. Sie ist viel weniger attraktiv für die wilden Neurotiker und viel mehr für die vernünftigen oder gebildeten Menschen, von denen die meisten Angst haben, sich in ein solch scheinbar zweifelhaftes Reich von Ideen und Erfahrungen zu begeben.
Es gibt vier verschiedene Funktionen der menschlichen Persönlichkeit, vier separate Aktivitäten innerhalb der menschlichen Psyche - Denken, Fühlen, Wollen und Intuition. Diese vier Elemente der Psyche müssen auf ihren höchsten Ebenen aktiv werden und gleichzeitig in ihrer Aktivität im Gleichgewicht gehalten werden. In der Tat wird sich die gesamte Arbeit des Quests als ein langer Kurs erweisen, in dem es darum geht, alle drei am meisten genutzten Fähigkeiten zu entwickeln und ins Gleichgewicht zu bringen und sie dann durch die intuitive Fähigkeit zu erleuchten und ihr zu gehorchen. Wenn nur eine oder zwei dieser Seinsfunktionen aktiv sind und die anderen nicht, besteht ein Mangel an Gleichgewicht. Wenn der Intellekt ohne die Führung, Kontrolle oder Steuerung der Intuition und des Gefühls handelt, dann wird er sich mit Sicherheit in die Irre führen, Fehler machen und zu falschen Schlussfolgerungen kommen. Wenn das Gefühl die Vernunft ignoriert und nicht auf die Intuition reagiert, wird es mit Sicherheit zur Marionette seines Egoismus und zum Opfer seiner Begierden. Wenn die spirituelle Lehre nur in den Intellekt oder nur in die Emotionen und nicht in den Willen eingebracht wird, wird sie in diesem Maße und in diesem Teil unfruchtbar sein.
Die meisten Anwärter haben eine ungleiche Entwicklung. Der eine oder andere Teil der Psyche ist mangelhaft. Einer mag ein sehr guter Mensch sein, aber gleichzeitig ein sehr törichter Mensch. Ein anderer mag sehr intellektuell sein, aber auch sehr unintuitiv. Jede Erleuchtung, so wie sie sich ereignet, ist ein Aufruf, diese Ungleichheit zu beheben und die Ganzheit anzustreben. Dass nur wenige Menschen diese Harmonie der Psyche erreichen, dass die meisten eine schlecht sortierte Vereinigung von erwachsener Entwicklung in einigen Aspekten mit kindlicher Entwicklung in anderen sind, ist ein Grund mehr, warum der ernsthafte Aspirant es sich zur Aufgabe machen sollte, sich selbst von Zeit zu Zeit ehrlich zu untersuchen und die Ergebnisse in gezielten Bemühungen zu nutzen, um sich zur Ganzheit zu erziehen. Jeder flüchtige Blick auf das Überselbst sollte zu diesem Ziel führen.
Dieses Bedürfnis nach einer entwickelten und ausgeglichenen Persönlichkeit hat nicht nur metaphysische, sondern auch psychologische Ursachen. Was nützt es zum Beispiel, einem Menschen Meditation zu verschreiben, der bereits zu introvertiert ist, um mit seinen persönlichen Umständen fertig zu werden? Sie wird ihn nur noch weiter von der Fähigkeit entfernen, sich auf das Leben einzustellen und seinen Problemen mutig und angemessen zu begegnen, sowie von der Bereitschaft, sich den äußeren Realitäten zu stellen. Ein solcher Mensch ist bereits ein Eskapist, und die Praxis der Meditation wird nur dazu beitragen, ihn noch mehr zu einem Eskapisten zu machen, als er schon ist. Nicht durch die Flucht in weitere Illusionen oder ein fiktives Ziel kann er einen wahren Weg für sich finden.
Die Philosophie glaubt an die Notwendigkeit, ein wechselseitiges Gleichgewicht zwischen Vernunft, Intuition, Emotion und Handlung in der gesamten menschlichen Persönlichkeit ganzheitlich zu entwickeln und harmonisch herzustellen. Ihr Ziel ist nicht einseitig. Sie lehnt es ab, den Charakter zu stärken, aber den Körper schwach zu lassen, oder die Vernunft zu stärken und das Gefühl immer im Widerspruch zu lassen. Die philosophische Synthese bringt all diese verschiedenen Strömungen zusammen, ohne in ihre getrennten Funktionen einzugreifen. Dies geschieht, indem man sie miteinander versöhnt, anstatt sie gegeneinander auszuspielen, indem man die unvermeidliche Mannigfaltigkeit der gesamten manifestierten Existenz anerkennt. Der Schüler versucht, seine verschiedenen Tendenzen in Beziehung zueinander zu setzen und sie in Einklang zu bringen, ohne zuzulassen, dass eine einzelne von ihnen widerspenstig wird oder den Thron der Souveränität an sich reißt. Er muss scheinbare Gegensätze nutzen und vereinen.
Wenn er die gegenseitige Abhängigkeit all dieser verschiedenen Seiten seines Wesens versteht, lässt er die Spannung nach, die sie in ständigem Konflikt hält.
Sein inneres Wesen ist nicht mehr mit sich selbst im Zwiespalt. Sein Wille wird nicht mehr von seinen eigenen Anziehungen und Abstoßungen zerrüttet. Seine Gefühle sind nicht mehr durch widersprüchliche Forderungen zerrissen und gespalten. Er klammert sich nicht mehr an ein Pendel, das mal in diese, mal in jene Richtung schwingt. Er neigt nicht mehr zu einer bestimmten Seite, indem er die anderen Seiten ignoriert, er nährt nicht mehr einige Eigenschaften, indem er alle anderen vernachlässigt. Er erlangt einen vollkommen ausgeglichenen Charakter, der nicht zu sehr in intellektuelle Extreme oder zu sehr in emotionale Stimmungen hin- und herschwankt und der bei allen Handlungen ein angemessenes Augenmaß bewahrt. All die verschiedenen Teile seiner Natur, all die unterschiedlichen Fähigkeiten seines Wesens, arbeiten vereint und gleichgewichtig daran, dieses eine Ziel der Ganzwerdung zu erreichen. Auf diese Weise kann er durch seine Bemühungen und Handlungen ein erfreuliches Gleichgewicht erlangen, auch wenn es sich erst im Laufe der Jahre einstellt.
Die Philosophie ändert ihren integralen Charakter nicht, sondern bleibt sich selbst treu, ob sie sich mit Gedanken beschäftigt oder sie zur Ruhe bringt, ob sie auf den Knien betet oder auf dem Feld arbeitet. Ganzheitlichkeit und Ausgeglichenheit sind drei wesentliche Aspekte, die sie zu kultivieren sucht, aber sie sind nicht die einzigen. Zu ihnen kommen einige andere hinzu, die nicht weniger, sondern sogar noch wichtiger sind: die Umerziehung der Gefühle, das Gebet, die Entspannung und die Meditation. Wer auf diese Weise versucht, seine eigene Integrität wiederherzustellen, seine eigenen Unvollkommenheiten zu beseitigen und sein eigenes spirituelles Bewusstsein zu erlangen, bringt sich selbst in die bestmögliche Position, um anderen zu helfen, dasselbe für sich selbst zu tun.
Die Antwort des höheren Selbst auf den menschlichen Ruf erfolgt unter den Einschränkungen der Weisheit. Es gibt weder unserer Sentimentalität nach, noch ist es bereit, unseren Egoismus zu verstärken. Frieden, der so viel wert ist, kann nicht erreicht werden, ohne den entsprechenden Preis dafür zu zahlen. Es wird notwendigerweise einen selbstverleugnenden Kampf geben, um die Treue von den Sinnen auf die Seele zu übertragen und die persönlichen Gewohnheiten stärker auf die höheren Gesetze auszurichten.
Die Philosophie ist nicht daran interessiert, einem Menschen zu schmeicheln oder seine Eitelkeit zu befriedigen. Deshalb beginnt sie die praktische Seite ihrer Disziplin, indem sie auf seine Mängel, Fehler und Unzulänglichkeiten hinweist und ihm endlich die Augen für die Schwächen, Unfähigkeiten und Komplexe öffnet, die ihm bisher unbewusst oder verborgen geblieben sind. Um auf diesem Weg sicher voranzukommen, muss der Mensch von fanatischen Besessenheiten und konventionellen Irrationalitäten geheilt werden. Er mag denken, dass die Ausmerzung persönlicher Fehler wenig mit der Suche nach dem wahren Selbst zu tun hat, aber das ist nicht richtig. Genau diese Fehler entspringen der falschen Vorstellung vom „Ich“, die ihm den Weg dorthin versperrt, einer Vorstellung, die ihn dazu bringt, sich mit Emotionen zu identifizieren, die er von tierischen und primitiven menschlichen Reinkarnationen geerbt hat.
Es gibt Anhänger der Mystik, die sie als Eskapismus benutzen, die hoffen, durch irgendeine magische Kraft eine Umwandlung von sich selbst und ihrem Leben zu erreichen, ohne sich anstrengen oder einer harten Disziplin unterziehen zu müssen. Drei mystische Lehren sprechen sie besonders an und werden ständig ausgenutzt, um diese Anstrengung und Disziplin, diese notwendige Arbeit an sich selbst zu vermeiden. Eine fatalistische Sichtweise des Gesetzes der Belohnung (Karma) wird zur Rechtfertigung ihrer Stagnation oder ihres Versagens herangezogen. Eine infantile Sichtweise der Beziehung zu einem Meister wird eingenommen, um ihm die gesamte Verantwortung für ihr weltliches Leben, ihre Probleme und ihren spirituellen Fortschritt auf die Schultern zu legen. Eine zu persönliche Sichtweise der Gnadenlehre wird dazu benutzt, Gottes Gunst zu suchen und das Ego zu unterstützen.
Zu viele Möchtegern-Yogis, deren Vorstellungskraft leicht an wilde Fantasie grenzt und deren Eitelkeit sie glauben lässt, sie seien fortgeschrittener, als sie es in Wirklichkeit sind, sitzen wie Spinnen in einem Netz, spinnen ein Gewebe aus völlig egozentrischen Gedanken und hüllen sich dann völlig darin ein. Sie verfallen in halluzinatorische Erlebnisse und falsche Visionen oder werden zu Empfängern trügerischer Botschaften aus imaginären Quellen - all das entsteht durch ungerechtfertigte Vorurteile, ungerechtfertigte Erwartungen und egoistische Suggestionen, die aus der falschen Anwendung der Lektüre von Büchern oder des Besuchs von Vorträgen stammen. Sie verfallen in nachlässige, schlampige Gewohnheiten, werden weniger wach und weniger intelligent, weniger sachlich und weniger nützlich, weniger verantwortlich und weniger praktisch. Sie stopfen ihre Köpfe mit wertlosen oder irreführenden Informationen voll, die sie durch „übersinnliche“ oder pseudo-intuitive Mittel erhalten haben. Die Notwendigkeit, bei Meditationsversuchen Vorsicht walten zu lassen und Verantwortung zu übernehmen, sollte daher nicht ignoriert oder vergessen werden. Sie kann viel Segen bringen, wenn sie zur richtigen Zeit und in der richtigen Weise durchgeführt wird, aber nicht anders. Deshalb müssen diejenigen, die die mystische Meditation als Gewohnheit praktizieren, richtig praktizieren oder gar nicht. Diejenigen, die die Übungen falsch machen oder bevor sie moralisch vorbereitet oder psychologisch ausgeglichen sind, können einige Vorteile erhalten, aber mehr Schaden. Sie devitalisieren den physischen Körper und stören das physische Leben. Es ist besser, zu warten, bis Gefühl und Vernunft, Vorstellungskraft und Unterscheidungsvermögen in ein gesundes Gleichgewicht gebracht worden sind. Nicht alle Menschen sind für die Meditation geeignet, und die Ungeeigneten werden immer genug finden, um sich in anderen Richtungen zu entwickeln, so dass sie schließlich dafür bereit sind. In der Zwischenzeit wird einfache Entspannung nützlich sein.
Das göttliche Bild ist zwar immer in uns, aber sein Licht und die Wärme, die es ausstrahlt, werden oft durch dazwischen liegende Mauern daran gehindert, unser Oberflächenbewusstsein zu erreichen. Was sind diese Mauern? Es sind materialistische Tendenzen, übermäßige Anhaftungen, übermäßige Extrovertiertheit, eine unausgewogene Natur, gewalttätige Gefühle, böse Gedanken, verstopfte und vergiftete Körper, unkontrollierte Leidenschaften und vor allem das unkontrollierte Ego. Um sich dieses Lichts bewusst zu werden, muss der Aspirant daher seine Emotionen verfeinern, seine Instinkte beherrschen und so seinen Charakter stärken. Er sollte mit der Praxis mystischer Selbstbeobachtungsübungen beginnen, das Studium der Metaphysik der Wahrheit aufnehmen und durch diese Selbsterziehung ein Wissen über die tieferen Bedeutungen des Selbst und des Lebens, die göttlichen und universellen Gesetze der menschlichen Entwicklung und des Schicksals erwerben. Er muss die religiösen Gefühle und die mystischen Intuitionen durch regelmäßige Anstrengung, durch Gebet und Meditation kultivieren. Der Zweck all dieser mühsamen Läuterung ist es, dem Willen und dem Verstand die Fesseln von den Füßen zu nehmen und ihnen so die Möglichkeit zu geben, sich frei in das Reich des Überselbst zu bewegen. Wenn er geduldig ist und zu warten bereit ist, wird die Antwort auf alle Fragen im Herzen des Suchenden eines Tages gefunden werden, vorausgesetzt, er arbeitet an dieser Selbstreinigung, während er wartet.
Die Regeneration des Körpers
Die Sphinx streckte sich in der Wüste aus, um alle Kandidaten für die Erleuchtung, die unter und zwischen ihren Vorderpfoten hindurchgingen, zu warnen, dass sie ihre niedere Natur überwinden müssten. Sie konnten die äußeren Bereiche des verborgenen Tempels nicht verlassen und in seine „Kammern der Macht“ eintreten, bevor dies nicht ausreichend geschehen war. Aber die niedere Natur und der niedere Verstand werden ihren Griff nicht auf andere Weise aufgeben, als indem sie sich einen Weg aus ihm heraus erkämpfen. Dies erfordert eine Schulung des Willens, eine Verweigerung der Begierden und eine Disziplinierung des Körpers, die zwar anfangs nicht angenehm ist, es aber am Ende wird.
Kein Mensch hat absolute Willens- und Entscheidungsfreiheit in seinem äußeren Verhalten. Kein Mensch kann tun und lassen, was er will. Das gilt für den Philosophen ebenso wie für den Narren. Alle Menschen sind durch bestimmte Umstände eingeschränkt und durch eine Situation außerhalb ihrer selbst bedingt. Aber wenn es auch keine wirkliche und vollkommene Freiheit des Willens und der Wahl für einen Menschen gibt, keine Entscheidung des Verstandes oder Handlung des Körpers, für die er allein voll verantwortlich ist, so stehen ihm doch zwei verschiedene Formen der Unterwerfung offen. Er ist frei, entweder ein Diener seines höheren Selbst oder ein Sklave seiner niederen Natur zu sein. Wo bleibt die Willensfreiheit eines Menschen, der sich von kleinlichen Hasstiraden, Wutausbrüchen und Begierden versklaven lässt, die durch die Störungen oder Vergiftungen des Körpers hervorgerufen werden? Menschen, die selbst nicht frei von diesen versklavenden Leidenschaften und der geistigen Ohnmacht sind, werden sich dennoch stolz ihrer Freiheit rühmen, nur weil sie ein Bürgerrecht haben.
Den Willen von der Versklavung durch die niedere Natur zu befreien, führt von selbst zu genügend geistiger Erleuchtung, um dem Aspiranten zu zeigen, wie falsch die Freiheit ist, die mit dem Gehorsam gegenüber diesen Leidenschaften einherzugehen scheint. Es ist für den denkenden Menschen unerträglich, dass er sich von nicht mehr natürlichen Begierden und friedenszerstörenden Leidenschaften versklaven lässt.
Kein Mensch, der ein höheres Ziel als sich selbst anstrebt, ist in der Lage, Misserfolge im Willen zu vermeiden. Er kann sie eine Zeit lang über sich ergehen lassen, aber er kann es sich nicht leisten, dies für lange Zeit zu tun, denn dann kann sich in ihm unmerklich die Gewohnheit der Trägheit oder des Defätismus ausbreiten und neue Anstrengungen lähmen. An einem bestimmten Punkt muss er aufhören, seinen Frustrationen gegenüber nachsichtig zu sein, und anfangen, entschlossen einen disziplinierten Kurs zu verfolgen. Die selbstgefällige Akzeptanz seiner eigenen Vernachlässigung der körperlichen und emotionalen Selbstdisziplin ist ein Grund, warum er keine spürbaren Fortschritte macht. Wenn er und all die anderen Suchenden, die sich darüber beklagen, keine oder nur geringe Fortschritte zu machen, aus ihrer Trägheit erwachen würden und eine wirkliche Disziplinierung des Körpers und ein Training der Emotionen in Angriff nehmen würden, würden sie verstehen, dass der erste praktische Schritt darin besteht, etwas in Richtung Selbstreform zu tun; dann hätten sie weniger zu beklagen. Außerdem ist es oft notwendig, dass sie kräftige körperliche Veränderungen einleiten, wenn sie ihre intuitive Empfänglichkeit aktiver und genauer machen wollen. Eine solche Disziplin muss die Reinigung des Körpers und die Änderung seiner Gewohnheiten nach sogenannten asketischen Grundsätzen für eine gewisse Zeit beinhalten, entweder als Vorstufe oder als Begleitung zu jeglicher geistigen Arbeit, die versucht wird. Ohne sie verliert sich letztere in bloßen Träumen, manchmal sogar in Wahnvorstellungen.
Man wird sehen, dass es im philosophischen Leben einen Platz für die Askese gibt, aber es ist ein heiterer und gesunder Platz. Anstatt den Körper zu verletzen oder zu zerstören, wird sie hier dazu benutzt, ihn zu entwickeln und zu vervollkommnen. Anstatt seine Gesundheit zu gefährden, fördert sie hier den höchsten Zustand guter Gesundheit. Diese Arbeit der körperlichen Verbesserung und der emotionalen und leidenschaftlichen Läuterung ist meist als Vorbereitung erforderlich.
Wir brauchen eine neue Sicht auf Strenge und Buße, eine neue Einschätzung von Askese und Selbstverleugnung. Wir müssen uns fragen, warum sie so lange und so weit verbreitet ihren Platz im spirituellen Leben behalten haben. Das mystische Ideal ist historisch immer mit Askese verbunden gewesen.
Der eigentliche Zweck der Askese ist sowohl von ihren blinden Anhängern als auch von ihren oberflächlichen Kritikern oft missverstanden worden. Es geht nicht darum, den Körper durch Vernachlässigung und Gleichgültigkeit als illusorisch abzutun, es geht nicht darum, den Körper durch langsame Folter als feindlich zu verachten; es geht um den Versuch, den Körper an den ihm zugedachten Platz zu stellen, als Diener des gesamten menschlichen Wesens, einschließlich seines geistigen Wesens.
Obwohl viel für die strengen Disziplinen, Systeme und Routinen der meisten klösterlichen Institutionen spricht, als Mittel, um die Menschen vom weltlichen Leben zu lösen und sie mit einem heiligen Leben zu vereinen; obwohl sie der Allgemeinheit der religiös gesinnten Aspiranten sehr gut passen mögen, passen sie nicht gut zu den philosophisch gesinnten. Letztere müssen wachsen wie die Pflanze und die Blume, deren Blätter und Blütenblätter von der Sonne angezogen werden, um sich zu entfalten. Sie brauchen eine freiere Luft, einen weniger organisierten und individuelleren Ansatz. Sie brauchen weniger Regeln und leichtere Vorschriften, weniger Abgeschlossenheit und weniger Gemeinschaftsleben.
Die asketischen Disziplinen wenden sich, wenn sie intelligent und richtig angewandt werden, gegen die Beherrschung des Geistes durch die Sinne, so dass dieser frei ist, seine Aufmerksamkeit nach innen zu richten und seine eigenen, reineren Tiefen zu erforschen. Aber leider sind sie dazu übergegangen, nicht nur die Verneinung der Sinne durch den Willen des Menschen zu bedeuten, sondern auch seine selbstquälerische Geißelung derselben. Die Philosophie empfiehlt keine Askese, die das Leben so unangenehm wie möglich machen will, in dem Glauben, es dadurch so rechtschaffen wie möglich zu machen.
Das unmittelbare Ziel eines Regimes philosophischer Disziplin ist es, den Weg für die spirituelle Wiedergeburt zu bereiten, für die Sinnlichkeit und den Egoismus vergangener Verhaltensweisen Buße zu tun und den Körper, die Gefühle und den Geist auf das Einströmen höherer Kräfte und heiligerer Strömungen vorzubereiten. Ihr indirektes Ziel ist es, Krankheiten zu beseitigen und dem Körper Gesundheit und Kraft zu verleihen. Es sollte erkannt werden, dass der so genannte Normalzustand des zivilisierten Menschen in Wirklichkeit unnatürlich und ungesund ist; dass die Umerziehung des Geistes und die Schulung des Körpers, die das Quest bewirkt, in Wirklichkeit therapeutische Prozesse sind; und dass dieser Versuch, Harmonie mit dem Überselbst zu erreichen, in Wirklichkeit ein Heilungsversuch ist. Wer gegen die hygienischen Gesetze seines Körpers und seines Wesens verstößt, wird schließlich von der Natur aufgefordert, die Konsequenzen zu tragen.
Wer sich für das menschliche Leben nicht interessiert und dem menschlichen Körper gegenüber gleichgültig bleibt, unternimmt natürlich auch keinen Versuch, die Welt zu verstehen, von der der Körper ein Teil ist und die er entweder als böse oder als illusorisch betrachtet. Folglich hat er keine Offenbarung oder Einsicht, die ihre Natur, ihre Gesetze und ihre evolutionäre Entwicklung erklären könnte. Das Problem, wie man friedlich im Körper leben und mit seinen Krankheiten und Leidenschaften fertig werden kann, wird nicht dadurch gelöst, dass man seinen illusorischen Charakter deklariert.
Der Schüler, der dieses höhere Wissen anstrebt, wird nicht nur nicht in der Lage sein, es über seine persönlichen Fähigkeiten hinaus aufzunehmen, sondern auch nicht mehr daraus zu machen, als seine Unzulänglichkeiten erlauben. So werden zum Beispiel seine Unausgeglichenheit oder seine Unempfindlichkeit, seine schlechten körperlichen Angewohnheiten oder seine widerspenstigen emotionalen Zustände in das, was er lernt, einfließen und es deformieren. Ein gewisses Maß an geistig-emotionaler Selbstkorrektur und körperlicher Läuterung wird gewöhnlich als Voraussetzung dafür festgelegt, dass ihm das Gelernte vollständig vermittelt werden kann. Diese Arbeit an sich selbst erfordert ein gewisses Maß an Strenge gegenüber sich selbst. Daher sind disziplinierende Praktiken ganz zu Recht ein Teil der früheren Stadien der mystischen Methode. Die Philosophie selbst nimmt sie auf und wendet sich nicht gegen sie. Sie wendet sich nur gegen die übertriebene Bedeutung, die ihnen beigemessen wird, und gegen die Verfolgung dieser Praktiken bis hin zu asketischen Extremen.
Typische Beispiele für eine übertriebene und unvernünftige Askese, die sie strikt ablehnt, sind: die Weigerung des Cure d'Ars, an einer Rose zu riechen; Suso, der seinem Körper mit eisernen Instrumenten, Haarhemden und sogar scharfen Nägeln schreckliche Qualen zufügt; der mohammedanische Fakir, der unter den Grabsteinen eines Friedhofs wohnt, isst und schläft; Madame Guyon, die scharfe Feuersteine und Kieselsteine in ihre Schuhe steckt, wenn sie spazieren gehen will!
Es ist der härteste aller Kämpfe für den Aspiranten, seine Leidenschaften zu überwinden, seine Begierden zu beherrschen und seine Gedanken zu kontrollieren. Buddha sagte, dass der Mann, der sich selbst besiegt, größer ist als der Eroberer von Städten. Die damit verbundenen Anstrengungen sind in der Tat so groß, dass sie sich notwendigerweise über viele, viele Reinkarnationen erstrecken müssen. Es gibt einige praktische Möglichkeiten, wie der Aspirant den Kampf verkürzen und den Triumph erleichtern kann. Die erste Läuterung, zu der er aufgerufen ist, ist die des Körpers. Die Praxis dieser uralten Technik enthüllt die wahren Instinkte des Körpers und in gewissem Maße sogar der Gefühle, Instinkte, die tief unter dem konventionellen Materialismus der Gesellschaft, der Zivilisation und der Tradition begraben waren. Sie dient einem dreifachen Zweck: Buße, Läuterung und Heilung. Die Verringerung oder gar Abschaffung der Völlerei am Esstisch, des Fleischessens, des Alkoholtrinkens und des Tabakrauchens sind Zeichen eines solchen Fortschritts.
Völlerei ist mehr ein Fehler in der Körperhygiene als eine Sünde im moralischen Verhalten. Sie besteht entweder in der Aufnahme von Speisen und Getränken, die über das hinausgehen, was der Körper zur Erhaltung seiner Gesundheit und Kraft benötigt, oder in der Einnahme von Nahrungsmitteln, die für den Körper schädlich sind. Eine solche Verletzung seiner Gesetze muss mit der Zeit durch kumulative Wirkungen unweigerlich zu einer Störung seines ordnungsgemäßen Funktionierens oder zu einer Manifestation von Krankheit führen. Die Anhäufung dieses unerwünschten oder unharmonischen Materials wirkt sich schließlich auf die Gesundheit, die Nerven, die Emotionen und den Geist in einer hinderlichen oder entwürdigenden Weise aus. Ein wirksames Mittel zum Abbau dieser Anhäufung ist das Fasten, das nur gelegentlich und für kurze Zeiträume durchgeführt wird.
Es ist überhaupt nicht notwendig, dass der Mensch irgendeinem Lebewesen seinen Körper entzieht, um sein eigenes Fleisch zu erhalten. Die Natur hat ihn mit allem versorgt, was er braucht, in Form von Getreide, Gemüse, Obst und Milchprodukten.
Noch im vierten Jahrhundert, als der heilige Johannes Chrysostomus schrieb, sagt er, dass „wir (die christlichen Führer) Enthaltsamkeit vom Fleisch der Tiere praktizieren, um unseren Körper zu zähmen ... das unnatürliche Essen von Fleisch ist dämonischen Ursprungs ... das Essen von Fleisch ist verunreinigend.“
Erinnern wir uns daran, dass der Verfasser dieses Arguments für den Vegetarismus nach Meinung des heiligen Augustinus der authentischste und wortgewaltigste christliche Literaturverfechter seiner Zeit war.
Der so genannte normale Mensch füllt seinen Körper durch falsche Ernährung und mangelnde innere Reinigung mit giftigen Abfallprodukten. Diese wiederum erfüllen ihn mit krankhaftem Appetit und ständigen Begierden. Der wirklich normale Mensch genießt seine Mahlzeiten in vollen Zügen, isst aber nie um des Essens willen und nimmt nicht mehr Nahrung zu sich, als der Körper zur Aufrechterhaltung seiner Funktionen benötigt.
Er kann sich auf die sexuelle Beziehung einlassen, aber er wird sie nicht nur auf das uneingeschränkte Gebot des Körpers hin eingehen, nicht nur unter dem Antrieb entflammter Sinne, nicht nur auf die Suggestion einer anderen Person, die das Opfer eines solchen Gebots und solcher Sinne ist.
Er wird nicht zulassen, dass das kostbare Destillat seiner vitalen Essenz fortwährend in schwächendem Selbstgenuss vergeudet wird oder dass die kostbare Freiheit seines Herzens und seines Geistes der sexuellen Sklaverei preisgegeben wird. Er wird sich nicht von der körperlichen Ekstase, die durch den Geschlechtsverkehr hervorgerufen wird, blenden lassen, um die metaphysische Reflexion zu vernachlässigen, dass sie nur ein kurzes, bedauernswertes und wechselhaftes Abbild der Ekstase ist, die durch geistige Erhebung hervorgerufen wird. Kurz - weil sie in ein paar Minuten vorbei ist. Bedauernswert - weil ihr Preis so oft in keinem Verhältnis zu ihrem Wert steht. Unbeständig, weil die Menschen, in denen sie entsteht, sich gegenseitig ermüden, verabscheuen oder sogar hassen können. Sie ist unmittelbarer und vielleicht fesselnder als die Ekstasen, die durch künstlerisches und intellektuelles Schaffen oder Anerkennung hervorgerufen werden, aber sie sind weniger kostspielig und dauerhafter. Dennoch ist die sexuelle Energie eine niedrige, begrenzte Form der schöpferischen Energie des Weltgeistes. Die Freude, die sie hervorbringt, ist ein gedämpftes Echo, dessen ursprünglicher Klang zu einer göttlichen Region gehört. Deshalb ist sie auch so begehrt.
Der Aspirant sollte das Morbide, das Negative und das Giftige nicht in seinen Körper oder seinen Geist eindringen lassen.
Der Zweck asketischer Kuren ist vielfältig, aber ihr Hauptzweck besteht darin, den Körper und die Emotionen zu reinigen und sie zu wahrer Gesundheit zurückzuführen. Wer freiwillig seine Lebensgewohnheiten reformiert, indem er bestimmte Dehnungs-, Spannungs-, Press- und Atemübungen einführt, den Tagesablauf und die Ernährung auf Geheiß des Prinzips und gegen den Appetit ändert, gewinnt an körperlicher Fitness und stärkt als höheres Ergebnis die moralische Kraft.
Es ist notwendig, den Körper von seinen Unreinheiten zu reinigen und ihn bis zu einem gewissen Grad von seinen Funktionsstörungen zu heilen, zusammen mit einer emotionalen und mentalen Reinigung, damit sich die Persönlichkeit den Kräften des Überselbst öffnen kann, ohne weitere Hindernisse als das, was immer vorhanden und immer das Furchtbarste von allen ist - das Ego. Eine gewisse Läuterung muss der Regeneration vorausgehen und sie möglich machen. Das Versäumnis, dies zu verstehen, mag ein Grund dafür sein, dass diejenigen, die Meditation praktizieren, aber Gleichgewicht und Reinigung vernachlässigen, oft nicht die erwarteten Fortschritte in Richtung auf Einblicke in das Jenseits machen.
Erst mit dem Wachsen seiner Erfahrung und der Reife seines Verstandes wird der Mensch dazu kommen, seine Begehrlichkeit zu hinterfragen und sie im Interesse der Suche zu begrenzen.
Denn nur dann wird er erkennen, dass es nicht mehr ausreicht, die Dinge allein unter dem Gesichtspunkt ihrer Annehmlichkeit oder ihrer Schmerzhaftigkeit zu bewerten. Durch das Wachstum, das ihm die Zeit und die Erfahrung, das Nachdenken und die Vernunft bringen, beginnt er, sein Herz von den gefräßigen Gelüsten und krankhaften Begierden zu befreien, die ihm die Giftigkeit des Körpers bereitet.
Bei der Reform, Erhebung und Vervollkommnung seines moralischen und emotionalen Lebens kann er sich bestimmter körperlicher Hilfsmittel bedienen, die ihm sein Unterfangen deutlich erleichtern können. Diese Umerziehung der Instinkte und Begierden, der Leidenschaften und der Nerven des Körpers wird durch Druck, Spannung, Enthaltsamkeit, Reinigung und sogar Gewalt, die konstruktiv gegen sie gerichtet ist, unterstützt. Am schnellsten geht es durch die Erweckung des Willens als Akt heiliger Hingabe, durch die entschlossene und regelmäßige Ausübung schöpferischer psycho-physischer Übungen, die die ihnen zugrunde liegende Kraft in Gesundheit, Tugend und Beherrschung lenken.
Von dieser Läuterung des fleischlichen Körpers als Teil der Gesamtbemühung, einen Weg für den Eintritt des intuitiven Elements zu öffnen, wird es ein leichterer Übergang zur Läuterung der Gefühlsnatur sein. Innere Ruhe und äußere Gesundheit des Körpers zu finden, ist die solideste Grundlage für alles andere Glück, das das Leben bringen mag.
Umerziehung der Emotionen
In der Vergangenheit war das Gefühlsleben des Suchenden weitgehend eine instinktive Reaktion auf die Sinne, ein blinder Prozess, bei dem er sich oft zu seinem eigenen Schaden hinreißen ließ. Es gab darin keine wirkliche Willensfreiheit, sondern nur eine imaginäre. Doch nun fällt etwas Licht auf die ganze Szene. Von nun an sollen die Emotionen von ihrer Versklavung durch die Sinne befreit werden, sie sollen durch den eigenen, höheren Willen dazu gebracht werden, sich für seine besten Interessen zu bewegen, sie sollen veredelt, verfeinert und vergeistigt werden.
Der launische, kindische Mensch, der in seiner emotionalen Haltung pubertär ist, muss sich zu einem reiferen, ausgeglicheneren und selbstdisziplinierten Erwachsenen entwickeln, bevor die mystischen Übungen mit Gewinn durchgeführt werden können. Der Neurotiker, dessen Emotionen sich immer noch auf einer infantilen Ebene befinden, der in Panik und Wutanfälle verfällt, der bei der geringsten Provokation in Hysterie ausbricht, sollte erkennen, dass seine unmittelbare Aufgabe nicht darin besteht, mystische Kräfte zu entwickeln, sondern vielmehr moralische Tugenden zu entwickeln. Das Überselbst wird ihm einen Blick auf sich selbst verweigern, bis er diese entwickelt hat. Es ist wichtiger für ihn, einen Charakter aufzubauen, als sich hinzusetzen und auf der Suche nach psychischen Empfindungen zu meditieren. Andernfalls ist es für das Ego nur allzu leicht, ihn mit einer emotionalen Fata Morgana zu umgeben, die aus so genannter Liebe, Hass, Sentimentalität, Angst, Glückseligkeit oder was auch immer gerade zu seinem Zweck passt, besteht, und so seinen Fortschritt zu behindern oder ihn zurückzuwerfen.
Wer zum Beispiel einen Groll hegt, ein Gefühl der Verletzung kultiviert und einen Groll gegen die Person hegt, die er dafür verantwortlich hält, unterbricht seinen eigenen geistigen Fortschritt. Er kann die schwierige Situation nicht bewältigen, ohne der Provokation nachzugeben, seine niederen Gefühle zum Ausdruck zu bringen oder seine unwürdigen Eigenschaften zu zeigen. Er macht den Mangel an geistiger Entwicklung bei anderen für dieses Ergebnis verantwortlich, obwohl er sich selbst die Schuld geben sollte. Dieses Ausweichen vor der Verantwortung ist ein alter Trick des Egos. Aber niemand ist mehr für sein Glück und Unglück verantwortlich als es selbst.
Das Ego maskiert sich so gründlich und so fadenscheinig, dass es sich nicht bewusst ist, wie sehr es ihm schadet. Er soll nicht den Fehler machen, seine Fehler vor sich selbst zu verbergen. Es sind negative Emotionen wie Gemeinheit, Furcht, Böswilligkeit, Feindseligkeit, Bosheit, Intoleranz, Bigotterie, Mürrischkeit und Streitsucht, die die Stärke des Egos ausmachen, wenn es sich hartnäckig weigert, der leisen Stimme des Überselbst nachzugeben. Diese Dummheit, das Ego zu stärken, anstatt seine Schuld anzuerkennen, legt ihm unnötige Hindernisse in den Weg und hält die Gnade der Seele auf Distanz. Seine Urteile werden falsch sein, seine Ziele werden sich als Phantome erweisen und sein Leben wird von Unglück heimgesucht werden, wenn er darauf besteht, das Ego zu verteidigen, anstatt es zu tadeln. Er wird besser daran tun, den Gegenstand des Grolls auf sein eigenes Ich zu verlagern, für den lebenslangen Betrug, den es ihm vorgespielt hat, und für die lebenslange Verletzung, die es ihm zugefügt hat. Je mehr es sich seine Fehler bewusst macht, desto mehr darf es vom Leben erwarten. Je schneller er seine Fehler erkennt, desto besser wird seine Zukunft im Vergleich zu seiner Vergangenheit sein. Je weniger er bestrebt ist, seine Nachbarn zu verbessern, und je mehr er sich selbst verbessern will, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass ihm beides gelingt. Während andere ihre Zeit vergeuden und sich selbst schaden, indem sie nach Entschuldigungen für ihre Fehler suchen, gewinnt der ernsthafte Philosophiestudent seine Zeit und hilft sich selbst, indem er nach konstruktiven Wegen der Verbesserung sucht. Er wird Demut brauchen, um seine eigenen Unzulänglichkeiten zu erkennen, anstatt sich in die anderer Menschen zu vertiefen, aber der Lohn wird angemessen sein.
Jede Provokation durch die Fehler, Sünden oder Irrtümer anderer Personen bietet ihm die Möglichkeit, sich darin zu üben, die negativen Reaktionen darauf abzulegen. Je ärgerlicher es ist, desto mehr sollte er lächeln, weil er dadurch eine größere Chance erhält. Er kann sie auch als Test betrachten. Eine herausfordernde Situation sollte als eine gewinnbringende Chance betrachtet werden, die innere Arbeit daran zu beginnen, ohne die übliche negative Reaktion zuerst zuzulassen. So können Ungeduld und Gereiztheit, weil man auf einen Termin warten muss, dadurch vermieden werden, dass man sofort erklärt, dass man unendliche Geduld besitzt, und sich an das ewige Jetzt mit seiner unendlichen Akzeptanz des Lebens erinnert. Dennoch rät ihm die Klugheit, Orte, Personen und Situationen zu meiden, die geeignet sind, die niedere Natur zu erwecken. Diesen Dingen steht der Starke besser gegenüber als der Schwache, der Reife und Geläuterte besser als der Junge, Unreife und Ungewürzte. Wenn er zum Beispiel weiß, dass die Neigung zum Zorn eine seiner Schwächen ist, dann wäre es klug, bis er eine gewisse Herrschaft über das Reich des Selbst erlangt hat, die Situationen zu vermeiden, die seinen Zorn hervorrufen könnten.
Es ist ein wichtiger Teil der Aufgabe des Jüngers, diese Eroberung der persönlichen Gefühle. Das Leben selbst wird ihm Gelegenheiten bieten, zu prüfen, wie weit er in dieser Richtung gegangen ist. Es sind Gelegenheiten, einen niederen Standpunkt zugunsten eines höheren aufzugeben, Gelegenheiten, seine Gefühle zu erheben, zu läutern oder zu entpersönlichen, wenn sie einen negativen Charakter haben. Diese Selbstverleugnung bringt entsprechende geistige Belohnungen im Sinne eines dauerhaften Fortschritts. Solche Gelegenheiten zeigen sich am auffälligsten im Zusammenhang mit seinen Beziehungen zu anderen Menschen. Differenzen, Reibereien und Disharmonien, die sonst auf beiden Seiten entstehen könnten, können jetzt auf eine Seite beschränkt werden, und zwar nicht auf seine eigene. Er kann kühl, gelassen, unnachgiebig und unaufgeregt bleiben, wenn die Versuchung groß ist, sich entgegengesetzt zu verhalten. Wenn er eine Weile tief und ruhig nachdenkt, wird er erkennen, dass viele dieser so genannten menschlichen Gefühle und Haltungen in Wirklichkeit unerwünscht sind, und dass er sich ihrer Tyrannei nicht unterwerfen und sich nicht für sie entschuldigen sollte, nur weil sie so weit verbreitet sind. Er soll bedenken, dass er trotz ihrer Fehler und Schwächen seine Freunde mag oder die Menschen liebt, die ihm nahestehen und lieb sind. Er würde sie nicht weniger mögen oder lieben, wenn diese Fehler und Schwächen verschwinden würden. Im Gegenteil, er würde sie umso mehr mögen und lieben. Und wenn dies schon für die rein menschlichen Fehler und Schwächen gilt, wie viel mehr gilt es dann für die niederen Fehler und Schwächen, für die groben Animalitäten und die harten Gefühle, die das Schlimmste im Menschen hervorbringen.
Der Teil von ihm, der mit den Gezeiten der Gefühle schwankt, der abwechselnd fürchtet, begehrt, verzweifelt und jubelt, kann nicht ewig bewahrt werden, weder im Leben noch nach dem Tod, die Natur wird ihn immer noch dem Gesetz der Evolution unterwerfen, wird ihn immer noch in Erfahrungen bringen, die ihm seine unbefriedigenden Begrenzungen bewusst machen und ihm nicht erlauben, Frieden zu finden, bis er sich davon abwendet, selbstgefällig in ihnen zu ruhen.
Ist es nicht unmenschlich, wenn nicht sogar ein wenig wahnsinnig, werden viele einwenden, von einem Menschen zu verlangen, dass er gegenüber seinem persönlichen Leben eine Haltung einnimmt, die in etwa der eines Chemikers entspricht, der die Elemente im Laboratorium beobachtet? Kann jemand jemals so vollkommen losgelöst, so kalt, so unbewegt und so analytisch gegenüber den Erfahrungen und Ereignissen sein, die ihm am wichtigsten sind? Aber solche Fragen zeigen ein falsches Verständnis der philosophischen Disziplin. Um dies zu klären, sollten wir uns eine weitere Frage stellen. Warum ist es so viel einfacher, die Vergangenheit zu untersuchen als die Gegenwart, um zu sehen, wo wir uns irren, um die wahre Chance von der trügerischen zu unterscheiden und um echte Freunde von falschen zu unterscheiden? Der Mentalismus antwortet darauf, dass das persönliche Ego sich leichter einmischt, wenn wir tatsächlich in eine Situation verwickelt sind, als wenn wir sie in einer Fernperspektive betrachten können. Und das wiederum geschieht, weil die Emotionen zum Zeitpunkt eines Ereignisses in uns überwiegen, weil wir es aufgeregt für eine materielle Realität halten. Nachdem es jedoch zu einer Erinnerung, also einem Gedanken, geworden ist, beginnen wir unbewusst, es kühl und unaufgeregt als das zu akzeptieren, was es ursprünglich auch war. Wenn wir es als einen Gedanken betrachten, können wir jetzt eine ruhigere, distanziertere Haltung dazu einnehmen. Die Gelassenheit, mit der wir die Vergangenheit betrachten können, wird vom Philosophen bewusst kultiviert, während er die Gegenwart betrachtet. Das ruhige, unpersönliche Gefühl ist die Essenz seiner Haltung. Das Gefühl ist ein zu starkes Motiv im menschlichen Leben, um jemals abgetötet zu werden, aber wenn es egoistisch ist, sollte es gezähmt werden. Das ist alles, was die Philosophie von einem Menschen verlangt.
Das menschliche Gefühl ist nicht dazu aufgerufen, sich selbst zu beseitigen, sondern sich zu erheben. Das menschliche Gefühl soll nicht vernichtet, sondern verstanden und gelenkt werden. Niemand kann es sich leisten, das Gefühl zu ignorieren, sondern muss sich mit ihm auseinandersetzen. Denn es liefert die Wärme, die sein Leben beflügeln soll. Es gibt die treibende Kraft, aber er muss auch sehen, wohin es ihn treibt. Seine Kraft ist kein Ersatz für die Sicherheit der richtigen Richtung. Um diesen schützenden Blick zu erlangen, bedarf es sowohl der Führung des Verstandes als auch der Anregung durch die Intuition. Er braucht auch das Licht der Intelligenz, und er braucht es sogar mehr als die Wärme. Es sagt ihm, in welche Richtung er sich bewegen soll. Wenn er sich in eine falsche Richtung bewegt, dann wird seine Situation umso gefährlicher werden. Besser ist es, wenn er die Wärme aus seinem Licht erzeugt; dann wird er sowohl richtig als auch gut gehen. Deshalb muss der emotionale Glaube durch vernünftiges Denken im Zaum gehalten werden. Den meisten genügt es, ihren Gefühlen blind zu folgen, aber der Schüler, der sich daran erinnert, dass die Philosophie keinen Raum für irgendwelche Mystifikationen lässt, muss seine eigenen hinterfragen. Wenn sich herausstellt, dass sie ihn in die richtige Richtung führen, dann wird er ihnen genauso eifrig folgen wie die anderen auch. Aber er wird die zusätzliche Befriedigung haben, zu sehen, wohin er geht. Es geht nicht darum, dass er alle Gefühle aus seinem Herzen verbannen muss. Es geht vielmehr darum, dass er das Unwürdige und Unliebsame aus seinen Gefühlen vertreibt, das Niedrige, Negative, Niedere, Destruktive, Egoistische, Aufgeregte, Falsche und neurotisch Selbstmitleidige oder Sentimentale.
Ja, das Gefühl bleibt, aber es wird gereinigt, veredelt, erhöht, beruhigt und philosophisch wahrhaftig gemacht. In der Tat wird der Aspirant das Überselbst niemals kennenlernen, wenn seine Gefühle nicht geweckt werden, aber diese Gefühle müssen die erhabenen der Hingabe, der Ehrfurcht, der Verehrung und der Liebe sein, zu denen die irdische Liebe nur hinweisen, aber niemals gleichziehen kann. Die Suche muss seine intensive Emotion, sein tiefstes Gefühl wecken. Sie müssen sich mit seinem Intellekt, seiner Intuition und seinem Willen vermischen, um ihr zu dienen. Folglich kann sie weder eine kalte noch eine leblose Angelegenheit sein. Der wahre Philosoph ist weder aus Stein, noch hat er kein Herz, aber all diese Gefühle sind nicht in hundert verschiedene Richtungen verstreut. Er gibt sich der einen Sache hin, die ihn am meisten anzieht, dem Überselbst. Er ist nicht gefühllos, kalt und unmenschlich, aber er drückt nur die höchsten Emotionen aus, oder besser noch, er ist gefühlsfrei. Um zu verstehen, wie erstrebenswert ein solcher Zustand ist, müssen wir nur seine dauerhafte Gelassenheit mit der stürmischen Emotionalität des Neurotikers, des Hysterikers und des Psychopathen vergleichen.
Emotionen sind ein so mächtiger Faktor im menschlichen Leben und ein so wertvoller Faktor im menschlichen Handeln, dass es töricht wäre, von jemandem zu verlangen, auf sie zu verzichten. Die Philosophie verlangt nichts dergleichen. Aber sie fordert ein angemessenes Gleichgewicht zwischen Gefühl und Verstand und eine vernünftige Koordination zwischen Gefühl und Intuition. Was die meisten Menschen nicht sehen, ist, dass ihr wirklicher Feind eher in ihnen selbst als außerhalb liegt. Denn es ist deutlich schwieriger, eine Situation ruhig zu durchdenken, als sie emotional zu empfinden. Emotionen sind an sich neutral. Sie sind kein Übel, das es zu überwinden gilt. Es kann sich mit einer bösen Idee verbünden, aber auch mit einer guten Idee. Die philosophische Disziplin verlangt ihre Überwindung, wenn sie sich mit einer falschen oder bösen Idee verbindet, denn dann kettet sie den Menschen an sie. Deshalb muss der Schüler, der sorgfältiger als die meisten Menschen leben muss, zwischen den niederen und den höheren Gefühlen unterscheiden. Er muss die eine Gruppe entmutigen und die andere ermutigen. Die niederen Gefühle müssen fest von der Vernunft beherrscht werden, die höheren müssen harmonisch mit ihr verbunden sein. Alle müssen durch eine beharrliche, selbst auferlegte Disziplin unter Kontrolle gebracht werden. Durch Intuition geläutert, durch moralische Absicht erhoben, sind sie ein mächtiger Trumpf in seinem geistigen Streben, aber wenn man sie unkontrolliert hin und her schwanken oder sein Denken und seinen Willen überwältigen lässt, sind sie eine bedauerliche Schuld. Er darf sich nicht leicht bewegen lassen.
Drei praktische Methoden zur Reinigung und Beruhigung der Emotionen können gewinnbringend in jedes Programm aufgenommen werden. Die erste besteht darin, sich die Macht der Gewohnheit zunutze zu machen. So führt die Gewohnheit, übermäßig bei der Schönheit der Frau zu verweilen, schließlich zum Verlangen nach der Frau, während die Gewohnheit, oft bei der Schönheit der Seele zu verweilen, schließlich zum Verlangen nach der Seele führt.
Die zweite Methode besteht darin, sich des entgegengesetzten Gedankens, der kontrastierenden Idee zu bedienen. Er sollte eine moralische Eigenschaft wählen, die das genaue Gegenteil der Schwäche darstellt, die ihn beunruhigt. In seiner täglichen Meditation sollte er diese gewünschte Eigenschaft oder diesen Charakterzug vor sein geistiges Auge bringen und sich vorstellen, wie er sie besitzt, seinen Charakter damit identifizieren. Die schöpferische Kraft einer solchen Konzentration wird im Laufe der Zeit hervortreten, denn sie wird in jene müßigen Momente hineinsickern, in denen der Geist beim Anblick irgendeines äußeren Reizes instinktiv zu seinen Wünschen und Leidenschaften zurückfährt.
Der feste Entschluss, seinen Geist zu reinigen, gefolgt von der praktischen Bemühung, jeden falschen Gedanken im Keim zu ersticken, ist die dritte Methode, die schon vielen Aspiranten geholfen hat. Wenn er sich an diese Methode hält, wird sie zu eindeutigen Ergebnissen führen. Der Erfolg der Methode hängt jedoch davon ab, dass man jeden Gedanken gleich bei seiner Geburt erwischt und nicht wartet, bis er zu einer kräftigen Pflanze heranwächst, bevor man ihn angreift.
Er sollte lernen, das richtige Gefühl zu schätzen, aber die falsche Emotionalität zu verschmähen. Auf diese Weise wird das Emotionale nicht mehr das Törichte sein, während das Intellektuelle nicht mehr das Unwirksame sein wird.
Es ist wünschenswert, verschwenderische Emotionen zu zügeln oder sie sogar in rationale Zwangsjacken zu stecken, wenn sie einen Aspiranten vom Streben nach dem Ideal ablenken. In der Tat muss etwas vom Stoiker kultiviert werden. Wenn die Leidenschaft schließlich von der Intelligenz gebändigt und die Emotionen schließlich von der Unpersönlichkeit geleitet werden, in beiden Fällen durch den Kanal des Willens, wird der Mensch von vielen unnötigen Ängsten befreit und vor vielen vermeidbaren Gefahren bewahrt. Sein äußeres Leben wird dann ruhiger und sicherer verlaufen, während sein inneres Leben mehr Gelassenheit und mehr Freiheit genießt als das anderer Menschen.
Es gibt viele, für die ein solches Leben der inneren Unabhängigkeit erschreckend und abstoßend ist. Sie sehen nicht, dass ihre eigene unkritische Versklavung an Bitterkeit und Begierde, an Hass und Unwissenheit, an Gier und Vorurteil, ihre eigene selbstgefällige Kreuzigung des Ideals das ist, was wirklich erschreckend und abstoßend ist. Oder sie erklären es für unmenschlich und normieren damit den Menschen nach dem, was in ihm unedel ist, statt nach dem, was das Beste ist. Der Schwächling, der einem sinnlichen Trieb sofort nachgibt, der nicht daran denkt, mit ihm in Konflikt zu treten, lebt nur für den Augenblick. Er macht sich nie die Mühe, innezuhalten und zu überlegen, wofür er lebt. Dass das Beste im Leben nur durch eine Lebensdisziplin zu erreichen ist, wissen mehr Menschen als Philosophen. Es gibt eine Freude an den Ergebnissen einer solchen Disziplin, die denjenigen bekannt ist, die mit den Instinkten und den Sinnen schweben. Wenn das Quest die Kultivierung eines festeren Willens in bestimmten Richtungen vorschreibt, wäre es töricht, dies in einem Geist des mürrischen Gehorsams zu tun. Das Ziel einer solchen Kultivierung kann nur ein wahrhaftigerer Genuss und ein neuer Genuss sein.
Sich gegen die übliche und ständige Identifikation mit den Impulsen und Emotionen in seinem Ego zu wehren, ist früher oder später ein notwendiger Akt für einen Anwärter auf das spirituelle Licht. Wenn er diesen Akt ausreichend oft wiederholt, wird in seinem inneren Leben eine Art Riss entstehen. Es wird ein beobachtendes Selbst und ein beobachtetes Selbst geben. Das mag nicht immer offensichtlich sein, aber in kritischen Momenten und wichtigen Situationen wird es deutlich sichtbar sein. Kurz gesagt, er wird unter die Führung seines Überselbst kommen und dessen äußerste Aura spüren. Die Schwierigkeiten, auf die er früher bei der Trennung von seiner niederen Natur gestoßen ist, und die Furcht, sich von seinem Ego zu lösen, mögen ihn entmutigt haben, überhaupt mit der Suche zu beginnen, aber dagegen kann er jetzt die Freude aufrechnen, den offensichtlich weisen Anweisungen zu folgen, die Faszination, ihre Geschichte, ihren Hintergrund und ihre Verzweigungen zu studieren, und die Belohnung, sich Stück für Stück dem höchst wünschenswerten Zustand der Selbstbeherrschung zu nähern. Je stärker der Wille und je reiner der Verdauungstrakt wird, desto einfacher wird der Prozess der Selbstvergeistigung.
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen