Paul Brunton deutsch ~ notebooks/25/3 ~ Das Volk der Weisen ~ Teil I (3) Die Weisen

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(3) Die Weisen Teil 1
3.1 Die Rasse der Weisen
3.2 Anmerkungen zu speziellen Weisen
3.3 Unterschiede in den Fähigkeiten und Ausdrucksformen
3.4 Weisheit jenseits der Glückseligkeit
3.5 Eigenschaften, Merkmale des Weisen

(4) Der Weise Teil 2
4.1 Gott allein ist vollkommen
4.2 Der Weise ist nicht leicht zu erkennen
4.3 Isolation, Abgeschiedenheit, Zurückhaltung
4.4 Der Weise wird gewöhnlich missverstanden
4.5 Die Weisen verdienen Ehrfurcht 

(5) Der Dienst des Weisen
5.1 Eine vollständige Identität des Interesses
5.2 Hilfe, die der Weise gibt
5.3 Auswirkungen der Anwesenheit des Weisen
5.4 Weiser als Katalysator für höhere Kräfte
5.5 Der Weise arbeitet mit wenigen direkt zusammen

+ (6) Lehrende Meister, Jüngerschaft

(3) Der Weise Teil 1 

1 In religiös-mystischen Kreisen, sowohl im Orient als auch im Okzident, herrscht große Verwirrung darüber, wie ein Weiser wirklich ist, was ein spirituell erleuchteter Meister wirklich erlebt, was beide sagen und tun, wenn sie in der Welt der gewöhnlichen Menschen leben, wie sie sich verhalten und erscheinen. In diesen Punkten ist die Wahrheit untrennbar mit Aberglauben, die Tatsache mit Übertreibung und die Weisheit mit Sentimentalität verbunden. Es gibt auch eine weit verbreitete Verwechslung des Realen mit seinen Attributen und Aspekten, d.h. mit den menschlichen Reaktionen, Interpretationen und Erfahrungen von ES.

2 Das herkömmliche Bild eines auf Gott eingestimmten Menschen muss revidiert werden.

3 Nicht das unsichtbare Imprimatur* irgendeiner päpstlichen Heiligsprechung macht einen Menschen wirklich zu einem Heiligen Gottes, sondern die unsichtbare Imprimatur seines Überselbst.
*die kirchliche Druckerlaubnis bei theologischen Schriftstücken

4 Es gibt keinen höheren Punkt in der menschlichen Existenz.

5 Ohne direkte Erfahrung der inneren Natur der Dinge, ohne persönliche Offenbarung aus dem Jenseits, ist die einzige Art von Wissen, die der Mensch besitzen kann, die des logischen Denkens, unterstützt durch das Gedächtnis. Die Kosmogonie eines Weisen ist wahrhaft wissenschaftlich, denn sie beschreibt genau, was wirklich existiert, während die andere Art von Wissen nur argumentativ ist.

6 Die Philosophie benutzt den erreichten Menschen nicht als einen Gott für kriecherische Anbetung und blinden Gehorsam, sondern als ein Ideal für wirksame Bewunderung und ehrfürchtige Analyse.

7 Ihn wie einen Gott zu verehren, ihn jenseits aller möglichen Kritik zu stellen, wird nur unser Denken über ihn verwirren und unser Verständnis von ihm behindern.

8 Er hat nicht nur alle seine Kräfte bis zum höchsten Reifegrad entwickelt, sondern auch ein vollkommenes Gleichgewicht zwischen ihnen erreicht.

9 Die Massen, die aus einer solchen Figur ein Idol machen, das angebetet werden soll, und die wenigen, die aus ihr eine Inspiration machen, die empfangen werden soll, funktionieren nicht auf der gleichen Ebene.

10 Er ist jemand, dessen Psyche von der Realität beherrscht wird.

11 Weil einige heilige Männer ungehobelt, ungepflegt, unzivilisiert, ungebildet und unmanierlich waren, ist es töricht, dies mit Heiligkeit in Verbindung zu bringen. Sie waren einfach Barbaren.

12 Er ist ein Botschafter aus dem Unendlichen, ein Abgesandter an alle Menschen von der höheren Ebene ihres eigenen Seins.

13 Ein solcher Mensch ist ein Bindeglied zwischen der alltäglichen Welt des gewöhnlichen Lebens und der erhabenen Welt des mystischen Seins.

14 Der Erleuchtete ist die bewusste Verkörperung des Überselbst, während der gewöhnliche Mensch nichts von dem weiß, was sein Herz birgt. Daher sagen die Chinesen, dass der Erleuchtete der "vollkommene Mensch" ist. Er ist die seltene Blume eines Zeitalters.

15 Der Weise ist nur ein Mensch, nicht ein Gott. Er ist begrenzt an Macht, Wesen und Wissen. Aber hinter ihm, sogar in ihm - aber nicht von ihm - gibt es unbegrenzte Macht, unbegrenztes Sein, unbegrenztes Wissen. Deshalb verehren und beten wir nicht den Menschen selbst, sondern das, was er darstellt.

16 Praktisch ist er ein Abgesandter der Gottheit, auch wenn in der theoretischen Wahrheit niemand ausgesandt wird, weil jeder seine Wurzeln bereits in der Gottheit hat.

17 Seine Äußerungen sollten genau studiert, sein Verhalten genau analysiert werden.

18 Die Enttäuschungen, die eine lange Erfahrung mit sich gebracht hat, haben mich gezwungen, zwischen Adepten dem Namen nach, die amüsant sind, und Adepten dem Wesen nach, die erstaunlich sind, zu unterscheiden.

19 Der äußere Beobachter wird nicht sehen können, was mit ihm geschieht, und er wird insofern auch nicht daran teilhaben können. Aber er wird in der Lage sein, heimlich auf das Unterbewusstsein des Beobachters einzuwirken, wenn dieser in irgendeiner Weise mit ihm verbunden und überhaupt sensibel ist.

20 Der Name "Rishee" wurde sowohl im alten als auch im modernen Indien dem Mann verliehen, der den Gipfel des spirituellen Wissens erreicht hatte; wörtlich bedeutet er "Seher". Was ist es, das er sieht? Er ist ein Seher der Wirklichkeit und durch die Illusion hindurch.

21 Die Menschen haben merkwürdige und seltsame Vorstellungen davon, was einen Erleuchteten ausmacht. Sie würden ihn aller menschlichen Eigenschaften berauben, ihn zu einem Mann machen, der nicht einmal niest oder gähnt!

22 In ihm manifestiert sich die höhere Macht, und durch ihn fließt sie, um andere zu inspirieren.

3.1 Die Rasse der Weisen 

23 Wir stellen uns vor, dass das Denken der Weisen zu weit hinter uns liegt; wir haben all das hinter uns gelassen, als wir die primitiven und mittelalterlichen Zeitalter verließen. Die philosophische Suche ist offenbar etwas, das dem modernen, sachlichen Geist zuwider ist. In Wirklichkeit ist der Gedanke des Weisen uns zu weit voraus und lässt den einfachen Menschen hecheln.

24 Die Meister existieren nicht als eine besondere Gemeinschaft im fernen Tibet, sondern als verstreute Individuen in verschiedenen Teilen der Welt. Sie haben ihre seltsamen Kräfte und rätselhaften Geheimnisse, aber das sind nicht die theatralischen und sensationellen Dinge, die uns phantasievolle Okkultisten glauben machen wollen.

25 Je spirituell stärker ein Mensch wird, desto weniger muss er sich auf andere Menschen stützen. Folglich haben fortgeschrittene Mystiker wenig oder gar kein Bedürfnis, sich einer Gesellschaft, Bruderschaft oder Gemeinschaft anzuschließen. Alles Gerede darüber, dass die Adepten und Meister selbst Mitglieder solcher Vereinigungen sind und in Tibet oder anderswo zusammenleben, ist unsinnige Phantasie.

26 Es ist eine unsichtbare geistige Ordnung, der sie angehören, die keiner sichtbaren Organisation bedarf, weil diese sie niemals ausdrücken, sondern nur ihre Universalität begrenzen und ihre Erkenntnisse verfälschen könnte.

27 Es gibt eine Aristokratie der Zeit in einem wahreren Sinne als dem, den wir im Westen gewöhnlich dem Wort geben. Sie wird von den Aristokraten des Geistes gebildet, einer überlegenen Kaste von Menschen, die Hunderttausende von Jahren gegründet wurde, bevor unser erster europäischer Adel seinen Ritterschlag erhielt. Ihre Zucht basiert nicht auf flüchtigen Kodizes, sondern auf den ewigen Gesetzen des Lebens. Was für gewöhnliche Sterbliche ethisch ist, ist für sie ästhetisch.

28 Ich versuchte, die Wahrheit über die Mahatmas herauszufinden, um festzustellen, ob sie ein reiner Mythos oder ein menschliches Wesen waren. Hier war ein Thema, das von Aberglauben, Fehlinformationen und Wunschdenken verschlungen war - nicht nur im fernen Westen, sondern auch in seiner eigenen orientalischen Heimat. Nachdem ich es entdeckt hatte, stellte ich fest, dass die Menschen die elementarsten Fakten über Mahatmas nicht kannten, sondern es in ihrem mentalen Bild vorzogen, sie entweder aller Menschlichkeit zu berauben oder sie zu allzu sentimentalen, allzu menschlichen Wesen zu machen.

29 Die Seltenheit solcher Menschen unter uns zeigt, was jeder schnell erkennen kann - dass ihre Errungenschaft schwer zu realisieren ist. Aber es zeigt auch, dass die meisten von ihnen nicht mehr auf diese Erde zurückkehren. Sie gehen weiter. Aber die Tradition besagt, dass sie nicht gehen, ohne mindestens einen anderen Menschen einzuweihen.

30 Solche Männer und Frauen sind in der Tat die geistige Vorhut der menschlichen Rasse.

31 In einem Sinne ist er der einsamste Mensch, denn er trifft nur selten auf andere seiner Art, die den Planeten bewohnen. Aber in einem anderen Sinne ist er es nicht, denn das Ausmaß und die Tiefe der Zuneigung, die er erfährt, sind ungewöhnlich.

32 Solche Menschen sind so wenige, ihr Wert für die Gesellschaft so groß, die Dunkelheit um uns herum so dicht, dass ihre Anwesenheit unter uns der größte Segen ist.

33 Nach unseren Überlieferungen gibt es in der Weltgeschichte keine Periode, in der es nicht Menschen gab, die ihre höhere Natur verwirklicht haben. Aber sie waren sehr, sehr wenige.

34 Gibt es unter den Menschen, die du heute kennst, wie auch unter denen, die du in der Vergangenheit gekannt hast, jemanden, auf den du als einen völlig erleuchteten Menschen verweisen kannst, als einen, der sich seines Überselbst bewusst ist? Deine Antwort wird zeigen, wie selten diese Errungenschaft ist.

35 Die Abfolge der Erlöser hat so lange existiert, wie das Menschengeschlecht selbst existiert hat. Man kann darauf vertrauen, dass die unendliche Macht, die ihre Entwicklung lenkt, diese erleuchteten Menschen immer dann schickt, wenn ihre eigenen Gesetze und die menschlichen Bedürfnisse es erfordern.

36 Menschen, die in die volle Herrlichkeit der geistigen Erleuchtung eingetreten sind, die ihre göttlichen Möglichkeiten bis zum Äußersten verwirklicht haben, sind in jedem Zeitalter selten, noch seltener in unserem eigenen materialistischen Zeitalter.

37 Diese tiefe Vereinigung mit dem Überselbst geschieht in größter Geheimhaltung. Niemand sonst weiß, was mit dem Mann geschehen ist, geschweige denn, dass er es versteht. Er wird es auch niemanden wissen lassen. Außer im Falle eines Propheten, der mit einer öffentlichen Mission an die Menschheit gesandt wurde, müssen die Menschen es selbst herausfinden. Je größer der Mensch ist, desto mehr scheut er sich davor, zur Schau gestellt zu werden. Die Rasse der Weisen ist fast ausgestorben. Es mag einige geben, die sich in den Klöstern von Tibet oder in den Penthäusern von New York City verstecken.

38 Sie bleibt, was sie immer war - eine sehr kleine, unauffällige Minderheit, obwohl einige Einzelne unter ihnen, die mit Talent begabt oder vom Schicksal herausgehoben sind, zuweilen persönlich auffällig geworden sind.

39 Warum sind sie so wenige, diese Weisen, diese heiteren und weltgewandten Selbstverwirklichten? Die Natur arbeitet sehr hart und erreicht ihr Ziel nur einmal in einer Vielzahl von Würfen. In der Menschheit kann sie wohl zufrieden sein, wenn sie unter hundert Millionen Menschen einen Weisen schafft.

40 Es ist in der Tat schwierig, Menschen zu finden, deren Leben so von der Wahrheit berührt ist. Sie stehen erhaben, aber einsam auf dem mystischen Schlachtfeld des Lebens, aber wenn sie die öffentliche Arena betreten, wird die Welt gewahr, dass ein Stern von ungewohntem Glanz an ihrem Firmament leuchtet.

41 Hinter diesen großen Meistern stand entweder eine längere Vergangenheit oder ein erhabenerer Planet als der unsere.

42 Es ist wahr, dass die meisten Menschen glauben, dass sie nicht wie die Weisen denken oder wie die Heiligen leben können und dass es sinnlos ist, weiter über sie nachzudenken. Sie betrachten die Welt um sich herum und sehen die Ereignisse, die sich abspielen, oder lesen darüber und glauben, dass dies nicht die Art von Welt ist, mit der die Weisen und Heiligen zurechtkommen könnten, und dass sie deshalb für uns heute wenig Wert haben. Doch damit haben sie nicht ganz recht. Ein Studium der Geschichte seit den frühesten Zeiten wird zeigen, dass immer dann, wenn Weisen und Heilige auftraten, große Übel in der Welt ihrer Zeit herrschten und sie immer außergewöhnliche Persönlichkeiten unter ihren Völkern waren. Die Erinnerung an sie wurde von denen, die um die Bedeutung rechter Werte wussten, sorgfältig bewahrt und gehütet. Diese Bedeutung hat auch heute noch Bestand, und was diese Persönlichkeiten von herausragender Weisheit und Heiligkeit uns über die höheren Gesetze des Lebens und die höhere Natur des Menschen zu sagen haben, ist immer noch so wahr wie eh und je.

43 Hier gibt es keine demokratische Gleichheit. Wenn ein solcher Mann spricht, haben andere nur das Recht zu flüstern!

44 Es hat noch nie eine Zeit gegeben, in der die Wissenden aus dieser Welt verschwunden sind, und es wird auch nie eine solche Zeit geben, wie dünn ihre Reihen auch sein mögen. Denn es ist ihre unerbittliche Pflicht, das Licht an die Nachwelt weiterzugeben. Und so ist eine Kette von Lehrern und Gelehrten von den dunkelsten Epochen des Altertums bis in unser lärmendes, verworrenes zwanzigstes Jahrhundert zu uns herabgeschleudert worden.

45 Durch solche erleuchteten Menschen hat sich die Wahrheit ständig geäußert, und durch diese individuelle Äußerung konnte sie gesellschaftlich überleben.

46 Diejenigen, die "außerhalb der Mitte" stehen, exzentrisch sind und sich von anderen unterscheiden, weil sie geistig unausgeglichen und emotional unkontrolliert sind, werden nicht auf das hören, was die konventionelle Gesellschaft von ihnen verlangt. Es gibt aber noch eine zweite Gruppe von Menschen, die ebenfalls "anders" sind und sich nicht um die Konventionen scheren, wenn auch oft auf andere Weise. Diese Gruppe ist das, was sie ist, weil sie eine Pioniergruppe ist, die auf dem Weg der Evolution weiter fortgeschritten ist als die Herde dahinter. Aus ihr kommen die großen Reformer und ihre Anhänger, diejenigen, die fest an moralischen Grundsätzen und sachlicher Wahrheit festhalten. Sie sind es, die versuchen, die Gesellschaft zu erheben und ihre Missstände und Grausamkeiten, ihr Unrecht und ihren Aberglauben zu beseitigen. Sie sind kühne Vorkämpfer, die nicht aufhören, die Kosten ihres Dienstes zu zählen, sondern unter Inkaufnahme von Spott, Verfolgung oder sogar Kreuzigung unbeirrt weitergehen, wo andere zurückweichen.

47 Wer sich die Mühe macht, nach ihnen zu suchen, wie ich es einst getan habe, wird feststellen, dass der Nachwelt mehrere Aufzeichnungen von Männern hinterlassen wurden, die erfolgreich in das Innere der Wahrheit vorgedrungen sind und sich dort niedergelassen haben. Die Länder, in denen sie lebten, lagen weit auseinander und umfassten England, Frankreich, Deutschland, Dänemark, Griechenland, Palästina, Irak, Persien, Indien, China, Japan, Vietnam und sogar Australien. Für diese Männer war die Wahrheit keine Theorie, sondern eine lebendige Erfahrung.

48 Es hat sich noch keine herausragende Persönlichkeit manifestiert, die den einfachen Mystiker mit dem weisen Weisen vereint, die den Geist der Wahrheit für unsere Zeit ausspricht und die bereit ist, uns zu erleuchten oder zu führen, ohne sich auf lokale oder traditionelle Glaubensvorstellungen zu beziehen. Ein solcher Mann wird sicherlich gehört werden; vielleicht wird er sogar beachtet werden.

49 In Siam, Burma und Ceylon gibt es die Tradition, dass das Nirvana in unserer dekadenten Zeit nicht mehr erreichbar ist. Buddha selbst habe diesen Niedergang vorausgesagt, heißt es. Aber Statistiken über die Zahl der Weisen gibt es nicht. Man kann nur die wenig verheißungsvollen Ergebnisse einer ziemlich breiten und ziemlich konstanten Suche angeben. Es ist auch unwahrscheinlich, dass sie jemals verfügbar sein werden, denn diejenigen, die das Nirvana erlangt haben, verbreiten die Nachricht von ihrer Errungenschaft nicht und stellen ihr Wissen nicht zur Schau. Es gibt eine Reihe von so genannten Weisen, Adepten, Mahatmas, Gurus, Meistern und Heiligen in Indien und Tibet, die alle eine ziemlich große Anhängerschaft haben. Aber das Kriterium, das von diesen Massen aufgestellt wird, ist nicht das erhabenste.

50 Nennen Sie den Namen Echnaton als erleuchteten Mahatma, wenn Sie Jesus, Buddha usw. als Beispiele anführen.

51 Es mag sein, dass solche Männer von der Weltbühne verschwinden, dass ihre Nachfolger heute zweit- und drittklassig sind, im Besitz einer geringeren Erleuchtung und einer engeren Wahrnehmung.

52 Diese Menschen sind nicht nur abnormale Variationen der menschlichen Gattung, sondern glorreiche Vorboten ihrer zukünftigen Entwicklung, wenn ihre Zeit gekommen ist.

53 Es ist schon komisch, wenn man so oft liest, dass "moderne" Historiker unter Anwendung ihrer wissenschaftlichen Methoden bezweifeln, ob bestimmte berühmte Persönlichkeiten der vorchristlichen Zeit reale Personen waren oder nicht, so wie viele "moderne" Religionskritiker sogar bezweifeln, dass Jesus selbst mehr als eine Einbildung war. Was macht es schon, wenn Lycurgus, Krishna und Jesus nie existiert haben? Hätte nicht jemand anderes existiert, der weise genug war, die Gebote, Ratschläge und Lehren aufzuschreiben, die er aus eigenen Gründen der anderen Person zuschrieb?

54 Es ist eine gesegnete historische Tatsache, dass göttliches Leben und Licht durch diese Männer in die Welt kam. Aber noch wichtiger ist, dass es auch heute zu uns kommen soll.

55 Diese großen historischen Propheten, Weisen und Lehrer waren nicht die ersten Entdecker dieses geheimen Bewusstseins, noch werden sie die letzten sein.

56 Ein solcher Kreis mit seinen esoterischen Lehren und seiner exklusiven Mitgliedschaft kann von denen nicht richtig verstanden werden, die außerhalb dieses Kreises stehen und daher seinen informierenden Geist nicht kennen.

57 Ein deutscher Mystiker, an dessen Namen und Zeit ich mich nicht erinnere, sprach von den sieben geheimnisvollen Weisen, die unter der Erde verborgen sind und die Entwicklung der Welt lenken.

58 Man mag Jesus, Krishna und die Upanishaden zitieren, um die Seltenheit des selbstverwirklichten Menschen zu belegen, aber die meisten Menschen werden erstaunt sein, dass ich einen so klugen, praktischen, weltlichen Mann wie Cicero zitiere, der schrieb: "Ich glaube, es kommt öfter vor, dass eine Mahlzeit eine Erkältung hervorbringt, als dass die Natur einen Weisen hervorbringt". Aber Cicero selbst schreibt irgendwo, dass er zutiefst an Gott glaubt.

59 Die Existenz des Weisen als Typus ist schwer zu beweisen, einfach weil die Existenz des Weisen als Individuum schwer zu bestätigen ist. Er ist fast einzigartig auf diesem Planeten. Praktisch gesehen ist er eher ein Ideal als eine TATSACHE.

3.2 Anmerkungen zu speziellen Weisen 

60 Pythagoras teilte seine Schüler in zwei Klassen ein, die "Bewährer" und die "Mathematiker". Aber der letztere Begriff bedeutete für ihn mehr als für uns. Für ihn bedeutete er diejenigen, die sich dem fortgeschrittenen Denken widmeten, und er schloss diejenigen ein, die sowohl Philosophie und Wissenschaft als auch Mathematik studierten. Denn Pythagoras betrachtete den rationalen Schüler als wesentlich für das höhere Streben.

61 Man sagt uns, dass Jesus ein Mann der Schmerzen war. Aber war er nicht auch ein Mann der Freude? Die Freude, eine göttliche Botschaft zu überbringen, die Freude, Licht in eine verdunkelte Welt zu bringen, und die Freude, den Menschen zu helfen, ihre eigene Seele zu finden.

62 Wenn Jesus über die Torheit der Städte weinte, freute er sich auch über die Gegenwart und Vorsehung Gottes. Wenn er zu manchen Zeiten ein Mann der Trauer war, so war er auch zu allen Zeiten ein Mann der Freude. Denn der Kummer war nur vorübergehend, äußerlich, oberflächlich und für andere, während die Freude ewig, innerlich, tief und für ihn selbst war. Niemand kann in das Reich des Vaters kommen, so wie er gekommen ist, ohne seine Freude zu empfinden und seine Ekstase zu genießen.

63 Sokrates hörte immer auf eine innere Stimme, seinen Daimon, der ihn vor falschen Entscheidungen warnte. Dabei versank er in tiefe Meditationen, in denen er mit dem Göttlichen kommunizierte, um die Kraft zu erhalten, die Menschen in der Wahrheit zu unterweisen.

64 Sokrates besaß einen absolut originellen Intellekt; er nahm nichts als selbstverständlich hin, sondern erforschte und durchdrang jedes Thema, das zur Diskussion stand. Er schlug einen neuen Weg in der Philosophie seiner Zeit ein, und er war so gut gemacht, dass er noch heute mit Gewinn beschritten werden kann.

65 Es ist ein großer Irrtum, Buddha zu den Religionsstiftern zu zählen. Er war ein Weiser und lehrte nur Philosophie, niemals eine theologische Lehre, eine religiöse Doktrin. Das Wort "Gott" hatte in seinem System keine Bedeutung. Die buddhistische Religion entstand später und wurde von Männern gegründet, die lange nach Buddhas Tod lebten. Sie stellte eine Degradierung seiner Philosophie dar, eine Vernachlässigung seiner Lehre und eine Übernahme von Riten und Praktiken, die er zu seinen Lebzeiten nicht zugelassen hätte.

66 Es ist eine Tatsache, dass Jesus nichts geschrieben hat und dass er seine Apostel nie gebeten hat, etwas zu schreiben. Und warum? Was er direkt oder durch sie zu sagen hatte, war keine Botschaft an den Intellekt oder eine Auseinandersetzung mit ihm. Es war eine Evokation der Intuition. Sie musste auf jeden Menschen psychisch übertragen werden.

67 Die gütige Gestalt und das ruhige, meditative Gesicht Gautamas, der in seinem dreifach gefalteten gelben Gewand sitzt und in die tiefen, geheimen Kammern des Geistes eindringt, bietet einen inspirierenden Anblick. Die solide Stärke und die paradiesische Ruhe, die in seiner Person stabilisiert sind, haben Millionen von Menschen in den asiatischen Ländern geholfen. Dennoch gab es schicksalhafte Momente, in denen Gautama sich weigerte, in der Öffentlichkeit aufzutreten, um anderen sein Wissen mitzuteilen, und in denen er das friedliche Leben in völliger Anonymität vorzog.

68 Sri Ramakrishna erlangte seine Erleuchtung ohne systematische Disziplin im Yoga und nach nur sechs Monaten leidenschaftlicher Gebete, während Buddha sechs Jahre mühsamer, disziplinierter Anstrengungen brauchte, um seine Erleuchtung zu erlangen. Der Unterschied zwischen den beiden Berichten und die unterschiedlichen Anstrengungen erklären, warum Ramakrishna die hohe Stufe der Mystik erreichte, während Buddha die hohe Stufe der Philosophie erlangte. Je länger der Weg ist, desto erhabener ist die Errungenschaft, und nur diejenigen, die sich die Zeit und die Mühe nehmen, den ganzen Weg zu gehen, können erwarten, alle Früchte zu erlangen. Wer auf einem Teil des Weges stehen bleibt, kann nur erwarten, einen Teil des Ergebnisses zu erhalten.

69 Jesus und Buddha inspirierten ihre unmittelbaren Jünger mit etwas von ihrer eigenen geistigen Vitalität.

70 Porphyrs Aussage, Plotin habe viermal die Vereinigung mit Gott erreicht, mag irreführend sein. Denn er relativierte sie mit den Worten "während der Zeit, die ich mit ihm verbrachte". Nun war Plotin neunundfünfzig Jahre alt, als Porphyr zum ersten Mal mit ihm zusammentraf, und starb mit sechsundsechzig. Der Zeitraum, von dem die Rede ist, beträgt also sieben Jahre. Dagegen sind die vierzig Jahre früherer geistiger Suche und Lehre zu setzen, in denen Plotin andere Erleuchtungen gehabt haben muss.

71 John Burroughs: "Wenn Emerson tot ist, scheint es töricht, am Leben zu sein. Kein Mann von seiner Art und Qualität ist je zuvor auf der Erde erschienen. Er sah aus wie ein Gott. Dieser weise, heitere, reine, unergründliche Blick war ohne Parallele in jedem menschlichen Gesicht, das ich je gesehen habe. So ein unantastbarer Blick! Das subtile, halb definierte Lächeln seiner Seele. Es war kein versöhnliches Lächeln oder ein Lächeln der Duldung, sondern das beruhigende Lächeln des Arztes, wenn er seine Lanze zückt; es war die Scheide seiner scharfen Klinge. Dahinter verbarg sich eine Testfrage oder ein schwangerer Spruch. Es war die Folie seines freimütigen, unerschrockenen Witzes, wie das Lachen von Carlyle. Es war ein bogenförmiger, gewinnender, halb verspielter Blick, der Ausdruck einer Seele, die einen nicht verletzen wollte und doch die Wahrheit sagen musste. Und Emersons offene Rede verletzte nie. Sie war so offensichtlich, dass sie nicht verletzen wollte, und dass sie so wahrhaftig war, dass man sie als seltene Weisheit schätzte."

72 Es ist ein Fehler, sich den Weisen als einen Schwächling vorzustellen. Buddha hielt seine Vorträge mit einer so starken Stimme, dass man sie mit dem Brüllen eines Löwen verglich; daher wurde er "Simha" (der Löwe) genannt. Swami Vivekananda war in seinen öffentlichen Reden ebenso kraftvoll wie in seiner privaten Eigenschaft. Wenn feindselige Kritiker seiner eigenen Rasse ihn hinter seinem Rücken verleumdeten, verglich er sich selbst mit einem Elefanten, der die Würmer in seinem Weg zertritt.

73 Als Teil seines Programms der Geheimhaltung machte es sich Pythagoras zur Gewohnheit, einen Großteil seiner Lehren in symbolische und figurative Form zu gießen - in Gleichnisse, Metaphern und Rätsel. Was mit seinen Lehren geschah, ist dasselbe, was mit den Lehren vieler Mystiker und religiöser Propheten in anderen Ländern geschah. Man neigte dazu, die wörtliche Form für die ganze Wahrheit zu halten, und die innere Wirklichkeit wurde übersehen.

74 Die Aussprüche Jesu können von niemandem als historisch wahr bestätigt werden. Aber jeder erleuchtete Mensch kann sie als mystisch wahr beglaubigen.

75 Wer das Geheimnis dessen verstehen kann, was die Theologen (nicht die Philosophen) Inkarnation nennen, wird auch verstehen, dass die Kreuzigung Jesu nicht nur sechs Stunden dauerte. Sie dauerte ganze dreiunddreißig Jahre. Seine Leiden waren in erster Linie geistig, nicht körperlich. Sie wurden nicht durch die Nägel verursacht, die am Ende seines Lebens in sein Fleisch geschlagen wurden, sondern durch die bösen Gedanken und materialistischen Emotionen, die während seines ganzen Lebens von seiner Umgebung auf seinen Geist einwirkten.

76 Ramana Maharshi hatte keinerlei Erfahrung mit dem Langen Weg; er praktizierte keine Techniken, und doch wurde er in jungen Jahren dauerhaft erleuchtet. Aus diesem Ereignis lassen sich zwei Lehren ziehen. Erstens kann ein Mensch ohne eine Vorgeschichte auf dem Langen oder dem Kurzen Weg trotzdem in das höhere Bewusstsein gelangen. Das zeigt, dass Gnade allein eine ausreichende Ursache ist. Zweitens: Abgesehen von dem Gefühl der Abscheu vor der Welt, weil er seine Schulprüfungen nicht bestanden hatte, bestand die einzige Vorbereitung, der sich Maharshi unterzog, darin, dass er drei Tage lang unwillkürlich und zutiefst in den Trancezustand fiel. Hier wurde er durch eine starke Kraft von den Sinnen und dem äußeren Bewusstsein "weggezogen". Dies zeigt, dass die Tiefe des inneren Eindringens in die Schichten des Geistes und die Dauer des Kontakts mit dem Überselbst die beiden wichtigsten Faktoren für das erreichte Ergebnis sind. Gehe so tief, wie du kannst, und bleibe so lange, wie du kannst; dies scheint die stille Botschaft der eigenen Erfahrung des Maharshi zu sein.

77 Als ich die indische Heilige Ananda Mayee 1936 zum ersten Mal traf, verbrachte sie viel Zeit in zurückgezogenen Zuständen von Samadhi. Als ich sie fast zwanzig Jahre später das letzte Mal sah, ging sie nicht mehr in solche Zustände über, außer an Tagen besonderer öffentlicher Feiern - höchstens ein paar Mal im Jahr. Sie war berühmt geworden und besuchte Zentren, die über ganz Indien verstreut waren und ihren Namen trugen. Das bedeutet, dass sie sich inzwischen so weit entwickelt hatte, dass vorübergehende Samadhis nicht mehr notwendig waren und auch nicht mehr als das Ziel angesehen werden konnten, wie es bei sich entwickelnden Yogis der Fall ist.

78 Sokrates war ein Erwecker der Menschen. Er versuchte, ihren Verstand durch Fragen und ihr Gewissen durch das Aufzeigen neuer Gesichtspunkte zu bewegen.

79 Dieser Mann, der zu ihnen kam, um ihnen von einer tieferen Art des Lebens zu erzählen, die ihnen überirdischen Frieden geben würde, der sie segnen wollte, indem er einen alten Fluch aus ihrer Geschichte entfernte, wurde abgelehnt, doch Jesus musste tun, was er tat, und sagen, was er sagte.

80 Wann immer er konnte, ging Lao Tzu in die Berge und setzte dort - allein sitzend und von der Höhe herabblickend - die Menschen und ihre weltlichen Existenzen in das richtige Verhältnis. Da er auch ein Mensch war, konnte er seinen eigenen Egoismus reduzieren, seine eigenen Begierden zur Ruhe bringen und seinen Sinn für Werte neu gestalten, bis der große Frieden über ihn kam und er erleuchtet wurde.

81 Nach einem bestimmten Tag, an dem sie eine Erfahrung machte, bei der es schien, als würde Gott ihr Herz herausnehmen und es wegtragen, blieb die heilige Katharina von Siena für den Rest ihres Lebens friedlich und zufrieden. Sie konnte diese innere Erfahrung nicht beschreiben, sagte aber, dass sie dabei eine Süße geschmeckt habe, die irdische Freuden wie Schlamm und selbst geistliche Freuden als weitaus geringer erscheinen ließ.

82 Die Wunder Christi waren Ausdruck einer besonderen Kraft, die er aufgrund seiner besonderen Sendung an die Menschheit offenbarte.

83 Meister Eckhart, der deutsche Mystiker, hat einige ganz unverständliche Dinge geschrieben oder gesagt. Aber er hat auch viele klare Dinge geschrieben oder gesagt. Es gibt jedoch eine Aussage von ihm, die zu keiner der beiden Kategorien gehört, die aber äußerst interessant ist. Er sagt: "Ein Mensch sollte so uneigennützig sein, dass er nicht weiß, was Gott in ihm tut." Dies steht in seiner Predigt mit dem Titel "Selig sind die Armen". Eine ähnlich obskure, aber interessante Aussage lautet: "Der höchste und letzte Abschied des Menschen findet statt, wenn er um Gottes willen von Gott Abschied nimmt." Ich werde zu einem späteren Zeitpunkt einen Kommentar zu diesen geheimnisvollen Aussagen Eckharts hinzufügen.

84 Wo Sokrates Moralist und Asket war, war Platon Metaphysiker und Künstler. Sokrates bewahrte seine Unabhängigkeit und Freiheit durch eine mönchische Kargheit des Lebens, aber Platon, der die Schönheit verehrte, verlangte aristokratischen Luxus im Leben.

85 Sokrates stellte seine Fragen an die Berufslehrer und an die Männer des öffentlichen Lebens so, dass er sie zwang, ihre Unwissenheit zu offenbaren.

86 Jesus öffnete die Mysterien für die Massen des westlichen Kontinents und gab den vielen, was bis dahin nur den wenigen Auserwählten gegeben worden war. Buddha tat genau das Gleiche für die Massen des asiatischen Kontinents.

87 Das bedeutet nicht, dass Jesus selbst jemals Philosophie in seinem unmittelbaren Umfeld gelehrt hat; niemand hat bisher Beweise dafür gefunden, dass er dies jemals getan hat. Wo findet der Leser in seinen Reden zum Beispiel eine Erklärung des Wesens der Wahrheit oder eine Diskussion über das Wesen der letzten Wirklichkeit? Der Zeitraum von drei Jahren vom Beginn seiner Mission bis zu seinem Tod war zu kurz, um die einfachen Leute, die sich um ihn versammelt hatten, zur Beherrschung des zweiten und dritten Grades zu erziehen.

88 Der Weise ist ununterscheidbar von der Menge. Er trägt keine äußeren Zeichen. Er ist bescheiden bis hin zur Selbstverleugnung. Buddha verbot die Verwendung seines Porträts zu seinen Lebzeiten, und sein Verbot war so stark, dass zweihundert Jahre vergingen, bevor die Buddhisten es wagten, sein Gesicht in Skulpturen zu schnitzen. Er tat dies, um die Aufmerksamkeit auf die Wahrheit und weg von seiner eigenen Persönlichkeit zu lenken.

89 Bruder Nikolaus, auch Bruder Klausens, Klaus von Alve, genannt, stieg in seiner Gemeinschaft zur höchsten Stellung und zum höchsten Ansehen auf; die ersten fünfzig Jahre blieb er in der Welt, bekam zehn Kinder, wurde aber zunehmend angewidert und angeekelt von ihr, besonders vom politischen Leben. Von Jugend an fühlte er sich zu weltfremden Dingen hingezogen. Ein geistlicher Freund, Pfarrer von Stans, Heimoam Grund, weihte ihn in die Geheimnisse der Mystik ein. Mit fünfzig Jahren trennte er sich von Frau und Kindern, wurde zum Pilger und kehrte nie mehr zurück. Auf den Alpen, im Melchtal, einem Jagdgebiet, ließ er sich für die nächsten neunzehn Jahre in strengster Askese nieder. Von nah und fern strömten die Pilger zu ihm, dem "lebendigen Heiligen", um Rat und Trost zu finden. Doch das politische Leben ließ ihn nicht los; es kehrte in wenigen Jahren nach seinem Rücktritt von allen offiziellen Ämtern zu ihm zurück, als Berater und Friedensstifter zwischen Kantonen und Städten sowie zwischen der Schweiz und anderen Ländern. Botschaften kamen aus Deutschland, Österreich, Venedig usw. zu ihm, so dass er im diplomatischen Leben sehr einflussreich wurde. Sein 500-jähriges Jubiläum wurde in der ganzen Schweiz mit Glockengeläut gefeiert, wegen seines "großen patriotischen, segensreichen Einflusses auf das Land". Er ist der eigentliche Nationalheilige der Schweiz.

3.3 Unterschiede in den Fähigkeiten und Ausdrucksformen

90 Obwohl die Philosophie die Theorie der göttlichen Inkarnationen zugunsten der Wahrheit der göttlich inspirierten Menschen ablehnt, sagt sie nicht, dass alle letzteren von gleicher Art oder Bedeutung sind oder dass sich ihre Inspiration auf die gleiche Weise und im gleichen Maße manifestiert. Sie räumt hier Unterschiede ein.

91 Die fünf Haupttypen von erleuchteten Personen sind: (a) der Lehrer, (b) der Gesandte, (c) der Heilige, (d) der Reformator, (e) der Prophet.

92 Die Originalität und Individualität, die von der Kreativität des Propheten zeugen, werden sich durch seine Unterschiede zu anderen Sehern definieren, auch wenn einige aus ein und demselben GEIST geschöpft haben. Diese Unterschiede sind unvermeidlich und müssen sich zeigen. Keine zwei Menschen sind völlig gleich.

93 Diese Menschen finden keine höhere Wahrheit: Sie bekräftigen die alte und ewige Wahrheit. Das könnte sie nicht sein, wenn sie dem Wandel unterworfen wäre. Aber jeder bekräftigt sie auf seine Weise, gemäß seiner eigenen Wahrnehmung und wie es seine Umgebung erfordert. Daraus erklärt sich ein Teil der Unterschiede in ihrer Darstellung, wo sie wirklich erreicht worden ist. Der andere Teil ist darauf zurückzuführen, dass es unterschiedliche Grade der Verwirklichung gibt.

94 Es ist ein Irrtum zu glauben, dass die mystischen Adepten alle dieselben unveränderlichen übernormalen Kräfte besitzen. Im Gegenteil, sie manifestieren solche Kräfte oder Kräfte, die mit ihrer vorherigen Entwicklungslinie und ihrem Streben übereinstimmen. Jemand, der eine intellektuelle Entwicklungslinie durchlaufen hat, würde zum Beispiel ganz natürlich außergewöhnliche intellektuelle Kräfte zeigen. Der heilige Paulus hat die Situation im ersten Brief an die Korinther gut ausgedrückt: "Es sind verschiedene Gnaden, aber ein und derselbe Geist. Und es sind verschiedene Ämter, aber ein und derselbe Herr. Und es sind verschiedene Werke, aber ein und derselbe Gott, der alles in allem wirkt." Wenn das Überselbst die Psyche des neu geschaffenen Adepten aktiviert, zeigt sich die Wirkung in einem Teil oder einer Fähigkeit; bei einem anderen Adepten ruft es eine andere Wirkung hervor. Die Quelle ist also immer die gleiche, aber die Manifestation ist unterschiedlich.

95 Die Unwissenden glauben oft, dass ein Heiliger, der immer klug ist, nicht groß sein kann, weil einige große Heilige in weltlichen Angelegenheiten dumm waren. Doch die spirituellen Bestrebungen, die das Verlangen eines Menschen nach weltlichen Aktivitäten mindern, mindern deshalb nicht seine Kompetenz für diese. Wer als Narr geboren wird, bleibt es gewöhnlich; wer als kluger Mensch geboren wird, bleibt es gewöhnlich; und in beiden Fällen bleibt die Bindung des Herzens an Gott davon unberührt.

96 Wir dürfen nicht denken, dass jeder Mystiker, der mit dem Licht des Überselbst gesegnet wurde, auf demselben spirituellen Gipfel von Vision und Bewusstsein, von Sein und Wissen steht. Einige befinden sich erst auf dem Weg zum Gipfel dieses Gipfels. Es gibt eindeutige Unterschiede zwischen ihnen. Wenn sie auch alle das Bewusstsein eines höheren Selbst teilen, so teilen sie es doch nicht auf dieselbe Weise oder in demselben Maße.

97 Die Heiligen und Mystiker erfüllen einen hohen Zweck, indem sie die Menschheit an das göttliche Leben erinnern, das eines Tages in der menschlichen Evolution erblühen muss, aber sie dienen nicht als vollkommene Vorbilder für sein endgültiges Wachstum. Das können nur die Weisen tun.

98 Warum haben sich Ramana Maharshi und Ramakrishna geweigert, sich selbst zu heilen? Eine mögliche Erklärung ist, dass Heilkräfte wie intellektuelle Kräfte sind. Man kann ein verwirklichter Mensch sein und dennoch nicht viel Intellekt besitzen. In ähnlicher Weise kann man auch keine Heilkräfte besitzen. Die Verwirklichung verleiht einem weder enzyklopädisches Wissen noch alle Talente.

99 Wir müssen einen Unterschied machen zwischen dem Boten, der ausgesandt wird, um eine Lehre schriftlich oder mündlich zu vermitteln, und dem Meister, der kommt, um die Lehre zu verkörpern, und der allein die Macht besitzt, andere mit seiner Gnade zu segnen. Dieser Unterschied wird unter den Yogis nicht so klar verstanden wie unter den Lamas und Sufis, ein Mangel, der zu verwirrenden Vorstellungen und ungerechtfertigten Bräuchen führt.

100 Wenn er diese Stufe erreicht hat, steht es ihm frei, sein persönliches Leben wie bisher fortzusetzen, die Last neuer Verantwortungen auf seine Schultern zu nehmen oder sich ganz aus der Welt zurückzuziehen. In der Öffentlichkeit für die Menschheit zu arbeiten ist eine Sache, im Verborgenen für sie zu arbeiten eine andere, während die Freiheit und Privatsphäre des völligen Rückzugs eine dritte und ganz andere Sache ist. Natürlich und unvermeidlich wird jedes öffentliche Auftreten ihn bald zu einem Blitzableiter machen, der die Hoffnungen und Sehnsüchte vieler spirituell Suchender anzieht.

101 Wenn er wirklich seine innere Freiheit gefunden hat, muss er notwendigerweise frei sein, in der Welt zu bleiben und die Arbeit der Welt zu tun. Er muss sich nicht in die Isolation zurückziehen, obwohl es ihm freisteht, das zu tun. Aber was auch immer er zu tun beschließt, er wird von nun an ein unpersönlicher Kanal für höhere Kräfte sein, denen er gehorchen und deren Anweisungen er folgen wird, ob er in der Welt bleibt oder nicht.

102 Es ist notwendig, bestimmte Begriffe, die oft, aber fälschlicherweise, austauschbar und daher verwirrend verwendet werden, genauer zu definieren. Der Heilige hat erfolgreich asketische Disziplinen und Läuterungsprogramme zu Devotionalienzwecken durchgeführt. Der Prophet hat auf Gottes Stimme gelauscht, Gottes Botschaft der Vorhersage, der Warnung oder des Rates gehört und weitergegeben. Der Mystiker hat in innerer Versenkung Gottes Gegenwart erfahren oder in konzentrierter Meditation eine Vision von Gottes Kosmogonie gesehen. Der Weise hat die gleichen Ergebnisse wie diese drei erreicht, hat dazu noch das Wissen um die unendliche und ewige Realität und hat das Ganze in eine ausgewogene Einheit gebracht. Der Philosoph ist ein Weiser, der sich auch mit der spirituellen Erziehung anderer beschäftigt hat.

103 Neben dem Lehrer und dem Heiligen gibt es noch einen dritten Typus des erleuchteten Menschen. Er ist der Bote. Er leistet seinen Dienst nicht, indem er sich mit Personen und ihren Problemen befasst, sondern indem er Wahrheiten und Prinzipien im Allgemeinen darlegt.

104 Aus Tripura Rahasya, einem alten Sanskrit-Werk: "Einige [verwirklichte] jnanis sind aktiv; einige lehren Schriften; einige verehren Gottheiten; einige ziehen sich in Samadhi zurück; einige führen ein strenges Leben und magern sich ab; einige geben ihren Schülern klare Anweisungen; einige regieren Königreiche ganz gerecht und richtig; einige führen offen Disputationen mit anderen Denkschulen; einige schreiben ihre Lehren und Erfahrungen nieder; andere simulieren Unwissenheit; einige tun sogar verwerfliche Handlungen; aber alle diese sind als Weise in der Welt berühmt."

105 Einige der Erleuchteten sitzen als Einsiedler in der Meditation, andere reisen und predigen, wieder andere gründen Zentren, in denen sie lehren, eine vierte Klasse heilt Kranke, und eine fünfte schreibt. Jeder tut das, was ihm seine Neigung oder Mission vorschreibt.

106 Der Weise kann unter einem Dorfbaum sitzen, einen Ashram leiten oder als Einsiedler leben. Er kann auch in einem luxuriösen Palast leben, eine Geschäftsorganisation leiten oder Land bewirtschaften. Diese Dinge sind nicht das Wesentliche, nämlich sein Bewusstsein der göttlichen Gegenwart. Die Welt, ihre Vergnügungen und Schätze, täuschen ihn nicht: Er durchschaut ihre Werte, auch wenn er in ihrer Mitte tätig ist.

107 Er mag sich im Verborgenen durch die Welt bewegen, als unerkannter Einzelgänger, oder er mag öffentlich vor der Menge deklamieren. Er kann nur wenige lehren, was er den vielen nicht sagen will, oder er kann sein Licht frei auf alle werfen. In jedem Fall werden seine eigene Veranlagung und sein Schicksal das Ergebnis bestimmen.

108 Der Mensch, der ein gewisses Maß an Wissen erlangt hatte, war nicht verpflichtet, seiner Epoche auf eine bestimmte starre Weise zu dienen. Er würde seine Aufgabe nicht nach Regeln und Vorschriften, sondern nach seinen persönlichen Umständen und Möglichkeiten erfüllen und sie so gut wie möglich auf die Bedürfnisse seiner Umgebung abstimmen. Er war frei in der Wahl der Art und Weise seines Dienstes, ebenso wie es ihm freistand, diejenigen auszuwählen, denen er persönlich helfen wollte. Daher war es völlig gerechtfertigt, dass er seine eigene Arbeitsmethode entwickelte und nicht blind derjenigen folgte, die ihm die Kritiker aufzwangen.

109 Der Weise ist ebenso ein Geschöpf seiner Epoche, ein Erbe ihres historischen Erbes wie andere, denn er muss sich in einer Sprache ausdrücken, die sie verstehen können.

110 Die Weisen stellen keine bösartigen Vergleiche zwischen den großen Propheten Gottes an. Nur die Unwissenden versuchen zu zeigen, dass der eine in der ethischen Reichweite höher steht als der andere. Sie wissen nicht, daß die Lehrer, die einem Volk oder einer Rasse eine Religion verkünden, immer die Umstände und die Mentalität des Volkes berücksichtigen, bevor sie ihre neue Lehre verkünden. Was nicht geoffenbart oder gelehrt wird, wird zurückgehalten, weil es zu dieser Zeit nicht gebraucht wird, niemals weil es unbekannt ist.

111 Wenn einige erleuchtete Seelen den Auftrag haben, die Welt zu höheren Idealen aufzurütteln, fühlen sich andere nicht dazu verpflichtet und bleiben ruhig oder sogar in saturninischer Abgeschiedenheit.

112 Es gibt keine Verpflichtung für einen Weisen, unbeweglich an einem Ort zu sitzen oder ständig von Stadt zu Stadt zu reisen. Seine innere Führung allein entscheidet die Angelegenheit, da auch sein persönliches Karma seinen Beitrag zu dieser Entscheidung leistet.

113 Während die einen die Verantwortung, die mit ihrer spirituellen Eminenz einhergeht, anerkennen und annehmen, ziehen es andere vor, die Menschheit in Gottes Obhut zu lassen und sich selbst zu überlassen!

114 Einige Erleuchtete sind bereit, ja sogar begierig, sich auf Menschen einzulassen, andere nicht. Wenn sie es vorziehen, still und unbemerkt zu leben, macht sie das nicht egoistischer und weniger heilig.

115 Die Erleuchteten schrieben entweder aus ihrem Intellekt oder aus ihrer Intuition heraus, manchmal für gewissenhafte akademische Gelehrte und manchmal für einfache Menschen. Ein Weiser wie Lao Tzu schrieb weder für die eine noch für die andere Klasse, denn er legte die tiefen Paradoxien des Lebens dar; aber ein anderer, nicht weniger erleuchteter Mensch hätte vielleicht auf fast jeder Seite Fußnoten angebracht.

116 Es ist nicht möglich, genau vorherzusagen, was ein Mensch tun wird, wenn er die Erleuchtung erlangt. Bei manchen Menschen können die Macht der Gewohnheit oder angeborene Neigungen dazu führen, dass sie dasselbe äußere Leben weiterführen, das sie vor der Erleuchtung geführt haben. So kann ein Mönch oder Einsiedler, der ein einsames, zurückgezogenes Leben führt, dies immer noch tun, während ein anderer einen Predigerkreuzzug zur Masse der Menschen beginnt. Denn wenn das persönliche Selbst durch das Überselbst unterworfen ist, dann ist letzteres der operative Faktor. Und der Geist ist wie "der Wind, der weht, wie er will".

117 Konfuzius zeigte den Menschen den Weg, sich äußerlich zu verhalten, Lao Tzu den Weg, innerlich in der Stille zu versinken. Trotz des scheinbaren Unterschieds waren beide bemerkenswerte Weisen.

118 Vermittler der Lehre, Propheten der Gottheit, Übermittler von Heilung - all das hat seinen Platz.

119 Wer die Wahrheit gemäß der Geheimlehre erkannt hat, kann weiterhin demselben Beruf nachgehen, den er zuvor ausgeübt hat. Das heißt, ein König kann ein König bleiben, und ein Zimmermann kann seine Arbeit als Zimmermann fortsetzen. Es gibt kein Gesetz und keine Regel, die festlegen, welche Art von Arbeit ein Erleuchteter ausüben oder unterlassen darf. Genauso wenig darf ein Erleuchteter danach beurteilt werden, ob er Askese praktiziert oder unterlässt. Wenn die Leute sagen, wie sie in Indien sagen, dass er seine Frau aufgeben wird, wenn er die Verwirklichung erlangt, offenbaren sie damit lediglich ihre Unkenntnis der Wahrheit. Das Fortbestehen des Zustandes der Verwirklichung hat nichts mit dem Besitz oder Nichtbesitz einer Frau zu tun, genauso wenig wie mit dem Besitz oder Nichtbesitz von einem oder zwei Beinen.

120 Dies sind die wahren Olympier, nicht die mythischen Wesen der menschlichen Schöpfung. Sie mögen abgeschieden auf ihrem Berg wohnen - wie Sengai, der Japaner - oder in der Stadt mit ihren Menschenmassen - wie A.E., der Ire.

121 Die Sufi-Meister lassen sich in zwei Gruppen einteilen: die Mudzubs, die nach außen hin kindisch, fanatisch, dumm, extremistisch oder sogar wahnsinnig sind, und die Saliks, die nach außen hin normal, ausgeglichen und erwachsen sind.

122 In den harmlosen Studien eines Gelehrten, den friedlichen Aktivitäten eines Schriftstellers, dem ruhigen Leben eines Mystikers und den tiefen Überlegungen eines Philosophen mag er seine Tage verbringen.

123 Ständig in jeder Handlung und Bewegung den aufmerksamen Blicken anderer ausgesetzt zu sein - kritisch von Seiten der Welt, bewundernd von Seiten der Anhänger - ist eine Lebenserfahrung, der sich Propheten und Heilige unterwerfen, der sich andere aber verweigern. Sie akzeptieren keine persönlichen Jünger und bleiben im Verborgenen in der Welt. Einige sind weise, alle sind erleuchtet.

124 Der Weise schließt den Heiligen ein, ist aber nicht durch ihn begrenzt. Der Weise besitzt Qualitäten und Eigenschaften, die dem Heiligen fehlen können.

125 Erst wenn das Licht, das er empfangen hat, sich als etwas Dauerhaftes stabilisiert hat, kann er als Meister betrachtet werden, und erst wenn es auch vollständig und vollkommen ist, kann er als Weiser betrachtet werden.

3.4 Weisheit jenseits der Glückseligkeit 

126 Mit dem Begriff "Weiser" ist traditionell jemand gemeint, der nicht nur weise und leidenschaftslos ist, sondern der auch bereit ist, aus seiner überlegenen Weisheit heraus Ratschläge zu erteilen. Er mag abseits der Menschheit wohnen, wenn er es will, aber seine olympische Abgeschiedenheit wird nicht so sein, dass man kein Wort der Führung aus seinen schüchtern geschlossenen Lippen herausbekommt. Irgendwie haben wir das Gefühl, und zwar zu Recht, dass der Verankerte, der sein Mitgefühl verloren hat oder völlig egozentrisch geworden ist, rein und friedlich sein mag - aber er kann kein Weiser sein.

127 Kein Mensch, der für die Leiden der Menschheit empfänglich ist, kann wirklich "göttliche Glückseligkeit" oder uneingeschränkte Ekstase genießen. Deshalb ist der Weise ganz anders als der Mystiker. Letzterer schwelgt in emotionaler Fröhlichkeit, während ersterer einen stillen, erhabenen Frieden bewahrt. Seine Kraft liegt darin, dieses Selbst mit dem ständigen Dienst an der Menschheit beschäftigt zu halten. Die Glückseligkeit des Mystikers gehört zum Bereich seines persönlichen Gefühls und bedeutet seine Gleichgültigkeit gegenüber der leidenden Menschheit; die Weisheit des Weisen gehört zum Bereich seiner Erkenntnis der Einheit, die mit Gleichgültigkeit gegenüber anderen unvereinbar ist.

128 Es ist kein Zustand träumerischer Vergeblichkeit, sondern ein Zustand intensiver Nützlichkeit.

129 Zumindest in Indien, aber auch im Westen herrscht eine gewisse Verwirrung über die Art des Lebens, das ein erleuchteter Mensch führen wird. Es wird allgemein angenommen, besonders im Orient, dass er in seiner Höhle, seiner Hütte oder seinem Ashram sitzt und ständig in Meditation versunken ist. Die Vorstellung, dass er in der Welt aktiv sein kann, wird oft nicht akzeptiert, besonders von den Massen, die in diesen Dingen nicht richtig unterrichtet worden sind und die die Unterschiede zwischen Religion und Mystik und zwischen Mystik und Philosophie nicht kennen. Die Wahrheit ist, dass der erleuchtete Mensch meditieren kann oder auch nicht; aber er ist nicht darauf angewiesen, denn seine Erleuchtung, die vollständig hergestellt ist, wird durch weitere Meditation nicht vergrößert. Wenn er meditiert, dann entweder, um sich in Abständen für kurze Zeit völlig von der Welt zurückzuziehen, entweder zu seiner eigenen Befriedigung oder um seine Kräfte zu regenerieren, oder um anderen durch Telepathie zu helfen. Mit "zu seiner eigenen Befriedigung" ist gemeint, dass die Meditation in der Abgeschiedenheit in seiner früheren Inkarnation zu einer Lebensweise geworden sein kann. Dies erzeugt eine karmische Tendenz, die in diesem Leben wieder auftaucht, und die Befriedigung dieser Tendenz gefällt ihm, aber sie ist nicht unbedingt notwendig für ihn. Er kann darauf verzichten, wenn es nötig ist, während der nicht erleuchtete Mensch allzu oft seinen Neigungen und Neigungen ausgeliefert ist.

130 Für den Weisen gibt es keine Einteilung in Materie und Geist. Für ihn gibt es nur ein Leben. Wenn ein Mensch die Wirklichkeit nur in Trance finden kann, wenn er sagt, dass die objektive Welt unwirklich ist, dann ist er kein Weiser, sondern ein Yogi.

131 Der Mystiker, der durch sein Erbe der Askese und des Eskapismus unbeweglich wird, wird auch gleichgültig gegenüber den Sorgen der Menschheit werden, die er als materialistisch betrachtet. Der Weise, der sich selbst diszipliniert, um in der Welt mit einem nach seiner Art geformten Herzen und Denken zu leben, wird sich nicht in Verachtung oder Hilflosigkeit von den sogenannten Materialisten abwenden, sondern im Gegenteil in ihrer Unwissenheit das Motiv für seinen unaufhörlichen Dienst der Erleuchtung an ihnen finden. Die verblödete, steinerne Apathie des ersten wird durch die mutige Annahme des Lebens als Ganzes des zweiten beschämt.

132 Der Heilige ist damit zufrieden, Freiheit von seinem niederen Selbst zu erlangen, aber der Meister bleibt nicht dabei stehen. Er versucht auch, anderen Erleuchtung zu bringen, ihr Elend zu beseitigen und sie von der Illusion zu befreien, in die sie verstrickt sind.

133 Seine Errungenschaften im geistigen, ethischen und philosophischen Bereich müssen im uneigennützigen Dienst an der Menschheit konkrete Gestalt annehmen, sonst ist er kein Erleuchteter.

134 Der Mystiker würde sich sicherlich wünschen, dass alle anderen zu seinem eigenen inneren Frieden gelangen mögen. Aber weil er selbst diese höhere Einheit (die allumfassend ist) nicht verwirklicht hat, fühlt er nicht, dass er für ihre Erhebung eine persönliche Verantwortung trägt. Im Gegenteil, während der Asket in der Illusion, das weltliche Leben sei eine vom Satan gestellte Falle, selbstgefällig in seiner Klause sitzt, weiß der Erleuchtete, dass alles Leben göttlich geboren ist, und lässt in seinen Bemühungen um die Erleuchtung der Menschheit niemals nach.

135 Beurteile den Weisen, wenn du musst, nach dem tiefen Eindruck, den er auf die Seele seiner Zeit macht, oder nach dem Dienst, den er unaufhörlich bis zur äußersten Grenze seiner Kraft leistet.

136 Die Untätigkeit vieler Mönche steht in auffälligem Gegensatz zum Wert und zur Aktivität der Weisen. So arbeitete der Buddha fünfzig Jahre lang unaufhörlich daran, die spirituelle Unwissenheit aus den Köpfen der Menschen zu entfernen, und der Tod erwischte ihn, wie er als alter Mann von über achtzig Jahren unermüdlich zu Fuß stapfte, um den nächsten Ort zu erreichen, an dem er andere lehren und ihnen so auf die beste Weise dienen sollte, zu der er fähig war. Er war kein Müßiggänger. Auch Jesus bewegte sich unermüdlich und unaufhörlich, um die Herzen der Menschen zu ihrem wahren Ziel zu erwecken und denen, die sich ihm im Glauben näherten, den Segen seiner Gnade zu geben. Der Tod erwischte ihn mitten in dieser Tätigkeit, so dass er die Feindschaft der Berufsreligiösen erregte, deren ureigene Interessen in Gefahr waren und die, um ihren eigenen Geldbeutel zu retten, Jesus ans Kreuz schlugen.

137 Er allein kann mit Recht ein Weiser genannt werden, der nicht nur die höchste mystische Stufe erreicht hat, sondern auch einen neuen Sinn in der endlichen Welt und dem endlichen menschlichen Leben gefunden hat. Er hat es nicht nötig, vor der vertrauten Welt davonzulaufen, denn er sieht sie in einem göttlicheren Licht. Er erfährt nicht nur ihre offensichtliche Vergänglichkeit und Vielfältigkeit, sondern auch ihre verborgene Ewigkeit und Einheit.

138 Wenn die sogenannten Praktiker und die bekennenden Materialisten nur wüssten, wie viel näher an der Wirklichkeit der Weise ist, als sie denken, wie viel "praktischer" er ist, würden sie sehr überrascht sein.

139 Die Persönlichkeit des Weisen ist eine voll integrierte Persönlichkeit. Er versucht nicht, unnatürlich oder abnormal zu sein, während der Mystiker das vielleicht tut. Aurobindo Ghoses Schweigen und Zurückgezogenheit, Ramana Maharshis Aschram-Liege und der Nichtumgang mit Geld sind Abnormitäten.

140 Der Weise ist kein frustrierter Visionär, der sich in Enttäuschung versteckt und mit überlegener Verachtung auf die Welt herabsieht.

141 Der Mensch, der die Wahrheit erlangt hat, steht nicht vor dem Problem, vor dem der Mensch steht, der im Yoga Erfolg hat; der erste Impuls des letzteren ist, die Welt zu verlassen, der des ersteren, die Welt zu bekehren.

142 Zwei christliche Mystiker, die sich in enger Vertrautheit mit Gott fühlten - die heilige Katharina von Siena und Ignatius Loyola - verspürten ebenfalls den Drang, den größten Teil ihrer Jahre in großer Aktivität und nach außen gerichteter Arbeit zu verbringen.

143 Selbst Emerson lebte nicht immer in transzendentalen Ideen und Träumen. Er beteiligte sich an der Anti-Sklaverei-Agitation, kaufte Eisenbahn- und Bankaktien, heiratete zweimal und reiste oft auf Vortragsreisen durch den rauen Pionierwesten. War er weniger spirituell als die heiligen oder zurückgezogenen Asketen Kleinasiens oder Hindustans?

144 Die irdischen Probleme der Menschheit sind die Sorge des wahren Weisen, und Gleichgültigkeit ihnen gegenüber ist ein Zeichen des bloßen Mystikers, d.h. eines, der seine partielle Errungenschaft mit einer vollständigen Verwirklichung verwechselt hat.

3.5 Eigenschaften. Merkmale des Weisen 

145 Wo ist der Mensch, der frei vom Ego ist? Vor ihm müssen wir uns in tiefer Ehrfurcht verneigen, in staunender Bewunderung, in erzwungener Demut. Hier ist einer, der sein wahres Selbst gefunden hat, seine persönliche Unabhängigkeit, sein eigenes Wesen. Hier ist endlich ein freier Mensch, jemand, der seinen wahren Wert in einer Welt der falschen Werte gefunden hat. Hier ist endlich ein wahrhaft großer Mensch und ein wahrhaft aufrichtiger Mensch.

146 Wer in diese Verwirklichung eintritt, wird zu einer menschlichen Sonne, die Erleuchtung ausstrahlt, Kraft und Liebe an alle Wesen weitergibt.

147 Seine Gelassenheit ist lebendig und beschwingt, nicht lethargisch und stumpf.

148 Um die geheimnisvolle Seite der Persönlichkeit eines Adepten richtig zu verstehen, müssen wir seine zweifache Natur begreifen.

149 Er ist würdig, ein Weiser genannt zu werden, der in seiner Person reifes Urteilsvermögen und Erfahrung, umsichtige Rede und Verhalten, korrektes Denken und angemessenes Wissen, vermenschlichte Heiligkeit und spirituelle Erleuchtung vereint.

150 In der Einsamkeit der göttlichen Gegenwart ist er immer unsagbar demütig. In der Gegenwart seiner Mitmenschen ist er unvergleichlich selbstbeherrscht, ruhig und würdevoll und mit feiner Autorität ausgestattet.

151 Das Tragen eines Heiligenscheins würde ihn nicht glücklicher machen; er ist nicht daran interessiert, als "spiritueller" Mensch hervorgehoben zu werden; Spiritualität ist für ihn keine gesonderte Besonderheit, sondern etwas, das der natürliche Zustand eines Menschen sein sollte. Folglich ist der Gedanke, wegen dieser Eigenschaft herausgehoben zu werden oder aufzufallen, für ihn uninteressant.

152 Dieses Paradoxon ist die außergewöhnliche Situation eines solchen Menschen. Er akzeptiert das Ich, aber gleichzeitig lehnt er es auch ab.

153 Obwohl er eine gottgleiche Ebene erreicht hat, ist er nie arrogant, nie überheblich, sondern bewahrt immer eine einfache, natürliche Würde.

154 So wie es keine besondere Tugend ist, sich schlafen zu legen, nichts, worauf man stolz sein könnte, so betrachtet der Weise sein Dasein im Sein als nicht weniger natürlich, nichts, womit er sich vor anderen Menschen brüsten könnte. Der Welt erscheint dies als unangemessene Bescheidenheit, ihm aber ist es ganz normal.

155 Für den Weisen ist es eine Sache völliger Gewissheit und wissenschaftlicher Beobachtung, dass Gott existiert, dass der Mensch eine Seele hat, dass er hier auf der Erde ist, um sich mit dieser Seele zu vereinigen, und dass er wahres Glück nur erlangen kann, wenn er dem Guten folgt und das Böse meidet.

156 Der Weise ist kein Streber nach heiligem Ansehen: Er wird nicht versuchen, sich nach außen hin als heiliger Mensch darzustellen.

157 Er könnte aus der spirituellen Erhebung niemals ein kommerzielles Geschäft machen, ja nicht einmal eine bezahlte berufliche Karriere daraus machen. Wie anders als jene ehrgeizigen Führer, deren vorgebliches Motiv, der Menschheit zu dienen, in Wirklichkeit eine Tarnung für den Dienst an ihrem eigenen Ego ist.

158 Die Menschen glauben, ein Weiser übe unendliche Toleranz und Geduld. Das liegt daran, dass sie keinen Maßstab haben, an dem sie die Qualitäten seines Bewusstseinsrhythmus messen können. Toleranz und Geduld sind ihre Gegensätze. Die Reaktionen des Weisen entsprechen weder dem einen noch dem anderen. Er lebt buchstäblich dort, wo sie nicht anwendbar sind. Die Bedingungen, die für den gewöhnlichen Menschen die Möglichkeit von Toleranz und Geduld oder deren Gegensätze hervorrufen, sind für den Weisen eine Gelegenheit zum Nachdenken.

159 Ein solcher Mensch hat keine Feinde, auch wenn er solche haben mag, die ihn als Feind betrachten. Denn Hass kann nicht in sein Herz eindringen; Wohlwollen gegenüber allen ist seine duftende Atmosphäre.

160 In allen Beziehungen, sei es als Freund, Liebhaber oder Ehemann, ist er unbestechlich, aber er verlangt im Gegenzug, unbestechlich zu sein.

161 Der Adept hat kein unabdingbares Bedürfnis zu wissen. Er ist das Sein, das sein grundlegendes Bewusstsein ist - rein, unvermischt mit mentalen Bildern oder Gedanken und nicht zerstreut in der Existenz der fünf Sinne.

162 Er sucht und akzeptiert nicht diejenigen, die bereits Mitglieder einer Gesellschaft oder Gruppe sind, die ihnen Unterricht erteilt, denn er wird sich nicht zwischen den Lehrer und den Gelehrten einmischen. Die Wahrheit muss in ihrer Fülle gesucht werden, nicht als Ergänzung zu den Lehren der anderen. Denn der Weise wird die Wahrheit nicht verfälschen. Die Wahrheit, die er zu vermitteln hat, ist nicht dieselbe wie die, die von ihnen gelehrt wird, und er will sie nicht verzerren, um sie solchen falschen Vorstellungen anzupassen.

163 Derjenige, der sein wahres Selbst gefunden hat, hat es nicht nötig, sich für überschwängliche Jünger zu inszenieren. Er erlangt die tiefste Befriedigung allein dadurch, dass er er selbst ist. Was andere lobend über ihn sagen mögen, kann ihm nicht annähernd die Freude bringen, die ihm sein eigenes höheres Bewusstsein bereitet.

164 Seine allgegenwärtige Gelassenheit ist keine Maske für geheimnisvolle Emotionen, innere Konflikte, mentale Spannungen oder explosive Leidenschaften.

165 Für diese Gelassenheit hat er einen hohen Preis gezahlt. Er hat die Notwendigkeit des Alleinseins, das Zerbrechen aller Illusionen, die Entblößung des menschlichen Begehrens und die Beerdigung der tierischen Leidenschaft akzeptiert.

166 Das Verhalten des erleuchteten Menschen in dieser Welt ist ein gelenktes. Seine Sinne sagen ihm, was in der Welt um ihn herum geschieht, aber seine Seele führt ihn zu einer richtigen Bewertung dieser Sinnesberichte. Auf diese Weise lebt er in der Welt, ist aber nicht von ihr. Nur von ihm kann man sagen, dass sein Leben ein geistiges Leben ist.

167 Er besitzt zu jeder Zeit ein großes Herz, eine unermessliche Toleranz gegenüber der Schwäche fehlerhafter Männer und Frauen.

168 Wenn er diesen Übergang vollständig vollzogen hat, werden alle Elemente seiner niederen Natur vollständig beseitigt sein. Das Ego wird zerstört sein. Anstatt von seinen eigenen Sinnen und Leidenschaften versklavt, von seinen eigenen Gedanken und seiner Unwissenheit geblendet zu sein, wird sein Geist vom Überselbst inspiriert, erleuchtet und befreit sein. Doch das Leben im menschlichen Selbst wird nicht zerstört werden, weil er in das Leben im göttlichen Überselbst eingetreten ist. Aber es wird auch nicht auf die alte und niedere Weise weitergehen. Dieses Selbst wird von nun an als ein vollkommen gehorsames Werkzeug der Seele und nicht mehr des tierischen Körpers oder der intellektuellen Natur funktionieren. Kein böser Gedanke und keine tierische Leidenschaft kann jemals wieder von seinem Geist Besitz ergreifen. Was von seinem Charakter bleibt, ist also der unbestechliche Teil und der unsterbliche Teil. Der Tod kann ihm das Geringere rauben, aber nicht das, was er am meisten schätzt. Nachdem er sich in seinem Herzen bereits von dem Verderblichen getrennt hat, kann er ihn ohne Beunruhigung und mit erhabener Resignation erwarten.

169 Wenn wir begreifen, was alles in die Bildung eines Weisen einfließen muss, wie viele und wie unterschiedliche Erfahrungen er in früheren Inkarnationen gemacht hat, erkennen wir, dass die Weisheit eines solchen Mannes Teil seines Blutkreislaufs ist. 

170 Es gibt bemerkenswerte Unterschiede zwischen dem echten Erleuchteten und dem falschen Erleuchteten. Ich möchte jedoch nur einige der Punkte nennen, die man bei einem wirklich selbstverwirklichten Menschen beobachten kann. Erstens will er nicht der Anführer einer neuen Sekte werden; deshalb gibt er sich nicht mit den Versuchen ab, Aufmerksamkeit zu erregen, die unsere modernen Erlöser kennzeichnen. Er versucht nie, durch seltsame Lehren, Reden, Kleidung oder Verhaltensweisen Aufmerksamkeit zu erregen. In der Tat möchte er nicht einmal als Lehrer auftreten, sucht keine Anhänger und bittet keine Schüler, sich ihm anzuschließen. Obwohl er eine immense geistige Kraft besitzt, die Ihr Leben unwiderstehlich beeinflussen kann, wird er sich dessen nicht bewusst sein. Er erhebt keinen Anspruch auf den Besitz von besonderen Kräften. Er ist völlig frei von Pose und Verstellung. Die Dinge, die in den Menschen Leidenschaft, Liebe oder Hass erwecken, scheinen ihn nicht zu berühren; er ist ihnen gegenüber gleichgültig, wie die Natur gegenüber unseren Kommentaren, wenn wir ihren Sonnenschein loben oder ihre Stürme schmähen. Denn in ihm müssen wir einen Menschen erkennen, der frei ist, losgelöst von jeder Begrenzung, die Lust und Gefühl uns auferlegen können. Er wandelt losgelöst von den ängstlichen Gedanken oder verführerischen Leidenschaften, die die Herzen der Menschen verzehren. Obwohl er sich einfach und natürlich verhält und lebt, sind wir uns bewusst, dass in diesem Menschen ein Geheimnis steckt. Wir können uns des Eindrucks nicht erwehren, dass wir, weil sein Verstand das Leben tiefer ausgelotet hat als der anderer Menschen, gezwungen sind, innezuhalten, wenn wir versuchen, ihn zu begreifen.

171 Trotz all seines psychischen Wissens und seiner persönlichen Errungenschaften verliert der Weise nie sein tiefes Gefühl für das Geheimnis, das im Herzen der Existenz liegt und Gott ist.

172 Leidenschaft jeglicher Art, ob zornig oder sexuell, kann diesen Mann nicht berühren. Die Schriftsteller und Prediger, die einen zornigen und empörten Jesus darstellen, der die Geldwechsler im Tempel angreift, sind bloße Sentimentalisten, die ihre eigenen begrenzten Eigenschaften, ihre eigene enge Vorstellung von Tugend auf einen Mann projizieren, dessen Bewusstseinszustand sie nicht einmal annähernd erreichen können. Genauso gut könnten sie dem Buddha unterdrückte sexuelle Triebe zuschreiben wie Jesus wütende Triebe. Das sind alles ihre Theorien und Spekulationen, die auf Unwissenheit beruhen.

173 Er ist nicht betrübt, wenn die Geschichte der Vergangenheit oder der Gegenwart ihm die Tatsache vor Augen führt, dass die menschliche Natur nicht vollkommen ist, und er ist auch nicht desillusioniert, wenn er selbst persönlich unter dieser Unvollkommenheit zu leiden hat. Er kennt die Menschen so, wie sie sind und wie sie einmal sein werden, und er hat eine tolerante Haltung gegenüber ihren Schwächen. Nichts, was einer von ihnen tun mag, kann ihn verbittern oder sein Vertrauen in die höheren Gesetze schwächen oder ihn davon abhalten, sich an die höheren Prinzipien zu halten, oder seine Einsicht in die letztendliche Größe eines jeden Menschen trüben.

174 Ohne Anmaßung oder Affektiertheit, weder um Aufmerksamkeit zu erregen noch um andere zu beeindrucken, ist er wahrhaft demütig in seiner Größe.

175 Wer dieses erwachte Bewusstsein zu jeder Zeit hat, wird zu jeder Zeit strahlend sein. Er wird das Beste aus den Dingen machen, und die Dinge werden sich mit ihm zum Besten wenden.

176 Der Friede ist ständig in ihm.

177 Es ist nicht die Demut eines Menschen mit Minderwertigkeitskomplexen, sondern die eines Menschen, der mit der höheren Macht kommuniziert. Es ist nicht der Gleichmut einer dummen Leere, sondern der eines Menschen, der tiefen geistigen Frieden empfindet. Es ist nicht die Würde der Selbstgefälligkeit, sondern des tiefen Respekts vor dem Gott in ihm.

178 Der Mensch findet seine größte Lebenserfüllung, seine größte Freude und sein größtes Glück im Geist, so dass er bei der Reduzierung der niederen Dinge nichts vermisst, weil er über sie hinausgewachsen ist. Das war der Glaube, das Gefühl und die Praxis eines Mannes, der ein wahrer Weiser wurde - Plotinus!

179 So viel Intuition, wie der Traum, geht auf dem Weg zum verbalen Ausdruck oder sogar zur mentalen Formulierung verloren. In früheren Jahren wurde er von Fragen heimgesucht. Jetzt haben sie damit aufgehört. Nicht nur, weil er die Ruhe, die er jetzt genießt, nicht stören will, auch nicht, weil sein Intellekt verfallen ist, sondern weil er weiß, dass hinter allem das Geheimnis steht: dass ein Mensch nicht die Rolle des allwissenden Gottes spielen kann, dass er die endlosen Fragen, die sich stellen, Gott überlassen kann.

180 Eine Ruhe durchdringt ihn, die aus tiefem Nachdenken und noch viel mehr aus der Stille kommt, die alles Denken übersteigt.

181 Der Friede erfüllt ihn mit Freundlichkeit, wie warmer Sonnenschein, und macht bösen Willen unmöglich. Die Sensiblen profitieren vorübergehend oder dauerhaft von der Berührung, auch wenn sie den Frieden vielleicht erst hinterher spüren; die Unsensiblen, nun ja - sie zucken vielleicht mit den Schultern vor Verwunderung über das, was andere in ihm sehen und finden.

182 Seine vielfältige Erfahrung mit den Menschen macht ihn mit den Höhen und Tiefen der menschlichen Natur vertraut, mit ihren heiligen Möglichkeiten und ihren sündigen Wirklichkeiten. Dieses Wissen macht ihn nicht zynischer, sondern nur geduldiger. Seine Geduld ist das Ergebnis seines Verständnisses, seine Toleranz das Ergebnis seines Wissens. Der kosmische Plan der Evolution durch Geburt nach Geburt erhellt ihm viele Situationen.

183 Er hofft weder auf das Beste noch fürchtet er das Schlimmste, denn er lebt in vollkommener Gelassenheit.

184 Er zeichnet sich durch moralische Erhabenheit aus.

185 Seine Stimme scheint nicht nur mit völliger Überzeugung, sondern mit absoluter Autorität zu sprechen. Sein Wissen scheint aus einer sehr tiefen Ebene zu kommen.

186 Es gibt die höchste Entspannung von jemandem, der bestimmte Mittel - die verborgensten, die mächtigsten - immer in Reserve hält.

187 Er ist nicht gut wegen auferlegter Regeln oder vorgeschriebener Vorschriften. Er ist gut, weil es für ihn unmöglich ist, etwas anderes zu sein.

188 Er wird seinen richtigen Platz in der kosmischen Ordnung finden, weder zu niedrig noch zu hoch, und seine richtige Beziehung zu der göttlichen Intelligenz hinter dieser Ordnung, dem Weltgeist, erkennen.

189 Der erleuchtete Mensch kann die durch Einsicht gewonnene Wahrheit "etablieren", die nicht vom Intellekt durch eine organisierte Institution oder eine gedruckte Veröffentlichung zusammengetragen wurde.

190 Ein Mensch, der sich in diesem Zustand befindet, stößt automatisch negative Gedanken ab und wehrt mühelos zerstörerische Gedanken ab. Sie können in seiner Atmosphäre nicht leben.

191 Die Gelassenheit ist nicht etwas, das man ihm hinzugefügt hat. Sie ist als Teil seines Wesens integriert worden.

192 Obwohl er, wie alle Menschen, gezwungen ist, die Welt um ihn herum, ihre Schrecken und ihr Elend, ihre Übel und Niederträchtigkeiten zur Kenntnis zu nehmen, kann das Tor, das aus all dem herausführt, nach Belieben und schnell geöffnet werden. Der Weg zurück in die feinstoffliche Welt, mit ihrer Schönheit und ihrem Frieden, ist für ihn immer vorhanden.

193 Die Gewissheit, die ihm zuteil wird, ist nicht nur diejenige, die dem Sinn des Zögerns entgegensteht, sondern auch diejenige, die das Gegenteil von bloßem Glauben ist, die aus vollständigem Verstehen, vollkommenem Wissen und direkter Erfahrung geboren wird.

194 Ashtavakra Samhita: "Der Weise mit freiem Geist kennt nicht den Konflikt zwischen Kontemplation und Nicht-Kontemplation, Gut und Böse. Er verweilt gewissermaßen im Zustand der Absolutheit. Frei von dem Gefühl des 'Ichs' und des 'Ichs', mit dem sicheren Wissen, dass nichts ist, und mit all seinen Wünschen in sich ruhend, handelt der Mann des Wissens nicht, obwohl er handeln mag."

195 Der Adept unterscheidet sich von seinen Mitmenschen durch die Aura der kontrollierten Emotion und der ruhigen Gewissheit, die er mit sich trägt. Er fürchtet seine Mitmenschen nicht, wie böse sie auch sein mögen, denn er verlässt sich nicht nur auf seine persönliche Kraft, sondern auch auf das Höhere Selbst und seine grenzenlose Macht.

196 Man spürt, dass ein solcher Adept im Geiste der älteste Mensch ist, den man kennt, und doch im Herzen der jüngste.

197 Der Weise ist trotz seines transzendentalen Bewusstseins und seiner mystischen Erfahrung nicht weniger praktisch. Er versteht so gut wie jeder Zyniker die Abgründe, auf denen so viele menschliche Beziehungen funktionieren. Er sieht ganz klar die Habgier, die Kleinlichkeit und den Groll, die die Luft der menschlichen Gesellschaft erfüllen. Aber er sieht auch über sie hinaus und darüber hinaus.

198 Ob er nun allein in seinem Zimmer ist oder in der Öffentlichkeit, wo er von anderen beobachtet wird, ob er routinemäßige Handlungen ausführt oder völlig neue, er wird ein einheitliches Verhalten erreichen, weil er die bewusste Einheit des Seins erreicht hat.

199 Lasst euch nicht von seiner Bescheidenheit täuschen, von seiner Freiheit von den verschiedenen Formen der persönlichen Eitelkeit, denn unter der Oberfläche befindet sich eiserne Sicherheit.

200 Ein Mann seines Standes ist in der Lage, Licht in so viele verschiedene Arten des Geistes zu streuen, weil er frei von starren Standpunkten ist.

201 Er hat sich so vollständig von der tyrannischen Herrschaft des Egoismus befreit, dass er sich durch gefühlsbetonte Gedanken in die Persönlichkeit eines anderen Menschen hineinversetzen kann, wie anstößig oder unsympathisch dieser Mensch ihm auch sein mag.

202 Er kann sich mit seiner empathischen Vorstellungskraft so weit in den Geist eines anderen Menschen hineinversetzen, dass er sich mit diesem Menschen identifizieren kann.

203 Die Sphinx ist ein perfektes Abbild des Adepten, bei dem der Mensch das Tier kontrolliert. Das ist eine seltene Fähigkeit - zu viele geben sich damit zufrieden, kaum mehr als ein Tier zu sein, mit ein paar menschlichen Zügen.

204 Es gibt keine herablassende Haltung gegenüber denen, die weniger entwickelt sind, keinen spirituellen Snobismus gegenüber den Massen.

205 Er kann unmöglich unter der düsteren Enttäuschung leiden, die jene erleiden, die im Glauben, eine klare Lebensaufgabe zu haben, leider feststellen müssen, dass sie ihre Ideen nicht durchsetzen und keine Anhängerschaft gewinnen können. Entweder haben sie sich nicht ausreichend von den anhaftenden emotionalen Wünschen befreit - sei es, um von anderen beklatscht zu werden oder um sie zu reformieren - oder von der Identifikation mit dem persönlichen Ego.

206 Es ist nicht nur die Tatsache, dass er mehr Güte besitzt als die gewöhnlichen Menschen, die ihn auszeichnet. Es ist vor allem sein Kontakt mit einer höheren Dimension des Seins insgesamt.

207 Der Weise hat vollkommenen Gehorsam gegenüber diesem grundlegenden Gesetz des Gleichgewichts in sich selbst, in seinem Leben und im Universum erreicht.

208 Der Weise wird kein Anhänger einer märtyrerischen Ideologie sein. Er wird sich nicht verstellen und keine Pose des übertriebenen Altruismus aufstellen. Er wird tun, was für sein eigenes Selbst getan werden muss. Aber gleichzeitig wird er auch tun, was für andere getan werden muss. Es ist keine altruistische Torheit, sondern altruistische Weisheit, die er zu praktizieren versucht. Daher ist er lieber ein lebendiger Diener des Guten in der Menschheit als ein toter Märtyrer für das Böse in der Menschheit. Er wird nicht vom Extrem des völligen Egoismus zum Extrem der unausgewogenen Selbstlosigkeit schwanken. Er wird seine eigenen Bedürfnisse nicht ignorieren oder es versäumen, für seine eigene Verbesserung zu arbeiten, selbst wenn er sich um die Bedürfnisse anderer kümmert und für ihre Verbesserung arbeitet. Er kann sehr wohl individuellen Zwecken dienen, während er gleichzeitig sozialen Zwecken dient.

209 Er denkt in seinem Herzen nicht an seine geistige Nützlichkeit für andere Menschen. Wenn er das jemals tun würde, wäre das nur ein Schwelgen des Egos in seiner Eitelkeit. Und gerade weil sein Ego niedergeschlagen ist, hat er überhaupt eine solche Nützlichkeit.

210 Wenn die Menschen sich nicht um seinen eigenen Weg kümmern, sondern ihre Füße auf andere Wege setzen, um die Seele zu finden, wird er keine Enttäuschung empfinden und keine Kritik äußern. Er wird sich vielmehr darüber freuen, dass sie sich auf die Suche begeben haben, auch wenn es auf einem anderen Weg als dem seinen ist. Er ist zu groß in Geist und Herz, um zu wünschen, dass es anders wäre.

211 Er hat es nicht nötig, andere um irgendeine Art von Hilfe zu bitten, denn sie bieten sie ihm gewöhnlich spontan und unaufgefordert an. Es gibt eine Eigenschaft in ihm, die in ihnen den starken Wunsch weckt, ihm zu dienen.

212 Er wird keine öffentliche Anerkennung für seine Dienste suchen. Wenn sie kommt, wird er nicht übermäßig erfreut sein; wenn sie nicht kommt, wird er nicht besonders unzufrieden sein.

213 Wenn ein solcher Mensch von Zeit zu Zeit von den weitreichenden Ergebnissen seiner Arbeit hört, spürt er von neuem die Notwendigkeit einer großen Demut. Denn wenn er überhaupt etwas erreicht hat, dann nicht durch eine andere Kraft als die der Gnade, die sich so geheimnisvoll und so leise und so wirksam bewegt.

214 Es ist eine disziplinierte Freiheit, ohne die Härte des starren Moralisten oder die Freizügigkeit des schlaffen Hedonisten.

215 Egal, welche Sünde gegen ihn begangen oder welches Unrecht ihm angetan wird, seine Vergebung steht dem Sünder sofort und vollständig zur Verfügung. Das ist keine Haltung, zu der er sich zwingen muss, sondern eine, die natürlich und leicht ist.

216 Der Meister ist frei, völlig frei, von der Gier und den Begierden der gewöhnlichen Menschen. Darin ist er ein Vorläufer der Menschen, die später erscheinen werden.

217 Er braucht nicht zu orakeln und sich nicht aufzuplustern. Der einfache Ausdruck dessen, was er ist, genügt, um die anderen von selbst zu beeindrucken.

218 Bei ihm sind Wahrnehmung und Wille verschmolzen und nicht, wie bei den gewöhnlichen Menschen, getrennt und uneinig. Das, was er sieht, dass es getan werden muss, wird vom Willen angenommen und ausgeführt.

219 Ein solcher Mensch wird spontan das Ideal lieben, Tugend üben und die Verbreitung der Wahrheit fördern.

220 Die glühende Wärme seines guten Willens ist natürlich und aufrichtig.

221 Das Praktizieren von Güte ist für einen solchen Menschen so natürlich wie das Atmen.

222 Ein von Frieden und Liebe erfülltes Herz wird durch ein strahlendes Antlitz und eine ausgeglichene Haltung spürbar.

223 Er wird immer eine Höflichkeit an den Tag legen, die eher aus dem Herzen kommt als aus dem Diktat der Förmlichkeit.

224 Wenn die Adepten scheinbar abseits stehen, dann nicht, weil sie sich stolz überlegen fühlen, sondern weil sie sich demütig unfähig fühlen, das Werk zu verbessern, das die Natur (Gott) in ihrem langfristigen Evolutionsplan an der Menschheit vollbringt. Sie hätten nie das werden können, was sie sind, wenn sie sich Illusionen über ihre persönliche Größe gemacht hätten.

225 Er gibt nicht vor, allwissend zu sein.

226 Die einfache und bescheidene äußere Haltung eines Erleuchteten täuscht oft über die unendliche Subtilität seiner Intelligenz hinweg.

227 Der Erleuchtete ist ein Mensch, der mit sich selbst im Reinen ist, der fähig ist, sich gefühlsmäßig von seinen Angelegenheiten fernzuhalten, aber unfähig ist, sich flüchtigen Niederlagen hinzugeben. Er weiß, wann er besiegt ist; so etwas wie Versagen kennt er nicht. Sein Leben ist ein geweihtes Leben. Es hat einen beeindruckenden Wert. Es hat einen zeitlosen Charakter. Deshalb kann er in aller Ruhe nicht nur für den unmittelbaren Augenblick arbeiten, sondern auch für Ergebnisse, von denen er weiß, dass er sie nicht mehr erleben wird.

228 "Der Adept erscheint, ohne seinen Kopf zu entblößen", so lautet die chinesische esoterische Beschreibung. Es bedeutet, dass er seine Adeptenschaft nicht nach außen hin demonstriert, sich unauffällig und bescheiden verhält und eher durch sein Handeln als durch seinen egoistischen Willen handelt.

229 Während weltliche Menschen ihre Köpfe anspannen und ihre Brauen zusammenziehen, sitzt der Weise ruhig da oder arbeitet in aller Ruhe, selbstvergessen, unsagbar weise im Unendlichen. In einer Welt, die halb der Verzweiflung überlassen ist, verweilt er mit einer inneren Kraft, die alle spüren, die mit ihm in Berührung kommen, oder er bewegt sich und strahlt eine ruhige Kraft auf jede Umgebung aus.

230 Er ist distanziert und beobachtet das vorbeiziehende Spektakel, aber nicht so distanziert, als ob er weit weg wäre. Denn sein Interesse an den Angelegenheiten der Welt ist lebhaft; seine Intelligenz ist aktiv und sieht das Zusammenspiel von zyklischen Impulsen und karmischen Ergebnissen.

231 Seine wunderbare Gelassenheit macht ihn nicht völlig unempfindlich gegenüber allen Ereignissen seiner Epoche und auch nicht gefühllos gegenüber allen Wendungen des nationalen Schicksals oder Unglücks.

232 Die Harmonie seiner Fähigkeiten ist so vollkommen, dass, obwohl jede von ihnen autonom weiterbesteht, alle wie eine einzige Fähigkeit zusammenwirken.

233 Es gibt eine tiefe Kraft, es gibt eine große Sicherheit in dieser Gegenwart. Der Weise allein kann es wagen, er selbst zu sein, kann unabhängig von den Launen und Moden um ihn herum leben.

234 Der Weise versucht, alle seine Handlungen in Richtung Harmonie zu lenken, aber er verwechselt Uniformität nicht mit Einheit. Unterschiede wird es geben.

235 Er besitzt die Fähigkeit, Frieden in sich selbst zu erzeugen und ihn nach außen auszustrahlen.

236 Er ist ausreichend, er selbst und nicht ein anderer, ein Original und keine Kopie, Musik und nicht ihr Echo - kurzum, ein wahres Individuum.

237 Es ist eine Tatsache, dass in einem solchen Menschen diese drei Leidenschaften - Gefahr, Lust und Hass - für immer zum Schweigen gebracht werden. Es gibt keine Versuchung mehr, die Macht über ihn hätte, keine Angst, die ihn überwältigen könnte, keine Enttäuschung, die ihn niederdrücken könnte.

238 Sein Reden und Schreiben wird von einer festen Überzeugung, von innerer Sicherheit geprägt sein.

239 Die Aura des Friedens, der Weisheit und der Kraft, die von seiner Person ausgeht, ist das beste Zeugnis für den Wert seiner Ideen.

240 Diese großartige Haltung ist nicht gespielt, um den Zuschauern zu gefallen; sie ist echt.

241 Äußerlich mag er arm sein, aber innerlich wird er reich sein. Er mag Schwierigkeiten ertragen müssen, aber er wird sie ohne Sorge ertragen.

242 Er wird diesen hohen Grad des Fortschritts durch die sichere Richtung seiner Bemühungen, die unerschütterliche Stärke seines Ziels und die effektiven Ergebnisse seiner Arbeit zeigen.

243 Wenn der Weise eine öffentliche Aufgabe oder Mission übernimmt, wird er seine Arbeit weder zu viel noch zu wenig tun. Er wird genau das tun, was verlangt wird.

244 Der Weise drückt sein Selbst aus, ohne selbstsüchtig zu sein, Individualität ohne Individualismus.

245 Er besitzt einen Sinn für unendliche Muße, ein Verhalten ohne jede Eile, eine Bereitschaft, seine Ziele nach und nach zu erreichen.

246 Obwohl er es voll und ganz verdient, ist er zu bescheiden, um es zu verlangen, und immer zu verlegen, wenn ihm eine besondere Verehrung angeboten wird.

247 Seine Persönlichkeit ist eins mit seiner Lehre: Sein Leben verkörpert, praktiziert und verwirklicht sie.

248 Er begnügt sich damit, dass sie die Hilfe, die sie von ihm erhalten, anderen zuschreiben. Sein Ego braucht keine Dankbarkeit und keine Anerkennung und wüsste nicht, was es mit ihnen anfangen sollte, wenn sie kämen. Er freut sich über ihren Fortschritt als Hauptsache.

249 Was er gibt, gibt er freiwillig und verlangt keine Gegenleistung.

250 Da sein Leben selbst nicht festgelegt ist, sondern sich unaufhörlich bewegt, kann er sein Denken nicht in festen Dogmen oder seinen Charakter nicht in festen Haltungen erstarren lassen. Er wird in jeder Situation und zu jeder Frage das vorbringen, was die Weisheit anzeigt, und nicht nur das, was die Vergangenheit anzeigt - das ist es, was angesammeltes Wissen oder ein aufgereihter Charakter wirklich tun. Sein Geist ist frei, seine Politik immer frisch. Er ist weder orthodox noch unorthodox. Natürlich wird ein solch fließender Standpunkt nicht die Zustimmung derjenigen finden, die sich als Parteigänger oder Fanatiker abstempeln lassen müssen.

251 Der selbst ernannte Erleuchtete sitzt am schimmernden Fluss des Lebens und taucht seinen Krug wie andere in die aufgewühlten Wasser der Leidenschaft oder des Schmerzes. Doch er trägt ein unergründliches Lächeln, das vielleicht sagt: "Ich sehe alles und weiß alles. Wenn ich mit dir trinke, dann nur, um du zu sein. Wenn ich bei dir bleibe, dann, um dir zu helfen. Denn paradoxerweise sitze ich auch an der Quelle dieses Flusses."

252 Der Erleuchtete steht auf der Spitze der Pyramide des Wissens. Deshalb kann er die Lage aller anderen verstehen und auch mit ihnen mitfühlen. Aber leider ist das auch der Grund, warum sie ihn nicht verstehen können. Daher auch die Klage des Buddha: "Ich streite nicht, o Bhikkus, mit den Menschen, sondern die Menschen sind es, die mit mir streiten. Einer, o Bhikkus, der die Wahrheit spricht, streitet mit niemandem."

253 Es gab vier Dinge, von denen der Meister völlig frei war. Er hatte keine vorgefassten Schlüsse, keine willkürlichen Vorentscheidungen, keinen Eigensinn und keinen Egoismus." - Konfuzianische Analakten

254 Ein echter Maharishee hat keine vorgefassten Meinungen darüber, was er zu tun gedenkt.

255 Kein Kult kann ihn für sich beanspruchen und keine Organisation kann ihm ein Etikett verpassen, denn er ist sich der Grenzen aller Kulte und Organisationen zu sehr bewusst.

256 Er arbeitet nicht für diese Generation, nicht für dieses Land, nicht für irgendein Jahrtausend, sondern für eine unendliche Zeitspanne. Deshalb ist er unendlich geduldig und muss es auch sein.

257 Die Ebene der negativen Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen existiert für ihn nicht. Er nimmt sie nur in dem Maße wahr, wie sie in anderen existiert. Ansonsten gibt es keinen Kontakt mit ihr in ihm selbst.

258 Er allein kann es sich leisten, so grenzenlos geduldig zu sein, wie die Natur es ist. Nur er kann zu Recht mit der Zeit verschwenderisch umgehen.

259 Der wahre Weise versucht, die Menschen in ein Leben zu führen, das edel, schön und intelligent ist, und sie vor ihren Sünden der Selbsterschöpfung durch feurige und törichte Konflikte zu bewahren. Der Weise hat sein Denken über die Ebene des freien Willens und des Schicksals erhoben, Angelegenheiten, die das Ego betreffen. Er lebt im Zeugen-Selbst. Das praktische Ergebnis ist, dass er die Liebkosung des Vergnügens oder den Stachel des Schmerzes nicht so stark spürt wie andere. Er ist ein Beispiel für die Wahrheit des Diktats der Natur: "Dem, der um nichts bittet, wird alles gegeben."

260 Welche Größe die Welt auch immer von ihm erwartet, in der Gegenwart dieser unendlichen Größe verschwindet sie ganz und gar aus seinem Geist.

261 Bescheiden und bescheiden, wie Lao Tzu den Weisen erscheinen lässt, lastet seine Erkenntnis der Wahrheit nicht auf ihm. Er empfindet sie als natürlich und nicht als etwas Außergewöhnliches, wie es andere tun.

262 Er ist kein Propagandist, dringt nie aggressiv mit seinen Ansichten ins Gespräch ein und zwingt anderen seine Schlussfolgerungen nicht auf argumentative Weise auf. Er nimmt die Menschen so an, wie sie geistig sind.

263 Er tritt in die innere Stille als Lernender ein, als jemand, der für das Innere Wort empfänglich ist und fähig, darauf zu antworten. Eine solche Antwort liegt so weit jenseits der Führung des guten religiösen Menschen durch das moralische Gewissen, wie diese ihrerseits jenseits der Instinkte, Begierden und Wünsche des primitiven Menschen liegt.

264 Wenn er in mancher Hinsicht so menschlich ist wie jeder andere, so ist er in anderer Hinsicht anders als andere Menschen. Das ist unvermeidlich, denn er ist seinen Mitmenschen vorausgegangen und hat sie übertroffen.

265 Soweit er sich der anderen Menschen und der ihn umgebenden Gegenstände bewusst ist, drückt er den Geist aus, der das Reale ist. Und insofern er entweder zeitweise aus seinem kleinen Ego herausgehoben wird oder mit einer Einsicht ausgestattet ist, die über dieses Ego hinausschaut, drückt er es noch weiter aus.

266 Der Intellektuelle argumentiert, wo der Weise verkündet.

267 Es ist der Unterschied zwischen dem Argumentieren aus der Theorie und dem Verkünden aus der Erfahrung.

268 In einsamer Betrachtung der Geheimnisse tief im Herzen zu leben, alle Ambitionen und ruhelosen Wünsche auf einen Scheiterhaufen zu legen und auf einem Haufen zu verbrennen - diese Dinge verlangen den höchsten Mut, der dem Menschen möglich ist. Diejenigen, die einen, der sie erreicht hat, als Feigling bezeichnen, weil er nicht mit der Menge mitläuft, die für Geld und sich selbst kämpft, begehen einen schrecklichen Fehler.

269 Er wird in Gedanken und Worten Zeugnis ablegen von der Freude über das erwachte Bewusstsein.

270 Wenn ein Mensch seine Blutsverwandten verlässt, dann nur, um geistige Verwandte anzunehmen. Wenn er sein irdisches Haus verlässt, dann nur, um in ein spirituelles Kloster zu gehen. Wenn er die Gesellschaft von Frau und Kindern verlässt, dann nur, um die von Lehrern und Schülern zu genießen. Absolutes Entkommen ist also eine Fata Morgana und kann nicht gefunden werden. Die Art und Qualität seiner Bindungen kann verändert und umgewandelt, aber nicht wirklich gelöst werden. Die einzige erreichbare Freiheit liegt tief im Inneren. Sie ist unsichtbar und geistig. Das ist es, was der Weise genießt. Er mag mit geschäftlichen Verpflichtungen belastet und von einer Familie umgeben sein, aber in seinem Herzen hält ihn nichts.

271 Der Weise bejaht nichts, leugnet nichts.

272 Er möchte nicht als etwas anderes angesehen werden, als er ist; für ihn gibt es weder die Heiligsprechung eines Heiligen noch die Anbetung eines Gottes. Die Einsicht und ihre Anwendung auf das menschliche Leben ist die endgültige Erfüllung für uns alle, wird unser natürlicher Zustand sein.

273 Fühlt er Erregungen und Anziehungen wie andere Menschen? Er kann, aber das Gefühl ist immer innerhalb des größeren Kreises des Gefühls der Gegenwart des Überselbst, mit sich selbst und mit anderen. Dieses ausgleichende Prinzip wirkt als Kontrolle und Gleichgewicht. Er wird weder von der Reaktion beherrscht, wie andere es tun, noch wird er von ihr zu einem egoistischen Urteil geblendet.

274 Etwas von der großen Unpersönlichkeit der Natur, ihrer Gleichgültigkeit gegenüber dem einzelnen Menschen, ist in ihm.

275 Der Weise blickt leidenschaftslos auf den Verlauf des menschlichen Lebens - das sein eigenes Leben einschließt -, als ob er nicht persönlich daran beteiligt wäre, und doch tut er, was getan werden sollte, als ob er es wäre.

276 Der Mensch von hohem spirituellem Status ist sich dieses Unterschieds bewusst, aber das Bewusstsein erzeugt in ihm keine Eitelkeit, keinen Eigendünkel.

277 Wenn ihm ein Hauch von Distanziertheit anhaftet, vielleicht weil seine innere Losgelöstheit durchscheint, vielleicht weil er gewohnheitsmäßig in der Gegenwart zentriert ist, so hindert das nicht daran, dass ein leise gesprochener Gruß und ein liebenswürdiges halbes Lächeln plötzlich die Absicht offenbaren, mit dieser gröberen Welt verbunden zu bleiben.

278 Sein Blick ist weit genug, um widersprüchliche Ideen und Dinge mit gleicher Ruhe zu betrachten. Denn sie alle verschmelzen im Reinen Geist.

279 Er wird sich die erforderliche Reaktion nicht ausdenken müssen, denn sie wird natürlich und spontan aus seinem Inneren fließen.

280 Das Bewusstsein des Weisen bleibt ständig gelassen und gleichmäßig, auf derselben Ebene, egal welche Bedingungen herrschen.

281 Das Mitgefühl - eine Eigenschaft, die bei den Italienern so echt und lebendig, bei den Engländern und Amerikanern aber so praktisch ist, bei den Franzosen so selten, bei den Indianern aber vorhanden - ist bei den Weisen natürlich, ruhig und frei von Sentimentalität.

282 Er mag noch seine hygienischen Reaktionen, seine ästhetischen Vorlieben, seinen individuellen Geschmack haben. Er mag immer noch menschliche Abneigungen gegen schmutzige Körper, Anziehungskräfte für raffinierte Gewohnheiten haben. Die Aufklärung hat ihn nicht in einen gleichgültigen Roboter oder eine gefrorene Kreatur oder einen Zombie ohne Gefühle verwandelt. Aber sein persönliches Unterscheidungsvermögen wird in aller Ruhe praktiziert: Dahinter steht eine unpersönliche Losgelöstheit.

283 Es gibt etwas, das immer in Reserve gehalten wird, einen Teil von ihm, der eingeschlossen ist und der andere Menschen auf Distanz hält, wie herzlich sein äußeres Ich auch sein mag. Das befähigt ihn, immer die Ruhe zu bewahren, was auch immer die äußeren Provokationen sein mögen, eine intensive innere Stille zu bewahren.

284 Er hofft auf nichts und wünscht sich kein besonderes Glück - nicht, weil er dem Leben zu pessimistisch gegenübersteht, sondern weil er so gelassen ist, dass er aufgehört hat, nach etwas zu suchen, das von außen zu ihm kommt und ihm Glück bringt, aufgehört hat, sich an andere zu klammern, aufgehört hat zu träumen. DAS ist die Wirklichkeit; was die Welt geben kann, ist ein Traum.

285 Wenn die Stunde kommt, den Körper zu verlassen, wird er für das schicksalhafte Ereignis bereit sein, ohne diesen verzweifelten Kampf, sich an einer Form festzuhalten, die ihren Zweck erfüllt hat, wie man es bei den Unwissenden zu oft sieht.

286 So frei ist er von gewöhnlicher Ich-Besessenheit und so weit reicht sein Mitgefühl, dass er jedem, mit dem er spricht, das Gefühl gibt, dass er wirklich und tief an seinen oder ihren besonderen Angelegenheiten interessiert ist.

287 Es liegt eine Freundlichkeit in seinem Blick, ein Wohlwollen in seinem Gesicht, die die Bekanntschaft leicht machen.

288 Der Weise kann niemanden verurteilen, kann niemanden als außerhalb seines Mitgefühls stehend betrachten und findet in seinem Herzen einen Platz für den schlimmsten Sünder. Er weiß, dass die Dualität nur ein Traum ist, und entdeckt sich selbst in allen empfindenden Geschöpfen neu. Er weiß, dass das Elend der Welt aus ihrem falschen und fiktiven Gefühl des Getrenntseins entspringt.

289 Er empfängt zu viele Vertraulichkeiten, um jemals von einer von ihnen überrascht zu werden, zu viele Bekenntnisse, um jemals schockiert zu sein. Aber selbst wenn er nie ein einziges davon gehört oder gelesen hätte, würde er sie ebenso gelassen entgegennehmen. Denn sein Mitgefühl und seine Einsicht, seine Toleranz und sein Realismus umfassen die ganze Bandbreite menschlicher Gefühle oder menschlicher Verhaltensweisen.

290 Er ist immer er selbst, ohne Pose, ohne Verstellung und ohne Selbstbewußtsein.

291 Es ist nicht die einstudierte Haltung der guten Erziehung, sondern eine natürliche Haltung, die aus dem Inneren aufsteigt.

292 Seine Einzigartigkeit erstreckt sich über den Körper, die Gefühle, die Gedanken, den Charakter, die Einstellung - sie ist total.

293 Der gewöhnliche Mensch sieht nur sein persönliches Ziel, aber der erleuchtete Mensch sieht gleichzeitig sowohl das Ziel als auch die Person, die es verfolgt.

294 Sein Schweigen hält tapfer an der Tatsache fest, dass die Wahrheit eine Realität ist, eine Macht ist, unbesiegbar ist.

295 Er weiß, welchen Wert er dem Ruhm, der Stellung und dem Reichtum beimessen und welchen Platz er ihnen zuweisen muss. Er lehnt sie weder mit harter asketischer Verachtung ab, noch sucht er sie mit hartem, egozentrischem Ehrgeiz.

296 Die Stärke, mit der er sich selbst und das Leben erobert hat, wird für diejenigen offensichtlich sein, die für mehr als nur alltägliche Dinge empfänglich sind.

297 In jeder Angelegenheit weiß er, wo er steht, aber mehr in dem Sinne, dass er auf die höhere Führung hört und ihr gehorcht als in jeder anderen.

298 Er lernt von innen, intuitiv, viel mehr als von außen, die volle Lehre, zu der andere Menschen oder ihre Bücher ihn geführt haben.

299 Er ist in sich selbst immer in Frieden, aber er kümmert sich nicht unbedingt darum, diese Tatsache vor der Welt durch ein ständiges Lächeln zu verkünden.

300 Für einen solchen Menschen werden alle Handlungen zu Ritualen, alle Orte sind heilig.

301 Selbst wenn ihm eine negative Reaktion auf ein unvorhergesehenes Ereignis in den Sinn käme, würde er sie sofort auslöschen.

302 Der Adept ist zu immenser Macht fähig, wenn er sie freisetzt.

303

Der Erleuchtete meidet den Ruhm eher, als dass er ihn sucht. Seine Bescheidenheit zeigt sich darin, dass er Anonymität anstrebt.

304 Die erlesene Ruhe und die heitere Leidenschaftslosigkeit seiner Tage hat er sich voll und ganz verdient, die Kraft, seine Sinne von Objekten zurückzuziehen, deren Verfolgung das Leben der meisten Menschen vergeudet, hat er in langen Meditationen gewonnen, die Einsicht, die die Gegenwart Gottes in allen Dingen offenbart, ist aus seinen vielen Selbstverleugnungen und Selbstaufopferungen entstanden.

305 Wo andere Menschen nichts sehen, nichts spüren, nichts verehren, tut er all dies. Für ihn ist das Leere das Volle.

306 Das Leben eines solchen Menschen ist vergleichbar mit der toten Bewegung einer unbeweglichen Spindel. Während er ruhig in sich selbst sitzt, arbeiten seine Hände und Füße und sein Gehirn aktiv inmitten der Welt.

307 Der Weise wird nicht durch Berechnungen von Gewinn oder Verlust befleckt, denn er ist in seinen Berechnungen egolos.

308  Qualität dieses Mannes ist völlig anders als die der meisten Menschen. Das ist der Eindruck, den ein sensibler Beobachter haben muss.

309 Wenn er aus seiner persönlichen Erfahrung mit dem Geist spricht, wird es keine arrogante Prahlerei sein, sondern eine ruhige Feststellung einer einfachen Tatsache.

310 Der Friede zieht hinter einem solchen Menschen her wie der Schaum hinter einem Schiff.

311 Er ist nicht mehr in der Lage, andere Menschen zu schmähen, geschweige denn zu hassen. Solch böses Denken kann nicht einmal ansatzweise in seinen Geist eindringen, sondern muss totgeboren werden.

312 Es gibt keine hässlichen Eigenschaften mehr in ihm, keine bösartigen Überreste des Tieres, das zum Menschen wurde.

313 Was er in sich fühlt, strahlt auf das aus, was er im Außen sieht. Die innere Kraft, die er erhalten hat, befähigt ihn, widrige Umstände in einer Weise zu ertragen, die wirklich im besten Sinne das Beste daraus macht.

314 Der echte Erleuchtete wird allen Versuchen der Selbstvergötterung entgegentreten, während der Pseudo-Erleuchtete sich darin verherrlicht.

315 Seine Augen scheinen leidenschaftslos im Vergleich zu unseren eigenen, aufgeregten Augen. Sein Verstand scheint undurchdringlich für unsere eigenen, leicht zu lesenden.

316 Selbst wenn das Ego noch in ihm lebt, lebt es gründlich geläutert und völlig kontrolliert. Seine Haupttendenzen des Denkens und Verhaltens gehen von einer Ebene jenseits davon aus.

317 Sein Auftreten ist immer unerschütterlich bis hin zur emotionalen Distanz, seine Ansichten sind immer unparteiisch bis hin zum Zurücktreten vor seinen eigenen Interessen, seine Wahrheitsliebe lässt ihn nie im Stich.

318 Das schlichte Wissen um seinen eigenen Status hat keinen persönlichen Stolz in sich; daher besteht keine Notwendigkeit, es hinter einer falschen Bescheidenheit zu verbergen.

319 Er mag keine äußeren Zeugnisse seines Standes mit sich führen, doch wird er innerlich von einer stillen Autorität umgeben sein, die nicht einmal seine Demut, seine völlige Selbsterniedrigung verbergen kann.

320 Äußerlich unterscheidet er sich nicht allzu sehr vom Rest der Menschheit. Er ist weder eine kalte, gefühllose Marmorstatue, noch ist er den menschlichen Interessen völlig fern.

321 Es ist leicht, seine gewohnte Zurückhaltung mit kalter Verachtung zu verwechseln. Aber sie entspringt dem Wunsch, sich nicht in die Angelegenheiten anderer einzumischen.

322 Er beklagt sich nicht, wenn andere Menschen ihn ärgern, und er macht sich keine Sorgen, wenn er Probleme hat. Dieser Friede, den er gefunden hat, ist unveränderlich.

323 In dieser mystischen Losgelöstheit von den Menschen verlangt der Weise nichts von ihnen und zittert vor nichts in ihnen. Er ist frei und unabhängig.

324 Aus dieser völligen Unabhängigkeit entspringt ein Teil der Autorität, mit der seine Rede erfüllt ist.

325 Er übt sich in Toleranz ohne Herablassung, in Konformität ohne Heuchelei und in Freiheit, ohne sich freizulassen.

326 Er kennt und duldet die Schwächen der Menschen und die Schwankungen seiner Jünger, ohne sie zu verzeihen.

327 Er billigt niemanden, noch missbilligt er ihn.

328 Er richtet sich nach den höheren Gesetzen, sein Leben basiert auf dem kosmischen Leben, sein Denken und seine Haltung sind in Harmonie mit der kosmischen Ordnung.

329 Unter der echten freundschaftlichen Herzlichkeit liegt, wenn auch subtil spürbar, eine gemessene Distanz des Auftretens, ein Zurückhalten in der Zurückhaltung und eine Distanziertheit.

330 Es ist wahr, dass es unter den Weisen historische Persönlichkeiten gab, die sich mit der traditionsgebundenen Unnahbarkeit eines Mandarins verhielten. Aber es gab auch andere, und sie waren wahrscheinlich die Mehrheit, die auf eine menschlichere Art und Weise zugänglich waren.

331 Diese großen elementaren Kräfte in ihm sind reinigende Kräfte.

332 Ob er nun ein Diktator ist, der die Geschicke einer Nation in der Hand hält, oder ein verachteter Ausgestoßener, erniedrigt, mittellos und sündengeplagt, keiner ist zu hoch, um einen Platz in der Kontaktbahn des Erleuchteten zu finden, so wie auch keiner zu niedrig ist. Denn die erste Tugend der Selbsterkenntnis ist das innere Verständnis der anderen, die intellektuelle Sympathie mit ihnen.

333 Durch diese Sympathie ist er imstande, sich in den Standpunkt eines jeden Menschen zu versetzen, mit dem er zu tun hat, oder in den einer jeden Denkschule, die er zu einer über die eigene hinausgehenden führen muss.

334 Wenn man sagen kann, dass er überhaupt eine negative Einstellung hat, so kann man feststellen, dass er, egal ob orientalisch oder okzidental, eine starke Abneigung hat, mit denen, die sich nicht dafür interessieren oder die ihm feindlich gegenüberstehen, über das Quest zu sprechen.

335 Er vertritt seine Überzeugungen ruhig, wo andere sie gewaltsam verkünden.

336 Ihm sind lobende Artikel über ihn in den öffentlichen Zeitungen ebenso gleichgültig wie verurteilendes Geschwätz in privaten Kreisen.

337 Er kann verstehen, warum sie diese Ansichten vertreten, auch wenn er sie nicht teilt.

338 Der Strom des Friedens trägt ihn mit sich. Er braucht nicht darum zu kämpfen.

339 Lao Tzu: Der charakteristische innere Zustand des idealen Weisen ist, mit seinen eigenen Worten, "Leere".

340 Er wird seine Errungenschaft ganz bescheiden und natürlich vor sich hertragen: Er wird normalerweise nicht darüber sprechen, aber wenn er es tut, wird es ohne jede Überheblichkeit sein.

341 Er ist, um es mit Homers Worten zu sagen, "innerlich von prophetischem Licht durchstrahlt".

342 Er wird sanft jede Stellung ablehnen, die ihn in den Augen der Welt zu hoch erheben würde.

343 Wenn ihm die Aufgabe übertragen wird, diese Lehre niederzuschreiben oder sie leise in Worten zu verkünden, wird die Art und Weise, wie sie von anderen aufgenommen wird, ihn persönlich und gefühlsmäßig nicht sehr berühren. Ob sie lange vernachlässigt oder sofort angenommen wird, ist mehr deren Angelegenheit als seine. Er wird glücklich sein, wenn die Menschen das Angebot annehmen und davon profitieren können, aber wenn sie es nicht tun, wird er nicht unglücklich gemacht.

344 Er wird in seinen Beziehungen zu anderen weder übermäßig gefühlsbetont noch völlig egoistisch sein. Er wird sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern, die himmlischer Natur sind. Er wird dazu neigen, in sich gekehrt zu wirken und wird nicht verstanden, sondern eher missverstanden werden.

345 Er ist der am wenigsten sektiererische Mensch, der am weitesten gefasste, der toleranteste Beobachter.

346 Er hat kein schmeichelhaftes Selbstbild, um sein Ego zu stützen, wenn er mit der Welt zu tun hat, in der er es vorzieht, unauffällig zu bleiben - es sei denn, ein besonderes Werk des Dienstes enthebt ihn äußerlich dieser Demut.

347 Diejenigen, die sich zu schnell vom äußeren Schein täuschen lassen, um sich die Mühe zu machen, ihn zu durchdringen, mögen ihn für einen kalten Menschen halten. In Wahrheit aber hat er Gefühl, nicht Leidenschaft. Es gibt eine dynamische Kraft in ihm, aber sie ist immer unpersönlich und immer ruhig. Sie wird niemals zur Befriedigung persönlicher Eitelkeit oder egoistischer Aggression eingesetzt.

348 Der Weise kennt mehr Geheimnisse, als er jemals preisgibt, und er weiß auch, wie er sie gut bewahren kann.

349 Der Weise hört die Antworten des Lebens auf die Fragen des Menschen, wo letzterer nichts hört.

350 Es ist unmöglich, die unbeugsame Würde eines solchen Menschen zu vergessen, in dem all die Kleinigkeiten, die Mittelmäßigkeit verraten, für immer untergetaucht und aufgelöst sind. 

351 Hier ist endlich ein Mensch, der sich von der Herde abhebt durch seine wesentliche Güte und seine völlige Integrität, seine feine Einsicht und seine einsame Würde. 

Paul Brunton deutsch ~ Die geistige Krise des Menschen /Spiritual crisis of man || Kapitel 12. Die Suche

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In jene höhere Welt des Seins, in der das Überselbst wohnt, kann kein Böses eindringen und keine Leidenschaft aufrühren. Von ihrer absoluten Güte steigen wir hinab in die Dunkelheit und den Aufruhr, die Sündhaftigkeit und Gewalttätigkeit dieser Erde, wie vom Paradies ins Fegefeuer. Der gewaltige Kontrast zwischen seiner moralischen Erhabenheit und dieser moralischen Erniedrigung würde uns zu ewiger Traurigkeit verdammen, wenn es keine Verbindung zwischen beiden gäbe. Aber die Verbindung existiert wirklich. Jeder Mensch kann die uralte Suche herausfinden und ihr folgen und so zum Bewusstsein seines höheren Selbst aufsteigen.

Alle Menschen begeben sich auf kleine Suchen, die triviale oder ernste Ziele haben; nur der Mensch, der das Schiff seines Lebens auf die große Suche eingeschifft hat, hat nichts Geringeres als die Erfüllung von Gottes Plan für ihn als Ziel. Wenn ein Mensch endlich aufwacht und erkennt, dass sein Leben ein endloser Kampf mit sich selbst war und immer noch ist, kann er anfangen zu fragen, warum das so ist und was er tun kann, um es zu beenden. Eine solche Frage wird ihn schließlich zum Tor der Suche führen.

Es gibt Menschen, die noch nie offiziell von dieser geheimnisvollen Suche gehört haben, die aber dennoch einiges oder sogar vieles von dem, was wir meinen, verstehen werden, auch wenn sie nicht in der Lage sein werden, schnell der Wahrheit zuzustimmen oder sich direkt den Bitten zu unterwerfen. Doch in einem anderen und umfassenderen Sinne wird das genug sein. Die Aufforderung wird ergangen sein. Eines Tages, ob spät oder bald, ob leibhaftig oder nicht, wird es sicherlich eine Erinnerung daran geben.

Es bedeutet also, dass der Suchende den evolutionären Prozessen zuvorkommt, indem er für sich selbst so schnell wie möglich das tut, was die Natur für andere Menschen so langsam wie möglich tun wird. Er übt sich in der Selbstformung entlang der Linien, die ihm durch intuitive Führung und äußere Offenbarung vorgezeichnet sind, bis das Ideal zur Wirklichkeit wird. Er arbeitet daran, sich selbst zu formen, so wie ein Bildhauer daran arbeitet, den rohen Marmor zu einer ausdrucksvollen Statue zu formen. Er weiß um die Wahrheit dessen, was ihn sowohl durch Intuition und Offenbarung als auch durch die weiten Schwingungen der Erfahrung gelehrt wurde, dass er das Glück und den Charakter, die Einsicht und die Kraft, die dem Leben seine wahren Werte verleihen, selbst von innen heraus schaffen muss. Alle diese Qualitäten sind dort bereits latent vorhanden, aber er muss sie durch willentliche Anstrengung hervorbringen. In seinen weiseren Momenten erkennt er, dass er nicht länger darauf warten muss, dass das Glück von außen kommt, sondern dass es, wenn es wirklich kommen soll, von innen kommen muss. Und er stellt fest, dass er, um dies zu ermöglichen, beharrlich mit dem Chaos der widersprüchlichen Gefühle kämpfen muss, die sich zwischen ihn und das Ideal stellen.

Es ist klar genug, dass das Handeln Ausdruck des Denkens ist. Es ist nicht so klar, dass das Tun auch die Vollendung des Seins ist, dass das, was wir tun, die Folge dessen ist, was wir sind. Diejenigen, die glauben, dass die wahre Philosophie sich in Träumen verliert oder in Abstraktionen versinkt, irren sich. Sie stellt nicht nur die Frage „Was ist Wahrheit?“, sondern auch „Wie soll ich leben?“, und welche Frage könnte praktischer sein als diese? Der Europäer ist im Wesentlichen ein praktischer Mensch, und wenn er feststellt, dass eine bestimmte Lehre nicht nur theoretisch ist, sondern auch auf seinen Alltag anwendbar ist, dass sie ihren Anhängern nicht nur ein Verständnis für den inneren Sinn des Lebens und einen ungewöhnlichen Frieden, sondern auch viel Macht über sich selbst und etwas über die Umwelt gibt, wird er ihr eher wohlwollend gegenüberstehen. Hier liegt also ihre historische Chance, denn sie ist nicht nur allen anderen unvergleichlich überlegen, sondern sie kann ihn in diesen Krisenjahren, in deren Strudel die ganze Menschheit jetzt unaufhaltsam gerät, besonders ermutigen, stärken und leiten.

Der einsichtige Mensch sollte weder Köder noch Belohnung brauchen, um so zu leben, wie er es tun sollte, denn dadurch wird sowohl sein äußeres als auch sein inneres Wohlergehen gefördert, sein wahres Glück aufgebaut oder erweitert. Die Philosophie ist nicht nur eine theoretische Angelegenheit. Nachdem er sich mit den wichtigsten Lehren vertraut gemacht hat, muss sich der Schüler bemühen, sie in seinem täglichen Leben anzuwenden. Er hat diese Wahrheiten durch den Gebrauch von Intuition und Vernunft entdeckt. Jetzt muss er sie mit den Maßstäben der Erfahrung prüfen - sowohl emotional als auch physisch. Sie zu akzeptieren ist eine Sache, sie in sich selbst und in seinem Leben umzusetzen eine andere. 

Solange sie nicht von seinen Lippen in sein Leben übergehen, sind sie nur Bilder, die in einem Spiegel reflektiert werden. All diese großartige Disziplin, die er geduldig ausüben muss, wird dem Bestreben gewidmet sein, sich selbst zu verbessern.

Wenn er die konventionellen und weltlichen Maßstäbe des Denkens, Fühlens, der Moral und des Verhaltens akzeptieren würde, würden sich bestimmte Probleme für ihn nicht stellen. Aber er hat sich ein viel höheres Ideal gesetzt. Dass er gelegentlich daran scheitern wird, ist sehr wahrscheinlich, denn er ist ein Mensch, aber er darf seine Misserfolge nicht mit selbstgefälliger Selbstzufriedenheit hinnehmen. Im Gegenteil, er muss versuchen, sie auszumerzen, indem er die ihnen innewohnenden Ursachen und unglücklichen Folgen beseitigt. Dies erfordert Selbstdisziplin und manchmal sogar das Aushalten von emotionalem Schmerz. Was zu leicht gewonnen wird, kann auch zu leicht verloren gehen. Das gilt für die weltlichen Vergnügungen und Befriedigungen. Aber die geistigen, die aus der Selbstbeherrschung in Gedanken, Gefühlen und Körper und nach langen Kämpfen, Anstrengungen und Mühen entstehen, bleiben und vergehen nicht.

Wer seine Hände nach dem glühenden Frieden der Seele ausstreckt, der streckt sie nicht vergeblich aus. Aber er mag ihre Wärme nicht bei der ersten Bewegung spüren, auch nicht bei der zehnten, es sei denn, er ist bereit, für das zu arbeiten, was er will. Wer diese Erkenntnis annimmt, dem braucht man nicht zu sagen, dass sie sich, ob früh oder spät, ob nach und nach oder in einem revolutionären Spurt, in einer entsprechenden praktischen Umstellung des Lebens manifestieren muss. Aus den geheiligten Momenten der Intuition, des Gebets oder der Kontemplation sollten aktive Inspirationen für das Leben kommen, und aus den studierten Momenten der metaphysischen Reflexion sollten richtige Prinzipien für das Leben entstehen. In jeder Situation sollte er versuchen, sich an diese Prinzipien zu halten und die grundlegenden Wahrheiten anzuwenden, und wenn er so handelt, wird er keinen Grund haben, etwas zu bereuen. 

Seine höhere Bestimmung auf der Erde herauszufinden ist eine Sache, sein Leben dieser Bestimmung zu widmen eine andere, aber viele Menschen weigern sich, dies zu tun, weil es ihnen unmöglich erscheint, solch erhabene Ideale zu verwirklichen.

Der Weg ist lang und unbekannt, sein Ende scheint ein unerreichbarer Gipfel zu sein, und die Hindernisse auf dem Weg sind zahlreich und gewaltig. Wenn der Anwärter darauf blickt, kann sein Gefühl der Unterlegenheit aufsteigen, er kann entmutigt werden und das Gefühl haben, dass die Reise seine bescheidenen Kräfte und seine kurze Lebenszeit übersteigt. Er mag daran zweifeln, ob er über genügend Fähigkeiten verfügt, um den vor ihm liegenden Weg nach oben zu gehen, wie Tao Yuin Ming zweifelte, als er vor fünfzehn Jahrhunderten traurig ausrief: „Der Himmel ist jenseits meiner Hoffnungen.“

Aber ein solcher Pessimismus ist zu extrem, unklug und unnötig. Selbst wenn er weiß, dass er das Ideal höchstwahrscheinlich nie erreichen wird, sollte ihn das nicht davon abhalten, danach zu streben, es zu verwirklichen. Auch wenn er für all seine Bemühungen nichts Erstaunliches vorzuweisen hat, auch wenn er so langsam vorankommt, dass es enttäuschend erscheint, so hat er doch wenigstens die Genugtuung, dass sein Gesicht dem richtigen Ziel zugewandt ist und dass seine Füße bereits auf dem Weg zur Erlösung sind. Wenn er die richtige Richtung findet und den Blick auf das Ziel gerichtet hält, braucht er sich nicht durch die Langsamkeit seines Fortschritts entmutigen zu lassen. Thomas Carlyle schrieb in einem Brief: „Lass einen Mann in seinen Absichten und seinen Bemühungen, sie zu erfüllen, wahrhaftig sein, und der Punkt ist gewonnen, ob er Erfolg hat oder nicht.“

Alle Menschen, die sich ein Ziel setzen, können im Laufe ihres Lebens einige kleine Fortschritte auf dem Weg dorthin machen. Der Nutzen und die Belohnung, die mit diesem Fortschritt einhergehen, sind nicht ohne Wert. Wenn sie dies tun, werden sie die Genugtuung haben, dass sie das Schlimmste, das ihnen möglicherweise widerfährt, zumindest messbar besser ertragen können, als wenn sie es nicht tun. Diejenigen, die meinen, dass sie sich selbst nicht verbessern können, sollten es wenigstens zögerlich und Schritt für Schritt versuchen, anstatt gar nichts zu tun. Wenn sie die ersten Schritte geduldig, ausdauernd und korrekt tun, drücken sie damit ihr Interesse am Überselbst aus, und das Überselbst wird dann sein Interesse an ihnen bekunden. Sie können guten Mutes sein. Es gibt noch andere Ziele auf dem Weg zum höchsten. Es mag gut sein, dass nur wenige dieses Ziel jemals erreichen können, aber es ist sicher, dass viele einen lohnenden Nutzen daraus ziehen können, wenn sie versuchen, es zu erreichen. Auch wenn sie vielleicht nie das Gefühl haben werden, in dieser Inkarnation auf dem Gipfel der Errungenschaft zu stehen, so können sie doch, wenn auch nur für Augenblicke, in seine wunderschöne Atmosphäre eintauchen. Selbst das ist von großem Wert.

Die Hoffnung ist die Kraft, die eine mikroskopisch kleine Protoplasmazelle dazu bringt, ihre Chancen im evolutionären Spiel des Lebens zu nutzen, und sie schließlich in die Form eines riesigen Elefanten hebt. Es ist der geheimnisvolle Atem der Magie, der einen Misserfolg in einen Erfolg verwandelt. Er ist der eingehende Atem eines Babys und der ausgehende Atem eines Leichnams. Er ist der verklärende Sonnenstrahl, der die Trivialität der gemeinsten Existenz erlöst. Sie ist das letzte Gut des Menschen, aber eines der besten, denn wer die Hoffnung besitzt, findet neue Kraft aus innerem Fall und äußerem Versagen.

Schließlich können diejenigen, die das Streben wie aus weiter Ferne betrachten, die seine Errungenschaften als etwas betrachten, auf das sie nicht hoffen können, seine Mühen als etwas, das jenseits ihrer Kräfte und Umstände liegt, dennoch mit Gewinn die Lehren studieren und sich mit ihnen vertraut machen. Wenn sie an die Ideen glauben und sie aufrichtig annehmen, ist dies nicht ohne einen gewissen gegenwärtigen Nutzen für sie, während es in diesem Leben eine Grundlage für die Jüngerschaft in einem zukünftigen Leben legt.

Was bedeutet geistiger Fortschritt? Bedeutet es, dass man immer mehr Visionen, Verzückungen oder seltsame Ereignisse hat? Nein! Es bedeutet, dass ein Mensch jedes Jahr mehr Kontrolle über sich selbst spürt, dass sich sein Charakter verbessert, dass er mehr auf seine Eingebungen achtet und ihnen gehorcht, dass er sich mehr seinem höheren Selbst hingibt. Sobald er sein Ideal aufgestellt hat, wird der Aspirant von Zeit zu Zeit aufgefordert werden, sich selbst zu beurteilen. Er weiß sehr wohl, dass er diesem Ideal nicht sofort voll gerecht werden kann, und es kann sein, dass er ihm in diesem Leben nie ganz gerecht wird. Dennoch muss er sich regelmäßig vor Augen führen, was zu tun ist, denn so hilft er, Selbstgefälligkeit und Eitelkeit auf Abstand zu halten.

Die Ausdehnung oder sogar der Widerstand der weltlichen Erfahrung, ihre Schwierigkeiten und Nöte, nicht weniger als ihre Freuden und Errungenschaften, bieten eine strenge Prüfung, wie weit und wie ernst er die Philosophie der Wahrheit als praktischen Leitfaden im Leben betrachtet. Sogar der erste starke Wind unerwarteter Umstände wird das tun.

Die Suche windet sich meist durch eine lange, flache Ebene, aber manchmal führt sie auch über hohe, schwierige Berge. Es ist nicht schwer, den Weg zu verfehlen oder einen Fehltritt zu begehen. Der Reisende mag durch Zustände der Versuchung und des Kampfes, der Prüfung und der Niederlage, des Kampfes und des Triumphes gehen müssen. Es kann sein, dass er sich seinen Weg um die Felsbrocken herum oder über sie hinweg bahnen muss, die an bestimmten Stellen seines Weges liegen. Er sollte darauf vorbereitet sein, immer wiederkehrende Enttäuschungen aufgrund übertriebener Erwartungen zu ertragen und unvermeidliche Enttäuschungen aufgrund verfrühter Hoffnungen zu erleben.

Auf die Frage: „Wie lange dauert es, dieser Suche zu folgen, bis das Ziel erreicht ist?“ kann die Antwort nur lauten, dass die Suche so lange verfolgt werden muss, wie das Jenseits nur eine Idee ist, nicht bekannt und nicht jeden Augenblick des Tages, wach oder schlafend, erlebt wird. Diesen Zeitraum auf einer Skala von Jahren zu messen, muss notwendigerweise bei verschiedenen Individuen variieren. Sie alle beginnen von verschiedenen Ausgangspunkten, von verschiedenen Ebenen ihres gegenwärtigen Zustands. Es ist nicht möglich, einen bestimmten Zeitraum festzulegen. Man sieht Männer, die eine Zeit lang vorankommen, eine Zeit lang stehen bleiben, eine Zeit lang den Weg verfehlen und eine Zeit lang ganz auf die Suche verzichten. Oder sie kommen mal langsam und mal schnell voran. Es wird so viel von ihnen verlangt, dass es verständlich ist, warum so wenige das Ziel erreichen.

Der Mensch bringt eine Reihe unbewusster und bewusster Triebe mit in die Inkarnation, aber sie treten nicht alle auf einmal in Erscheinung. Sie beginnen ihn in verschiedenen Altersstufen zu beeinflussen, so dass sein Charakter, seine Absichten und seine Handlungen im Laufe seiner Jahre selten einer einzigen Linie folgen. In der Mitte des Lebens tauchen die verschütteten spirituellen Sehnsüchte der vergangenen Verkörperungen und des frühen Mannesalters wieder auf und verlangen nach Befriedigung. 

Infolgedessen kommt eine große Anzahl von Anwärtern auf der Suche aus den Reihen derer, die das vierzigste oder fünfzigste Lebensjahr erreicht oder überschritten haben. Es ist oft wahr, dass der Mann in der Mitte des Lebens von schmerzlichem Bedauern darüber erfüllt sein kann, dass er diese Suche zu spät begonnen hat, um seine Erfahrungen zu verändern, zu spät, um auf eine erfolgreiche Vollendung zu hoffen, zu spät, um die Kraft zu haben, die für die Schaffung neuer Gewohnheiten des Denkens und Handelns erforderlich ist. Die Traurigkeit der Frustration kann sich auf ihn legen. Dennoch sollte er erkennen, dass das mittlere Alter ihm auch einige wertvolle Eigenschaften gebracht hat, die er vorher nicht besaß. Es hat ihm ein gewisses Gleichgewicht zwischen Leidenschaft und Vernunft, zwischen Gefühlen und Gedanken, zwischen Körper und Geist und zwischen Idealen und Realitäten gebracht.  Sie hat ihm ein klügeres Unterscheidungsvermögen im Umgang mit Ideen, Haltungen, Menschen, Ereignissen und der Umwelt gebracht. Es hat ihm eine allseitige Revision von Werten und Erfahrungen gebracht, eine Gewohnheit des zweiten Nachdenkens und eine klarere Erkenntnis der traumhaften und daher mentalistischen Natur der Existenz selbst. All dies wird ihm bei seiner Suche helfen. Nur wenige junge Männer haben es. Wenn er keine jugendlichen Schwärmereien, keine jugendlichen Erregungen, keine hysterischen Verliebtheiten hat, dann nur deshalb, weil sie durch etwas Besseres ersetzt werden - ruhige Wertschätzung, gerechte, vernünftige und ausgewogene Bewunderung. Mit dem Alter verlieren die Leidenschaften bei gewöhnlichen Menschen ihre Kraft oder lassen sich bei aufstrebenden Menschen besser disziplinieren. Diese Veränderung ist für die einen eine Tragödie, für die anderen eine Erleichterung. Die Jesuiten trauen einem Mann die volle Mitgliedschaft in ihrem Orden - und damit auch das Wissen, die Macht und die Verantwortung, die damit verbunden sind - erst mit fünfundvierzig Jahren zu.

Es bleibt noch der wohltätige, aber geheimnisvolle Faktor der Gnade des Überselbst, den kein Symbol angemessen darstellen kann. Ihr Wirken ist unvorhersehbar, aber ihre Faktizität ist sicher. Durch die richtige Anstrengung, zusammen mit Gebet und Dienst, ist es möglich, diese Gnade anzurufen. Er muss sich also nicht allein auf seine persönliche Kraft verlassen. Er kann Inspiration und Hilfe erhalten, um das zu tun, was er sonst nicht tun könnte, wenn er nur an der richtigen Stelle nach ihnen sucht. Wenn er schließlich das Glück hat, seine geistige Treue jemandem zu schenken, der sich selbst dem Überselbst genähert oder es erfolgreich verwirklicht hat, der dabei aber weder sein Mitgefühl für andere verloren hat noch vor den Opfern zurückschreckt, die damit verbunden sind, seine Füße in den Dienst der Menschheit zu stellen, dann ist ihm der Lohn letztlich sicher. Die Gnade des Meisters wird nicht zurückgehalten werden, wenn die Bedingungen für ihren Empfang geeignet sind.

Ganzheitlichkeit und Gleichgewicht

Es gehört nicht nur zum Ziel der Suche, einen Menschen weise, diszipliniert und im wahrsten Sinne des Wortes praktisch zu machen, sondern auch ganz und ausgeglichen. Dies ist in der Tat sehr wichtig. Die Richtung, in die uns das Leben führt, ist die Erlangung der Ganzheit - Körper, Geist, Gefühle und Intuition sollen zu einem harmonischen Kanal werden, durch den sich das Überselbst ungehindert ausdrücken kann. Unter den Anhängern mystischer Lehren gibt es eine beträchtliche Anzahl, die durch den Mangel an Ausgeglichenheit in ihrem Charakter und in der Art und Weise, wie sie ihre Angelegenheiten regeln, zeigen, dass sie in Wirklichkeit psycho-neurotische Fälle sind. Als solche brauchen sie eine Zeit lang die Dienste einer mentalen und emotionalen Therapie, die sie in der Tat auf die Dienste der Philosophie vorbereiten und sie besser in die Lage versetzen könnte, von ihnen zu profitieren. Es ist wirklich erschütternd, solche Fälle in negativer Kritik und harschen Kommentaren über mystische Kulte zu finden, und wenn die Tatsache ist, dass sie bereits mit Neurosen in die Mystik eingetreten sind oder durch die halbgaren Methoden und das lächerliche Ungleichgewicht dieser Kulte verschlimmert wurden. Eine wahre Mystik, wie sie Teil der Philosophie ist, versucht, ihr Gleichgewicht zu bewahren und ihren gesunden Menschenverstand, ihre Rationalität und ihre Sachlichkeit während ihres gesamten Verlaufs beizubehalten. Sie ist viel weniger attraktiv für die wilden Neurotiker und viel mehr für die vernünftigen oder gebildeten Menschen, von denen die meisten Angst haben, sich in ein solch scheinbar zweifelhaftes Reich von Ideen und Erfahrungen zu begeben.

Es gibt vier verschiedene Funktionen der menschlichen Persönlichkeit, vier separate Aktivitäten innerhalb der menschlichen Psyche - Denken, Fühlen, Wollen und Intuition. Diese vier Elemente der Psyche müssen auf ihren höchsten Ebenen aktiv werden und gleichzeitig in ihrer Aktivität im Gleichgewicht gehalten werden. In der Tat wird sich die gesamte Arbeit des Quests als ein langer Kurs erweisen, in dem es darum geht, alle drei am meisten genutzten Fähigkeiten zu entwickeln und ins Gleichgewicht zu bringen und sie dann durch die intuitive Fähigkeit zu erleuchten und ihr zu gehorchen. Wenn nur eine oder zwei dieser Seinsfunktionen aktiv sind und die anderen nicht, besteht ein Mangel an Gleichgewicht. Wenn der Intellekt ohne die Führung, Kontrolle oder Steuerung der Intuition und des Gefühls handelt, dann wird er sich mit Sicherheit in die Irre führen, Fehler machen und zu falschen Schlussfolgerungen kommen. Wenn das Gefühl die Vernunft ignoriert und nicht auf die Intuition reagiert, wird es mit Sicherheit zur Marionette seines Egoismus und zum Opfer seiner Begierden. Wenn die spirituelle Lehre nur in den Intellekt oder nur in die Emotionen und nicht in den Willen eingebracht wird, wird sie in diesem Maße und in diesem Teil unfruchtbar sein.

Die meisten Anwärter haben eine ungleiche Entwicklung. Der eine oder andere Teil der Psyche ist mangelhaft. Einer mag ein sehr guter Mensch sein, aber gleichzeitig ein sehr törichter Mensch. Ein anderer mag sehr intellektuell sein, aber auch sehr unintuitiv. Jede Erleuchtung, so wie sie sich ereignet, ist ein Aufruf, diese Ungleichheit zu beheben und die Ganzheit anzustreben. Dass nur wenige Menschen diese Harmonie der Psyche erreichen, dass die meisten eine schlecht sortierte Vereinigung von erwachsener Entwicklung in einigen Aspekten mit kindlicher Entwicklung in anderen sind, ist ein Grund mehr, warum der ernsthafte Aspirant es sich zur Aufgabe machen sollte, sich selbst von Zeit zu Zeit ehrlich zu untersuchen und die Ergebnisse in gezielten Bemühungen zu nutzen, um sich zur Ganzheit zu erziehen. Jeder flüchtige Blick auf das Überselbst sollte zu diesem Ziel führen.

Dieses Bedürfnis nach einer entwickelten und ausgeglichenen Persönlichkeit hat nicht nur metaphysische, sondern auch psychologische Ursachen. Was nützt es zum Beispiel, einem Menschen Meditation zu verschreiben, der bereits zu introvertiert ist, um mit seinen persönlichen Umständen fertig zu werden? Sie wird ihn nur noch weiter von der Fähigkeit entfernen, sich auf das Leben einzustellen und seinen Problemen mutig und angemessen zu begegnen, sowie von der Bereitschaft, sich den äußeren Realitäten zu stellen. Ein solcher Mensch ist bereits ein Eskapist, und die Praxis der Meditation wird nur dazu beitragen, ihn noch mehr zu einem Eskapisten zu machen, als er schon ist. Nicht durch die Flucht in weitere Illusionen oder ein fiktives Ziel kann er einen wahren Weg für sich finden.

Die Philosophie glaubt an die Notwendigkeit, ein wechselseitiges Gleichgewicht zwischen Vernunft, Intuition, Emotion und Handlung in der gesamten menschlichen Persönlichkeit ganzheitlich zu entwickeln und harmonisch herzustellen. Ihr Ziel ist nicht einseitig. Sie lehnt es ab, den Charakter zu stärken, aber den Körper schwach zu lassen, oder die Vernunft zu stärken und das Gefühl immer im Widerspruch zu lassen. Die philosophische Synthese bringt all diese verschiedenen Strömungen zusammen, ohne in ihre getrennten Funktionen einzugreifen. Dies geschieht, indem man sie miteinander versöhnt, anstatt sie gegeneinander auszuspielen, indem man die unvermeidliche Mannigfaltigkeit der gesamten manifestierten Existenz anerkennt. Der Schüler versucht, seine verschiedenen Tendenzen in Beziehung zueinander zu setzen und sie in Einklang zu bringen, ohne zuzulassen, dass eine einzelne von ihnen widerspenstig wird oder den Thron der Souveränität an sich reißt. Er muss scheinbare Gegensätze nutzen und vereinen.

Wenn er die gegenseitige Abhängigkeit all dieser verschiedenen Seiten seines Wesens versteht, lässt er die Spannung nach, die sie in ständigem Konflikt hält.

Sein inneres Wesen ist nicht mehr mit sich selbst im Zwiespalt. Sein Wille wird nicht mehr von seinen eigenen Anziehungen und Abstoßungen zerrüttet. Seine Gefühle sind nicht mehr durch widersprüchliche Forderungen zerrissen und gespalten. Er klammert sich nicht mehr an ein Pendel, das mal in diese, mal in jene Richtung schwingt. Er neigt nicht mehr zu einer bestimmten Seite, indem er die anderen Seiten ignoriert, er nährt nicht mehr einige Eigenschaften, indem er alle anderen vernachlässigt. Er erlangt einen vollkommen ausgeglichenen Charakter, der nicht zu sehr in intellektuelle Extreme oder zu sehr in emotionale Stimmungen hin- und herschwankt und der bei allen Handlungen ein angemessenes Augenmaß bewahrt. All die verschiedenen Teile seiner Natur, all die unterschiedlichen Fähigkeiten seines Wesens, arbeiten vereint und gleichgewichtig daran, dieses eine Ziel der Ganzwerdung zu erreichen. Auf diese Weise kann er durch seine Bemühungen und Handlungen ein erfreuliches Gleichgewicht erlangen, auch wenn es sich erst im Laufe der Jahre einstellt.

Die Philosophie ändert ihren integralen Charakter nicht, sondern bleibt sich selbst treu, ob sie sich mit Gedanken beschäftigt oder sie zur Ruhe bringt, ob sie auf den Knien betet oder auf dem Feld arbeitet. Ganzheitlichkeit und Ausgeglichenheit sind drei wesentliche Aspekte, die sie zu kultivieren sucht, aber sie sind nicht die einzigen. Zu ihnen kommen einige andere hinzu, die nicht weniger, sondern sogar noch wichtiger sind: die Umerziehung der Gefühle, das Gebet, die Entspannung und die Meditation. Wer auf diese Weise versucht, seine eigene Integrität wiederherzustellen, seine eigenen Unvollkommenheiten zu beseitigen und sein eigenes spirituelles Bewusstsein zu erlangen, bringt sich selbst in die bestmögliche Position, um anderen zu helfen, dasselbe für sich selbst zu tun.

Die Antwort des höheren Selbst auf den menschlichen Ruf erfolgt unter den Einschränkungen der Weisheit. Es gibt weder unserer Sentimentalität nach, noch ist es bereit, unseren Egoismus zu verstärken. Frieden, der so viel wert ist, kann nicht erreicht werden, ohne den entsprechenden Preis dafür zu zahlen. Es wird notwendigerweise einen selbstverleugnenden Kampf geben, um die Treue von den Sinnen auf die Seele zu übertragen und die persönlichen Gewohnheiten stärker auf die höheren Gesetze auszurichten.

Die Philosophie ist nicht daran interessiert, einem Menschen zu schmeicheln oder seine Eitelkeit zu befriedigen. Deshalb beginnt sie die praktische Seite ihrer Disziplin, indem sie auf seine Mängel, Fehler und Unzulänglichkeiten hinweist und ihm endlich die Augen für die Schwächen, Unfähigkeiten und Komplexe öffnet, die ihm bisher unbewusst oder verborgen geblieben sind. Um auf diesem Weg sicher voranzukommen, muss der Mensch von fanatischen Besessenheiten und konventionellen Irrationalitäten geheilt werden. Er mag denken, dass die Ausmerzung persönlicher Fehler wenig mit der Suche nach dem wahren Selbst zu tun hat, aber das ist nicht richtig. Genau diese Fehler entspringen der falschen Vorstellung vom „Ich“, die ihm den Weg dorthin versperrt, einer Vorstellung, die ihn dazu bringt, sich mit Emotionen zu identifizieren, die er von tierischen und primitiven menschlichen Reinkarnationen geerbt hat.

Es gibt Anhänger der Mystik, die sie als Eskapismus benutzen, die hoffen, durch irgendeine magische Kraft eine Umwandlung von sich selbst und ihrem Leben zu erreichen, ohne sich anstrengen oder einer harten Disziplin unterziehen zu müssen. Drei mystische Lehren sprechen sie besonders an und werden ständig ausgenutzt, um diese Anstrengung und Disziplin, diese notwendige Arbeit an sich selbst zu vermeiden. Eine fatalistische Sichtweise des Gesetzes der Belohnung (Karma) wird zur Rechtfertigung ihrer Stagnation oder ihres Versagens herangezogen. Eine infantile Sichtweise der Beziehung zu einem Meister wird eingenommen, um ihm die gesamte Verantwortung für ihr weltliches Leben, ihre Probleme und ihren spirituellen Fortschritt auf die Schultern zu legen. Eine zu persönliche Sichtweise der Gnadenlehre wird dazu benutzt, Gottes Gunst zu suchen und das Ego zu unterstützen.

Zu viele Möchtegern-Yogis, deren Vorstellungskraft leicht an wilde Fantasie grenzt und deren Eitelkeit sie glauben lässt, sie seien fortgeschrittener, als sie es in Wirklichkeit sind, sitzen wie Spinnen in einem Netz, spinnen ein Gewebe aus völlig egozentrischen Gedanken und hüllen sich dann völlig darin ein. Sie verfallen in halluzinatorische Erlebnisse und falsche Visionen oder werden zu Empfängern trügerischer Botschaften aus imaginären Quellen - all das entsteht durch ungerechtfertigte Vorurteile, ungerechtfertigte Erwartungen und egoistische Suggestionen, die aus der falschen Anwendung der Lektüre von Büchern oder des Besuchs von Vorträgen stammen. Sie verfallen in nachlässige, schlampige Gewohnheiten, werden weniger wach und weniger intelligent, weniger sachlich und weniger nützlich, weniger verantwortlich und weniger praktisch. Sie stopfen ihre Köpfe mit wertlosen oder irreführenden Informationen voll, die sie durch „übersinnliche“ oder pseudo-intuitive Mittel erhalten haben. Die Notwendigkeit, bei Meditationsversuchen Vorsicht walten zu lassen und Verantwortung zu übernehmen, sollte daher nicht ignoriert oder vergessen werden. Sie kann viel Segen bringen, wenn sie zur richtigen Zeit und in der richtigen Weise durchgeführt wird, aber nicht anders. Deshalb müssen diejenigen, die die mystische Meditation als Gewohnheit praktizieren, richtig praktizieren oder gar nicht. Diejenigen, die die Übungen falsch machen oder bevor sie moralisch vorbereitet oder psychologisch ausgeglichen sind, können einige Vorteile erhalten, aber mehr Schaden. Sie devitalisieren den physischen Körper und stören das physische Leben. Es ist besser, zu warten, bis Gefühl und Vernunft, Vorstellungskraft und Unterscheidungsvermögen in ein gesundes Gleichgewicht gebracht worden sind. Nicht alle Menschen sind für die Meditation geeignet, und die Ungeeigneten werden immer genug finden, um sich in anderen Richtungen zu entwickeln, so dass sie schließlich dafür bereit sind. In der Zwischenzeit wird einfache Entspannung nützlich sein.

Das göttliche Bild ist zwar immer in uns, aber sein Licht und die Wärme, die es ausstrahlt, werden oft durch dazwischen liegende Mauern daran gehindert, unser Oberflächenbewusstsein zu erreichen. Was sind diese Mauern? Es sind materialistische Tendenzen, übermäßige Anhaftungen, übermäßige Extrovertiertheit, eine unausgewogene Natur, gewalttätige Gefühle, böse Gedanken, verstopfte und vergiftete Körper, unkontrollierte Leidenschaften und vor allem das unkontrollierte Ego. Um sich dieses Lichts bewusst zu werden, muss der Aspirant daher seine Emotionen verfeinern, seine Instinkte beherrschen und so seinen Charakter stärken. Er sollte mit der Praxis mystischer Selbstbeobachtungsübungen beginnen, das Studium der Metaphysik der Wahrheit aufnehmen und durch diese Selbsterziehung ein Wissen über die tieferen Bedeutungen des Selbst und des Lebens, die göttlichen und universellen Gesetze der menschlichen Entwicklung und des Schicksals erwerben. Er muss die religiösen Gefühle und die mystischen Intuitionen durch regelmäßige Anstrengung, durch Gebet und Meditation kultivieren. Der Zweck all dieser mühsamen Läuterung ist es, dem Willen und dem Verstand die Fesseln von den Füßen zu nehmen und ihnen so die Möglichkeit zu geben, sich frei in das Reich des Überselbst zu bewegen. Wenn er geduldig ist und zu warten bereit ist, wird die Antwort auf alle Fragen im Herzen des Suchenden eines Tages gefunden werden, vorausgesetzt, er arbeitet an dieser Selbstreinigung, während er wartet.

Die Regeneration des Körpers

Die Sphinx streckte sich in der Wüste aus, um alle Kandidaten für die Erleuchtung, die unter und zwischen ihren Vorderpfoten hindurchgingen, zu warnen, dass sie ihre niedere Natur überwinden müssten. Sie konnten die äußeren Bereiche des verborgenen Tempels nicht verlassen und in seine „Kammern der Macht“ eintreten, bevor dies nicht ausreichend geschehen war. Aber die niedere Natur und der niedere Verstand werden ihren Griff nicht auf andere Weise aufgeben, als indem sie sich einen Weg aus ihm heraus erkämpfen. Dies erfordert eine Schulung des Willens, eine Verweigerung der Begierden und eine Disziplinierung des Körpers, die zwar anfangs nicht angenehm ist, es aber am Ende wird.

Kein Mensch hat absolute Willens- und Entscheidungsfreiheit in seinem äußeren Verhalten. Kein Mensch kann tun und lassen, was er will. Das gilt für den Philosophen ebenso wie für den Narren. Alle Menschen sind durch bestimmte Umstände eingeschränkt und durch eine Situation außerhalb ihrer selbst bedingt. Aber wenn es auch keine wirkliche und vollkommene Freiheit des Willens und der Wahl für einen Menschen gibt, keine Entscheidung des Verstandes oder Handlung des Körpers, für die er allein voll verantwortlich ist, so stehen ihm doch zwei verschiedene Formen der Unterwerfung offen. Er ist frei, entweder ein Diener seines höheren Selbst oder ein Sklave seiner niederen Natur zu sein. Wo bleibt die Willensfreiheit eines Menschen, der sich von kleinlichen Hasstiraden, Wutausbrüchen und Begierden versklaven lässt, die durch die Störungen oder Vergiftungen des Körpers hervorgerufen werden? Menschen, die selbst nicht frei von diesen versklavenden Leidenschaften und der geistigen Ohnmacht sind, werden sich dennoch stolz ihrer Freiheit rühmen, nur weil sie ein Bürgerrecht haben.

Den Willen von der Versklavung durch die niedere Natur zu befreien, führt von selbst zu genügend geistiger Erleuchtung, um dem Aspiranten zu zeigen, wie falsch die Freiheit ist, die mit dem Gehorsam gegenüber diesen Leidenschaften einherzugehen scheint. Es ist für den denkenden Menschen unerträglich, dass er sich von nicht mehr natürlichen Begierden und friedenszerstörenden Leidenschaften versklaven lässt.

Kein Mensch, der ein höheres Ziel als sich selbst anstrebt, ist in der Lage, Misserfolge im Willen zu vermeiden. Er kann sie eine Zeit lang über sich ergehen lassen, aber er kann es sich nicht leisten, dies für lange Zeit zu tun, denn dann kann sich in ihm unmerklich die Gewohnheit der Trägheit oder des Defätismus ausbreiten und neue Anstrengungen lähmen. An einem bestimmten Punkt muss er aufhören, seinen Frustrationen gegenüber nachsichtig zu sein, und anfangen, entschlossen einen disziplinierten Kurs zu verfolgen. Die selbstgefällige Akzeptanz seiner eigenen Vernachlässigung der körperlichen und emotionalen Selbstdisziplin ist ein Grund, warum er keine spürbaren Fortschritte macht. Wenn er und all die anderen Suchenden, die sich darüber beklagen, keine oder nur geringe Fortschritte zu machen, aus ihrer Trägheit erwachen würden und eine wirkliche Disziplinierung des Körpers und ein Training der Emotionen in Angriff nehmen würden, würden sie verstehen, dass der erste praktische Schritt darin besteht, etwas in Richtung Selbstreform zu tun; dann hätten sie weniger zu beklagen. Außerdem ist es oft notwendig, dass sie kräftige körperliche Veränderungen einleiten, wenn sie ihre intuitive Empfänglichkeit aktiver und genauer machen wollen. Eine solche Disziplin muss die Reinigung des Körpers und die Änderung seiner Gewohnheiten nach sogenannten asketischen Grundsätzen für eine gewisse Zeit beinhalten, entweder als Vorstufe oder als Begleitung zu jeglicher geistigen Arbeit, die versucht wird. Ohne sie verliert sich letztere in bloßen Träumen, manchmal sogar in Wahnvorstellungen.

Man wird sehen, dass es im philosophischen Leben einen Platz für die Askese gibt, aber es ist ein heiterer und gesunder Platz. Anstatt den Körper zu verletzen oder zu zerstören, wird sie hier dazu benutzt, ihn zu entwickeln und zu vervollkommnen. Anstatt seine Gesundheit zu gefährden, fördert sie hier den höchsten Zustand guter Gesundheit. Diese Arbeit der körperlichen Verbesserung und der emotionalen und leidenschaftlichen Läuterung ist meist als Vorbereitung erforderlich.

Wir brauchen eine neue Sicht auf Strenge und Buße, eine neue Einschätzung von Askese und Selbstverleugnung. Wir müssen uns fragen, warum sie so lange und so weit verbreitet ihren Platz im spirituellen Leben behalten haben. Das mystische Ideal ist historisch immer mit Askese verbunden gewesen.

Der eigentliche Zweck der Askese ist sowohl von ihren blinden Anhängern als auch von ihren oberflächlichen Kritikern oft missverstanden worden. Es geht nicht darum, den Körper durch Vernachlässigung und Gleichgültigkeit als illusorisch abzutun, es geht nicht darum, den Körper durch langsame Folter als feindlich zu verachten; es geht um den Versuch, den Körper an den ihm zugedachten Platz zu stellen, als Diener des gesamten menschlichen Wesens, einschließlich seines geistigen Wesens.

Obwohl viel für die strengen Disziplinen, Systeme und Routinen der meisten klösterlichen Institutionen spricht, als Mittel, um die Menschen vom weltlichen Leben zu lösen und sie mit einem heiligen Leben zu vereinen; obwohl sie der Allgemeinheit der religiös gesinnten Aspiranten sehr gut passen mögen, passen sie nicht gut zu den philosophisch gesinnten. Letztere müssen wachsen wie die Pflanze und die Blume, deren Blätter und Blütenblätter von der Sonne angezogen werden, um sich zu entfalten. Sie brauchen eine freiere Luft, einen weniger organisierten und individuelleren Ansatz. Sie brauchen weniger Regeln und leichtere Vorschriften, weniger Abgeschlossenheit und weniger Gemeinschaftsleben.

Die asketischen Disziplinen wenden sich, wenn sie intelligent und richtig angewandt werden, gegen die Beherrschung des Geistes durch die Sinne, so dass dieser frei ist, seine Aufmerksamkeit nach innen zu richten und seine eigenen, reineren Tiefen zu erforschen. Aber leider sind sie dazu übergegangen, nicht nur die Verneinung der Sinne durch den Willen des Menschen zu bedeuten, sondern auch seine selbstquälerische Geißelung derselben. Die Philosophie empfiehlt keine Askese, die das Leben so unangenehm wie möglich machen will, in dem Glauben, es dadurch so rechtschaffen wie möglich zu machen.

Das unmittelbare Ziel eines Regimes philosophischer Disziplin ist es, den Weg für die spirituelle Wiedergeburt zu bereiten, für die Sinnlichkeit und den Egoismus vergangener Verhaltensweisen Buße zu tun und den Körper, die Gefühle und den Geist auf das Einströmen höherer Kräfte und heiligerer Strömungen vorzubereiten. Ihr indirektes Ziel ist es, Krankheiten zu beseitigen und dem Körper Gesundheit und Kraft zu verleihen. Es sollte erkannt werden, dass der so genannte Normalzustand des zivilisierten Menschen in Wirklichkeit unnatürlich und ungesund ist; dass die Umerziehung des Geistes und die Schulung des Körpers, die das Quest bewirkt, in Wirklichkeit therapeutische Prozesse sind; und dass dieser Versuch, Harmonie mit dem Überselbst zu erreichen, in Wirklichkeit ein Heilungsversuch ist. Wer gegen die hygienischen Gesetze seines Körpers und seines Wesens verstößt, wird schließlich von der Natur aufgefordert, die Konsequenzen zu tragen.

Wer sich für das menschliche Leben nicht interessiert und dem menschlichen Körper gegenüber gleichgültig bleibt, unternimmt natürlich auch keinen Versuch, die Welt zu verstehen, von der der Körper ein Teil ist und die er entweder als böse oder als illusorisch betrachtet. Folglich hat er keine Offenbarung oder Einsicht, die ihre Natur, ihre Gesetze und ihre evolutionäre Entwicklung erklären könnte. Das Problem, wie man friedlich im Körper leben und mit seinen Krankheiten und Leidenschaften fertig werden kann, wird nicht dadurch gelöst, dass man seinen illusorischen Charakter deklariert.

Der Schüler, der dieses höhere Wissen anstrebt, wird nicht nur nicht in der Lage sein, es über seine persönlichen Fähigkeiten hinaus aufzunehmen, sondern auch nicht mehr daraus zu machen, als seine Unzulänglichkeiten erlauben. So werden zum Beispiel seine Unausgeglichenheit oder seine Unempfindlichkeit, seine schlechten körperlichen Angewohnheiten oder seine widerspenstigen emotionalen Zustände in das, was er lernt, einfließen und es deformieren. Ein gewisses Maß an geistig-emotionaler Selbstkorrektur und körperlicher Läuterung wird gewöhnlich als Voraussetzung dafür festgelegt, dass ihm das Gelernte vollständig vermittelt werden kann. Diese Arbeit an sich selbst erfordert ein gewisses Maß an Strenge gegenüber sich selbst. Daher sind disziplinierende Praktiken ganz zu Recht ein Teil der früheren Stadien der mystischen Methode. Die Philosophie selbst nimmt sie auf und wendet sich nicht gegen sie. Sie wendet sich nur gegen die übertriebene Bedeutung, die ihnen beigemessen wird, und gegen die Verfolgung dieser Praktiken bis hin zu asketischen Extremen.

Typische Beispiele für eine übertriebene und unvernünftige Askese, die sie strikt ablehnt, sind: die Weigerung des Cure d'Ars, an einer Rose zu riechen; Suso, der seinem Körper mit eisernen Instrumenten, Haarhemden und sogar scharfen Nägeln schreckliche Qualen zufügt; der mohammedanische Fakir, der unter den Grabsteinen eines Friedhofs wohnt, isst und schläft; Madame Guyon, die scharfe Feuersteine und Kieselsteine in ihre Schuhe steckt, wenn sie spazieren gehen will!

Es ist der härteste aller Kämpfe für den Aspiranten, seine Leidenschaften zu überwinden, seine Begierden zu beherrschen und seine Gedanken zu kontrollieren. Buddha sagte, dass der Mann, der sich selbst besiegt, größer ist als der Eroberer von Städten. Die damit verbundenen Anstrengungen sind in der Tat so groß, dass sie sich notwendigerweise über viele, viele Reinkarnationen erstrecken müssen. Es gibt einige praktische Möglichkeiten, wie der Aspirant den Kampf verkürzen und den Triumph erleichtern kann. Die erste Läuterung, zu der er aufgerufen ist, ist die des Körpers. Die Praxis dieser uralten Technik enthüllt die wahren Instinkte des Körpers und in gewissem Maße sogar der Gefühle, Instinkte, die tief unter dem konventionellen Materialismus der Gesellschaft, der Zivilisation und der Tradition begraben waren. Sie dient einem dreifachen Zweck: Buße, Läuterung und Heilung. Die Verringerung oder gar Abschaffung der Völlerei am Esstisch, des Fleischessens, des Alkoholtrinkens und des Tabakrauchens sind Zeichen eines solchen Fortschritts.

Völlerei ist mehr ein Fehler in der Körperhygiene als eine Sünde im moralischen Verhalten. Sie besteht entweder in der Aufnahme von Speisen und Getränken, die über das hinausgehen, was der Körper zur Erhaltung seiner Gesundheit und Kraft benötigt, oder in der Einnahme von Nahrungsmitteln, die für den Körper schädlich sind. Eine solche Verletzung seiner Gesetze muss mit der Zeit durch kumulative Wirkungen unweigerlich zu einer Störung seines ordnungsgemäßen Funktionierens oder zu einer Manifestation von Krankheit führen. Die Anhäufung dieses unerwünschten oder unharmonischen Materials wirkt sich schließlich auf die Gesundheit, die Nerven, die Emotionen und den Geist in einer hinderlichen oder entwürdigenden Weise aus. Ein wirksames Mittel zum Abbau dieser Anhäufung ist das Fasten, das nur gelegentlich und für kurze Zeiträume durchgeführt wird.

Es ist überhaupt nicht notwendig, dass der Mensch irgendeinem Lebewesen seinen Körper entzieht, um sein eigenes Fleisch zu erhalten. Die Natur hat ihn mit allem versorgt, was er braucht, in Form von Getreide, Gemüse, Obst und Milchprodukten.

Noch im vierten Jahrhundert, als der heilige Johannes Chrysostomus schrieb, sagt er, dass „wir (die christlichen Führer) Enthaltsamkeit vom Fleisch der Tiere praktizieren, um unseren Körper zu zähmen ... das unnatürliche Essen von Fleisch ist dämonischen Ursprungs ... das Essen von Fleisch ist verunreinigend.“

Erinnern wir uns daran, dass der Verfasser dieses Arguments für den Vegetarismus nach Meinung des heiligen Augustinus der authentischste und wortgewaltigste christliche Literaturverfechter seiner Zeit war.

Der so genannte normale Mensch füllt seinen Körper durch falsche Ernährung und mangelnde innere Reinigung mit giftigen Abfallprodukten. Diese wiederum erfüllen ihn mit krankhaftem Appetit und ständigen Begierden. Der wirklich normale Mensch genießt seine Mahlzeiten in vollen Zügen, isst aber nie um des Essens willen und nimmt nicht mehr Nahrung zu sich, als der Körper zur Aufrechterhaltung seiner Funktionen benötigt.

Er kann sich auf die sexuelle Beziehung einlassen, aber er wird sie nicht nur auf das uneingeschränkte Gebot des Körpers hin eingehen, nicht nur unter dem Antrieb entflammter Sinne, nicht nur auf die Suggestion einer anderen Person, die das Opfer eines solchen Gebots und solcher Sinne ist.

Er wird nicht zulassen, dass das kostbare Destillat seiner vitalen Essenz fortwährend in schwächendem Selbstgenuss vergeudet wird oder dass die kostbare Freiheit seines Herzens und seines Geistes der sexuellen Sklaverei preisgegeben wird. Er wird sich nicht von der körperlichen Ekstase, die durch den Geschlechtsverkehr hervorgerufen wird, blenden lassen, um die metaphysische Reflexion zu vernachlässigen, dass sie nur ein kurzes, bedauernswertes und wechselhaftes Abbild der Ekstase ist, die durch geistige Erhebung hervorgerufen wird. Kurz - weil sie in ein paar Minuten vorbei ist. Bedauernswert - weil ihr Preis so oft in keinem Verhältnis zu ihrem Wert steht. Unbeständig, weil die Menschen, in denen sie entsteht, sich gegenseitig ermüden, verabscheuen oder sogar hassen können. Sie ist unmittelbarer und vielleicht fesselnder als die Ekstasen, die durch künstlerisches und intellektuelles Schaffen oder Anerkennung hervorgerufen werden, aber sie sind weniger kostspielig und dauerhafter. Dennoch ist die sexuelle Energie eine niedrige, begrenzte Form der schöpferischen Energie des Weltgeistes. Die Freude, die sie hervorbringt, ist ein gedämpftes Echo, dessen ursprünglicher Klang zu einer göttlichen Region gehört. Deshalb ist sie auch so begehrt.

Der Aspirant sollte das Morbide, das Negative und das Giftige nicht in seinen Körper oder seinen Geist eindringen lassen.

Der Zweck asketischer Kuren ist vielfältig, aber ihr Hauptzweck besteht darin, den Körper und die Emotionen zu reinigen und sie zu wahrer Gesundheit zurückzuführen. Wer freiwillig seine Lebensgewohnheiten reformiert, indem er bestimmte Dehnungs-, Spannungs-, Press- und Atemübungen einführt, den Tagesablauf und die Ernährung auf Geheiß des Prinzips und gegen den Appetit ändert, gewinnt an körperlicher Fitness und stärkt als höheres Ergebnis die moralische Kraft.

Es ist notwendig, den Körper von seinen Unreinheiten zu reinigen und ihn bis zu einem gewissen Grad von seinen Funktionsstörungen zu heilen, zusammen mit einer emotionalen und mentalen Reinigung, damit sich die Persönlichkeit den Kräften des Überselbst öffnen kann, ohne weitere Hindernisse als das, was immer vorhanden und immer das Furchtbarste von allen ist - das Ego. Eine gewisse Läuterung muss der Regeneration vorausgehen und sie möglich machen. Das Versäumnis, dies zu verstehen, mag ein Grund dafür sein, dass diejenigen, die Meditation praktizieren, aber Gleichgewicht und Reinigung vernachlässigen, oft nicht die erwarteten Fortschritte in Richtung auf Einblicke in das Jenseits machen.

Erst mit dem Wachsen seiner Erfahrung und der Reife seines Verstandes wird der Mensch dazu kommen, seine Begehrlichkeit zu hinterfragen und sie im Interesse der Suche zu begrenzen.

Denn nur dann wird er erkennen, dass es nicht mehr ausreicht, die Dinge allein unter dem Gesichtspunkt ihrer Annehmlichkeit oder ihrer Schmerzhaftigkeit zu bewerten. Durch das Wachstum, das ihm die Zeit und die Erfahrung, das Nachdenken und die Vernunft bringen, beginnt er, sein Herz von den gefräßigen Gelüsten und krankhaften Begierden zu befreien, die ihm die Giftigkeit des Körpers bereitet.

Bei der Reform, Erhebung und Vervollkommnung seines moralischen und emotionalen Lebens kann er sich bestimmter körperlicher Hilfsmittel bedienen, die ihm sein Unterfangen deutlich erleichtern können. Diese Umerziehung der Instinkte und Begierden, der Leidenschaften und der Nerven des Körpers wird durch Druck, Spannung, Enthaltsamkeit, Reinigung und sogar Gewalt, die konstruktiv gegen sie gerichtet ist, unterstützt. Am schnellsten geht es durch die Erweckung des Willens als Akt heiliger Hingabe, durch die entschlossene und regelmäßige Ausübung schöpferischer psycho-physischer Übungen, die die ihnen zugrunde liegende Kraft in Gesundheit, Tugend und Beherrschung lenken.

Von dieser Läuterung des fleischlichen Körpers als Teil der Gesamtbemühung, einen Weg für den Eintritt des intuitiven Elements zu öffnen, wird es ein leichterer Übergang zur Läuterung der Gefühlsnatur sein. Innere Ruhe und äußere Gesundheit des Körpers zu finden, ist die solideste Grundlage für alles andere Glück, das das Leben bringen mag.

Umerziehung der Emotionen

In der Vergangenheit war das Gefühlsleben des Suchenden weitgehend eine instinktive Reaktion auf die Sinne, ein blinder Prozess, bei dem er sich oft zu seinem eigenen Schaden hinreißen ließ. Es gab darin keine wirkliche Willensfreiheit, sondern nur eine imaginäre. Doch nun fällt etwas Licht auf die ganze Szene. Von nun an sollen die Emotionen von ihrer Versklavung durch die Sinne befreit werden, sie sollen durch den eigenen, höheren Willen dazu gebracht werden, sich für seine besten Interessen zu bewegen, sie sollen veredelt, verfeinert und vergeistigt werden.

Der launische, kindische Mensch, der in seiner emotionalen Haltung pubertär ist, muss sich zu einem reiferen, ausgeglicheneren und selbstdisziplinierten Erwachsenen entwickeln, bevor die mystischen Übungen mit Gewinn durchgeführt werden können. Der Neurotiker, dessen Emotionen sich immer noch auf einer infantilen Ebene befinden, der in Panik und Wutanfälle verfällt, der bei der geringsten Provokation in Hysterie ausbricht, sollte erkennen, dass seine unmittelbare Aufgabe nicht darin besteht, mystische Kräfte zu entwickeln, sondern vielmehr moralische Tugenden zu entwickeln. Das Überselbst wird ihm einen Blick auf sich selbst verweigern, bis er diese entwickelt hat. Es ist wichtiger für ihn, einen Charakter aufzubauen, als sich hinzusetzen und auf der Suche nach psychischen Empfindungen zu meditieren. Andernfalls ist es für das Ego nur allzu leicht, ihn mit einer emotionalen Fata Morgana zu umgeben, die aus so genannter Liebe, Hass, Sentimentalität, Angst, Glückseligkeit oder was auch immer gerade zu seinem Zweck passt, besteht, und so seinen Fortschritt zu behindern oder ihn zurückzuwerfen.

Wer zum Beispiel einen Groll hegt, ein Gefühl der Verletzung kultiviert und einen Groll gegen die Person hegt, die er dafür verantwortlich hält, unterbricht seinen eigenen geistigen Fortschritt. Er kann die schwierige Situation nicht bewältigen, ohne der Provokation nachzugeben, seine niederen Gefühle zum Ausdruck zu bringen oder seine unwürdigen Eigenschaften zu zeigen. Er macht den Mangel an geistiger Entwicklung bei anderen für dieses Ergebnis verantwortlich, obwohl er sich selbst die Schuld geben sollte. Dieses Ausweichen vor der Verantwortung ist ein alter Trick des Egos. Aber niemand ist mehr für sein Glück und Unglück verantwortlich als es selbst.

Das Ego maskiert sich so gründlich und so fadenscheinig, dass es sich nicht bewusst ist, wie sehr es ihm schadet. Er soll nicht den Fehler machen, seine Fehler vor sich selbst zu verbergen. Es sind negative Emotionen wie Gemeinheit, Furcht, Böswilligkeit, Feindseligkeit, Bosheit, Intoleranz, Bigotterie, Mürrischkeit und Streitsucht, die die Stärke des Egos ausmachen, wenn es sich hartnäckig weigert, der leisen Stimme des Überselbst nachzugeben. Diese Dummheit, das Ego zu stärken, anstatt seine Schuld anzuerkennen, legt ihm unnötige Hindernisse in den Weg und hält die Gnade der Seele auf Distanz. Seine Urteile werden falsch sein, seine Ziele werden sich als Phantome erweisen und sein Leben wird von Unglück heimgesucht werden, wenn er darauf besteht, das Ego zu verteidigen, anstatt es zu tadeln. Er wird besser daran tun, den Gegenstand des Grolls auf sein eigenes Ich zu verlagern, für den lebenslangen Betrug, den es ihm vorgespielt hat, und für die lebenslange Verletzung, die es ihm zugefügt hat. Je mehr es sich seine Fehler bewusst macht, desto mehr darf es vom Leben erwarten. Je schneller er seine Fehler erkennt, desto besser wird seine Zukunft im Vergleich zu seiner Vergangenheit sein. Je weniger er bestrebt ist, seine Nachbarn zu verbessern, und je mehr er sich selbst verbessern will, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass ihm beides gelingt. Während andere ihre Zeit vergeuden und sich selbst schaden, indem sie nach Entschuldigungen für ihre Fehler suchen, gewinnt der ernsthafte Philosophiestudent seine Zeit und hilft sich selbst, indem er nach konstruktiven Wegen der Verbesserung sucht. Er wird Demut brauchen, um seine eigenen Unzulänglichkeiten zu erkennen, anstatt sich in die anderer Menschen zu vertiefen, aber der Lohn wird angemessen sein.

Jede Provokation durch die Fehler, Sünden oder Irrtümer anderer Personen bietet ihm die Möglichkeit, sich darin zu üben, die negativen Reaktionen darauf abzulegen. Je ärgerlicher es ist, desto mehr sollte er lächeln, weil er dadurch eine größere Chance erhält. Er kann sie auch als Test betrachten. Eine herausfordernde Situation sollte als eine gewinnbringende Chance betrachtet werden, die innere Arbeit daran zu beginnen, ohne die übliche negative Reaktion zuerst zuzulassen. So können Ungeduld und Gereiztheit, weil man auf einen Termin warten muss, dadurch vermieden werden, dass man sofort erklärt, dass man unendliche Geduld besitzt, und sich an das ewige Jetzt mit seiner unendlichen Akzeptanz des Lebens erinnert. Dennoch rät ihm die Klugheit, Orte, Personen und Situationen zu meiden, die geeignet sind, die niedere Natur zu erwecken. Diesen Dingen steht der Starke besser gegenüber als der Schwache, der Reife und Geläuterte besser als der Junge, Unreife und Ungewürzte. Wenn er zum Beispiel weiß, dass die Neigung zum Zorn eine seiner Schwächen ist, dann wäre es klug, bis er eine gewisse Herrschaft über das Reich des Selbst erlangt hat, die Situationen zu vermeiden, die seinen Zorn hervorrufen könnten.

Es ist ein wichtiger Teil der Aufgabe des Jüngers, diese Eroberung der persönlichen Gefühle. Das Leben selbst wird ihm Gelegenheiten bieten, zu prüfen, wie weit er in dieser Richtung gegangen ist. Es sind Gelegenheiten, einen niederen Standpunkt zugunsten eines höheren aufzugeben, Gelegenheiten, seine Gefühle zu erheben, zu läutern oder zu entpersönlichen, wenn sie einen negativen Charakter haben. Diese Selbstverleugnung bringt entsprechende geistige Belohnungen im Sinne eines dauerhaften Fortschritts. Solche Gelegenheiten zeigen sich am auffälligsten im Zusammenhang mit seinen Beziehungen zu anderen Menschen. Differenzen, Reibereien und Disharmonien, die sonst auf beiden Seiten entstehen könnten, können jetzt auf eine Seite beschränkt werden, und zwar nicht auf seine eigene. Er kann kühl, gelassen, unnachgiebig und unaufgeregt bleiben, wenn die Versuchung groß ist, sich entgegengesetzt zu verhalten. Wenn er eine Weile tief und ruhig nachdenkt, wird er erkennen, dass viele dieser so genannten menschlichen Gefühle und Haltungen in Wirklichkeit unerwünscht sind, und dass er sich ihrer Tyrannei nicht unterwerfen und sich nicht für sie entschuldigen sollte, nur weil sie so weit verbreitet sind. Er soll bedenken, dass er trotz ihrer Fehler und Schwächen seine Freunde mag oder die Menschen liebt, die ihm nahestehen und lieb sind. Er würde sie nicht weniger mögen oder lieben, wenn diese Fehler und Schwächen verschwinden würden. Im Gegenteil, er würde sie umso mehr mögen und lieben. Und wenn dies schon für die rein menschlichen Fehler und Schwächen gilt, wie viel mehr gilt es dann für die niederen Fehler und Schwächen, für die groben Animalitäten und die harten Gefühle, die das Schlimmste im Menschen hervorbringen.

Der Teil von ihm, der mit den Gezeiten der Gefühle schwankt, der abwechselnd fürchtet, begehrt, verzweifelt und jubelt, kann nicht ewig bewahrt werden, weder im Leben noch nach dem Tod, die Natur wird ihn immer noch dem Gesetz der Evolution unterwerfen, wird ihn immer noch in Erfahrungen bringen, die ihm seine unbefriedigenden Begrenzungen bewusst machen und ihm nicht erlauben, Frieden zu finden, bis er sich davon abwendet, selbstgefällig in ihnen zu ruhen.

Ist es nicht unmenschlich, wenn nicht sogar ein wenig wahnsinnig, werden viele einwenden, von einem Menschen zu verlangen, dass er gegenüber seinem persönlichen Leben eine Haltung einnimmt, die in etwa der eines Chemikers entspricht, der die Elemente im Laboratorium beobachtet? Kann jemand jemals so vollkommen losgelöst, so kalt, so unbewegt und so analytisch gegenüber den Erfahrungen und Ereignissen sein, die ihm am wichtigsten sind? Aber solche Fragen zeigen ein falsches Verständnis der philosophischen Disziplin. Um dies zu klären, sollten wir uns eine weitere Frage stellen. Warum ist es so viel einfacher, die Vergangenheit zu untersuchen als die Gegenwart, um zu sehen, wo wir uns irren, um die wahre Chance von der trügerischen zu unterscheiden und um echte Freunde von falschen zu unterscheiden? Der Mentalismus antwortet darauf, dass das persönliche Ego sich leichter einmischt, wenn wir tatsächlich in eine Situation verwickelt sind, als wenn wir sie in einer Fernperspektive betrachten können. Und das wiederum geschieht, weil die Emotionen zum Zeitpunkt eines Ereignisses in uns überwiegen, weil wir es aufgeregt für eine materielle Realität halten. Nachdem es jedoch zu einer Erinnerung, also einem Gedanken, geworden ist, beginnen wir unbewusst, es kühl und unaufgeregt als das zu akzeptieren, was es ursprünglich auch war. Wenn wir es als einen Gedanken betrachten, können wir jetzt eine ruhigere, distanziertere Haltung dazu einnehmen. Die Gelassenheit, mit der wir die Vergangenheit betrachten können, wird vom Philosophen bewusst kultiviert, während er die Gegenwart betrachtet. Das ruhige, unpersönliche Gefühl ist die Essenz seiner Haltung. Das Gefühl ist ein zu starkes Motiv im menschlichen Leben, um jemals abgetötet zu werden, aber wenn es egoistisch ist, sollte es gezähmt werden. Das ist alles, was die Philosophie von einem Menschen verlangt.

Das menschliche Gefühl ist nicht dazu aufgerufen, sich selbst zu beseitigen, sondern sich zu erheben. Das menschliche Gefühl soll nicht vernichtet, sondern verstanden und gelenkt werden. Niemand kann es sich leisten, das Gefühl zu ignorieren, sondern muss sich mit ihm auseinandersetzen. Denn es liefert die Wärme, die sein Leben beflügeln soll. Es gibt die treibende Kraft, aber er muss auch sehen, wohin es ihn treibt. Seine Kraft ist kein Ersatz für die Sicherheit der richtigen Richtung. Um diesen schützenden Blick zu erlangen, bedarf es sowohl der Führung des Verstandes als auch der Anregung durch die Intuition. Er braucht auch das Licht der Intelligenz, und er braucht es sogar mehr als die Wärme. Es sagt ihm, in welche Richtung er sich bewegen soll. Wenn er sich in eine falsche Richtung bewegt, dann wird seine Situation umso gefährlicher werden. Besser ist es, wenn er die Wärme aus seinem Licht erzeugt; dann wird er sowohl richtig als auch gut gehen. Deshalb muss der emotionale Glaube durch vernünftiges Denken im Zaum gehalten werden. Den meisten genügt es, ihren Gefühlen blind zu folgen, aber der Schüler, der sich daran erinnert, dass die Philosophie keinen Raum für irgendwelche Mystifikationen lässt, muss seine eigenen hinterfragen. Wenn sich herausstellt, dass sie ihn in die richtige Richtung führen, dann wird er ihnen genauso eifrig folgen wie die anderen auch. Aber er wird die zusätzliche Befriedigung haben, zu sehen, wohin er geht. Es geht nicht darum, dass er alle Gefühle aus seinem Herzen verbannen muss. Es geht vielmehr darum, dass er das Unwürdige und Unliebsame aus seinen Gefühlen vertreibt, das Niedrige, Negative, Niedere, Destruktive, Egoistische, Aufgeregte, Falsche und neurotisch Selbstmitleidige oder Sentimentale.

Ja, das Gefühl bleibt, aber es wird gereinigt, veredelt, erhöht, beruhigt und philosophisch wahrhaftig gemacht. In der Tat wird der Aspirant das Überselbst niemals kennenlernen, wenn seine Gefühle nicht geweckt werden, aber diese Gefühle müssen die erhabenen der Hingabe, der Ehrfurcht, der Verehrung und der Liebe sein, zu denen die irdische Liebe nur hinweisen, aber niemals gleichziehen kann. Die Suche muss seine intensive Emotion, sein tiefstes Gefühl wecken. Sie müssen sich mit seinem Intellekt, seiner Intuition und seinem Willen vermischen, um ihr zu dienen. Folglich kann sie weder eine kalte noch eine leblose Angelegenheit sein. Der wahre Philosoph ist weder aus Stein, noch hat er kein Herz, aber all diese Gefühle sind nicht in hundert verschiedene Richtungen verstreut. Er gibt sich der einen Sache hin, die ihn am meisten anzieht, dem Überselbst. Er ist nicht gefühllos, kalt und unmenschlich, aber er drückt nur die höchsten Emotionen aus, oder besser noch, er ist gefühlsfrei. Um zu verstehen, wie erstrebenswert ein solcher Zustand ist, müssen wir nur seine dauerhafte Gelassenheit mit der stürmischen Emotionalität des Neurotikers, des Hysterikers und des Psychopathen vergleichen.

Emotionen sind ein so mächtiger Faktor im menschlichen Leben und ein so wertvoller Faktor im menschlichen Handeln, dass es töricht wäre, von jemandem zu verlangen, auf sie zu verzichten. Die Philosophie verlangt nichts dergleichen. Aber sie fordert ein angemessenes Gleichgewicht zwischen Gefühl und Verstand und eine vernünftige Koordination zwischen Gefühl und Intuition. Was die meisten Menschen nicht sehen, ist, dass ihr wirklicher Feind eher in ihnen selbst als außerhalb liegt. Denn es ist deutlich schwieriger, eine Situation ruhig zu durchdenken, als sie emotional zu empfinden. Emotionen sind an sich neutral. Sie sind kein Übel, das es zu überwinden gilt. Es kann sich mit einer bösen Idee verbünden, aber auch mit einer guten Idee. Die philosophische Disziplin verlangt ihre Überwindung, wenn sie sich mit einer falschen oder bösen Idee verbindet, denn dann kettet sie den Menschen an sie. Deshalb muss der Schüler, der sorgfältiger als die meisten Menschen leben muss, zwischen den niederen und den höheren Gefühlen unterscheiden. Er muss die eine Gruppe entmutigen und die andere ermutigen. Die niederen Gefühle müssen fest von der Vernunft beherrscht werden, die höheren müssen harmonisch mit ihr verbunden sein. Alle müssen durch eine beharrliche, selbst auferlegte Disziplin unter Kontrolle gebracht werden. Durch Intuition geläutert, durch moralische Absicht erhoben, sind sie ein mächtiger Trumpf in seinem geistigen Streben, aber wenn man sie unkontrolliert hin und her schwanken oder sein Denken und seinen Willen überwältigen lässt, sind sie eine bedauerliche Schuld. Er darf sich nicht leicht bewegen lassen.

Drei praktische Methoden zur Reinigung und Beruhigung der Emotionen können gewinnbringend in jedes Programm aufgenommen werden. Die erste besteht darin, sich die Macht der Gewohnheit zunutze zu machen. So führt die Gewohnheit, übermäßig bei der Schönheit der Frau zu verweilen, schließlich zum Verlangen nach der Frau, während die Gewohnheit, oft bei der Schönheit der Seele zu verweilen, schließlich zum Verlangen nach der Seele führt.

Die zweite Methode besteht darin, sich des entgegengesetzten Gedankens, der kontrastierenden Idee zu bedienen. Er sollte eine moralische Eigenschaft wählen, die das genaue Gegenteil der Schwäche darstellt, die ihn beunruhigt. In seiner täglichen Meditation sollte er diese gewünschte Eigenschaft oder diesen Charakterzug vor sein geistiges Auge bringen und sich vorstellen, wie er sie besitzt, seinen Charakter damit identifizieren. Die schöpferische Kraft einer solchen Konzentration wird im Laufe der Zeit hervortreten, denn sie wird in jene müßigen Momente hineinsickern, in denen der Geist beim Anblick irgendeines äußeren Reizes instinktiv zu seinen Wünschen und Leidenschaften zurückfährt.

Der feste Entschluss, seinen Geist zu reinigen, gefolgt von der praktischen Bemühung, jeden falschen Gedanken im Keim zu ersticken, ist die dritte Methode, die schon vielen Aspiranten geholfen hat. Wenn er sich an diese Methode hält, wird sie zu eindeutigen Ergebnissen führen. Der Erfolg der Methode hängt jedoch davon ab, dass man jeden Gedanken gleich bei seiner Geburt erwischt und nicht wartet, bis er zu einer kräftigen Pflanze heranwächst, bevor man ihn angreift.

Er sollte lernen, das richtige Gefühl zu schätzen, aber die falsche Emotionalität zu verschmähen. Auf diese Weise wird das Emotionale nicht mehr das Törichte sein, während das Intellektuelle nicht mehr das Unwirksame sein wird.

Es ist wünschenswert, verschwenderische Emotionen zu zügeln oder sie sogar in rationale Zwangsjacken zu stecken, wenn sie einen Aspiranten vom Streben nach dem Ideal ablenken. In der Tat muss etwas vom Stoiker kultiviert werden. Wenn die Leidenschaft schließlich von der Intelligenz gebändigt und die Emotionen schließlich von der Unpersönlichkeit geleitet werden, in beiden Fällen durch den Kanal des Willens, wird der Mensch von vielen unnötigen Ängsten befreit und vor vielen vermeidbaren Gefahren bewahrt. Sein äußeres Leben wird dann ruhiger und sicherer verlaufen, während sein inneres Leben mehr Gelassenheit und mehr Freiheit genießt als das anderer Menschen.

Es gibt viele, für die ein solches Leben der inneren Unabhängigkeit erschreckend und abstoßend ist. Sie sehen nicht, dass ihre eigene unkritische Versklavung an Bitterkeit und Begierde, an Hass und Unwissenheit, an Gier und Vorurteil, ihre eigene selbstgefällige Kreuzigung des Ideals das ist, was wirklich erschreckend und abstoßend ist. Oder sie erklären es für unmenschlich und normieren damit den Menschen nach dem, was in ihm unedel ist, statt nach dem, was das Beste ist. Der Schwächling, der einem sinnlichen Trieb sofort nachgibt, der nicht daran denkt, mit ihm in Konflikt zu treten, lebt nur für den Augenblick. Er macht sich nie die Mühe, innezuhalten und zu überlegen, wofür er lebt. Dass das Beste im Leben nur durch eine Lebensdisziplin zu erreichen ist, wissen mehr Menschen als Philosophen. Es gibt eine Freude an den Ergebnissen einer solchen Disziplin, die denjenigen bekannt ist, die mit den Instinkten und den Sinnen schweben. Wenn das Quest die Kultivierung eines festeren Willens in bestimmten Richtungen vorschreibt, wäre es töricht, dies in einem Geist des mürrischen Gehorsams zu tun. Das Ziel einer solchen Kultivierung kann nur ein wahrhaftigerer Genuss und ein neuer Genuss sein.

Sich gegen die übliche und ständige Identifikation mit den Impulsen und Emotionen in seinem Ego zu wehren, ist früher oder später ein notwendiger Akt für einen Anwärter auf das spirituelle Licht. Wenn er diesen Akt ausreichend oft wiederholt, wird in seinem inneren Leben eine Art Riss entstehen. Es wird ein beobachtendes Selbst und ein beobachtetes Selbst geben. Das mag nicht immer offensichtlich sein, aber in kritischen Momenten und wichtigen Situationen wird es deutlich sichtbar sein. Kurz gesagt, er wird unter die Führung seines Überselbst kommen und dessen äußerste Aura spüren. Die Schwierigkeiten, auf die er früher bei der Trennung von seiner niederen Natur gestoßen ist, und die Furcht, sich von seinem Ego zu lösen, mögen ihn entmutigt haben, überhaupt mit der Suche zu beginnen, aber dagegen kann er jetzt die Freude aufrechnen, den offensichtlich weisen Anweisungen zu folgen, die Faszination, ihre Geschichte, ihren Hintergrund und ihre Verzweigungen zu studieren, und die Belohnung, sich Stück für Stück dem höchst wünschenswerten Zustand der Selbstbeherrschung zu nähern. Je stärker der Wille und je reiner der Verdauungstrakt wird, desto einfacher wird der Prozess der Selbstvergeistigung.

Walt Whitman || Grashalme »Gesang von mir selbst«

http://www.zeno.org/Literatur/M/Whitman,+Walt/Lyrik/Grashalme+(Auswahl)/Aus+»Gesang+von+mir+selbst«/Gesang+von+mir+selbst

englisch zu hören 

https://jedvaita.com/de/song-of-myself-by-walt-whitman-free

Buch: Quantenphysik für Hippies Dr. Lukas Neumeier und Dr. James Douglas

https://www.hippie-nerd.de/de/quantenphysik-fur-hippies/

https://www.hippie-nerd.de/de/quantenphysik-und-bewusstsein/

Gespräch mit Lukas https://youtu.be/mYAeHveavwg

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