PB notebooks/3 Entspannung und Rückzug inkl. Kontemplation bei Sonnenuntergang

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Die Welt schreit nach Aufmerksamkeit und Beteiligung. Gott allein ist still, anspruchslos und unaggressiv.

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Es ist nicht so, dass die Seele in bevölkerten Städten nicht zu finden wäre, sondern dass sie in einsamen Rückzugsorten leichter und schneller zu finden ist. Dort ist sie deutlicher präsent. Aber um zu lernen, wie man sie bewahren kann, müssen wir wieder in die Städte zurückkehren.

Vereinzelt Pausen einlegen
Innere und äußere Balance
Kürzere Pausen
Längere Pausen

Rückzug aus Anspannung und Druck
Der Preis der übermäßigen Extrovertiertheit
Der wahre Ort des Friedens

Körper, Atmung und Geist entspannen

Zentren für Rückzug
Was wird heute gebraucht?
Beweggründe für den Eintritt
Probleme, Begrenzungen

Einsamkeit
Gefahren der Einsamkeit

Wertschätzung der Natur
Kontemplation bei Sonnenuntergang

(1) Vereinzelt Pausen einlegen 

1 Vielleicht vermitteln diese Seiten einen Eindruck von jener unvergesslichen Ruhe, die der Hektik des heutigen Lebens entgegensteht.

2 Er muss zwei Forderungen an die Gesellschaft stellen, wenn er sein Ziel erreichen will - Einsamkeit und Zeit. Und wenn die Gesellschaft nicht darauf vorbereitet und daher nicht bereit ist, sie zu gewähren, muss er sie sich mit Gewalt nehmen. Wenn dies zu der falschen Kritik führt, dass er egozentrisch und stolz ist, muss er dies als Teil der Kosten des Wachstums akzeptieren.

3 Eine moderne Art des spirituellen Lebens für vielbeschäftigte Stadtbewohner wäre es, alle normalen Pflichten zu erfüllen, sich aber von Zeit zu Zeit in die ländliche Einsamkeit zurückzuziehen, um dort besonders zu meditieren und zu studieren. In der Stadt selbst sollte es ihnen gelingen, jeden Tag eine halbe bis eine Stunde für Gebet und geistige Stille zu finden.

4 Wenn du den Tag mit Liebe in deinem Herzen, Frieden in deinen Nerven und Wahrheit in deinem Geist beginnst, profitierst du nicht nur von ihrer Gegenwart, sondern bringst sie auch zu anderen - zu deiner Familie oder deinen Freunden und zu all jenen, die das Schicksal an diesem Tag auf deinen Weg führt.

5 Dieser Rückzug aus dem Trubel des Tages in die schöpferische Stille ist kein Luxus, keine Marotte oder Vergeblichkeit. Er ist eine Notwendigkeit, denn er versucht, die Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass wir uns den intuitiven Führungen, Eingebungen, Warnungen, Lehren und Ratschlägen und auch dem inspirierenden Frieden der Seele hingeben können. Sie löst mentale Spannungen auf und heilt negative Emotionen.

6 Wir brauchen diese Intermezzi der geistigen Ruhe.

7 Glücklich ist derjenige, der sich in diesen Tagen aus der Gesellschaft lösen kann, ohne dauerhaft ins Kloster zu gehen. Doch das Glück ist nur scheinbar, denn ohne festen Willen und hartnäckige Ausdauer schafft es niemand.

8 Die aggressive Welt unserer Zeit muss lernen, aus der Zeit herauszukommen. Die aktive Welt muss lernen, geistig und körperlich still zu sitzen, ohne sich zu langweilen.

9 Wenn wir einen Teil des Tages dem Studium, dem Gebet, der Meditation und der Körperpflege widmen, mag es als Pflicht beginnen, aber es kann als Freude enden.

10 Den Tag mit solch hohen Gedanken, solch metaphysischer Lektüre, solch meditativer Ruhe zu beginnen, bedeutet, den Tag gut zu beginnen. Alle seine Reaktionen auf die kommenden Ereignisse werden durch dieses weise Vorgehen beeinflusst werden. Er ist ein weitsichtiger Mensch, der sich nicht von der Geschwindigkeit und der Gier unserer Zeit mitreißen lässt, sondern darauf besteht, sich eine Zeit für beschwingte Gefühle und einen erhabenen Geist zu schaffen.

11 Er kann für sich und letztlich für die Welt nichts Besseres tun, als von Zeit zu Zeit aus dem Strom herauszutreten. Wenn er die Gelegenheit gut nutzt, wird er etwas Wertvolles zurückbringen.

12 In diesen periodischen Rückzügen aus der Gesellschaft findet er den besten Teil seiner selbst. In der Gesellschaft findet er den anderen Teil.

13 Die Erde wird sich weiter um ihre Achse drehen, mit oder ohne ihn. Er ist nicht so wichtig, wie er denkt.

14 Wenn das menschliche Leben ein intelligentes Bewusstsein erreichen soll, muss es Zeit, Privatsphäre und Ruhe finden.

15 Er muss alles tun, was innerhalb seiner karmischen Grenzen möglich ist, um Zeiten für solche Rückzugsmöglichkeiten zu schaffen. Andernfalls werden der Druck der Gewohnheit und der Routine, der anderen Personen und der sozialen, familiären oder beruflichen Anforderungen Ausreden für ihre Vernachlässigung liefern.

16 In diesen Zeiten zieht er sich für eine Weile von der äußeren Rolle zurück, die er auf der Weltbühne spielt. Er lässt sie los, um nicht mehr die Rolle des "persönlichen Selbst" zu spielen, sondern um sich von ihr zu erholen und einfach "zu sein".

17 Zu bestimmten Zeiten haben sie das Bedürfnis, sich voneinander zu lösen. Dafür kann es rein körperliche, nervliche, emotionale oder mentale Gründe geben, aber auf der höchsten Ebene ist es das Bedürfnis nach jener ungestörten Einsamkeit, in der Gott gefunden werden kann.

18 Bevor das Tagesgeschäft beginnt, kümmere dich um deine Angelegenheiten mit dem Überselbst.

19 Der Mensch, der sich keine Zeit für Gedanken über Gott oder Kontemplation über Gott nimmt, ist zu bedauern. Denn auf der Skala der wirklichen Werte ist sein eigentliches Geschäft bloßer Müßiggang, wenn es ungelenkt, ungeschützt und uninspiriert von den Wahrheiten, Gesetzen oder Intuitionen bleibt, die aus solchen Rückzügen gezogen werden.

20 Wenn er sich in seinen eigenen Geist zurückziehen und den Frieden genießen kann, den er dort findet, wie wenig kann ihn dann die geschäftige, drängende, winkende Welt anziehen?

21 Wenn er, um diese Muße zu finden, die Arbeits- oder Schlafenszeit verkürzen muss, so ist sie doch den Preis wert.

22 Das Prinzip des zeitweiligen Rückzugs und der gelegentlichen Abkehr von der Welt ist ein wertvolles Prinzip. Es klärt den Geist, der von seinen eigenen Wünschen zu sehr vernebelt ist. Es beruhigt das Herz, das durch störende Ereignisse zu sehr aufgewühlt ist.

23 Diese Intervalle des Rückzugs geben uns die Möglichkeit, den Geist über all den Hass, die Ängste und die Begierden der negativen Suggestionen aus unserer Umgebung zu erheben.

24 Es ist gut, jeden Tag für zwanzig oder dreißig Minuten die Welt und ihre Angelegenheiten zu vergessen, um sich an das Überselbst und seine Gelassenheit zu erinnern. Diese Vergesslichkeit ist in dem Maße erhebend und aufbauend, wie sie uns vom Ego wegführt.

25 Ein Tag, der mit geistiger Ruhe und innerer Empfänglichkeit beginnt, ist ein Tag, dessen Arbeit gut begonnen hat. Jeder Gedanke, jede Entscheidung, jeder Schritt und jede Handlung, die später daraus hervorgehen, werden weiser, besser und edler sein, als sie es sonst gewesen wären.

26 Diejenigen, die ihre Freizeit mit zu vielen unwesentlichen Tätigkeiten, nutzlosem Geschwätz oder übermäßiger Unterhaltung verbringen, so dass sie keine Zeit mehr für die höheren Ziele des Lebens übrig haben, werden nur sich selbst die Schuld geben, wenn die äußeren Krisen des Lebens sie später ohne die inneren Ressourcen treffen, um ihnen zu begegnen.

27 Sich hinzusetzen und buchstäblich nichts zu tun, außer sich von geistiger und körperlicher Bewegung fernzuhalten, würde einem unwissenden Betrachter als eine andere Art des Müßiggangs erscheinen. Vielleicht. Aber das ist ein Paradoxon, denn es ist auch die beste Art, beschäftigt zu sein!

28 Der Rhythmus der Natur aus energiegeladener Aktivität und erholsamer Stille bietet uns eine uralte Lektion, aber zu viele sind entweder zu langsam, um sie zu lernen, oder zu ungeduldig, um das schnelle Tempo und die geschäftigen Gedanken des modernen Geistes zu reduzieren. So gelingt es ihnen nicht, in ihre Mitte zurückzukehren und von der großen, allgegenwärtigen Gnade zu profitieren.

29 Das Versäumnis der meisten Menschen im Westen, ein wenig ihrer Zeit der persönlichen und privaten heiligen Kommunion zu widmen - sie bringen keinen Priester oder Geistlichen in diese Zeit, sondern versuchen, in ihrer eigenen Einsamkeit die meist gut getarnte Tatsache auszunutzen, dass der Mensch im Wesentlichen allein ist -, hat unweigerlich Folgen. Ihr Leben mag gut oder schlecht sein, ihre Karrieren mögen erfolgreich sein oder scheitern, aber ohne das Bewusstsein des Bewusstseins bleiben sie nur halbe Menschen. Sie haben so wenig kompetente Führung durch diejenigen, die professionelle spirituelle Führer sind, dass die meisten nicht einmal die Sünde durch Unterlassung erkennen, die sie begehen, dass sie das Versagen in der Pflicht nicht erkennen und sich nicht über die Unvollständigkeit ihres Wissens beunruhigen.

30 Ein Leben, das keine Pausen der Stille enthält, kann keine wirkliche Kraft besitzen.

31 Die Vorstellung, dass wir ständig aktiv sein müssen, um unsere Existenz zu rechtfertigen, ist nicht tiefgründig. Vieles von dem, was wir tun, hat keinen wirklichen Wert.

32 In dem Maße, in dem er sich jeden Tag die nötige Zeit und Einsamkeit für Meditation und Studium verschafft, kann man sagen, dass er sich in ein Leben abseits zurückzieht.

33 Der Rückzug aus der gewohnten Umgebung für kurze Zeit ist gut, wenn er richtig genutzt wird, das heißt, wenn man zu der Haltung übergeht, ein losgelöster Beobachter dieser Umgebung und dessen zu sein, was in ihr bereits geschehen ist.

34 Jeder Aspirant muss für sich selbst das Problem lösen, Zeit und Einsamkeit für die mystische Phase der Suche zu gewinnen. Zunächst muss er sich jeden Tag zwanzig bis dreißig Minuten Zeit für eine Meditationsphase nehmen. Als Nächstes muss er sich jedes Jahr ein paar ganze Tage oder Wochen von gesellschaftlichen Ablenkungen, geschäftlichen Sorgen und familiärer Geselligkeit zurückziehen, um die Weisheitslehren zu studieren, sich häufiger nach der Meditation zu bemühen und sich der Inspiration der Natur hinzugeben. Ein kleines, abgelegenes Häuschen ist für diesen Zweck hervorragend geeignet.

35 Es ist ein Versuch, das Bewusstsein von den Spannungen zu befreien, die durch die äußere Aktivität erzeugt werden, eine Atempause von den Anhaftungen, die durch das unaufhörliche Leben im persönlichen Ego entstanden sind.

36 Der Mensch muss sich in den ihm zugewiesenen Zeiten des Rückzugs entleeren, muss dann die Erinnerungen an seine Vergangenheit und die Erwartungen an seine Zukunft, die Leidenschaften und Wünsche in seiner Gegenwart loslassen.

37 Wir brauchen nicht nur ein körperliches Bad, nachdem wir zu viel in der Welt gewesen sind, sondern auch ein inneres Bad, um die negativen, gemeinen und reizbaren Gefühle des Tages abzuwaschen.

38 Dieses Eintauchen des Geistes in sich selbst ist eine seltene Bewegung. Gewöhnlich geschieht es nur im Schlaf.

39 Um sich mit der Welt zu arrangieren und in ihr zu leben, muss der Mensch beginnen, die Kunst zu erlernen, dies außerhalb der Welt zu tun. In Zeiten des privaten Rückzugs, der persönlichen Isolation, muss er die intellektuelle Ruhe, die geistige Passivität und die emotionale Unbeweglichkeit suchen.

40 Wenn er durch die Führung der Intuition oder durch die Verordnung eines geistlichen Leiters dazu geführt wird, die Einsamkeit zu suchen und die Gesellschaft für eine Zeitspanne am Tag oder sogar für eine Zeitspanne von mehreren Wochen im Jahr zu meiden, dann soll er dies buchstäblich tun und sich nicht der erzwungenen Intimität eines Klosters oder Ashrams unterwerfen.

41 Das Bedürfnis, sich zurückzuziehen, ist das Bedürfnis, Reserven an innerem Leben, Licht und Kraft anzuhäufen.

42 Da wir das Ego mit uns tragen, wohin wir auch gehen, ist die Vorstellung, dass wir an einem anderen Ort, je entfernter, desto besser, Ruhe finden könnten, zwar illusorisch. Aber sie ist nicht immer töricht. Ein bloßer Ortswechsel hat nicht nur körperlich kranken Menschen geholfen, sondern auch geistig unruhigen Menschen.

43 Es gibt einen oder mehrere geheimnisvolle Momente an der Grenze zwischen Schlafen und Wachen, die besser als andere Zeiten Gelegenheit bieten, das höhere Bewusstsein zu erkennen.

44 Diejenigen, die so überaktiv und untermeditativ sind, mögen ungläubig auf den Vorschlag reagieren, dass sie weiter kommen könnten, wenn sie langsamer gehen. Aber es ist eine Tatsache.

45 Es ist gut, sich für eine Weile zurückzuziehen, um im Teich der tieferen Gedanken zu baden - nicht um dem Leben zu entfliehen, sondern um einen stärkeren Glauben für das Leben, eine klarere Sicht für das Handeln und einen wahren Antrieb in allen Dingen zu gewinnen.

46 Ziehe dich für eine Weile zurück, nicht notwendigerweise für eine moralische Bestandsaufnahme und eine persönliche Bestandsaufnahme, obwohl sie durchaus dazu gehören können, sondern im Wesentlichen für eine tiefe Erkenntnis.

47 Die Kritiker derjenigen, die den Rückzug praktizieren, sprechen von "Flucht" in einem abfälligen Ton, wie von einer feigen und schändlichen Handlung. Aber warum ist es so verdienstvoll, für immer an Lasten, Probleme, Ängste und Kreuze gekettet zu bleiben? Warum darf man sich nicht von ihrer Last und ihrem Druck befreien, sich von ihrer Spannung befreien, sie vergessen und für eine Stunde in den Hintergrund treten lassen? Auch das lohnt sich, selbst wenn er, anders als der in Meditationsübungen geübte Mönch, keinen positiven Frieden empfindet. Denn der Instinkt, der ihn dorthin führt, ist ein sicherer Instinkt, auch wenn er noch so schemenhaft und unformuliert ist. Es ist ein fernes Erkennen einer tiefsten Tatsache - der Verbindung mit einer höheren Macht.

48 Wenn er sich den Sorgen des Lebens und der Last der Verantwortung entziehen will, indem er sich in die ländliche Einsamkeit zurückzieht, Bindungen abschneidet und seinen Ehrgeiz zügelt, hat er ein Recht darauf. Aber er hat ein viel größeres Recht dazu, wenn er die Geschäfte und den Tumult der Stadt nur für eine gewisse Zeit verlässt, um zu lernen, was allein das Jenseits lehren kann.

49 Die Rückkehr zu den gewöhnlichen Verhältnissen nach diesem Rückzug kann ihn etwas entspannt vorfinden, vielleicht mit einem gewissen Gefühl des Wohlbefindens, selbst wenn es ihm nicht gelungen ist, einen höheren Zustand zu erreichen.

50 Bereite dich durch eine Periode völliger Stille auf das Leben des Tages vor.

51 Öffne dich in diesen stillen Perioden für neue intuitive Gefühle, und wenn sie dich zu einer neuen Handlungsweise leiten, werden sie dir die Kraft geben, die du für diesen Weg brauchst.

52 Der Mensch hat das Recht, sich von Zeit zu Zeit vom gesellschaftlichen Dasein abzuwenden, wenn dieses Dasein seinem Streben und seinem Wachstum im Wege steht, wenn es das Licht behindert, das seine Vision von der unendlichen Größe des Lebens hervorbringt.

53 Jeder Mensch hat das Recht auf eine gewisse Privatsphäre für diese wenigen Minuten der Meditation, oder eine halbe Stunde, oder sogar länger. Er hat das Recht, sich zu diesem Zweck die Einsamkeit zu sichern, sich von denen zurückzuziehen, die ihn beanspruchen, und von den Pflichten, die nie enden. In dieser Angelegenheit mag er auf den Widerstand oder den Spott der anderen Mitglieder seines Haushalts stoßen, aber durch vorsichtiges, geduldiges, taktvolles, aber unnachgiebiges Vorgehen muss er versuchen, es zu überwinden.

54 Wer zu wenige Minuten am Tag dem Nachdenken, dem Gedenken oder der Meditation über das höhere Selbst widmet, kann nicht mit Recht eine geistige Gegenleistung verlangen, die in keinem Verhältnis zu dem steht, was er gegeben hat.

55 Der Rückzug von der Welt ist für ein gesundes inneres Leben ebenso notwendig wie die Rückkehr zu ihr.

56 Aus diesen kontemplativen Betrachtungen kann er Wahrheit und Kraft für sein tägliches Leben, Lösungen für seine persönlichen Probleme mitnehmen.

57 Ein Mensch, der sich keine Muße für Studium, Nachdenken und Meditation gönnt, gibt sich nicht genügend Gelegenheit, geistig zu wachsen und sich spirituell zu entwickeln. Ein solcher Mensch wird nicht in der Lage sein, die beste Vorbereitung in sein Leben einzubringen und darf nicht die besten Ergebnisse erwarten.

58 Die schlimmsten Probleme erscheinen in einer besseren Perspektive, wenn wir in diese zurückgezogenen Perioden eintreten, wenn wir sie aus der Haltung des tieferen Selbst betrachten.

59 Hör auf, das zu tun, was du gewöhnlich tust, hör für eine Weile mit deiner täglichen Arbeit auf und sei still! So stirbst du täglich für dich selbst.

60 Indem wir diese Zeiten des Rückzugs in das Alltagsgeschäft einfügen, wird dieses Geschäft selbst einen klareren Sinn bekommen.

61 Es ist wichtig, einen Teil des Vormittags für diesen wichtigen Zweck zu reservieren. Es braucht nur ein winziger Teil zu sein, wenn er meint, mehr könne er nicht entbehren.

62 Japanisches Sprichwort: Im Trubel des Marktplatzes gibt es Geld, aber unter dem Kirschbaum ist man zufrieden.

63 "Sei still und wisse, dass ich Gott bin." Dies ist ein direkter Befehl, ein Ratschlag, ja eine Offenbarung, die nur ausgeführt werden kann, wenn man die alltäglichen Aktivitäten verlässt und Körper und Geist in die Stille bringt.

64 Sich bis zum Äußersten anzustrengen, kann einem Menschen zu einer bestimmten Zeit helfen, aber es gibt auch eine andere Zeit, in der das Loslassen ihm mehr hilft.

65 Es gibt Zeiten, in denen das Bedürfnis des Herzens, Frieden zu empfinden, zwingend wird, und in denen das Bedürfnis des Verstandes nach weitreichenden Perspektiven überwältigend wird. Diesen Bedürfnissen nachzugeben, ist kein feiger Eskapismus, sondern eine vernünftige Neuanpassung.

66 So sehr er auch von den Ablenkungen der Gesellschaft umgeben sein mag, der Geist muss sich zurückziehen und sich auf sich selbst konzentrieren. So sehr er auch inmitten zahlreicher Versammlungen sitzen mag, kann er doch in geistiger Einsamkeit verweilen, so abstrakt wie ein einsamer Eremit.

67 Die Flucht aus dem weltlichen Leben und aus den Großstädten für eine angemessene Zeit und zu den richtigen Anlässen kann zur Förderung des geistigen Fortschritts und zur Vervollkommnung der geistigen Fähigkeiten genutzt werden.

68 Es ist paradox, dass die stillsten Momente eines Menschen ihm das meiste offenbaren und ihm das Beste geben.

69 Lasst ihn für ein paar Stunden oder Tage, vielleicht sogar für ein paar glückliche Wochen, aus dem geschäftigen Alltag ausbrechen, nicht um neue Aktivitäten in Unterhaltung und Sport zu suchen, sondern um die Einsamkeit in Meditation und Studium, Nachdenken und Gebet zu suchen.

70 Die Vergnügungen und Unterhaltungen, die die moderne Zivilisation für sich geschaffen hat, sind vielfältig und faszinierend. Aber wir haben nur vierundzwanzig Stunden am Tag, und wenn wir ihnen einen unverhältnismäßig großen Teil der uns zur Verfügung stehenden Zeit widmen, berauben wir uns selbst und verschwenden das Leben.

71 Wenn er zu sehr in Arbeit oder Vergnügen vertieft ist, um sich daran zu erinnern oder bereit zu sein, diese Pflicht zu erfüllen, bleibt er auf der banalen Ebene, auf der die meisten anderen zufrieden sind.

72 Nimm diese schönen Momente, die der Rhythmus der Natur oder die Kunst des Menschen geschaffen hat, als eine Gnade an und profitiere von ihnen auf einer tieferen Ebene. Doch dazu bedarf es eines Innehaltens in den Schwingungen des aktiven Lebens, eines bewussten Stillhaltens des Ichs, sei es kurz oder lang.

73 Das sind die Momente, in denen man aus einer solchen Abwesenheit mit einem recht klaren Geist zurückkehrt, in dem viele Ideen übereinander stolpern.

74 Wenn Sie genügend Freiheit von den Störungen, dem Lärm und der Hektik des Stadtlebens erlangen können, können Sie Ihr Zimmer, Ihr Haus oder Ihren Garten für diesen Zweck nutzen. Es wird nicht nötig sein, auf einen Hügel, in eine Höhle, ein Kloster oder einen Wald zu fliehen.

75 Diejenigen, die zu beschäftigt sind, um in die Stille zu gehen, und die keine Zeit für ihre tägliche Praxis haben, haben gewöhnlich viel Zeit, um negative Gedanken und unerwünschte Stimmungen festzuhalten.

76 Wenn der Mensch nur im Fleisch lebt, wenn er keinen geistigen Kern hat, in den er sich von Zeit zu Zeit zurückziehen kann, muss er, ohne dass er von irgendetwas von innen gestützt wird, die Leiden und Gebrechen des Fleisches ertragen.

77 Wenn er es für notwendig erachtet, sich für eine gewisse Zeit - sei es für kurze oder lange Zeit - von der übrigen Gesellschaft zu isolieren und abzusondern, so muss dies durch die Erhabenheit seines Zieles gerechtfertigt sein.

78 In der äußeren Welt gibt es vieles, was die Gefühle abnutzt, die Leidenschaften entflammt oder den Geist belastet. Dann kann der Rückzug in die innere Welt zu einem heilenden, helfenden oder beruhigenden Rückzug werden.

Innere und äußere Balance 

79 Dieser Gegensatz zwischen dem meditativen Leben und dem praktischen Leben ist nur ein vermeintlicher, kein wirklicher. Wenn er überhaupt existiert, dann nur zwischen ihren extremen und daher anormalen Formen, zwischen dem völlig inaktiven Trancezustand - der vorübergehend ist - und dem völlig aktiven extrovertierten Zustand - der krankhaft ist. Das richtige menschliche Leben ist nicht nur praktisch, sondern auch meditativ. Es gibt notwendigerweise einen Kontrast zwischen den beiden Qualitäten, aber es braucht keinen Antagonismus* zu geben.
*Gegensatz, Widerstreit

80 Der Weg des Menschen führt vom Primitiven, der in einer Höhle wohnte, weil er nie eine Stadt gesehen hat, bis zum Yogi, der in einer einsamen Höhle wohnt, weil er zu viel von überfüllten Städten gesehen hat! Aber es wird nicht dabei bleiben. Der Philosoph wird eine Umgebung suchen, in der er die Ruhe, die Einsamkeit und die Schönheit der Natur mit dem Komfort, der Stimulation und der Anziehungskraft der Stadt vereinen kann. Er wird zum Teil in der Welt sein und zum Teil außerhalb von ihr. Er wird mit seinem göttlichen Geist, aber auch mit seinem besseren Nachbarn kommunizieren.

81 Die Philosophie befürwortet weder die ständige Verbindung mit der Gesellschaft noch den ständigen Rückzug in die Einsamkeit. Sie rühmt nicht das Heim auf Kosten des Klosters oder das Kloster auf Kosten des Heims. Sie ergreift keine absolute Partei, sondern bedient sich beider in der Fülle ihres eigenen Ermessens. Sie sagt, dass zu einer bestimmten Zeit oder in einem bestimmten Stadium die Gesellschaft für einen Menschen hilfreich oder sogar notwendig ist, während in einem anderen Stadium oder zu einer anderen Zeit die Einsamkeit nicht weniger notwendig und nicht weniger hilfreich sein wird. Es besagt, dass das Verbleiben in der Gesellschaft, wenn das innere Verlangen danach ist, in die Einsamkeit zu gehen, die Gesellschaft in etwas Böses verwandelt; aber andererseits ist das Verbleiben in der Einsamkeit, wenn das innere Verlangen danach ist, wieder unter seine Mitmenschen zu gehen, ebenso falsch. Das Bedürfnis eines Menschen in diesen Angelegenheiten muss von seinen persönlichen Umständen im Äußeren und von seinem intuitiven Gefühl im Inneren diktiert werden; und wenn er in irgendeinem Zweifel darüber ist, wo seine Pflicht liegt, muss er einen kompetenten geistlichen Führer finden und konsultieren, der ihn schnell auf den richtigen Weg bringen wird. Aber, wir wiederholen, die Philosophie lässt sich nicht auf eine disziplinarische Formel festlegen, die allen Menschen und zu jeder Zeit frei vorgeschrieben werden soll. Sie ist weder gegen den Rückzug aus der Welt noch gegen die Aktivität in der Welt, sondern schließt beides ein, da es zu verschiedenen Zeiten zum philosophischen Leben gehört und für ein ausgeglichenes Temperament notwendig ist.

82 Das Geheimnis eines erfolgreichen Gleichgewichts zwischen dem kontemplativen und dem aktiven Leben besteht darin, langsam zu gehen, Schritt für Schritt, und nicht zu springen.

83 Erforderlich ist ein täglicher Wechsel von meditativer Einkehr und praktischer Tätigkeit, ein Hin- und Herpendeln zwischen diesen beiden Notwendigkeiten eines ausgeglichenen Lebens.

84 Wir müssen die Gedanken und Träume, die wir in unserer Einsamkeit haben, in der Gesellschaft umsetzen. Es ist schwierig, das Leben der Seele an das Leben der heutigen Welt anzupassen und ein feines Gleichgewicht zu halten - aber wir müssen es versuchen.

85 Sollen wir der Welt entfliehen und in asketischer Verachtung ihrer Reize leben? Oder sollen wir ein mystisch-philosophisches Muster in das Bild der alltäglichen Pflicht einfügen? Die Antwort ist, dass beide Wege richtig sind. Wir müssen genügend Kraft aufbauen, um unser Herz von der Versklavung durch das Verlangen zu lösen, und wir müssen die Einsichten, die uns diese Suche nach dem Überselbst vermittelt, praktisch umsetzen. Wir müssen lernen, wie wir das erste tun können, ohne uns in klösterliche Abgeschiedenheit zu verkriechen, und wie wir das zweite tun können, ohne das richtige Gleichgewicht zwischen der universellen und der persönlichen Sichtweise zu verlieren, ein Gleichgewicht, das den Weisen auszeichnet. Wir müssen uns unter die Menschen mischen, um ihnen zu zeigen, dass ein edleres Dasein möglich ist, und um mit ihnen zu teilen, was immer sie an Einsichten und Erfahrungen aufnehmen können, die normalerweise nur die Auserwählten haben.

86 Es ist notwendig, eine Art Rhythmus in das Leben des Tages zu bringen, eine Zurückgezogenheit, die ab und zu die Äußerlichkeiten der aktiven Stunden unterbricht. Dies ist sowohl bei geistiger als auch bei körperlicher Aktivität erforderlich.

87 Die Botschaft Krishnas in der Gita lässt sich wie folgt zusammenfassen: "Diese ruhige Ausgeglichenheit des Geistes ist als Yoga bekannt. Derjenige, der sie durch einsame Meditation in der Höhle erlangt, gewinnt nichts Höheres als derjenige, der sie durch von seinem Ego losgelöste Arbeit auf dem Marktplatz gewinnt."

88 Die Sehnsucht, sich von der weltlichen Gesellschaft zu entfernen und einen Rückzugsort zu finden, mag ihn von Zeit zu Zeit überkommen. Er sollte sich weder dagegen wehren noch ihr nachgeben, sondern versuchen zu verstehen, warum sie aufkommt, was sie mit sich bringt, und eine Soll-Bilanz über sie ziehen. Nur dann kann er klarer sehen, wie er am besten damit umgehen kann.

89 Das Bedürfnis nach Ruhezeiten beschränkt sich nicht nur auf die Zeit nach der Arbeit oder einer anderen Tätigkeit, sondern ist auch nach einer Reihe von Begegnungen mit anderen Menschen erforderlich. Die Isolation ist notwendig, um die Gesellschaft auszugleichen. Die göttliche Gegenwart ist Gesellschaft genug.

90 Ein Leben ohne Zeiten des Seins, d.h. ein Leben, das in Gedanken und Handlungen extrovertiert ist, ist unausgeglichen.

91 Im Gleichgewicht des Geistes zu leben, während man gleichzeitig im Getümmel der Welt lebt - das ist die praktische, aber glorreiche Aufgabe des Philosophen. Der Mönch, dessen innere Stimme ihm sagt, er solle das Leben in der Klausur einer klösterlichen Einrichtung suchen, muss dafür geehrt werden, dass er ihr gehorcht. Das ist sein besonderer Weg. Manche mögen ihn sogar um seine behütete Ruhe beneiden, während andere vor seiner düsteren Askese erschaudern mögen. Aber der Philosoph, der das Eine im Vielen sucht und das Viele im Einen findet, sieht weder im Gürtelgewand noch im Hosenanzug eine ungebührliche Überlegenheit. Er ist bereit und willens, ein Mönch oder ein Weltmensch zu sein, je nachdem, wie es die Weisheit des Schicksals, der Druck der Umstände, die Führung des Gewissens und die Neigung des Temperaments anzeigen. Im Allgemeinen wird er es jedoch vorziehen, seine Unabhängigkeit zu bewahren, indem er für sich bleibt, anstatt sich dem Fanatismus anderer Menschen auszuliefern. Seine Lebensauffassung trennt auch nicht das Universum von Gott und die Tätigkeit in ihm von einem gottgefälligen Leben.

92 Es wird klug sein, soziale Kontakte und Aktivitäten einzuschränken, aber die Einschränkungen nicht auf die Spitze zu treiben. Er muss seinen gesunden Menschenverstand gebrauchen, um zu beurteilen, wie weit er sich in diesen Aktivitäten engagieren soll, um ein angemessenes Maß an Ausgewogenheit zu wahren.

93 Es ist nicht so, dass er kalt und unempfindlich gegenüber der Tragödie der Welt um ihn herum ist, sondern dass er Zeit braucht, um sich selbst auszubalancieren, um mit ihr fertig zu werden.

94 Wenn er wegen des Geldmangels so besorgt ist, dass er den inneren Frieden, den er in den Zeiten der Entspannung erlangt hat, nicht bewahren kann, soll ihn das dazu zwingen, ausgeglichener, praktischer und richtig auf die physische Welt eingestellt zu werden. Er sollte es nicht als etwas betrachten, über das man sich Sorgen machen muss, sondern als ein Problem, dem man sich ruhig stellen und das man vernünftig bewältigen muss.

95 Die Philosophie befürwortet nicht die äußere Trennung vom Leben der Welt, obwohl sie zu gelegentlichen und vorübergehenden Rückzügen ermutigt. Eine völlige Trennung ist nicht vertretbar und auch nicht notwendig.

96 Wenn er sich zurückzieht, um die Ruhe ländlicher Exerzitien zu genießen, so tut er dies nur, um später zur Aktivität der städtischen Wege aufzutauchen. Er tut dies nur, um mehr Weisheit und mehr Kraft, mehr Adel und mehr Spiritualität in sein äußeres Leben zu bringen.

97 Obwohl es für die meisten Anfänger äußerst hilfreich ist, ein ruhigeres Leben zu kultivieren, weniger Menschen zu treffen und weniger beschäftigt zu sein, sich jeden Tag in die zeitweilige Einsamkeit einer Studien- und Meditationsperiode zurückzuziehen, muss der Aspirant die Gesellschaft nicht gänzlich ablehnen oder sich völlig von allem Weltlichen zurückziehen. Einige tun dies natürlich und schließen sich Ashrams oder Klöstern an. Aber ein solch drastischer Schritt ist für die meisten Menschen im modernen Leben schwierig. Er wird auch nicht von der Philosophie empfohlen. Die Widerstände, auf die man in diesem Leben stößt, seine materialistischen Unannehmlichkeiten, können als Herausforderung betrachtet werden. Die Übung, das emotionale Selbst friedlich zu halten oder den Geist trotz der Provokation zu beruhigen, ist unter solchen Umständen von höchstem Wert.

98 Die Schwierigkeit, die mystische Suche inmitten von häuslichen Sorgen und den Pflichten eines Haushalts fortzusetzen, ist zugegebenermaßen groß. Dennoch hat uns das Karma dorthin gebracht, wo wir sind, damit wir bestimmte Lektionen lernen. Diese Lektionen können nur dort gelernt werden, inmitten von Kindern, Ehemännern und -frauen und Verwandten. Das Bedürfnis nach Einsamkeit und Rückzug in die Natur ist echt, aber das kann durch gelegentliche Urlaubsreisen befriedigt werden. 

99 Es ist ein Irrtum zu glauben, dass man in einem klösterlichen Ashram leben muss, um Fortschritte zu machen, und die Welt draußen als spirituell unrentabel zu verachten. Dies wurde durch Erfahrung, Beobachtung und Reflexion reichlich bestätigt. Ein Leben, das ausschließlich innerhalb der Mauern eines Ashrams verbracht wird, ohne längere periodische Rückkehr in die Welt, ist ein unausgewogenes Leben. Auf der anderen Seite ist es ebenso wahr, dass ein Leben, das vollständig in den Aktivitäten der Welt verbracht wird, ohne regelmäßige Rückzüge in die Einsamkeit oder die Natur, ebenfalls unausgewogen ist. Daher stellt die Philosophie im eigentlichen Sinne das Gleichgewicht als eines ihrer wichtigsten praktischen Ziele in den Vordergrund. Dieser Hinweis auf Ashrams dient nur zur Veranschaulichung.

100 Der kluge und vernünftige Weg, der auch der philosophische Weg ist, besteht darin, sich von der Welt zurückzuziehen, wenn es nötig ist, wenn man dazu in der Lage ist, und dann dem Rückzug selbst den Rücken zu kehren.

101 Wir erringen unseren Sieg über die niedere Natur sowohl durch den Kampf mit ihr als auch durch die Flucht vor ihr. Das heißt, wir brauchen die Weltarena wegen der Versuchungen und Widersprüche, die sie bietet, um unsere Kraft zu prüfen, unseren Charakter zu testen und das wahre Maß unserer Errungenschaften zu offenbaren. Aber wir brauchen auch Orte des einsamen Rückzugs, wo wir uns gelegentlich vom äußeren Kampf lösen, seine Natur analytisch untersuchen und uns selbst kühl betrachten können. Nur wenn wir diese doppelte Rolle des Aktivisten und des Einsiedlers, des Hausvaters und des Mönchs spielen, nur wenn wir diese doppelte Bewegung des Eintretens in den Kampf und des Zurückziehens aus dem Kampf praktizieren, können wir jenen ausgewogenen Fortschritt erreichen, der durch und durch solide und so substantiell ist, wie er zu sein scheint. Es sei jedoch hinzugefügt, dass die Geschäfte der Welt notwendigerweise einen großen Teil unserer Zeit und Energie in Anspruch nehmen müssen, während die Pause und die Ruhe nur einen kleinen Teil ausmachen müssen.

102 Eine ausgewogene Lebensweise erfordert, dass der Mensch entschlossen an diesem regelmäßigen Rückzug festhält, während er gleichzeitig die meiste Zeit aktiv in der Welt arbeitet. Auf diese Weise wird der zerstörerischen Wirkung der Welt entgegengewirkt, die geistige Vitalität wird erneuert und die innere Ruhe wiedergewonnen.

103 Jesus hat den Menschen gezeigt, was zu tun ist, denn obwohl er sich oft zurückzog, um mit Gott zu kommunizieren, kehrte er immer zurück, um mit seinen Mitmenschen zu leben.

104 Zu viel Einsamkeit ist unnatürlich; zu viel Gesellschaft ist unerträglich.

105 Nicht die Einsamkeit oder die Gesellschaft müssen allgemein vorgeschrieben werden, sondern der Rhythmus von beidem zusammen. Es ist ihr Wechsel, nicht ihre Aufhebung, der die wahre geistige Entwicklung fördert.

106 Obwohl das höchste Ziel des Lebens nicht darin bestehen kann, es untätig in einem Elfenbeinturm zu verbringen, ist dies nur eine Ergänzung zu der anderen Wahrheit, dass der gelegentliche und vorübergehende Rückzug in den Turm zur Kontemplation uns helfen wird, dieses Ziel zu erreichen.

107 Er plädiert für ein Leben in Aktion, das von kürzeren Rückzugszeiten unterbrochen wird, um das geistige Gleichgewicht zu erhalten. Dann kann er inmitten des Lärms und der Hektik der Straßen der Stadt noch einen inneren Frieden bewahren, während er die Sterne betrachtet. Er verachtet die Erde nicht, auf der er steht.

108 Wir haben lange genug nach außen geschaut; jetzt ist es an der Zeit, auch nach innen zu schauen.

109 Die Religion ist für die vielen Geselligen, die Mystik für die wenigen Einsamen und die Philosophie für die wenigen, die sowohl über die Geselligkeit als auch über die Einsamkeit erhaben sind und je nach Bedarf beides in sich aufnehmen oder darauf verzichten können.

110 Auch wenn er sich ein unauffälliges und friedliches Leben wünscht, kann das Karma etwas anderes wollen und Ruhm und Taten mit den damit verbundenen Schwierigkeiten in sein Leben bringen.

111 Wir brauchen diesen Rhythmus von Aktivität und Rückzug, weil wir Zeit brauchen, um den Glauben zu vertiefen und das Verständnis zu erfrischen, um die geistigen Kräfte zu erholen und die innere Vision zu klären.

112 Es ist wahr, dass der angehende Mystiker Muße und Ruhe braucht, aber er braucht sie nicht immer, sondern nur manchmal.

113 Er bewegt sich in einer anderen Gedankenwelt als die Menschen - und das sind viele -, die nicht in der Lage sind, auf höhere Eingebungen zu reagieren, und er weiß das. Deshalb muss er einen Teil seines Tages - wie klein er auch sein mag - für sich behalten, einen Ort, an dem er für sich sein kann. In religiösen Kreisen wird viel Unsinn über "Liebe", "Gemeinschaft" und so weiter geredet oder gepredigt. Er verflüchtigt sich, wenn man die Wahrheit darüber sucht. Ein Mensch kann beginnen, Liebe zu geben, wenn er sie zu geben hat, aber er kann nichts geben, wenn er nichts davon hat. Der gewöhnliche Mensch lebt sehr stark in seinem Ego und kann nur seinen Egoismus geben. Wenn er Liebe zu geben scheint, steckt ein egoistischer Gedanke oder ein egoistisches Motiv dahinter. Der Aspirant, der in das Ego eines anderen eintaucht, mag dafür sorgen, dass dieser sich glücklicher fühlt, aber beide schwelgen in demselben Element. Wirklicher Dienst, wirkliche Wohltätigkeit in der Welt sind bewundernswerte Dinge, aber selten rein. Der tägliche Rückzug von der Welt kann, wenn er höheren Zwecken dient, am Ende auch für andere besser sein. Wenn ein Mensch diese Zeiten nutzt, um sich von allen anderen Einflüssen zu lösen und nur die göttliche Gegenwart zu suchen, kann er mit der Zeit etwas davon haben, und sei es nur eine Atmosphäre, die er anderen bringen kann. Wenn er diese Gegenwart genießt, kann er nicht anders, als wirklich aufrichtiges Wohlwollen in seine Haltung ihnen gegenüber zu bringen. Das Teilen dessen, was er fühlt, wird zu einer natürlichen Aktivität. Das ist Liebe in einem tieferen, dauerhafteren und auch produktiveren Sinn.

114 So wie die Philosophie die Regel gelegentlicher und vorübergehender Exerzitien als hilfreich für die Meditation, das Studium und die Klärung des Geistes befürwortet, so befürwortet sie die Regel vorübergehender Askese als hilfreich für die Reinigung des Verlangens, die Stärkung des Willens und die Disziplinierung des Körpers. Dies ist ein Bestandteil ihrer moralischen Botschaft für das heutige Zeitalter, so wie der totale Rückzug und die totale Askese die richtige Regel für frühere Zeitalter war. Ein solcher Unterschied ist für den Einzelnen von großer Bedeutung und für die Gesellschaft, in der er lebt, von entscheidender Wichtigkeit. Es ist oft eine persönliche Bequemlichkeit, beides zu kombinieren - den Rückzug und die Askese - und so jede Störung des gesellschaftlichen Lebens auf ein Minimum zu beschränken.

115 Es ist notwendig, den falschen Eindruck zu korrigieren, dass es falsch ist zu versuchen, der täglichen Aktivität und ihren Problemen in die Stille zu entfliehen. Auf der höchsten Ebene gibt es tatsächlich keine Probleme, denn dann ist das große Werk der Evolution als allumfassend und immer wirksam bekannt, und die Welterfahrung wird als das gesehen, was sie ist. Der letzte Zweck des Lebens selbst ist natürlich, diesen Zustand zu erreichen. Auf der relativen Ebene besteht die Notwendigkeit, das alltägliche Leben mit seinen Schwierigkeiten und Problemen zu akzeptieren, um die für den Fortschritt notwendigen Ressourcen zu entwickeln. Die philosophische Haltung versöhnt diese beiden Gesichtspunkte miteinander, da sie sich gegenseitig ergänzen und notwendig sind.

116  Wer eine engere bewusste Beziehung mit dem Überselbst anstrebt, muss den Preis dafür zahlen, der zum Teil darin besteht, den Verlockungen zu widerstehen, die Freizeit nur zum Vergnügen zu nutzen.

Kürzere Pausen 

117 Im Laufe des Tages soll er gelegentliche Momente nutzen, um seinen Geist auf eine höhere Ebene zu heben. Diese Praxis bringt positive Eigenschaften wie Kraft und Gelassenheit zum Vorschein, von denen man normalerweise nicht weiß, dass sie in der Person vorhanden sind.

118 Diese reservierten Perioden, diese Minuten, die man für sein eigenes bestes Selbst aufspart, können dem Nachdenken oder dem stillen Denken gewidmet werden. Das besondere Bedürfnis des Tages oder der intuitive Drang der Stunde soll die Richtschnur für seine Entscheidung sein.

119 Nicht nur in den besonderen Zeiten, die der Übung gewidmet sind, kann man geistige Ruhe anstreben, sondern auch in den ganz gewöhnlichen Beschäftigungen des Alltagslebens. Aber hier wird eine sehr kurze Zeit - vielleicht sogar eine oder zwei Minuten - ausreichen müssen. Sie kann auch nicht sehr tief gehen. Und sie muss vielleicht verschleiert oder versteckt werden, um keine Aufmerksamkeit zu erregen. Doch wenn sie bei jeder Gelegenheit während des Tages wiederholt wird, muss sich ein geistiger Gewinn ergeben.

120 Die Methode, sich zu dem Zeitpunkt, zu dem die Uhr die neue Stunde schlägt, an eine Entspannungsübung oder an eine Erklärung zu erinnern - und das nur für ein paar Minuten -, ist eine wertvolle Methode.

121 Er sollte die Fähigkeit kultivieren, sich geistig und seelisch zu lösen, wenn er mit Angelegenheiten oder weltlichen Beschäftigungen beschäftigt ist, und sich schnell dem Gebet oder der Meditation zuwenden.

122 Der Wechsel von der Aktivität zur Ruhe sollte scharf erfolgen, unmittelbar, fast automatisch.

123 Das Bedürfnis des Menschen, sich vorübergehend, aber regelmäßig von den Turbulenzen der Welt zu isolieren, ist in diesem Jahrhundert dringender als in jedem früheren. Die Absicht sollte nicht sein, zu fliehen, sondern die geistigen Kräfte zu sammeln und sich von den persönlichen Belastungen zu erholen, einen genauen Blick auf die Art des Lebensmusters zu werfen, das er entwirft, und Mängel festzustellen und Änderungen zu planen. Niemandem würde es schlechter gehen und jedem würde es besser gehen, wenn er sich ein wenig Zeit nähme, wenn er seine täglichen Aktivitäten für vielleicht eine halbe Stunde pro Tag unterbrechen würde, um "in die Stille zu gehen". Das Leben wird geräumiger und entspannter, der Horizont des täglichen Lebens erweitert sich, wenn sich eine stille Zeitlosigkeit in das Gesicht des Menschen schleicht. Er wird weniger hektisch, aber nicht weniger aktiv. Er weiß, dass seine Zukunft gesichert ist, weil sein gegenwärtiges Verhalten gelassen ist, und dass sie sicher ist, weil sein gegenwärtiges Verständnis richtig ist.

124 Der göttliche Teil unseres Wesens ist immer da; warum ist er dann nicht für uns verfügbar? Wir müssen uns darin üben, uns ihm zugänglich zu machen. Wir müssen innehalten, nach innen lauschen, seine gesegnete Gegenwart spüren. Zu diesem Zweck ist die Meditation eine wertvolle Hilfe, ein echtes Bedürfnis.

125 Er kann eine einzige Minute oder fünf Minuten lang üben, wann immer sich die Gelegenheit bietet. Das kann in seinem Büro während einer Pause zwischen zwei Vorstellungsgesprächen geschehen, in einem Wartesaal der Bahn während der kurzen Zeit, bevor sein Zug eintrifft, oder an einem anderen Ort.

126 Sein irdisches Geschäft wird am Ende nicht darunter leiden, aber er selbst wird viel Gewinn daraus ziehen, wenn er sich ein- oder zweimal am Tag davon löst, um seine Aufmerksamkeit dem himmlischen Geschäft zuzuwenden, für das er eigentlich auf die Erde gekommen ist.

127 Wie auch immer er diese Zeit nutzt, ob zum Beten, zur körperlichen, seelischen und geistigen Entspannung oder zum Meditieren, die erste Notwendigkeit besteht darin, seine momentanen Angelegenheiten abrupt fallen zu lassen und sie während dieser kurzen Pause vollständig loszulassen. Ganz gleich, wie sehr er durch sein Geschäft an einen Zeitplan gebunden ist, zumindest hier betritt er eine zeitlose Welt.

128 Die Meditation kann kurz sein, muss aber häufig sein, damit im Leben und im Geist nicht genug Platz für die Welt ist, um einen völlig zu überfluten.

129 Sie ist mehr als eine kurze Atempause von persönlichen Sorgen, mehr als ein weißer Zauber, der ihn von einer harten und verrückten Welt wegführt: Sie ist eine Rückkehr zur Quelle des Lebens.

130 Die vertraute Routine des gewöhnlichen, prosaischen Lebens sollte in kurze Perioden des Innehaltens unterbrochen werden. Auf diese Weise kann es manchmal möglich sein, dem unbekannten verborgenen Hintergrund all unserer Gedanken zu begegnen.

131 Indem er seine Aufmerksamkeit in sich selbst zurückzieht, indem er sich des Bewusstseins bewusst wird, weist er die Welt zurück.

132 Er wird gebeten, mindestens einmal am Tag in diesen weltlichen Beschäftigungen innezuhalten, die ihn daran hindern, zu hören, was die Intuition ihm sagen kann. Er wird gebeten, sich zu zentrieren, seine Gedanken auf dieses eine und höchste Thema zu konzentrieren.

133 Diese ruhigen Momente ganz bewusst und ganz regelmäßig einzuführen, bedeutet, Kraft und Tiefe in sein Leben zu bringen.

134 Wenn der Mensch nicht ein paar Minuten am Tag findet, um in den höheren Ideen und heiligen Bestrebungen zu ruhen, ist sein Leben in der Tat ein Misserfolg, wie erfolgreich es auch nach anderen Maßstäben sein mag. Was sind all diese anderen Dinge im Vergleich zu einer göttlichen Heimsuchung?

135 Aus diesen kurzen täglichen Exerzitien kann er genug Kraft schöpfen, um dem Druck der Konformität zu widerstehen und seine Unabhängigkeit zu bewahren.

136 Es ist viel klüger, die regelmäßige Stunde für diese Übung festzulegen, als sie der Willkür zu überlassen, denn dann wird er überhaupt keine Zeit dafür finden können.

137 Es liegt so viel Kraft und Licht in diesen stillen Zeiten, dass die öffentliche Unkenntnis der Meditation mehr als bedauerlich ist.

138 Er schiebt die Probleme der Welt und seine eigenen weltlichen Probleme beiseite, damit in diesen geräumten Raum in seinem Geist der göttliche Frieden eintreten kann.

139 Die Fähigkeit zur Kontemplation ist heute bei den westlichen Völkern kaum vorhanden. Sie ist eine neue Fähigkeit, die sie entwickeln müssen.

140 Im Werk von Lone Star Steel in Texas wurde 1954 auf Kosten des Unternehmens eine interkonfessionelle Kapelle für die 3500 Beschäftigten errichtet. Das stattliche Gebäude trägt als Grundstein eine große Bronzetafel mit der Inschrift: "Zum Gebet und zur Meditation, wo die Menschen Licht für die Dunkelheit, Gewissheit für die Verwirrung und Glauben für Zweifel und Verzweiflung finden sollen."

141 Die Einsamkeit ist für den Suchenden zu bestimmten Zeiten ebenso notwendig wie die Gesellschaft für den Schwätzer. Der Mensch, dessen Lebensziel es ist, zu sich selbst zu finden, muss sich, wenn möglich, jeden Tag, wenn nicht jede Woche, diese Pausen gönnen, in denen er allein sein und meditieren kann.

142 Der Mensch, der sich nicht jeden Tag eine halbe Stunde lang von der Überaktivität befreien kann, sei es bei der Arbeit oder bei der Unterhaltung, ist ein selbstgemachter Sklave. Welchen besseren Nutzen könnte er aus diesem kleinen Bruchteil der Zeit ziehen, als sich für ein so hohes Ziel wie die Suche nach sich selbst zurückzuziehen?

143 Er wird bald durch die Routine, die Pflichten, die Sorgen und die Aktivitäten des Lebens, wie unbedeutend sie auch sein mögen, abgelenkt, so dass die großen ewigen Wahrheiten aus seinem Blickfeld verschwinden. Deshalb sind solche Zeiten des vorübergehenden Rückzugs jeden Tag absolut notwendig.

144 Wenn er sich die Zeit nimmt, sich für eine kurze Zeit von der ununterbrochenen körperlichen und geistigen Aktivität zurückzuziehen, die vom Aufwachen am Morgen bis zum Einschlafen am Abend andauert; wenn er diese Zeit nutzt, um in sich selbst bestimmte feine Nuancen der Gefühle und subtile Veränderungen der Gedanken zu beobachten, wird er beginnen, sein Seelenbewusstsein, seine eigene Verbindung mit Gott, zu kultivieren.

145 Die Pause zwischen dem ausgeatmeten und dem eingeatmeten Atem gleicht der großen Pause, die in der Natur zwischen Tag und Nacht bei Sonnenaufgang und zwischen Tag und Nacht bei Sonnenuntergang stattfindet. Alle diese drei Punkte sind wichtig für das innere Leben des Menschen. Aber wenn er unwissend und uninformiert ist, verpasst er die Gelegenheit, den größten Nutzen aus ihnen zu ziehen. So wie dies durch Meditation bei Sonnenaufgang oder bei Sonnenuntergang geschehen kann, so kann es auch durch spirituelle Erinnerung zwischen dem Fallen und dem Steigen zweier Atemzüge geschehen.

146 Wann immer man während des Tages die Gelegenheit hat, sollte man sich, ohne andere Pflichten zu unterbrechen, an sein Streben nach spiritueller Verwirklichung erinnern und es neu entfachen. Ebenso notwendig ist es, streng auf das eigene Verhalten zu achten und darauf hinzuarbeiten, eine größere moralische Erhebung zu erreichen, die Leidenschaften zu kontrollieren und die Emotionen zu unterwerfen. Gute Gedanken führen zu guten Ergebnissen.

147 Ist es zu viel verlangt, dass ein Mensch in jedem seiner geschäftigen Tage lange genug innehält, um die eine Fähigkeit zu kultivieren - die Intuition -, die ihm einen völlig unverhältnismäßigen Ertrag für die Investition von Zeit und Aufmerksamkeit bietet?

148 Der moderne Mensch, der seine Arbeitszeit in einem dicht bevölkerten Fabrik- oder Bürogebäude und seine Freizeit in einem ebenso dicht bevölkerten Spielhaus (oder Einkaufszentren) verbringt, braucht diese kurze tägliche Zeit der Einsamkeit, der Entspannung und der Stille mehr, als es seine Vorfahren je getan haben.

149 Wer bereit ist, über die gewohnten Tagesabläufe hinaus in weitere Räume zu blicken, wer bereit ist, Routinen, Aktivitäten und Engagements für eine Weile zum Stillstand zu bringen, der ist besser in der Lage, das transzendentale Selbst zu entdecken.

150 Männer, die so extrovertiert sind, dass sie nur in äußeren Szenen und äußeren Aktivitäten leben können, brauchen ein Gegengewicht, um das Gleichgewicht wiederherzustellen. Dies kann durch eine kurze tägliche Meditationszeit gut erreicht werden. Sie wären immer noch weit entfernt von den reinen Introvertierten, den Mystikern, und sie würden immer noch mit den Füßen auf der Erde stehen.

151 Manche Stadtarbeiter, die es als zu anstrengend empfinden, die Praxis am frühen Morgen zu versuchen, begrüßen die kurze Pause der halben Mittagspause, die sie in einer stillen Kirche verbringen. Dies ist natürlich nur möglich, wenn sie eine einfachere Mahlzeit zu sich nehmen und wenn die Kirche nahe genug an ihrem Arbeitsplatz liegt. Nach dem morgendlichen Stress sind sie froh, dass sich ihr Geist beruhigt und ihre Nerven durch diese kurze Einkehr besänftigt werden, auch wenn sie keine spirituelle Erfahrung machen.

152 Er soll seinem Geist die Möglichkeit geben, sich in bestimmten Zeitabständen von der endlosen Tätigkeit zurückzuziehen, sich mit weltlichen, unbedeutenden oder engstirnigen persönlichen Gedanken zu füllen. Er soll sie alle durch den zentralen Gedanken an das Überselbst ersetzen.

153 Für alle Dinge muss ein Preis gezahlt werden. Um diesen Schatz des Friedens zu erlangen, muss er täglich eine bestimmte Zeitspanne isolieren, sich von persönlichen Angelegenheiten zurückziehen und sie der Suche nach innerer Stille widmen.

154 Wenn du nicht bereit bist, deine Angelegenheiten so weit zu unterbrechen, dass du ein- oder zweimal am Tag eine viertel oder halbe Stunde dieser Übung widmest, enthüllst du, welcher Sinn für Werte dich bewegt.

155 Die verwirrten Menschen, die in unseren größeren Städten arbeiten und spazieren gehen, nehmen sich selten Zeit, um über metaphysische oder mystische Themen nachzudenken. Da diese jedoch den Sinn des Lebens und die Erfüllung der menschlichen Existenz betreffen, sind sie es wert, jeden Tag ein wenig darüber nachzudenken.

156 Ohne die praktischen Werte des täglichen Lebens zu schmälern, die die westliche Welt überall teilt, muss gesagt werden, dass eine ausgewogenere Nutzung ihrer Zeit ihr eine bessere Erkenntnis unserer geistigen Möglichkeiten bringen würde. Eine - wenn auch nur kurze - Zeit der physischen Isolierung von der rastlosen Routine von Geschäftigkeit, Arbeit und Vergnügen, die jeden Tag wiederholt und zur Meditation genutzt wird, würde sich lohnen. Es würde nichts verloren gehen, wenn man für ein paar Minuten oder besser noch für einen Bruchteil einer Stunde den Einsiedler spielt; aber es würde viel gewonnen werden.

157 Lohnt es sich nicht, die geschäftige Welt mit ihrem Aufruhr und ihren Sorgen für eine Weile auszusperren und sich in die große Stille und den großen Frieden zurückzuziehen, die auf einer bestimmten tiefen Ebene in uns selbst zu finden sind?

158 Diese Zeit des Rückzugs, die notwendig ist, um sich von den Routineabläufen des täglichen Lebens zu lösen, sollte auf die Umstände beschränkt sein.

159 Das, was aus diesen täglichen Rückzügen hervorgeht, befähigt ihn, die Schwierigkeiten, die den Befriedigungen des weltlichen Lebens gegenüberstehen, gelassener und mutiger zu ertragen.

160 Seine Hoffnung liegt darin, sich täglich für eine kurze Zeit von seinem normalen Tagesablauf zu lösen, in kurzen Trennungen von allem, was sein persönliches Leben ausmacht, oder in unvoreingenommenen Untersuchungen dieses Lebens.

161 Er muss sich aus dem rastlosen Leben des Tages zurückziehen und sich eine Weile mit sich selbst und für sich selbst hinsetzen.

162 Das Überselbst bittet darum, jeden Tag für eine gewisse Zeit mit ihm allein zu sein. Das ist nicht zu viel verlangt, und doch scheint es für die meisten Menschen zu viel zu sein.

163 Diese isolierten Zeiten sollen einer ganz anderen Art von geistigem Leben gewidmet sein, weit weg von dem, was ihn den Rest des Tages beschäftigt.

164 Es ist eine Übung, die hilft, den Charakter zu verändern. Die oberflächlichen Gemüter werden tiefer, die scharfzüngigen werden freundlicher.

165 Wenn die Menschen jeden Tag einige Minuten lang innerlich passiv dem Gedanken an das geistige Selbst nachgingen, wären sie den Rest des Tages weiser aktiv.

166 Es mag der Tag kommen, an dem Bauherren und Architekten einen kleinen Raum für Stille und Meditation in jedes Gebäude einbauen, sei es ein Wohn- oder Geschäftshaus.

167 Er mag durchaus triftige Gründe haben, abseits der Welt zu leben, und sollte es deshalb tun, aber kann er das? Nur wenige können in der heutigen Zeit die nötige Freiheit, den geeigneten Ort und die Umstände finden, die dies erlauben. Fast alle und alles stehen einem solchen Vorhaben feindlich gegenüber. Eine vollständige Beseitigung ist fast unmöglich, aber eine teilweise Beseitigung ist vielleicht möglich. Was für die meisten Menschen leichter zu erreichen ist, ist eine vorübergehende und teilweise Entfernung. Das heißt, in der Privatsphäre des eigenen Heims eine Zeit und eine Ecke zu finden, wo man hoffen kann, für eine halbe Stunde oder länger ungestört zu sein, um seine Gedanken auf etwas zu richten, das erhebender ist als das, was die weltliche Umgebung üblicherweise von ihm verlangt. Ist diese Pause vorbei, der tägliche Rückzug beendet, muss die Konfrontation mit der Art von Leben, die er sich in der Welt eingerichtet hat, um deren Anforderungen und seine eigenen persönlichen Überlebensbedürfnisse zu befriedigen, wiederholt werden.

168 Es bedarf nur einer kurzen Unterbrechung, um diese Selbstbesinnung während des Tages zu üben; es handelt sich nur um zwei oder drei Minuten.

169 Jeden Tag ein paar Minuten, um die Gedanken und Gefühle zu entspannen, werden einem helfen, die Belästigungen der Zeit und der Aktivität zu ertragen. Ein kleines Studium ab und zu wird den höheren Zweck hinter allem offenbaren - und es gibt einen!

170 Kein Mensch ist so beschäftigt, dass er sich nicht ein paar Minuten am Tag oder in der Nacht für diesen Zweck nehmen könnte.

171 Wir fürchten uns vor der geheimnisvollen Ruhe der Natur; wir fürchten uns, unsere eigenen Ketten der Aktivität zu sprengen und in die stille Lagune der Meditation einzutauchen, und wir wagen es nicht, innezuhalten und uns nach dem Sinn von allem zu fragen.

Längeres Innehalten 

172 Manchmal ist es sehr weise, die Welt für eine Weile zu verlassen und sich in einer Einsiedelei oder in der Natur auszuruhen. Denn dort kann man einen neuen Blickwinkel finden, besser verstehen, was in einem selbst vorgeht, den müden Geist etwas konzentrieren und den Rand des inneren Friedens berühren.

173 Die Widersprüche, Kämpfe und Schwierigkeiten des Lebens in der Welt liefern die notwendigen Erfahrungen, die den Menschen lehren, seine grobe Natur zu beherrschen, ihn dazu bringen, sein tierisches Selbst zu disziplinieren, und ihn zwingen, seine Intelligenz zu kultivieren. Aber sie lehrt ihn nicht über seine höhere Natur oder führt ihn zu seiner mystischen Entwicklung. Dazu muss er sich von Zeit zu Zeit an einsame Orte begeben, wo der Wald, das Meer oder die Berge die notwendigen Bedingungen dafür schaffen können.

174 Er wird diese Zeiten des privaten Rückzugs als eine der wertvollsten seines Lebens betrachten. Er wird lernen, diese Zeiten der Selbstbesinnung als Oasen in der heutigen Wüste zu betrachten. Was er aus ihnen gewinnt, darf nicht in dieselbe Kategorie gestellt werden wie die künstliche Spiritualität, die man aus den öffentlichen Exerzitien der Ashrams beziehen kann. Denn er kommt zu einer intimen Erkenntnis der lebendigen Kraft in seiner eigenen Seele.

175 Alle Menschen, die sich weigern, sich ständig auf die Kämpfe des weltlichen Lebens einzulassen, sind nicht unbedingt unsichere Aussteiger, die vor Problemen, Gefahren und Schwierigkeiten zurückschrecken, denen sie sich nicht gewachsen fühlen. Manche sind "alte Seelen", die von solchen Erfahrungen mehr als genug haben und das Bedürfnis verspüren, innezuhalten, um sie richtig zu bewerten, anstatt weiterhin blindlings an ihnen teilzunehmen.

176 Er soll sich für einige Tage oder Wochen in die Ruhe und Abgeschiedenheit begeben, irgendwo abseits von Stadtlärm und Unterbrechungen. Denen, die sagen, dass die Umstände dies unmöglich machen, muss man die Frage stellen: Was würden Sie tun, wenn Sie in ein Krankenhaus eingewiesen würden?

177 Er wird sehr davon profitieren, wenn er sich von der Welt zurückzieht, um mit der Natur und seiner Seele allein zu sein. Aber das sollte er nur gelegentlich und vorübergehend tun. Auf diese Weise bedient er sich der Methode der Exerzitien, um sein Streben zu erfrischen, sein Herz zu reinigen und sein mystisches Leben zu intensivieren.

178 Die Dauer einer Klausur kann nur einen halben Tag, ein Wochenende oder einen ganzen Monat betragen. Es kann sogar ein halbes Jahr sein. Aber sie sollte nicht länger sein.

179 Wenn man einwendet, dass diese Beschäftigung mit sich selbst der Welt nicht hilft und ihre Probleme nicht löst, lautet die Antwort: Erstens ist sie Teil des Weges, der Welt zu helfen, zweitens bringt sie einen näher an die Quelle der Inspiration, der Kreativität, so dass man besser sieht, wie man diese Probleme lösen kann, und drittens ist die Isolation ohnehin nur vorübergehend, und mit jeder Rückkehr in die Gesellschaft ist man ein besserer Mensch.

180 Wer aus der Welt flieht, flieht damit nicht vor seinen weltlichen Gedanken. Die Vorteile eines gelegentlichen, vorübergehenden Rückzugs von der Welt zum Studium, zum Nachdenken oder zur Meditation sind zahlreich; die Vorteile eines ständigen Versteckens vor der Welt sind gering.

181 Die Philosophie fordert niemanden auf, sich von der Welt abzuwenden, denn ihrer Ansicht nach ist der göttliche Geist nicht abwesend von der Welt. Aber sie rät allen Aspiranten, sich von Zeit zu Zeit und besonders in bestimmten Phasen ihres inneren Lebens von der Welt zu entfernen.

182 Wenn er seines eigenen Ichs überdrüssig ist, der Vergeblichkeit und Frustration, in die es ihn führt, kann er sich mit Erleichterung an diesen kostbaren Rückzugsort wenden.

183 Sich zurückzuziehen und nichts zu tun, während andere arbeiten und etwas tun, ist nicht unbedingt eine Sünde. Das mag für die Jungen, die Gesunden oder diejenigen, die Verpflichtungen haben, so sein; für den Aspiranten, der eine Krise erreicht hat, in der er sich für eine Weile zurückziehen muss, um all seine Gedanken, seine ganze Energie der inneren Suche nach Gott zu widmen, ist es gewiss nicht so.

184 Nicht alle Menschen, die von unseren modernen Psychiatern als unangepasst an ihre Umwelt oder als Aussteiger bezeichnet werden, sind tadelnswert. Warum sollten sie sich zahm oder ängstlich an die Welt anpassen, wie sie ist, an ihre vielen Übel und ihre geistige Ignoranz? Warum sollten sie Kompromisse eingehen und sich mit etwas abfinden, das sie nur erniedrigen kann? Wer sind die wahren Feiglinge, die vielen, die eine solche Welt selbstgefällig akzeptieren, oder die wenigen, die treu am Ideal festhalten? Es erfordert Mut, mit einer vertrauten Umgebung zu brechen und eine neue zu suchen, die die Chance bietet, aufzusteigen oder, wenn sie bleibt, zu versuchen, sie zum Besseren zu verändern.

185 Wenn ein solcher Rückzug am nützlichsten sein soll, sollte er allein und mit der Natur verbracht werden.

186 Wenn wir unter den Kreuzgratgewölben einer Kathedrale spazieren gehen, empfinden wir normalerweise nicht dieselben Gefühle, wie wenn wir aus dem Aufzug in den Schnäppchenkeller eines Kaufhauses treten. Das ist es, was ich meine, wenn ich sage, dass jeder Ort seine geistige Atmosphäre hat, die von Tausenden von Gedanken geformt wird, die an ihm gezüchtet wurden; und deshalb schlage ich vor, dass es sich für den Aspiranten, der gezwungen ist, inmitten des Tumults einer modernen Stadt zu leben, lohnt, sich hin und wieder an einen abgelegenen Ort zurückzuziehen, um sich geistig zu entwickeln.

187 Es war eine gute Praxis, die früher an einigen Orten in Birma, China, Japan, Korea und Vietnam praktiziert wurde und immer noch ein unbeständiges, wechselhaftes Dasein führt, wobei jeder Laie für einen oder zwei Tage in ein Kloster gehen und dort während der kurzen Zeit wie die Mönche leben konnte und seinen Besuch jede Woche oder jeden Monat oder alle paar Monate wiederholen konnte, ganz wie er es wünschte. Es würde immer einen Platz für ihn geben, an dem er meditieren oder studieren oder sich beraten oder einfach mit den Mönchen verkehren könnte. Das gab ihm einen nützlichen Wechsel der Atmosphäre.

188 Das Leben in einem Kloster kann niemals ein befriedigendes oder ehrenvolles Ziel an sich sein. Wir können diese Rückzugsorte zur vorübergehenden Erfrischung des Herzens und zur Erneuerung des Geistes nutzen, nur um uns dann wieder mit größerer Kraft in den Kampf mit der Welt zu stürzen.

189 Ein Mensch, der sein ganzes Leben lang sehr hart gearbeitet hat und ein inneres Bedürfnis verspürt, sich eine Auszeit zu nehmen, sollte dies tun. Eine solche Pause lässt die kontemplative Seite seiner Natur an die Oberfläche kommen. Sorgen und Ängste müssen während dieser Zeit aus seinen Gedanken verbannt werden. Erfahrung und Beobachtung haben gezeigt, dass durch einen solchen vorübergehenden Rückzug letztlich nichts verloren geht. Später, wenn es notwendig wird, sich nach einer neuen Stelle umzusehen, werden die eigene Intuition und die philosophischere Sichtweise eine unschätzbare Hilfe sein, sowohl bei der Suche nach einer Arbeit als auch bei deren Ausführung.

190 Die meisten Aspiranten müssen eine Phase des Rückzugs durchlaufen, um sich dem Studium und der Meditation zu widmen. Wenn sie jedoch davon profitieren und nicht zu müßigen Träumern werden sollen, dürfen sie nicht den Fehler begehen, das Richtige zur falschen Zeit zu tun. Es gibt eine bestimmte Zeit, in der man sich um äußere Angelegenheiten kümmert, und eine andere, andere Zeit, in der man sich von ihnen zurückzieht. Die beiden Vorgehensweisen können und sollten zu bestimmten Zeiten im Leben desselben Menschen stattfinden, zu verschiedenen Zeiten. Nur fanatische Extremisten oder solche, die völlig einseitig sind, sagen, man solle nur für den Ehrgeiz oder nur für die Entsagung leben. Die Philosophie beschränkt sich nicht auf solch enge Haltungen.

191 Das Gute und die Weisheit, die in uns sind, mögen gewaltig sein, aber wenn wir nicht intuitiv empfänglich für sie sind, könnten sie genauso gut nicht da sein. Der Rückzug hilft, diese Empfänglichkeit herzustellen.

192 Wenn eine  jährliche Kurzklausur schwierig zu arrangieren oder von unzureichendem Wert ist, kann eine Klausur alle zwei Jahre für einen längeren Zeitraum - etwa einige Monate - leichter arrangiert werden und ist sicherlich von höherem Wert.

193 Erst wenn man längere Zeit von der Zivilisation weg ist, kann man ihre physischen und intellektuellen Freuden wirklich schätzen und ihre heuchlerischen Täuschungen und überholten Relikte, ihren dummen Snobismus und ihre frivole Ziellosigkeit wirklich durchdringen. Dann wird einem klar, dass eine unabhängige Existenz der einzige Weg ist.

194 Der Streit und die Widersprüche der Welt geben dir die Gelegenheit, den Fortschritt zu testen, eine Gelegenheit, die der Mönch nicht bekommt. Rückzug, Rückzug und Einsamkeit sind sicherlich notwendig, aber nur vorübergehend und nicht ein Leben lang. Zieht euch für eine begrenzte Zeit zurück, für eine Woche, einen Tag oder eine Stunde, und dann geht, kehrt zurück in die verlassene Arena. Ziehen Sie sich für einen Monat, sechs Monate oder ein Jahr zurück, wenn Sie es für nötig halten, aber kehren Sie zurück und prüfen Sie, was Sie wirklich erreicht haben. Halte außerdem den Rhythmus der Einsamkeit inmitten der Aktivität ein.

195 So wird der Rückzug eher gelegentlich als dauerhaft, eher ein Mittel zum Zweck als ein alternativer Zweck an sich. Er ist wertvoll für diejenigen, die ungeduldig geworden sind und sich weigern, sich völlig im Oberflächenleben unserer frustrierenden, stürmischen Zeit zu verlieren.

196 Jede Erneuerung der inneren Ruhe während dieser kurzen Exerzitien bestätigt nicht nur den Wert der Meditationspraxis, sondern macht das Leben wieder lebenswert.

197 Ist es nicht bezeichnend, dass Lord Byron während der paar Monate, die er täglich im armenischen Kloster auf der venezianischen Insel San Lazzaro verbrachte, einen seltsamen Seelenfrieden fand? Sein Leben war stürmisch gewesen, seine Gefühle abwechselnd beschwingt und deprimiert, aber hier war er, in seinen eigenen Worten "zufrieden ... die schwierigste Errungenschaft".

198 Die Gefahr, von der Welt mitgerissen zu werden, besteht immer für diejenigen, die versuchen, ihr Leben in der Welt und nicht in einem Kloster oder Ashram zu vergeistigen. Es ist ein Risiko, das Wachsamkeit, Management und gelegentliche Zeiten des Rückzugs erfordert.

199 Ein angesehener Führer einer der psychoanalytischen Bewegungen kritisierte Yoga, weil es mit dem Rückzug aus der Welt verbunden sei und so zu einer Form des Eskapismus werde, die den Flüchtenden davon abhalte, sich unangenehmen persönlichen Problemen zu stellen. Ich habe geantwortet, dass dies der Fall sein kann, aber nicht unbedingt sein muss. So viele Kritiken - ob oberflächlich oder ernsthaft - haben den "Eskapismus" angeprangert, dass die Praktiken des Rückzugs, der Einsamkeit und der Zurückgezogenheit, wie kurz und vorübergehend sie auch sein mögen, als etwas angesehen werden, für das man sich schämen muss. Das ist oft falsch. Sie können durchaus ehrenhaft sein.

200 Es ist eine praktische Weisheit, auf den Jahresurlaub zu verzichten, um eine Sommerschule oder regelmäßige Exerzitien zu besuchen, um intensiv zu studieren, zu meditieren und, wenn möglich, Kontakt mit spirituell Fortgeschrittenen aufzunehmen. Wenn auch ein kompetenter Lehrer dabei ist, wird es ein besseres Glück sein.

201 Es gibt Zeiten, in denen man eine Zeit lang zurückgezogen leben muss, wenn das zarte Pflänzchen, das in einem zu wachsen beginnt, überleben soll.

202 Die Zeit der Zurückgezogenheit soll dem intensiven Studium und vor allem der intensiven Praxis der Meditationsübungen gewidmet werden. Es sollen Tage der Besinnung sein.

203 Alles, was einem Menschen eine so ungewöhnliche Kraft zum Leben gibt, kann nicht mit Recht als Flucht bezeichnet werden. Es kommt auf das Ziel der Exerzitien an, oder auf den Zweck, zu dem sie gemacht wurden.

204 Sie schwänzen die Welt, das stimmt, aber das bedeutet nicht unbedingt, dass sie das Leben schwänzen.

205 Der Gedanke mag uns nicht gefallen, aber er verträgt die tiefste Analyse: Ein Mensch hat das Recht, sich aus der Gesellschaft zurückzuziehen, wenn er es will.

206 Er kommt nicht hierher, um sich der Verantwortung zu entziehen, sondern um sie zu überprüfen, um zu sehen, ob und inwieweit sie sich lohnt.

207 In diesen stillen, einsamen Rückzugsorten kann er eine solide Grundlage und ein ausgeglichenes Gleichgewicht für sein ganzes zukünftiges Leben gewinnen. Das gilt aber nur, wenn er sie weise nutzt.

208 Immer mehr findet sich ein Platz für geistliche Exerzitien in sich selbst, sei es zu Hause oder in einem Haus einer religiösen Gemeinschaft, sei es in der Stadt oder auf dem Lande, sei es für eine Stunde oder einen Tag.

(2) Rückzug aus Anspannung und Druck 

1 Die Zivilisation hat uns weit weg von den Quellen des Lebens gebracht. Wir haben keinen unmittelbaren Kontakt mit der Mutter Erde. Das Problem für diejenigen unter uns, die dieser ungesunde Zustand beunruhigt - obwohl jede Art von Fehlfunktion und bösem Geschehen den anderen schließlich das Bewusstsein ihrer Existenz aufzwingen muss -, ist die Frage, wie wir ein Stück weit zu unseren Ursprüngen zurückkehren können, ohne unsere Maschinen aufzugeben oder unsere materiellen Annehmlichkeiten zu verwerfen.

2 Es ist eine Tatsache, dass Millionen von Menschen dazu angeregt werden, das zu suchen, was sie noch nicht besitzen, dass sie mit dem, was sie besitzen, unersättlich unzufrieden bleiben und so vom inneren Frieden ferngehalten werden.

3 Das Bedürfnis, sich von der Last der weltlichen Pflichten zu erholen, um wenigstens ab und zu den Kontakt mit dem Unirdischen zu erneuern, bleibt unbefriedigt. Wenn dies über Jahre hinweg andauert, führt dies zu persönlichem Ungleichgewicht, zu psychosomatischen Krankheiten und zu unbestimmter Unzufriedenheit.

4 Letztendlich muss er Zuflucht vor den Belastungen der Welt suchen. Dies kann er durch äußeren Rückzug oder durch die Kultivierung innerer Losgelöstheit oder durch beides versuchen.

5 Wir müssen die anderen in ihrem frenetischen Lauf und in ihrer neurotischen Eile gewähren lassen, denn das ist ihre Akzeptanz. Wir hören leisere und sanftere Vorschläge, die mehr geschätzt werden müssen, weil ihre Quelle hoch ist.

6 Die Ausübung dieser Meditationsübungen und das Studium dieser metaphysischen Lehren erforderten früher den Rückzug in die Einsamkeit, wo sie in einer Atmosphäre von ruhiger Muße und weltlicher Reinheit geduldig und sicher betrieben werden konnten.

7 Wenn der Kampf um den Lebensunterhalt, um den Unterhalt einer Familie oder um die Verwirklichung eines Ziels nicht sein Denken und seine Energie überwältigen und ihn seines spirituellen Strebens berauben soll, sollte er sich von Zeit zu Zeit zurückziehen und zur Kenntnis nehmen, was das mit ihm macht. Wenn sich das Sammeln von notwendigem Besitz in das Sammeln von überflüssigem verwandelt, wird er sich selbst mit neuen Begierden belästigen und infolgedessen sein geistiges Streben verführen.

8 Es gibt eine Ruhe, die sich über den geplagten Geist legt, wenn es ihm gelingt, die Sorgen der Welt, den Lärm der Welt, die Anspannung und den Druck der Welt auszuschalten.

9 Je schlimmer der Druck, die Spannung, der Konflikt oder die Gewalt der Welt werden, desto größer ist das Bedürfnis nach einer Art Rückzug von ihr.

10 Wenn er als Moderner angespannt sein muss, kann er sich selbst in einen besseren Zustand führen, indem er die Anspannung auf sein ideales Selbst zugehen lässt.

11 Es ist eine auffällige Tatsache, dass so viele Männer und Frauen unserer Zeit stärker angespannte Nerven haben und daher das Leben schwieriger finden als die Menschen früherer Zeiten. Das liegt offensichtlich daran, dass das Rattern und Vibrieren von Maschinen ihre Tage ausfüllt oder der Druck und die Beschleunigung der Zeit ihre Stunden. Bei den höher entwickelten und sensibleren Menschen konnten sich weder die Bewegungen des menschlichen Körpers noch die Arbeitsweise des menschlichen Geistes erfolgreich an die Bewegungen und die Arbeitsweise der kraftbetriebenen Maschine anpassen. Das Ergebnis sind Müdigkeit, Nervosität, Reizbarkeit und Krankheit. Wenn sie ihren Verstand nicht verloren haben, so doch ihre Gelassenheit.

12 Wenn Leidenschaft und Zorn zwei große Zerstörer des inneren Friedens des Menschen sind, so sind Sorge und Eile zwei große Störenfriede desselben.

13 Wenn der Mensch sich nicht fest und hartnäckig und immer wieder gegen diese materialistische Umgebung behauptet, werden sie dazu neigen, ihn zu überwältigen. Er muss zu seiner Selbstverteidigung Eigenschaften mitbringen, die ungewöhnlich entwickelt sind, wenn er sie erfolgreich nutzen will.

14 Wenn Energie - geistige und körperliche - durch Geschäft oder Beruf übermäßig verbraucht wird, führt das zu nervlichen und geistigen Strafen.

15 Die vorherrschenden Gewohnheiten, Regeln und Praktiken der regelmäßigen Routine, denen der moderne westliche Mensch folgt, zeigen an sich selbst, wie weit er die wahren Ziele des Lebens verloren hat, wie unverhältnismäßig die Betonung ist, die er auf die Dinge dieser Welt gelegt hat.

16 Die Zeit und die Kraft, die man aufwendet, um sich um die eigenen Bedürfnisse oder die der Familie zu kümmern, müssen reduziert werden, wenn man mehr Zeit und Kraft aufwenden will, um sich um die spirituellen Bedürfnisse zu kümmern, wie es eigentlich sein sollte.

17 Soll er einer der vielen werden, die unter dem diktatorischen Druck der Gesellschaft untergehen und dadurch ihre Aufrichtigkeit, Treue und intuitive Führung verloren haben?

18 Wenn ein Mensch nervlich angespannt ist, begeht er leichter Fehleinschätzungen.

19 Die seelische Sehnsucht nach innerer Ruhe als Zuflucht vor aufgewühlten Gefühlen oder ermüdeten Nerven wird oft zuerst als körperliche Sehnsucht nach äußerer Ruhe als Zuflucht vor übermäßigem Lärm und unaufhörlicher Hektik und ständiger Eile empfunden.

20 Wenn der Mensch in der modernen westlichen Welt frei sein soll, muss er seinen Lebensunterhalt so verdienen können, wie es ihm gefällt, oder er muss genügend Geld haben, um sich vor dieser Notwendigkeit zu schützen, aber nicht so viel, dass er täglich in Versuchung gerät.

21 Das Leben kann in der Ruhe des Studiums besser geschätzt werden als im Getümmel der Straße. 

22 Es wird für einen Menschen mit innerer Entwicklung immer schwieriger, sich in der modernen Zivilisation auszudrücken, ohne seine spirituelle Integrität zu verfälschen, zu verwässern oder fallen zu lassen. Die Träumer in ihren Elfenbeintürmen - wenige und schnell abnehmend, wie sie sind - werden eines Tages unsanft zu den harten Tatsachen erwachen müssen.

23 Für einen Menschen mit den höchsten Idealen gibt es kaum einen Platz in der heutigen Welt. Die Nahrung, die ihm angeboten wird, das Geschäft, die Arbeit oder der Beruf, den er ausüben muss, die Steuern, die er als Beitrag zur Kriegsvorbereitung oder Verteidigung zahlen muss, die Kosten für die Vivisektion, zu denen er beitragen muss, können unmöglich mit diesen Idealen in Einklang stehen.

24 Es macht ihm weniger Mühe, Menschen, die ihm gleichgültig sind, aus dem Weg zu gehen, als die lästige Reibung zu ertragen, wenn er ihnen begegnet. "Was Gott getrennt hat, das soll der Mensch nicht verbinden."

25 Ein gewisses Maß an Muße und ein wenig Bildung sind sicherlich wünschenswerte Vorteile für das metaphysische Studium, aber sie sind nicht unbedingt notwendig. Auch hier gilt: Wenn das Stadtleben das erste verweigert, bietet es das zweite, und wenn das Landleben das zweite verweigert, bietet es das erste. Die Moral ist, dass wir das Beste aus der Ausstattung und den Bedingungen machen müssen, die wir bereits haben. In dem Maße, in dem wir das tun, laden wir die Gnade des Überselbst ein, uns zu helfen.

26 Es ist genauso wenig eine Abkehr vom Leben, wenn ein Stadtbewohner sich in die ländliche Ruhe zurückzieht, wie wenn ein Landbewohner sich in die Stadt zurückzieht.

27 Handeln ist richtig, notwendig und unvermeidlich, aber wenn wir es übertreiben, wenn wir übermäßig extrovertiert werden, wenn es uns wie ein quälender Dämon antreibt, dann ist für uns kein innerer Friede mehr möglich.

28 Wir klammern uns so sehr an das getaktete Leben mit seinen Zwängen und Turbulenzen, dass wir den geheimen Weg zu völligem Seelenfrieden nicht finden - vielleicht wissen wir nicht einmal von seiner Existenz.

29 Er muss nicht nur lernen, sich zu entspannen, sondern auch lernen, sich inmitten dieses intensiv stimulierten Arbeitslebens, das Amerika ihm aufzwingt, zu entspannen. Wann immer er morgens oder nachmittags den Eindruck hat, dass er eine überwältigende Menge an Arbeit in eine kurze Zeit packen und fieberhaft versuchen muss, sie zu erledigen, sollte er in dem Moment, in dem ihm das bewusst wird, aufstehen und sowohl das Büro als auch die Arbeit verlassen. Er sollte langsam und gemächlich im Freien spazieren gehen, inmitten von Büschen und Bäumen oder in der freien Natur, bis er diese Torheit, diese unnötige Angst, etwas fertig zu bekommen, was von Natur aus niemals fertig werden kann, vergessen hat. Dann, und nur dann, kann er an seinen Schreibtisch zurückkehren und in aller Ruhe seine Arbeit fortsetzen. Es ist Müßiggang, ja, aber wer will sagen, dass nicht auch der Müßiggang seinen Wert hat - mindestens so viel Wert wie die Übertreibung? Ist es nicht vielmehr eine Art von aufnahmebereiter Gelassenheit?

30 Die Spannungen werden verschwinden, wenn man sich weigert, mit der Menge zu eilen, wenn man gemächlich geht und arbeitet.

31 Die Gereiztheit des Temperaments und die Hetze bei Aktivitäten sind miteinander verbunden. Ein ruhigeres, weniger hastiges Herangehen an sie wird schließlich zu einem entspannten, weniger reizbaren Temperament führen.

32 Der Widerstand gegen tieferes spirituelles Streben und gegen weisere Lebensgewohnheiten im Alltag ist mit jedem Jahrzehnt stärker geworden. Die Übel und Schwierigkeiten sind zu gewaltig, zu zahlreich, zu überwältigend, um erfolgreich überwunden zu werden. Der Kampf gegen sie kann nicht anders enden als mit einem Scheitern. Der hilflose Einzelne, der unter diesen Umständen nichts für die Rettung der Menschheit tun kann, kann zumindest auf seine eigene Rettung schauen und sich um sie bemühen. Das bedeutet Rückzug, Rückzug, vielleicht sogar Flucht. Aber es ist besser als die Kapitulation vor einem Umfeld, das die Ausübung geistiger Übungen sehr schwierig und in den meisten Fällen fast unmöglich macht. Es ist besser, als Zeit und Leben in vergeblichen Kämpfen und aussichtslosen Bemühungen zu verschwenden.

33 Wenn der Druck des modernen Lebens unerträglich wird, muss er eine Wahl treffen. Entweder er bricht physisch-nervlich zusammen, ergreift die Flucht oder erlernt eine Entspannungskunst wie Hatha-Yoga.

34 Die Stressimpulse, die den Körper bombardieren, müssen in regelmäßigen Abständen in ihrer Aktivität gestoppt werden.

35 Die meisten Aspiranten müssen ihre Arbeitstage in einer Atmosphäre verbringen, die ihren Ideen und Idealen wenig nützt, die in krassem Widerspruch zu derjenigen steht, die sie in der Meditation und im Studium zu kultivieren oder zu finden suchen. Was in der letzteren existiert, verschwindet, wenn man die erstere betritt.

36 Zu viele Menschen haben das Gefühl, dass sie nach einem anstrengenden Arbeitstag am Abend zu müde sind und deshalb ihre Freizeit zu sehr für soziale Zwecke oder leichte Unterhaltung nutzen wollen.

37 Unter den Bedingungen des modernen Lebens wird es immer schwieriger, einen Ort zu finden, an dem man sich vom Lärm der modernen Zivilisation in die Stille zurückziehen kann, oder eine Zeit zu finden, in der man sich von ihrem Druck in die Stille zurückziehen kann.

38 Die eindringlichen Forderungen, die sich ständig vervielfältigenden Pflichten der Welt drängen auf uns ein. Wie selten ziehen wir uns in uns selbst zurück, um zu suchen oder zu hören oder zu verstehen oder um aus ungenutzten Ressourcen zu schöpfen!

39 Wir beklagen uns über den Mangel an Zeit im modernen Leben. Doch schon ein alter Grieche sagte, dass der Mensch, wenn er vom Stress der Geschäfte befreit ist, Zeit hat, nachzudenken und den Geist zu entdecken.

40 Menschenmassen leben in der Illusion, dass sie etwas erreichen, obwohl sie in Wirklichkeit nichts erreichen.

41 Es ist nicht nur wohltuend, sich ab und zu aus dem Getümmel und dem Druck herauszuhalten, sondern auch notwendig, um die Nerven, die Gefühle und die Ideen zu schonen.

42 Ein Nervenleiden kann den Fortschritt in gleichem Maße blockieren wie ein Charakterfehler.

43 Ist es feige, sich aus einer Welt zurückzuziehen, in der so viele Übel wuchern, und sich von ihren Pflichten und Verantwortlichkeiten zu entfernen? Was ist die Sehnsucht, die solche Gedanken hervorruft, anderes als das Heimweh des inneren Menschen, die intuitive Erkenntnis, dass er für ein höheres Ziel im Leben geboren wurde als nur für ein irdisches?

44 Es kommt eine Zeit, in der ein ganzheitlich entwickelter Mensch diese künstliche Lebensweise als so widerwärtig für seine Instinkte und als so konträr zu seinen Prinzipien empfindet, dass er gezwungen ist, einen völligen Rückzug aus ihr zu erwägen. Dies ist eine Feststellung, keine Beschwerde.

45 Leiden wir nicht unter zu viel Zivilisation, zu viel Wissenschaft, zu viel Verlust des Kontakts mit der Natur, zu viel Unruhe? Denn wenn das Übermaß zur Zerstörung führt, ist es dann nicht klüger, innezuhalten und das ungerechte Gleichgewicht zu korrigieren? Ist es nicht an der Zeit, für eine Weile wegzuschauen, während wir unsere Errungenschaften behalten?

46 Der Geist wendet sich diesen Andachts- und Meditationsübungen des inneren Lebens bereitwilliger und leichter zu, wenn in der äußeren Umgebung Ruhe, Frieden und Schönheit herrschen.

47 Wo Tumult und Lärm vorherrschen, kannst du nicht erwarten, das Flüstern des Überselbst so leicht zu hören, wie dort, wo Stille vorherrscht.

48 Die zivilisierte Lebensweise ist der Geburt und dem Wachstum spirituell intuitiver Gefühle nicht förderlich; sie behindert und unterdrückt sie im Allgemeinen.

49 Die Spannung des modernen Lebens ist so groß, dass ein wirklich ausgeglichenes und spirituell integriertes Muster von innerem Sein und äußerem Verhalten fast unmöglich zu erreichen ist.

50 Längeres Eintauchen in weltliche Dinge und unaufhörliches Interesse an ihnen kann den Geist für den Impuls feinerer Gedanken und für die Eingebungen feinerer Gefühle abstumpfen.

51 Der Aufruhr, der überall in der Welt herrscht und über den täglich in den Zeitungen der ganzen Welt berichtet wird, ist der inneren Suche nach der Wahrheit und dem Frieden des Geistes nicht förderlich. Es gibt zu viele persönliche Erschütterungen, zu viele vage Befürchtungen und zu viele störende geistige Erregungen.

52 Ich behaupte, dass all diese modernen Komplexitäten den freien Ausfluss der geistigen Kräfte behindern.

53 Diese Überbetonung des Tuns, die unsere Zeit so sehr prägt, führt zu einer Unterbetonung des Seins.

54 Diese nervöse Hektik und Schnelligkeit, diese Flucht vor der Langeweile in die Ablenkung, verfehlt am Ende ihren eigenen Zweck. Sie bringt Befriedigungen, die wiederholt und vervielfacht werden müssen, weil sie zu flüchtig sind. Der richtige Ausweg besteht darin, zu lernen, sich zu entspannen, die innere Ruhe zu suchen.

55 Wenn das Göttliche in der Hektik des Alltags völlig in Vergessenheit gerät, wird man sich leicht an das Negative, das Törichte und die Selbstschwächung erinnern.

56 Es liegt in der Natur der Zivilisation des zwanzigsten Jahrhunderts, dass sie ihm die Ruhe, die Abgeschiedenheit, den Frieden und die Gelassenheit raubt. Sie scheint ihm so viel zu geben und versäumt es doch, ihm das Einzige zu geben, was seine geplagten Nerven verlangen - inneren Frieden.

57 Der durchschnittliche amerikanische Stadtbewohner versucht heute, zehnmal mehr zu tun als der durchschnittliche europäische Stadtbewohner vor hundert Jahren. Er ist in körperlicher und geistiger Hinsicht überaktiv.

58 Eine gewisse Spannung im Leben muss sein, aber wenn sie wie im modernen Leben ständig auftritt, wird sie verwerflich.

59 Das eilige Leben des Westens ist nur eine Schale und ein kleiner Kern. Unsere Körper sind überaktiv, aber unsere Seelen verfallen in Untätigkeit.

60 Die Zeit zieht sich heute um den modernen Menschen zusammen. Er wird gedrängt, bedrängt, eingeladen, überredet und angewiesen, mehr zu tun, als er in seinen Zeitplan einbauen kann.

61 Wir haben aus der Aktivität einen Kult gemacht und aus der Geselligkeit eine Tugend.

62 Wir, die wir in der sich am schnellsten bewegenden Epoche der Welt leben, müssen uns umso mehr an unsere innere stille Mitte halten.

63 Sie finden keinen Platz für die eine Tätigkeit, die die wertvollste aller Tätigkeiten ist. Alle Belanglosigkeiten des Lebens stehen auf dem Tagesprogramm, aber die heilige Gemeinschaft, die uns mit der Essenz des Lebens selbst in Kontakt bringen kann, ist ausgeschlossen. Sie sind blind, doch das einzige Mittel, das sie sehend machen kann, wird verdrängt.

64 Der moderne Mensch, gehetzt durch den Zeitplan eines industrialisierten Zeitalters, bedrängt durch die Sorgen der Anhäufung von Bedürfnissen, ist kaum jemals glücklich. Daher sucht er in flüchtigen Vergnügungen das zu finden, was er im täglichen Leben nicht gefunden hat. Sein Leben verläuft auf eisernen Schienen, und die unsichtbare Lokomotive ist das stählerne System, in das er hineingeboren wurde.

65 Wir modernen Menschen leben zu schnell, um glücklich zu sein. Wenn es Vergnügen bereitet, muss es unweigerlich auch Schmerz bereiten.

66 Eine Oase der Ruhe in einer lärmenden Welt zu finden, wird immer seltener. Das ist das Problem des Suchenden, denn er muss studieren und meditieren, aber es ist auch ein wachsendes Problem für die allgemeine Menschheit.

67 Wir modernen Menschen leben so rastlos, arbeiten so hart oder verfolgen Geschäft und Vergnügen so intensiv, dass unsere Aufmerksamkeit ständig nach außen und selten nach innen gerichtet ist. Wir leben nicht in Frieden mit uns selbst. Unter solchen Bedingungen ist die Entwicklung von Intuition und die Kultivierung von mystischen Zuständen ziemlich schwierig.

68 Die Eile der modernen Zeit beschleunigt die Bewegungen des Körpers, reizt aber die Nerven. Der Juckreiz der modernen Zeit, immer etwas zu tun, führt zu einem völligen Mangel an Ruhe.

69 Im hektischen Leben von heute wird das Erlangen von innerer Ruhe zu einer Notwendigkeit. Sie ist nicht mehr nur ein Luxus für Mönche und Nonnen.

70 Im intensiven Tempo des modernen Lebens finden wir keine Ermutigung für ruhiges Denken, geschweige denn für die Beruhigung aller Gedanken zur Stille. Das Tempo, mit dem wir arbeiten, die Eile, mit der wir durch unsere Tage gehen, verwischt unsere schärfere Wahrnehmung dessen, was wir wirklich sind und was unser höheres Ziel sein sollte.

71 Die üblichen hektischen Aktivitäten des modernen Lebens halten unsere geistigen und körperlichen Fähigkeiten über lange Zeiträume hinweg auf einem unnatürlichen Niveau. Obwohl die Gewohnheit sie als natürlich erscheinen lässt, ist sie in Wirklichkeit gefährlich für den gesunden Menschen, den Frieden und die Gesundheit.

72 Zu viele Menschen haben das Gefühl, dass sie den ganzen Tag und jeden Tag beschäftigt sein müssen. Manche werden von diesem Gefühl so überwältigt, dass es zu einer Besessenheit wird.

73 Ihre Seelen finden in der modernen Welt keinen Ruheplatz, verwelken vor ihrem rauen Lärm und verdorren schließlich in ihrem harten Materialismus.

74 Das heutige Tempo übersteigt die Nerven der einen und ist eine Qual für die Nerven der anderen. Der philosophisch denkende Mensch, der sein Gleichgewicht zu bewahren sucht, wird sich weigern, sich hetzen zu lassen und sich damit abzufinden, wenn er kann. Wenn er das nicht kann, muss er sich nach neuen und anderen Umständen umsehen.

75 Die Schauplätze der Kindheit verschwinden schnell - bewaldete, gewundene Gassen, schützende, entspannte Dorfhütten - und mit ihnen die Ruhe und Würde einer vergangenen Epoche.

76 Die Tendenzen zu äußerer Aktivität sind viel stärker als die Tendenzen zu innerer Ruhe.

77 All diese Geschäftigkeit und Aktivität ist nicht sein wirkliches Leben, sondern nur ein Randbereich davon.

78 Die großen Hauptstädte der Welt sind zivilisiert, sagt man, und das stimmt auch. Dort mögen die intellektuellen und ästhetischen Künste am besten gedeihen; man mag mehr Eleganz in den Sitten, der Sprache, der Kleidung und den Häusern beobachten als anderswo. Aber die Arbeit und der Reichtum, die sich dort konzentrieren, züchten indirekt Slums, vermehren die Sünden und degradieren die Menschen moralisch.

79 Ein einfacher, von städtischen Einflüssen unverdorbener, erd- und naturverbundener Mensch ist eher bereit, einer religiösen Botschaft zuzuhören als ein verkopfter, politisch aufgeregter und ehrgeiziger Stadtbewohner. Doch letzterer braucht sie mehr als ersterer!

80 Wenn wir uns, wann immer es möglich ist, in ein ländliches Refugium zurückziehen müssen, um den Tumult und die Turbulenzen der Welt, ihren Lärm und ihr Geschrei auszuschließen und uns in Frieden und Ruhe einzuschließen, dann sollten wir das tun. Aber wenn wir in der monströsen Stadt gefangen sind und nicht einmal das tun können, sollten wir das Nächstbeste tun. Es gibt Kirchen, in denen wir in Stille beten und meditieren können. Es gibt die frühen Morgen- und späten Abendstunden, wenn die Welt stiller ist.

81 Die Bedingungen des Stadtlebens sind so, dass Zeiten des Rückzugs aus dem Leben absolut notwendig sind. Wir brauchen diese Zeiten, um in die Stille zu gehen, um uns in Ruhe zu konzentrieren, um uns selbst zu prüfen und um uns von uns selbst zu lösen.

82 Wenn du Meditation üben oder Schriften studieren willst, wird dich eine turbulente Stadt stören und behindern. Aber wenn du deine Praxis erproben und die Wahrheit leben willst, die du bisher gelebt hast, ist die Stadt ein ebenso guter Ort wie jeder andere.

83 Die Ansammlung von Millionen von Menschen in einer riesigen Stadt ist ungesund, sowohl im psychischen als auch im physischen Sinne.

84 Er soll sich dieser inspirierten Lässigkeit nicht schämen, er soll sich vor anderen nicht schämen, wenn er sich bewusst festen Zeitplänen und endlosen Programmen, Routinen oder Reiserouten entzieht.

85 Jene frühen Menschen, die sich von den Menschenmassen, die sich in den Straßen der Städte drängten und schoben, absetzten und sich in die Wüste, in Höhlen, Wälder oder Berge zurückzogen, um ihren Nachbarn zu entkommen, müssen gute Gründe dafür gehabt haben. Sie taten es. Sie stellten fest, dass sie die Art von Frieden, die durch Meditation entsteht, nur auf dem Land und nicht in der Stadt erreichen können. Der Rückzug aus dem Wettbewerb, dem Kampf, den Reibereien, dem Streit und den Versuchungen des weltlichen Lebens wurde für sie zu einer Notwendigkeit, für die sie bereit waren, den Preis zu zahlen.

86 Der ernsthafte Kunstschaffende muss wie der ernsthafte Mystiker seine Zeiten der Einsamkeit haben. Wenn er in einer Stadt lebt, muss er sich davor hüten, in einem Netz von Verabredungen und Einladungen, Unterhaltungen und fremden Geschäften gefangen zu sein.

87 Seinen Wohn- und Arbeitsort von der Stadt aufs Land zu verlegen, ist keine Flucht aus der Welt, sondern eine Aufwertung der Welt. Soziale Kontakte in kleinen Dosen zu knüpfen, ist keine mutwillige Verdrossenheit, sondern ein kluger Umgang mit Zeit und Energie. Muße, Schönheit, Nachdenken und Ruhe in den Tag zu bringen, bedeutet nicht, vor dem Leben davonzulaufen, sondern es umfassender zu suchen.

88 Lasst es sein, dieses Treiben und diese Eile der Städte, und sucht eine andere Lebensweise, in der der Geist zu einem gewissen Maß an Frieden kommen kann, anstatt das Wenige zu verlieren, das er hat.

89 Dieses Gefühl des Bedürfnisses, aus der Menge in die Einsamkeit, aus dem städtischen Trubel in die ländliche Ruhe zu fliehen, kann die intuitive Warnung des höheren Selbst vor einer drohenden Verschlechterung sein, wenn diese Änderung nicht vorgenommen wird. Es kann ein Hinweis auf eine bessere nervliche und sogar körperliche Gesundheit sein. Es ist ein schwerer Fehler, dies als krankhaften und psychotischen Eskapismus zu bezeichnen, wie es ein materialistischer Teil der Psychiater tut.

90 Wenn die Arbeit in der Stadt zu einer Quelle von Geschwüren und die Stadtwohnung zu einer Zwangsjacke wird, ist es an der Zeit, sich daran zu erinnern, dass es auch Wälder, Strände, Flüsse, Hügel, Wiesen und weite Räume gibt, und dass der Mensch, der sich dazu entschließt, einen Teil, den größten Teil oder das ganze Jahr über unter ihnen leben zu wollen, einen Weg finden kann, dies zu tun, wenn er wirklich entschlossen genug ist. Wenn er dafür anfangs einige Risiken eingehen und einige Opfer bringen muss, wird er sie nur dann auf sich nehmen, wenn sein Wunsch zu entkommen glühend und stark ist.

91 Was ist die ideale Lösung für dieses Problem des Rückzugs? Das, was uns wirklich am Klosterleben reizt, aber durch seine Strenge nicht befriedigt werden kann, wird besser im Landleben befriedigt. Dort haben wir Rückzug, Freiheit, Inspiration und Frieden.

92 Die Verherrlichung des Land- und Dorflebens und die Verunglimpfung des Stadtlebens, indem man das Landleben als förderlich für die Spiritualität, wenn nicht gar als paradiesisch, und das Stadtleben als satanisch und als Erzeuger von Übeln bezeichnet, ist eine Vereinfachung und Übertreibung, die nicht den Tatsachen entspricht. Es gibt kein Yin ohne sein entgegengesetztes Yang: Dieses Grundprinzip der Natur und des Menschen zu ignorieren, bedeutet, die Wahrheit zu ignorieren.

93 Es ist nicht abenteuerlich und nicht aufregend, in einem ruhigen Rückzugsgebiet zu leben. Wenn der Geist jedoch ausreichend reflektiert und die intuitiven oder ästhetischen Gefühle ausreichend aktiv sind, kann eine solche Existenz angenehm, zufrieden und friedlich sein.

94 Die moderne Vorstellung, dass ein solches ruhiges Landleben auch ein langweiliges Leben ist, ist richtig und falsch zugleich. Sie ist richtig, wenn es an inneren Ressourcen und intuitiver Wertschätzung mangelt, aber falsch, wenn sie vorhanden sind.

95 Manche Menschen sind auf dem Land mit seinen einsamen Aktivitäten glücklicher, aber andere - und das sind die meisten - sind in der Stadt mit ihren sozialen Aktivitäten glücklicher. Ein ausgewogenes Leben würde beide Seiten so weit wie möglich einbeziehen.

96 Das Leben auf dem Lande ist dem Gebet und der spirituellen Entwicklung förderlicher und bringt auch weniger soziale Probleme mit sich.

97 Die unter hohem Druck stehende amerikanische Zivilisation mit ihren wimmelnden Städten voller stirnrunzelnder Gebäude und hektischer Menschen braucht das mystische Wachstum eines Menschen nicht zu behindern, wenn er nur entschlossen in innerer Harmonie mit der Natur bleibt und regelmäßig eine Verabredung mit seinem Überselbst einhält.

98 Um das Leben der modernen Stadt in seinen Geist aufzunehmen und nicht von ihrer materialistischen Enge und geizigen Trivialität beeinflusst zu werden, müsste er ein Übermensch sein.

99 Wie hieß die griechische Kolonie in Süditalien oder Sizilien, die jeden Straßenlärm aus ihrer Stadt verbannte? Es muss doch die Gründung des Pythagoras gewesen sein, Crotona? Nur er und seine Jünger konnten so viel Verstand und Feingefühl haben.

100 Der Lärm des modernen Verkehrs nimmt zu und verroht die ohnehin schon halbmaterialistischen Menschen auf den Straßen noch mehr.

101 Das rastlose Brummen und die lärmende Betriebsamkeit des Stadtlebens wirken heimtückisch auf die Nerven und schaffen einen Zustand der Spannung.

102 Diese Spannungen machen den Verstand resistent gegen den Eintritt intuitiver Eingebungen.

103 Der tosende Strudel des Stadtlebens wäre für einen sensiblen Menschen unerträglich, wenn er nicht diesen geheimen Ort des inneren Rückzugs hätte.

104 Warum sollte man den Menschen tadeln, der der Hektik und der Sorgen des Stadtlebens überdrüssig ist, oder denjenigen, der sich angewidert von seinem Verbrechen und seiner Gier, seiner Krankheit und seinem Wahnsinn, seinem Hass und seiner Lust abwendet? Wenn einer von beiden in der Abgeschiedenheit ein glücklicheres Dasein findet, ist es dann wirklich schlechter als das Dasein, das er hinter sich gelassen hat?

105 Die allgemeine Gewohnheit der modernen städtischen Zivilisation steht der disziplinären Gewohnheit des mystischen Suchens im Wege und widersetzt sich ihr. Die beiden passen nicht zusammen.

106 Das Stadtleben, in dem die Menschen zu viel reden und zu dicht beieinander stehen, lenkt den Geist, der meditativ werden will, ständig ab.

107 Diejenigen, die sich in den Städten aufhalten, obwohl sie es nicht müssen, behindern das intuitive Arbeiten.

108 Sie sind der wirtschaftlichen Tretmühle müde, die mit der Aufgabe verbunden ist, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, des hohen Drucks überdrüssig, der mit den großen modernen Städten verbunden ist, und besorgt über die düstere Zukunft einer bröckelnden, reglementierten Zivilisation. Sie verachten die komplizierte Unaufrichtigkeit, mit der sie versuchen, die "richtigen" Leute kennenzulernen, zu kultivieren und "abzukassieren", sowie die Absurdität, sich durch den Versuch, "mit den anderen mitzuhalten", finanzielle Belastungen aufzuerlegen. Sie sind der Meinung, dass das Leben einfacher, glücklicher, gelassener, sicherer und wahrhaftiger sein sollte als das.

109 Die Sehnsucht nach der bezaubernden Stille des Landes entspringt einem tiefen Bedürfnis. Nachdem er lange Zeit den Lärm und die Hektik der Stadt ertragen hat, ist eine Oase der Ruhe wirklich Balsam und Medizin für einen Menschen.

110 Wie wohltuend ist es, von der fiebrigen Betriebsamkeit unserer Städte in das stille, unaufgeregte Dasein in den verschlungenen Gassen eines Landdorfes überzugehen! Hier ist die Frömmigkeit noch nicht tot, auch wenn der Angriff zweifellos mit den großen Ereignissen kommen wird, die noch kommen werden.

111 Die ungeheure Konzentration bösen Denkens, die in den großen Metropolen zu finden ist, lässt den Sensiblen und den Strebenden das dringende Bedürfnis verspüren, in regelmäßigen Abständen zu fliehen.

112 Es ist wahrscheinlicher, dass er diese Wahrheiten an einsamen Orten lernt als in den lärmenden Massen, die sich auf den Straßen der Städte drängen.

Preis der übermäßigen Extrovertiertheit 

113 Die Extrovertiertheit des Egos blockiert die Kommunikation mit dem Überselbst.

114 Menschen, die in die unaufhörliche Aktivität ihrer fünf Sinne vertieft sind, können die Bedeutung der Mystik nicht verstehen, kein Mitgefühl mit der Praxis der Mystik haben, keinen wirklichen Kontakt mit den Vertretern der Mystik haben. Denn ihr verborgenes Versagen, sich selbst zu kennen, liegt ihrem offensichtlichen Versagen zugrunde, die Mystik zu kennen.

115 Da die Gedanken und der Körper ihr eigenes egoistisches Leben führen, muss die Welt als hinderlich für die spirituelle Entwicklung angesehen werden.

116 Diese ständige Anziehung zur äußeren Verstrickung ist für das innere Leben fatal. Sie existiert nur, weil sie das wahre Selbst dafür aufgeben. Es erschöpft sie, so dass weder der Wunsch noch die Energie, dieses Selbst zu suchen, aufkommen können.

117 Der gute oder religiöse Mensch wird sich die Mühe machen, schlechte Gewohnheiten auszumerzen, aber er denkt nicht im Traum daran, dass seine übermäßige Extrovertiertheit nicht das Geringste davon ist.

118 Zu viel Beschäftigung mit äußeren Dingen, zu wenig mit dem inneren Leben, schafft das Ungleichgewicht, das wir heute überall sehen. Die Aufmerksamkeit, die die Menschen ihren äußeren Umständen schenken, kommt fast einer Besessenheit gleich.

119 Die meisten Menschen sind so selbstgefällig damit zufrieden, die ganze Zeit den Willen ihres eigenen Ichs zu tun, dass es ihnen nie in den Sinn kommt, innezuhalten und zu fragen, was der Wille des Jenseits für sie ist.

120 Wir hören auf so viele äußere Stimmen, dass wir keine Zeit und keinen Platz haben, um direkt auf die innere Stimme, die des Überselbst, zu hören.

121 Die Masse der äußeren Aktivitäten wird zu einer schweren Last. Ob trivial oder wichtig, beiläufig oder essentiell, sie halten uns genauso davon ab, im Inneren nach dem wahren Selbst zu suchen wie die Beschäftigung mit der Masse an überflüssigen Besitztümern.

122 Unser Bestreben, ständig aktiv zu sein, steht im Zusammenhang mit unserer Unruhe des Geistes.

123 Die Seele spricht zu uns in Momenten friedlicher Erkenntnis und in Zeiten ruhiger Gedanken. Nein, sie spricht immer, aber in der Aufregung und im Fieber der aktiven Existenz bleibt ihre Stimme ungehört, ihr Gesicht unerkannt.

124 Sind diese Menschen im Kreis der Verzauberten so glücklich, wie sie glauben, dass sie es sind? Nur im Vergleich mit denen, die weniger Geld, eine geringere Stellung oder kein Talent haben. Aber im Vergleich zu den Mystikern, die ruhig und gelassen leben, die ihre Freizeit in tiefem Nachdenken oder religiöser Hingabe in stiller Kontemplation Gottes nutzen, sind sie Lebensverderber und unendlich ärmer.

125 Diejenigen, die für spirituelle Nuancen unempfindlich sind, sind meist diejenigen, die von ihren unmittelbaren Aktivitäten und ihrer lokalen Umgebung besessen sind.

126 Unsere Aufmerksamkeit ist heute so sehr von Äußerlichkeiten absorbiert, dass wir nie die Muße haben, Innerlichkeit zu kultivieren, oder die Innerlichkeit, die Muße geistig zu nutzen. Wir sind von Anhaftungen und Ablenkungen versklavt. Wir verfolgen die Illusion des Lebens, niemals das Leben selbst.

127 Wenn der Mensch darauf besteht, so sehr mit den Angelegenheiten des gewöhnlichen Lebens beschäftigt zu sein, dass er keine Zeit für die Angelegenheiten des Lebens hat, das darüber hinausgeht, wenn er darauf besteht, mit verschiedenen Ausreden außerhalb des zentralen Bereichs der Weisheit und des Friedens zu bleiben, der im Inneren liegt, dann ist er zum großen Teil selbst schuld an seiner Dunkelheit und Unwissenheit, an seiner Unruhe und seinem Elend, an seiner Verärgerung und Angst.

128 Sie hören den inneren Ruf nicht, weil sie nicht auf ihn hören. Sich besondere Zeiten für die Meditation einzurichten, ist wie das Abheben eines Telefonhörers, um eine Stimme am anderen Ende der Leitung zu hören. Wenn man den Hörer immer in der Hand hält, das heißt, wenn der Geist mit anderen Dingen beschäftigt ist, kann keine Verbindung hergestellt werden.

129 Viele dieser zwanghaften Handlungen sind das Ergebnis nervöser Spannungen, die entweder auf bestimmte Situationen oder auf allgemeine persönliche Eigenschaften zurückzuführen sind.

130 Sie leben zu sehr im Äußeren und zu wenig in sich selbst.

131 Je mehr Aktivitäten seine Aufmerksamkeit beanspruchen, desto mehr ist er geneigt, von seinem höheren Ziel abgelenkt zu werden.

132 Solange der Mensch in einem Gewirr von Arbeit oder Überarbeitung gefangen ist, mit den Sorgen, die oft damit einhergehen, ist er nicht in der Lage, seine Gedanken auf abstrakte Fragen und geistige Themen zu konzentrieren.

133 Wenn weltliche Geschäfte und äußere Vergnügungen den Geist des modernen Menschen so sehr in Anspruch nehmen, dass sie alle Gedanken an den höheren Sinn und die geistigen Pflichten des Lebens praktisch verdrängt haben, dann werden diese Geschäfte und Vergnügungen ihn nicht zu einem glücklicheren irdischen Dasein führen, wie sie es könnten, sondern zu bitterer Enttäuschung und schmerzlicher Katastrophe.

134 Wir können nicht zu uns selbst kommen, weil die Welt im Weg ist.

135 Wenn die Menschen zu sehr beschäftigt sind, um sich mit Gedanken von höherem Wert zu beschäftigen oder ganz vom Denken selbst abzulassen, sind sie selbst schuld, wenn die nächste große Krise in ihrem Leben sie mit schwachen Abwehrkräften antrifft.

Der wahre Ort des Friedens 

136 Der wahre Ort des Friedens inmitten der Betriebsamkeit des modernen Lebens muss in sich selbst gefunden werden, durch äußere Mäßigung und innere Meditation.

137 Das moderne Leben mit seinem Druck und seinen Verschmutzungen macht den modernen westlichen Menschen auf das Bedürfnis nach Entspannung von Ängsten und den Wert der Meditation aufmerksam. Es ist nicht länger das Privileg der Mönche, nicht länger die Unbekümmertheit der praktischen Menschen.

138 Nachdem er alle weltlichen Mittel und Hoffnungen in einer bestimmten Richtung ausgeschöpft hat, wohin kann sich ein Mensch dann noch wenden, außer zurück - zurück zu seiner eigenen göttlichen Quelle?

139 Die Meditation muss zu einem täglichen Ritus werden, zu einem Teil des Tagesablaufs, der, wie das Mittag- oder Abendessen, nicht versäumt werden darf, sondern mit einer Heiligkeit betrachtet wird, die die körperliche Ernährung nicht hat.

140 Ein weiteres Hindernis, das unsere moderne Lebensweise mit sich bringt, ist die Tatsache, dass sie Eile, Spannung, Druck und Anspannung hervorruft. Diese Haltungen überträgt er aus seinem Alltag in seine Meditation und verdirbt damit die Praxis oder verdammt sie zum Scheitern. Es ist sinnlos, an eine so heikle Übung mit einem anspruchsvollen Geist heranzugehen, der alle Ergebnisse auf einmal haben will, mit einer Eile, die besser für die Rennbahn oder das geschäftige Geschäft geeignet ist. Erfolg in der Meditation kann man nur haben, wenn man solche Haltungen ablegt und sich mit der Bereitschaft zu beständiger, geduldiger und ehrfürchtiger Anstrengung hinsetzt, die nicht enttäuscht ist, wenn das Ziel nicht schnell erreicht wird.

141 Diejenigen Menschen, die einwenden, dass ihr Leben zu sehr mit Problemen angefüllt ist, ihr Geist zu sehr durch Druck aufgewühlt ist, ihre Tage zu sehr mit Anforderungen beschäftigt sind, um Zeit oder Lust zu finden, sich hinzusetzen und zu meditieren, sind genau die Menschen, die Meditation am meisten brauchen.

142 Diejenigen, die es zulassen, dass eine Zivilisation, die ihr Gleichgewicht verloren hat, ihnen sowohl die Zeit als auch die Fähigkeit zur Meditation raubt, müssen nicht nur dieser Zivilisation die Schuld geben, sondern auch sich selbst.

143 Je mehr Tätigkeiten du zu erledigen hast, desto mehr musst du dich in der Meditation darauf vorbereiten.

144 Extreme Ermüdung kann ein Hindernis für die Praxis sein, fehlende Muße ein anderes, und eine unsympathische oder überfüllte Umgebung ein drittes.

145 Wenn die Natur des modernen Lebens auf ein völlig anderes Tempo und eine völlig fremde Atmosphäre eingestellt ist, ist es etwas verwunderlich, dass Meditationstechniken nicht nur ein Publikum finden, das ihrer Beschreibung zuhört, sondern auch einige Praktizierende.

146 Wie wertvoll sind diese wenigen Minuten, die man bewusst aus dem Tagesablauf herausnimmt, um sich in die geistige Stille zu begeben! Die Welt ist so sehr mit ihren Geschäften beschäftigt, dass der Gewinn, der sich aus dem inneren Kontakt mit der Quelle ergibt, nicht wahrgenommen wird, ja sogar unbekannt ist.

147 Der Geschäftsmann, der mit Höchstgeschwindigkeit durch seinen Tag geht, muss daher nicht auf diese heiteren Tröstungen verzichten. Lassen Sie ihn zwanzig bis dreißig Minuten finden, in denen er sich dem Überselbst öffnet, und wenn er sie richtig nutzt, werden sie ausreichen, um seine Linie der heiligen Kommunikation den ganzen Tag über offen zu halten.

148 Die meisten Formen der Freizeitbeschäftigung erleichtern entweder das Tempo oder den Stress des Lebens, indem sie einen Teil des Gehirns, das Instrument des Denkens, oder einen Teil des Körpers, die am meisten beanspruchten Muskeln und Organe, oder die Emotionen und die leidenschaftliche Natur entspannen; aber die tiefere Art der Meditation bringt dem ganzen Menschen Frieden.

149 Der asketische Rückzug von der Welt ist eine Sache, aber der Rückzug von unwillkürlichen geistigen Bildern der Welt ist eine andere.

150 Es gibt auch den Faktor der verzweifelten Überfüllung ihrer Freizeit mit Trivialitäten und Frivolitäten. Wenn sie sich über den Mangel an Zeit für die Meditation beklagen, sollten sie sich fragen, ob es auch an Zeit für den Besuch von Partys, Kinos und Theatern mangelt. Diese bieten ihnen eine amüsante Form der Entspannung. Beides entspannt den Geist, die Nerven und den Körper. Aber während das eine keinen Nutzen hinterlässt, hinterlässt das andere einen wertvollen Nutzen als Vermächtnis. Wenn sie ihre Freizeit im Lichte spiritueller Werte gestalten würden, anstatt sich planlos durch sie treiben zu lassen, könnten sie auch etwas Zeit für Vergnügen und Meditation finden.

151  Menschen, die theoretisch bereit sind, meditativen Praktiken einen Platz einzuräumen, sind immer noch nicht bereit, ihnen praktisch einen Platz einzuräumen. Sie klagen darüber, dass sie durch zu viele Ablenkungen daran gehindert werden.

152 Wir sind so extrovertiert geworden, dass es als seltsam empfunden wird, wenn ein Mensch unbeweglich, untätig, ohne einen Muskel zu rühren oder ein Glied zu bewegen, in völlige Kontemplation versunken sitzt!

153 Alles, was wir in der Welt außerhalb von uns finden können, kann in Umfang und Qualität nicht über das hinausgehen, was wir bereits in der Welt in uns gefunden haben. "Mensch, erkenne dich selbst" ist eine praktische Regel.

(3) Körper, Atem und Geist entspannen 

1 Die wichtigste Propagandakampagne, die die westliche Welt braucht, ist diejenige, die ihr das Wunder und den Wert echter Entspannung vermittelt - ihre Kraft als emotionales Entgiftungsmittel und ihre Wohltat als körperliches Heilmittel.

2 Wir beschäftigen uns zu sehr und wundern uns dann, warum unsere Nerven angespannt sind, unser Geist keine Ruhe findet und unsere Nächte ohne Schlaf sind. Wer die Kunst beherrscht, seinen Körper, seinen Atem und seinen Geist perfekt zu entspannen, hat bessere Chancen, Gesundheit, Ausgeglichenheit und Frieden zu finden.

3 Spannungen können durch die einfache Übung der totalen Entspannung gelindert werden. Mindestens zweimal am Tag sollte sich der Schüler ausstrecken und vollkommen still liegen. Er muss sich bemühen, jeden Teil des Körpers bewusst zu entspannen. Die Atmung sollte verlangsamt und in einem gleichmäßigen Rhythmus gehalten werden, wobei die Einatmung mit der Ausatmung übereinstimmt. Die Übung braucht nur einige Minuten zu dauern - oder bis alle Anzeichen von Anspannung verschwunden sind.

4 Der unentspannte Mensch hat verspannte Muskeln oder angespannte Nerven. Geistig ist er zu sehr mit sich selbst beschäftigt: ein paar einfache Übungen werden seine Verspannungen lösen. Der Körper soll seine Muskeln lockern, indem er zuerst mit den Füßen und dann allmählich mit dem Kopf arbeitet. Der Geist soll langsam und wiederholt die universellen Heil- und Wiederherstellungswahrheiten bekräftigen. Der Atem soll sich für einige Minuten verlängern und vertiefen, wobei das Ein- und Ausatmen einem bestimmten Rhythmus folgt. Innerhalb weniger Minuten wird die Person erfrischt und entspannt sein.

5 Wenn man sich zu ungeraden Zeiten ein paar Minuten konzentrierte Ruhe gönnen kann, oder auch nur ein bis drei Minuten am Stück, wenn man nicht mehr kann, wird man überproportional profitieren. Die Nerven werden beruhigt, der Geist von seinen Sorgen befreit, die Körperbatterie wieder aufgeladen und die Emotionen beruhigt.

6 Zu viele moderne Menschen sind Experten darin, sich selbst zu täuschen und ihr Leben zu rechtfertigen, indem sie Ergebnisse vorweisen, Dinge erledigen oder Arbeit und Studium nachholen. Sie wissen nicht, wie man loslässt, und verstehen nicht, wie wichtig es ist, sich in Ruhe zu entspannen, um die Stimme ihrer tiefsten Seele zu hören.

7 Schlaf-Übung: Drehen Sie den Kopf im Kreis, bis die Nackenmuskeln gut entspannt sind und das Kinn leicht die Brust berührt. Ausruhen. Wiederholen Sie den Zyklus von Übung und Ruhe einige Male. Die Wirkung besteht darin, die Fähigkeit, schneller einzuschlafen, zu erhöhen.

8 "Lasst die Sonne nicht über eurem Zorn untergehen" ist sicherlich einer der am besten formulierten, ungemein praktischen biblischen Ratschläge. Aber vielleicht ist es nicht weniger lobenswert, das letzte Wort herauszunehmen und zu ändern, so dass der Satz lautet: "Lass die Sonne nicht über deiner Unruhe untergehen." Denn wenn die nervöse Mühsal und der Aufruhr des Tages, ob kommend oder gehend, die Unruhe und die Last der Gedanken und Gefühle vergangen und zur Ruhe gekommen sind, wird es möglich, im Inneren nach verborgenem Frieden zu suchen. Je mehr man sich entspannt, desto schneller findet man ihn.

9 Die Entspannungsübung im Sitzen: (a) Setzen Sie sich aufrecht auf einen Stuhl in bequemer Höhe, mit den Knien und Beinen zusammen, wenn es bequem ist, oder leicht auseinander, wenn nicht. Lehnen Sie sich leicht nach vorne, halten Sie die Wirbelsäule gerade und lassen Sie die Arme völlig entspannt und in voller Länge herabhängen, wie ein schweres Gewicht.

(b) Heben Sie beide Hände ganz langsam an den Ellenbogen an, fast bis auf Schulterhöhe, wobei Sie darauf achten, die Schultern nicht zu bewegen. Lassen Sie sie dann abrupt mit den Handflächen nach oben auf die Oberschenkel fallen. Behalten Sie das Gefühl der Schlaffheit und Schwere in den Armen bei und lassen Sie den Rest des Körpers völlig entspannt.

(c) Stellen Sie sich eine ätherische Aura aus reinem, weißem, elektrisierendem Licht um Sie herum vor. Stellen Sie sich dann vor, dass dieses wunderbare Licht Sie tatsächlich an Ihrem Kopf nach oben zieht. Seine unwiderstehliche Kraft sollte automatisch die Wirbelsäule aufrichten, und die Rückseite Ihres Rumpfes, Halses und Kopfes bilden eine perfekt aufrechte Linie. Stellen Sie sich schließlich vor, dass das Licht Ihren ganzen Körper durchdringt.

Diese Übung sollte ein Gefühl der körperlichen Erfrischung und der völligen körperlichen Ruhe vermitteln. Sie ist auch nützlich, wenn man ununterbrochen sitzen und langen Vorträgen zuhören muss oder wenn man nach einem anstrengenden Tag nur widerwillig versucht, die Meditation zu praktizieren.

10 Entspannungsübung in Rückenlage: Das Ziel dieser Übung ist es, zu lernen, den physischen Körper vollständig zu entspannen, denn selbst wenn die meisten Menschen denken, dass sie sich entspannt haben, halten sie unbewusst immer noch einige ihrer Muskeln angespannt.

Legen Sie sich flach auf den Rücken auf eine Liege, die Arme parallel zum Rumpf, die Handflächen nach oben gerichtet. Diese Rückenlage ist für die meisten Menschen, vor allem im mittleren Alter, zur Entspannung effektiver als die sitzende Position, weil sie die Pumparbeit des Herzens reduziert und es dadurch weniger belastet. In der sitzenden oder sogar hockenden Yogi-Position ist das Herz gezwungen, das Blut auf ein höheres Niveau zu heben, während dies nicht erforderlich ist, wenn der Körper flach auf dem Rücken liegt.

Diese Übung ist in fünf Sequenzen unterteilt, um die verschiedenen Körperteile abwechselnd anzuspannen und zu entspannen.

(a) Beginnen Sie mit den Füßen und drehen Sie sie ein paar Mal von rechts nach links und dann wieder nach rechts. Halten Sie nach jeder vollständigen Drehung abrupt an und entspannen Sie so weit wie möglich.

(b) Drehen Sie die Beine und die Hüfte einige Male so weit wie möglich nach rechts und links, halten Sie plötzlich an und entspannen Sie die betroffenen Muskeln vollständig.

(c) Drehen Sie den Kopf und den Nacken einige Male: zuerst nach hinten, dann nach rechts, dann nach vorne und zuletzt nach links. Unmittelbar nach der letzten Drehung lassen Sie den Kopf schlaff nach vorne fallen, als ob er beschwert wäre.

(d) Jeder Teil des Körpers wurde nacheinander schrittweise und vollkommen entspannt. Nun sollte der ganze Körper zwei bis fünf Minuten lang in dieser schlaffen Haltung belassen werden.

(e) Balle die Fäuste locker und lege sie auf die obere Brust. Atmen Sie tief ein, langsam und leicht. Spannen Sie beim Einatmen allmählich jeden Teil des Körpers an, vom Kopf bis zu den Füßen, und spannen Sie sich so weit wie möglich an, ohne sich anzustrengen. Halten Sie diese Position so lange, wie es leicht möglich ist. Dann löse die Anspannung allmählich und langsam, während du den Atem ausstößt. Wenn der normale Zustand des Körpers erreicht ist, fahre fort, dich weiter zu lockern und von allen Spannungen zu befreien. Wiederhole dies drei- oder viermal.

11 Achten Sie bei dieser Übung auf den Zustand der Kniemuskeln. Wenn sie nicht entspannt sind, dann ist meist die gesamte Länge der Beine nicht entspannt.

12 Der leicht erregbare Mensch profitiert von der Ein- und Ausatem-Beobachtungsübung. Das liegt nicht nur daran, dass es einen direkten Zusammenhang zwischen Atmung und Bewusstsein gibt, sondern auch daran, dass die Übung Geduld und Selbstbeherrschung erfordert.

13 Atemübung zum Abbau von Müdigkeit: Wiederholen Sie die Entspannungsübung in Rückenlage. Üben Sie dann fünf Minuten lang tiefe Atemübungen. Lassen Sie den Atem rhythmisch und ohne Anstrengung ein- und ausströmen. Halten Sie den Gedanken fest, dass mit jedem Einatmen frische Energie in Sie einströmt.

14 Atemübung zur Beruhigung des Geistes: 

(a) Wiederholen Sie die Übung zur Beseitigung von Müdigkeit zwei Minuten lang.

(b) Atme bis zum Zählen von vier Sekunden ein; halte den Atem bis zum Zählen von zwei Sekunden an; atme wieder bis zum Zählen von vier Sekunden aus.

(c) Konzentrieren Sie sich ausschließlich auf den Atemvorgang. Wenn dies perfekt durchgeführt wird, werden alle anderen Themen ausgeblendet und die Gedanken, die normalerweise wild durch den Geist rasen, verschwinden. Später, wenn diese Übung durch ständiges Üben mühelos wird und es weniger Schwierigkeiten bereitet, das Eindringen äußerer Gedanken zu verhindern, kann die Konzentration auf die Atemzählung aufgegeben werden.

(d) Stelle dir eine lebendige Aura aus reinem, weißem Licht vor, die in und durch deinen Körper strömt. Stelle sie dir als die glückselige Essenz des Friedens vor.

15 Zusätze: Stellen Sie sich dieses Licht als die heilende Kraft in der physischen Natur vor, die jedoch dem geistigen Sein entspringt. Es ist in erster Linie eine geistige Kraft. Wenn es kommt und die Anrufung erfolgreich ist, können wir dies unter anderem an einem Gefühl des Wohlbefindens, an einer Anhebung des gesamten Wesens hin zu einer freudigeren und weniger depressiven Stimmung und an einem Gefühl zunehmender Vitalität erkennen.

16 Erholsame Mediation: 

(a) Setzen Sie sich in die Position, die Sie in der sitzenden Entspannungsübung eingenommen haben.

(b) Stelle dir das lebendige, weiße Licht vor, das wie das Blut durch deinen ganzen Körper und in deine Fingerspitzen fließt, und spüre es. Stellen Sie es sich als die lebenswichtige Essenz von Blut und Nervenzellen gleichermaßen vor. Verteile seine Energie auf jeden Teil des Körpers. Als Nächstes gib jedem einzelnen Organ eine Verjüngungskur, indem du es in weißem Licht badest; beginne am unteren Ende des Rumpfes mit dem untersten Organ und fahre nach oben zum Kopf fort.

(c) Visualisiere und erlebe die Ausstrahlung dieses Lichts, wie es dich umhüllt und dich in sich hineinzieht. Gib dich bereitwillig seiner Vollkommenheit und seinem Schutz hin. Da das Licht dem Absoluten am nächsten kommt, stellen Sie es sich hier als die eine unendliche Lebenskraft vor.

17 Übung: Unterbrechen Sie zu jeder vollen Stunde alles, was Sie gerade tun, und nehmen Sie auf einer Couch oder einem Teppich liegend für ein bis vier Minuten die Körperhaltung des Hathayoga ein. Dies senkt einen hohen Blutdruck.

18 Harmonie-Meditation:

(a) Wiederholen Sie die Entspannungsübung in Rückenlage.

(b) Versuche zu fühlen, dass die Aura des Lichts eine tatsächliche Substanz hat, die ein Teil von dir wird. Stelle dir dann vor, dass du mit ihr verschmilzt und eins mit ihr wirst. Stell dir dann vor, dass sie die reine Essenz der Liebe ist, deren Zentrum die Herzgegend ist.

(c) Wenn diese Liebe als ein Gefühl herzschmelzender Glückseligkeit erfahren wurde, dann lass sie sich nach außen ausdehnen und die ganze Welt umarmen.

Diese Übung sollte dir das Gefühl geben, in Harmonie mit der Natur, mit dem Universum und mit allen Lebewesen zu sein.

19 So wie die landwirtschaftlich genutzte Erde periodische Brachzeiten braucht, um ihr bestes Leben hervorzubringen, so braucht auch das menschliche Wesen diese gelegentlichen Perioden des Stillstands aller Aktivitäten, um sein Bestes zu geben. Dies geschieht für das physische Ergebnis im Schlaf, aber für das geistige Ergebnis in der Meditation.

20 Was bedeuten die Zeilen Jesajas: "Die auf den Herrn harren, werden ihre Kraft erneuern", wenn nicht das Eintreten in die stille Pause der Meditation?

21 Die ständig nach außen gekehrte Haltung des Menschen, die vor allem über die Sinne des Körpers wirkt, führt zu einem unausgewogenen Funktionieren. Die Notwendigkeit - besonders wichtig für Gesundheit, Nerven, Geist und Herz - besteht darin, diese Spannung in die entgegengesetzte Richtung zu drehen und sie sich dort auflösen zu lassen.

22 So viele unnötige Bewegungen des Rumpfes verschwenden Muskel- und Nervenkraft; so viel unnützes Zappeln der Hände, Trommeln der Finger und Schütteln der Füße stellt eine zusätzliche Belastung dar. Eine solche ständige Anspannung des ganzen Menschen vergeudet die Aufmerksamkeit des Geistes und erschöpft die Energie des Körpers.

23 Anspannung in irgendeiner Form lässt sich nicht vermeiden, denn jede Aktivität, ob körperlich oder geistig, ruft sie hervor. Sie wird schädlich, wenn sie nicht in rechter Weise durch Entspannung ausgeglichen wird, wenn sie allein den Menschen beherrscht.

24 Nur wenige kennen diese wunderbare Befriedung des gesamten Wesens - Körper, Geist und Gefühle -, denn obwohl sie für jeden so nahe liegt, ist sie durch Mangel an Streben und Übung unerreichbar.

25 Es mag ein wenig Mut erfordern, seine Bewegungen und Aktivitäten auf das gemächlichere und weniger hastige Tempo einzustellen, das die innere Stimme anzeigt. Ein gewisses Verlustrisiko mag in diese Richtung scheinen. Das Risiko ist ein illusorisches Risiko. Nichts, was wirklich wertvoll und wirklich für ihn bestimmt ist, wird ihm entgehen können. Der Rest spielt keine Rolle. Die höheren Kräfte, die er anruft, werden sich um sein wahres Wohlergehen kümmern, wenn er sich um sie kümmert.

26 Die Befreiung von Spannungen ist der Beginn der Befreiung vom Ego. Die Entspannung von Körper, Gefühl und Geist bereitet den Weg für eine solche wünschenswerte Vollendung. Die gegenwärtige Propaganda und Erziehung der Menschen zu Entspannungsmethoden ist allein schon aus diesem Grund zu begrüßen, ganz abgesehen von den gewöhnlich angeführten Gründen, über die der Blick des Propagandisten gewöhnlich nicht hinausreicht. Aber die Beseitigung von Spannungen ist nur ein erster Schritt, nicht der letzte.

27 Es besteht kein Zweifel, dass der Mensch, der die Entspannung vollständig beherrscht, sie leichter und schneller in die Meditation übergehen lassen kann als derjenige, der sie nicht beherrscht.

28 Die Entspannung soll nicht träge und träge sein, sondern wach und lebendig.

29 Eine Warnung: Übe die Entspannung oder gar die Meditation nicht bis zu dem Punkt, an dem du in einen Trancezustand übergehst.

30 Selbst bei Metallen wie Stahl hat sich in Laborversuchen gezeigt, dass sie bei übermäßiger Beanspruchung ermüden. Wie viel mehr müssen die empfindlichen Elemente, aus denen der menschliche Körper besteht, darunter leiden? Wenn schon die Metalle den Rhythmus der Ruhe brauchen, wie viel mehr brauchen wir ihn? Das lebende Gewebe des Fleisches zeigt sein wunderbares Gleichgewicht in der unbewussten Tätigkeit der Zwerchfell- und Herzmuskeln, wo jede Bewegung durch eine Ruhepause ausgeglichen wird. Wenn die Natur dem Prinzip des Gleichgewichts im menschlichen Körper einen so unverzichtbaren Platz einräumt, ist es nur logisch zu glauben, dass sie es auch im menschlichen Geist einräumt.

31 Diese Art von Entspannung ist nicht zu verwechseln mit bloßer Schlaffheit oder geistiger Stagnation. Sie ist schöpferisch und trägt zu seinem dauerhaften Nutzen bei.

32 Wie oft sind Geschäftsleute, die sich selbst unermüdlich angetrieben haben, sich ihrer Arbeit versklavt haben, ihrerseits in ein Krankenbett getrieben worden! Wenn sie die Lektion lesen könnten, würden sie lernen, sich zu entspannen und so ihren Tag klüger zu gestalten. Ihre Krankheit ist oft nicht weniger, sondern mehr eine innere Krankheit. Ohne seelische Therapie und geistigen Wandel würden sie nur vorübergehend entlastet, nicht aber dauerhaft geheilt werden.

33 Etwas in seinem Inneren hält ihn davon ab, sich von den hastigen Wegen der Welt einfangen und mitreißen zu lassen, so wie er früher mitgerissen wurde. Diese kontrollierende Bremse tritt stattdessen an die Stelle einer regelmäßigen, bewussten Langsamkeit. Auch wenn jetzt jede Aufgabe, jede Angelegenheit, jeder Spaziergang länger dauert, weiß er, dass dieser gemächliche Rhythmus für ihn bestimmt ist und dass am Ende nichts Wertvolles verloren geht, wenn er ihm gehorcht.

34 Er weigert sich, sich von seinen Zeitgenossen zu deren fieberhafter Aktivität zwingen zu lassen, sondern beharrt darauf, die Würde eines gemächlichen Tempos zu bewahren. Der Körper mag flüchtig sein, aber seine eigene Existenz ist ewig - ob sie nun als in anderen Erscheinungen auf der Erde auftauchend oder als reiner zeitloser Geist betrachtet wird.

35 Wenn die große Befreiung von seinem Ego erreicht ist, wird sein gesamter physischer Organismus diese Erfahrung widerspiegeln. All seine muskuläre Anspannung wird verschwinden; Hände, Schultern, Nacken, Gesichtsausdruck und Beine werden sich spontan und von selbst entspannen, wenn sich sein Geist entspannt. Er wird verwandelt sein.

36 In Verbindung mit den Übungen, die in den philosophischen Techniken enthalten sind, haben solche Pausen eine aufbauende Wirkung auf die moralische Natur und sogar eine heilende Wirkung auf den physischen Körper.

37 Der ganze Mensch muss sich entspannen - Nerven und Atem, Gliedmaßen und Geist.

38 Die Zeit, die für den nächtlichen Schlaf oder die Entspannung am Tage vorgesehen ist, wird diesen Zweck am besten erreichen, wenn der Körper so vollständig, so locker und frei von Muskelkontraktionen ausgestreckt ist, dass jeder Teil seines Rückens, wie der einer Katze, die Oberfläche des Bettes berührt.

39 Es ist notwendig, sich selbst dazu zu bringen, täglich für eine kurze Zeit von allen Handlungen abzusehen und das Denken und Fühlen nach und nach in völlige Ruhe gleiten zu lassen. In dem Maße, in dem die Bewegungen des Körpers unterbrochen und die Aktivitäten des Geistes reduziert werden, öffnet die Ruhe, die beiden zuteil wird, einen Weg, um die Präsenz der Intuition zu entdecken, zu erkennen und sich mit ihr zu verbinden. Das Ego beginnt aus dem Weg zu gehen und gibt dem, was dahinter liegt, die Chance, sich zu offenbaren und gehört zu werden.

40 Der erste Schritt besteht darin, jeden Tag für genügend mentale und emotionale Ruhe zu sorgen, um der Intuition eine Chance zu geben, wahrgenommen und erkannt zu werden. Dies geschieht, indem man sich geistig entspannt und körperlich inaktiv bleibt, und zwar so lange, wie der Aspirant es sowohl zur Verfügung stellen als auch aushalten kann. Er muss wirklich nichts anderes tun, als sich von all den Aktivitäten fernzuhalten, die sein Ego aufrecht erhalten. Er muss nur sich selbst aus dem Weg gehen. Diese Praxis wird nicht nur die erschöpften Nervenenergien wiederherstellen, sondern auch dem Geist Gelassenheit verleihen.

41 Jeden Tag mindestens eine halbe Stunde lang die Welt und ihre Lasten loszulassen, während sich Geist und Körper in der Ruhe der Meditation oder im Streben des Gebets entspannen, ist für ihn absolut notwendig. Er sollte sich dessen bewusst sein, denn der Nutzen wird in keinem Verhältnis zu der aufgewendeten Zeit stehen.

42 Entspannungsübung: Wenn er sich dafür entscheidet, auf einem Stuhl zu sitzen, sollten seine Füße nicht schwer auf den Boden gepresst werden, sondern leicht ruhen können. Die Handflächen sollten nicht an den Armen hängen, sondern auf dem Schoß abgestützt werden, wo sie aufeinander liegen können. Die Augen sollten nicht fest geschlossen sein, sondern man kann die Lider langsam und sanft herabhängen lassen, bis sie sich schließen.

43 Beginnen Sie mit der Entspannung des Körpers am Scheitel, dann im Nacken und schließlich an den Schultern.

44 Bei Entspannungsübungen, die das flache Liegen auf dem Rücken beinhalten, sollten die Arme ausgebreitet und der Kopf zurückgeworfen werden.

45 Der entspannte Geschäftsmann schließt seine Probleme weg, wenn er jeden Abend seinen Schreibtisch abschließt.

46 Das ist keine echte Ruhe, wenn der Geist von einem Gedanken zum anderen eilt, obwohl der Körper sich entspannt oder schläft.

47 Sich zu entspannen bedeutet, sich von unerwünschten körperlichen Haltungen zu befreien und unerwünschte emotionale Haltungen abzulegen.

48 Wenn die Übungen, die in Die Weisheit des Überselbst gegeben werden, für ihn zu fortgeschritten sind, ist es nicht wichtig, dass er sie macht. Es wird genügen, sich jeden Tag einige Minuten lang geistig und emotional zu entspannen, in die Stille zu gehen, das Streben aufzugeben und still zu seinem höheren Selbst um dessen Gnade zu beten.

49 Bei den meisten Menschen kreisen die Gedanken normalerweise um ihre persönlichen Angelegenheiten, auch um ihre geistigen. Ein Ziel der Meditation ist es, sich von ihnen zu lösen.

50 In diesem tastenden Bemühen, die innere Stille zu finden, drückt er ein sehr modernes Bedürfnis aus - Befreiung von Spannungen, Freiheit von Ablenkung, das Bedürfnis, loszulassen. Und was ist das anderes als eine zeitgenössische Version der Sehnsucht des Mystikers, sich in das zu versenken, was die Frommen Gott nennen?

51 Eine nützliche Übung, um bei angespannten, nervösen Menschen Entspannung herbeizuführen, ist die Konzentration auf das Schlagen des Herzens. Sie wird als Meditation im Sitzen oder Liegen durchgeführt.

52 Während dieser Zeit sollte er versuchen, sich geistig von seinen persönlichen Interessen und Aktivitäten zu trennen.

53 In Japan bedeutet Mokso die Kunst der Meditation, in dem Sinne, dass der Körper ruht und der Geist nach und inmitten seiner anhaltenden Aktivität leer wird. Sie kann nur fünf Minuten lang vor dem Mittagessen praktiziert werden, wie bei den Kindern und Jugendlichen mancher Schulen, oder über einen längeren Zeitraum wie bei den Mönchen.

54 Viele beklagen sich, dass sie sich nach einem Arbeitstag zu müde fühlen, um sich für die Praxis hinzusetzen. Aber wenn sie sich nur hinlegen würden, ganz flach auf den Rücken und schlaff am ganzen Körper, würden sie vielleicht feststellen, dass diese Erschöpfung tatsächlich die Entleerung ihres Geistes unterstützt und eine willkommene Erleichterung darstellt. Und ist dieses Ergebnis nicht die Hälfte der Arbeit in der Meditation?

55 Dass Stille lehrreich sein kann, dass wir erhabene Wahrheiten lernen können, ohne dass ein einziger Satz ausgesprochen wird, liegt jenseits des gewöhnlichen Verständnisses - gewiss jenseits des Verständnisses derer, die stundenlang miteinander plappern.

56 Sich völlig entspannt zu fühlen, ist das erste Zeichen dafür, dass man der Tyrannei des Egos entronnen ist, wie kurz auch immer.

57 Entspannungsübung: Stehe aufrecht. Lege das Gewicht auf den rechten Fuß. Dann hebe den linken Fuß bei gestrecktem linkem Bein langsam so weit wie möglich nach vorne. Senke den Fuß langsam. Wiederholen Sie die Übung mit dem rechten Fuß. Dann heben Sie jede Hand in einem Bogen vor dem Körper an, bis die Hand in Armlänge über den Kopf gestreckt ist, zuerst mit der linken, dann mit der rechten Hand. Diese Übung löst Körperspannungen.

58 Die Gelassenheit des Mystikers ist eine Sache, um die man ihn beneiden und sogar nachahmen kann. Er eilt nicht durch die Straßen, als ob der Teufel hinter ihm her wäre; er trinkt seinen Tee nicht in einem Zug und eilt dann zu irgendeiner Verabredung; er zieht nicht alle halbe Stunde oder so mit nervösen, unruhigen Händen seine Uhr heraus. Eine solche körperliche Entspannung ist selbst eine Annäherung an den geistigen Frieden, jenen Frieden, den unsere Welt so gut wie verloren hat und den sie nun verzweifelt mit Mitteln und Wegen sucht, die niemals zu ihm führen werden.

59 Indem wir auf das Steigen und Fallen des Atems aufmerksam werden, indem wir das Bewusstsein allein auf die Atemfunktion verlagern, wird das Denken auf natürliche, leichte Weise vereinheitlicht, konzentriert und ausgeruht.

60 Der Atem sollte mit gemessener Aufmerksamkeit eingeleitet werden, mit langsamer spiritueller Aspiration als Hintergrund, bis eine angenehme, qualitativ hochwertige Ruhe zu spüren ist.

61 Wir im Westen wissen nicht genug über die wirksamen Kräfte, die praktischen Beiträge und die psychologischen Funktionen der Stille. Daher messen wir ihr keinen angemessenen Wert bei und versuchen gewöhnlich nicht, sie systematisch zu kultivieren, obwohl sie es wert wäre.

62 Es gibt eine Entsprechung zwischen dem Zustand des Geistes und der Geschwindigkeit des Gehens. Eine langsame, gemessene, bedächtige Art des Atems und der Bewegung, begleitet von aufmerksamer, losgelöster Beobachtung der Gedanken und Schritte, ist eine nützliche Übung.

63 Unterbrich diese wundervollen Momente, in denen alles still ist, nicht, indem du dich in triviale oder gar notwendige Dinge stürzt. Lass sie warten, lass Gehirn und Körper ruhen, lass die Welt gehen und gib diesen Bruchteil der Zeit dem Zeitlosen.

64 Wenn die Entspannung vollständig gefühlt wird, körperlich, geistig, nervlich, muskulär und emotional, dann ist das Ego losgelassen und der Übende ist für einen Moment frei. Aber das wird nicht geschehen, wenn er stur negativ ist, wenn es keinen Glauben an das höhere Selbst gibt und daher keinen Wunsch, das niedrigere Selbst zu transzendieren. Gib den Glauben, gib dich hin und erhalte die Gnade.

65 Es lohnt sich, seine ganze Aufmerksamkeit den Gefühlen zu schenken, die ihm unerwartet in seinem Inneren begegnen und die eine ungewöhnliche Entspannung, eine Befreiung von Anspannung, eine Freiheit von Sorge zeigen. Man muss sie auf den Flügeln einfangen, darf sie nicht entweichen und vergehen lassen. Sie müssen genährt, gehegt und entwickelt werden. Sie können stille Stimmen des höheren Selbst sein, die seine Aufmerksamkeit auf seine eigene Existenz lenken.

66 Lass die Gedanken los, die so viel Aufruhr im Kopf, so viel Stress in den Nerven verursachen, und genieße die Ruhe der mentalen Stille. Das ist leichter gesagt als getan. Nimm also Hilfe in Anspruch - vom Körper, von tiefgründigen Sprüchen, von den Übungen des Langen und des Kurzen Weges und von der Erinnerung an Gott.

67 Was geschieht während dieser entspannten Stimmungen? Der Fokus des bewussten Verstandes wird vom Fleisch und den vitalen Zentren abgezogen und überlässt dem unbewussten Verstand die alleinige Herrschaft über sie. Was ist die Folge davon? Die Zerstörung des Körpergewebes wird repariert, die Ermüdung des Nerven- und Muskelsystems wird beseitigt. Je vollständiger die Entspannung und die seelische Aktivität im Inneren sind, desto vollständiger ist die Erholung.

68 Es ist erschreckend schwer, die Weisheit des Loslassens zu akzeptieren, die Kunst des Verzichts zu erlernen.

69 Die beste und vollständigste Art der Entspannung ist, sich mit Kopf, Nacken und Wirbelsäule flach auf den Boden zu legen. Legen Sie, wenn nötig, eine saubere Unterlage darunter, z. B. einen Teppich oder ein Laken.

70 In dieser totalen Stille kann ein Mensch seine besten Möglichkeiten erkennen, wenn auch nur für ein paar Minuten.

71 Es kann die Zeit kommen, in der er diese Übung wirklich liebt und daraus eine unvergleichliche Befriedigung und einen tiefen Trost schöpft.

72 Er kommt an einen Punkt, an dem er keinen einzigen Tag mehr ohne diese Erneuerung seiner geistigen Energien verstreichen lassen kann.

73 Wenn er unter jener Art von Nervosität leidet, die sich in Zappeligkeit äußert, sollte er damit beginnen, sie zu unterdrücken und ihr den Kampf anzusagen.

74 Die hohe Spannung des Lebens neigt dazu, sich im hohen Blutdruck des Körpers widerzuspiegeln. Wir sollten auf uns aufpassen und die ersten Warnsignale beachten.

75 Gelassen und entspannt zu sein, bedeutet nicht, versteinert zu sein: Es ist Aktivität in Ruhe, bereit zum Einsatz, wann immer es nötig ist.

76 Alle angespannten Muskelkontraktionen sind unnötig, wenn der Mensch sitzt, ruht oder schläft. Wenn sie zu lange andauern, können sie sogar schädlich sein.

77 Die Übung wird auch der Gesundheit zugute kommen, indem sie die Widerstandskraft erhöht und die Nervosität verringert.

78 Verspannungen von Körper und Geist zu vertreiben und entspannt zu bleiben, bedeutet, frei und offen und empfänglich für die höheren Kräfte zu bleiben - und besonders für die intuitiven Kräfte.

79 Um das Gehirn für die spirituellen Kräfte empfänglich zu machen, muss ein Zustand der körperlichen Entspannung und der geistigen Ruhe herbeigeführt werden.

80 "Es gibt eine Kunst, die allen anderen überlegen ist - die Kunst, still und leise zu sein. . . Alle Künste dienen einem begrenzten Zweck und bereiten nur vorübergehende Freude. Aber die Kunst der Stille und der daraus resultierende Frieden sorgen für Glück. . . . Das sollten alle kultivieren."--Sankara von Kanchi, 1958

81 Wenn sie erst einmal von den Vorteilen des Freiseins von Spannungen angelockt sind, werden einige von ihnen natürlich die Vorteile der fortgeschritteneren Techniken, die zur Wahrheit führen, selbst ausprobieren wollen.

82 Was für ein Preis, diese Ruhe des Geistes zu erlangen! Wie sehr schätzt man ihre tägliche Gegenwart! Alle Ereignisse vergehen und hinterlassen nur Erinnerungen, aber dies bleibt bei mir, liebevoll und segnend.

83 Ein Sinn für Humor kann demjenigen helfen, der auf dieser Suche ist. Warum? Weil er ihn entspannen kann.

84 In diesem kurzen Moment der Entspannung kommt er Gott näher.

85 Diese ständige Beobachtung des persönlichen Lebens und das unablässige Streben nach seiner Reform schaffen eine Spannung, die schwer zu ertragen wäre, wenn es nicht von der Gnade geschenkte kurze Erleichterungen oder Entspannungen gäbe.

86 Wenn die einen sich der Sprache enthalten, um kein Geheimnis zu verraten, so tut der Mystiker dies, um ein Geheimnis zu erlangen, das in ihm selbst liegt.

87 Jedes Symptom des Leidens ist eine Botschaft an dich, die in der Sprache deines Körpers ausgedrückt wird und von einem Fehler erzählt, den du getan hast oder tust. Lerne, diese Sprache richtig zu deuten und das Unrecht zu beheben.

88 Wie man sich entspannt, ist eine Abteilung des Körpertrainings, wie man sich erregt, ist das Gegenteil und die notwendige Ergänzung dazu.

89 Selbst wenn er, wie die meisten Menschen, nicht in der Lage ist, den Geist frei zu entspannen, ist es nicht so schwierig, die Muskeln des Körpers zu entspannen. Die Übungen sind einfach, müssen aber regelmäßig praktiziert werden.

90 Es ist eine Tatsache, dass Überaktivität Spannungen erzeugt, die verschiedene Muskeln zusammenziehen, und dass übermäßige Beschäftigung Ängste erzeugt, die die gleiche Wirkung haben. Dies ist bei den meisten Menschen so zur Gewohnheit geworden und so unbewusst, dass man ihnen wie kleinen Kindern beibringen muss, wie man sich entspannt und welchen Wert das hat.

91 Es ist wichtig, so vollständig wie möglich in der Rückenlage zu liegen. Achten Sie darauf, dass die gesamte Wirbelsäule und nicht nur ein Teil davon den Boden, den Teppich oder den Bezug der Couch berührt.

92 Eine einzige Entspannungsbehandlung kann Ängste und Phobien vorübergehend wirklich lindern; wie viel mehr, wenn sie jeden Tag wiederholt wird.

93 Nach diesen Sitzungen fühlt er sich innerlich erneuert und äußerlich ausgeruht.

94 Wenn er seinen Körper gemächlich bewegen würde, könnte er auch seine Gedanken ruhiger bewegen.

(4) Rückzug/ Exerzitien-Zentren 

1 Diejenigen, die in dieser Welt leben, müssen ihre Schmerzen mit ihren Gewinnen akzeptieren - sie können das eine nicht ohne das andere haben. Und das gilt für diejenigen, die in der Ruhe von Klöstern oder Ashrams leben, genauso wie für diejenigen, die im Trubel der Großstädte leben. Aber die Männer und Frauen, die sich zurückgezogen haben, haben den Vorteil, dass sie sich Zeit nehmen, um das Spektakel zu betrachten und die Worte von Propheten oder Lehrern zu studieren, die es verstehen, und darüber nachzudenken, wie sie darin handeln sollen. So sind sie besser in der Lage, vermeidbarem Leid und selbstverschuldetem Ärger vorzubeugen. Doch wenn ihre Schmerzen geringer sind, sind auch ihre Gewinne im weltlichen Sinne geringer. Der innere Gewinn des geistigen Friedens wird das ausgleichen, wenn sie ihn finden.

2 Die göttliche Kraft ist im Haus oder im Büro nicht weniger präsent als in der Kirche oder im Kloster. Wenn wir das nicht so finden, so liegt es daran, dass wir in dem einen mehr bereit sind, ihr Aufmerksamkeit zu schenken, als in dem anderen.

3 Wenn ein spirituelles Zentrum - sei es ein Ashram, eine Kirche oder ein Tempel - errichtet wird, sollte sein Zweck darin bestehen, Pilger zu empfangen, die Verehrung üben, und Studenten, die Wissen suchen.

4 Die Vorstellung, dass spirituelles Leben nur in den Klöstern gesucht werden muss, ist falsch.

5 Klöster und Ashrams existieren in Wirklichkeit für spirituelle Novizen, die darum ringen, das Leben der Meditation zu erlangen. Wenn sie jedoch spirituell reif werden, tun sie gut daran, diese Orte des geselligen Rückzugs zu verlassen, die jetzt eher ein Hindernis als eine Hilfe geworden sind, so wie sie die geschäftige Welt selbst verlassen haben, als diese ein Hindernis wurde.

6 Der Mönch hat den Vorteil, in einer äußeren Atmosphäre zu leben, die seine niedere Natur nicht durch ihre Betonung der niederen Dinge hervorlockt. Er hat die Vorteile einer Umgebung, die seinen höheren Bestrebungen freundlich gesinnt ist.

7 Ob wir das Gemeinschaftsleben oder das Leben in der Einsamkeit bevorzugen, ist nicht das Wesentliche an der Sache, denn beides ist Ausdruck dessen, was wir gerade fühlen.

8 Er erfüllt sich nicht, indem er wie ein Mönch auf die Welt verzichtet, sondern indem er wie ein Philosoph die Welt neu entdeckt. Denn die neuen Bedeutungen, die er in ihr sieht, und das neue Licht, in dem er sie betrachtet, machen die Flucht vor ihr ganz unnötig.

9 Die Welt muss vollständig verstanden werden, bevor sie vollständig verlassen werden kann. Wer sich vorzeitig von ihr lossagt, wird einem quälenden inneren Konflikt ausgesetzt sein.

10 Die meisten mystischen Glaubensbekenntnisse sagen, dass wir die Welt verlassen müssen, wenn wir geistige Erfüllung suchen. Die Philosophie sagt, wir können in ihr leben oder sie verlassen - das ist nicht der Punkt, nicht die Frage. Verstehe, was du bist und was die Welt ist; nur dann wird sich Erfüllung einstellen.

11 Vor fast sechzig Jahren sagte Pierre Lotz voraus, dass das kontemplative Leben in Kürze verschwinden würde. Es wäre fast verschwunden - im Ansturm des modernen "Fortschritts" -, aber die Kriege und andere Aktivitäten, insbesondere die persönlichen Bemühungen der Seher, haben es gerettet.

12 Einige erleuchtete Seelen findet man innerhalb der Mauern von Klöstern, andere außerhalb.

13 Die meisten Männer und Frauen sind mit den Aktivitäten der Welt beschäftigt; diejenigen, die sich zurückziehen und sich von solchen Aktivitäten zurückziehen, sind verhältnismäßig wenige. Im Allgemeinen machen es die Umstände unmöglich, dies zu tun, noch ist der Wunsch, sie zu verlassen, stark genug, um sich in die Tat umzusetzen.

14 Das klösterliche Leben unterdrückt die sinnliche Aktivität und reduziert den Bereich der sinnlichen Versuchung.

15 Da es nicht viele gibt, die für das Leben der Entsagung geeignet sind, wäre es für viele vergeblich und unklug, ein solches Leben zu führen.

16 Es ist kein Zufluchtsort für Flüchtende, obwohl solche Zufluchtsorte ihre Daseinsberechtigung haben. Es ist eine Vertiefung des inneren Lebens.

17 Das gegürtete Gewand erinnert den Mönch ständig an zwei Dinge: an das Streben, dem er sich verschrieben hat, und an die Selbstdisziplin, die zu dessen Verwirklichung notwendig ist.

18 Der Mensch kann das spirituelle Leben in einem Aschram finden, wenn er einen solchen Ort bevorzugt, oder in einer Stadt, wenn er dort bleiben will. Gott wohnt nicht nur in Aschrams, sondern auch in geschäftigen Städten.

19 Alles in allem gibt es wahrscheinlich mehr gute Menschen in Klöstern und Ashrams als in den großen Städten. Aber gerade deshalb sollten die guten Menschen von Zeit zu Zeit herauskommen und den anderen helfen.

20 Der Welt zu entsagen bedeutet lediglich, eine Art des Aufenthalts und eine Form der Tätigkeit gegen eine andere auszutauschen. Wir leben im Bewusstsein, erleben alle Geschehnisse in ihm und können ihm nicht entsagen, welche Form oder Erscheinung es auch immer annehmen mag. Es gibt in der Tat eine Hierarchie von Welten, die durchschritten werden müssen.

21 Der ideale Ashram oder das ideale Zentrum sollte ein Zufluchtsort sein, der geistige Ruhe und emotionale Harmonie, Wohlwollen und ruhiges Studieren fördert.

22 Die großen Religionen, mit Ausnahme des Islam und des Judentums, haben ihren Halt und ihre Kraft aus klösterlichen und konventualen Einrichtungen bezogen. Sie sollten in einer ruhigen Landschaft liegen, die nicht zu weit von einer Stadt entfernt ist, so dass sie von denen, die gezwungen sind, in den Städten zu leben, besucht werden können. Sie sollten angenehme Spaziergänge in Gärten der alten Welt und mit Steinen gepflasterte Wege mit Bänken da und dort haben. Sie sollten Bibliotheken, Meditationsräume und Vorlesungssäle haben. Sie müssen nicht kahl und hässlich sein, es ist gut, wenn sie angenehm asketisch sind. Es sollte dort Unterricht geben, nicht nur für die wenigen ständigen Bewohner, sondern auch für die vielen Besucher, die auf der Suche nach Ruhe und spirituellem Wissen dorthin kommen. Für diejenigen, die es schwierig oder unmöglich finden, dem Stadtleben zu entfliehen, sollten einige innerhalb einer Stadt gebaut werden, vorzugsweise in einer Seitenstraße, abseits vom Verkehr und mit hohen, dicken Mauern drum herum.

Wenn die Räume blitzsauber gehalten werden, wenn die Dekoration fröhlich und nicht düster ist, wenn es einen gewissen einfachen Komfort gibt, wenn die Disziplin sanft ist und nicht der einer Kaserne gleicht, wenn es ein gewisses Maß an individueller Freiheit gibt, wird es möglich sein, von der streng asketischen, gefängnisartigen Atmosphäre wegzukommen, die in der Vergangenheit allzu oft mit solchen Einrichtungen in Verbindung gebracht wurde. Vieles hängt auch von der Leitung ab, ob sie tyrannisch oder menschlich, kultiviert oder ungebildet ist.

23 Man sollte nicht denken, dass wir den klösterlichen Exerzitien in der modernen Existenz jeden Platz absprechen würden. Im Gegenteil, wir betrachten sie - wenn sie gut geführt und sachkundig angeleitet werden, was selten der Fall ist - als hervorragende Einrichtungen, die in der Hektik und dem Tumult einer solchen Existenz gebraucht werden. Wir sind nur dann dagegen, wenn sie den Anspruch erheben, den einzigen Weg zur Erlösung zu bieten, und wenn sie zu permanenten Fluchtmechanismen verkommen, um den Realitäten des heutigen menschlichen Lebens zu entgehen.

24 Es ist in der Tat ein starker Mann, der auf dem Höhepunkt seiner weltlichen Errungenschaften bereitwillig darauf verzichten kann.

25 Der Sadhu, der nach der traditionellen Regel leben muss, nur das zu behalten, was er von Tag zu Tag zum Leben braucht, mag für seine Freiheit beneidet oder für seine Armut bemitleidet werden, aber er kann uns kein Vorbild sein. Aber er kann uns eine geistige Haltung vermitteln: Losgelöstheit.

26 Was sie nicht sehen, was sie nicht sehen können, ist, dass der Aschram nur ein Mittel ist, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Er ist nicht das Ziel selbst. Denn das ist eine rein innere Angelegenheit, und es steht dem Menschen völlig frei, in einem Ashram oder außerhalb eines Ashrams zu leben. Wenn ein Mönch sagt, dass die spirituelle Verwirklichung nur in einem Kloster möglich ist, beweist das, dass - wie angesehen oder verehrt er auch sein mag - seine eigene Verwirklichung begrenzt ist.

27 Die wahre Bedeutung eines solchen Ortes liegt in der stillen Abgeschiedenheit verborgen, die er bietet.

28 Ich habe in Die verborgene Lehre jenseits des Yoga meine Bewunderung für die japanische Methode erwähnt, einige Mönche in das Leben der Welt zurückzuholen. Diejenigen, die nicht zurückkehren wollen, die die Ausbildungszeit nicht als Vorbereitung und das Kloster nicht als Schule für das Leben akzeptieren, werden als in einer Höhle festsitzend betrachtet und sind nicht willens oder in der Lage, aus dieser herauszukommen und weiterzukommen.

Was wird heute gebraucht? 

29 Der moderne Geist befürwortet das Mönchtum nicht, billigt nicht den Verzicht auf äußere Beschäftigungen zugunsten ständiger Kontemplation. Und die moderne Mystik unterstützt diese Haltung. Sie sagt: Bleibt in der Welt, aber bewahrt euch täglich eine halbe Stunde als Zuflucht vor der Welt. Halte an den weltlichen Beziehungen fest, aber betrachte sie in einem neuen und edleren Licht. Nur der törichte Asket wird die Sinne verachten. Sie sind natürlich und notwendig. Ein weiser Mensch wird verachten, dass man ihnen erlaubt, mit der Vernunft davonzulaufen. Der Asket wird über Bequemlichkeit, Komfort und Luxus schimpfen, wie er es seit Beginn der Geschichte getan hat. Der weisere Mensch wird sie alle akzeptieren und nur über die Schwäche schimpfen, die sie für seine Existenz unerlässlich machen würde.

30 Die Neuzeit hat weniger Verwendung für die Institution des Mönchtums als das Mittelalter, und in diesem Punkt hat die Neuzeit recht. Sie darf sich nicht von denen in die Irre führen lassen, die sich einer alten Tradition verschrieben haben, nur weil sie alt ist. Mögen sie den Mönch als den perfekten Typus errichten, wenn sie wollen. Sollen sie sich doch die Haltung des Heiligen aneignen, die sie nicht haben. Aber die Allgemeinheit der modernen Menschen sollte ihnen nicht nacheifern. Wer hat die Arbeit der Inquisition verwaltet und durchgeführt? Es war ein Mönchsorden, die Dominikaner. Sie praktizierten Grausamkeit und verweigerten die Nächstenliebe, alles im Namen Gottes. Und sie taten es mit einem schrecklichen Ernst. Barmherzigkeit war in ihren verschrumpelten Herzen unbekannt. Was wir heute brauchen, ist nicht ein engstirniges und gefühlloses Mönchtum, sondern eine weitsichtige und großherzige praktische Spiritualität.

31 Es ist sinnlos, die Tatsache zu ignorieren, dass die meisten von uns etwas von diesen Mönchen und Nonnen von heute trennt, ob sie nun im exotischen Orient oder im prosaischen Abendland zu finden sind. Aber es wäre ebenso sinnlos, die Tatsache zu ignorieren, dass sie mehr Zufriedenheit, mehr Frieden und mehr Glauben im Leben gefunden haben als wir. Können wir nicht die beiden getrennten Hälften des inneren spirituellen Suchens und des äußeren praktischen Komforts zusammenbringen - ja, sollten wir das nicht tun? Nur dann wären wir in der Lage, beide Augen zu benutzen und das Leben so zu sehen, wie es wirklich ist.

32 Das alte mittelalterliche und traditionelle Einsiedler-, Mönchs-, Kontemplations- oder Asketenleben kann den Menschen des zwanzigsten Jahrhunderts nicht sinnvoll als universelles Beispiel angeboten werden, noch kann es als für ihr Temperament erträglich angesehen werden, noch kann es als praktikabel für mehr als einen von tausend Menschen befürwortet werden. Die moderne Weltanschauung ist zu weit gefasst, als dass sie ein solch begrenztes, einseitiges Leben für akzeptabel halten könnte.

33 Die allgemeine Haltung der modernen Gesellschaft ist feindselig gegenüber dem Verzicht - sei es der Verzicht auf die Stellung oder den Besitz, auf die Welt oder das Ego. Deshalb bietet sie nicht so viele Rekruten für das monastische Leben an wie die mittelalterliche Gesellschaft.

34 Der indische Yogi kann sein Essen erbetteln oder Unterstützung von einem Gönner finden, aber hier in Euramerika sind Betteln und Landstreicherei Verstöße gegen das Gesetz. Das höhere Leben in diesen westlichen zivilisierten Ländern, so scheint es, steht nur denjenigen offen, die einen gewissen Reichtum angehäuft haben, wenn ein solches Leben den Rückzug aus der Welt erfordert, ohne sich an eine klösterliche Institution zu binden. Denn Geld allein gibt dem Suchenden die für das innere Leben erforderliche Freiheit und Mobilität. Deshalb sollten junge Männer mit spirituellen Bestrebungen ehrgeizig genug sein, um so schnell wie möglich genug davon zu verdienen und sich dann zurückzuziehen, um von ihren Ersparnissen zu leben und den Rest ihres Lebens dem Studium und der Meditation zu widmen.

35 Wo ist der moderne Euro-Amerikaner, der das Glück hat, sich aus dem Spiel zurückziehen zu können, es sei denn, er zieht sich in ein Kloster zurück? Für einen Inder mag ein solches Mittel praktisch genug sein, aber nicht für ihn.

36 Es scheint sinnlos und irrelevant zu sein, eine Kontroverse gegen die Verfechter von Mystik und Askese zu führen. Für den modernen Menschen sind dies keine Lebensprobleme. Aber die Ausbreitung hinduistischer Kulte im Westen, die sie befürworten, könnte sie in Kürze dazu machen.

37 Die alten Methoden, eine besondere Klasse in Ashrams und Klöstern abzusondern, sind für die Bedingungen des zwanzigsten Jahrhunderts untauglich.

38 Heute braucht man einen kämpferischen Christus, eine Vergeistigung des Lebens in der Welt und nicht eine Flucht vor der Welt.

39 Diejenigen, die ernsthaft vorschlagen, dass wir zu den Wegen der Wüstenväter des Altertums zurückkehren und das äußere Leben der mittelalterlichen Asketen kopieren sollten, tun nicht das, was für uns am besten ist.

40 Die klösterliche Lösung kommt dem modernen Temperament nicht entgegen, das nicht bereit ist, die damit verbundenen Entbehrungen und Unannehmlichkeiten zu ertragen. Wie kommt es dann, dass in den Vereinigten Staaten und in England immer mehr neue Klöster und Konvente gebaut werden, um Bewerber aufzunehmen, während die bestehenden Klöster auf dem Berg Athos und auf dem griechischen Festland immer leerer werden, weil keine neuen Rekruten kommen?

41 Das neue Zeitalter erfordert neue Methoden. Die Zeit der Klöster ist vorbei, aber die Ausbildung, die die Menschen in ihnen erhielten, ist nicht vorbei. Es müssen Einrichtungen entstehen, in denen die Menschen eine klösterliche Disziplin erhalten können, eine geistliche Ausbildung, die vielleicht drei Wochen am Stück oder sogar drei Jahre dauert, aber dann endet. Dann werden sie in die Welt zurückkehren, aber sie werden mit klaren Augen, hohen Idealen und sauberen Händen arbeiten.

42 Wenn die Menschen in den Jahrhunderten, in denen das Leben einfacher und die Umgebung religiöser war, es für nötig hielten, die Welt zu verlassen, wie viel mehr werden sie es in diesem Jahrhundert tun, in dem das Leben komplizierter und die Umgebung materialistischer ist!

43 Was wir heute im Westen brauchen, sind Exerzitienhäuser, ruhige Orte auf dem Lande, frei vom Lärm der Stadt, wo Menschen, die geistig und vom Temperament her bereit sind, mit einem gewissen Maß an asketischer Zurückhaltung zu leben, eine kurze oder lange Zeit in Studium und Meditation verbringen können, ohne in einen monastischen Orden einzutreten und ohne sich den alten dogmatischen Religionen zu unterwerfen. In diesen Exerzitien können die Menschen daran arbeiten, sich von den Flecken zu reinigen und von den Wunden zu heilen, mit denen das Leben in der Welt sie gezeichnet hat. In diesen schützenden Nestern können sie Ideale nähren, deren Höhe und Ätherizität den gefesselten Bewohnern dieser Welt unmöglich erscheinen würden. Jeder Wohlhabende, der einen Teil seines Vermögens für die Gründung solcher Einrichtungen einsetzt, wird sicherlich ein günstiges Schicksal für sich erlangen.

44 Diese Exerzitienhäuser sollten einen halbklösterlichen Charakter haben und nur für spirituelle Zwecke genutzt werden.

45 Exerzitien sollten als Orte der vorübergehenden Zuflucht für die geistig Bedrängten, die Frieden suchen, als Orte der vorübergehenden Erfrischung für die spirituell Strebenden, die Gemeinschaft brauchen, und als Orte der vorübergehenden Unterweisung für die Schüler der Mystik, die einen Meister brauchen, existieren.

46 Die moderne Zivilisation macht es immer schwieriger, in einer Stadt ein ruhiges Plätzchen zu finden. Und nun führt die Invasion der ländlichen Regionen zu den gleichen Bedingungen. Die Lärmbeliebten sind gut bedient, die Stille-Suchenden werden ignoriert. Wer mit der inneren Stille in Berührung kommen will, muss entweder ein Millionär sein, der sich mit viel Platz umgeben kann, oder ein Mönch, der sich in einem Kloster verstecken kann. Gibt es keine Lösung für dieses Problem für den Nicht-Millionär und Nicht-Mönch? Ich kenne keine vollständige Lösung, aber eine teilweise Lösung bietet der Retreat-Plan. Wenn dieser unabhängig sein soll, in kein Glaubensbekenntnis, keine Sekte, kein Dogma und keine Organisation eingebunden, würde auch er finanzielle Unterstützung für seine Schaffung benötigen, könnte sich aber danach durch Gebühren für diejenigen, die ihn nutzen, selbst erhalten.

47 In diesem breiten kulturellen Ansatz, den die Philosophie empfiehlt, ist kein Platz für Vorurteile, Voreingenommenheit oder Fanatismus. Orte des spirituellen Rückzugs beginnen in der gewöhnlichen Laiengesellschaft zu erscheinen, und sie sind sehr notwendig und können einen nützlichen Dienst leisten; aber je weniger sie mit traditionellen oder nicht traditionellen Religionen, Organisationen oder Bewegungen verbunden sind, desto nützlicher wird dieser Dienst sein. Es gibt genügend Orte für diejenigen, die sich Organisationen anschließen wollen. Es soll auch Plätze für diejenigen geben, die sich nicht binden wollen, die aber Stille in einer lärmenden Welt, hohes Wissen in einer unwissenden Welt und inneren Frieden in einer angespannten Welt suchen.

48 Die moderne Welt hetzt weiter mit ihrer Arbeit und ihrem Vergnügen, mit ihrer bloßen Existenz. Wo bleibt in all dieser Anspannung die Zeit für innere Stille? Sie leidet an geistiger Unterernährung: Sie lebt nur ein halbes Leben. Aber eine ebenso schlimme Folge davon ist die Ausbreitung von Geisteskrankheiten, die Krankenhäuser und Institutionen mit Patienten füllen und unlösbare soziale Probleme schaffen. Ein Anfang muss damit gemacht werden, ruhige Orte zu schaffen, an denen man die Atmosphäre ändern kann, an denen man die Welt für ein paar Minuten loslassen kann, an denen man über höhere Anliegen nachdenken kann. Kirchen sollten natürlich die ersten sein, die solche Rückzugsorte anbieten, aber auch andere Orte, die nicht konfessionell gebunden sind, werden noch benötigt.

49 Was der Westen braucht, ist eine Institution, die Kirchen, Kapellen, Synagogen ergänzt und mit ihnen zusammenarbeitet, wo Menschen für kurze Zeit in den kreativen Rückzug, in die Stille gehen können.

50 Wir brauchen solche Sanatorien, um zu wahrer Vernunft zurückzufinden.

51 Wir brauchen Orte, wo Aspiranten für Zeiten des Studiums und der Meditation hingehen können, frei von Ablenkungen, Einmischungen und Widersprüchen.

52 Ein mystischer Elfenbeinturm, in den man sich zurückziehen kann, wenn die Lasten der Welt zu nervenaufreibend werden, ist in diesen Zeiten kein Luxus, sondern eine Notwendigkeit.

Motive für den Eintritt 

53 Welche Motive ziehen die Menschen an, sich in Exerzitien, Höhlen und Einsiedeleien zu vergraben? Die Sehnsucht nach einer friedlichen Atmosphäre nach der Hektik und dem Materialismus der Welt ist sicher ein häufiger Grund. Das Bestreben, geistig und moralisch etwas aus sich zu machen, muss ein weiteres Motiv sein. Der Zustand der Übersättigung nach Vergnügungen, Leidenschaften und Begierden kann sie zur Askese bewegen. Der Tod einer Frau, eines Kindes, eines geliebten Menschen schafft für andere eine echte Einsamkeit, und die alten vertrauten sozialen Kreise werden unangenehm, weil sie eine neue Szene brauchen. Und dann gibt es diejenigen, die düster und mit Vorahnungen auf die internationale Szene blicken und sich in Hoffnungslosigkeit zurückziehen. Es gibt die Außenseiter, die mit den Schwierigkeiten des Lebens in der organisierten Gesellschaft außerhalb der Klöster einfach nicht zurechtkommen und sich deshalb in die Klöster zurückziehen. Und schließlich entsteht so manche Flucht aus einem Schuldkomplex heraus.

54 Wenn die Nöte und Schwierigkeiten des Daseins die einen dazu bringen, der Welt zu entsagen, so treibt die wahre Hingabe an das spirituelle Ziel die anderen an. Wenn die einen eine sorglose Ruhe suchen, suchen andere mehr Zeit für Meditation, Gebet und Studium.

55 Wenn sich die einen aus Abscheu vor der Welt in ein Kloster einschließen, so tun es einige aus Abscheu vor sich selbst. Sie hoffen, dass eine neue, auf Gott bezogene Lebensweise sie verändert, sie weiter von sich selbst entfernt und näher zu Gott bringt.

56 Es gibt zwei Klassen von Menschen, die sich von der Welt zurückziehen: diejenigen, die versuchen, persönlichen Problemen zu entkommen, und diejenigen, die sich mit sich selbst auseinandersetzen wollen. Letztere wissen, dass sie dies besser in der Einsamkeit oder Privatsphäre des Rückzugs tun können. Sie haben durchaus ihre Berechtigung. Aber die erste Klasse ist es nicht, denn sie will sich nicht mit sich selbst auseinandersetzen.

57 Diejenigen, die den Kampf des zivilisierten Lebens für nicht lohnenswert halten, blasen das Signalhorn des Rückzugs und ziehen sich in die Bequemlichkeit der Trägheit zurück.

58 Klöster bieten zerbrechlichen Persönlichkeiten eine leichte Flucht vor der Härte der Schwierigkeiten des Lebens, Ashrams ein bequemes Alibi für diejenigen, die darin weder Platz noch Vergnügen finden.

59 Man wird ihn einen Egoisten nennen, der vor Problemen davonläuft und sich vor der Welt versteckt. Aber ist er egoistischer als diejenigen, die in der Welt bleiben, weil sie entweder an sie gekettet sind und ihr nicht entkommen können, oder weil sie persönliche Ambitionen haben, die sie befriedigen müssen?

60 Ob ein Mensch der Welt entsagt, um ein klösterliches Leben zu führen, ist manchmal eine Frage der Zweckmäßigkeit, eine Frage dessen, was ihm im Moment am besten passt. Wenn er bereits viele Jahre in einer geschäftigen Tätigkeit verbracht hat, wird er es natürlich als hilfreicher empfinden, sich davon zurückzuziehen, um zu studieren und zu meditieren. Wenn aber seine Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten so groß sind, dass er sie nicht verlassen kann, ohne dass sich die Frage nach Recht und Unrecht stellt, dann ist es keine Frage der Zweckmäßigkeit. Er muss dann die ethische Sicht seiner Situation gut abwägen.

61 Das mittelalterliche chinesische System erlaubte nicht jedem, der sich dazu berufen fühlte, in buddhistische Klöster einzutreten und dort zu wohnen. Dies war ein Privileg, das nur gelehrten Gelehrten gewährt wurde, die zuvor geprüft und zertifiziert wurden, um ihre Kompetenz zu beweisen. Solchen eifrigen Suchern nach Wissen konnte man zutrauen, dass sie die Einsamkeit und Ruhe für ihre eigentlichen Zwecke des Studiums und der Meditation nutzten, während andere sie wahrscheinlich für unangemessene Zwecke, für Trägheit und Schmarotzertum nutzten. Als das System hinfällig wurde, bewies der allgemeine Verfall der Mönche die Notwendigkeit solcher Vorsichtsmaßnahmen.

62 Wer nie versucht war, über sich selbst hinauszuwachsen, wer sich nie danach gesehnt hat, dass mehr Lichtstrahlen in den dunklen Raum seines Lebens eindringen, der wird nicht verstehen können, warum andere Männer und Frauen sich selbst aufgegeben haben oder auf der Suche nach Gott aus der Welt geflohen sind.

63 Wenn der Zweck, sich in einem klösterlichen Elfenbeinturm einzuschließen, darin besteht, sich selbst in der Meditation zu schulen, seinen Charakter zu verbessern, zu studieren und zu reflektieren, nur um später wieder aufzutauchen und das, was er gewonnen hat, anzuwenden, zu prüfen und der Welt zu geben, dann ist es ein richtiger Zweck. Wenn er sich nicht nur um ihrer selbst willen zurückzieht, sondern auch, um ihre Ergebnisse in der Tätigkeit zu zeigen, dann kann ihm niemand einen Vorwurf machen.

64 Der Rückzug in die persönliche Einsamkeit der Wüste oder des Berges und der Rückzug in das brüderliche Kloster eines heiligen Ordens sind herausragende soziale Merkmale einer Askese, die die Welt als Versteck des Satans missbilligt. Indien hatte weder ein Monopol darauf, noch war es nötig, andere Länder zu lehren, wie man sie praktiziert. In den ersten Jahren des Christentums entstanden Hunderttausende von Einsiedlern oder Mönchen im Land am Nil, auf den Felsen der Thebaid und in den Wüsten Libyens. Im fünften Jahrhundert verbreiteten die soziale Auflösung und das wirtschaftliche Elend, die dem Zerfall des Römischen Reiches vorausgingen, ihn begleiteten und ihm folgten, Millionen von christlichen Mönchen und Nonnen in ganz Europa, Nordafrika und Kleinasien. Denn es sind vor allem die Zeiten irdischer Verzweiflung, in denen sich die Menschen der himmlischen Hoffnung zuwenden, und es sind die Zeiten des sozialen Zerfalls, in denen sie Trost im asketischen Frieden suchen. Sie spüren die Vergeblichkeit menschlicher Unternehmungen oder empfinden Abscheu vor menschlichen Sünden. Diese Reaktion ist natürlich und verzeihlich. Sie kann aber auch ein Versuch sein, die schweren Probleme des Lebens abzulehnen, indem man vor ihnen davonläuft.

65 Der Welt zu entsagen, um sich selbst zu beherrschen, die Welt zu vergessen, um den Frieden ohne Erinnerung zu suchen, das ist die richtige Grundlage für das Leben als Einsiedler oder Mönch.

66 Wo immer er hingeht, wird er feststellen, dass er sein altes Ich nicht wirklich zurücklassen kann. Es verfolgt oder begleitet ihn beharrlich. Wenn er in einen Ashram geht, um persönlichen Problemen zu entfliehen, hat er das Recht dazu. Aber er wird feststellen, dass die gleiche Suche nach Frieden, die ihn in den Ashram geführt hat, ihn eines Tages auch wieder hinausführen kann. Nur derjenige kann die Welt erfolgreich aufgeben, der die Welt nicht mehr will, nicht derjenige, der von dem, was er von ihr will, enttäuscht ist.

67 Es ist möglich, ein und dieselbe Handlung aus zwei sehr unterschiedlichen Gründen vorzunehmen. Man kann sich aus der Welt zurückziehen, weil man ihre Situationen für unerträglich und ihre Ziele für unerreichbar hält, kurz gesagt, weil man ein Versager ist. Wenn er dann einen Weg der Flucht einschlägt, hat er das Recht dazu. Der Rückzug wird ihn sicherlich trösten und kann seine Energien für einen weiteren und späteren Versuch auffrischen. Aber er lässt sein zentrales Problem ungelöst. Die Unzulänglichkeiten oder Schwächen in ihm, die zu seiner Niederlage geführt haben, sind immer noch vorhanden. Ein anderer Mensch mag sich zurückziehen, weil er auf dem besten Weg ist, seine Ambitionen zu erfüllen und seine Wünsche zu befriedigen - kurz gesagt, weil er erfolgreich ist. Aber er lässt sich von all dem nicht täuschen. Er hat die irdischen Werte richtig eingeschätzt und sie als unzureichend befunden. Beide Männer hatten das Recht, sich in ein Leben der Meditation zurückzuziehen. Aber der erste hat es zu früh getan.

68 Sie kommen in diese Ashrams und Klöster entweder in verbitterter Verachtung als Flüchtlinge vor der Welt oder in naiver Erwartung als Aspiranten, die mystische Ekstasen suchen.

69 In den Augen einer bestimmten Mentalität scheint es sowohl intellektuelle Sicherheit als auch emotionale Geborgenheit zu geben, sich in einen Ashram oder ein Kloster zurückzuziehen.

70 Es gibt zwei Arten von Passivität und Eskapismus. Die falsche Art entsteht aus einem Mangel an Energie, Wissen oder Mut, um das Leben zu meistern, oder aus einem Gefühl des Defätismus nach einer Reihe von Misserfolgen oder aus der Trägheit eines träumerischen Temperaments.

71 Es ist eine Ironie des Schicksals, dass das Gefühl des Pessimismus und der Desillusionierung, das so viele Menschen in Klöster treibt, andere aus den Klöstern herausführt!

72 Die Verderbnis und Ungerechtigkeit der Welt kann einen Menschen durch Reaktion zur Philosophie führen, aber diese muss ihn nicht von der Welt entfernen.

73 Das meditative Leben mag bei manchen Temperamenten die Faulheit fördern und den Dienst entmutigen, aber es kann dies nicht bei denen tun, die die Grundsätze der Philosophie verstanden und angenommen haben und sich von ihnen leiten lassen.

74 Beobachtungen in diesen Klöstern und Ashrams zeigten, dass, obwohl die meisten Mitglieder aus spiritueller Not dorthin kamen, einige in der Hoffnung kamen, eine Art Versicherung und Sicherheit für den Rest ihres Lebens zu finden, während einige wenige kamen, um eine leichtere Art des Lebens zu finden, als sich in und mit der Welt abzumühen.

75 Einmal sprang ein junger Mann auf den Zug, der mich aus Singapur herausbrachte, und bestand darauf, mit mir bis nach Penang zu fahren. Er war etwas aufgeregt und erklärte, dass er einen starken Drang verspüre, der Welt zu entsagen, und dass er sich sofort meinem Dienst anschließen wolle, um ein solches neues Leben des Rückzugs und der Meditation zu beginnen. Ich gab ihm alle guten Ratschläge, die ich geben konnte, aber da er in seinem Vorhaben mir gegenüber unterlegen war, ignorierte er sie und wanderte nach Südindien aus, wo er sich einem bestimmten klösterlichen Ashram anschloss. Ein Jahr später war er wieder zu Hause in Singapur, enttäuscht von seinen Erwartungen und noch weit entfernt von dem Frieden, den er suchte. In gezügelter Stimmung schrieb er mir einen Brief, in dem er versprach, den Rat zu befolgen, den ich ihm ursprünglich gegeben hatte - einige notwendige Vorbereitungen an sich selbst zu treffen, solange er in der Welt war, bevor er versuchte, die Welt zu verlassen.

76 Nicht-kooperativer Eskapismus ist leer, eine Zuflucht für die Trägen.

77 Was für den einen ein harter Weg ist, nämlich sich von der Welt zurückzuziehen, um Gott zu suchen, und dabei größeres Leid auf sich zu nehmen, als in ihr zu bleiben, ist für den anderen ein leichterer Weg. Für den einen sind die Sorgen und Kämpfe der Welt zu viel, für den anderen sind die klösterlichen Regeln zu hart, um sie zu ertragen. Aber ob der Einzelne in der Welt bleibt und seine menschlichen geistigen Pflichten richtig erfüllt, während er innere Loslösung lernt, oder ob er ihr ganz entsagt, jeder Weg kann zu seiner Entwicklung beitragen und ihn auf dem Weg zum Ziel weiterführen.

78 Wenn das Kloster zu einem Nährboden wird, der später im produktiven Leben der Welt seine Früchte trägt, rechtfertigt es sich.

79 Es ist leicht, sich der Askese zuzuwenden, wenn es an Mitteln zur Befriedigung der Sinne mangelt und man wenig Aussicht hat, sie jemals zu erlangen. Es ist natürlich, den Kämpfen der Welt zu entsagen und sich in ein Kloster zurückzuziehen, wenn man mit diesen Kämpfen nicht fertig geworden ist. Wenn unfähige Menschen die vergleichsweise Ruhe eines Ashrams dem Elend und den Frustrationen der Gesellschaft vorziehen, warum sollten sie das nicht tun?

80 Diejenigen, die nicht in der Lage sind, den Verpflichtungen nachzukommen, die Angst haben, die Schwierigkeiten des gewöhnlichen Lebens in Angriff zu nehmen, finden vielleicht einen vorübergehenden Frieden, wenn sie sich von ihm zurückziehen.

81 Diejenigen, die Kontemplation um ihrer selbst willen praktizieren, haben das Recht dazu, aber auch diejenigen, die sie praktizieren, um ihr äußeres aktives Leben zu inspirieren und zu bereichern, haben das gleiche Recht.

82 Ist es notwendig, die Welt zu verlassen, sich aus ihren Kämpfen zurückzuziehen, sich nicht mehr mit ihren Problemen auseinanderzusetzen und sich von ihren Angelegenheiten fernzuhalten? Für die meisten Menschen im Westen ist die Antwort bereits durch die zwingenden Umstände vorbestimmt: Sie können es nicht, selbst wenn sie es wollen. Aber für einige wenige Menschen, die vielleicht in früheren Leben auf der Erde ihren Teil dazu beigetragen haben, kann sich der Weg öffnen, Mönch oder Einsiedler zu werden.

83 Die Anfänge dieses inneren Lebens erfordern, dass er allein ist und sie geheim hält. Am besten ist es, nur einen geistigen Führer um sich zu haben, der verständnisvoll und mitfühlend ist. Er braucht Schutz vor denen, deren Gewalttätigkeit, Materialismus oder Skepsis das zarte Wachstum vereiteln, behindern oder ersticken würde. Weil solche Bedingungen im gewöhnlichen Leben der Welt nur schwer zu gewährleisten sind, wurden Klöster, Ashrams und Monasteries gegründet.

84 Wer durch die Umstände, vor allem durch die Notwendigkeit, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, gezwungen ist, sein ganzes Leben in einer materialistischen Umgebung zu verbringen und sich der allzu extrovertierten Haltung der heutigen Zeit anzuschließen, wird natürlich den Wunsch haben, die erste Gelegenheit zu nutzen, um diesen Trend umzukehren und sich einem Intermezzo der Einsamkeit, der Meditation, des Studiums und der geistigen Gemeinschaft hinzugeben. Für sie haben die klösterlichen Exerzitien eine Daseinsberechtigung und einen bestimmten Wert.

85 Manche ziehen sich aus der Gesellschaft zurück, um auf der Suche nach der Wahrheit ihre Individualität zu bewahren und ihre Unabhängigkeit zu schützen.

86 Die tief Trauernden, die schwer Leidenden und die seelisch Erschöpften brauchen diese klösterliche Flucht aus der Welt ebenso wie die religiös Strebenden und die von Natur aus Asketischen. Und wenn sie sich dafür entscheiden, dort zu bleiben, nachdem der ursprüngliche Druck aus dem Geist oder dem Herzen verschwunden ist, anstatt in die Welt zurückzukehren, dann ist das ihre Entscheidungsfreiheit. Wenn auch nur als Symbol, als Erinnerung, haben Kloster, Konvent und Aschram ihren festen Platz.

87 Sich aus der Gemeinschaft der weltlichen Gesellschaft in die Gemeinschaft der klösterlichen Gesellschaft oder in die Einsamkeit der eigenen Gesellschaft zurückzuziehen, kann ein Akt des Fortschritts oder ein Akt des Rückschritts sein. Aber für die meisten Menschen ist es irgendwann für eine begrenzte Zeit ein notwendiger Akt, wenn sie zu sich selbst finden wollen.

88 Es gibt Menschen, die aufgrund ihrer Umstände, ihrer Unfähigkeit, den harten Wettbewerb zu ertragen, oder ihrer Unfähigkeit, mit den großen Belastungen des modernen Lebens fertig zu werden, in einem Kloster Erleichterung, Hoffnung und Heimat finden würden. Sie gehören in eine solche geschützte Gemeinschaft, und nichts, was hier gesagt wird, sollte sie davon abhalten, denn es gilt nicht für sie.

89 Es ist richtig, natürlich und verzeihlich, wenn ein junger Mensch ehrgeizig ist und in seinem gewählten Bereich erfolgreich Karriere machen will. Aber es ist ebenso richtig und verzeihlich, wenn er zu den wenigen gehört, die sich zu Höherem berufen fühlen, die das Leben der Meditation, des Studiums und der Selbstbeherrschung mehr lieben und bewundern, sich aus dem Kampf des weltlichen Lebens zurückzuziehen.

90 Der Ruf nach einem totalen Rückzug aus der Welt in ein Kloster oder einen Ashram, ein Kloster oder ein Nonnenkloster kommt bei manchen Menschen sehr deutlich an, und sie müssen ihn bis zum Punkt des vollen Gehorsams respektieren. Aber sie sollen nicht versuchen, ihre eigene Antwort anderen aufzudrängen, die diesen Ruf nicht gehört haben.

91 Es ist wahr, dass der persönliche Kontakt mit der Welt eine heilsame Belehrung und eine erzwungene Konfrontation mit den Tatsachen bringt. Es ist auch wahr, dass der bewusste Aufenthalt in einem Ashram oder Kloster eine andere Art von ebenso notwendiger Belehrung und andere Arten von Tatsachen mit sich bringt, die zu berücksichtigen sind.

92 Zu den Werten einer Mönchskutte gehört derjenige, der anderen verkündet, dass hier ein Mann ist, der von ihnen keinen gewinnbringenden Handel, keine bezahlte Position oder ein ehrenvolles Amt, keinen Sex: kurz gesagt, keinen persönlichen Vorteil sucht. Sie ist auch ein Schutzsymbol für ihn selbst.

93 Jede Kritik, die ich in der Vergangenheit an klösterlichen Einrichtungen und Ashrams geäußert habe, soll nicht als Ablehnung ihres positiven Wertes verstanden werden. Natürlich füllen sie einen notwendigen Platz im religiösen Schema. Sie passen zu denen, die in allen Einzelheiten des Denkens und Handelns geführt und geleitet werden müssen - die Regeln und Vorschriften schätzen, denen sie bedingungslos gehorchen können. Ich bin von meinem Temperament her ungeeignet oder unfähig, mich an solche Institutionen anzupassen, ein Unabhängiger, der Freiheit braucht, der für das Gemeinschaftsleben ungeeignet ist und der nicht aufhören will, für sich selbst zu denken. Aber die meisten Menschen sind nicht so und sollten sicherlich ihren Weg gehen.

94 Ohne innere Stärke können sich die Versuchungen der Welt als zu groß für ihn erweisen, oder zumindest für seine Gedanken. Ohne äußere Freundlichkeit kann sich sein Leben in der Welt als zu rau erweisen. Der zurückgezogene Weg mag praktischer und umsichtiger erscheinen. Aber das ist nur für eine gewisse Zeit so.

95 Wenn die Tätigkeit der Welt zu anstrengend für sie ist, wenn sie nicht in der Lage sind, an ihrem erbitterten Wettbewerb teilzunehmen, ohne die Schande der Unterlegenheit oder das Elend der Niederlage zu erleiden, warum sollten sie sich dann nicht in die schützenden Mauern eines klösterlichen Rückzugs zurückziehen? Diejenigen, die behaupten, es handele sich um eine Rückwärtsbewegung, müssen erst einmal beweisen, ob das vermeintliche Vorwärtsgehen der Weltaktivität eine Realität ist: Es kann auch eine Illusion sein.

96 Ernsthafte Mönche und braun gewandete Asketen sollten sich nicht über unsere freimütige Prüfung ihrer Behauptung ärgern, sondern vielmehr versuchen, einen anderen Standpunkt zu verstehen, der keine irrealen Antimonien akzeptiert. Wir ehren und respektieren diejenigen, die in tiefer Aufrichtigkeit ihren Entsagungsidealen treu sind, aber wir bitten sie, nicht intolerant gegenüber einem anderen Weg zur Selbstdisziplin zu sein und nicht das Augenmaß zu verlieren, indem sie mönchische Vorurteile zur Besessenheit machen.

97 Es gibt andere Lebensweisen als die unsere, und wir sollten in Geist und Herz groß genug sein, um sie zuzulassen. Es gibt zum Beispiel den monastischen Weg. Es ist barmherziger, ihn für andere als Berufung zu akzeptieren, wenn sie ihn wollen. Aber die Mönche und Nonnen sollten die gleiche Toleranz walten lassen und nicht versuchen, die ihre der unseren aufzuzwingen. Sie haben gute Gründe, sich nicht in das Familienleben einzumischen, aber wir Laien haben ebenso gute Gründe, das zu bleiben, was wir sind. Aber diese Aussagen sind nur auf der philosophischen Ebene wahr. Für diejenigen, die sich nicht dazu aufraffen können, ist der Rückzug - sei es in die religiöse Gemeinschaft oder in die Einsamkeit des Eremiten - immer noch der bessere Weg.

98 Warum sollte er nicht die Freiheit haben, sich von allen anderen Beschäftigungen zurückzuziehen, um seine ganze Zeit dem inneren Leben zu widmen?

99 Es kann letztlich nur zu einem Chaos führen, wenn Regeln, die für diejenigen gedacht sind, die ein zurückgezogenes Leben führen, denen auferlegt werden, die es nicht tun.

100 Wenn ein Mensch die mönchische Lebensweise ausprobieren will, müssen die materiellen und sozialen Möglichkeiten vorhanden sein, die es ihm erlauben, das Experiment zu machen.

101 Vor allem in Indien und in Teilen der christlichen Welt herrscht traditionell die Auffassung, dass das Ablegen von Mönchsgelübden oder der Verzicht auf die Welt, um ein zölibatärer Einsiedler, ein betender und meditierender Mönch zu werden, tatsächlich die höhere Phase und Lehre der Religion einleitet. Es wird als der nächste Schritt für jeden angesehen, der es mit seiner Suche nach Gott wirklich ernst meint und dem sein Glaube zutiefst am Herzen liegt. Es ist praktizierte Religion auf der höchsten Stufe.

102 Hat er nicht das Recht, den endlosen Kampf gegen die Welt aufzugeben, der jeden auf seinem niedrigsten Niveau hält?

103 In dieser harten, aber verlockenden Welt wird es nicht leicht sein, und so kann man ihnen verzeihen, dass sie sich in Klöster begeben, wenn sie Männer sind, in Konvente, wenn sie Frauen sind, oder in Kommunen, wenn sie es vorziehen, die Geschlechter zu mischen.

104 Positiv ist, dass ein Kloster ihn nicht nur vor der materialistischen Welt schützt, sondern ihn auch in seinen Bestrebungen unterstützt. Das ist die Theorie. Was in der Praxis passiert, ist manchmal eine andere Sache.

105 Bei aller Theorie des Zen-Buddhismus über seine Abneigung gegen von außen auferlegte Regeln und sein Aufbegehren gegen freiheitsbeschränkende Formen muss sich jeder Bewohner eines Zen-Klosters in den praktischen Erfordernissen des Alltagslebens disziplinarischen Regeln unterwerfen, um sein Verhalten nach bestimmten Mustern zu gestalten und seine Aktivitäten nach vorgegebenen Mustern zu gestalten.

106 Das Gemeinschaftsleben zieht Anfänger an, aber zu sagen, dass es notwendig ist, bedeutet, die Lehren aus der Geschichte und der Biographie zu verwerfen. Eine Gemeinschaft ist gut oder hilfreich für diejenigen, die sie mögen, die sich von ihren nützlichen Eigenschaften unterstützt fühlen, aber sie ist nicht so gut für die fortgeschrittenen Menschen. Nachdem er sieben Jahre im Mönchsleben verbracht hatte, rief Thomas Merton still, aber vehement zu Gott um Einsamkeit.

107 Wenn die Rückkehr zur Natur und zum einfachen Leben nichts Besseres bedeutet, als so zu leben, wie die Wilden leben - eine primitive tierische Existenz, unzivilisiert, unkultiviert, unästhetisch -, dann ist die Verweigerung von Intellekt, Kunst und Komfort nur ein Rückschritt. Als die spirituellen Kräfte den siebzehnjährigen Jungen, der später der südindische Ramana Maharshi wurde, überwältigten, floh er aus seinem Dorf und lebte schließlich in einer Höhle an einem Berghang. Die Menschen bewundern heute diese Spiritualität. Aber er selbst sagte einmal zu mir: "Hätte ich damals gewusst, was ich in späteren Jahren wusste, wäre ich nicht von zu Hause weggegangen!"

108 In den tibetischen Aufzeichnungen über den Buddha wird ausdrücklich erwähnt, dass er Apostel aussandte, "um die Lehre zu verbreiten, die der gesamten Schöpfung helfen würde." Selbst Gautama, der Gründer der Klöster, hatte also nicht die Absicht, sie zu Orten zu machen, die ausschließlich der egozentrischen spirituellen Entwicklung dienen sollten. Er wusste, dass die Wahrheit wirklich für alle ist, weil sie allen nützen kann; sie ist nicht nur für Einsiedler und Mönche. Selbst dort, wo er eine Reihe von Menschen zu Mönchen machte, zog er sie nicht gänzlich aus der Gesellschaft zurück, sondern legte eine Regel fest, dass sie dem nützlichen Zweck dienen sollten, spirituelle Lehrer zu sein.

109 Pater Theokletos, Sekretär des Klosters Dionysiou auf dem Berg Athos, hat scharfsinnig bemerkt, dass die Gemeinschaftsklöster für geistliche Kinder geeignet sind, wo die Vorarbeit der Unterweisung und Läuterung es den Novizen ermöglichte, sich von schlechten Gedanken und Leidenschaften so weit zu befreien, dass sie in die höhere Stufe der Einsiedler übergehen konnten, die allein oder zu zweit in Hütten leben und sich mystischer Erfahrungen erfreuen.

110 Terese, die Heilige von Lisieux, gestand auf ihrem Sterbebett: "Das, worunter ich in meinem Ordensleben körperlich am meisten gelitten habe, ist die Kälte. Ich habe darunter gelitten, bis ich dachte, ich müsste sterben." Welches Bedürfnis hatte dieses arme Mädchen nach solchen Qualen, wenn ihre einzige Sehnsucht die göttliche, nicht-körperliche Vereinigung war? Wie unnötig und wie grausam war das Regime, dem sie unterworfen war.

111 Kürzlich besuchte ich ein Kloster in Spanien, dessen Gebäude noch fast genauso aussah wie im Mittelalter, vielleicht mit Ausnahme des elektrischen Lichts, wo die Nonnen immer noch die gleiche schwere, grobe und hässliche Kleidung trugen, die damals vorgeschrieben war, und wo das tägliche Programm von Gottesdiensten, Gebeten, Kontemplation und Arbeit immer noch das gleiche war wie damals. Sie waren ein sehr armer Orden und lebten in strenger Abgeschiedenheit, so dass ich mit ihnen durch ein besonderes Gitter sprechen musste. Als ich fragte: "Seid ihr glücklich?", riefen alle sechsunddreißig wie mit einer Stimme: "JA!" und lachten und kicherten untereinander.

112 Hommage an die Größe der kontemplativen Orden, insbesondere der geschlossenen Orden innerhalb der katholischen Kirche, einschließlich der Nonnen und Mönche. Dies ist nicht zu verwechseln mit einer Würdigung des katholischen Glaubens und Dogmas. Ich finde, dass einige ihrer Mitglieder in der Meditationspraxis und in der persönlichen Heiligkeit Ebenen erreicht haben, die nicht weniger hoch sind als die der hinduistischen und buddhistischen Mönche, Nonnen und Einsiedler.

113 Shankaracharya legte eine Höchstdauer von drei Tagen für Besuche in seinem Ashram fest.

114 Wenn man sich an die langen Übungsabschnitte im Karmeliterkloster in Roquebrun oder in der Zendo-Halle in Kamakura erinnert, wo Stunde auf Stunde vergeht, aber die Mönche in ihrer Meditation beharrlich bleiben, erscheinen die wenigen Minuten, die die meisten westlichen Anfänger für ihre eigenen Bemühungen aufbringen können, lächerlich.

115 Es stimmt, dass es viele Eskapisten gibt, die in einer eigenen Traumwelt leben und sich in die Mystik geflüchtet haben, aber es stimmt auch, dass es einige spirituelle Realisten gibt, die in der Mystik Inspiration und Ermutigung für ihre kämpferischen Aktivitäten in der Welt gefunden haben. Die berühmte spanische Mystikerin, die heilige Theresa, war ein Beispiel dafür. Sie verstand diese Technik der vergöttlichten Arbeit sehr gut. Sie wurde nicht zu einer vergeblichen Träumerin oder einem frommen Schwachsinnigen. Im Gegenteil, sie gründete Stiftungen in einer Weise, die von ihrer praktischen Fähigkeit und ihrem Durchsetzungsvermögen zeugte.

116 Die Vermischung zweier Kasten kann beide in Unruhe versetzen. Pater Maurus erzählte die Geschichte eines Mönchs in einem schottischen Kloster, der beim Abendessen plötzlich aufstand und dem Mönch neben ihm sein Tablett über den Kopf schlug. "Er hatte die Grenze des Erträglichen erreicht. Zwanzig Jahre lang ertrug er das Geräusch, das sein Nachbar machte, wenn er seine Suppe lutschte."

117 Überall in Europa und im Nahen Osten entstanden Klöster als Folge des Zerfalls der Zivilisation, der Abscheu vor den Zuständen in der Welt und des Gefühls, dass der einzige Weg zu einem Mindestmaß an Glück im inneren Leben liegt.

118 Das klösterliche Leben, auch wenn es in der Regel nur für das Nötigste sorgte, wurde manchmal mit mehr menschlicher Rücksichtnahme und klugem Verständnis geführt. Im neuen Kloster von Anacapri aus dem siebzehnten Jahrhundert stammten die Rekrutinnen aus wohlhabenden Familien, so dass sie mit Bedacht mit Zimmern ausgestattet wurden, die jeweils über einen eigenen Diener verfügten.

Probleme, Grenzen 

119 Als das Mönchtum diejenigen eroberte, die ihr spirituelles Streben ernst nahmen, zog es das innere Leben vom äußeren ab und ließ es als eine völlig getrennte und unverbundene Sache erscheinen. Dieser Irrtum war verhängnisvoll für diejenigen, die im Leben und Wirken der Welt zurückblieben. Er schnitt die Menschen von ihrer besten Quelle der Weisheit und Kraft ab.

120 Das zurückgezogene, weniger aktive und vor allem sehr introspektive Leben, das der angehende Mystiker in einem Kloster, einem Ashram oder einem privaten Rückzugsort führt, kann dazu führen, dass er zu einem unausgeglichenen Träumer wird. Es ist nützlich für ihn, von Zeit zu Zeit in die Städte hinabzusteigen und seinen Platz unter ihren vielfältigen Bewohnern und ihrem Treiben einzunehmen. Denn durch den harten Kontakt mit der äußeren Welt hat er die Möglichkeit, seine innere Welt zu untersuchen und auf den Prüfstand zu stellen. Eine solche Erfahrung wird vergebliche Träume entlarven und Wunschdenken zerschmettern, ebenso wie sie Vorstellungen bestätigen wird, die der Wirklichkeit entsprechen.

121 Nach der Rückkehr aus dem Rückzug in die Gesellschaft der eigenen Art werden sich die Ergebnisse ebenso zeigen wie während des Rückzugs selbst. In seinen äußeren Handlungen, Taten und Worten wird sich zeigen, ob die Exerzitien nur ein geistiges Narkotikum oder ein geistiges Stimulans waren.

122 Wenn es Versuchungen gibt, die der Wille überwinden muss, und Prüfungen, denen die Tapferkeit standhalten muss, hat der Charakter die Möglichkeit, sich zu erproben und sich so zu entwickeln. Der zurückgezogene Mönch verpasst diese Chance.

123 In der Sphäre des Handelns findet er Prüfungen seines Willens oder seiner Motive, nützliche Übungen, die er praktizieren kann, um verborgene Ressourcen hervorzuholen. Denn diese Sphäre wird ihn vor Probleme stellen, vor denen er nicht weglaufen kann, oder vor Versuchungen, die ihn zeigen, wie er wirklich ist. Die Intervalle des Rückzugs sind gut und hilfreich, aber die Abschnitte der aktiven Existenz sind nicht weniger hilfreich für seine Entwicklung.

124 Die Welt ist da, man kann sie nicht ignorieren. Man kann ihr eine Zeit lang ausweichen, aber am Ende erhebt sie wieder ihren Anspruch, wahrgenommen, behandelt und verstanden zu werden. Der Mensch muss erkennen, dass sie ihren Platz in der göttlichen Weltvorstellung hat - dass sie einen solchen Platz haben muss. Er kann nicht anders.

125 Es ist eine Sache, sich nur unter den besonderen Bedingungen eines Klosters, eines Rückzugsortes, einer ländlichen Stille oder eines Berggipfels spirituell zu fühlen oder sich sogar spirituell bewusst zu sein, aber eine ganz andere, dies unter den alltäglichen Lebensbedingungen einer Stadt, einer Fabrik, eines Hotels oder einer unharmonischen Wohnung zu tun.

126 Die Welt gibt ihm die Möglichkeit, das, was er in den Exerzitien gelernt hat, anzuwenden. Wenn die neuen Werte, die sich als Früchte seiner Meditation manifestiert haben, den prüfenden Tests der Gesellschaft und der Aktivität standhalten können, dann sind sie wirklich seine. Wenn nicht, dann wird er wissen, dass er sich noch stärker um sie bemühen muss.

127 Wer die göttliche Gegenwart nur in einem Kloster, einem Aschram oder einer Höhle finden kann, muss seine Suche noch beenden. Wenn er dies tut, wird er entdecken, dass das Kloster nicht besser ist als die Welt, die Aktivität nicht schlechter als die Kontemplation.

128 Es besteht die Gefahr, dass die Atmosphäre der Güte, die in klösterlichen Einrichtungen hervorgerufen und gepflegt wird, künstlich und einstudiert wird. Das Gute wird natürlicher, wenn es in der Welt der Menschen gelebt und erprobt wird.

129 Der Friede, der von der Zuflucht in einem Kloster oder einer Höhle abhängt, ist fragwürdig, denn er ist vielleicht kein Friede, sondern eine Flucht. Der Friede, der in den geschäftigen Städten unerschütterlich bleibt und nicht durch ständige Arbeit erschüttert wird, ist zweifellos der wahre Friede. Er hat den Vorteil, dass er so stark und stabil ist, dass er weder durch unerwartete Angriffe erschüttert noch durch unerwartete Versuchungen umgestoßen werden kann.

130 Es ist fraglich, wer eine bessere Perspektive auf das Leben und einen wahreren Anteil an seinen Erfahrungen gewinnt - der Mensch, der die Flucht ergreift und es aus der Ferne betrachtet, oder der Mensch, der aktiv bleibt und mit seinem Pulsschlag atmet.

131 Die Philosophie ist gegen das Mönchtum als allgemeinen Weg, denn sie ist gegen die Trennung des Menschen von den Prüfungen dieser Welt. Wenn der monastische Weg Frieden geben kann, kann er auch Verblendung geben.

132 Was wir also in der Einsamkeit geistig entwickeln, müssen wir in der Gesellschaft körperlich ausarbeiten. Was wir in der Stille des Herzens erreichen, muss in äußeren Aktivitäten ausgedrückt und erprobt werden. Was wir in der friedlichen ländlichen Zurückgezogenheit lernen, muss in der geschäftigen Arbeit und im Vergnügen in der Stadt auf seine Tauglichkeit geprüft werden. Dieser ganzheitliche Ansatz muss der Weg des zwanzigsten Jahrhunderts sein, nicht das ständige Schwelgen in der Flucht, das der Weg des antiken und mittelalterlichen Mönchtums war.

133 Die Konsequenz aus der Fehlinterpretation der eigenen Position durch den Mönch als die höchste ist eine natürliche, aber bedauerliche Konsequenz. Denn nachdem er sich prinzipiell von der aktiven Teilnahme am weltlichen Leben abgewandt hat, wendet er sich auch von den Realitäten der einzelnen Situationen dieses Lebens ab.

134 Sie können nicht ihre ganze Zeit in formeller Meditation oder im Gebet verbringen, weil sie an die höhere Existenz erinnert werden müssen, wenn sie diese heiligen Sitzungen hinter sich lassen, wenn sie ihren kostbaren Frieden zurücklassen, um sich inmitten von Egoismus und Unwissenheit, Materialismus und Brutalität wiederzufinden.

135 Diese edlen Gefühle, diese erhabenen Gedanken, diese großartigen Intuitionen sind willkommene Zeugnisse des Wandels, der sich vollzieht. Aber solange sie - und wir - nicht im täglichen Leben auf die Probe gestellt werden, wird man ihr und unser richtiges Maß nicht wirklich kennen.

136 Die Mystik gedeiht besser in der Isolation vom praktischen Leben, aber die Philosophie kann es mit ihr aufnehmen. Der Mystiker wird durch das Kloster- oder Aschramleben abgeschirmt.

137 Das Kloster, das Nonnenkloster und der Aschram mögen hilfreich sein, um den spirituellen Fortschritt zu beginnen, aber sie werden sich nicht als so hilfreich erweisen, um ihn voranzutreiben oder zu vollenden. Das kann am besten in der Außenwelt geschehen, wo allein die sittliche Tugend oder die mystische Verwirklichung bis in ihre letzten Grundfesten gründlich geprüft werden können.

138 Wer die Welt flieht, flieht damit nicht vor dem Wirken des Intellekts. Er wechselt lediglich sein Feld. Das Rad des Gedankens dreht sich weiter, ob sie in Waldeinsamkeiten oder in Städten leben, die so voll sind wie Bienenstöcke.

139 In der scheinbar sicheren Abgeschiedenheit eines östlichen Ashrams oder eines westlichen Klosters kann er sich mit einem Überlegenheitskomplex über den Minderwertigkeitskomplex hinwegtrösten, den ihm die Welt bescherte.

140 Es könnte für ihn nützlich sein, sich zu fragen, wovor er flieht: sicherlich nicht vor seinem eigenen Ego. Er kann seine Individualität nicht ändern und sich nicht völlig von seiner Vergangenheit abtrennen, und er kann sich auch nicht von seinem Ego isolieren.

141 In diesen Exerzitien ist der Mensch vor äußeren Versuchungen geschützt. Das hat einen gewissen Wert. Aber sie sind nicht vor den inneren Versuchungen durch Erinnerung, Vorstellung und persönliche Neigung geschützt.

142 Die Egos gedeihen in Ashrams genauso wie in der Welt außerhalb ihrer Grenzen. Das ist unvermeidlich, denn sie sind heiße Häuser, in denen jeder Bewohner genauso sehr mit seiner eigenen Entwicklung beschäftigt ist wie der Weltling draußen, der sich mit seinem materiellen Glück beschäftigt. Die Isolierung ist nur physisch: Das Selbst ist immer noch die ständige Beschäftigung beider Gruppen von Menschen.

143 Selbst wenn er sich von der Welt zurückzieht und ihre Arbeit und Belohnungen, ihre Aktivitäten und Vergnügungen aufgibt, ist es das Ich, das sie verlässt, und das Ich, das hofft, dadurch etwas zu gewinnen. Was auch immer er vollbringt, wird am Ende immer noch in seiner Hülle sein, wie "spirituell" es auch sein mag.

144 Die kleinlichen Fehden, die die mystische und Ashram-Gesellschaft belasten, offenbaren auch die traurige Tatsache, dass Egos in diese Institutionen hineingetragen werden und dort genauso leben und gedeihen wie in der äußeren Welt.

145 Ob er sich von der Welt absondern oder einen heiligeren Einfluss in die Welt bringen soll, ist nicht wirklich der Kern der Sache. Er mag sich von den Angelegenheiten anderer Menschen absondern, aber das isoliert ihn keineswegs von seinem eigenen Ich. Oder er kann sich in sie einmischen, gezwungen durch das Schicksal oder gewollt durch die eigene Entscheidung, und ist bei jedem Vorgang diesem gleichen Ich verhaftet.

146 Wann immer Männer und Frauen für längere Zeit in häufigem Kontakt zusammengebracht werden, sei es in einer etablierten Institution oder in einer organisierten Gruppe, treten oft Reibereien auf, Neid wird empfunden, und es werden Beschwerden vorgebracht. Das gilt sogar für Ashrams und Klöster. Die Egos kommen zum Vorschein.

147 Es besteht natürlich eine gewisse Gefahr, dass spiritueller Stolz entsteht, wenn sich eine kleine Gruppe zum Zweck der spirituellen Entwicklung vom Rest der Gesellschaft isoliert.

148 Es ist nicht so einfach, sich durch den bloßen Akt des Mönchseins von sich selbst zu lösen. So sagte Kaisarios Daponte im achtzehnten Jahrhundert: "Ich habe meine Kleidung und meine Lage gewechselt, aber nicht meinen Charakter." Er war ein gut ausgebildeter Diplomat gewesen, aber er wurde weltmüde.

149 Die kleinlichen Schuldzuweisungen, der zerstörerische Klatsch und die beißende Kritik, die so viele weltliche Menschen untereinander üben, finden sich auch bei angeblich geistlichen Menschen. Sie richten sich auch gegen diejenigen, die für sie unannehmbare Lehren lehren oder vertreten. Die charakterlichen Fehler, die zu diesen Sünden in der Rede führen, sind vergiftete Pfeile, die auf die Guten und die Bösen gleichermaßen abgeschossen werden.

150 Der fehlgeleitete Idealismus stellt den Jungen, den Naiven, den Unerfahrenen und den Uninformierten in politischen Kreisen ebenso wie den Aspiranten oder den Suchenden in spirituellen Kreisen Fallen, nimmt wohlklingende, verlockende Worte wie "Harmonie" und "Einheit" oder Phrasen wie "Brüderlichkeit der Menschen" und verwendet sie, als ob sie Wirklichkeit werden könnten. Das ist in den menschlichen Beziehungen einfach nicht möglich, in keinem vollständigen, angemessenen oder dauerhaften Sinne. Nicht nur das, sondern es war in der Vergangenheit nie möglich - trotz des Mythos eines imaginären goldenen Zeitalters - und es ist auch in der Gegenwart eindeutig nicht möglich. Überall sehen wir, dass selbst dort, wo ein solcher Idealismus erfolgreich verwirklicht zu sein scheint, er nur an der Oberfläche liegt und verschwindet, sobald wir unter die Oberfläche blicken. Wir sehen Religionen, alte und neue, bekannte und kaum bekannte, in Sekten, Gruppen oder Fraktionen aufgeteilt, die sich gegenseitig bekämpfen. Auch die Aschrams und Klöster sind nicht viel besser, wie man annimmt. In der Welt, in der Kleinkriege und Rebellionen mit wilder Wildheit geführt werden, in der politische Erfolge durch Angriffe, Verunglimpfungen oder Verleumdungen anderer erzielt werden, zeigt eine semantische Analyse der gegenwärtigen Verhältnisse den Selbstbetrug der Idealisten und Utopisten. Die Lektion, dass Brüderlichkeit nicht möglich ist, weil der Egoismus die Menschen beherrscht, und dass Einheit nicht möglich ist, weil keine zwei Seelen gleich sind, wurde nicht gelernt. Harmonie kann nur im Menschen selbst gefunden werden, nicht in seinen Beziehungen zu anderen Menschen, und auch nur dann, wenn die Einsicht so weit entwickelt ist, dass sie das Ego bis in seine Höhle verfolgt, es als das entlarvt, was es ist, und im Frieden des Überselbst lebt. Aber andere Menschen werden weiterhin im und vom Egoismus leben.

151 Das klösterliche Leben bringt seine Mönche in ständigen Kontakt miteinander, lässt sie immer in der Gesellschaft des anderen sein. Das geht den einen auf die Nerven und begünstigt bei den anderen kleinliche Intrigen.

152 Auch wenn er sich in einem Kloster, in einem Zimmer oder in einer Höhle einschließt, bleibt das Problem seiner egozentrischen Gedanken das gleiche.

153 Ein Wechsel des Schauplatzes kann sich als hilfreich erweisen, oder er kann lediglich beweisen, dass er das Ego mit all seinen Problemen von einem Ort zum anderen verlagert hat.

154 Das Zentrum des Interesses von weltlichen auf spirituelle Angelegenheiten zu verlagern, aber als Folge davon das Ego zu vergrößern, ist etwas, das den Bewohnern von Ashrams ebenso leicht widerfährt wie denjenigen außerhalb.

155 Das Klosterkloster und der mystische Ashram sind nicht notwendigerweise die Häuser der Spiritualität. Sie können die Häuser einer verdeckten oder unbewussten Weltlichkeit sein.

156 Eifersucht und Schuldzuweisungen gibt es in diesen Ashrams genauso wie außerhalb. Der Sucher nach edler Gesinnung wird am Ende gezwungen sein, sie in der Einsamkeit der Natur zu suchen.

157 Ich erinnerte mich an die Worte und merkte mir die Wahrheit eines Gesprächs, das ich einmal mit Yogi Pranavananda, selbst ein fortgeschrittener Asket, in der Einsamkeit des Himalaya-Gebirges an der indisch-tibetischen Grenze führte. Er sagte: "Mein Meister ist kein Freund von Ashrams. Er hat keinen errichtet und will auch keinen errichten. Wir Schüler besuchen ihn in Abständen, je nach unserem Entwicklungsstand und unseren Bedürfnissen, und folgen dem Weg, auf dem er uns unterwiesen hat. Er hält Ashrams sogar für schädlich, sowohl für seine eigene Arbeit als auch für unseren selbständigen Fortschritt."

158 Wenn Menschen philosophische Ethik praktizieren und philosophische Ideale anwenden wollen, müssen und sollen sie nicht in kleinen Kolonien zusammenleben oder sich in kleinen Klöstern versammeln, um dies zu tun. Sie können und sollen es dort tun, wo sie sich gerade befinden. Solche Kolonien lösen sich am Ende immer auf, solche Klöster verfallen immer. Es ist ein verbreiteter Irrglaube vieler mystisch gesinnter Menschen, dass sie sich äußerlich von der Gesellschaft abtrennen müssen, um allein in einer eingezäunten Gemeinschaft oder in einem kontemplativen Ashram zu leben. Die tatsächliche Erfahrung mit diesen Orten zeigt, wie töricht die Vorstellung ist, dass sie den spirituellen Fortschritt ihrer Mitglieder wirklich fördern. Hier zeigt sich der entscheidende Unterschied zwischen Philosophie und Mystik. Die Philosophie ist eine Lehre, die sich auf jede Lebenssituation anwenden lässt. Sie ist nicht etwas, das nur in künstlichen Gewächshäusern Bestand haben kann.

159 Wir finden in diesen Ashrams, dass das, was Rückzug sein sollte, in Wirklichkeit bloßer unkooperativer Müßiggang ist, so wie wir in der Welt außerhalb der Ashrams finden, dass das, was Arbeit sein sollte, in Wirklichkeit bloße neurotische Überforderung ist.

160 Der asketische Charakter wird leicht zu einem selbstgerechten Charakter. Der monastische Charakter verfällt leicht in die Abwertung derjenigen, die in der Welt leben, während er sich selbst als Anhänger einer höheren Lebensweise preist. All dies ist nicht unbedingt wahr.

161 Keine Handvoll Träumer, die sich an einem Ort abseits der Welt verstecken und sich vor der alltäglichen Existenz fürchten, wird die Welt beeinflussen oder erheben können.

162 Eine weitere Gefahr dieser klösterlichen Exerzitien ist die Gefahr, in eine fromme Lethargie des vermeintlichen Verzichts zu verfallen, die für den Mystiker ebenso nutzlos ist wie für die Menschheit.

163 Wenn man spirituelle Selbstverwirklichung für den Preis einer Fahrkarte von irgendeiner euramerikanischen Stadt zu irgendeinem orientalischen Ashram kaufen könnte, wäre sie es nicht wert. Tatsache ist, dass ein Mensch sich selbst überallhin mitnimmt, dass die wirkliche Arbeit, die getan werden muss, in seinem eigenen Herzen und Geist getan werden muss, nicht in einem Ashram, und dass eine solche geografische Verpflanzung nicht einmal die Hälfte des Wertes hat, den ihre Bewunderer ihr beimessen. In einem Ashram zu leben, um inneren Frieden zu erlangen, ist wie die Einnahme von Drogen, die einem beim Einschlafen helfen. Je länger man sie einnimmt, desto schwieriger wird es, den natürlichen Schlaf wiederzuerlangen. Die kleinlichen Streitereien und unwürdigen Eifersüchteleien des Aschramlebens langweilen den intelligenten Reisenden.

164 Die Umgebung allein gibt keine spirituelle Erleuchtung. Du kannst bis zum Jüngsten Tag in einem Ashram hocken und genauso im Dunkeln sitzen, wie du ihn betreten hast. Wenn nicht die richtigen inneren Bedingungen geschaffen wurden, wenn nicht die Mentalität und der Charakter vorbereitet und gereinigt wurden, kann das Reisen in den Osten oder das Sitzen zu Füßen der Gurus nur zur Halluzination der Erleuchtung führen.

165 Ein Ashram sollte ein Ort sein, an dem man die Vorteile einer spirituellen Atmosphäre, metaphysischer Diskussionen, mystischer Meditation und eines vorbildlichen Lebens genießen kann; aber die Kluft zwischen dem, was sein sollte, und dem, was ist, ist leider oft zu groß, um ignoriert zu werden. Diejenigen, die kleine Utopien in kleinen Ashrams suchen, mögen sie finden. Aber nur um den Preis, dass die Realität durch Phantasie ersetzt wird. Leider fällt dies dem Wunschdenken leicht. Was bedeutete der Krieg für sie, die gemütlich in ihren Ashrams kauerten, halb schlafend oder völlig verträumt? Er bedeutete nichts, wenn sein Donner nicht tatsächlich in ihr selbstgefälliges Leben eindrang.

166 Ein Geist, der ständig auf sich selbst gerichtet ist, neigt mit der Zeit dazu, seine eigene Bedeutung zu übertreiben. Deshalb sind Asketen und Mönche oft leicht unausgeglichen oder übermäßig selbstbesessen.

167 Das Scheitern der moralischen Erhebung in der Welt außerhalb ihrer Exerzitien geht einher mit dem Scheitern des moralischen Strebens in der kleineren Welt innerhalb der Exerzitien.

168 Das Gesetz der Kompensation ist überall wirksam. Wenn der Schüler selbstgefällig über seinen Aufenthalt in einer heiligen Klause oder seine Verbindung mit einem heiligen Meister lächelt, besteht die Gefahr, dass er der Illusion eines schnellen Fortschritts verfällt, wo es in Wirklichkeit keinen gibt. Denn durch die emotionale Stimulierung, die von einer solchen Klause oder einem solchen Meister ausgeht, mag er natürlich das Gefühl haben, dass er sich jetzt auf einer Ebene des Charakters, der Spiritualität und sogar des Bewusstseins befindet, die weit über der liegt, die er früher besaß. Und in gewissem Sinne ist an diesem Gefühl etwas Wahres dran. Was er jedoch übersieht, ist, dass die Stimulierung eines Tages zurückgenommen werden wird (es ist nicht notwendig, hier auf das Wie oder Warum einzugehen), dass sein Zustand nur vorübergehend ist und dass er in Wirklichkeit wie ein Mann ist, der sich im warmen Sonnenschein sonnt und sich einbildet, dass die Wärme und das Licht von ihm selbst und nicht von einer äußeren Quelle ausgehen.

169 Die Einsiedler, die ihre Sympathien zusammen mit ihrem Körper absondern, entwickeln eine Sicht des menschlichen Lebens, die so eng ist wie die Tür des Ashrams, in dem sie wohnen.

170 Für diejenigen, die der Welt überdrüssig sind und Ruhe brauchen, erfüllt der Ashram eine große Funktion: Sie werden dort wirklich glücklich sein. Aber diejenigen, die auf dem Weg zur Wahrheit vorankommen müssen, oder diejenigen, die der Menschheit einen wirklichen Dienst erweisen müssen, können wertvolle Jahre verlieren, wenn sie sich dauerhaft in einem Ashram niederlassen, denn sie werden von dem relativen Frieden betäubt, der trügerisch, weil vorübergehend ist. Dauerhafter Frieden muss erarbeitet werden, und es gibt keine vollständige Arbeit ohne die vollständige Disziplin der Suche.

171 Die europäischen Einsiedler in ihren Klöstern, die indischen Mönche in ihren Ashrams verlieren sich leicht in den phantasievollsten oder sinnlosesten Glaubensvorstellungen, in den halluzinatorischsten, mystischen Erfahrungen, die ihnen von der Institution nahegelegt werden. Es fehlen die Widersprüche der harten Welt und die Prüfungen der praktischen Erfahrung.

172 Der Glaube, dass die bloße Einstellung der äußeren Tätigkeit ein Weg zur Heiligkeit sei, ist ein weiterer jener merkwürdigen Aberglauben, die sich seit den frühesten Zeiten im menschlichen Geist festgesetzt haben. Und der damit zusammenhängende Glaube, dass, wenn eine Anzahl solcher Personen, die ein Nichtstun angenommen haben, sich von der Welt absondern und in einer gemeinschaftlichen Einrichtung wie einem Ashram oder einem Kloster zusammenleben, sie weiser, besser und heiliger werden als diejenigen, die sie zurückgelassen haben, ist ebenfalls ein Aberglaube.

173 Diejenigen, die ein äußerlich unproduktives Leben führen, weil sie ein innerlich starkes Leben führen, sind in ihrem Recht. Wir müssen ihre Entscheidung respektieren. Aber sie repräsentieren nicht das philosophische Ideal.

174 Die Antipathien und Reibungen des Gruppen-, Institutions-, Kloster- oder Aschramlebens sind unvermeidlich. Wenn man sich nicht aus der Gemeinschaft zurückziehen will, sind Akzeptanz und Toleranz notwendig. Wenn man sich berufen fühlt, die anderen zu verbessern, ist es besser, dies in der Stille zu tun, durch Fürbittgebet oder segensreiche Meditation.

175 Es stimmt, dass es hilft, sich von den weltlichen Versuchungen zu entfernen; aber entweder verlagert sich der Kampf einfach auf die Ebene der Phantasie, oder es wird für eine Zeit lang ein Waffenstillstand ausgerufen, oder es kommt ein neuer Fehler hinzu, nämlich der der Heuchelei.

176 Diejenigen, die in Ashrams oder Klöstern leben, ob äußerlich oder innerlich, und die die gewöhnlichen Sorgen der normalen Menschen als vulgär, materialistisch und weltlich verachten, sind Extremisten oder Fanatiker.

177 Die Vorstellung, dass das Leben in der Welt für den Aspiranten notwendigerweise schlechter ist als das Leben im Kloster, ist nicht richtig. Es kann so sein, muss aber nicht so sein. Wenn es mit Gefahren behaftet ist, so ist es auch das andere. Wenn es Laster und Kämpfe hat, so hat es auch das andere. Ehrgeiz, Sinnlichkeit, Stolz, Begehrlichkeit, Neid, Grausamkeit und Intrigen sind Unkraut, das in beiden Gärten zu finden ist.

178 Die Mönche, die den Egoismus des weltlichen Begehrens ablegen, nehmen den Egoismus des weltlichen Verzichts an.

179 Aber die Atmosphäre eines Ashrams ist etwas Besonderes, so ähnlich wie die eines Gewächshauses, in dem tropische Pflanzen in einem nördlichen Klima gezüchtet werden - nur etwas künstlich. Wie wird sich ein Insasse verhalten, wenn er herauskommen und den Rest seiner Jahre in der gewöhnlichen Welt verbringen muss, in einer tatsächlichen Situation, in der er sein tägliches Brot, seinen Lebensunterhalt, verdienen muss?

180 Die Versuchungen des klösterlichen Lebens sind anders als die der Außenwelt, aber sie sind genauso präsent und drängend. Die schwache Veranlagung, die dem einen nachgibt, kann ebenso leicht dem anderen nachgeben. Der ständige innere Kampf gegen sich selbst kann nur seine Form, nicht aber seine Notwendigkeit ändern.

181 Diese Ashrams und Klöster sind Gemeinschaften, in denen das Individuum untertaucht, in denen es seinen eigenen Willen zugunsten des Willens Gottes aufgeben soll, oder besser gesagt und tatsächlich zugunsten des Stellvertreters Gottes - des Gurus des Ashrams, des Abtes des Klosters.

182 Wenn sie sich einbilden, dass der Verzicht auf die Welt und die Flucht in einen Ashram sie aus der Welt herausführt, müssen sie die Erfahrung selbst machen, bevor sie in den Skeptizismus übergehen, der auf Desillusionierung beruht. Denn ob im Ashram oder im Kloster, ob in Ost oder West, die Beschäftigung mit Finanzen und das Streben nach Macht halten Einzug in die Verwaltung und bringen eine Weltlichkeit besonderer Art mit sich.

183 Es ist leicht genug, aus der sicheren räumlichen Distanz eines Ashrams über die Eitelkeit aller Dinge zu sprechen, oder in der Zeit aus der sicheren Distanz des Alters. Aber es ist ungerecht, es dabei zu belassen. Denn viele der Dinge in der realen Welt sind genossen worden und sollen genossen werden.

184 Es mag eine Zeit kommen, in der sich der Nutzen des Ashrams auf die Befriedigung seiner physischen und manchmal auch seiner intellektuellen Bedürfnisse beschränkt, in der er zu einem Gefängnis wird, anstatt ihn in die Freiheit des Überselbst zu führen.

185 Wir glauben gerne, dass orientalische Ashrams und westliche Klöster Zufluchtsorte vor den Übeln und Sünden des weltlichen Lebens sind. Aber in Wirklichkeit stellen wir fest, dass selbst in solch heiligen und geweihten Gegenden die Menschen immer noch schwach, kleinlich, gemein, egoistisch, neidisch und feindselig sind. Der verkörperte Edelmut und die Güte, die wir gerne antreffen würden, sind nur in einzelnen, gelegentlichen Individuen zu finden, die man in der Welt genauso gut antreffen kann wie an diesen Orten.

186 "Mögen unsere Studien fruchtbar sein. Mögen wir uns nicht streiten", sagt die Keno Upanishad. Es gab also auch damals und sogar in den Wald-Ashrams die Unstimmigkeiten, die moderne gemeinschaftliche Exerzitien beeinträchtigen!

187 Es ist unwahrscheinlich, dass neue Ideen in solche klösterlichen Festungen wie diese Ashrams eindringen können.

188 Undisziplinierte oder intrigante Mitglieder des Ashrams machen bald Schwierigkeiten; eifersüchtige oder ehrgeizige vertreiben die unabhängigeren, weniger gefügigen, fortgeschritteneren Sucher.

189 Ein Mensch sollte seine Arbeit in der Welt fortsetzen und sein spirituelles Streben nicht als Entschuldigung für Müßiggang benutzen, der korrumpiert. Er wird seinen Frieden nicht finden, indem er sich den schlecht erzogenen, zänkischen und egozentrischen Insassen eines Ashrams anschließt, sondern indem er sich von ihnen fernhält!

190 Wir hören von denen, denen die Welt zu viel wird und die sich in den Schutz eines Ashrams oder Klosters flüchten. Aber was ist mit denjenigen - zweifellos eine viel kleinere Zahl -, denen das Leben in einer geschlossenen Gemeinschaft zu viel ist und die in die Freiheit der Welt fliehen?

191 Wer mit offenen Augen und Ohren in einem Ashram oder Kloster, ob im Osten oder im Westen, verweilt hat, wird wissen, dass es auch hier Spannungen und Reibereien gibt, die aber eher geringfügig sind.

192 Es reicht nicht aus, uns mit Besitztümern zu umgeben, die menschliches Geschick, menschlicher Geschmack und menschliche Erfindungsgabe hervorgebracht haben, wenn wir wahrhaft menschliche Wesen werden wollen, und nicht nur Bruchstücke. Aber es ist ebenso unzureichend und gewiss nicht hilfreich, in einer klösterlichen Ecke zu sitzen und sie zu verachten.

193 Der Yogi, der von seinem geschützten Rückzugsort aus auf die Welt blickt, kann die Welt oft gar nicht sehen.

194 Die Aufgabe der persönlichen Freiheit und das Untertauchen der persönlichen Individualität sind der Preis für die Erleichterung und den Frieden, die der Ashram ihnen verschafft.

195 Ich habe zu viel Zeit in Klöstern vertrödelt, als dass ich diese Einrichtungen überbewerten würde. Aber ich will sie auch nicht unterbewerten.

196 Rabelais hat die innere Leere so vieler Mönche, die seine Zeitgenossen waren, der Lächerlichkeit preisgegeben. Doch Rabelais ist kein Laie, der von außen kritisiert: Er ist selbst Mönch und weiß von innen, worüber er schreibt.

197 Es sind die Menschen, die in der Welt leiden und schuften, die eine schwerere Last zu tragen haben als die Mönche in den Aschrams. Und es ist die Tiefe des Leidens, die am Ende das Ausmaß des Strebens nach Befreiung davon misst.

198 Wer die Augen offen hält, wird keine spirituelle Gemeinschaft, kein Kloster, kein Retreat und keinen Ashram finden, die absolut gut sind. Romantischer Utopismus, ob vom mystischen oder marxistischen Typus, gehört in die Welt der Träume, nicht in die der Realitäten. "Ich glaube nicht an die Vollkommenheit", bemerkte Keats, und da er damals an unsere irdische Existenz dachte, hatte er Recht. Die absolut gute Gemeinschaft gibt es schon deshalb nicht, weil das absolut Gute in unserem eigenen Geist entstehen muss und nur dort zu finden ist. Sowohl die Logik einer wahren metaphysischen Weltanschauung als auch die Erfahrung einer umfassenden Suche werden dies bestätigen.

199 Sie beginnen mit dem Fehler, eine ideale Gemeinschaft zu suchen oder zu erwarten, sie zu finden. Sie existiert hier nicht und kann folglich auch nicht gefunden werden. Es wäre besser, ihre Suche oder ihre Erwartung auf eine sympathische Gemeinschaft zu beschränken.

200 Der Glaube, dass das Paradies in den klösterlichen Exerzitien des Westens und den Ashram-Gemeinschaften Indiens zu finden ist, ist ein romantischer Trugschluss, den ein anhaltender Kontakt von innen heraus entlarven wird. Außerhalb der Klöster gibt es ebenso viele edle Charaktere wie unter den Bewohnern dieser Exerzitien und den Mitgliedern dieser Gemeinschaften. Die übermäßige Aufmerksamkeit, die allzu oft dem inneren Zustand des eigenen Ichs gewidmet wird, kommt fast einer ungesunden und unausgewogenen Besessenheit gleich. Dies führt nicht zu paradiesischen Zuständen.

201 Diese Utopien existieren immer entweder in der fernen Vergangenheit, wie beim religiösen Mythos, oder in der nahen Zukunft, wie bei der materialistischen Wirtschaft.

202 Wenn seine Erfahrungen zahlreich und vielfältig genug sind, wird dieser rosarote Optimismus über die menschliche Natur aus ihm herausgesaugt. Er verliert allmählich den naiven Glauben an die Möglichkeit, ein soziales Himmelreich auf Erden zu schaffen, an die Nützlichkeit der Organisation einer Vereinigung geistig gesinnter Menschen, an den Traum, Einheit und Harmonie unter ihnen, geschweige denn unter der Menschheit im Allgemeinen, zu erreichen. Er wird erkennen, dass angeborene psychische Anziehungen und Abstoßungen von der Natur in uns eingepflanzt sind, dass unüberbrückbare Unterschiede in der Mentalität und in der Weltanschauung durch die Entwicklung in uns geformt werden und dass Missverständnisse, Reibereien und Feindseligkeit zwar am Anfang vermieden werden können, aber nicht am Ende. Er wird entscheiden, dass der Himmel nur innerlich sein kann und dass die Suche nur individuell sein kann.

(5) Einsamkeit 

1 Man braucht einen Ort, an dem der einzige Lärm der ist, den man selbst macht. Dann hilft die schöne Stille draußen, die schöne Stille im Innern zu erzeugen.

2 Die Einsamkeit, die diese ersten Perioden der Stille begleitet oder für sie notwendig ist, sollte akzeptiert und gelobt werden, damit die Erfahrung nicht unterbrochen wird. Lauft nicht davon und verlasst sie nicht vorzeitig. Denn obwohl am Ende dieser Suche die Stille des Geistes überall in der Hektik und Aktivität, dem Tumult und dem Lärm des modernen Stadtlebens gefunden werden kann, müssen die ersten zarten Unternehmungen bewacht, geschützt werden: Einsamkeit, äußere Einsamkeit, ist der beste Weg.

3 Wir ziehen uns in die Einsamkeit zurück oder gehen allein spazieren, um über ein plötzlich aufgetretenes persönliches Problem nachzudenken. Wie viel mehr ist die Einsamkeit wünschenswert, um über das größere Problem des Lebens nachzudenken und tief über sich selbst zu meditieren.

4 In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts ist es schwieriger, Einsamkeit zu finden als in der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts. Wir haben mehr Nachbarn, leichtere Kommunikation mit ihnen und leichtere Transportmöglichkeiten zu ihnen gewonnen. Aber wir haben viel von der Möglichkeit verloren, einfach nur allein zu sein, einfach nur mit unserem eigenen Ich zu sein und dessen tiefere Aspekte kennenzulernen. Der zivilisatorische Druck hat jedoch zugenommen, so dass das Bedürfnis, innere Stärke zu finden und innere Gelassenheit zu erlangen, im gleichen Maße gestiegen ist.

5 Dieses Bedürfnis, mit der eigenen Seele zu kommunizieren, äußert sich als Bedürfnis nach Einsamkeit, als Abscheu vor der Gesellschaft oder als nervöse Überempfindlichkeit.

6 Wenn der Verkehr mit Gott zu seiner wichtigsten Tätigkeit und das Gedenken an Gott zur Gewohnheit wird, wächst die Einsamkeit dem Menschen ans Herz. Sein Bedürfnis nach Freunden wird geringer.

7 Wenn er in echter Spiritualität und nicht in der emotionalen Nachahmung derselben wächst, wird er die Einsamkeit so sehr lieben, wie die meisten Menschen sie fürchten.

8 Er wird die Einsamkeit so sehr genießen, wie er früher die Gesellschaft genossen hat. Denn wenn er allein ist, ist er allein mit der Schönheit und Gelassenheit der Seele, aber wenn er mit Menschen zusammen ist, ist er auch mit ihren gierigen Naturen, ihren schlechten Launen und ihren hässlichen Unaufrichtigkeiten.

9 Wir sind am wenigsten beunruhigt und am zufriedensten, wenn wir in Einsamkeit und Stille mit dem Überselbst sind. Wenn wir mit anderen zusammen sind, sind diese Zustände schwieriger zu empfinden.

10 Wer bereit ist, die innere Arbeit aufzunehmen, die Aktivität der Gedanken zu beruhigen und die Gefühle zu disziplinieren, wird mit der Zeit feststellen, dass die Einsamkeit eine wertvolle Hilfe ist. Wenn dann auch noch die Möglichkeit des Land- statt des Stadtlebens verwirklicht werden kann, wird sein Weg leichter sein.

11 Wenn du wissen willst, warum so viele Einsiedler ihre Einsamkeit gesucht haben, findest du die Antwort im Charakter des Menschen.

12 Wir müssen uns selbst finden, unser geistiges Zentrum. Wir wissen, dass diese Entdeckung nur in der Einsamkeit möglich ist, aber täuschen Sie sich nicht: Die yogische Höhle, das Nonnenkloster und das Asketenkloster sind nur für wenige. Der Rückzug aus den Angelegenheiten des Lebens ist nichts für die vielen. Ihre Aufgabe ist die Einsamkeit des inneren Lebens, die Bewahrung eines reservierten Platzes im Herzen, während sie in der Gesellschaft beschäftigt sind.

13 Alles hängt von der Betrachtungsweise ab. Für die meisten Menschen ist diese Erfahrung ein Rückzug von der Realität, für einige wenige ist sie eine Rückkehr zu ihr.

14 Es ist nicht so, dass er sich in sein eigenes Leben zurückzieht, weil er kein Interesse an dem der Gesellschaft hat, sondern dass die Erfüllung des Ziels, das Gott seinem Wesen eingepflanzt hat, an erster Stelle steht.

15 Am Ende und vielleicht nach vielen Jahren stellt er fest, dass er der dem Menschen angeborenen Einsamkeit nicht entkommen kann.

16 Es besteht ein großer Unterschied zwischen einer müßigen, morbid-introspektiven Einsamkeit und der hier befürworteten innerlich aktiven, schöpferischen Einsamkeit.

17 Die Idee der Sufis: Weltlich zu sein oder in der Welt zu sein, bedeutet, Gott zu vergessen. Du kannst in Höhlen und Berge gehen, aber das bedeutet nicht, die Welt zu verlassen. Lebe ein normales Leben und erinnere dich an Gott. Das ist alles. Lebe nicht äußerlich, sondern innerlich.

18 Er wird lernen, dieses Alleinsein zu schätzen und sogar hart genug werden, um es zu mögen. Er wird erkennen, dass er in sich selbst und in den inspirierten Schriften, die er um sich herum aufbewahren wird, genug hat, um ein Leben lang zu überleben. Er wird erkennen, wie weich, wie schwach all jene sind, die nicht leben können, ohne sich nach mindestens einem anderen Menschen zu sehnen und ihn ständig in ihrer Nähe zu haben.

19 Das Alleinsein ist gut für einen Menschen, aber wenn es als zu überwältigend empfunden wird, ist es das nicht. Dann muss das Gleichgewicht durch die Gesellschaft wiederhergestellt werden.

20 Die Entscheidung von Unverheirateten, allein zu leben, anstatt eine Wohnung oder ein Haus mit anderen Erwachsenen zu teilen, ist nicht unbedingt menschenfeindlich: Sie kann eine nervliche Notwendigkeit sein. Das Zusammenleben ist zu anstrengend und belastend, zu sehr eingeengt und eingeschränkt, zu unfrei.

21 Wenn ein Mensch in der Meditation Gott oder seinem eigenen höheren Selbst gegenübersteht, gelangt er zu einer völligen Einsamkeit in dem Sinne, dass keine andere Person in seinem Bewusstsein präsent ist. Es ist eine merkwürdige Tatsache, dass er auf dem Weg zu dieser einzigartigen Erfahrung dazu neigt, mehr und mehr in sich selbst zu leben und immer weniger in der geistigen Sphäre der Gesellschaft.

22 Auch Paulus machte sich nach der Vision Jesu nicht sofort auf den Weg zu den Heiden, sondern lebte drei Jahre lang in der Einsamkeit Arabiens, um sich vorzubereiten. Was hat er dort gemacht? Was konnte er anderes tun als beten, lernen, meditieren, sich läutern und sich stärken?

23 Am Anfang genügt es, diese gelegentlichen Ausflüge in ruhigere und einsamere Gegenden zu machen. Wenn sie absolut ruhig und einsam sein können, wird er sein Ziel am besten erreichen.

24 Es gibt Zeiten in der Laufbahn eines fortgeschrittenen Meditierenden, in denen er den Kontakt mit der Menschheit vermeiden und ganz allein leben muss.

25 Man kann ein warmes Interesse an dem haben, was in der Welt geschieht, man kann von dramatischen Ereignissen begeistert oder betrübt sein und sich dennoch weigern, sich an dem Gerangel um das Weiterkommen, dem Kampf zwischen gegnerischen Parteien, dem verunglimpfenden Geschwätz oder törichten Bewegungen zu beteiligen. Man kann als Einsiedler leben, während man in der Welt lebt, und so mit sich selbst leben.

26

Wenn er sich weigert, sich den Anforderungen der Gesellschaft zu stellen, dann nicht aus Verachtung für sie, sondern aus dem Bedürfnis heraus, seinem höchsten Ziel seine ganze Aufmerksamkeit zu widmen. Indem er sich von weltlichen Kontakten isoliert, kann er mit weniger Hindernissen jene Eigenschaften entwickeln, die die Weltlichen nicht besitzen und sogar entmutigen.

27 Für einen Menschen mit ausreichenden und aktiven kulturellen Interessen mag die Einsamkeit durchaus erträglich sein, für einen Menschen ohne diese Interessen kann sie unerträglich sein. Für den Menschen, der das Geheimnis des Eintretens in die innere Stille erlernt hat, kann sie eine außerordentlich angenehme Erfahrung sein.

28 Der Mystiker, der sich von den Angelegenheiten seiner Epoche distanziert und sich in die Abgeschiedenheit zurückzieht, kann dennoch einen gewissen Einfluss auf diese Epoche ausüben. Aber er wird notwendigerweise auf die Ebene beschränkt sein, die derjenigen am nächsten liegt, auf der seine Meditation wirkt. Er wird den Geist sensibler Menschen beeinflussen.

29 Dieses Bedürfnis nach Einsamkeit und Abgeschiedenheit, das nicht nur ein temperamentvolles, sondern auch ein lebenswichtiges spirituelles ist, wird von einigen monastischen Orden anerkannt. Im Katholizismus leben die Kartäuser geschlossen in ihren Einzelzellen.

30 Es wird kritisiert, dass diese Idee, wenn sie heute in die Praxis umgesetzt wird, den intelligenten Einzelnen dazu verleitet, sich selbst zu stärken, indem er die Gesellschaft schwächt, und zwar zu einem Zeitpunkt, an dem die Gesellschaft selbst am meisten der Stärkung bedarf, und dass sie den selbstlosen Menschen von der gemeinsamen Anstrengung zurückzieht, zu einem Zeitpunkt, an dem seine Dienste am fruchtbarsten sein könnten.

31

Wenn ein Mensch in diese Phase eintritt, beginnt er, eine große Lebensmüdigkeit zu empfinden. Er verliert sein Interesse an vielen Dingen, die ihn früher vielleicht in Anspruch genommen haben. Er wird gefühlsmäßig gleichgültig gegenüber Tätigkeiten und Personen, die früher für ihn attraktiv waren. Er zieht sich mehr und mehr von Menschen und der Gesellschaft zurück. Wenn ihn diese Ermüdung des gesamten Daseins überkommt, dann wird er eher bereit sein, sein persönliches Ich im universellen Ozean des Seins zu verlieren.

32 Soweit der Rest der Menschheit für Ziele lebt, die den seinen direkt entgegengesetzt sind, muss er selbst innerlich getrennt von ihnen leben.

33

Für einen sensiblen Menschen ist die Privatsphäre ein Bedürfnis. Und wenn er gleichzeitig ein Gelehrter und ein Schriftsteller ist - ganz zu schweigen von einem Meditierenden -, dann wird sie zu einem sehr realen Bedürfnis. Die Ironie besteht darin, dass in der modernen Welt, so wie sie ist, ihr Besitz von materiellen Dingen abhängt, dass der einzige Weg, sie zu sichern, darin besteht, Geld zu haben; je mehr Geld, desto mehr Privatsphäre ist möglich - und eine solche Person ist am wenigsten geneigt, Geld anzuhäufen.

34 Die Wüste hat der Menschheit einige ihrer größten Propheten geschenkt. Aus der Einsamkeit der Wüste erschien ein wild aussehender Mann, gekleidet in einen groben Gürtel aus Kamelhaar. Er kam und ernährte sich von Heuschrecken und wildem Honig und fastete oft. Er zog durch die Städte Judäas, betete, rief zur Umkehr auf, prangerte das Böse an und verkündete das Kommende. Dieser Mann war Johannes der Täufer.

Unmittelbar nachdem ihm auf der Straße nach Damaskus die Erleuchtung zuteil geworden war, ging Saulus in die Wüste. Dort blieb er drei Jahre lang, um sich selbst zu schulen und innerlich zu entwickeln. Als er daraus hervorkam, war er Paulus der Eingeweihte.

Der Islam wurde in der Wüste Arabiens geboren.

Nicht umsonst flohen die frühen christlichen Mystiker aus Unterägypten aus den bevölkerungsreichen Städten in die Weiten der Wüste. Ihr Instinkt war richtig.

35 Er wird feststellen, dass der Pfad ihn weg von der Menge in die Einsamkeit führt; und später weg von den Gedanken der Menge, die die Einsamkeit in sich selbst trägt.

36 Es ist schwer, diese Abgeschiedenheit zu erreichen, und noch schwerer, Einsamkeit im vollen Sinne zu finden. Andere Menschen lassen ihn nicht in Ruhe. Wenn sie nicht physisch eindringen können, tun sie es per Brief. Wenn nicht auf diese Weise, dann durch Gedanken über ihn.

37 Die meisten, die diese reine philosophische Wahrheit erlangt haben, lehnten sich nicht nur gegen weltliche Gemeinschaften auf und lebten bewusst abseits von ihnen, sondern auch von mönchischen Gemeinschaften. Das lag nicht nur daran, dass sie völlig frei von religiöser Sektiererei waren (mit der religiöse Organisationen dazu neigen, sich zu identifizieren), da sie in der Regel keine Bindungen anerkennen, sondern auch daran, dass die physischen Gewohnheiten des Lebens unter weltlichen Menschen ihnen zuwider waren.

38

Die Menschen missverstehen seine Motive, nehmen ihm übel, dass er für sich bleibt, lehnen sein Bedürfnis nach Einsamkeit ab und sind völlig unfähig, seine Gründe dafür zu verstehen, dass er auf seinem eigenen, einsamen Weg bleibt und nicht auf den ausgetretenen Pfaden der Gesellschaft. Sie werden ungerecht und bezeichnen ihn als hochmütig, egozentrisch oder Wichtigtuer. Seine Weigerung, sich auf Beziehungen einzulassen, die ihm Zeit und Energie rauben, die er für höhere Dinge braucht, oder auf Situationen, deren problematischen Ausgang er ganz klar vorhersehen kann, wird mit Zorn als unmenschlich angeprangert.

39

Er mag der ganzen Menschheit gegenüber wohlwollend sein, aber das macht ihn nicht zu einem geselligen Menschen, der der ganzen Menschheit zugetan ist.

40 Ohne sich von seinem Haus zu entfernen, ohne Erfahrungen in der Welt außerhalb des Hauses, kann ein Mensch seinen Charakter formen und Weisheit erlangen, aber nur, wenn er die philosophischen Meditationen richtig verstanden und treu befolgt hat.

41 Völlige Unabhängigkeit ist weder in dieser noch in irgendeiner anderen Gesellschaft zu erlangen. Aber was im Äußeren nicht gefunden werden kann, kann im Inneren gefunden werden.

42 Ich habe in meiner Zeit und auf meinen Reisen eine ganze Reihe von Einsiedlern, Asketen und Mönchen gekannt, aber ich habe nie einen gekannt, der so völlig von der Welt zurückgezogen war, dass er nicht in irgendeiner kleinen oder großen Weise von der Welt abhängig war. Vollständige Isolation ist theoretisch möglich, aber praktisch ist sie nicht dauerhaft möglich. Selbst der Millionär, der sie anstrebt, braucht Menschen, die ihm dabei helfen, sie zu schaffen, und insofern ist er von ihnen abhängig.

43 Aber das Wesentliche ist, was wir mit dem Geist tun.
Sokrates pflegte seine Philosophie in der damaligen Großstadt; er hatte es nicht nötig, sich, wie Thoreau, in die Einsamkeit der Natur zurückzuziehen.

44 Für seinen Erfolg oder Misserfolg ist es wichtig, dass diese vorübergehende Isolation vor unerwünschtem Eindringen geschützt wird.

45 Der alte Yogi, der im Schatten eines Neem-Baumes sitzt und sich nicht um die geschäftige Welt kümmert, hat ein Recht auf seinen Rückzug und ist in seiner Ansicht bestätigt. Aber diejenigen, die einen anderen Weg gehen, die in der Welt bleiben, ohne "von ihr" zu sein, haben nicht weniger Toleranz und Respekt verdient.

46 Je mehr er einen Ort, eine Zeit und einen Umstand finden kann, an dem er am wenigsten durch irgendeine Ursache abgelenkt werden kann, desto besser wird seine Meditation sein. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass zur Erreichung dieses Ziels der Einsamkeit die Abgeschiedenheit besser ist als die Gesellschaft - sogar als die Gesellschaft einer Person und die eines Familienmitglieds oder eines engen Freundes. Der Grund dafür ist, dass die Gedanken und Gefühle des anderen auf vage Weise in sein Bewusstsein eindringen und es stören können, da er rezeptiv und passiv sitzt.

47 Er muss sich gegen die Unterbrechung seiner Privatsphäre wehren, ob sie nun rüpelhaft oder gut gemeint ist, wenn sie zu einer Störung seines Friedens führt.

48 Es wäre interessant, die Männer in Ihrem Bekanntenkreis zu zählen, die in der Lage sind, zu ihrer eigenen Meinung zu stehen, die sich weigern, sich in die Zwangsjacken der konventionellen öffentlichen Meinung einschnüren zu lassen. Sie werden in der Regel feststellen, dass solche Männer aufgrund ihres Geschmacks oder der Umstände daran gewöhnt sind, ein einsames Leben zu führen. Sie ziehen es vor, sich abzuschotten und an ruhigen Orten zu leben. Wenn das Schicksal ihnen die Wahl lässt, wählen sie eher den Ort der stillen Berge als das Geschwätz der kleinen Leute. Gerade weil sie ein zurückgezogenes Leben bevorzugen, entwickeln solche Menschen einen Hang zum unabhängigen Denken. Gesellschaft und Unternehmen könnten nur dazu beitragen, ihre besten Ideen, ihre angeborene Originalität zu ersticken, und deshalb meiden sie sie. Thoreau, dieser starke Verfechter der Einsamkeit, ließ sich von niemandem einschüchtern.

49 In den stillen Stunden des Abends, wenn die Aktivitäten der Welt von seinen müden Händen abfallen, kann der Geist seinen alten Frieden wiederfinden. Aber in der Einsamkeit kann es Trost und Heilung geben. Ein Genie, das wie Wordsworth vor der Menge flieht, weiß, dass dies wahr ist.

50 Nur wenige kennen den Sinn oder das Vergnügen der inneren Stille; viele kennen nur die deprimierenden Assoziationen der äußeren Stille, wie alte Ruinen und bevölkerte Friedhöfe.

51 Privatsphäre ist ein großes Privileg - in diesen lauten Tagen fast ein Luxus. In der Lage zu sein, zu leben, ohne von anderen unterbrochen zu werden, in der Lage zu sein, alle seine Gedanken ungestört auf den höchsten aller Gedanken zu richten, die Entdeckung des Überselbst, ist eine wahre Befriedigung!

52 Nicht viele Menschen sind für die Einsamkeit geeignet. Um das Beste, was sie zu geben hat, zu erreichen, bedarf es einer besonderen Sensibilität des Temperaments, einer feinen Wertschätzung der Natur und ein wenig Wissen über die Möglichkeiten des Geistes.

53 Nicht alle Menschen verlassen die Welt, weil sie mit ihr nicht zurechtkommen: Manche tun dies aus dem genau entgegengesetzten Grund. Sie kommen nur zu gut mit ihr zurecht, sie kennen ihre menschlichen Schwächen und Deformationen aus eigener Erfahrung und können ihnen begegnen. Aber genug ist genug: Ihre Werteskala befindet sich nun auf einer neuen, höheren Ebene.

54 Die höheren schöpferischen Werke werden am besten in der Isolation entwickelt. Diejenigen, denen sie später angeboten werden, würden, wenn sie anwesend wären, die notwendige Konzentration stören oder den wehenden Wind der Inspiration behindern.

55 Ein Einsiedler, der in einer abgeschiedenen Klause sitzt, kann schließlich durch die geheimnisvolle Kraft des Geistes bestimmte spirituelle Sucher zu sich ziehen, wie es einige orientalische Weisen getan haben, die dann von dem Kontakt profitierten.

56 Der Mensch, der in seiner eigenen Gesellschaft nicht ebenso glücklich sein kann wie in der Gesellschaft anderer, wird niemals wahres Glück erlangen.

57 Für jeden empfindsamen Menschen muss eine Zeit kommen, in der er der vielfältigen Ablenkungen, Aktivitäten und Spannungen des zivilisierten Lebens des zwanzigsten Jahrhunderts überdrüssig ist und sich nach einer einfacheren, weniger anstrengenden, weniger komplizierten Existenz sehnt.

58 Der Geist keimt nach diesen einsamen Sitzungen mit großen Wahrheiten auf.

59 Man sollte nicht zulassen, dass die Forderungen von Bekannten und sogar von Freunden die des inneren Lebens verdrängen.

60 Die erzwungene Unterbrechung der äußeren Aktivitäten, die eine Inhaftierung mit sich bringen kann, kann eine Hilfe für das geistige Erwachen sein. Oscar Wilde sagte wenige Monate vor seinem Tod: "Ich habe alles gelebt, was es zu leben gab. Ich fand das Süße bitter und das Bittere süß. Ich war im Gefängnis glücklich, weil ich dort meine Seele gefunden habe."

61 Warum sollte er sich mit einer Gesellschaft auseinandersetzen, die vom Materialismus beherrscht, vom Egoismus motiviert und vom Sensualismus* durchdrungen ist?
*Lehre, nach der alle Erkenntnis allein auf Sinneswahrnehmung zurückzuführen ist

62 Ein geistig gesinnter Mensch hat oft Stimmungen, in denen er den häufigen Kontakt mit seinen schäbigen Mitmenschen nicht erträgt, in denen er sich lieber zurückzieht und zu einem bloßen Kommentator des Lebens wird.

63 Die Theorie, jede Verbindung mit der Welt zu unterbrechen, um mit dem Ewigen Geist in Verbindung zu treten, ist gut genug.

64 Sie ziehen sich von Erfahrungen zurück, weil sie sich von den Sinnen zurückziehen wollen.

65 Es bedarf keiner großen Überlegung, um zu verstehen, warum es leichter ist, die Gegenwart Gottes in der Abwesenheit von Menschen zu finden.

66 Muhammed zog sich jedes Jahr einen Monat lang von der Welt und von Mekka in die völlige Einsamkeit zurück und hielt so ein Gleichgewicht zwischen Aktivität und Kontemplation.

67 Er isoliert sich in diesen regelmäßigen Abständen bewusst von der Menge, weil er glaubt, dass er sich nur in der Einsamkeit dem Ideal nähern kann. Nicht, dass er einen solchen Zustand jemals wirklich erreicht, denn Gott allein ist allein.

68 Der Mensch, der sich vor der Einsamkeit fürchtet, ist noch nicht bereit für die Philosophie.

69 Wenn die Einsamkeit mit wachsender Erkenntnis und sich vertiefendem Frieden erfüllt ist, wird man ihrer nie überdrüssig.

70 Ich bin zu sehr in diese Ruhe verliebt, die mir die Einsamkeit schenkt, um auf die Annäherungsversuche derer einzugehen, die mit mir nur geografisch verbunden sind. Wenn es keine geistige Verwandtschaft gibt, ist es besser, allein zu bleiben.

71 Der Schöpfer in der Kunst und der Denker in der Philosophie brauchen für ihre Arbeit Privatsphäre. Diejenigen, die in sie eindringen, ohne eingeladen zu werden - sei es persönlich oder per Brief oder, schlimmer noch, per Telefon -, berauben andere, berauben die Menschheit.

72 Es ist seine innere Abgeschiedenheit, die es ihm ermöglicht, seine Freiheit zu bewahren und seine Suche zu verfolgen. Ob er sie in äußere Bedingungen umsetzen muss, ist eine andere Frage, die von seinen Umständen abhängt: Sie ist nicht unerbittlich und unerlässlich.

73 Die Einsamkeit wird für Menschen ohne innere Ressourcen unerträglich. Die Zeit vergeht für sie zu langsam, zu langweilig. Ohne eine äußere Beschäftigung, die sie den ganzen Tag über auf Trab hält, werden die untätigen Stunden unerträglich.

74 Ob ein körperlicher Rückzug dem inneren gleichzeitig oder später folgen soll oder gar nicht notwendig ist, muss jeder für sich selbst nach seinen äußeren Umständen und persönlichen Kräften entscheiden.

75 Immer unter anderen Menschen zu sein, sei es in einer Stadt oder in einem Dorf, ist für das Wachstum des Bewusstseins der eigenen höheren Individualität erstickend. Es gibt Zeiten, in denen selbst die Einbindung in die Familie oder das abgeschottete Leben in einer klösterlichen Institution die eigene Aura gesättigt haben und gelegentliche Befreiungen notwendig sind.

76 Der Einsiedler, der versucht, sich selbst zu verbessern, zu vertiefen, zu läutern und zu erleuchten, trägt indirekt auch zur Verbesserung der Menschheit im Allgemeinen bei.

77 Im Klartext: Er hat weniger Zeit für die Gesellschaft, weil er mehr Zeit für Gott haben will.

78 Er ist dankbar für die Einsamkeit und empfindet sie als Segen und nicht als das Unglück, für das sie so oft gehalten wird. Wenn Wahl und Schicksal ihm die Abgeschiedenheit beschert haben, würde er sie nicht so leicht aufgeben.

79 Der Einsiedler, der seine geistigen und kulturellen Ressourcen in ausreichender Gesellschaft vorfindet, ist - auf andere Weise - ebenso glücklich wie der Hausherr, der seine Familie genießt.

80 Die Einsamkeit ist kalt für diejenigen, die nur das Ich kennen, das ihnen eine persönliche Existenz gibt, aber sehr warm, sehr freundlich, für diejenigen, die ihr anderes Ich kennen.

81 Es ist eine Frage des Temperaments und der Umstände, ob man sich in der Einsamkeit vergraben will oder nicht. Das innere Leben ist immer verfügbar, ob er aktiv oder passiv ist, denn in beiden Fällen ist es nur verfügbar, wenn er sich ihm zuwendet, sich in es zurückzieht oder es in Anspruch nimmt.

82 Er stellt fest, dass seine Einsamkeit von einem anderen Wesen bewohnt wird als dem ihm vertrauten, dass eine höhere Präsenz in den Bereich des Bewusstseins eingetreten ist.

83 Indem er in der Stille und Einsamkeit mit seinem tieferen Selbst kommuniziert, kann er seine angeschlagenen Ideale erneuern und seine Bestrebungen verstärken.

84 Es gibt einige Perioden in seinem inneren Leben, in denen völlige Isolation sehr notwendig und sehr vorteilhaft ist.

85 Das Gesetz, das jede Sache und jede Bewegung in der Natur durch ihr Gegenteil oder ihren Gegensatz ergänzt, wirkt auch hier. Wenn eine Periode selbstgewünschter Isolation lange genug andauert, wird der Mensch unweigerlich ihrer überdrüssig und wünscht sich eine Veränderung.

86 Lesen Sie das Buch Genesis und beachten Sie, wie Josephs innere Befreiung während seiner äußeren Gefangenschaft erfolgte. Lies die Biographie von Sri Aurobindo und beobachte, wie sein spirituelles Erwachen während des Jahres, das er im Gefängnis verbrachte, stattfand. Lies die Gedichte, die Sir Walter Raleigh während seiner letzten Gefangenschaft im Tower of London geschrieben hat, und beachte die Tiefe der religiösen Gefühle, die sie erreichten.

87 Regelmäßige Rückzüge in die Einsamkeit sind für die fortgeschrittene Seele eine Notwendigkeit, wenn sie ihr Ziel, wahre, freie und inspirierte Individualität zu erlangen, erreichen will.

88 Obwohl sich nur wenige die Mühe gemacht haben, diese Tatsache wahrzunehmen, oder vielleicht sogar in der Lage sind, sie wahrzunehmen, müssen wir alle trotzdem in innerer Einsamkeit leben.

89 Das Bedürfnis, sich zu bestimmten Zeiten aus dem äußeren Kontakt mit anderen Menschen zurückzuziehen, wird gefühlt werden und sollte befolgt werden, wenn dies der Fall ist. Wer es nicht beachtet, verpasst eine Gelegenheit, auf eine höhere Stufe zu gelangen.

90 Swami Ramdas: "Du solltest nicht in einem Ashram Zuflucht nehmen, um den höchsten Zustand zu verwirklichen. Was du brauchst, ist Einsamkeit und eine geeignete Umgebung."

91 Der Unterschied zwischen dem Streben nach Heiligkeit in einem gemeinsamen klösterlichen Leben und dem Streben nach Heiligkeit in einem einsamen Leben ist groß.

92 Die lange Suche des Menschen nach sich selbst kann in einer Menschenmenge beginnen, muss aber in völliger Einsamkeit enden.

93

Er wird zuweilen die Einsamkeit des Menschen ertragen müssen, der sich auf einem Gipfel befindet.

94

Er wird dazu neigen, in seinen sozialen Gewohnheiten immer einsamer zu werden, und immer weniger bereit sein, die äußere Arbeit fortzusetzen, denn er wird die Zeit missgönnen und spüren, dass sie mit Recht den Gebeten und Meditationen gehört, die ihn nach innen führen. Dieselbe Einsamkeit, die andere zur Verzweiflung oder zum Wahnsinn führen kann, muss ihn zu Ruhe und Weisheit führen.

95 Weil er ein Gleichgewicht zwischen dem weltlichen Leben und dem inneren Leben finden muss, entdeckt und entwickelt er eine tragbare Einsamkeit. Diese nimmt er mit zur Arbeit oder zur gesellschaftlichen Freizeit.

96 Dieselbe geistige Isolation, die bei den Verrückten zu Illusionen führen kann, kann bei den Ausgeglichenen zur Wahrheit führen.

97 Wenn die Nachteile des Ruhmes schwer zu spüren sind, werden die Vorteile der Flucht in die Verborgenheit attraktiv.

98

Es ist nicht so sehr, dass er als Individuum mit der Gesellschaft in Konflikt geraten ist, sondern dass er die Ziele, die ihm die Gesellschaft bietet, als unbefriedigend, manchmal sogar als beängstigend empfindet. Also zieht er sich von ihr zurück.

99 Die Liebe zur Einsamkeit wird von denjenigen nicht empfunden, die noch von der Liebe zur Geselligkeit gefesselt sind.

100 Seine Empfindlichkeit gegenüber den bösen Strömungen der Welt kann unerträglich werden und ihn dazu zwingen, sich in die Isolation zurückzuziehen oder aber sehr zu leiden.

101

102 Die Welt meint, sie könne einem kaum ein schlimmeres Schicksal wünschen, als wie Crusoe auf einer unbewohnten Insel ausgesetzt zu sein, und der Mystiker könnte sich kaum ein besseres wünschen, denn dann könnte er mit sich selbst ins Reine kommen und dem Faden der Ariadne folgen, bis er die Seele findet.

103 Wenn der Schüler für eine Weile und in gewisser Weise lernen muss, für sich allein zu leben, so geschieht dies nur, damit er später und in anderer Weise seine Verantwortung gegenüber seinen Mitgeschöpfen besser wahrnehmen kann. Er hat seine Hände nicht in Unschuld gewaschen, aber er hat sich entschlossen, sich besser für diese Verantwortung zu rüsten.

104 Eine Fürstin erzählte mir einmal von einem Freund, der ein hoher Offizier in der russischen Armee und ein beliebtes Mitglied der russischen Aristokratie gewesen war. Nach der bolschewistischen Revolution floh er nach Griechenland, entsagte der Welt und ließ sich auf dem Berg Athos nieder. Dort bewohnte er in der Eremitensiedlung an der windgepeitschten Felswand von Karoulia eine Art Halbhöhle, Halbhütte, hoch über dem Meer gelegen und über gefährlich steile, ungeschützte Stufen erreichbar. Er schlief auf dem Boden, den Kopf auf einem Steinkissen, und auf einem Regal lagen die knöchernen Schädel früherer mönchischer Bewohner der Zelle aufgereiht. Pater Nikon, wie er genannt wird, ist einer der wenigen gebildeten und wohlerzogenen Männer, die man in der bäuerlich geprägten Analphabetengemeinschaft des Berges Athos findet. In einer Botschaft, die er der Fürstin nach vielen Jahren dieses einsamen Lebens schickte, sagte er auf ihre Frage hin, dass er großen Frieden gefunden habe und nie zuvor ein solches Glück gekannt habe. Der Besucher, der die Nachricht überbrachte, war beeindruckt von der Zufriedenheit, die er ausstrahlte, und von der gelassenen Selbstbeherrschung, mit der er sich selbst trug.

105 Je mehr er von der Welt erfährt, desto mehr gerät er in Versuchung, sich zurückzuziehen.

106 Die Beeinflussung durch die Aura anderer Menschen, wenn sie minderwertig und er empfindlich ist, verursacht ihm eine Art Leiden. Kann man es ihm verdenken, dass er die Einsamkeit der Geselligkeit vorzieht?

107 Der Mensch, der seine Einsamkeit zu verteidigen und seine Privatsphäre für spirituelle Zwecke zu schützen sucht, ist nicht der Typ, den die Öffentlichkeit bewundert. Doch warum sollte er seine heiligen Schätze vor Spöttern präsentieren? Warum sollte er die Enthüllungen, die ihm in stiller Meditation zuteil werden, einer spöttischen Welt vorlegen?

108 Der Mensch, der seine Einsamkeit dem albernen Geschwätz derer vorzieht, die endlos reden, aber nichts sagen, was der Rede wert ist, hat zumindest nichts Schlimmeres getan.

109 Wenn ein Mensch von den Wegen der Welt angewidert ist, kann er beschließen, sie ihrem eigenen Schicksal zu überlassen, sich in die Einsamkeit zurückzuziehen und seinen eigenen Fortschritt zu suchen.

110 Er fürchtet sich nicht vor dem Alleinsein, nicht einmal vor dem Leben allein. Er weiß, dass er in dieser Einsamkeit sein wahres Ich kennenlernen kann. Aber er hat auch keine Angst, seine Einsamkeit mit der eines anderen zu teilen. Der Geist ist groß genug, um in dem einen oder dem anderen zu finden, trotz aller mönchischen oder asketischen Behauptungen, die das Gegenteil behaupten.

111 Man wirft ihm vor, ein Einsiedler zu sein, aber dann wird er nur selten eine schöne Seele treffen, während er immer ein schönes Stück Natur treffen kann. Kann man ihm vorwerfen, dass er die Natur vorzieht? Außerdem ist er so sehr damit beschäftigt, sich selbst kennen zu lernen, dass er wenig Lust hat, andere kennen zu lernen.

112 Wenn er sich von den äußeren Versuchungen fernhalten will, die die Gedanken, die er unterdrücken will, neu anregen und am Leben erhalten, dann ist es besser, wenn er sich von der Gesellschaft fernhält. Wenn er den Anschein von Situationen vermeiden soll, die ihn äußerlich kompromittieren könnten, obwohl er innerlich schuldlos ist, ist es wiederum besser, dass er sich von der Gesellschaft fernhält.

113 Es gibt Zeiten, in denen ein Mensch allein sein muss, getrennt von anderen, um ganz er selbst zu sein und seine eigenen Gedanken zu denken.

114

Es ist schwer für einen solchen Menschen, in der Gesellschaft zu bleiben, ohne Kompromisse einzugehen, ohne den Heuchler zu spielen, ohne halb unaufrichtig zu werden. Es ist verständlich, wenn er sich angewidert von der Welt zurückziehen und ein Einsiedler sein möchte.

115 Seine Abscheu gegen diesen Materialismus ist verständlich. Die Verleugnung der feineren Kultur, die er zu finden beginnt, ist verwerflich. Soll er dem indischen Beispiel folgen und sich von der Welt zurückziehen, ihre Werte ablehnen und sich von allen Beziehungen lösen? Es mag nicht die einfachste Art zu leben sein, aber es ist sicherlich die aufrichtigste.

116 Wenn man hört, dass ein Gläubiger in der Nähe verstimmt singt, sagen wir mal ganz platt, fördert das nicht das Gefühl der ehrfürchtigen Anbetung, geschweige denn der brüderlichen Liebe. Ja, das Argument für die Privatsphäre im Gottesdienst ist ein starkes Argument!

117 Wenn man allein gelassen wird, ohne dass die Aura anderer Menschen Spannungen erzeugt, kehrt im Geist eines philosophisch entwickelten Menschen eine wunderbare Ruhe ein.

118 "Ich betrachte meine letzten acht Monate im Gefängnis als die glücklichste Zeit in meinem Leben. Damals wurde ich in jene neue Welt eingeweiht, die es meiner Seele ermöglichte, mit dem Herrn allen Seins in Verbindung zu treten. Das wäre nie geschehen, wenn ich nicht eine solche Einsamkeit gehabt hätte, die es mir ermöglichte, mein wahres Selbst zu erkennen. Obwohl ich keinen Mystizismus studiert habe, haben mich die Mystiker, die ich im Gefängnis gelesen habe, sehr angesprochen."

-Anwar el Sadat, ehemaliger Präsident von Ägypten

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Ganz gleich, mit wie vielen anderen Menschen sich jemand umgibt, er ist und bleibt im Grunde allein. Er mag es nicht erkennen oder sich weigern, es zu erkennen, aber es kommt die Stunde, in der ihm die verborgene Wahrheit aufgezwungen wird.

120 Er muss einen Schutzschild gegen die aufdringliche Gesellschaft benutzen, gegen aggressive Egos, die immer bereit sind, das zu entweihen, was ihm am heiligsten ist. Dieser Schild ist die Verheimlichung.

121 Je einsamer er ist, desto eher wird ihn die Meditation ansprechen.

122 Einsamkeit ist keine Notwendigkeit für die meditative Existenz. Ein Mensch kann inmitten einer Gesellschaft seinen eigenen Weg gehen, innerlich losgelöst, ruhig, während er äußerlich beschäftigt und wachsam ist, müde von dem geistlosen Gerede, das ihrer Demenz eine Aufgeblasenheit aufzwingt, die zu Recht Spott hervorruft.

123 Dies ist nicht meine eigene Entdeckung. Auch die Antike und das Mittelalter wussten es. Richard Rolle, der englische Mystiker aus dem vierzehnten Jahrhundert, sagt: "In alten Zeiten verließen viele der Vollkommenen die Klöster, um allein zu leben". Ich selbst war Zeuge der Prozession der fortgeschritteneren Schüler von Ramana Maharshi, die sich einer nach dem anderen zu seinen Lebzeiten aus seinem Ashram entfernten.

124 In solchen Zeiten, wenn er mit dem Besten in sich selbst allein ist, wird er den Wert der Einsamkeit zu schätzen wissen.

125 Der Einsiedler, der die Gesellschaft ablehnt, hat das Recht, dies zu tun und seinen eigenen spirituellen Weg auf seine Weise zu finden; aber es ist weder gerecht noch weise, wenn er seinen Weg den anderen aufzwingt, die in der Gesellschaft leben müssen und sie nicht ablehnen können.

126 Für den denkenden, fühlenden und meditierenden Menschen ist die Privatsphäre ein Schatz - eine Notwendigkeit seiner Lebensweise, eine schöpferische und fruchtbare Zeit.

127 Die Einsamkeit ist die beste Lebensform, die Natur ist die beste Gesellschaft, Gott ist die beste Gegenwart. Diejenigen, die reich sind, umgeben sich mit Dienern, so dass sie nie Einsamkeit haben, sondern immer andere Präsenzen, andere Auren um sie herum. Privatsphäre ist die Begleiterscheinung von Einsamkeit, und wo es keine Einsamkeit gibt, gibt es auch keine Privatsphäre.

128 Es ist angenehm, ignoriert und unbekannt zu leben. Die Welt lässt dich dann in Ruhe und hält ihre negativen Gedanken von dir fern, indem sie sie auf jemand anderen lenkt. Als ein Niemand betrachtet zu werden und andere herausfinden zu lassen, dass man ein Jemand ist, nachdem man aus ihrem physischen Blickfeld verschwunden oder woanders hingezogen ist, verhindert unerwünschte Eindringlinge.

129 Er ist ein umsichtiger Mensch, der sich auf der Reise des Lebens nicht mit Verpflichtungen gegenüber anderen Personen belastet, sondern sich ein gewisses Maß an Freiheit bewahrt, das im Alleinsein und in der Unabhängigkeit zu finden ist.

130 Wer hat volle Freiheit und völlige Unabhängigkeit? Wer ist eingemauert gegen die Handlungen, den Einfluss, die Anregungen und die Gegenwart anderer? Selbst der Einsiedler, der sich aus der Gesellschaft zurückzieht, wird es schwer haben, allein zu leben oder zu sein. Er zieht es vor, unauffällig unter den anderen zu sein, still in der Gesellschaft zu leben, eher eine bescheidene als eine hohe Position einzunehmen und sich in der Anonymität oder im Verborgenen zu verstecken. Aber das sind seine eigenen Vorlieben. Wenn aber die Höhere Macht will oder ihn intuitiv anweist, in die Öffentlichkeit zu treten, öffentlich tätig zu sein, wird er dem Ruf nur widerwillig folgen müssen.

131 Diese geistige Einsamkeit wird wie verzaubert erscheinen, fast magisch, außerhalb des Wirkens der Zeit selbst.

132 Er darf sich nicht scheuen, sich zu verstecken, wenn das die einzige Möglichkeit ist, nicht gestört zu werden.

133 Viele Menschen betrachten das Alleinsein und das möglichst häufige Alleinsein mit einer Art Grauen und als etwas, das man vermeiden sollte. Der Philosoph hat keine solche Einstellung, denn im Gegenteil, er ist dann in der Lage, wirklich und wahrhaftig er selbst zu sein und nicht das, was der Druck der anderen ihn zwingt, zu versuchen, zu sein.

134 Die große Ausbreitung der Vulgarität in der Welt führt dazu, dass ein anspruchsvoller Mensch in der Einsamkeit mehr Vergnügen findet.

135 Der bessere Teil seines Charakters lehnt sich gegen vieles auf, was er in der Welt vorfindet, was andere aber längst in ihre Vorstellung von einer akzeptablen und respektablen Gesellschaft aufgenommen haben.

136 Das mystische Temperament begehrt Einsamkeit und Ruhe, verabscheut Menge und Lärm. Die mystische Lebensweise entsagt dem begrenzten Ego, kämpft gegen die niederen Instinkte und schwört dem persönlichen Streit ab. Folglich wird der Mystiker unweigerlich von vielem abgestoßen, was zum aktiven Leben gehört. Seine weite und tiefe Sichtweise findet darin wenig Anziehendes. Er möchte die Zeit und Energie, die es absorbiert, sparen, um sein Leben innerlich gewinnbringend zu gestalten.

137 Wenn er für längere Zeit abseits von anderen leben will, hat er ein Recht darauf. Die Gesellschaft und die Gemeinschaft mögen viel für den Menschen tun, aber sie geben ihm keinen inneren Frieden. Dafür muss er im wahrsten Sinne des Wortes allein kämpfen.

138 Ein sensibler Mensch hat ein Recht auf Schutz vor dem Eindringen in sein privates Zelt in der Wildnis dieser Welt. Das Alleinsein mit dem Überselbst mag seine besondere Lebensweise sein. Die Einsamkeit mag seine Notwendigkeit sein, aber der Fluch eines anderen.

139 Hat er Verpflichtungen gegenüber der Gesellschaft, die unerfüllt bleiben, wenn er die Einsamkeit wählt, während er in ihr bleibt, oder den Rückzug in ein Refugium, wenn er es nicht tut? Handelt er unehrenhaft? Die Antwort ist, dass er ein Recht auf seine Entscheidung hat: Sie ist persönlich. Es geht um sein eigenes zukünftiges Leben, nicht um das der Gesellschaft.

140 Die Kritik, dass der Mensch, der sich aus spirituellen Gründen zurückzieht und aus dem Tumult und der Aufregung des gewöhnlichen Lebens ausschließt, unsozial und egoistisch ist, ist eng, einseitig und oberflächlich. Wenn er den einsiedlerischen Rückzug nutzt, um seinen Charakter zu verbessern und die Entschlossenheit zu fördern, sein Verhalten zu ändern, wenn er in die Gesellschaft zurückkehrt, wird er sicherlich ein besseres Mitglied sein als zuvor. Da die Gesellschaft aus Individuen besteht, kann das, was zu ihrer moralischen Erhebung führt, nicht mit Recht als asozial bezeichnet werden. Und da am Ende alle davon profitieren, kann man es nicht egoistisch nennen.

141 Soll man den Menschen, der sich für eine Weile zurückgezogen hat, um seine Kräfte zu sammeln, um seinen Geist zu beruhigen und die alten Weisheiten zu studieren, als Deserteur der Zivilisation bezeichnen? Wie falsch ist ein solches Etikett, wie töricht der Kritiker, der es anbringt! Alles, was in der Zivilisation das Beste ist, stammt von Menschen, die eine Zeit lang zur Seite gingen, um die Inspiration oder die Vision zu erlangen, aus der ihre Beiträge oder Schöpfungen entstanden sind.

142 Die Abscheu vor der Welt, die Shankara als eine der vier wesentlichen Qualitäten für die Suche betrachtet, oder die Leidenschaftslosigkeit, wie sie manchmal übersetzt wird, muss auch die Abscheu vor der Menschheit einschließen. Wenn sie einen Menschen dazu bringt, eine einsame Existenz zu suchen, um das zu finden, was die Einflüsse der Welt verhindern, sollte man ihn deshalb nicht tadeln.

143 Wenn der Einsiedler damit beschäftigt ist, seine Gedanken zu beruhigen, sein Bewusstsein zu durchdringen, seine Aufmerksamkeit zu vertiefen und sein Gefühl zu erheben, ist sein unsoziales Verhalten durchaus gerechtfertigt. Er weiß jetzt, dass er seine Pflicht gegenüber sich selbst erfüllen muss und dass das Zeit und Kraft kostet. Wenn er andere Menschen in Ruhe lässt, sich nicht in ihr Leben einmischt, dann deshalb, weil er versucht, sein eigenes Leben so viel wertvoller zu machen, und das wird ihn letztlich auch für die Gesellschaft so viel wertvoller machen. Es ist also nicht nur seine eigene Geduld gefragt, sondern auch die Geduld der Gesellschaft, seine Eigenbrötlerei zu ertragen.

144 Die Erfahrung wird ihn lehren, dass er, bis er einen gewissen inneren Status erreicht hat, umso seltener das innere Licht findet, je mehr er sich mit anderen bewegt. Je mehr er allein ist, desto leichter ist es, mit der Natur zu kommunizieren. Es bedarf des Mutes, die Einsamkeit zu den richtigen Zeiten zu üben, denn zu viele Zusammenkünfte und zu viel Geschwätzigkeit berauben.

145 Wenn man sieht, wie viel Bösartigkeit es in der Welt gibt, kann man es verzeihen, wenn man sich, ohne zum Misanthropen zu werden, zum Zwecke der Höherentwicklung von seinen Mitmenschen abgrenzt und sich in die Einsamkeit zurückzieht.

146 Der Einsiedler, der sich von seinen Mitmenschen abkapselt, um in einen tieferen Kontakt mit sich selbst zu treten, hat das Recht dazu. Es ist das geistige Motiv, das die asoziale Handlung rechtfertigt.

147 Das weltliche Leben zu verlassen, sei es aus klarer Einsicht in seine Unzulänglichkeit und Unbefriedigung, sei es aus Abscheu und Müdigkeit, ist nicht notwendigerweise eine feige Tat. Es kann durchaus die einzig richtige und kluge Handlung sein.

Die Gefahren der Einsamkeit 

148 Der Nutzen, der aus der Einsamkeit gezogen werden kann, ist nur für einen ausgeglichenen Geist gegeben. Die anderen werden durch sie noch mehr aus dem Gleichgewicht gebracht.

149 Die Einsiedler, die sich selbst verbannt in ihre ländlichen Rückzugsorte begeben, haben ebenso viel Recht auf ihre Einsamkeit wie wir auf unsere Gesellschaft. Aber wenn sie zu lange jeden Kontakt mit anderen vermeiden, geraten sie erneut in die Gefahr von Monomanie, Halluzinationen oder illusorischem Fortschritt. Hier, wie in allen Dingen, muss ein Gleichgewicht gewahrt werden.

150 Die Tendenz, sich aus Abscheu vor der Welt in sich selbst zurückzuziehen, ist nützlich, solange sie nicht zu einem Rückzug in einen anderen Teil des Ichs führt. Das Ergebnis wird wahrscheinlich sein, dass man sich in Mürrischkeit, wenn nicht gar in Morbidität verschließt - eine sterile Bewegung.

151 Wenn der Mensch das Interesse an der Welt so weit verliert, dass er bereit ist, sie um jeden Preis hängen zu lassen, wo ist dann der Beweis für spirituelle Selbstlosigkeit? Handelt es sich nicht vielmehr um eine völlige Besessenheit von der persönlichen Entwicklung?

152 Solange er nicht zur Tat schreitet, läuft der Einsiedler nicht Gefahr, schockartig die ganze Wahrheit über sich selbst und seine Theorien zu erfahren. Seine Meditation mag einiges oder vieles davon offenbaren, aber soweit diese Praxis von seinen Vorstellungen beeinflusst oder von seinem Ego durchdrungen ist, kann sie ihn nur zu falschen Ergebnissen führen. Aber in der Welt wird er auf Ereignisse, Felsen, Widersprüche, Versuchungen stoßen, die ihn zwingen, das, was wirklich in ihm ist, an die Oberfläche zu bringen oder die Fortschritte, die er gemacht hat, zu prüfen, ob sie real oder eingebildet sind.

153 Einsiedler, die zu lange in Gebirgshöhlen verweilen, verlieren den Kontakt zum gewöhnlichen Leben. Ihr Blick wird eng und beschränkt; ihre Gedanken werden unfähig, weite, großzügige und ausgewogene Sichtweisen einzunehmen. Sie verfallen in eine fatale Selbstgefälligkeit.

154 Es gibt eine gefährliche Seite der übermäßigen Einsamkeit, die man bei seinen Meditationsbemühungen verbringt. Sie kann zu einer vertrockneten, selbstgefälligen Heiligkeit führen, die genau den Egoismus verbirgt und schützt, den man zu töten versucht. Sie kann halluzinatorische Visionen und Pseudo-Offenbarungen hervorbringen, in denen er sich allmählich von der Wahrheit und Vernunft echter Visionen und authentischer Offenbarungen entfernt.

155 Ein Übermaß an Einsamkeit kann zu einer Entartung der Sitten führen. Der Mensch, der zu sehr in sich selbst lebt, kann vergessen, wie man mit anderen zusammenlebt. Ein Einsiedler, der allein und ungesellig lebt, der keine Gefährten, geschweige denn Vertraute hat, kann den Schliff und die Anmut verlieren.

156 Die Gefahren der Selbstbeobachtung bestehen vor allem dann, wenn er in egoistischen Gedanken schwelgen soll. Aber das philosophische Ziel ist genau das Gegenteil - einen Weg durch alle diese Gedanken zu bahnen und ihnen völlig zu entkommen.

157 Die bloße Gleichgültigkeit gegenüber anderen Menschen und die selbstgewollte Blindheit gegenüber den Ereignissen, die einen solchen Einsiedler kennzeichnen, sind nicht notwendigerweise die höchste Form der Losgelöstheit.

158 Die Aufforderung an einen solchen Menschen, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, hat etwas äußerlich Ironisches. Wenn er sich von allen normalen Kontakten mit seinen Nachbarn abgekapselt hat, wie kann er dann die Gelegenheit finden, sie zu lieben?

159 Die Isolation von jeglicher Kultur kann entweder den Wahnsinn oder die Weisheit begünstigen.

160 Längere Isolation von seinen Mitmenschen kann seinen Geist mit unwirklichen Vorstellungen über seine eigenen Erfahrungen und falschen Ideen über die anderer Menschen füllen.

161 Er zieht sich auf negative Weise zu sehr in sich selbst zurück, was in einem lethargischen, apathischen Selbst endet. Dies ist keineswegs ein philosophisches Ergebnis, sondern ganz im Gegenteil.

162 Der einsame Mensch mag eine bessere Chance haben, Stille, nicht Erleuchtung, zu erlangen, oder auch nicht. Das liegt daran, dass er wahrscheinlich weniger Ablenkungen bestimmter Art hat. Aber in diesem Fall ist es wahrscheinlich, dass er stattdessen andere Arten von Ablenkungen hat.

163 Die Einsamkeit kann einem Menschen in seinem spirituellen Leben während bestimmter Perioden, die recht lang oder recht kurz sein können, ungemein helfen. Aber so wie jedes Gute, das übertrieben wird, zu einem Schlechten wird oder sich in eine Torheit verwandelt, so ist es auch mit der Einsamkeit. Ein Zuviel an Einsamkeit kann dazu führen, dass der Mensch in die Irre geht und sich in Schimären und Illusionen verliert. Denn wenn er keinen anderen menschlichen Kontakt hat, hat er niemanden, mit dem er seine Ideen überprüfen kann, von dem er konstruktive Kritik erhält und von dem er vor Abweichungen vom richtigen Weg gewarnt werden kann.

(6) Wertschätzung der Natur 

1 Die Schönheit, die wir in einer einzelnen Blume sehen, weist auf einen GEIST hin, der fähig ist, solche Schönheit zu denken. Letztendlich weisen Natur und Kunst auf Gott hin.

2 Der spektakulärste und am längsten andauernde Vollmond in der westlichen Hemisphäre ist der Erntemond, der den Sommer beendet und dem Herbst vorausgeht. Dies bietet eine besondere Gelegenheit für Meditationen.

3 Selbst wenn wir die buddhistische Ansicht vertreten, dass alles vergänglich ist, alles dem Wandel unterliegt und alles dem Verfall geweiht ist, müssen wir nicht leugnen, dass die Schönheit und das Vergnügen, die im physischen Leben zu finden sind, auch wenn sie nur vorübergehend sind, ihren Wert haben. Ist ein Blumenfeld gänzlich wertlos? Ist die Schönheit eines Sonnenuntergangs gänzlich zu verwerfen?

4 Die Natur bringt neue oder edlere Gefühle in den sensibleren Wanderern in ihrem Reich hervor. Der Friede des Sonnenuntergangs, das Hoffnungsversprechen der Morgendämmerung und die Freude über die Gegenwart der Schönheit sind immer wertvoll und sollten uns mit Dankbarkeit erfüllen.

5 Sein wahrer Vater oder seine wahre Mutter ist die Natur.

6 Sogar bei den riesigen Menschenaffen, die dem Menschen so nahe stehen, hat man beobachtet, dass sie sich feierlich und respektvoll vor dem Glanz des aufgehenden Mondes verneigen.

7 Es ist eine geheimnisvolle Tatsache, dass hohe Ziele und gute Vorsätze, die zwischen Weihnachten und Ostern geboren werden, in den folgenden zwölf Monaten erfolgreicher sind als die, die später im Jahr geboren werden.

8 Er wird diese disziplinäre Arbeit am besten vollbringen, wenn er sich in die Stille und Kontemplation der Natur zurückzieht, in eine ländliche Abgeschiedenheit, wo er am wenigsten abgelenkt und am meisten erhoben werden kann. Hier ist der Tempel, in dem das Streben nach dem Höheren Selbst am besten zum Ausdruck kommen kann; hier ist das Kloster, in dem die Disziplinierung des niederen Selbst am leichtesten zu erreichen ist.

9 Die Weisheit des Überselbst ist die Weisheit der Natur. Wenn die neuen Frühlingsblätter kommen, bauen die Vögel ihre Nester, um sie besser zu verstecken.

10 Es ist ein Fehler, die träge Einfachheit und tierische Natürlichkeit des Bauern mit der dynamischen Einfachheit und geistigen Natürlichkeit des hochentwickelten Philosophen zu verwechseln.

11 Die Schönheit im Gesang eines Vogels, der Frieden im Gesicht eines Weisen, die Intelligenz in den Handlungen der Natur - all das bietet dem wahrheitssuchenden, nach Idealen strebenden Menschen Hinweise und Anhaltspunkte sowie Themen für die Meditation.

12 Lasst ihn an einer belebten Ecke stehen und ruhig und philosophisch über die unruhige Großstadtszene nachdenken, in der große Menschenmassen in die U-Bahnen ein- und ausschwärmen, wie Kaninchen in ihre Baue und wieder heraus. Dann soll er auf einem Berggipfel stehen und auf eine Szene von stiller Schönheit hinunterblicken. Wenn er staunend vor dem Panorama der Natur steht, wo Frühlingsblumen die graugrünen Täler übersäen, während Butterblumen und Schlüsselblumen auf den weiten Wiesen üppig wachsen, kann etwas von ihrer Gelassenheit sein Herz berühren. Eingelullt von dieser lieblichen Landschaft, wird er sich über den Gedanken freuen, dass so viel Abstand zwischen ihm und der Welt liegt.

13 Das Kunstwerk der Natur - ob Berg, Tal oder bewegte Wellen - eine Weile lang mit wachsendem tiefen Gefühl zu betrachten, bis das eigene Ich vergessen ist, ist auch eine Yoga-Praxis.

14 In den Zimmern von Häusern ohne Aussicht, in der engen Straße einer alten Stadt, wenn ein Mensch dort leben muss, hat das eine begrenzende Wirkung auf den Geist. Große Ideen lassen sich nicht gut in Körpern unterbringen, deren Ausblick eingeschlossen und begrenzt ist. Aber am Meer dehnt sich der Geist mit der Weite und Offenheit aus.

15 Der starke emotionale Eindruck der Schönheit, den eine von der Natur gemalte Szene hervorrufen kann, wird ihn - wenn er bei ihr bleibt und nicht zu schnell zu anderen Gedanken eilt - vom Selbstbewusstsein, seinen engen Grenzen und stark begrenzten Interessen wegführen. Er vergisst sie, und im Vergessen wird er für eine Weile von seinem Ich befreit.

16 Wenn ein Mensch in tiefer Not ist, für die keine menschliche Stimme Trost bringen kann, dann ist die Natur an der Reihe. Im stillen Wald, am gewundenen Flussufer, beim Anblick eines Berges kann er wenigstens einige Krümel von dem sammeln, was er anderswo nicht finden kann.

17 Es gibt nicht nur einen poetischen oder ästhetischen Wert, wenn man die Schönheit eines Gebirgsbachs oder die Geselligkeit einer Baumgruppe zu schätzen weiß. Es gibt auch einen noch höheren Wert, der nur zu finden ist, wenn der Mensch seinen Blick nach oben und weg von seinen kleinen persönlichen Angelegenheiten richtet.

18 Der Kontakt mit der Natur wird sich mit Sensibilität und Wertschätzung zu einer Gemeinschaft mit der Natur entwickeln - eine reinigende Erfahrung.

19 Es ist wahr, dass Gott an keinem besonderen, von der Natur geschaffenen Ort wohnt, an keiner besonderen Art von von Menschen geschaffenen Gebäuden, er ist überall und doch nirgends. Aber es ist auch wahr, dass man sich an bestimmten Orten und Gebäuden tiefer in das eigene Herz zurückziehen und so die ständige Anwesenheit Gottes dort stärker spüren kann.

20 An den einsamen Orten der Natur, in ihren Wäldern, Bergen und Wiesen, ist es leichter, die philosophische Dreifaltigkeit von Güte, Wahrheit und Schönheit zu kultivieren als in den überfüllten Vierteln der Städte.

21 Wir brauchen stille Orte, an denen die Erde in ihrem natürlichen Zustand belassen wird und an denen die Menschen in Muße und Freiheit versuchen können, ihre Unabhängigkeit des Denkens wiederzuerlangen und das Bewusstsein für ihr inneres Selbst wiederherzustellen - das in der modernen Welt so schwer zu gewinnen und so leicht zu verlieren ist.

22 Diejenigen, die Inspiration und Offenbarung suchen, ziehen sich in die Einsamkeit und die Natur zurück, denn dort können sie ihr Ziel am besten erreichen. Jesus zog sich in die Wüste zurück, Buddha in den Wald, Zarathustra, Mohammed und Moses in die Berge.

23 Wenn die Stille eines Hains oder einer Wiese mit all ihrer Süße und heilenden Kraft in ihn eindringt, warum sollte er sie nach wenigen Augenblicken wieder verlassen? Warum nicht bei ihr bleiben, sie sich selbst überlassen und eine Weile stillhalten? Schauen Sie es sich nur genauer an.

24 Allein mit der Natur, an Orten wie den Seen und Wäldern der amerikanischen Adirondack Mountains, dem indischen Himalaya oder den wenig besuchten Tälern der Schweiz, ist es immer noch möglich, auf diesem überfüllten Planeten Abgeschiedenheit zu finden und äußeren Frieden zu spüren.

25 Die Natur ist mein Guru.

26 In diesen langen, entspannten Momenten der Stille, in denen du die Schönheit der Natur genießt, ihren unaufgeregten Frieden und ihr ruhiges Flüstern spürst, versuche, die ganze Sensibilität deines Herzens für ihre Gegenwart als lebendiges, freundliches, bewusstes Wesen zu öffnen.

27 Nachdenkliche Sucher unter den Alten und den Orientalen fanden in der Natur, in offenen Wüstengebieten mit dem Himmel über sich und dem Sand unter sich, geeignetere Tempel als in kunstvollen Bauwerken, die zu den Gesängen professioneller Männer erklangen, die ihren göttlichen Auftrag erschöpft hatten.

28 Die Berge erheben sich um mich herum, aber die Seen geben mir genug Raum, um nicht das Gefühl zu haben, von ihnen eingeengt zu werden. Sie helfen mir bei meinen Meditationen, lassen meine Augen ruhen, sorgen für ein gewisses Maß an Ruhe um mich herum. An der Schwelle des Lebens war ich von der Schweiz fasziniert: am Ende der Reise komme ich nach Hause.

29 Ein Konvoi von Schwänen segelt anmutig auf das Ufer des Genfersees zu, als sie mich mit Brot für sie ankommen sehen. Aber sie bekommen nur die Hälfte des Inhalts der Tasche, denn ich muss später zu dem Gebäude aus dem achtzehnten Jahrhundert weitergehen, wo ein Taubenstamm auf dem Giebel und der Traufe wohnt.

30 Wie wertvoll sind die Momente, in denen der Mensch Zeit findet, "stehen zu bleiben und zu starren", um die Schönheit der Blumen oder die Farben der Bäume zu bewundern oder um der Musik richtig zuzuhören. Viele Schönheiten, die er vorher nicht bemerkt hat, werden nun entdeckt, und schwere Spannungen werden verschwinden.

31 Diejenigen, die sich stark von ländlichen Gebieten und hügeligen Tälern, schattigen Wäldern und Seeufern angezogen fühlen, werden nicht nur von der Schönheit, der Ruhe, den Farben und der Frische angezogen, sondern in einem Prozentsatz der Fälle auch von der mystischen Präsenz, mit der die Natur diese Orte ausstattet.

32 Die Zeit, die ein Mensch in der Stille eines großen Waldes verbringt, um über seine Pflicht und sein Schicksal nachzudenken, ist nicht vergeudet.

33 Auf dem Gipfel eines Berges zur Ruhe zu kommen, zufrieden, allein mit der Natur und dem Raum, ist eine Zeit, in der man seine Gedanken auf Gott richtet.

34 Der empfindsame Mensch kann sein Vertrauen in die letzte Güte der Dinge durch einen leuchtenden Sonnenuntergang auffrischen, kann seinen inneren Frieden durch einen Waldspaziergang erneuern. Die Natur spricht liebevoll zu ihm, auch wenn sie wortlos ist.

35 Es ist eine wohltuende Erfahrung, hoch oben auf einer Klippe im Gras zu sitzen, auf die Weite des Meeres zu blicken und dann den Geist von den angesammelten Problemen zu befreien. Im Laufe der Minuten stellt sich der Gleichmut wieder ein und man kommt zur Ruhe.

36 Was er auf wortlose Weise aus solchen Kontakten mit der Natur lernt, wird nicht weniger wertvoll sein als das, was er in gesprochenen Sätzen oder geschriebenen Absätzen von menschlichen Lehrern lernt.

37 Die Bewunderung der Natur ist ein Schritt zum Verständnis des Geheimnisses der Natur, aber es ist nur ein Schritt.

38 In der Schönheit einer Rose und der Lieblichkeit eines Sonnenuntergangs kann der ästhetisch empfindende oder poetisch veranlagte Mensch unbewusst eine Erinnerung an die größere Schönheit des Überselbst finden.

39 Für den empfindsamen Menschen bringt eine unberührte Seen- oder Waldlandschaft, das Meer oder die Berge mit ihrer stillen Betrachtung eine nostalgische Sehnsucht nach der Rückkehr in seine wahre geistige Heimat mit sich.

40 Wer für die Natur empfänglich ist, insbesondere für die schönen Farben, die beim Auf- und Untergang der Sonne freigesetzt werden, für die Stille der Wälder oder die Weite des Ozeans, kann solche Kontakte für den Versuch nutzen, geistige Einblicke zu erhalten.

41 Wenn er für die feinen Gefühle im Innern und die Schönheit der Natur im Äußeren empfänglich ist und beides mit mystischen Vorstellungen verbindet, kann er zu solchen Erfahrungen kommen, wie sie Jean Jacques Rousseau einst in seinen Promenaden eines einsamen Träumers beschrieben hat.

42 Es gibt eine Eigenschaft, die in den Menschen zurückkehrt, wenn der Frühling wieder in den Jahreskreislauf eintritt. Es ist die Hoffnung.

43 Es ist eine verbreitete Erfahrung, dass in schattigen Waldspaziergängen eine Atmosphäre des Friedens ausströmt. Wir brauchen uns nicht zu wundern, dass es an solchen und ähnlichen Orten leichter ist, die innere Ruhe zu finden. Es ist wahr, dass die Menschen ihren Weg zum Überselbst in fast jeder Art von Umgebung gefunden haben, aber es gab mehr Hilfe und weniger Konflikte, wenn sie mit der ursprünglichen Natur allein waren. 

44 Was für ein beeindruckender Anblick ist das Leuchten des Sirius am tropischen Himmel in einer ruhigen, milden Nacht!

45 In dem Maße, wie sich die Erdachse umdreht, erreichen wir das Ende einer Jahreszeit und den Beginn einer anderen. Die Kalenderpunkte, die diesen Wechsel markieren, markieren auch die Bewegung eines inneren Zyklus. Jede Tagundnachtgleiche ist eine Zeit, in der der Mensch gewinnbringend versuchen kann, sich nicht nur zu verändern und zu reinigen, sondern sich auch in Einklang mit der Natur, mit Gott, zu bringen. Es ist eine Zeit für besondere Anstrengungen im Gebet, in der Meditation und in der Reinigung. Körperlich ist es eine Zeit für ein vierundzwanzigstündiges Fasten oder Halbfasten.

46 Der Herbst ist die Zeit für die geistige Aussaat, der Winter für das geistige Wachstum, der Sommer für die geistige Ruhe und der Frühling für die geistige Ernte. Kurz gesagt, die Jahreszeiten der Natur haben auf den Menschen eine umgekehrte Wirkung wie auf den Körper. Die Frühjahrstagundnachtgleiche fällt jährlich auf den 20. und 21. März, die Herbsttagundnachtgleiche auf den 23. September, die Wintersonnenwende auf den 22. Dezember und die Sommersonnenwende auf den 21. Juni.

47 Das Erwachen der Morgendämmerung, wenn jedes Vöglein ein Liedchen singt oder ein Klagelied anstimmt, sollte dem Menschen neue Hoffnung geben. Aber das kann er nur, wenn er es zulässt. Und dazu muss er seine eigene Person beiseite stellen, seinen Geist öffnen, sein Herz passiv machen und seinen Atem verlangsamen.

48 Die Atmosphäre in der Morgendämmerung ist so geheimnisvoll wie zu keiner anderen Zeit des Tages. Sie ist kurz, aber intensiv.

49 So wie Sonnenaufgang und Sonnenuntergang besonders günstige Momente für Gebet und Meditation sind, so gibt es auch besondere Zeiten im Jahr, besondere Jahreszeiten, in denen der Aspirant Gelegenheit hat, sich leichter zu verbinden und schneller voranzukommen als zu anderen Zeiten. Diese Jahreszeiten waren den alten Religionen in Amerika, Europa, Afrika und Asien bekannt. Daher sind sie universelle Daten und werden in den Annalen der Mystik universell festgehalten. Aufgrund dieses Wissens sind die religiösen Feste und heiligen Jahreszeiten wie Weihnachten und Ostern, wenn auch auf etwas undurchsichtige Weise, in die verschiedenen heidnischen und modernen Religionen aufgenommen worden. Jüdische und griechische Mystiker sowie die Ägypter und Römer hielten sie ein. Diese mystisch verheißungsvollen Zeiten waren die Neumondtage, die auf den Beginn einer jeden jahreszeitlichen Tagundnachtgleiche oder Sonnenwende folgten. Das heißt, der erste Neumond nach dem 21. März, 21. Juni, 21. September und 21. Dezember. Zu diesen Zeiten sollte sich der Schüler besonders bemühen, sich zu reinigen, zu fasten, zu beten, zu verehren und zu meditieren, weil es dann leichter ist, das gewünschte Ergebnis zu erreichen.

50 Die geheimnisvolle Nahrung, die wir von der Natur erhalten, wenn sie lächelt, und das Elend, das sie entfacht, wenn sie die Stirn runzelt, weisen beide auf die Nähe unserer Beziehung zu ihr hin.

51 Von dem Hügel aus, auf dem ich wohne, am Rande von Montreux, blickt mein Fenster auf die abfallenden Weinberge. Es hat eine weite Aussicht. Das bedeutet viel, wenn man jeden Tag, jedes Jahr, mit fünfzig Familien im selben Gebäude in einer kleinen Wohnung eingeschlossen leben muss. Ich mag die Freiheit der Einsamkeit, den Blick durch den ungehinderten Raum. Die grüne Landschaft zumindest für ein paar Minuten meine Gedanken in eine angenehme Harmonie mit der Natur entführen zu lassen, ist ein tägliches Bedürfnis, kein Luxus. Noch länger zu sitzen und im Bewusstsein in die Ferne zu schweifen, bis eine weltfremde Stille erreicht ist, ist mein Abendbrot.

52 Die Hindus treiben diese Bewunderung für einen Berg noch weiter als wir Europäer und Amerikaner - sie verehren ihn. Götter leben auf oder in ihm in nicht-physischen Körpern; Yogis finden ihn als geeigneten Ort für ihre Meditationen; er ist in der Tat heiliges Gebiet.

53 Wenn wir in der Bewunderung einer schönen Landschaft oder eines Meeres in Stille versinken, bekommen wir eine engere innere Beziehung zur Natur, als wenn wir sie sofort zu einem Gesprächsthema machen.

54 Der Gärtner, der seine Blumen und Sträucher mit liebevoller Geduld gießt, erhält von ihnen Liebe zurück. Sie ist nicht wie die menschliche Art, sondern ist die genaue Entsprechung dazu auf der Ebene der Pflanze.

55 Die Schönheit der Blume ist einfach ein Hinweis, der uns daran erinnert, schön zu denken, zu sprechen und uns schön zu verhalten.

56 Man nennt es künstlerische Wertschätzung oder poetisches Gefühl, dieses gemächliche Aufnehmen eines plätschernden Baches und seiner grasbewachsenen Ufer, aber es ist wirklich nahe, sehr nahe an einem mystischen Moment.

57 Die Natur selbst versucht, eine korrekte Haltung herbeizuführen, aber unsere tief verwurzelten Gewohnheiten vereiteln sie und verdrehen den Instinkt, den sie in uns pflanzt.

58 Die stille, leere Wüste mag den einen Menschen völlig langweilen, den anderen aber dem unendlichen Frieden nahe bringen.

59 In solchen wunderbaren Momenten gehen wir von der Bewunderung der schönen Natur zur Anbetung der göttlichen Quelle der Natur über.

60 Setze dich ehrfürchtig vor die untergehende oder aufgehende Sonne.

61 Der Winter markiert den Beginn jener Zeitspanne, die kurz vor Weihnachten beginnt und mit Ostern ihren Höhepunkt erreicht, in der die inneren Kräfte der Natur es dem Menschen ermöglichen, schneller voranzukommen als im übrigen Jahr. Es ist eine geeignete Zeit, um das Streben zu intensivieren, das Studium zu steigern und mehr zu meditieren.

62 Wenn er in eine Art liebevolle Bewunderung der vor ihm ausgebreiteten Landschaft verfällt und so lange wie möglich darin verweilt und alle anderen Gedanken fallen lässt, wird dies eine Meditation sein, die so heilig ist, als würde sie in einer Kirche stattfinden.

63 Der Weg vom Staunen zur Anbetung kann kurz oder lang sein, je nach dem, was für ein Mensch er ist; er kann nur wenige oder viele Wiedergeburten erfordern; aber er ist logisch, denn die Natur ist ein Körper Gottes, in Zeit und Raum.

64 Je näher ich der Natur komme, desto weiter entferne ich mich vom Bösen. Ich bewege mich auf sie zu, weil ich mich von ihrer Schönheit angezogen und von ihrem Frieden geheilt fühle, aber ich stelle fest, dass die Tugend ihnen nicht lange nachfolgt.

65 In dem Maße, in dem der Mensch das richtige Gleichgewicht der Natur gestört hat, hat er nicht nur die körperlichen Strafen einer verschmutzten Umwelt auf sich geladen, sondern auch die inneren Folgen einer geistigen Störung und eines emotionalen Ungleichgewichts.

66 Die Zerstreuung der Kultur und die Demokratisierung der Kunst führen unweigerlich zu einer Absenkung des Geschmacksniveaus. Die Tragödie, dass riesige Wälder abgeholzt oder zerstört werden, um Papierfabriken für Zeitungen zu ernähren, die den niedrigen Geschmack, die geistige Leere, den moralischen Verfall und den Hunger nach Berichten über kommerzialisierten Pseudosport bedienen, ist ein Zeichen dafür.

67 Die Geburt des Frühlings wurde von den meisten alten Kulten und Religionen gefeiert. Ihr Höhepunkt im christlichen Jahr mit Ostern bietet jedem Menschen eine neue Chance, geistig zu erwachen; aber es liegt an ihm, dieses innere Ereignis zu nutzen und auf den Weltgeist zu antworten. Diejenigen, die nur mit und in ihrem fleischlichen Körper antworten können, profitieren zwar auch materiell, verbinden sich aber mit den Tieren.

68 Wenn ein empfindsamer Mensch in Not ist, wird er sich oft, wenn es die Umstände erlauben, der Natur zuwenden, in einen Wald, eine Wiese, einen Park oder sogar einen kleinen Garten gehen, entweder um eine andere Szene zu sehen oder um über seine Situation nachzudenken. Warum? Es ist ein instinktiver Akt. Er braucht Hilfe, Hoffnung, Trost, Führung oder Frieden. Der Instinkt ist ein echter Instinkt, eine Antwort auf eine Führung durch sein höheres Selbst.

69 Wir nehmen die Schönheit der Natur als selbstverständlich hin und verstehen unser Glück nicht richtig.

70 Das Ufer des Sees ist hell und sonnenbeschienen; außerdem erstreckt es sich weit bis zur anderen Seite, wo steile, schneebedeckte Berge schroff ins Wasser abfallen. So ist die Aussicht heiter, schön, weit - herrlich. Aber hier, in diesem kleinen Wäldchen, wo sich alte, breite Bäume mit grüner Grasnarbe abwechseln, kommt die Sonne nicht herein, obwohl die Entfernung zum See nur etwa fünfzig Meter beträgt. Hier ist die Szene schattig, ein dunklerer Farbton, und eingeschlossen. Das erste Bild ist glücklicher, bietet dem ästhetischen Geist mehr Schönheit. Aber dieses zweite Bild hat eine tiefere Botschaft: man spürt eine Stille, die ans Mystische grenzt. Wenn das erste Bild bezaubert, beruhigt das zweite. Das erste erhellt das Herz, weckt Hoffnungen, macht Freude. Die zweite beruhigt die Sehnsüchte, entzündet die Ehrfurcht, mindert die Angst und hinterlässt vor allem eine bleibende Erinnerung.

71 Die Natur, die so viel Schönheit in Blumen und Vögeln, auf Feldern und Bergen hervorbringt, zögert nicht, sie auch zu zerstören.

72 Indem der Mensch nach der Schönheit der Natur sucht, sucht er nach seiner Seele. Indem er diese Schönheit anbetet, wenn er sie findet, erkennt er, dass er nicht nur einen tierischen Körper besitzt, sondern selbst von einer höheren Macht besessen ist.

73 Diese wahrhaft schönen Anblicke und Szenen in der Natur suggerieren dem sensiblen oder spirituell ästhetischen Menschen die unsichtbare, aber gefühlte und gedachte Schönheit.

74 Es gibt Menschen, die materialistisch zu sein scheinen, aber die Bewunderung für die Schönheit der Natur oder die Inspiration durch edle Musik ist ihre Art, spirituelle Sensibilität zu zeigen. Angesichts ihrer Vergangenheit und ihres gegenwärtigen Charakters ist dies möglicherweise der einzige Weg.

75 Die unglaublich verschlungene und ungeheuer komplizierte Natur sowohl des Mikro- als auch des Makrokosmos sollte wissenschaftliche Naturstudenten in Ehrfurcht vor dem wunderbaren Geist, der hinter allem steht, versetzen.

76 Ist es nicht die Essenz praktischer Weisheit, alle Mittel einzusetzen, die das Ziel der Suche am effektivsten erreichen? Ist es nicht engstirnig, wenn wir uns nur auf Methoden beschränken, die der Natur helfen können, die Natur selbst aber ausschließen?

77 Es gibt Momente, in denen der Mensch allein mit der Natur sitzen kann, in denen kein Geräusch dringt und alles ruhig, angenehm und harmonisch ist. Wenn er in diese Stille mit der Natur eintritt und tief genug in sie eindringt, wird er feststellen, dass sie mit dem verbunden ist, was die meisten Religionen Gott nennen.

78 Kein Tier, kein Insekt, kein Fisch und kein Vogel hat jemals ein metaphysisches Werk verfasst, ein mystisches Gedicht geschrieben oder sich Gedanken über sein eigenes Bewusstsein gemacht. Dennoch besitzt jedes von ihnen Intelligenz innerhalb seines Grades, und jedes, von einem Vogel wie dem Kranich bis zu einem Lebewesen wie dem Schimpansen, wendet sich zu bestimmten Zeiten instinktiv der Sonne zu und zeigt damit seine Ehrfurcht, wiederum innerhalb seines Grades. Wir alle erkennen die physische Sonne als die ursprüngliche Quelle unseres physischen Lebens an. Wenn wir Menschen so viel fortgeschrittener sind als unsere tierischen Mitbewohner auf diesem Planeten, dass wir allein die drei genannten Dinge hervorbringen können, können wir nicht alle erkennen, dass wir unser geistiges Leben - was immer es davon gibt - der geistigen Sonne verdanken, der ewig glorreichen Sonne hinter der Sonne, unserer Beziehung zu Gott.

79 Warum finden die Sensiblen die Freiheit eines offenen, ununterbrochenen Blicks über die Landschaft oder das Meer so anziehend? Die Weite und Freiheit des Raumes spiegeln von außen die gleichen Eigenschaften des Geistes im Innern wider.

80 Es ist eine Freude, auf einer Terrasse oder einem Aussichtspunkt zu sitzen und über ein grünes Tal zu blicken. Aber es ist ein spiritueller Gewinn, den Moment zu nutzen, um vom angenehmen Anblick (als wäre es ein Sprungbrett) in eine Meditation überzugehen.

81 Die Natur ist sein einziger Nachbar: Frieden und Schönheit seine einzigen Freunde. Der Mensch, mit dem ihn begleitenden Übel, ist abwesend.

82 In den stillen Wäldern oder auf den grünen Wiesen, oder wenn er das Plätschern der Gebirgsbäche auf ihrem Weg nach unten hört, kann sich seine Wertschätzung für die Natur zu einer echten Gemeinschaft steigern.

83 Wir können uns an den Schönheiten dieser natürlichen Welt erfreuen, während wir uns gleichzeitig auf ergreifende Weise an ihr Verhängnis erinnern - eine zerbrechliche Kürze, die am Ende verwelken und sich auflösen wird.

84 Manche können durch das Tor der bloßen Freude am Anblick einer schönen Szene in der Natur in den inneren Zustand gelangen.

85 Wenn wir von der Kleinlichkeit der Menschen angewidert sind, können wir uns in Anerkennung der Großartigkeit der Natur zuwenden.

86 Ob beim Anblick und in der Gegenwart der Giganten des Himalaya oder der Schweizer Alpen, die sich massiv gegen den Himmel abheben, die Wirkung auf das Denken ist die gleiche.

87 Die Morgendämmerung füllt den Himmel mit beryllischen Zeichen der Hoffnung.

88 Wenn seine Angelegenheiten unerträglich werden, kann ein Mensch ans Meer fliehen, wenn er kann, und dort, am Ufer oder auf einem Schiff, eine kleine Atempause, das heißt, Frieden finden.

89 Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Blick aus dem Fenster, der auf die Stahl-, Holz-, Stein- oder Ziegelartefakte des Menschen gerichtet ist, und dem Blick aus dem Fenster, der auf die Landschaften der Natur oder die Gärten gerichtet ist, die aus der Zusammenarbeit des Menschen mit der Natur entstehen. Wir brauchen weite, weite oder schöne Horizonte.

90 Der Künstler in mir fordert ebenso wie der Naturmystiker ein Fenster mit Blick auf das offene Land. An einem solchen Fenster sitzend, kann auch der Schriftsteller zufrieden sein, denn das hilft dem Denken.

91 Die Wirkung des Sitzens an einem See- oder Flussufer, wenn das Wetter gut, der Wind abwesend und die Temperatur angenehm ist, kann sich bei einem empfindsamen Menschen als Ruhe, Erhebung oder Wertschätzung der Schönheit der Natur zeigen.

92 Er kann in den stillen Wald gehen, um wortlosen Trost zu finden, wenn er in Not ist.

93 Sich windende Flüsse, schneebedeckte Gipfel, bewaldete Hügel, ruhende Tiere, friedliche Weiden, gefiederte Farne und rustikale Sehenswürdigkeiten - das ist Neuseeland außerhalb der wenigen Städte.

94 Wie schleichend entsteht die Morgendämmerung und wie kraftvoll wächst sie zum Tageslicht!

95 Wenn sich die Sonne über die Schweizer Alpen neigt und auf der Oberfläche des Sees glitzert, gibt die Natur den Menschen eine Botschaft, die ihnen zeigt, dass ihre Situation und ihre Erfahrungen eine heitere, positive Seite haben, so bedrückend sie im Moment auch sein mögen.

96 Welcher bewusstseinsgestörte Mensch hat nicht schon einmal in der Ruhe eines Waldes die heilsame Aufmunterung gespürt, die dieser schenkt?

97 In der Schönheit, die die Natur dem Menschen bieten kann, kann er einen Katalysator finden, um seine Gefühle auf eine höhere Ebene zu heben.

98 Die unsichtbaren Strahlen der Sonne können Bakterien abtöten, Pflanzen zum Leben erwecken, kranke Menschen unter bestimmten Umständen heilen oder sie unter anderen töten.

99 Das Schöne in der Natur, der Gesang der Vögel, die Farben des Frühlings erinnern uns an die schönen Stimmungen in uns selbst, wenn ein Blick unsere Seele offenbart.

100 Das Matterhorn ist nicht, wie man uns gewöhnlich sagt, der höchste Schweizer Berg. In seiner Umgebung gibt es noch einige andere, die etwas höher sind. Aber es ist das zentrale Aushängeschild, der auffälligste Berg und der interessanteste für Bergsteiger.

101 Ich stand auf dem Gipfel des Monte San Salvatore und blickte abwechselnd auf den riesigen und herrlichen Schutzkreis der Alpen. Es war einer jener klaren, kristallklaren Abende, an denen die sinkende Sonne Eis und Schnee mit Rose oder Gold berührt, und an denen der Unendliche Geist Herz und Geist mit Frieden oder Schönheit berührt. Ich dachte an jenes andere großartige Panorama, den herrlichen Himalaya, an die verschiedenen Jahre, in denen ich seine östlichen, zentralen und westlichen Teile - 2.500 Kilometer - von einem Ende zum anderen besucht habe. Salvatore - "SAVIOUR" - allein der Name weckte Hoffnung und versprach Hilfe, während der Berg selbst Unterstützung zu flüstern schien.

102 Ein empfindsamer Mensch kann durch solche Naturschönheiten sanft dazu gebracht werden, innezuhalten und den Blick schweifen zu lassen, eine Weile still zu halten, die Szene zu bewundern und zu würdigen, bis er so vertieft ist, dass er sich in ihr verliert. Das Ego und seine Angelegenheiten ziehen sich zurück. Unwillkürlich kommt er dem köstlichen Frieden des Überselbst nahe.

103 Der reisende Goethe schrieb seinen Freunden in Deutschland von einer Prinzessin, die er in Neapel kennengelernt hatte - sie war jung, fröhlich und oberflächlich - und die ihm riet, auf ihr großes Landgut in Sorrent zu gehen, wo "die Bergluft und die schöne Aussicht mich bald von aller Philosophie heilen würden!" Einige von uns jedoch würden durch sie nur noch mehr zur Philosophie angeregt.

(7) Kontemplation bei Sonnenuntergang 

1 Die beiden großen täglichen Pausen in der Natur bieten wunderbare Minuten, in denen auch wir, ihre Kinder, innehalten sollten. Der Sonnenaufgang ist die Gelegenheit und die Zeit, sich innerlich auf die Aktivität vorzubereiten; der Sonnenuntergang ist das Gegengewicht dazu. Wir nutzen die Gaben der Natur nicht richtig, sondern lassen uns von den Bedingungen besiegen, unter denen wir in unserer Zeit und Zivilisation leben müssen.

2 Die Dämmerung ist meine mystische Stunde. Ihr sanftes Kommen zieht mich wieder an, mich von der Welt abzuwenden und die göttliche Gegenwart in mir zu erkennen.

3 Das tageszeitliche Wunder des Sonnenaufgangs und die nächtliche Faszination des Sonnenuntergangs sind viel mehr wert als jede Minute, die wir ihnen schenken. Nicht nur, weil wir dem großen Himmelskörper so viel zu verdanken haben, sondern auch, weil wir so viel aus den Grußformeln selbst gewinnen können.

4 Ein tiefes Gefühl der Ehrfurcht vor der Sonne sollte Teil der Verehrung sein, wobei der sichtbare Himmelskörper als das Gewand betrachtet wird, das das große Wesen dahinter trägt.

5 Der ferne Horizont, der in einen Sonnenuntergang aus bebendem Amethystlicht getaucht ist, erfreut das Herz und erhebt den ehrfürchtigen Verehrer des Heiligen und Gütigen.

6 Wie schön sind diese geröteten Abende, wenn die Sonne sich von uns verabschieden will! Wie wird das Herz erwärmt und der Geist erleuchtet, wenn er mit der Stille des Abends harmoniert. Es ist dann so leicht, das zu empfangen, was der Dichter "Andeutungen der Unsterblichkeit" nennt.

7 Fasziniert von der vollkommenen Schönheit eines feurigen Sonnenuntergangs, festgehalten und hypnotisiert von ihm, scheint es ein verwerfliches Sakrileg zu sein, sich einfach abzuwenden, um eine Arbeit fortzusetzen, eine Mahlzeit einzunehmen oder etwas zu erledigen. Und vielleicht ist es das auch. In solchen Momenten wird ein Blick auf die Gegenwart Gottes möglich. Denn das Bewusstsein wird aus dem Ego herausgetragen, das Verlangen wird abgelenkt, um die geheimnisvolle Stille zu genießen, und die ständige Arbeit der Gedanken wird gedämpft oder, wenn man Glück hat, sogar ausgesetzt.

8 Die sterbende Berührung der Sonne verwandelte das Feld in plötzliches Gold.

9 Die Minuten zwischen Licht und Dunkelheit kurz nach Sonnenuntergang sind für ihn kostbar.

10 Die Inkas in Südamerika lehrten eindeutig, dass Gott unbekannt und unwissend und daher nicht anbetungswürdig sei, dass aber seine höchste Schöpfung, die Sonne, der sichtbare Gott für den Menschen sei und angebetet werden dürfe.

11 Platon erzählt, dass die Griechen sich vor der Sonne bei ihrem Auf- und Untergang niederwarfen. Es handelt sich also nicht nur um einen indischen Brauch, sondern auch um einen, den andere aufgeklärte Völker der Antike praktizierten.

12 Betrachte die Ruhe, die entweder dem Geist oder dem Körper oder beidem zuteil wird, wenn der Mensch bei Sonnenuntergang mehr im Einklang mit der Natur lebt. Der Erdball geht im Westen in strahlender Pracht unter. Betrachte ferner die griechische Vorstellung von den "gesegneten westlichen Inseln" und das chinesische "glückliche Reich des Westens", die sich auf die Seele beziehen.

13 Während ich das Kranichpaar beobachte, das seinerseits mit perfekter Konzentration das letzte Tageslicht vor Einbruch der Dämmerung betrachtet, lächle ich bei dem Gedanken, was sie mit solch instinktiver Leichtigkeit zu erreichen vermögen, während die Menschen, die angeblich in der Evolution höher stehen, jahrelang vergeblich darum kämpfen.

14 In diesen spannungsgeladenen Momenten, in denen das Licht so widerwillig der Dunkelheit weicht, bietet sich die Gelegenheit, nach innen zu schauen und dem Überselbst näher zu kommen.

15 In dieser sanften Herbstdämmerung, wenn die vorbeiziehende Sonne die gefallenen Blätter nicht mehr inkarniert und die Ruhe der Nacht sanft heraufkriecht, kann sich der Mensch in geeigneter Weise nach innen wenden, um sein Bewusstsein des Überselbst zu kultivieren.

16 Draußen ist die Natur wunderschön still; drinnen ist das Bewusstsein ebenso schön still. Die beiden Stillen gehen ineinander über.

17 Die Stunde des Sonnenuntergangs vorwegzunehmen oder den Anbruch der Morgendämmerung abzuwarten, mit unbewegtem Körper und versunkenem Geist, ist ein Zeitpunkt dieser Übung, die sich mit dem hilfreichen Rhythmus der Natur verbündet.

18 ZU VERWENDEN ALS ABWECHSELUNG DER MEDITATION ÜBER DIE AUF- ODER UNTERGEHENDE SONNE (GEGEBEN IN "DIE WEISHEIT DES ÜBERSELBST") 

Erste Stufe: Er sollte seinen Blick auf die aufgehende Sonne oder den farbigen Himmel richten. Alle anderen Gedanken sollten zunächst beiseite geschoben werden und seine ganze Aufmerksamkeit sollte sich auf das physische Phänomen richten, dessen Zeuge er ist.

Die Lichtstrahlen müssen durch seine Augen in seinen Körper eindringen. Nur auf diese Weise erreichen sie ihre höchste Wirksamkeit für den Zweck dieser Übung. Zweite Stufe: Der Schüler versucht, an der tiefen inneren Pause teilzuhaben, in die das gesamte Sonnensystem kurz eintaucht, um in sich selbst zu erfahren, was sich tatsächlich in der größeren Existenz abspielt, von der er ein Teil ist ..., um alle seine Gedanken zur Ruhe zu bringen, so dass persönliche Angelegenheiten völlig abwesend sind.

Die Sonne hinter der Sonne, das mystische Licht des Weltgeistes, erleuchtet die mentale Welt des Menschen und durchdringt sie gleichzeitig, vorausgesetzt, er ist präsent und passiv im Bewusstsein, um seine Kraft zu empfangen. Dritte Stufe: Diese Stufe bewegt sich mit dem sich ausbreitenden oder abnehmenden Licht, bis es den ganzen Planeten mit einbezieht. Zu diesem Zweck muss er:

1. sich einen großen Globus vorstellen, der in seinem Inneren als formloses, vom physischen Körper geistig losgelöstes Bewusstsein immer größer wird, bis er eine GIGANTISCHE GRÖSSE annimmt;

2. die Vorstellung so lebendig wie möglich machen, indem man sie mit Glauben und Überzeugung durchdringt und das Gefühl hat, dass unzählige Geschöpfe überall existieren;

3. den Prozess umkehren, bis er schließlich nur noch den eigenen Körper umschließt (der Globus wird immer kleiner);

4. den Glauben ausüben, dass er Geist und nicht Materie ist;

5. die Wahrnehmung der wahren Beziehung zwischen ihm und dem kosmischen Leben, seiner physischen und vitalen Einheit mit dem Universum stärken ... und versuchen zu erkennen, dass seine eigene Existenz durch ein anfangsloses und endloses Netz mit allen anderen Existenzen um ihn herum verbunden ist.

6. In seinen Gedanken müssen tiefe Hingabe und herzliche Gefühle vorhanden sein. Ziel: Er erreicht das Ziel dieser Stufe, wenn die physische Szene verschwindet, wenn er sich ihrer nicht mehr bewusst ist, wenn die Aufmerksamkeit ganz nach innen auf die schöne Stimmung oder den Geist gerichtet ist, der dadurch heraufbeschworen wird, wenn alle Form abwesend ist und er sich in vollständiger Verbindung mit dem universellen Wesen fühlt, so vollständig, dass er weiß, dass er ein integraler Teil davon ist.

Wenn er etwas von dieser Beziehung als liebevolle Antwort spürt, dann sollte er aufhören zu versuchen, Unterstützung vom All - dessen Seele der Weltgeist ist - zu absorbieren, und anfangen, sie mitfühlend weiterzugeben und ihre Gnade selbstlos mit anderen zu teilen.

Er sieht sie in seiner Vorstellung von seinem warmen Licht und seinem erhabenen Frieden durchdrungen.

Zuerst richtet er seine Bemühungen mit seiner Liebe auf diejenigen, die ihm nahe stehen oder lieb sind, und auf besondere Personen, denen er auf diese Weise helfen möchte.

Dann richtet er sein Bemühen mit seiner Liebe auf die Menschheit in ihrer Gesamtheit, die er unbewusst als eine große Familie betrachten muss.

Drittens richtet er sie auf die Menschen, die ihm feindlich gesinnt sind, die ihn hassen, verletzen oder kritisieren. Er muss sie als seine Lehrer betrachten, denn es ist ihre Aufgabe, ihm seine Fehler aufzuzeigen und ihn darauf aufmerksam zu machen. Er braucht ihnen nicht seine Liebe, aber sein Mitleid zu schicken. Beende die Übung mit: Kurzes, stilles, persönliches Gebet an das Überselbst.

19 Der schönste Anblick ist der Sonnenuntergang, der die verschneiten Gipfel des Himalaya von reinem Weiß in blasses Gold und dann in rosiges Rosa verwandelt. Und dann in der stillen, erwartungsvollen Atmosphäre auf die Nacht zu warten!

20 Es war einer dieser schönen Sommerabende, an denen ich bis tief in die Nacht hinein saß: erst den Sonnenuntergang genießen, dann die sich verdunkelnde Landschaft, schließlich das Licht allein. Die Vorhänge blieben nicht zugezogen: Ich konnte mich nicht dazu durchringen, mich der wartenden Arbeit zu widmen und diese faszinierende Szene auszublenden. Denn sie zog mich fort, hielt mich fest, ließ mich schmelzen. Das "Ich" ist gegangen.

Ich liebe diese lang anhaltenden Sommersonnenstrahlen. Dann kann ich die Pflichten beiseite legen, mich von den Aktivitäten abwenden, die das Leben unter den Menschen auferlegt, und mit all dieser Schönheit in das Mysterium selbst gehen.

21 So lassen wir unseren Geist, unser Leben, aus der Aktivität in die Ruhe mit der Dämmerung selbst sinken. Wir sinken nicht nur in die Stille der Gedanken, sondern auch in die Stille der Individualität.

22 Das Licht im Raum wird immer weniger, die Schatten ziehen sich mehr und mehr zusammen, während seine Anbetung immer tiefer in die Stille und Innerlichkeit geht.

23 Reich sind die möglichen Erfahrungen, wenn man sitzt und den westlichen Horizont vor dem Abend betrachtet, die Sonne aus dem Blickfeld verschwindet, das Herz offen für Schönheit und Anmut, während es sich nach dem Überselbst sehnt.

24 Noch einmal, wenn das Licht zu schwinden beginnt und die Dämmerung die Oberhand gewinnt, ist die Zeit des Rückzugs aus der äußeren Aktivität gekommen. Sie mag nur ein paar Minuten oder besser eine Stunde dauern, aber es wird eine schöne, friedliche und gewinnbringende Pause sein.

25 An jenen langen Sommerabenden, an denen der Tag so lange dauert, als wolle er sich nicht aus unserer Welt zurückziehen und die Nacht zulassen, wenn die Farben des Himmels durch das Spektrum laufen, können wir neuen Ansporn und frische Nahrung für diese Meditationspraxis finden.

26 Wie schön ist der Anblick, wenn die letzten Abendstrahlen durch das geschlossene Fenster auf eine sitzende Gestalt scheinen, deren Gesicht in das Lauschen innerer Musik versunken ist, deren Gedanken in stillem Schweigen liegen.

27 Über die Übung der Sonnenuntergangsmeditation: Die Übung selbst hängt nicht davon ab, ob die Sonne zu diesem Zeitpunkt tatsächlich scheint. Denn die Natur kommt gerade dann zu einem großen, aber kurzen Stillstand. Dieses Aufhören der inneren Aktivität findet unabhängig von den äußeren physikalischen Bedingungen statt. Sie kann von sensiblen Menschen wahrgenommen werden. Deshalb muss die Meditation nicht aufgegeben werden, wenn die äußeren Bedingungen unerwünscht erscheinen, obwohl die schöne Färbung des Himmels bei Sonnenschein denjenigen hilft, die ein ästhetisches Gefühl haben.

28 Ob die Sonne mit oder ohne Farbenpracht untergeht, hinter Bäumen oder im Meer, verdeckt durch hohe Gebäude oder städtische Siedlungen, sie sollte die Richtung der Verehrung in dieser Übung bestimmen.

29 Wenn die Dämmerung beginnt, wird der heilige Ruf gehört und der Geist wendet sich nach innen zu seinem Zentrum.

30 Im rosigen Schein des Sonnenuntergangs, nach einem mühsamen Abstieg in die Welt der menschlichen Angelegenheiten, werden die himmlischen Hoffnungen wiederhergestellt, und man kann sich umdrehen und nach innen schauen.

31 Ich erinnere mich an die langen Dämmerungen in Skandinavien und in den schottischen Highlands, die ich ebenso ungern verlasse wie ich sie verliere. Hier ist die kurze tropische Dämmerung farbenprächtig, aber bald wieder vorbei.

32 Es ist eine gut genutzte und nicht verlorene Zeit, wenn man in der Gegenwart des Meisterwerks der Natur - der Schönheit der Sonne in der Morgen- oder Abenddämmerung - der persönlichen Aktivität den Rücken kehrt, um einige Augenblicke oder Minuten innezuhalten und in aller Stille, ja sogar in demütiger Ehrfurcht zu bewundern. Eine solche Aufmerksamkeit ist für den Atheisten die Entdeckung der Religion, für den Werktätigen die Anerkennung der Kunst.

33 Ja, lasst uns Eos anbeten, die griechische Göttin des Sonnenuntergangs, die Helios in seinem goldenen Wagen begleitet. Oh, Sonnenuntergänge, die sich durch die schönste Farbskala des Spektrums bewegen.

34 Warum blicken empfindsame, kultivierte Seelen lieber hundertmal auf ein langes Gebirgstal hinunter als auf eine lange Stadtstraße? Warum beruhigt sie das Werk der Natur, aber das Werk des Menschen stört sie? Ein schöner Sonnenuntergang mit seinen leuchtenden Farben und seiner friedlichen Landschaft kann sie tief berühren. Woher kommt dieses Gefühl? Es ist ästhetisch, ja, aber im Grunde ist es auch mystisch. So können die goldenen, malvenfarbenen und grauen Töne des Sonnenuntergangs Gefühle auslösen, die den Menschen erheben, trösten und vergeistigen.

35 Die rote Schönheit und die stille Gelassenheit eines Sonnenuntergangs berühren sogar den unsensiblen Menschen und lassen ihn für einige Augenblicke innehalten. Warum ist das so? Weil er in dieser kurzen Zeit das tut, was ihm sein extrovertiertes Leben normalerweise nicht erlaubt: Er konzentriert sich und kommt zur Ruhe und empfängt so einen schwachen Widerhall der Schönheit und der Gelassenheit, die zu seinem innersten Wesen gehören.

36 Für die alten Griechen war die Sonne ein Sinnbild der Schönheit. Sie sahen sie mit Freude an. Aber für die Hindus war sie ein Symbol der Göttlichkeit. Sie sahen sie mit Verehrung an. Beide Haltungen waren richtig, und beide sind heute gefragt.

37 Die Menschen gehen jeden Tag an ihm vorbei, ohne ihn zu beachten, als wäre er gar nicht da. Dieser heilige Moment der Wahrheit wird ihnen in jenen Pausen des Lebens geschenkt, deren höherer Nutzen und wirkliche Bedeutung sie verpassen, weil sie sie nicht kennen.

38 Wie hart bedrängt, beunruhigt oder ermüdet sein Tag auch gewesen sein mag, dies ist die Stunde, die ihn entlastet - ja sogar rettet -, diese Pause, die mit der Pause der Natur harmoniert.

39 Diese spirituellen Abende können uns Westlern besser dienen als die spirituellen Dämmerungen den Ostlern.

40 Der Sonnenuntergang bringt Ruhe in die Aktivitäten der Natur. Der Mensch kann seine eigene Aktivität für ein paar Minuten unterbrechen und in Harmonie mit der Natur kommen.

41 Wer mit der aufgehenden Sonne aufsteigt und mit der sterbenden in einem Akt der Verehrung stirbt, gewinnt auf allen Ebenen seines Seins sehr.

42 Übung: Bei dieser Übung sind die Augen auf die untergehende Sonne gerichtet, der Geist ist in ihrer Schönheit versunken, und der Körper wird auf seinem Sitz ruhig gehalten.

43 Es ist, als gäbe die Sonne dieser Erde einen letzten verweilenden Kuss, einen Abschiedsgruß, der daran erinnern soll, an der Hoffnung festzuhalten.

44 Wenn die aufgehende Sonne den Menschen und viele andere Lebewesen dazu anregt, sich auf die kommende Aktivität des Tages vorzubereiten, so mahnt ihn die untergehende Sonne, sich davon zu erholen.

45 Diese Stunde, in der die Sonne tief sinkt und beim Untergang in allen Farben leuchtet, wird durch den Abendgottesdienst und das Glockengeläut der Kirche gefeiert.

46 Wenn an irgendeinem Tag des Monats die Sonne scheint, soll man ihr das Gesicht zuwenden, wenn sie untergeht.

47 Wie wohltuend ist es, im Halbdunkel des frühen Abends zu sitzen und den Geist von der Welt abfallen zu lassen.

48 Wenn der Einbruch der Nacht die Natur zur Ruhe bringt und die Landschaft zum Schweigen bringt, erleben wir eine Stille außerhalb des Selbst, die mit der Stille vergleichbar ist, die die Kontemplation im Inneren des Selbst hervorbringt.

49 Den Geist in Liebe und mit Konzentration auf einen farbenprächtigen Sonnenuntergang oder einen Blumengarten zur Ruhe kommen zu lassen, bedeutet, den Blick einzuladen.

50 Wenn die Sonne in goldener Pracht verschwindet, gibt es einen geheimnisvollen Moment: Alles ist still. Das ist deine Chance.

51 Der Zauber lang anhaltender Dämmerungen kann durch anhaltende Hingabe vertieft und verstärkt werden, bis er zu einem Tor zum mystisch verborgenen Selbst wird.

52 Die schläfrigen Sonnenuntergänge in den wärmeren Monaten des Jahres, die so erholsam und anspruchslos sind, können genutzt werden, um alle geistigen Anstrengungen zu entspannen und die Affirmationen und Mantren zu genießen, die die Göttlichkeit der menschlichen Seele verkünden.

53 Das Abendlicht ist ein gesegnetes Licht. Es verklärt eine Landschaft oder eine Meereslandschaft. Das abendliche Innehalten der Natur ist für viele die bevorzugte Stunde der Meditation. Wenn ich allein bin, ordne ich Angelegenheiten, Arbeit und Mahlzeiten so an, dass diese Stunde der Sonnenuntergangsbeobachtung und Sonnenanbetung nicht verpasst wird.

54 Diese Dämmerungszeiten werden zu einer wahren Oase in der Wüste des gewöhnlichen Lebens, zu einem heiligen Zufluchtsort im Materialismus der modernen Existenz.

55 Wie viel von seiner Philosophie verdankt Platon seiner Gewohnheit, den Sonnenuntergang von einem Hügel aus zu beobachten?

56 Jemand, der nicht müde wird, spektakuläre Sonnenuntergänge zu beobachten, wird durch sie zum Sonnenanbeter, zum Anhänger der ältesten Religion, die es gibt.

57 Es gibt Sonnenuntergänge, die überschwängliche Freude hervorrufen, und andere, die uns durch ihre ernste Schönheit in eine Kathedrale versetzen.

58 Hatte Benjamin Disraeli unbewusst Kenntnis von der 365-Tage-Übung "Meditation über den Sonnenuntergang"? In seinem Roman Contarini Fleming, einer psychologischen Romanze aus dem Jahr 1832, lässt er Contarini am Fenster sitzen und den Untergang der Sonne im Westen beobachten, woraufhin er ausruft: "Ich empfand einen Ekel vor all der Weltlichkeit, über die ich in letzter Zeit nachgedacht hatte. Und es entstand in mir der Wunsch, etwas Schönes zu schaffen."

59 Ein herrliches Spiel der Sonne auf der Erde, dem Meer oder dem Himmel kann ein Schauspiel bieten, das Sinne und Geist gleichermaßen in seinen Bann zieht. Die Wirkung auf das Gefühl kann sich bis zu dem Punkt vertiefen, an dem ein Gefühl der Erhebung, des Hochgefühls und des Friedens überwältigend wird. Dies ist eine seltene, denkwürdige Vision, bei der der Glaube an eine intelligente Macht hinter den Dingen wiederhergestellt oder gestärkt wird. Sie geht vollständig vorbei, vielleicht kommt sie sogar nie wieder, aber sie kann nicht vergessen werden.

60 Es reicht nicht aus, sich mechanisch zu üben: Man sollte diese Übung der Sonnenuntergangsbeobachtung lieben und nicht müde werden, auf den Sonnenuntergang zu warten, nicht müde werden, die schimmernden, verblassenden Farben anzustarren.

61 Die Sonne geht unter und verschwindet, aber seine Bewunderung verschwindet nicht: sie vertieft sich und versinkt in Liebe, bis er die Zeilen des Dichters Herbert aus dem siebzehnten Jahrhundert wiederholen kann: "Du bist meine Lieblichkeit, mein Leben, mein Licht, die Schönheit allein für mich."

62 Es gibt nur wenige Menschen, die nicht empfänglich sind für den Reiz einer schwindenden, stark gefärbten Sonne gegen Ende des Tages. Aber es gibt noch weniger, die es verstehen, dieses Gefühl zu nutzen, um einen mystischen Blick zu erhaschen. Die Sonne dabei zu beobachten, wie sie die Landschaft von Grün in Regenbogenfarben verwandelt, während sie ihre letzten prachtvollen Strahlen vor dem Einbruch des Abends versprüht, lädt zu einem solchen Blick ein, vorausgesetzt, man beobachtet sie mit intensiver Konzentration und einem zärtlichen Gefühl für die Schönheit der Szene.

63 Meine glücklichsten Stunden sind die, in denen sich die Sonne von uns verabschieden wird. Diese schönen Minuten haben etwas Magisches an sich; sie bringen meinen aktiven Geist und Körper zum Innehalten. Sie laden mich ein, die strahlenden, leuchtenden Farben des Himmels zu genießen, und schließlich befehlen sie mir, in die tiefe innere Stille einzutreten, so dass, wenn mit dem Einbruch der Nacht alles dunkel ist, alles im Bewusstsein hell erleuchtet ist.

64 In Marokko, Ägypten, Sudan, Arabien, Indien, Malaya, Kambodscha und noch weiter östlich wird die Stunde des Aufbruchs der Sonne zu einem Feuerwerk der Farben, das weit über seine westliche Entsprechung hinausgeht. Die Freude, die sie hervorbringt, oder die Traurigkeit, die sie andeutet, ermüdet einen empfindsamen Menschen nicht, auch nicht zum tausendsten Mal.

65 Keine Stunde des Tages deutet stärker auf den tragisch vergehenden Charakter des Lebens hin als der Sonnenuntergang. Was uns die Reflexion durch den Gedanken sagt, sagt uns diese Zeit - die so schön und doch so bald dem Untergang geweiht ist - durch den ekstatischen Anblick.

66 Sich an der Färbung des Himmels in der Dämmerung zu erfreuen, an seinem durchscheinenden Gold und Violett, weiter zu warten und sich erneut am Nachglühen zu erfreuen - das ist poetisches Gefühl, künstlerische Entwicklung und halbmystische Erfahrung.

67 Es ist keine Zeitverschwendung, die Aktivität in Leere zerfließen zu lassen, wenn der abendliche Festzug des Sonnenabgangs beginnt.

68 Die Freude darüber, die Sonne in einem Farbenrausch vergehen zu sehen, ist nicht ganz ungetrübt. Irgendwann in der Zeit, gegen Ende, wird das Gemüt von Melancholie ergriffen, wenn es sich daran erinnert, dass all diese Schönheit, die in diesem Moment so intensiv ist, sehr bald verschwinden wird.

69 Die Sonne, die zu sehen ist, erinnert den blinden, ungläubigen Menschen an das, was nicht zu sehen ist (es sei denn, die innere Sicht und das innere Leben sind aktiv) - die herrliche, verborgene, königliche Sonne des Weltgeistes.

70 Man verlässt nur ungern das herrliche, das Auge erfreuende und das Herz befriedigende Fest der Farben.

71 Dies ist die strahlende, magische Stunde des Sonnenuntergangs, wenn Anbetung die instinktive Stimmung ist.

72 An einem schönen Tag auf einer Parkbank oder an einem Cafétisch zu sitzen und zu beobachten, wie sich das Licht des späten Nachmittags oder frühen Abends am Himmel verändert und die Farben der Gegenstände dunkler werden, bot einen weiteren Rahmen für dieses schöne Gefühl des inneren Friedens. Dies war schon immer die schönste Stunde des Tages. Aber am schönsten ist sie in der Einsamkeit. Die Stimmen anderer Menschen helfen ihr nicht, sondern behindern sie nur, während ihre Gedanken, die in dieser passiven Stimmung lebhaft empfunden werden, noch schlimmer sein können.

73 Ein schöner, farbenfroher und malbarer Sonnenuntergang ist ein Angebot der Gnade an die Menschen, die sich die Mühe machen, innezuhalten und ihre Eltern - die Natur - wahrzunehmen.

74 Die Sonne ist das Antlitz Gottes in der physischen Welt.

75 Das unsichere Licht des Sonnenuntergangs, die undeutlich gesehenen Gegenstände helfen ein wenig bei diesem Übergang in einen halbmystischen Zustand; aber der ursprüngliche Auslöser ist seine Bereitschaft, sich von den Aktivitäten zu entspannen, seine Gedanken zu seinem Streben zurückkehren zu lassen und in Geduld zu warten.

76 Dieses visuelle Abenteuer mit dem Sonnenuntergang endet in einem mystischen Zustand.

77 Erlebe eine herrliche Morgendämmerung oder einen goldenen Sonnenuntergang und lass das Gefühl der Bewunderung zu Anbetung werden.

78 Es gibt eine geheimnisvolle Pause der Natur bei Sonnenuntergang, Sonnenaufgang und Sonnenwenden. Die wichtigste ist die Wintersonnenwende, die in der alten Welt überall gefeiert wurde; für uns ist es Weihnachten. Der Ego-Gedanke sollte also innehalten und sich besinnen. So wie die sichtbare Sonne für das körperliche Leben und die Existenz des Menschen wesentlich ist, so ist die unsichtbare Sonne des Bewusstseins wesentlich für sein mentales, emotionales und spirituelles Leben. Sie ist unser Überselbst und Gott: huldigen Sie ihr.

79 Während jener Pause in der Natur, die an sehr ruhigen Orten auf dem Lande, abseits der Städte, und während des Untergangs der Sonne am Abend so auffällig ist, können wir die letzten Laute und Rufe der Tiere und Vögel aus einer viel größeren Entfernung hören als zu anderen Zeiten oder an anderen Orten.

80 Wir sind Teil des Lebens des Kosmos. Als solcher ist es uns möglich, mit ihm innerlich zu kommunizieren oder von ihm äußerlich durchdrungen zu werden. Im Zusammenhang mit der Übung der Sonnenanbetung könnte man erwähnen, dass der Nutzen nicht nur spirituell, sondern auch physisch sein kann, da beide Tageszeiten gleichermaßen heilig sind, d. h. die Stunden des Sonnenauf- und -untergangs. Ein Besucher erzählte mir einmal, dass seine Taubheit plötzlich verschwand, nachdem er 365 Tage lang treu die Übung praktiziert hatte, die in "Die Weisheit des Überselbst" beschrieben ist. Und kürzlich wurde mir von einem japanischen Schriftsteller berichtet, der nach einer langen Lungenkrankheit am Morgen der Wintersonnenwende zur Anbetung der aufgehenden Sonne ging. Er fühlte eine große Inbrunst. Er erlebte eine Art Erleuchtung und erlangte noch am selben Tag seine Gesundheit zurück. Dies geschah vor etwa hundert Jahren.

81 Wenn die Pause am größten ist - das heißt, wenn die Sonne so tief steht, dass sie fast am Horizont ist -, dann ist die Chance am größten, mit ihr in einer schönen, lächelnden Harmonie zu verschmelzen.

82 Andere Menschen beten gewöhnlich so an, wie man es ihnen beigebracht hat; meine Anbetung entstand nicht durch äußere Anweisung, sondern durch eine spontane und instinktive Reaktion des Herzens. Es ist der einzige religiöse Ritus, der mich bewegt, diese Anbetung der untergehenden Sonne, ihrer farbigen Schönheit und heilenden Stille.

82 Andere Menschen beten gewöhnlich so an, wie es ihnen beigebracht wird; meine Anbetung entstand nicht durch äußere Anweisung, sondern durch eine spontane und instinktive Reaktion des Herzens. Es ist der einzige religiöse Ritus, der mich bewegt, diese Anbetung der untergehenden Sonne, ihrer farbigen Schönheit und heilenden Stille.

83 Wenn die Sonne auf die Linie herabgesunken ist, von der aus sie aufgegangen ist - den irdischen Horizont -, kann auch sein Gedanke herabsteigen und in seine stille Quelle zurücksinken.

84 Es gibt einen Punkt, an dem sich diese innere Welt des göttlichen Seins mit der äußeren Welt des gewöhnlichen Daseins überschneidet und an dem deshalb das Erwachen leichter möglich ist als zu anderen Zeiten: die Pause zwischen Tag und Nacht (parallel zu ihrem Gegenstück, der Pause zwischen Nacht und Tag). Jeder kann sich die Stille der Natur zunutze machen, indem er seine eigene Stille in ungespannter Passivität will.

85 Eines Morgens erschien ein ordentlich gepunkteter, in Jacke und Hose gekleideter, großer und hagerer Mann auf der Türschwelle des kleinen Hauses, in dem ich in der Stadt Mysore wohnte (immer dann, wenn ich nicht auf Reisen in Indien war). Neben ihm, aber nicht weit von ihm entfernt, sah ich dann einen anderen Mann stehen, der kleiner, stämmiger und gedrungener war. Er trug die weißen Gewänder eines Swami. Der drahtige Mann sprach mich in einfachem, halb gebrochenem, aber durchaus verständlichem Englisch an; er stellte sich als Schüler vor, der andere als Guru, und bot sich als Dolmetscher zwischen uns an. Der Guru wandte sich dann an mich und erklärte, dass sie aus dem Norden kämen, dass er mich, wenn ich einverstanden sei, eine einzige Übung lehren und über bestimmte andere spirituelle Angelegenheiten sprechen wolle und dass er dann am frühen Abend abreisen würde. (Sie hatten ihr eigenes Essen mitgebracht.) Auf diese Weise wurde mir buchstäblich das Wissen über die Übung "Meditation über die Sonne" in "Die Weisheit des Überselbst" (Kapitel 14, "Der Yoga des unterscheidenden Geistes") vermittelt. Es muss allerdings hinzugefügt werden, dass ich mir die Freiheit genommen habe, die Übung an die westliche Kultur anzupassen. Wo der Guru irgendeinen obskuren hinduistischen Veda zeigte und zitierte, um zu beweisen, dass die Übung ein völlig authentisches Rezept war - eine Autorität, die für nicht-hinduistische westliche Gemüter nicht dasselbe Gewicht hatte -, sah ich die Möglichkeiten, stattdessen an das ästhetische Empfinden, die künstlerische Wertschätzung der Schönheit der Sonne zu appellieren, und griff sie auf. Der Guru hatte keine Einwände gegen diese Anpassung. Es veranschaulicht die geheimnisvolle Einheit des mystischen Lebens in der ganzen Welt, dass das, was in einem wenig bekannten indischen Schrifttext vor mehreren tausend Jahren vorgeschrieben war, von einem Europäer persönlich praktiziert wurde, der Spanien nie verlassen und nie einen orientalischen Text studiert hatte. Ich beziehe mich auf den Heiligen Juan de Cruz, uns besser bekannt als der Heilige Johannes vom Kreuz, der vor etwa vier Jahrhunderten (1542-1591) lebte. (Er war der geistliche Begleiter der berühmteren Heiligen Teresa von Avila.) So entstand diese schöne und einfache Übung in meinen Schriften. Sie nutzte einen physischen Akt - das Sehen -, um eine emotionale Konsequenz zu erzeugen, und führte den Übenden dann in einen Bewusstseinszustand, der beide transzendierte. Es ist eine Übung, die vielen Menschen geholfen hat, wenn ihre Berichte zutreffend sind. Sicherlich hat sie die Unglücklichen getröstet und getröstet, sie hat sogar einigen an körperlichen Leiden Leidenden geholfen, während diejenigen, die sich für Kunst interessieren, künstlerische Leckerbissen erhielten, die sie sonst vielleicht verpasst hätten!

86 Lasst ihn den neuen Tag mit einem neuen Lächeln begrüßen, denn die Morgendämmerung soll von Körper und Seele begrüßt werden.

87 In völliger Stille zu sitzen, während die gedämpfte Dämmerung uns mit Frieden berührt und der Raum um uns herum und die Welt draußen in der Dämmerung dunkel werden, kann eine schöne Erfahrung sein.

88 Die fallenden Schatten der Abenddämmerung wirkten ihren alten Zauber auf mich. Ich hörte mit der endlosen Tätigkeit auf und verfiel in einen ruhigen Körper und einen stillen Geist.

89 Es ist eine beruhigende Erfahrung, im sinkenden Sonnenlicht zu sitzen und das Spiel der persönlichen Angelegenheiten aus dem Vordergrund in den Hintergrund der Aufmerksamkeit treten zu lassen.

90 Es ist eine Freude, an einem ruhigen Abend ehrfürchtig auf einen Sonnenuntergang zu blicken, der den Himmel in zartes Rosa, Lila und Grün färbt, und diese Stimmung dann für den Einstieg in die Meditation zu nutzen.

91 Wenn die Dämmerung ihren Höhepunkt erreicht hat, scheint ein Zauber über den See, die Felder und die Berge gefallen zu sein.

92 Es ist ein schönes Landschaftserlebnis, den Sonnenuntergang in eine Stille verfallen zu lassen, die nur vom Quaken der Frösche oder dem Zirpen der Grillen unterbrochen wird.

93 Wer der Sonne huldigt, ob er sie nun aus ästhetischen Gründen bewundert oder aus spirituellen Gründen verehrt, gehorcht einem richtigen Instinkt.

94 War es die Zeit eines solchen Sonnenuntergangs, den er von seinem Haus in Chelsea an der Themse aus betrachtete, als Carlyle schrieb: "Von einem kleinen Fenster aus können wir das Unendliche sehen."?

95 Denn der Abend bringt die milde Traurigkeit, die mit der Dunkelheit einhergeht, aber auch das gegenteilige Gefühl der milden Freude, die mit der Ruhe nach der Anstrengung einhergeht.

96 Bald werden die Lampen in dem sich verdunkelnden Raum angezündet werden, diese heilige Pause wird zu Ende gehen, diese seltsame Erinnerung an ein Zuhause jenseits der Heimat wird in eine sanfte Erinnerung übergehen.

97 Ja, es stimmt, man kann ein Sonnenanbeter sein und die Momente lieben, in denen die Sonne die Gegenstände, die Möbel oder die Bilder in seinem Zimmer zum Leuchten bringt, und dies wird noch mehr betont, wenn die Sonne am Abend ihren letzten Glanz entfaltet.

98 In jener geheimnisvollen Tageszeit, in der das Licht erlischt, aber die Lampen noch nicht eingeschaltet sind, in der sich der Raum halb in wachsenden Schatten verliert, in der die Natur selbst für einige Augenblicke in ihrem Werk innezuhalten scheint, liegt eine Chance für den Menschen. Es ist eine Gelegenheit, in sich selbst eine entsprechende Pause zu schaffen.

99 Was könnte symbolisch wichtiger oder ästhetisch ansprechender sein als der Anblick der strahlenden Sonne, die hinter den Bergen oder über den Meeren aufgeht? Welche Hoffnung gibt sie, welche Hilfe verspricht sie allen Wesen und nicht nur den Menschen. Was gibt es Schöneres und Beruhigenderes, als dieselbe Sonne am Abend untergehen zu sehen?

100 "Es wurde mein Lieblingsplatz. Dort betrachtete ich gewöhnlich, wie ich nie genug tun konnte, die untergehende Sonne" - Johann Wolfgang Goethe.

101 Der Dichter Keats kannte den Reichtum dieser Stunde, die "den Leser [der Poesie] atemlos ... im Luxus des Zwielichts" lässt.

102 Was ist all die Ehrfurcht vor der Heiligkeit und die Wertschätzung der Schönheit, die sich bei Sonnenuntergang einstellen, anderes als eine Wirkung des Lichts auf die Land- oder Meereslandschaften der Natur?

103 Das Licht ist fast verschwunden. Die Stadt ist zu einer gigantischen Silhouette in der Abenddämmerung geworden. Der Rückzug in die kontemplative Ruhe ist fast vorbei. Bald - die Bewegung hat begonnen, die Aktivität wird wieder aufgenommen - folgt die äußere Phase des Lebens, in der sich das Ich mit Problemen herumschlagen muss, während es seine wenigen Vergnügungen genießt.

104 Wenn der Tag sich zurückzieht und die Nacht hereinbricht, tritt die Gelegenheit ein. Zeitlich gesehen verweilt sie zu verschiedenen Jahreszeiten unterschiedlich, das heißt, während die Dämmerung anhält.

105 Als ich aus dem kleinen Fenster auf den See hinausblickte, nachdem ich die Berge zur Rechten und zur Linken betrachtet hatte, starrte ich die untergehende Sonne an, versunken in ihre Schönheit und ihr Geheimnis.

106 Die bezaubernde Stunde des Sonnenuntergangs bringt ihre Botschaft der Ruhe nicht nur uns, sondern auch den meisten Vögeln, die zu ihren Sitzstangen zurückkehren.

107 Wenn die Sonne tief steht und verschwindet, wenn die Dämmerung einsetzt und die Farben sich verdunkeln und verschmelzen, kann der Geist mit der Natur in ihre große Pause gehen. Ein Mensch, dessen Temperament sensibel, ästhetisch, religiös, psychisch oder naturverbunden ist, kann von diesem Übergang vom Tag zur Nacht profitieren und dem Bewusstsein seiner Seele näher kommen.

108 Wenn das schwindende Licht und die zunehmenden Schatten die sanfte Melancholie der Dämmerung heraufbeschwören, wird sie durch die noch frische Erinnerung an die schönen Farben, die der Himmel gerade verabschiedet hat, ausgeglichen.

109 In diesen wenigen Augenblicken scheint die ganze Natur den Atem anzuhalten, zu ruhen und still zu sein. Aber er hört und lauscht selten und verpasst die Gelegenheit.

110 Der letzte Schimmer des Sonnenlichts, gefolgt vom Einzug der Dunkelheit, könnte ein melancholisches Ereignis sein. Aber die Anbetung und die Konzentration, die ihm vorausgingen, bringen genug Ruhe, um alle negativen Gefühle aufzulösen.