29th ILLUSION
Das Leben ist voll von Illusionen. Das Netz der Illusion ist leicht, zart und dĂŒnn, und es funkelt mit tausend Strahlen der Verlockung und VerheiĂung.
Das Leben zieht uns in so viele verschiedene Richtungen, lockt uns mit seiner flĂŒchtigen QualitĂ€t, ungreifbar und doch greifbar, verspricht so viel und hĂ€lt so wenig.
Sobald der Atem stockt, hören alle Beziehungen auf.
Achten Sie auf den Atem!
Danken Sie Gott in jedem Atemzug. Durch unseren Atem manifestiert Gott seine GĂŒte und Liebe.
LOSGELĂSTHEIT, DAS TOR ZUR FREIHEIT
So wie Funktion zu Handlung wird, weil wir uns mit der Natur und dem Körper identifizieren, so kann auch Karma zu Akarma (UntĂ€tigkeit) werden, wenn wir uns von der Natur und dem Körper lösen oder distanzieren, wĂ€hrend wir eine Handlung ausfĂŒhren. In der Bhagavad Gita sagt der Herr: karmany-akarma yah pasyet-akarmani ca karma yah: "Einer, der UntĂ€tigkeit in der Handlung und Handlung in der UntĂ€tigkeit findet, ist weise unter allen Menschen"; das heiĂt, die Weisen beobachten alles leidenschaftslos, mit innerer Losgelöstheit. Diese Lehre aus der Bhagavad Gita verwendet das schöne Wort pashyet, was soviel bedeutet wie: "Betrachten." Dadurch werden die Probleme des Lebens gelöst. Aber die Frage stellt sich: Wie beobachten wir? Wir können als Zeuge oder als GenieĂer beobachten. Beobachten ist Ă€hnlich wie das Anschauen eines Films oder einer Fernsehsendung; wir beobachten lediglich. Wir sehen alles, aber wir sind frei von Emotionen und Besessenheit, Vorlieben und Abneigungen oder, mit anderen Worten, losgelöst von dem Objekt.
28th DER MENSCHLICHE KĂRPER
Die Veden und Tantras lehren uns, dass das gesamte Universum im menschlichen Körper wohnt.
Mit geschlossenen Augen können wir den inneren Himmel beobachten. In tiefer Konzentration sind schillernde Lichter und Sterne in der inneren Weite sichtbar.
So wie es drauĂen Luft gibt, zirkuliert die Luft ĂŒber den Atem im ganzen Körper, und so wie Wasser durch die FlĂŒsse flieĂt, flieĂt das Blut durch die Venen und Arterien.
So wie das gesamte Universum von der Gegenwart Gottes durchdrungen ist, spĂŒren Sie die Gegenwart Gottes in diesem Körper-Universum.
FUNKTION UND AKTION
Die Sonne leuchtet; dies ist die Funktion der Sonne. Der Mond gibt kĂŒhles, helles Licht; dies ist die Funktion des Mondes. Die Augen sehen; das ist die Funktion der Augen. Das Herz schlĂ€gt; dies ist die Funktion des Herzens. Der Mund spricht; dies ist die Funktion des Mundes. Jeden Tag verdaut der Körper die Nahrung; auch das ist eine Funktion. Eine leckere Mahlzeit wird im Magen assimiliert und schlieĂlich wieder ausgeschieden. Der gesamte Prozess ist die Funktion des Verdauungssystems. Mit tadelloser PrĂ€zision funktioniert die Natur Tag und Nacht. Der Körper funktioniert auch; die Bewegung der HĂ€nde und das Gehen der Beine sind Funktionen des Körpers. [...]
27th DIE WERTE DES LEBENS
Welche Eigenschaften können unser Leben schöner machen? In allen Heiligen BĂŒchern und Schriften finden wir die gleiche Antwort.
In der Bhagavad Gita, in der Bibel, in der Thora, im Koran und in den buddhistischen Schriften werden wir Ăhnlichkeiten in ihren Lehren finden.
Die Wahrheit ist universell.
In jedem Heiligen Buch werden uns immer wieder die gleichen Prinzipien gelehrt: Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Reinheit, Gewaltlosigkeit, Vergebung und Liebe.
Diese werden die Werte des Lebens genannt.
ZWEI KRĂFTEN
Die gesamte Schöpfung, alles, was wir wahrnehmen und fĂŒhlen, ist ein Spiel zwischen zwei Aspekten, wie zwei DrĂ€hte, die einen elektrischen Strom erzeugen, oder die zwei Pole eines Magneten. Die beiden Aspekte sind Prakriti und Purusha - die Natur und der ihr innewohnende Geist. Um das Gesetz des Karmas zu verstehen, mĂŒssen wir uns die Bedeutung dieser beiden Wörter genau ansehen. Prakriti ist ein zusammengesetztes Wort, das aus pra und kriti besteht. Pra bedeutet "vollkommen" oder "schön" und "kriti" bedeutet "Schöpfung" oder "Manifestation". Somit ist Prakriti die manifestierte Schönheit. Die Natur bringt Schönheit hervor. Der Wechsel der Jahreszeiten ist auf das Spiel von Prakriti zurĂŒckzufĂŒhren. Prakriti ist definiert als prakrstena kriyate kaaryadikam anaya iti: Derjenige, der effizient in der KreativitĂ€t tĂ€tig ist und viele Dinge erschafft." Es bezieht sich auf das, was die FĂ€higkeit hat, Dinge auf eine perfekte, schöne Weise zu tun. Prakriti wird als der weibliche Aspekt der Göttlichkeit angesehen, und die Anwesenheit von Purusha wird in allen Aspekten der Schöpfung benötigt, bei jedem Schritt der Schöpfung.
~Auszug aus Gesetz des Karmas
22th Als Menschen haben wir reichlich gottgegebene Freiheit in Bezug auf unser Leben. Das Leben ist ein Prozess, bei dem es darum geht, gute Entscheidungen zu treffen und eine richtige, positive Einstellung zu bewahren. Obwohl das Leben eine Reise von der Vergangenheit in die Gegenwart und sogar von der Gegenwart in die Zukunft ist, ist das gegenwĂ€rtige Karma wichtiger als das Karma der Vergangenheit. Jede Wirkung hat eine Ursache, und wenn wir die Wirkung Ă€ndern wollen, mĂŒssen wir an die Wurzel gehen.
SVASTHA (GESUNDHEIT)
Wenn wir den Pfad der Liebe beschreiten, mĂŒssen wir Wissen, Handlung und Liebe integrieren, so wie wir den grobstofflichen, astralen und kausalen Körper integrieren.
Integration gibt uns ein GefĂŒhl der Ganzheit und macht das Leben vollstĂ€ndig.
Gesundheit' ist im Sanskrit svastha, was bedeutet, im 'Selbst' verankert zu sein.
Krankheit' bedeutet daher, dass man von der Wahrheit abgewichen ist.
~ Paramahamsa Prajnanananda
20th Gott ist omnipotent, allwissend und allgegenwĂ€rtig. Können wir uns einen mĂ€chtigeren Vater, eine hingebungsvollere Mutter, ein sĂŒĂeres Kind, einen glĂŒhenderen Geliebten, einen treueren Ehemann, einen bestĂ€ndigeren Freund oder einen mitfĂŒhlenderen Meister als Gott selbst vorstellen? Unser Leben Ă€ndert sich völlig, sobald wir mit Hingabe zu erkennen beginnen, dass Gott hinter allem steht. Wir sind die Kinder Gottes, und in einer sich stĂ€ndig verĂ€ndernden Welt sind wir mit der höchsten, ewigen Beziehung gesegnet, die aus unendlicher Liebe besteht.
~ Paramahamsa Prajnanananda
ECHTES GLĂCKLICHSEIN
Wahres GlĂŒck ist ein Zustand der Vollkommenheit; ein Zustand der reinen Liebe.
Ein gottbewusster, spiritueller Mensch, selbst wenn er in der Welt lebt und tĂ€gliche Aufgaben erfĂŒllt, also seinen materiellen Verpflichtungen nachkommt, erkennt immer, dass er nicht der Handelnde ist.
Ein solcher Mensch erkennt, dass die Seele durch ihn wirkt. Dies ist die wahre Bedeutung von 'kri' und 'ya'.
So wie ein Kabel in eine Steckdose gesteckt wird und ElektrizitĂ€t durch sie flieĂt, so werden die Gedanken, Worte und Handlungen eines von Gott berauschten Menschen eins mit Gott.
GlĂŒck ist vollkommenes Einssein mit Gott und Seiner manifestierten Schöpfung.
Durch dieses Einssein werden wir göttlich.
15th Jesus bezeichnete Gott als 'Vater'. Ramakrishna nannte Gott seine "Göttliche Mutter". Krishna, in Brindavan, wird als 'Göttliches Kind' angesprochen. Meera betrachtete Gott als 'Ehemann'. Die heilige Teresa von Jesus und der heilige Johannes vom Kreuz, zwei berĂŒhmte katholische Heilige, liebten Gott als einen 'Geliebten'. Krishna und Arjuna waren in 'Ewiger Freundschaft' verbunden. Hanuman liebte Rama als seinen 'Meister'. Die höchste Form der Liebe ist die vollstĂ€ndige Verschmelzung mit Gott. Wir sollten die Gegenwart Gottes ĂŒberall und in jedem wahrnehmen. Wir sollten Gott in jedem Atemzug lieben und in GlĂŒck und Harmonie mit unserer Umgebung leben. Wenn wir Gott nicht in allem sehen können, können wir Gott ĂŒberhaupt nicht sehen. Wir mĂŒssen Gott in jede Beziehung bringen.
GURU PURNIMA
Guru Purnima ist der Tag, der den Meistern gewidmet ist.
Es ist ein Tag, um sich an die Meister zu erinnern, sie zu kontemplieren und ĂŒber sie zu meditieren, ĂŒber ihre ewigen Lehren und ĂŒber ihre unaufhörliche Liebe, die wir auf dieser Erde durch spirituelles Erwachen erfahren.
Es ist ein Tag, an dem spirituell Suchende ihr eigenes Leben mit Introspektion, Selbstanalyse und Hingabe ĂŒberprĂŒfen, um ihre spirituelle Praxis noch intensiver zu beleben.
Guru Purnima reprĂ€sentiert auch den Geburtstag einer groĂen Inkarnation in Indien, Maharshi Vyasa, dessen Name unauslöschlich in der spirituellen Geschichte der Menschheit ist. Er war der Kompilator der Veden, Autor der achtzehn Puranas, des Mahabharata, der Bhagavad Gita, der Brahmasutras und unzĂ€hliger anderer Schriften.
Guru Purnima ist immer an einem Vollmondtag, dem Tag, an dem es sowohl am Tag als auch in der Nacht Licht gibt.
Dieses Licht soll immer in uns sein. Dieses Licht wird uns zur Wahrheit, Liebe und Wirklichkeit fĂŒhren.
GenieĂen Sie an diesem besonderen Tag die Segnungen Gottes und der Gurus.
14th DER GURU
Der Guru kennt den Geist und das Herz des SchĂŒlers, selbst aus der Ferne.
Der Guru kann Dinge wahrnehmen, die ĂŒber die FĂ€higkeit eines normalen Menschen hinausgehen.
Es gibt viele Mittel der Kommunikation zwischen dem Guru und dem SchĂŒler. Ein Blick kann die Rede oder das GesprĂ€ch ersetzen.
Aus der Ferne kann sich der Guru dem SchĂŒler durch Gedanken oder Gebet anschlieĂen.
Der SchlĂŒssel zu unserer Beziehung zu Gott ist es, Ihm unsere vollstĂ€ndige Hingabe und Liebe in völliger Hingabe anzubieten. Das gröĂte Hindernis ist unser Ego. Wenn wir voll von Ego sind, verlieren wir Gott aus den Augen. Unser Stolz auf unsere Intelligenz, Schönheit, Reichtum, Bildung und soziale Stellung macht uns blind. Wir können Gott niemals unsere ungeteilte Liebe darbringen, wenn wir nicht völlig akzeptieren, dass Er die Quelle all unseres GlĂŒcks ist. Erfolg in der weltlichen Welt kann, wenn er aus der richtigen Perspektive gesehen wird, tatsĂ€chlich dazu beitragen, dass unser Leben fortschrittlicher wird. In Wirklichkeit, so lehrt uns die Mundaka Upanishad, ist nichts weltlich, alles ist spirituell. Wir können in der Welt mit einem erhabenen Geisteszustand leben.
~ Paramahamsa Prajnanananda
13th DIE DREI GUNAS
Die menschliche Natur und das Verhalten sind das Ergebnis der drei QualitÀten oder Gunas, die in jedem von uns vorhanden sind. Die drei gunas sind sattva (Reinheit), rajas (AktivitÀt) und tamas (TrÀgheit). Menschen können in Gruppen eingeteilt werden, abhÀngig von der vorherrschenden QualitÀt ihres Geistes.
Wenn man ĂŒberwiegend sattvisch ist, ist man kontemplativ, reif und gibt den Werten und Zielen des Lebens PrioritĂ€t.
Wenn man ĂŒberwiegend rajasisch ist, ist man sehr aktiv und ehrgeizig
Wenn man tamasig ist, ist man oft faul und stumpfsinnig.
Jeder von uns hat diese drei QualitĂ€ten, in unterschiedlichem MaĂe.
UNSERE PERSĂNLICHE BEZIEHUNG ZU GOTT
Wir sind Teil des Universums und das Universum ist in Gott, also sind wir alle Teil von Gott. Aus Unwissenheit reduzieren sich die Menschen auf die winzige GröĂe eines Menschen und leiden unter schrecklichen Ăngsten, Einsamkeit und Depressionen. Wie können wir allein sein, wenn Gott in uns ist, innen und auĂen? Um eine Beziehung zu Gott herzustellen, mĂŒssen wir uns in einem Zustand des Lichts befinden; dem Licht der Erkenntnis und des Verstehens. Wenn das Licht schwĂ€cher wird, setzt Verwirrung ein. Gott zu lieben ist sehr einfach. Ein Fisch liebt das Wasser, weil es die Quelle seiner Existenz ist. Wasser ist Leben fĂŒr einen Fisch. Sobald er das Wasser verlĂ€sst, wird ein Fisch herumspringen und versuchen, wieder hineinzukommen. Der Fisch und das Wasser gehören zusammen. FĂŒr den Menschen ist die Quelle des Lebens der Atem; die Quelle des Atems ist die Seele, und die Quelle der Kraft der Seele ist Gott.
~ Paramahamsa Prajnanananda
12th DIE GRĂSSTE BARRIERE
Das Ego ist die gröĂte Barriere auf dem spirituellen Weg. Das Ego schafft eine Mauer des Zweifels.
Zweifel fĂŒhrt zum Untergang. Zweifel ist eine Art von Tod.
Geistig sollten wir uns Gott und den Gurus hingeben. In jedem Atemzug sollten wir uns Gott hingeben, der unser Leben und unser Atem ist.
Aber wenn das Ego stark ist, sind wir nicht in der Lage, uns hinzugeben.
Unsere Hingabe sollte von ganzem Herzen erfolgen, nicht nur mit Worten.
Sobald wir eine universelle Sichtweise erlangt haben, sollte unsere Arbeit ein Spiegelbild dessen sein, was wir denken. Unser Geist sollte voll von positiven, konstruktiven Gedanken und Ideen sein, und wir sollten daran arbeiten, diese Ideen mit Liebe umzusetzen. Die Beziehung, die wir zu unserem Land haben, ist eine besondere. Unser Geburtsort bietet uns eine Ausbildung, eine kulturelle IdentitĂ€t und unzĂ€hlige soziale Vorteile, die unser Wachstum fördern. Unsere Liebe zu unserem Land sollte niemals die WertschĂ€tzung fĂŒr andere Kulturen ausschlieĂen. Wir sollten stĂ€ndig danach streben, unser Herz und unseren Geist zu öffnen. Die Welt ist eine Schatztruhe, wir sollten nicht eingeschrĂ€nkt oder engstirnig sein in unserer FĂ€higkeit, neue Erfahrungen aufzunehmen oder uns an fremde BrĂ€uche anzupassen.
~ Paramahamsa Prajnanananda
11th GUTE GESELLSCHAFT PFLEGEN
Wenn wir uns entscheiden, ein spirituelleres Leben zu fĂŒhren, brauchen wir positive Ermutigung. Dies wird helfen, unseren Fortschritt zu beschleunigen.
Unser Körper ist der Spielplatz, auf dem eine Gruppe von Spielern (negative Eigenschaften) unsere BemĂŒhungen nach unten ziehen will. Und die andere Gruppe (positive Eigenschaften), will uns nach oben heben.
Deshalb brauchen wir gute Gesellschaft, einige Zuschauer, die uns aufmuntern, ermutigen und in unseren BemĂŒhungen unterstĂŒtzen, so wie die Zuschauer bei einem FuĂballspiel die Mannschaft anfeuern, mit Fahnen winken und rufen: "Los, los, los!
In unserem Leben brauchen wir die gleiche Ermutigung. Gute Gesellschaft wird uns helfen, erfolgreich zu sein, das Spiel zu gewinnen und das Ziel des Lebens zu erreichen.
EIN SICH ERWEITERNDER KREIS
Ein Job ist eine GeschĂ€ftsbeziehung. Der Zweck der Arbeit ist es, finanzielle Freiheit zu erlangen. Wir haben GlĂŒck, wenn wir eine Arbeit finden, die gut zu unserer persönlichen und intellektuellen Entwicklung passt, aber wir mĂŒssen uns darĂŒber im Klaren sein, dass es nur eine TeilzeitbeschĂ€ftigung ist. Wenn wir zur Arbeit gehen, mĂŒssen wir uns voll und ganz auf unsere Aufgabe konzentrieren und sie nach besten KrĂ€ften ausfĂŒhren, aber wenn die uns zugewiesene Zeit vorbei ist und wir zu unseren Familien zurĂŒckkehren, dĂŒrfen wir nicht den Stress und die Spannungen mitbringen, die am Arbeitsplatz so hĂ€ufig sind. Unsere familiĂ€re Beziehung ist eine dauerhafte, und emotionale Reife bedeutet, einen klaren Fokus darauf zu haben, wo unsere PrioritĂ€ten liegen.
~ Paramahamsa Prajnanananda
10th DIE EFFIZIENTE UND MATERIELLE URSACHE
Aus Gold können verschiedene Ornamente geschaffen werden, genauso wie verschiedene Namen und Formen auf Gott projiziert werden.
Um ein Ornament zu machen, brauchen wir einen "Macher", einen Goldschmied, der mit seinem Können das Gold in ein Ornament verwandelt. Philosophen sagen, dass alles, was geschaffen wird, eine effiziente Ursache hat. In diesem Beispiel ist die effiziente Ursache der "Macher", der Goldschmied, und die materielle Ursache ist das Gold.
Gold und Goldschmuck sind aus der gleichen Substanz, also kann der Schmuck wieder zu Gold geschmolzen werden.
Ein falsches Wort kann zu MiĂverstĂ€ndnissen fĂŒhren. Es ist am besten, nicht alles zu sagen, was wir denken, sondern alles zu denken, was wir sagen wĂŒrden. Eine LĂŒge, eine Unwahrheit, kann sehr schĂ€dlich sein, denn wenn das Vertrauen erst einmal geschwĂ€cht ist, ist es fast unmöglich, es wiederherzustellen. Eine gute Umgebung und gute Gesellschaft sind eine gesunde Grundlage fĂŒr den Aufbau einer Beziehung. Gemeinsame AktivitĂ€ten wie gegenseitiges Vorlesen, gemeinsames Kochen, gemeinsames Spielen oder anderen zu helfen, sind alle sehr förderlich. Wir sollten uns bemĂŒhen, starke, feste Wurzeln zu bauen, die aus Liebe und gegenseitigem VerstĂ€ndnis geboren sind.
~ Paramahamsa Prajnanananda
09th DAS ZIEL DER MEDITATION
Meditation soll die inneren KanÀle öffnen, Geist und Körper beruhigen und entspannen und das immense göttliche Potential eines jeden Menschen entwickeln.
Menschen, die regelmĂ€Ăig meditieren, erlangen auch materiellen Wohlstand, körperliche und geistige Gesundheit, kreative Inspiration, intellektuelle FĂ€higkeiten, gesteigerte Jugend und VitalitĂ€t.
Das Ziel sollte jedoch Selbsterkenntnis und Gottesverwirklichung sein, um fest in unserer göttlichen Natur zu verankern.
DAS BAND DER LIEBE
Das Band der Liebe sollte eine dauerhafte Bindung sein, die in der Lage ist, alle Arten von Situationen zu ĂŒberstehen, vor allem in Zeiten der HĂ€rte. Sich gemeinsam den Schwierigkeiten zu stellen, bringt Standhaftigkeit des Herzens mit sich. Moralische UnterstĂŒtzung in Zeiten der Not stĂ€rkt eine Beziehung, denn Probleme sind eine PrĂŒfung des Durchhaltevermögens. Wenn sie erfolgreich bewĂ€ltigt werden, erhĂ€lt eine Beziehung ein stĂ€rkeres Fundament. Kommunikation ist wesentlich fĂŒr die Entwicklung und Aufrechterhaltung einer positiven Beziehung, aber wir mĂŒssen mit Liebe, bewusst und sorgfĂ€ltig sprechen und die GefĂŒhle des anderen berĂŒcksichtigen.
~ Paramahamsa Prajnanananda
08th DIE HERRLICHKEIT GOTTES
Bewundern Sie die Herrlichkeit Gottes.
Um ein kleines Haus zu bauen, arbeiten wir so hart, und doch hat Gott uns die Erde und den Himmel gegeben.
Die ganze Schöpfung ist durchscheinend von der Schönheit Gottes.
Wir sollten unser Leben lÀutern, damit sich Gottes kristalline Schönheit und Herrlichkeit in uns widerspiegelt und wir dieses Licht auch weitergeben können.
Seien Sie Gott in jedem Atemzug dankbar. Gott ist ĂŒberall.
Lasst uns die Gegenwart Gottes wahrnehmen, wohin wir auch schauen.
Dies ist das Geheimnis, um Verwirklichung zu erlangen.
DIE FREIHEIT ZU WACHSEN
Menschliche Beziehungen sind dazu gedacht, dass wir in der Liebe wachsen und Freiheit erfahren. Das ultimative Ziel einer Beziehung ist es, frei zu sein. Das bezieht sich nicht auf die wirtschaftliche oder soziale Freiheit, sondern auf die Freiheit des Geistes. Mit jeder Beziehung sollen wir in eine positive Richtung wachsen. Eine Beziehung blĂŒht auf, wenn wir die positive Entwicklung des jeweils anderen nicht behindern. Wir sollten der spirituellen Praxis nie im Wege stehen, auch wenn wir nicht bereit sind, den gleichen Weg zu gehen. Beziehungen werden aufblĂŒhen, wenn wir uns gegenseitig zu positiven AktivitĂ€ten ermutigen.
~ Paramahamsa Prajnanananda
07th DIE KUNST DES GEBENS
Je mehr wir geben, desto mehr werden wir erhalten. Je mehr wir geben, desto sĂŒĂer werden wir sein.
Ein Fluss gibt und gibt, und sein Wasser ist sĂŒĂ. Der Ozean empfĂ€ngt nur und nimmt, und sein Wasser ist salzig.
Wenn wir nur nehmen und nehmen, werden wir so salzig wie der Ozean sein.
Liebe flieĂt von einem Menschen zum anderen, so wie Wasser ĂŒberlĂ€uft, wenn der Topf voll ist.
Denken Sie nicht in Begriffen von dem, was wir gegeben haben, und dem, was wir empfangen haben.
Die Liebe rechnet nicht. Liebe weiĂ nur, wie man gibt.
...Eine Beziehung zwischen zwei Menschen, die sich lieben, wird solider, wenn sie in der SpiritualitĂ€t fokussiert ist. Wenn die Göttlichkeit in uns prĂ€sent ist, werden viele der Schwierigkeiten des Lebens leichter akzeptiert und verstanden. Manchmal wird es als Bedrohung empfunden, wenn ein Partner vor dem anderen den spirituellen Weg beschreitet. Meditation wird fĂ€lschlicherweise als RĂŒckzug dargestellt. Durch Geduld und gute Kommunikation kann ein Kompromiss gefunden werden. Auf jeden Fall sollte niemandem erlaubt werden, unserem spirituellen Fortschritt im Weg zu stehen, der das RĂŒckgrat unserer persönlichen Entwicklung ist. Wir mĂŒssen an unseren Beziehungen wachsen und dĂŒrfen uns niemals durch sie schmĂ€lern lassen.
~ Paramahamsa Prajnanananda
06th GHEE
Ghee ist geklÀrte Butter. Um die kostbare geklÀrte Butter im Inneren zu erhalten, muss der Körper durch das innere Feuer der Meditation erhitzt werden.
Wir können das innere Feuer der Meditation schĂŒren, indem wir uns in der Region zwischen dem Seelenzentrum und der Fontanelle konzentrieren.
Erhitzen Sie zuerst die Milch des Lebens, indem Sie tiefe, entspannte Atmung ĂŒben, dann wird die Sahne hervortreten.
Halten Sie die Stille im Geist sowie die Stille des Körpers fĂŒr eine gute Zeitspanne aufrecht, um die Sahne in Butter zu verwandeln.
Wenn wir tiefer in unsere Meditation eintauchen, versuchen wir, die geklÀrte Butter oder Ghee zu erhalten und sie rein genug zu machen, um vollstÀndig im Feuer der Weisheit zu verbrennen.
Auf diese Weise werden wir die Dunkelheit der Unwissenheit und Angst vertreiben.
Ein Fehler suchender Mensch kann sehr destruktiv sein. Da unsere Augen nach auĂen gerichtet sind, können wir die Fehler des anderen leicht erkennen. Erst wenn wir anfangen, uns nach innen zu wenden, beginnen wir, uns mit einer gewissen Demut unserer eigenen Fehler bewusst zu werden. Um eine gesunde Beziehung zu fĂŒhren, mĂŒssen wir die Kunst erlernen, die Fehler des anderen zu verdauen. Wenn wir wirklich wollen, dass eine Person ihr negatives Verhalten korrigiert, sollten wir das Problem in einer AtmosphĂ€re der Vertraulichkeit ansprechen, und zwar auf eine direkte und klare Weise, damit die Botschaft nicht missverstanden wird. Der Koran lehrt uns, nicht schlecht ĂŒber andere zu sprechen, das Verbreiten von Geschichten oder Klatsch bringt allen Beteiligten Schaden.
~ Paramahamsa Prajnanananda
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