Prajnanananda || Detach Attach - Ein praktischer Leitfaden für ein erfolgreiches yogisches Leben

WAS IST YOGA?  
Yoga ist eine dynamische Einstellung zum Leben. Obwohl die einfache Bedeutung des Wortes "Vereinigung" ist, definiert die Bhagavad Gita (6:23) es wunderschön als viyogam yoga sanjnitam, was bedeutet "Yoga ist Trennung und Trennung". Das mag wie ein Widerspruch klingen, aber wir können es mit einem einfachen Beispiel erklären. Wenn wir unseren Körper reinigen wollen, dürfen wir nicht mit einem Regenmantel und einer Duschhaube unter die Dusche gehen. Um uns mit dem Wasser zu "vereinen", müssen wir die Kleidung ablegen, die uns vom Wasser trennt. Bevor wir also die "Vereinigung" des Yoga vollständig verstehen können, müssen wir zuerst verstehen, wovon wir uns lösen müssen.

...Wenn wir uns bewusst darum bemühen oder die Gelegenheit haben, im wachen Zustand unseres täglichen Lebens still zu sein, erfahren wir den Nutzen der Stille noch mehr. Wir können dies mit der Praxis des Yoga tun, oder mit anderen Worten, der Meditation, der Kunst, den Geist absichtlich zum Schweigen zu bringen, damit wir mehr Schönheit und Liebe in uns und außerhalb von uns genießen können. Obwohl wir eine angeborene Sehnsucht nach dem Zustand der Stille und Einsamkeit haben, möchte ein Teil von uns bekannt sein und auch andere kennenlernen.

...Die Stille ist der schönste Aspekt des täglichen Lebens, und wir müssen lernen, jeden Tag Zeit in diesem Zustand zu verbringen. Einige Stunden nach dem Zubettgehen erreichen wir schließlich und unbewusst die Tiefschlafphase, eine Phase völliger Stille, in der wir uns verjüngen und mehr Energie und Frieden manifestieren. Diese Erfahrung ist nicht mit dem Wachzustand oder gar dem Traumzustand zu vergleichen, denn Träume wirken auch auf uns ein, wenn wir nicht schlafen. Wenn unsere Träume schön sind, fühlen wir uns gut. Sind sie unangenehm, fühlen wir uns aufgewühlt oder unruhig.

UNSER Atem
Lassen Sie uns einen Moment nachdenken. Ist der Atem nicht der wertvollste Aspekt des Lebens? Wenn er aufhört, hört auch alles in uns auf. Die nächste offensichtliche Frage ist, ob wir uns richtig um ihn kümmern. Sind wir uns unseres schönen Atems bewusst, während wir durch unseren geschäftigen Tag gehen? Wenn wir bewusst und wach bleiben wollen, müssen wir uns an jeden einzelnen Atemzug erinnern. Ein intelligenter Mensch, ein Suchender, ein Sadhaka oder ein Aspirant ist jemand, der niemals einen einzigen Atemzug vergisst und ihn in dankbarer, liebevoller Weise nutzt. Wie können wir das tun? Wenn wir sprechen, können wir auf unser Ein- und Ausatmen zwischen den Worten achten. Wenn wir schweigen und sogar beim Lesen eines Buches können wir den natürlichen Fluss unseres Atems noch mehr beobachten.

...Als verantwortungsbewusste Menschen sollten wir unser Leben und unsere Verantwortung verstehen. Wir sollten auch lernen, wie wir unsere Verpflichtungen und Aufgaben erfüllen und zuversichtlich auf dem Pfad der Evolution in Liebe und Frieden voranschreiten können. Yoga ist ein Weg, der zu einer schnellen Entwicklung aller menschlichen und göttlichen Qualitäten führt, und deshalb ist er ein universeller Weg zu einer allseitigen Entwicklung. Yoga lehrt uns auch, ehrenhaft zu lieben, alle Lebewesen aufrichtig zu achten und ihr ureigenes Recht auf Leben zu respektieren. In diesem Buch werden wir erörtern, wie wir diese und andere Aspekte des Yoga in unser tägliches Leben einbeziehen können.

WAS WOLLEN WIR von UNSEREM LEBEN?   
Acharya Adi Shankara schrieb, dass es drei seltene Dinge im menschlichen Leben gibt: manushytvam (ein gutes menschliches Wesen), mumukhutvam (Wunsch nach Emanzipation) und mahapurusha samshraya (die Gesellschaft einer großen Seele), von denen jeder aufrichtige Mensch versuchen sollte, sie zu erreichen.

....Wir sehen aus wie Menschen, aber sind wir es wirklich? Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Ist eine Person menschlich, wenn sie leicht reizbar, egoistisch, selbstsüchtig, egozentrisch, eifersüchtig und rachsüchtig ist? Was ist, wenn er gutherzig, liebevoll, fürsorglich und mitfühlend ist? Es gibt ein schönes bengalisches Sprichwort, das uns an die Kostbarkeit der menschlichen Inkarnation erinnert: "Hört mir zu, meine menschlichen Brüder, wenn es etwas Höheres im Leben zu erreichen gibt, dann ist es, ein Mensch zu werden. Es gibt keine größere Wahrheit als diese."

...Die Tage, Monate und Jahre vergehen, aber entwickeln wir uns wirklich? Wir werden älter und unser Äußeres verändert sich, aber findet in unseren Herzen und in unserem Leben eine echte Transformation statt? Wir tun vielleicht so, als wären wir nett, aber sind wir es auch? Jeden Tag sollten wir uns auf Fehler untersuchen, die wir wissentlich oder unwissentlich machen. Wir sind nicht perfekt, und es liegt in der menschlichen Natur, unsere Schwächen zu verbergen, aber wenn wir uns nicht bemühen, unsere Einstellung, unser Verhalten und unsere Sichtweise zu ändern, ist es in der Tat unser Verlust und nur unser Verlust.

...Der amerikanische Schriftsteller und Redner Mark Twain erlebte zu einem bestimmten Zeitpunkt in seinem Leben einen großen finanziellen Verlust. Daraufhin ging er nach Indien, um eine Zeit lang zu reisen und Vorträge zu halten. Schließlich verdiente er genug Geld, um seine Schulden zurückzuzahlen. Eines seiner berühmten Zitate lautet: "Jeder Mensch ist ein Mond und hat eine dunkle Seite, die er niemandem zeigt." Wir sind in der Tat wie der Mond. Wir haben sowohl Dunkelheit als auch Helligkeit, aber wir versuchen, unsere "dunklen Flecken" zu verbergen, nicht nur die äußeren, sondern auch die inneren.

...Auch wenn es uns gelingt, unsere Dunkelheit vor anderen zu verbergen, können wir nichts vor dem Allwissenden verbergen. Er kennt uns in- und auswendig, unsere Herzen und unsere Seelen. Wie gehen wir also mit unseren eigenen dunklen Flecken um? Die Antwort auf diese Frage ist sehr einfach. Wenn wir bestimmte Gemüsesorten zum Verzehr vorbereiten, müssen wir zunächst ihre Schale abziehen. Wir können auch beschädigte oder dunkle Stellen wegschneiden, um sie schmackhafter zu machen. Dieser Prozess kann auch auf unser eigenes Wesen und unseren Charakter angewandt werden. Indem wir uns von unseren schlechten Gewohnheiten, Neigungen und unserer Natur befreien, werden wir zu guten Menschen und werden dadurch frei, uns mit dem Göttlichen zu vereinen.

VIELE AUSSCHLÜSSE  
Wir wissen vielleicht, was gut für uns ist, aber wir versuchen nicht immer, es zu tun. Genauso können wir wissen, was schlecht ist, aber wir können immer noch Schwierigkeiten haben, diese Dinge aus unserem Leben zu verbannen. Duryodhana drückt genau dies im Mahabharata aus:  "Ich weiß, was gut ist; ich mag es nicht tun. Ich weiß, was schlecht ist; ich bin nicht in der Lage, es loszuwerden. Ein göttliches Wesen, das sich in mir verbirgt, lenkt mich, und ich tue es entsprechend." Ausreden wie diese sind "bequem", aber wenn wir erwachsen werden wollen, müssen wir unsere Gewohnheiten ändern.

Wenn eine kleine Blumenknospe im Winter erblühen will, muss sie nach drinnen gebracht werden, weil die niedrigen Außentemperaturen und der Mangel an Sonnenschein sie daran hindern werden, vollständig zu blühen. Wir müssen uns auch um uns selbst kümmern und uns bemühen, in einer besseren Umgebung zu leben. Deshalb pflegte mein Meister zu sagen: "Jeder Mensch hat die Göttlichkeit geerbt und ist potenziell göttlich. Um sie zu manifestieren, braucht er eine gute Umgebung und eine gute Kultur.

Drei andere Dinge, die Shri Gurudev ebenfalls zu betonen pflegte, waren Vererbung, Umwelt und Kultur. Mit Vererbung bezog er sich nicht auf die Familie, sondern darauf, dass wir Kinder Gottes sind. Das ist die Wahrheit. Als Kinder des Göttlichen ist die Göttlichkeit unser Geburtsrecht, und wir sollten sie daher manifestieren, indem wir sicherstellen, dass wir in der richtigen Umgebung und Kultur leben. Shri Gurudevs spezifische Definition von Umgebung bezog sich auf unseren Lehrer und seine Lehren. Mit Kultur meinte er unsere eigene spirituelle Praxis. 

YOGA ALS EIN LEBEN IN FREUNDSCHAFT   
"Yoga" ist ein weit verbreitetes Wort, das jedoch häufig missverstanden wird. Wenn die Menschen es hören, denken sie gewöhnlich an bestimmte körperliche Übungen oder an Körpergymnastik, die durchgeführt wird, um sich körperlich fit zu halten. In Indien ist Yoga eines der sechs Systeme der vedischen Philosophie; Vedanta ist ein weiteres. Yoga ist der praktische Aspekt des spirituellen Lebens und Vedanta ist der theoretische Aspekt. So wie Yoga Vereinigung bedeutet, kann es auch ein Leben in Freundschaft bedeuten. Aber Vereinigung und Freundschaft mit wem? Wir lieben es, eine Freundschaft oder Beziehung zu haben.

KÖNNEN FAMILIENMITGLIEDER FREUNDE SEIN?   
Wenn wir an Freundschaft in einer begrenzten Weise denken, könnten wir uns fragen, ob wir mit unserem Vater, unserer Mutter, unserer Frau, unserem Mann oder unseren Kindern befreundet sein können. Die einfache Antwort lautet: Ja. Wenn zwischen den Familienmitgliedern ein gutes Einvernehmen herrscht, kann und wird es auch eine natürliche und einfache Freundschaft geben. Es gibt ein Sanskrit-Sprichwort über starke familiäre Bindungen, das besagt: "Vom Säuglingsalter bis zum fünften Lebensjahr kümmere dich sehr liebevoll um dein Kind. In den nächsten zehn Jahren lehre es, diszipliniert zu sein. Wenn es sechzehn Jahre alt wird, behandle es als deinen Freund".

FREUNDSCHAFT MIT WEM?   
Yoga ist ein Leben in Freundschaft. Wo es Freundschaft gibt, gibt es Liebe und damit keine Angst - das sind zwei Seiten derselben Medaille. In meiner eigenen Kindheit hatte ich ein wenig Angst vor meinem Vater, da er ein wenig streng war. Aber als wir beide älter wurden, wurden wir gute Freunde. Freundschaft bedeutet nicht, dass Respektlosigkeit erlaubt ist. Niemals! Statt rechthaberisch zu sein, kann es eine nette, freundschaftliche Liebe und ein herzliches Verhältnis in der Familie geben, das natürlich von einem guten Verständnis lebt.

...Yoga bedeutet Freundschaft mit der ganzen Schöpfung und letztlich mit dem Schöpfer. Das bedeutet, dass wir mit Bäumen, Schmetterlingen und sogar Moskitos befreundet sein können. Das soll nicht heißen, dass wir Moskitos ermutigen sollten, unser Blut zu saugen. Stattdessen können wir sagen: "Mein Freund, ich liebe dich, aber geh weg." Freundschaft bedeutet nicht, blind für die Natur des anderen zu sein. Vielmehr öffnet sie uns die Augen und gibt uns die Kraft, auf positive Weise mit Liebe und Verständnis zu leben. Unsere Fähigkeit, mit der Natur Freundschaft zu schließen, schließt auch die Sterne und Planeten ein. 

...Es besteht eine wunderschöne, einzigartige und liebevolle Freundschaft zwischen Sonne und Mond. Der Mond steht für den Geist und die Sonne für den Intellekt. Wenn der Mond voll ist, reflektiert er die Sonne perfekt. Aber an einem Neumondtag ist der Mond nicht am Himmel zu sehen und reflektiert daher die Sonne nicht. Die völlige Dunkelheit steht symbolisch dafür, dass die von den Sinnesorganen und dem Geist geschaffenen Beziehungen zum Stillstand kommen. Es ist ein Tag für völlige Meditation und Introversion, für den Geist, um ganz nach innen zu gehen, wo es keinen Gedanken, keinen Verstand, keinen Intellekt, kein Ego --- nichts gibt. Der Vollmondtag ist ein Tag für die ultimative Freundschaft mit dem Göttlichen.

...ERBE DER FREUNDSCHAFT   
In der Freundschaft erben wir die Qualitäten oder das Wesen unseres Freundes. Angenommen, wir sind mit jemandem gut befreundet, der sehr mächtig ist. Wir lieben einander, und es gibt keine Formalitäten zwischen uns; wir können sogar zu ihm gehen und mit ihm sprechen, ohne eine Verabredung oder eine besondere Einladung zu haben. Wissen Sie, was in einem solchen Fall mit uns geschehen wird? Auch wir werden mächtig werden. Auf die gleiche Weise wird die Pflege einer Freundschaft mit guten Menschen auch uns zu guten Menschen machen. 

...Ein guter und fleißiger Freund wird uns fleißig und engagiert machen. Ebenso wird ein humorvoller und fröhlicher Freund uns fröhlich und glücklich machen. Erfolgreiche Schüler freunden sich mit dem Lernen an - mit ihren Lehrern, ihren Schulen und ihrem Studium - und erhalten im Gegenzug eine Ausbildung, die sie überall hin mitnehmen können. Wenn wir also im Leben erfolgreich, effizient und geschickt sein wollen, müssen wir unsere Freundschaften weise wählen.

...FREUNDSCHAFT IST FREIHEIT   
Wir sind vielleicht keine Verbrecher, und obwohl wir wahrscheinlich viele gute Dinge in unserem Leben getan haben, haben wir wahrscheinlich auch viele Fehler gemacht. Aber es ist noch nicht alles verloren. Durch gute Freundschaft können wir uns auf positive und praktische Weise verändern. Neben einer guten Freundschaft sind auch Liebe und Aufopferung erforderlich, bevor eine Veränderung stattfinden kann. Damit sich der Tee und der Zucker einander annähern können, müssen beide Substanzen liebevoll Namen, Form, Gestalt und Charakter opfern, um dem anderen entgegenzukommen. Als Ergebnis ihres gegenseitigen Opfers werden beide süß und schmackhaft. Wo also Freundschaft herrscht, sind Liebe und Opfer notwendig.

...Da Yoga Freundschaft ist, müssen wir bestimmen, mit wem wir befreundet sein sollten. Beginnen wir mit dem wundersamen menschlichen Körper, in dem wir leben. Aufgrund des Karmas, des Schicksals oder aus einem anderen unbekannten Grund wurden wir in einen bestimmten Körper hineingeboren. Ungeachtet seines Zustands sollten wir ihn niemals als miserabel betrachten; solche Vorstellungen sind sowohl unwahr als auch nachteilig. Wir sollten uns auch nicht über seine Unzulänglichkeiten oder Unzulänglichkeiten beklagen. Stattdessen sollten wir uns mit unserem Körper anfreunden und uns so gut wie möglich um ihn kümmern, denn Freundschaft ist Liebe.

...Wir sollten Gott immer dankbar sein und beten: "Oh Gott, wenn ich mich umschaue, sehe ich, dass es viele Menschen gibt, deren Körper sie daran hindert, frei zu gehen oder sich überhaupt zu bewegen. Ich bin dankbar für meinen Körper. Auch wenn er einige Probleme hat, funktioniert er immer noch." Als nächstes kommt die Freundschaft mit dem Geist. Der Verstand ist ein Geschenk Gottes und ist seit ewigen Zeiten unser ständiger Begleiter. Er ist gewiss ruhelos und hat viele turbulente Gedanken, die manchmal unruhig und unkooperativ werden. Aber wie wir gesehen haben, kümmern sich gute Freunde umeinander, also sollten wir unseren Verstand so gut wie möglich leiten.

...Womit oder mit wem sollten wir uns sonst noch anfreunden?  Wenn wir intensiv darüber nachdenken, werden wir bald feststellen, dass nicht nur unsere Familienmitglieder, sondern auch unsere Gemeinschaft (lokal und global), unsere Kultur und die Umwelt mit all ihren Pflanzen und Tieren unsere Freunde sind, und dass es unsere Pflicht ist, sie alle zu lieben, zu opfern und für sie zu sorgen. Letztendlich werden wir etwas wirklich Wunderbares entdecken - dass wir uns mit dem Leben angefreundet haben.

FREUNDSCHAFT --- EINE LIEBEVOLLE ERGÄNZUNG   
Ein wahrer Freund beklagt sich nie und tut nichts, um uns zu schwächen; stattdessen hilft er oder sie uns, unsere Fehler zu korrigieren und uns Kraft im Leben zu geben. Freundschaft bringt die Verantwortung mit sich, zu lieben, sich zu kümmern und zu teilen. Es ist die Pflicht eines wahren Freundes, zu sagen: "Du bist mein Freund und ich liebe dich. Es ist meine Aufgabe, dir zu sagen, wenn du nicht auf dem richtigen Weg bist. Lass mich dir helfen, dich von dem Fehler zu befreien, den du gerade machst.

...Da Yoga eine Freundschaft ist und die Freundschaft mit diesem Körper beginnt, können wir sogar mit der Nahrung, die wir essen, und jedem anderen Aspekt des Lebens Freundschaft schließen. Obwohl Gott tatsächlich allgegenwärtig ist und wir seine Gegenwart in allem spüren sollen, sollten wir sehr vorsichtig sein, wie wir mit einigen seiner Schöpfungen umgehen. Nicht alles sollte mit offenen Armen aufgenommen werden! Echte Freundschaft ist immer mit Liebe und Verständnis verbunden. Sie macht uns nicht blind, sondern öffnet uns die Augen und hilft uns, mit praktischer Weisheit zu leben. Sie findet normalerweise zwischen Gleichgesinnten statt und bringt Transformation. Ein wahrer Freund ist ein Yogi, der die Kunst der inneren Disziplin beherrscht und immer mit Liebe und Freundlichkeit für andere handelt.

LOSLÖSEN ANHAFTEN/ Detach Attach 

Das Leben ist eine spirituelle Reise, auf der wir wachsen und uns weiterentwickeln. Wir leben mit anderen Wesen und materiellen Objekten und sind von ihnen abhängig. Im Laufe der Zeit entwickeln wir Vorlieben und Abneigungen, wir hängen an bestimmten Dingen und lehnen sie ab. Diese Polarität schafft Spaltung, und als Folge davon erleben wir einen ständigen Fluss von Konflikten, Verwirrung und Unzufriedenheit. Wenn wir wirklich ein yogisches Leben führen wollen, sollten wir lernen, mit allem und jedem in Verständnis und Integration zu leben.

WAS IST LOSLÖSEN UND ANHAFTEN?   
Wenn ein Baby im Bauch seiner Mutter ist, ist es durch die Nabelschnur mit ihr verbunden. Wenn es geboren wird, wird die Nabelschnur durchtrennt, aber es entstehen neue Arten der Bindung an die Mutter und andere Familienmitglieder. Ein Neugeborenes ist auch mit seiner Mutter verbunden, wenn es gestillt wird, aber während es wächst, wird das Baby immer weniger von der Milch abhängig und möchte schließlich andere feste Nahrung zu sich nehmen.

...Der alltägliche Prozess des Gehens - etwas, das wir vom Aufwachen am Morgen bis zum Schlafengehen am Abend tun - ist ebenfalls ein ständiger Prozess des Loslösens und Verbindens. Beim Gehen müssen wir ein Bein vom Boden abheben (lösen), es vorwärts bewegen und dann wieder auf den Boden stellen (ansetzen), woraufhin wir den gleichen Vorgang mit dem anderen Bein wiederholen. Wir können uns weder bewegen, wenn wir die Füße auf dem Boden lassen (festhalten), noch können wir stehen, wenn wir versuchen, beide Beine auf einmal anzuheben (abzunehmen). Daher müssen wir selbst bei den einfachsten und vertrautesten alltäglichen Aktivitäten mit der Kunst des Loslösens und Anhaftens gut vertraut werden.

DER PFAD DER REIFUNG  
Um den Prozess der menschlichen Entwicklung und sogar des reifen Lebens zu erklären, gab mein Meister oft das Beispiel eines Baumes. Nachdem der Baum geblüht hat, entwickelt er langsam winzige Früchte, die für ihr Wachstum mit den Blüten verbunden sind. Wind, Vögel, heißes Wetter und sogar Menschen können dazu führen, dass sich die Früchte vom Baum lösen, bevor sie reif sind. Die Früchte, die am Baum verbleiben (anhaften), fallen bei der Reife ganz normal ab. Es ist keine Anstrengung erforderlich; die Trennung erfolgt am Ende des Entwicklungsprozesses der Frucht.

...So wie die Frucht am Baum hängen bleibt und sich nach der Reifung vom Baum löst, müssen auch wir Menschen an bestimmten Dingen hängen und uns von ihnen lösen, um uns zu entwickeln. Einige von uns leiden sehr, weil wir blind an Menschen, Orte und Dinge gebunden sind. Um dieses Leiden zu überwinden, sollten wir den Prozess des Loslösens und Anhaftens kennen lernen und ihn bereitwillig als einen natürlichen Prozess im Kreislauf des Lebens, des Verstehens und der Liebe akzeptieren.

WENN EIN KIND HERANWÄCHST  
Kleinkinder hängen an Spielsachen, aber wenn sie ein bisschen größer werden, interessieren sie sich mehr für Bücher. Babys hängen an ihren Eltern und anderen Verwandten, aber wenn sie im Schulalter sind, wollen sie mehr Zeit mit ihren Spielkameraden und Freunden verbringen und beginnen so, sich langsam von ihrer Familie zu lösen. Dieser Ablösungsprozess ist ganz natürlich, aber Eltern hängen oft zu sehr an ihren Kindern und erlauben ihnen nicht, erwachsen und unabhängig zu werden. Ein weiterer Grund, warum wir die Kunst des Loslösens und Anhaftens erlernen müssen, ist es, unseren Kindern und sogar unseren Familienmitgliedern zu helfen, den Weg der inneren Reife, des gesunden Trainings und der Erziehung zu beschreiten.

LOSLÖSEN DURCH SCHLIESSEN DER AUGEN  
Wenn wir unsere Augen schließen, um uns auszuruhen, versuchen wir, unsere Gedanken an weltliche Aktivitäten oder Objekte zu beruhigen. Schließlich erreichen wir das Stadium des Tiefschlafs, und dann geschieht die innere Loslösung ganz natürlich, sogar von unserem Körper. Während des Schlafs haben wir unseren eigenen Körper vergessen. Sobald wir dann aufwachen und die Augen öffnen, verbinden wir uns wieder mit dem Weltlichen.

...Ähnlich wie beim Schlafen verhält es sich mit dem Sitzen zur Reflexion, Kontemplation oder Meditation. Intelligente Menschen, die dies ganz natürlich tun, lösen sich von der Außenwelt und vertiefen sich in das Thema ihrer Überlegungen. Sowohl der Schlaf als auch das Nachdenken, die Kontemplation und die Meditation ermöglichen es uns, uns zu entspannen und uns vom quälenden Spiel des Geistes zu befreien.

IN UNSEREM TÄGLICHEN LEBEN   
Im Laufe des Tages ziehen wir uns mehrmals an und aus. Wir organisieren unseren Lebensraum und befreien ihn von unnötigem Unrat. Wir lagern nicht verwendete Lebensmittel nach dem Kochen im Kühlschrank oder in den Schränken. Wir schneiden Gemüse und Obst und werfen die Schalen und die ungenießbaren Teile weg. Dies sind einfache Beispiele, die eine Botschaft des Loslösens und Anhaftens vermitteln und uns zeigen, wie wir uns leicht von bestimmten Objekten lösen können, ohne zu viele Gefühle zu empfinden.

...Wenn es jedoch um Beziehungen oder bestimmte Ereignisse geht, sind unsere emotionalen Anhaftungen stark und der Versuch, uns von ihnen zu lösen, ist nicht immer einfach. Die Schale einer reifen Banane lässt sich sehr leicht abziehen. Die Schale einer grünen Banane lässt sich dagegen nur schwer entfernen. Dieses einfache Beispiel spricht von unserer eigenen inneren Transformation. Mein Meister sagte oft. "Wenn Früchte reifen, verändern sich ihre Farbe, ihr Geschmack, ihr Aroma und ihre Beschaffenheit. In ähnlicher Weise verändern sich auch unser Wesen und unser Verhalten, wenn wir reifen." Wir werden zu einem liebevolleren und gütigeren Menschen, und unsere Einstellung zu uns selbst und anderen ändert sich.

VERÄNDERUNG IST MÖGLICH  
Eine Lektion, die wir im Leben lernen müssen, ist, dass wir, um uns wirklich zu verändern, zu wachsen und Fortschritte zu machen, jederzeit bereit und in der Lage sein müssen, einige Dinge aufzugeben und andere zu akzeptieren. Aber weil unsere alten Gewohnheiten, Vorlieben und Bindungen so stark sind, ist es nicht immer leicht, Veränderungen zu akzeptieren. Wir hängen an Menschen, Orten, Situationen, Essen, Kleidung, Kultur, Sprache und sogar an unserem Lebensraum und dessen Inhalt. Wir müssen bedenken, dass jede emotionale oder zwanghafte Bindung ein Hindernis für die menschliche Entwicklung darstellt.

...Die Reise des Lebens ist ein ständiger Fluss der Veränderung. Wir müssen das Vergehen der Zeit akzeptieren, lernen, in der Gegenwart zu sein und uns langsam von einer Situation zur nächsten zu bewegen, indem wir uns auf jeden Zustand und jede Situation, die sich uns bietet, einstellen und uns an sie anpassen. Starrköpfigkeit und negative Emotionen kommen leicht zum Vorschein, aber sie bringen nur noch mehr Unglück. Das Leben ist wie ein Stein, und wir müssen lernen, ihn rollen zu lassen, damit er kein Moos ansetzen kann.

LOSLÖSUNG VOM KÖRPER UND BINDUNG AN DIE SEELE  
Indem wir uns von unseren menschlichen Begrenzungen befreien und uns selbst entleeren, hilft uns Yoga, das ultimative Ziel zu erreichen - ein Leben in konstantem Seelenbewusstsein und die Verschmelzung mit der göttlichen Liebe, die wie ein Schwimmen in einem Ozean göttlicher Glückseligkeit ist. Die Anhaftung an den Körper führt zu vielen Problemen im Leben, und viele von uns kämpfen damit, den natürlichen Prozess des Alterns, der Degeneration und des Todes zu akzeptieren. Der Körper befindet sich in einem ständigen Wandel, und um das zu akzeptieren, müssen wir den Geist trainieren, sich immer mehr vom Körperbewusstsein zu lösen.

VOM MENSCHEN ZUR PERSÖNLICHKEIT  
Wir alle bewundern gern die schöne Schöpfung, die die Welt ist. Hinter ihr steht die Gegenwart des Schöpfers. Aber wenn wir Menschen oder Dinge betrachten, konzentrieren wir uns oft auf ihren Namen oder ihre Form und gehen kaum darüber hinaus. Deshalb erinnern uns die spirituellen Meister immer wieder daran, uns von der Person zu lösen und uns auf die Persönlichkeit zu konzentrieren, oder anders gesagt, auf die guten Qualitäten in einer Person oder Sache. 

...Obwohl unser spirituelles Leben sehr von den Meistern und ihren zeitlosen Lehren profitiert, treten manchmal große Probleme in der Schüler-Lehrer-Beziehung auf. Aus Emotionen und scheinbarer Hingabe können sich Schüler an ihre Lehrer binden, was zu vielen Missverständnissen und falschen Vorstellungen führt. Das Größte, was wir von den Meistern erhalten, ist ihre wertvolle Unterweisung. Wenn wir nur versuchen, ihnen physisch näher zu sein, anstatt ihren Lehren wirklich zu folgen, werden wir keine wirklichen Ergebnisse sehen. Wir sollten uns daher von der physischen Form des Guru-Präzeptors lösen und uns stattdessen an seine Lehren halten, indem wir sie gründlich in unsere Praxis assimilieren.

NICHT DER DORN, SONDERN DIE BLUME  
Wenn wir einen Rosenstrauch betrachten, können wir seine wunderschönen Rosenblüten sehen, aber an den Stängeln darunter finden wir auch Dornen. Überall in der Schöpfung finden wir, dass das Gute und das Schlechte zusammen existieren. Doch anstatt eine unvoreingenommene oder neutrale Haltung einzunehmen, beurteilt und kritisiert unser Geist die Menschen, Orte, Dinge oder Situationen, die wir für schlecht halten, und bestraft sie sogar geistig. Wir sollten eine distanzierte Haltung gegenüber den Dornen im Leben und eine zugewandte Haltung gegenüber den Blumen kultivieren. Mit anderen Worten, wir sollten versuchen, das Positive zu sehen und das Negative in anderen zu vermeiden.

...Als Menschen sind wir mit Wissen und Handeln gesegnet, die dem Kopf, dem Herzen und den Händen entsprechen. Es ist wichtig, dass wir versuchen, diese Dinge in unser tägliches Leben zu integrieren. Unter den drei Segnungen ist der größte Störenfried das Herz, d.h. die Emotion. Aber Emotionen können auch sehr nützlich sein, wenn wir lernen, sie in Hingabe zu verwandeln. Um unser Leben wirklich dynamisch und dienstbereit zu machen, sollten wir lernen und wachsen, indem wir das Prinzip des "Loslösens und Anhaftens" in unseren täglichen Gedanken und Taten praktizieren. Dies ist sehr einfach und praktisch, denn es führt zu wunderbaren Ergebnissen in unserem persönlichen, sozialen und spirituellen Leben.

WAS IST HATHA-YOGA?   
Heutzutage sind Yoga und Hatha Yoga weltweit bekannt und werden von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt praktiziert. Das Wort "Yoga" ist so geläufig, dass die Menschen oft glauben, es sei dasselbe wie "Hatha Yoga", von dem sie glauben, dass es einfach eine Reihe von Körper- und Atemübungen beinhaltet. Aber keine dieser Annahmen ist ganz richtig. Zwischen der körperlichen Praxis, dem Hatha-Yoga, und dem Yoga gibt es einen großen Unterschied. 

...Hatha kann auch "Vereinigung" bedeuten, insbesondere die Vereinigung von: 

1. Prakriti und Purusha 

2. der Sonne und des Mondes 

3. Prana und Apana 

4. Shiva und Shakti 

5. der höchste Geist und die individuelle Seele  

Es gibt einen wunderschönen Vers in Sanskrit, in dem die Yogis über Hatha Yoga sprechen und ihn als die Freundschaft oder die bildliche Vereinigung zwischen Sonne und Mond bezeichnen:  "Ha ist bekannt als die Sonne und tha ist der Mond. Die Vereinigung der Sonne und des Mondes ist Hatha Yoga."

...In den vedischen Schriften wird beschrieben, wie Sonne und Mond zusammenarbeiten, um Pflanzen (oder mit anderen Worten: lebende Organismen) zu ernähren. Tagsüber empfangen und beobachten die Pflanzen das Sonnenlicht, wodurch die Photosynthese in Gang kommt, die es ihnen ermöglicht, ihre eigene Nahrung herzustellen. Obwohl die starke Sonne sie ein wenig verwelken lässt, ermöglicht das sanfte Mondlicht am Abend den Pflanzen, sich wieder zu erfrischen und stark zu werden. Auf diese Weise erzählen uns die vedischen Schriften, wie die Sonne Energie und der Mond Nektar liefert, was zu schön wachsenden Pflanzen führt.

EINATMUNG UND AUSATMUNG 
Hatha, oder die Vereinigung von Sonne und Mond, unterstützt die gesamte Schöpfung auf diesem wunderschönen Planeten Erde. Daher können wir Hatha als Atem oder die Vereinigung von Einatmung (ha) und Ausatmung (tha) verstehen. Auf diese Weise kann die Praxis des Hatha Yoga als Liebe zum Schöpfer in jedem Atemzug verstanden werden. Hatha Yoga kann auch bedeuten, ein wenig streng und hartnäckig zu sein. Es ist die Haltung, den Willen und die Entschlossenheit zu haben, etwas zu erreichen. Manchmal müssen wir in unserem spirituellen Leben so sein - wir brauchen Entschlossenheit und Standhaftigkeit. Dies ist also der praktische Aspekt der Hatha-Haltung.

...Im Körper sind die Pranakanäle Ida und Pingala, die durch das linke bzw. rechte Nasenloch verlaufen, mit dem Mond und der Sonne verbunden. Die Ha-Atmung erfolgt durch das rechte Nasenloch und ist als Sonnenatmung bekannt. Wenn er auftritt, fühlen wir uns sehr aktiv und die Verdauung sowie der Kreislauf werden verbessert. Die Tha-Atmung hingegen erfolgt durch das linke Nasenloch und wird als Mondatem bezeichnet. In diesem Fall fühlen wir uns vielleicht ein wenig träge, und unsere Verdauung und unser Kreislauf können ebenfalls schwach sein.

...In Indien gibt es viele Yogis, die ihr Konsumverhalten an ihren Atem anpassen. Wenn ihr Atem leicht durch das rechte Nasenloch strömt, essen sie feste Nahrung, aber wenn ihr Atem flüssig auf der linken Seite fließt, trinken sie. Unter normalen Bedingungen körperlicher und geistiger Gesundheit wechselt die Atmung natürlich in regelmäßigen Abständen von einem Nasenloch zum anderen, aber es gibt verschiedene Techniken, mit denen sich der Atemfluss verändern lässt. Letztendlich können wir dieses Hatha-Wissen nutzen, um den Fluss unseres Atems richtig und effektiv zu lenken, um eine Einheit zwischen Sonne und Mond zu schaffen und den gleichen Atemdruck in beiden Nasenlöchern zu haben, um unsere Meditationspraxis zu vertiefen.

...Die meisten von uns haben Probleme mit dem Herzen. Damit meine ich keine biologischen oder medizinischen Herzprobleme, sondern zu viel Emotion, Angst und Unsicherheit. Wir fühlen uns so, weil wir in Unwissenheit statt in der Realität und Wahrheit leben. Die Sonne (ha) ist Wissen und Intellekt, und der Mond (tha) ist der Geist und das Herz. Hatha bedeutet also, mit Wissen zu leben und den Geist zu disziplinieren. Der wahre Geist und Zweck der Praktiken des Hatha-Yoga besteht also darin, echte Veränderungen in unserem Leben herbeizuführen und eine gesunde Beziehung zur gesamten Schöpfung und zum Schöpfer aufzubauen.

Sechs Laster, die zum Scheitern im Yoga führen ~~~ Shadbhiryogah Vinashyati   
In Kapitel 1, Vers 15, schreibt Swami Swatmarama Yogindra: "Yoga wird durch die folgenden sechs Ursachen zerstört: Überessen, Überanstrengung, übermäßiges Reden, das Einhalten ungeeigneter Disziplinen, die Gesellschaft von Menschen und Unstetigkeit." Wenn wir diese sechs Laster in unserem Leben zulassen, besteht die Möglichkeit, dass wir auf dem Pfad des Yoga zurückgehen und nicht vorankommen. Es ist unnötig zu sagen, dass wir uns vor ihnen in Acht nehmen müssen.

...Der menschliche Verstand ist ein Geschenk des Göttlichen, aber wenn er nicht richtig eingesetzt wird, kann er ein großes Hindernis sein. Aus diesem Grund muss der Geist trainiert und gestimmt werden. Yoga ist der Weg, der das eigene Leben diszipliniert, indem er es reinigt. Swami Swatmarama Yogindra wies sehr mitfühlend auf die Hindernisse hin, die unseren Erfolg behindern, und erinnerte uns daran, dass wir frei werden können, wenn wir darauf achten, diese Laster zu vermeiden. 

Sechs Qualitäten, die Erfolg im Leben bewirken ~~~ Shadbhiryogah Parsiddhyati   
Der zweite schöne Vers in der Hatha Yoga Pradipika, der sich auf unser Thema des Losgelöstseins und der Anhaftung bezieht, ist Kapitel 1, Vers 16. Dort heißt es: "Die folgenden sechs Qualifikationen bringen raschen Erfolg im Yoga: Enthusiasmus, Mut, Geduld oder Ausdauer, Essenz des Wissens, Glaube oder Festigkeit (in den Worten des Guru-Rezeptors) und der Verzicht auf die Gesellschaft anderer." Genauso sollten wir uns vor den sechs Lastern hüten, die zum Scheitern auf dem Pfad des Yoga führen.

SECHS SPIRITUELLE SCHÄTZE  
Nicht zuletzt schrieb Acharya Shankara in seinen einleitenden Texten zum Vedanta auch klar über die shat sampat, die sechs Qualifikationen oder spirituellen Schätze, die jeder spirituell Suchende in sich kultivieren sollte: 

1. Shama - Kontrolle über den Geist 

2. Dama - Kontrolle über die Sinnesorgane 

3. Uparati - den Geist nach oben richten, die eigenen Pflichten erfüllen 

4. Titiksha - Ausdauer, Nachsicht und Toleranz gegenüber Gegensatzpaaren (wie Erfolg und Misserfolg) 

5. Shraddha - Glaube an die Worte des Lehrers und die heiligen Schriften 

6. Samadhana - Konzentration des Geistes, Zustand des Gleichgewichts.

...Das Ziel des menschlichen Lebens ist es, mit Liebe, Wissen und Verständnis zu lernen und zu wachsen. Die verschiedenen Listen von Tugenden und Lastern, die uns im Laufe der Jahre zur Verfügung gestellt wurden, sind in der Tat gute Ratgeber. Wir werden uns weiter mit den Versen beschäftigen, die Swami Swatmarama Yogindra in der Hatha Yoga Pradipika erwähnt. Durch unsere Diskussion der sechs Hindernisse und der sechs Erfolgsideale, die er erwähnt, wollen wir ein klares Verständnis dafür vermitteln, was zu tun und was zu vermeiden ist, um erfolgreich in Liebe, Wissen und Verständnis im Leben und auch auf dem spirituellen Pfad des Yoga voranzukommen.

WAS IST NAHRUNG?  
Einige andere Sanskrit-Wörter, die wir in unserer Diskussion berücksichtigen sollten, sind die Synonyme für Nahrung. Dazu gehören ahara, anna, odana, khadya und bhojya. Ahara wird als hriyate iti ahara definiert, was soviel bedeutet wie "was immer wir als Nahrung zu uns nehmen". Die Bedeutung von ahara ist also sehr weit gefasst, und wir werden uns das in diesem Kapitel genauer ansehen. Im zweiten Wort, anna, kommt a von dem Verb ad, was "essen" und "zerstören" bedeutet. Dies deutet also darauf hin, dass Nahrung entweder gut für unsere Gesundheit sein oder sie zerstören kann. Als nächstes folgt das Wort odana, das "gekocht und leicht zu essen" bedeutet. Das Wort khadya kommt vom Wurzelverb khad, das ebenfalls "essen" oder "zerstören" bedeutet. Das letzte Synonym für Essen, bhojya, kommt von bhuj, was "Nahrung und Essen" bedeutet.

WAS SOLLTEN WIR ESSEN?  
Um die Hindernisse von atyahara oder übermäßigem Essen zu überwinden, sollten wir ein klareres Bild von den Nahrungsmitteln haben, die wir derzeit zu uns nehmen, welche Nahrungsmittel wir essen sollten und welche Auswirkungen beide auf unser Leben haben. Die Nahrung, die wir zu uns nehmen, kann in vier Kategorien eingeteilt werden: charvya (das, was gekaut werden kann), chosya (das, was gelutscht werden kann), lehya (das, was wir ablecken) und peya (das, was wir trinken). Unsere tägliche Nahrung umfasst normalerweise alle diese vier Arten von Lebensmitteln. Der einfachste und offensichtlichste Ratschlag, welche Nahrung wir zu uns nehmen sollten, ist die, die gesund und nahrhaft ist, sowie die, die uns hilft, Frieden und Liebe zu erlangen.  

...In Kapitel 17 der Bhagavad Gita finden wir auch eine Möglichkeit, Nahrung nach ihrer Beschaffenheit zu kategorisieren. Nahrung, die uns ruhig und friedlich macht, gilt als sattvisch; Nahrung, die uns aufgeregt und unruhig macht, gilt als rajasisch; und Nahrung, die uns träge und stumpf macht, gilt als tamasisch. Das Wichtigste bei der Entscheidung, wie und wann wir essen, ist, dass wir keine blinden Nachahmer sein sollten. Vielmehr sollten wir unser Essen mit viel Überlegung und Bedacht planen und einnehmen.

Vers8-10 Nahrungsmittel in der Erscheinungsweise der Tugend verlängern die Lebensdauer, reinigen das Dasein und geben Kraft, Gesundheit, Glück und Zufriedenheit. Solch nahrhafte Speisen sind süß, saftig, fetthaltig und wohlschmeckend. Nahrungsmittel, die zu bitter, zu sauer, zu salzig, zu scharf, zu trocken und zu heiß sind, werden von Menschen geschätzt, die sich in der Erscheinungsweise der Leidenschaft befinden. Solche Nahrung verursacht Schmerz, Leid und Krankheit. Nahrungsmittel, die länger als drei Stunden vor dem Essen gekocht wurden, die ohne Geschmack, abgestanden, faul, verwest und unsauber sind, werden von Menschen bevorzugt, die sich in der Erscheinungsweise der Unwissenheit befinden.

ÜBERSCHLAG: EIN VERBRECHEN  
Aufgrund von Unachtsamkeit und Verlockung nehmen die Menschen nach und nach immer mehr auf den Teller und in den Mund, so dass das Überessen zur Gewohnheit wird. Wir sollten uns hüten, dies zu tun, denn es ist ein "Verbrechen", nicht nur gegen uns selbst, sondern auch gegen andere, wenn wir es uns erlauben, ständig zu viel zu essen. Im Ayurveda heißt es, dass jeder die Kapazität des eigenen Magens kennen sollte. Es heißt auch, dass beim Essen die Hälfte des Magens für Nahrung reserviert werden sollte, ein Viertel für Wasser, und das andere Viertel sollte leer bleiben. Wenn man zu viel isst und den Magen überfüllt, wird die Nahrung nicht richtig verdaut, und das wiederum schadet der Gesundheit.

...Es ist wirklich vernünftig, nicht so viel zu essen, denn wenn wir das tun, leidet sowohl unsere Produktivität als auch unsere Gesundheit. Schlaf (Nidra) sowie Trägheit (Tandra) und Faulheit (Alasya) von Körper und Geist sind häufige Folgen von übermäßigem Essen. Mein Gurudev pflegte oft zu sagen: Wenn du ein langes Leben führen willst, iss weniger, aber wenn du gesund bleiben willst, kaue mehr. Ein weiterer Grund, nicht zu viel zu essen, ist, dass der Körper dadurch über einen längeren Zeitraum hinweg mit Giftstoffen belastet wird. Außerdem blockiert der übermäßige Verzehr von Nahrungsmitteln den Energiefluss zu unserem mentalen und pranischen System. Dies wiederum führt dazu, dass wir an einer Vielzahl bekannter und unbekannter Krankheiten leiden. Es kann sogar zu einem frühen Tod führen.

...Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass sich gewohnheitsmäßiges übermäßiges Essen nicht nur auf Lebensmittel bezieht, sondern auch auf den Konsum bestimmter Getränke (zuckerhaltige Getränke, Kaffee, Tee oder alkoholische Getränke) und andere Arten von legalen oder illegalen Suchtmitteln. All diese Dinge können unter die Kategorie der Überernährung fallen. Es ist nicht schwer zu verstehen, wie wir uns selbst schaden, wenn wir zu viel essen oder schädliche Substanzen konsumieren, aber man könnte sich fragen, wie dies ein Verbrechen gegen andere sein kann. Mutter Natur stellt uns allen hier auf der Erde eine Fülle von Nahrungsmitteln zur Verfügung, aber es ist leider eine Untertreibung zu sagen, dass nicht alle von uns genug zu essen haben. Dafür gibt es eine Reihe von Gründen, aber im Allgemeinen essen wir Menschen zu viel Nahrung, verschwenden sie, horten sie aus Angst und Gier. Im Laufe der Geschichte und auch in der Gegenwart haben diese Verhaltensweisen zu Nahrungsmittelkrisen auf globaler Ebene geführt. 

UNSER UNBEDINGTER GAUMEN UND GESCHMACK 
Auch wenn wir es mit dem Essen nicht übertreiben, haben wir doch alle unsere eigenen Essgewohnheiten, die uns direkt oder indirekt daran hindern können, auf dem spirituellen Weg voranzukommen. Seit der Kindheit haben sich unser Geschmack und unser Gaumen allmählich zu dem entwickelt, was sie heute sind. Aber wenn wir an einen Ort wie einen Ashram oder ein spirituelles Retreat gehen, oder wenn wir Gast im Haus einer anderen Person sind, müssen wir daran denken, das Essen zu essen, das für uns gekocht wird.

...Als ich bei meinem Meister lebte, sagte er manchmal, dass er "füttert", nicht "isst". Er sagte dann: "Mit diesem Apfel füttere ich die innewohnende Kraft Gottes". Damals konnte mein junger Verstand den Unterschied zwischen "essen" und "füttern" nicht verstehen. Eine Mutter füttert ihr Baby; ein Ehemann und eine Ehefrau füttern sich gegenseitig; Freunde füttern sich gegenseitig. Aber Shri Gurudev sagte einfach: "Ich füttere, ich esse nicht". In seiner Haltung fütterte Er das Göttliche, das in Ihm wohnte. Wo auch immer und was auch immer wir essen mögen, Shri Gurudevs Haltung ist eine ziemlich gesunde Haltung, der wir folgen sollten.

HUNGER IST KRANKHEIT; NAHRUNG IST MEDIZIN  
Sadhana Panchakam, eine wunderschöne Hymne von Acharya Shankara, ist eine Reihe von fünf Versen über spirituelle Disziplin und Praxis. In dieser Hymne schreibt Acharya Shankara: "Behandle die tägliche Krankheit des Hungers mit der Medizin der Nahrung, die du durch Betteln erhältst." Krankheit sollte mit Medizin behandelt werden. Da der Hunger die Krankheit und die Nahrung die Medizin ist, sollte die Nahrung in regelmäßigen Abständen und in der richtigen Menge täglich eingenommen werden. So wie wir uns nicht um den Geschmack der Medizin kümmern, sollten wir auch nicht auf unseren erworbenen Geschmack beim Essen achten. Mehr noch, wir müssen uns als Bettler betrachten und mit Liebe und im Gebet essen, was uns auf den Teller gelegt wird.

MUTTER ANNAPURNA UND LORD SHIVA  
Es ist ein traditioneller Glaube, dass in Benaras (Kashi), wo Mutter Annapurna die herrschende Göttin ist, niemand ohne Nahrung bleibt. Mutter Annapurna ist keine andere als Mutter Parvati. Es gibt ein wunderschönes Bild, auf dem ihr Ehemann, Lord Shiva, sie um Nahrung bittet. In einem Gebet zu Mutter Annapurna sagte er: "O Annapurna, immer vollkommen, geliebt von Lord Shankara (Shiva), o Parvati, gib mir die Nahrung des Wissens, der Losgelöstheit und des Erfolgs."

Wenn wir von der tyrannischen Natur des Verstandes frei sein wollen, sollten wir keinen Vergleich zulassen. Unsere Haltung sollte die eines Bettlers sein, und wir sollten alles annehmen, was uns gegeben wird, zu Gott beten und mit Dankbarkeit essen. Wir sollten nicht an unsere eigenen vorgefassten Meinungen und Vorlieben in Bezug auf Essen denken. Wir sollten das Essen auf unserem Teller als ein Geschenk Gottes betrachten und uns von diesem Essen einen guten Geist, Gesundheit und Freude schenken lassen. Vergessen Sie nie, dass wir, wenn wir essen, dies in der Gegenwart des allgegenwärtigen Gottes tun.

WARUM BETEN WIR VOR DEN MAHLZEITEN?  

Wir haben gesehen, dass es bei Lord Shivas Flehen zu Mutter Annapurna nicht nur darum ging, seinen Bauch zu füllen: Er betete um die Nahrung von "Wissen, Losgelöstheit und Erfolg". Essen ist ein besonderes Gebet und Yajna (eine Opfergabe). In Wirklichkeit ist die Nahrungsaufnahme eine praktische und dynamische Meditation. Meditation bedeutet nicht nur, ein paar Mal am Tag mit geschlossenen Augen zu sitzen; sie ist ein andauernder Zustand und schließt nichts aus - deshalb ist sie Yoga. Yoga verbindet jeden Teil unseres Lebens und alle unsere Aktivitäten mit dem Göttlichen.

EINE ANDERE BEDEUTUNG DER NAHRUNG   

Wir haben viel über Essen gesprochen, aber wie bereits erwähnt, bezieht sich Essen nicht nur auf die Nahrungsaufnahme durch den Mund. Alles, was wir über unsere Sinnesorgane aufnehmen, kann ebenfalls als Essen betrachtet werden. Das Sanskrit-Wort atyahara bezieht sich auf Völlerei oder übermäßigen Genuss und setzt sich aus den Wörtern ati (übermäßig) und ahara (Genuss) zusammen. Es spielt keine Rolle, ob der Genuss durch die Augen, die Ohren oder die Nase erfolgt - dies sind Formen des Essens oder Verzehrs, und wir sollten sehr vorsichtig sein, uns nicht zu sehr zu verwöhnen.

Es ist nichts falsch daran, ---- zu lesen, man sollte nur darauf achten, dass man nicht zu viel liest und das Gelesene verdaut. Wie meine Mutter sagte: "Wenn du zu viel isst, kannst du das Essen nicht verdauen". Wenn Sie zu viele Vorträge hören, können Sie die Informationen auch nicht vollständig verdauen. Um eine Übersättigung zu vermeiden, lesen oder hören Sie nur ein wenig und denken Sie mehr nach. Nehmen Sie die tiefere Bedeutung der Worte auf und denken Sie darüber nach. Lassen Sie sich Zeit, die aufgenommene "Nahrung" zu verdauen und zu assimilieren. Shri Gurudev zitierte oft ein Sprichwort: "Nahrung, die man verdauen kann, ist die beste Nahrung." Deshalb sollten wir alles spirituelle Wissen, das wir durch Zuhören oder Lesen erhalten, verdauen, aufnehmen und in unserem täglichen Leben anwenden.

Um gesund zu sein und in einem ausgewogenen Verhältnis zu wachsen, sollten wir gute, gesunde Nahrung in Maßen zu uns nehmen. Die Nahrung bezieht sich nicht nur auf das, was wir essen, sondern auch auf das, was wir über unsere fünf Sinnesorgane zu uns nehmen. Was auch immer wir in den Körper oder in den Geist aufnehmen, sollte gekaut, wiedergekäut und weiter reflektiert werden, damit wir es assimilieren können. Wir sollten die Nahrung in einer betenden Stimmung, in einem freudigen Zustand und mit einem meditativen Geist aufnehmen. Auf diese Weise können wir jeden Augenblick in Wissen und Liebe leben.

Arbeit ist Gottesdienst, und deshalb arbeitet die Natur ununterbrochen, Tag und Nacht. Die Sonne geht jeden Morgen auf, um der Erde Wärme und Energie zu bringen, und der Mond kühlt sie in der Nacht mit seiner liebevollen Gegenwart. Bäume, Pflanzen und Schlingpflanzen blühen mit Blumen, Früchten und Blättern und teilen ihre aromatische Gegenwart mit allen. Bienen, Schmetterlinge und Kolibris saugen aktiv Nektar und tragen durch ihre Rolle bei der Bestäubung aktiv zur Erhaltung von Gottes Schöpfung bei. Geier und Krähen sind Aasfresser, die tote Körper verschlingen und die Natur frisch, sauber und frei von Verunreinigungen machen. Schöne singende Vögel verzaubern den Geist und lenken ihn auf Gottes schöne Schöpfung. Alle Tiere, ob Haus- oder Wildtiere, sind mit ihren täglichen Aktivitäten beschäftigt. Alle von Gottes Schöpfung leben ein freudiges und entspanntes Leben in ihrem natürlichen Zustand.

Betrachten wir nun den menschlichen Lebensstil. Ist er natürlich und förderlich für eine gesunde und gedeihliche normale Umwelt? Alle unsere täglichen Gewohnheiten, einschließlich derer, die direkt oder indirekt die Zerstörung der Natur im Namen der so genannten Entwicklung verursachen, sind klare Indikatoren für unsere Einstellung und unsere Lebensweise. Unsere Ernährung und unser Lebensstil haben der Natur und anderen Lebewesen einen hohen Tribut abverlangt, und das ist zweifellos ein großes Hindernis für unsere körperliche, geistige und spirituelle Gesundheit. Moderne Geräte und Technologien - wie Fernseher, Computer, Handys, Telefone sowie das Internet und verschiedene Formen sozialer Medien - lassen uns nicht nur tagsüber, sondern auch nachts aktiv sein. Dadurch wird unser natürlicher zirkadianer Rhythmus, d. h. unsere innere biologische Uhr, empfindlich gestört, was unweigerlich dazu führt, dass wir zu Sklaven des modernen Lebensstils werden. Und um diesen Trend aufrechtzuerhalten, brauchen wir mehr Geld, um diese Lebensweise zu finanzieren.

Diese "Versklavung" endet nicht mit der Technologie. Wir leben in einer globalen Welt - unsere Wirtschaft ist nicht mehr lokal. Die multinationalen Unternehmen, für die und mit denen wir arbeiten, sind rund um die Uhr im Einsatz, um Kunden in einer Vielzahl von Ländern zu bedienen und ihnen entgegenzukommen. Letztendlich haben wir nie die Möglichkeit, uns vollständig auszuruhen. Im Namen der Entwicklung, des Fortschritts, der Expansion und der Modernität zerstört der Mensch ständig diese Schöpfung und die Natur. Unsere unkontrollierten Konsumgewohnheiten sind zweifellos die Ursache für die weit verbreitete Abholzung der Wälder, den rasanten Anstieg der Umweltverschmutzung, die ausufernde Produktion künstlicher und unnatürlicher Güter, die Vermehrung gefährlicher Müllmengen und giftiger Abfälle und vor allem den extensiven und weit verbreiteten Einsatz von chemischen Düngemitteln in der Landwirtschaft. All diese Dinge haben sich als äußerst schädlich für die Gesundheit und das Überleben der gesamten Natur, einschließlich der menschlichen Rasse, erwiesen.

TEURER LEBENSSTIL  
Unser modernes Leben ist ein Teufelskreis aus Konsum und Arbeit, der nur schwer zu durchbrechen und zu entkommen ist. Als ich vor einigen Jahren mit einem jungen, gut ausgebildeten amerikanischen Mann aus New York sprach, sagte er zu mir: "Weißt du, Swamiji, ich arbeite hart und verdiene viel, aber ich sehe nie etwas von dem Geld, das ich verdiene." Er erklärte mir, dass er sein Studium mit einem Studentenkredit finanzierte, in einer Mietwohnung lebte und auch einen Autokredit und viele andere Rechnungen zu bezahlen hatte. Wann immer er einen Gehaltsscheck erhielt, verschwand dieser, sobald er ihn auf die Bank einzahlte.

In der heutigen Zeit ist nichts mehr umsonst! Bildung ist sehr schwer zu bezahlen, und in den meisten Fällen sind Studienkredite erforderlich. Um ein Haus oder ein Auto zu besitzen, ist eine Hypothek oder eine Finanzierung erforderlich. Auch die Gesundheitsversorgung ist unerschwinglich. Trotz des großen Angebots an Dienstleistungen und Einrichtungen hat alles seinen Preis - wir müssen zahlen, zahlen und nochmals zahlen. Außerdem stellen die von mir genannten Dinge nur unsere "Notwendigkeiten" dar und berücksichtigen nicht einmal unsere unendlichen und immer weiter wachsenden Wünsche.

Wir alle befinden uns in einem Rattenrennen, um mithalten zu können, und das führt dazu, dass es keine Ruhe, keinen Frieden und kein Glück gibt. Tag für Tag steigen unsere Lebenshaltungskosten und setzen uns immer mehr unter Druck, zu arbeiten und mehr zu verdienen. Früher hatte man einen sicheren Arbeitsplatz, aber heute gibt es keine Sicherheit mehr. Es heißt: einstellen oder feuern. Jemand hat mir einmal scherzhaft gesagt, dass viele Chefs sagen: "Mein Weg oder der Highway". Heute haben wir vielleicht einen Job, morgen bekommen wir vielleicht die Kündigung und müssen uns woanders umsehen. Unser Stress und unser Elend scheinen kein Ende zu nehmen!

Jeder Tag in unserem Leben hat nur vierundzwanzig Stunden. Wie verbringen wir diese vierundzwanzig Stunden, und wie viel Geld brauchen wir? Das sind einfache Fragen. Wenn mehr Geld da ist, gibt es ein Problem. Wenn es weniger Geld gibt, dann gibt es auch ein Problem. Was ist die Ursache vieler unserer Probleme? Wir ahmen andere nach und machen unser Leben zu einer Last. Die Gesellschaft ist so geworden. Wenn wir nicht so leben wie andere, dann fragen die anderen: "Was machst du da?

Arbeit: Eine Last oder ein Zwang?  
Andere wichtige Fragen, die wir uns stellen und über die wir nachdenken sollten, sind: Ist meine Arbeit eine Last? Mache ich sie aus Zwang? Macht sie mir Spaß? Als ich das erste Mal in die Vereinigten Staaten reiste, hörte ich die Redewendung "Gott sei Dank ist Freitag". Ich verstand nicht, was damit gemeint war, und musste meinen Gastgeber bitten, es mir zu erklären. Diese Einstellung ist heutzutage weit verbreitet; die Menschen haben das Gefühl, dass sie das Leben erst dann genießen können, wenn alle ihre Aufgaben erledigt sind. In der Tat arbeiten viele von uns unter der Woche lange, um sich am Wochenende zu entspannen. Wir schuften das ganze Jahr über unermüdlich mit dem Ziel, uns in ein paar Wochen Urlaub auszuruhen und zu erholen. Wir schuften sogar Jahr für Jahr mit der Hoffnung, den Ruhestand genießen zu können.

Oft ist die Motivation, so hart zu arbeiten, genug Geld zu haben, um zu heiraten, eine Familie zu gründen oder ein Haus zu kaufen. An diesen Dingen ist nichts auszusetzen. Aber wenn wir immer unermüdlich mit Stress und Anspannung für einen zukünftigen Moment arbeiten, fehlt uns ein wichtiges Element - die Kunst, mit Liebe und Freude in der Gegenwart zu sein. Wenn wir uns überanstrengen, führt das zu Erschöpfung, Müdigkeit und letztlich zu Unzufriedenheit. Und manchmal ist das Endergebnis nicht so, wie wir es uns vorgestellt haben oder wie es sein sollte. Es besteht kein Zweifel daran, dass wir bei unserer Arbeit unsere Talente, Fähigkeiten und unseren Kampfgeist einsetzen müssen, aber wir sollten auch mit einer Haltung der inneren Freude und Entspannung arbeiten, denn das wird uns ständige Zufriedenheit bringen.

Den Geist einbeziehen  
Der Körper und der Geist sind wunderbare Gaben, aber wenn sie nicht richtig eingesetzt werden, werden sie zu einer Belastung für uns. Wie das passieren kann, wollen wir mit einer Geschichte veranschaulichen, die Swami Shriyukteshwarji über einen heiligen Mann erzählte, der über wundersame Kräfte verfügte. Er hatte viele Anhänger, von denen einer ihn oft besuchte und darauf bestand, dass ihm ein Mantra gegeben würde, das sein Schicksal verändern würde. Der heilige Mann versuchte, den Anhänger davon zu überzeugen, fleißig zu arbeiten und mit dem zufrieden zu sein, was er bereits hatte. "Lauf nicht hinter okkulten Kräften her", sagte er, aber der Gläubige war ruhelos hartnäckig. Schließlich willigte der Heilige ein, ihm ein Mantra zu geben, warnte aber seinen Anhänger: "Wenn du das Mantra praktizierst, wirst du bald einen Kobold bekommen, der alles tun wird, was du willst, aber du musst vorsichtig mit ihm umgehen." (Fortsetzung folgt....)

...Der Gottgeweihte praktizierte das Mantra wie angewiesen, und eines Tages erschien der Kobold. "Ich bin hier, um dir zu dienen", sagte er, "aber nur unter einer Bedingung. Du musst mich immer beschäftigen; wenn nicht, werde ich dich töten. "Der Mann war aufgeregt. Zuerst bat er um ein großes Haus, und der Kobold baute es in einem Augenblick. Dann bat er um Möbel aus verschiedenen Ländern, und der Kobold ließ sie im Handumdrehen im Haus erscheinen. Was auch immer der Gläubige wollte, der Kobold gab es ihm. Aber der Kobold hielt sich an sein Wort und sagte: "Wenn du mir nicht mehr Arbeit gibst, werde ich dich töten", wenn er eine Aufgabe erledigt hatte. (Fortsetzung folgt....)

...Es dauerte nicht lange, bis dem Mann die Mittel ausgingen, den Kobold zu beschäftigen, also kehrte er zu dem heiligen Mann zurück und flehte: "Das Mantra hat funktioniert, aber jetzt bin ich in großen Schwierigkeiten! Bitte rettet mich!" Der heilige Mann antwortete: "Ich habe dich gewarnt, aber du wolltest nicht hören. Wenn du von dem Kobold befreit werden willst, sag ihm, er soll einen Brunnen graben, in dem eine Leiter mit sieben Sprossen steht. Sag dem Kobold, er soll diese sieben Sprossen immer wieder hinauf- und hinunterklettern, bis du ihm neue Arbeit gibst."  In dieser Geschichte steht der Kobold für den Verstand, der, wenn er nicht mit produktiver Arbeit beschäftigt ist, mit Sicherheit Probleme verursachen wird.

ERKENNE DEINE WAHREN BEDÜRFNISSE  
Prayasa als "Anstrengung" sollte richtig verstanden werden, denn es kann zu einem Hindernis werden, wenn wir so hart arbeiten, dass wir erschöpft sind. Natürlich müssen wir arbeiten, um die vielen Dinge zu bekommen, die wir im Leben wollen und brauchen, aber wir sollten auch ein klares Verständnis davon haben, was wirklich notwendig ist. In Wahrheit sind unsere Bedürfnisse gering, aber unsere Gier ist groß. Um auf dem spirituellen Weg voranzukommen, müssen wir unsere Wünsche verstehen und einschränken und wissen, wann "genug genug ist".

Die Meister sagen, dass die menschlichen Wünsche und Bedürfnisse mit einem Paar Schuhe und unseren Füßen verglichen werden können. Unsere Füße haben eine bestimmte Größe, und wenn die Schuhe entweder zu klein oder zu groß für sie sind, werden wir uns überhaupt nicht wohl fühlen, vielleicht sogar unglücklich. In ähnlicher Weise kann ein Zuviel oder Zuwenig ein Chaos verursachen. Wie viel wir arbeiten, hängt immer mit unseren Erwartungen, Wünschen und Träumen zusammen. Wenn sich unsere Wünsche in Grenzen halten und wir innerlich zufrieden sind, werden uns unsere Anstrengungen und Bemühungen mehr Freude und Zufriedenheit bereiten. 

Wir sind soziale Wesen; wir sind von der Gesellschaft abhängig, und die Gesellschaft ist von uns abhängig. Es gibt jedoch Menschen, die nicht arbeiten und sich lieber auf die Hilfe anderer verlassen. Ich kannte einen solchen Menschen. Er hatte keine Arbeit, sondern lebte von staatlicher Unterstützung. Als ich ihn einmal fragte, woher der Staat sein Geld hat, antwortete er: "Von den Leuten, die Steuern zahlen." Ich sagte ihm, dass er mit dieser Lebensweise die Gesellschaft ausnutzt und damit schlechtes Karma erzeugt. Als er dies hörte, sagte er mir, dass er eine Arbeit finden und sein Leben ändern wolle.

DREI ARTEN VON MENSCHEN  
In der Gesellschaft gibt es drei Arten von Menschen: Diebe, Geschäftsleute und Heilige. Diebe geben der Gesellschaft weniger, als sie von ihr nehmen. Geschäftsleute geben und nehmen gleichermaßen. Heilige geben mehr, als sie nehmen. Eine Gemeinschaft, in der es eine große Anzahl von Heiligen gibt, ist glücklich und gesund.

SEIEN SIE KEIN WORKAHOLIC  
Arbeit ist ein Mittel, kein Zweck, aber viele von uns vergessen das und schuften wie besessen, während wir unsere eigene Gesundheit und unser Glück vernachlässigen. Wenn wir spirituell vorankommen wollen, sollten wir nicht zu viel arbeiten, denn das würde uns nur noch mehr Ausreden liefern, nicht zu meditieren. Außerdem, warum sollten wir ein Workaholic sein, wenn wir eines Tages alles zurücklassen müssen, wofür wir so hart gearbeitet haben? 

Die Menschen sagen oft, sie hätten viel Arbeit, aber in Wirklichkeit ist das nicht der Fall. Heutzutage übernehmen Maschinen viele der Aufgaben, die früher von Menschen erledigt wurden. Mit dem Beginn der industriellen Revolution wurden alle Lebensbereiche mechanisiert - Landwirtschaft, Industrie, Haushalt und so weiter. Zu Hause haben wir Waschmaschinen, Trockner, Gewürzmühlen, Saftpressen und sogar Mikrowellen. Diese Maschinerie hat auch zu einer Zunahme unserer kommerziellen Einstellungen geführt.

Wir leben in einer Gesellschaft, in der die Wünsche und Probleme durch die kommerzielle Einstellung der Gesellschaft verstärkt werden. Wenn man den Fernseher einschaltet, sieht man eine überwältigende Menge an Werbung. Heutzutage kann es sogar vorkommen, dass man während der Autofahrt Werbeanrufe am Telefon erhält. Es stimmt zwar, dass viele hart für ihr Geld arbeiten, aber das Geld, das sie verdienen, rinnt ihnen durch die Finger, und oft wird es nicht intelligent eingesetzt. Es ist offensichtlich, dass wir uns in einer Falle befinden. Aber wie können wir ihr entkommen? Der Yogi sagte: "Wenn du ein Yogi sein willst, sei vorsichtig mit dem Essen und sei vorsichtig mit übermäßiger Arbeit." Kümmere dich also um deine eigenen Bedürfnisse, aber genieße das Leben.

LEBEN IN DER GEGENWART GOTTES  
Wenn man über Arbeit nachdenkt, kommt einem das einfache und schöne Leben des Karmelitermönchs Bruder Lawrence aus dem siebzehnten Jahrhundert in den Sinn. Seine Lehren finden sich in The Practice of the Presence of God. Bruder Lawrence war Gehilfe des Kochs in einem französischen Kloster. Seine Aufgabe war es, die Töpfe zu reinigen, doch er wusste so viel über die spirituelle Entwicklung, dass viele Menschen seine Hilfe suchten, um ihre damit verbundenen Probleme zu überwinden. Auf die Frage, wie er so weise wurde, sagte er einfach: "Ich lebe in der Gegenwart Gottes. Während ich die Töpfe reinige, reinige ich meinen eigenen Geist. So wie die Töpfe makellos sein sollten, so sollte es auch mein Geist sein." Wie das Gebet ist auch die Arbeit ein Gottesdienst; sie ist Medizin und nicht lästig, sie ist erfrischend und nicht ermüdend. Wenn du sie genießen kannst, wird die Arbeit kein Hindernis mehr sein. Wenn du einen yogischen Lebensstil führst, und besonders wenn du Kriya Yoga praktizierst, sollte jede Arbeit, die du tust, mit Liebe zu Gott getan werden.

Die Menschen sagen oft: "Ich meditiere nicht, weil ich zu erschöpft und ausgelaugt bin, und außerdem habe ich keine Zeit!" Wenn Sie sich so fühlen, versuchen Sie, sich vom Leben von Shri Lahiri Mahasaya inspirieren zu lassen. Obwohl er seine Arbeit und seine familiären Pflichten hatte, fand er dennoch jeden Tag Zeit zum Meditieren. Und wie? Er teilte seine Tage in drei Teile zu je acht Stunden ein. Ein Teil war für seine Arbeit bestimmt, ein anderer für die Sorge um sich und seine Familie und der letzte für seine eigene spirituelle Praxis.

Überdenken wir unseren Lebensstil und fassen wir einen Entschluss im Hinblick auf unsere wirklichen Bedürfnisse. Wenn wir unseren Wünschen eine Obergrenze setzen und unsere Bedürfnisse ein wenig zügeln können, und wenn wir natürlicher und organisierter leben können, werden wir uns von zu viel Müdigkeit und Stress sowie unnötiger Erschöpfung befreien. Letztlich werden wir die Kunst der Anbetung erlernen, indem wir mit echter Liebe und Freude "in der Gegenwart" arbeiten.

AUSSCHWEIFENDES GEREDE ODER KLATSCH   
Die ganze Natur singt das Lied Gottes, das die Herrlichkeit des Schöpfers verherrlicht. Das gesamte Spiel des Lebens und des Bewusstseins ist ebenfalls ein rhythmischer Gesang. Die meisten von uns wissen jedoch nicht, wie sie diesen Liedern lauschen können; wir wissen auch nicht, wie wir mit dem göttlichen Rhythmus singen sollen. Der Mensch ist von Natur aus ein sprechendes Tier; wir sprechen Tag und Nacht mit anderen und sogar im Stillen mit uns selbst. Trotzdem haben viele von uns nicht die Fähigkeit, mit Tieren, Pflanzen, der Sonne, dem Mond, den Wolken, dem Regenbogen und sogar mit Gott zu kommunizieren.

In der Bibel sagt Jesus: "Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt" (Matthäus 4,4), was eindeutig darauf hindeutet, dass unser Mund für viel mehr bestimmt ist als nur für geistloses Essen und Sprechen. Als vorsichtige und bewusste Menschen sollten wir unser tägliches Geschwätz analysieren und leicht erkennen, wie viel von unserem Gerede wirklich nutzlos oder hilfreich ist. Damit kommen wir zum dritten Hindernis auf dem Weg des Yoga, von dem Swami Swatmarama Yogindra in der Hatha Yoga Pradipika gesprochen hat: Prajalpa, die Falle, der wir mit dem Organ der Sprache begegnen.

MENSCHLICHKEIT
Der Mensch ist mit besonderen Fähigkeiten ausgestattet. Wir können viele schöne Dinge wie Musik, Gärten oder Parks schaffen und bewahren, aber wir können auch zerstören. Dieses Schaffen, Bewahren und Zerstören können wir nicht nur mit unseren Händen tun, sondern auch mit der Zunge, die Gott uns gegeben hat. Wenn wir sprechen, können wir entweder Freundschaften oder Feindschaften schließen oder erhalten. Wenn wir nicht richtig kommunizieren, können wir leicht Verwirrung, Konflikte und Missverständnisse stiften und auch unsere Bindungen und Beziehungen zu anderen stören.

...Vögel und andere Tiere können uns mit ihren Lauten amüsieren und erfreuen, warum können wir dann nicht gut mit anderen sprechen? Da wir Menschen diese besondere Fähigkeit haben, mit unseren Worten "etwas zu schaffen, zu erhalten oder zu zerstören", ist es wichtig, dass wir nur sprechen, wenn es nötig ist, und nur Dinge sagen, die nützlich und liebevoll sind. Wir sollten also unsere Gedanken und Worte positiv und intelligent einsetzen, um uns selbst und allen Schöpfungen Gottes zu helfen.

VIER STUFEN DES SPRECHENS   
Die Yogis sagen, dass Worte in vier Stadien durch unseren Mund gehen. Was in Form von Tönen aus dem Mund kommt, ist vaikhari oder "verbale Ausdrücke". Wörtlich bedeutet vaikhari "aus dem Mund heraussickern oder heraussprudeln". Intelligente Menschen haben jedoch die Fähigkeit, ihre Worte zu überprüfen, bevor sie sie aussprechen. Als Nächstes folgt das intermittierende Stadium, bevor die Worte ausgesprochen werden; es ist als madhyama oder "das Mittlere" bekannt. Das prämanifestierte Stadium, in dem man seine Gedanken sehen und beurteilen kann, ob man sie äußert, wird als pashyanti bezeichnet, was wörtlich "sichtbar" bedeutet. Visualisierung und Beobachtung treten also vor der Verbalisierung auf. 

Der vierte Zustand oder die Wurzelstufe ist para, was "göttlich" bedeutet. Mit anderen Worten, wenn wir uns dessen bewusst sind und darauf achten, kann man sagen, dass jedes Wort, das aus unserem Mund kommt, wirklich vom Göttlichen kommt. In der Bibel sagt Jesus: "Ein Mensch wird nicht unrein durch das, was in seinen Mund kommt, sondern durch das, was aus ihm herauskommt" (Matthäus 15:11). Wenn wir rein und gut sind, wird jedes Wort, das wir aussprechen, gut sein. So wie jemand, der Knoblauch isst, einen Mund hat, der nach Knoblauch riecht, so werden, wenn jemand im Geist ist, seine Worte göttlich sein.

Shri Gurudev pflegte zu sagen: "Gott hat dir eine Zunge gegeben, und obwohl sie klein ist, ist sie stark und mächtiger als ein Revolver. Ein Revolver kann einmal verletzen oder töten, aber böse Worte verletzen immer wieder, wenn man an sie denkt." Was passiert, wenn wir jemanden etwas Unangenehmes sagen hören? Haben wir die Fähigkeit, es zu verdauen oder die Toilette hinunterzuspülen? Der menschliche Verstand und die menschliche Natur sind so beschaffen, dass wir, wenn wir Zeuge von etwas Falschem oder Unangenehmem werden, immer weiter darüber reden und tratschen. Doch wenn es darum geht, was die Leute über uns sagen, wollen wir nur Komplimente hören. So hören wir gerne abfällige Bemerkungen über andere, können sie aber nicht ertragen, wenn sie an uns gerichtet sind. 

Wie unser Geist, so sind auch unsere Gedanken. Wie unsere Gedanken, so ist auch unsere Sprache. Wie unsere Sprache, so ist auch unser Verhalten. Wenn wir wirklich spirituell vorankommen wollen, sollten wir darauf achten, wie wir denken, sprechen und handeln. Vor allem beim Sprechen sollten wir nur das sagen, was notwendig, nützlich und hilfreich ist. Wenn wir unser Leben im Laufe des Tages beobachten, können wir leicht herausfinden, wie viel von dem, was wir sagen, wirklich dieser Definition entspricht.

Shri Gurudev pflegte zu sagen, dass Stummheit keine Spiritualität ist. Wenn die Sinnesorgane nicht nützlich sind, warum hat Gott sie uns dann gegeben? Anstatt die ganze Zeit zu schweigen, sollten wir wissen, auf welche Weise und wie viel wir sprechen sollten. Er pflegte auch zu sagen: "Wenn du sprichst, schmiere etwas Honig auf deine Zunge" und "Sprich die Wahrheit, aber sprich sanft und liebevoll, niemals bitter". Es stimmt, dass die Wahrheit, die wir sagen, oft ungenießbar sein kann - unsere Worte können verletzend sein, nicht hilfreich. Wenn wir wirklich Frieden wollen, müssen wir unsere Zunge unter Kontrolle bekommen.

Niyamagraha: Befolgung von unnötigen Regeln  
Die gesamte Schöpfung Gottes ist das Spiel des Göttlichen. Dieses Spiel funktioniert nach bestimmten Gesetzen - physikalischen Gesetzen, kosmischen Gesetzen und so weiter. Diese Gesetze bestimmen das Leben und geben auch die Richtlinien für die Evolution vor. In der Natur geht die Sonne systematisch auf und unter, je nach Ort und Jahreszeit. Auch die Tierwelt unterliegt bestimmten Gesetzen: Dinge wie ihr Sozialverhalten, ihre Schlafgewohnheiten, ihre Nahrungsvorlieben und ihre Paarungsgewohnheiten scheinen gewissen Richtlinien und Disziplinen zu folgen. Der Hahn zum Beispiel wacht morgens auf und versucht mit seinem Ruf, andere zu wecken. Frühmorgens aufzustehen ist zweifellos eine gesündere Angewohnheit als lange zu schlafen. Diese Naturgesetze sind so grundlegend, dass bei einer Abweichung von ihnen das Chaos ausbricht.

Der Mensch ist von dieser kosmischen Ordnung keineswegs ausgenommen. In den verschiedenen Religionen gibt es bestimmte Regeln und Überzeugungen, denen die Menschen folgen. Doch aufgrund der unterschiedlichen Ansichten oder Regeln der Religionen kommt es manchmal zu sichtbaren Konflikten und Widersprüchen. Ein gutes, solides und stabiles Fundament von Leitlinien ist auch für das Gedeihen des Einzelnen, der Familie und der Gemeinschaft unerlässlich. Um zu wachsen und uns weiterzuentwickeln, müssen wir unser Bewusstsein erweitern und uns auf die Wahrheit zubewegen. Aber wie können wir bei all den Regeln, Vorschriften und Gesetzen, die es heutzutage gibt, wissen, welche uns wirklich auf den Weg zur Realität und Wahrheit führen werden? Welche sind überflüssig und welche sollten wir befolgen? 

WIR SIND VON ANDEREN ABHÄNGIG  
In dieser Welt sind wir auf andere angewiesen - wir können nicht allein überleben. Selbst Sadhus oder Wandermönche sind auf andere oder auf die Natur angewiesen, um Nahrung und Schutz zu finden. Aus diesem Grund sollten wir dankbar sein und so leben, dass wir anderen nützlich sind. Leider werden wir im Namen Gottes oft egozentrischer oder selbstgerechter. Deshalb müssen wir uns immer daran erinnern, dass das wahre spirituelle Leben nicht nur für uns selbst, sondern zum Wohle aller angestrebt wird.

...Wir müssen nicht nur für uns selbst leben, sondern auch für andere. Und deshalb sagen viele spirituelle Meister, dass wir ein zweifaches Ziel haben sollten: "Strebe nach deiner Emanzipation und sei gleichzeitig nützlich und hilfreich für andere." Andere an die erste Stelle zu setzen ist sicherlich wichtig, aber wir müssen auch auf ein paar Dinge achten. Erstens sollten wir weder von anderen abhängig werden noch zulassen, dass sie von uns abhängig werden. Zweitens sollten wir nicht zulassen, dass wir von anderen ausgenutzt oder manipuliert werden, die unsere einfache Natur als Schwäche ansehen. Und nicht zuletzt sollten wir darauf achten, dass unsere Beziehungen nicht besitzergreifend werden, denn Besitz suggeriert Eigentum, was wiederum Autorität, Befehl und Angst erzeugt.

...Eine Beziehung jeglicher Art sollte auf Verständnis, Liebe und Selbstachtung beruhen. Deshalb sagt man in der Spiritualität, dass es in der Schüler-Lehrer-Beziehung nichts zu verlieren gibt. Obwohl Respekt und Liebe für den Lehrer vorhanden sind, bedeutet das nicht, dass man den anderen besitzen oder unterwerfen will oder dass man Angst hat, etwas zu verlieren. Abhängigkeit, Anhaftung, Ausbeutung und Besitzdenken erzeugen emotionalen Stress, der uns zurückhält und unseren spirituellen Fortschritt behindert. Wenn wir das richtige Gleichgewicht zwischen dem Vorrang des anderen und den oben genannten Faktoren finden, können wir sicher sein, dass wir Beziehungen aufbauen, die zu ständigem inneren Wachstum führen.

GEISTIG FREI SEIN  
Die Praxis des Yoga oder des spirituellen Lebens gibt uns einen Vorgeschmack und eine Erfahrung von wahrer Freiheit. Aber viele Menschen binden sich im Namen der spirituellen Disziplin noch weiter mit selbst auferlegten strengen Regeln und Disziplinen, die unnötig sind und leicht vermieden werden können. Ich habe in der Tat viele Yogis und Sadhus gesehen, die die Gesichter von Frauen nicht sehen wollen oder anderen erlauben, ihre Füße zu berühren. Wenn diese Dinge aus Versehen passieren, bekommen sie einen Wutausbruch, was natürlich das Gegenteil von spirituell zu sein scheint. Sind solche Praktiken ein Zeichen für echte spirituelle Disziplin? Sie sehen aus wie Zeichen von Diskriminierung und Abneigung.

Es stimmt, dass einige Richtlinien um der Disziplin willen erforderlich sind, aber es besteht keine Notwendigkeit, sich an strenge und unnötige soziale oder religiöse Regeln und Vorschriften zu halten, die inneren Aufruhr erzeugen und letztlich zu mehr Ablenkung und Abweichung führen könnten. Zu viele Regeln machen uns engstirnig. Sie können auch ein Ego im Geist des Suchenden erzeugen. Und nicht nur das, zu viel extreme Strenge könnte uns viel Aufmerksamkeit bringen, was eher eine weitere Form der Knechtschaft als der Freiheit ist.

Wahre, aufrichtige Yogis lieben alle Pfade und fühlen sich mit allen vereint und verwandt. In der Tat lieben sie Gott und alle Schöpfungen Gottes ohne irgendwelche Erwartungen. Sie sollten liebevoll und fürsorglich sein und einen freien und offenen Geist und innere Ruhe haben. Sie sollten nicht viele Regeln für sich selbst aufstellen. Stattdessen sollten sie treu dem folgen, was ihr Guru-Präzeptor ihnen sagt. Die Worte des Gurus sind endgültig. In seiner eigenen yogischen Praxis und auch als Anleitung für andere hat Swami Swatmarama Yogindra beobachtet, dass unnötige und unpraktische Gelübde überhaupt nicht gut sind, um ein demütiges, spirituelles Leben zu führen. Wir sollten uns daher von allen dogmatischen, fanatischen und engen Vorstellungen und Regeln befreien. Wenn wir dies tun, werden wir frei sein, wahre Yogis zu sein.

WAS IST SANGA? 
Sanga, oder Gesellschaft und Gemeinschaft, kann entweder zu guten oder schlechten Dingen führen, zu Wohlstand oder Unglück. Assoziationen können zu Zuneigung, Liebe und Anhaftung sowie zu körperlichem Vergnügen führen. Sie können aber auch zu einer negativen Begegnung oder einem Kampf führen, oder mit anderen Worten, sie können eine Quelle des Elends sein. Es ist diese letzte Art von Sanga oder Gemeinschaft, von der Swami Swatmarama Yogindra sagt, dass sie zu einem Hindernis in unserem spirituellen Leben werden kann. Letztlich haben wir die Wahl: Wir können uns für gute oder schlechte Gesellschaft entscheiden. 

WAS IST JANA?  
Jana ist gewöhnlich alles, was geboren wird oder was geschieht. Die tiefere Bedeutung von Jana, wenn man in mystischer und yogischer Sprache spricht, ist, dass die gesamte Schöpfung Gottes in sieben unteren und sieben oberen Ebenen existiert, die im Jana Sankalini Tantra ausführlich beschrieben werden. Die sieben oberen Ebenen der Existenz werden als lokas beschrieben - bhuh, bhuvah, svah, mahah, janah, tapah und satya. Die irdische Welt, in der wir leben, ist bhuh loka und die jana loka ist die fünfte obere Ebene der Existenz. 

Die ersten fünf (unteren) Chakren sind auch mit den fünf Elementen verbunden - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum oder Äther. Das Vishuddha-Chakra ist der Ort des Intellekts, der Religion und der philosophischen Anschauung sowie der Ort der Macht der Sprache. Es ist auch der Ort des jana loka und steht in Beziehung zum Raum oder Äther. Der Raum war die erste Schöpfung Gottes; alles, was wir in der Natur sehen, hat in ihm seinen Anfang genommen. Der Raum ist die subtilste Form der Elemente und aus ihm kommen Luft, Feuer, Wasser und Erde.

WAS IST JANASANGA?
Obwohl sich das Wort janasanga speziell auf die Beziehungen zwischen Menschen bezieht, werden wir auch unsere Beziehungen zur natürlichen und materiellen Welt sowie zum Vishuddha-Chakra betrachten. Der Mensch liebt das Zusammenleben mit anderen und hat daher ein angeborenes Bedürfnis nach sozialem und gemeinschaftlichem Leben. Wir wollen mit anderen zusammenleben, um Liebe, Komfort, Sicherheit und Geborgenheit zu erfahren. Als wir jung waren, haben wir gelernt, mit unseren Familienmitgliedern und Verwandten zusammenzuleben, und im Laufe der Zeit haben wir schließlich unsere eigene Familie und Freunde gefunden. Wir haben auch die Gesellschaft von Kollegen und Partnern, die wir in unserem beruflichen, politischen und religiösen Leben kennen lernen. Diese Arten von Verbindungen sind als janasanga bekannt.

...Janasanga kann sich auch auf die Gesellschaft von Haustieren beziehen. Der Mensch neigt von Natur aus dazu, Haustiere zu halten. Wir genießen es, Zeit mit ihnen zu verbringen; wir sind sogar emotional mit ihnen verbunden. Im Gegenzug erwarten und wünschen sie unsere Anwesenheit. 

Dann gibt es noch die janasanga, die wir zu materiellen Objekten haben. Wir lieben es, sie anzuhäufen und zu erwerben. Wir müssen uns davor hüten, denn sie geben uns ein falsches Gefühl der Sicherheit und steigern unseren Stolz, unsere Eitelkeit und unser Ego.

Zu guter Letzt gibt es noch das janasanga, das mit dem Halszentrum oder dem Vishuddha-Chakra, dem jana loka, verbunden ist. Hier bedeutet janasanga, dass wir im Halszentrum verbleiben, während wir uns mit den unteren Chakras verbinden, die mit Geld, Heim, Freunden und körperlichem Vergnügen zu tun haben. Aus diesem Grund müssen wir uns vor ihrem Einfluss auf uns in Acht nehmen.

Was die Bhagavad Gita sagt
Die Bhagavad Gita ist ein einzigartiger Text über Yoga und spirituelles Leben. Zu Beginn des 13. Kapitels spricht der Herr von zwanzig Qualitäten, die wir für unser spirituelles Leben kultivieren sollten, eine davon ist janasanga oder jana samadhi, was sich, wie wir gesehen haben, auf die Versammlung mit Menschen bezieht. Der Herr spricht auch von aratir jana samadhi und warnt, dass aufrichtige Sucher nach Wahrheit und Wissen vorsichtig mit ihren Beziehungen zu anderen sein sollten, weil sie eine Ablenkung und Abweichung vom Pfad sein können. Im Wesentlichen müssen wir ständig abwägen, ob unsere Beziehungen unserem Wachstum förderlich sind oder ob sie uns in die Irre führen und uns so daran hindern, unsere wahre Bestimmung zu erfüllen. Spirituell Suchende, besonders in den ersten Stadien der Praxis, müssen sich ständig auf ihre Praxis konzentrieren. 

Ablenkungen
Der Duft einer Rose bleibt auf der Hand, auch wenn man die Blume weggeworfen hat. Unsere Hände riechen schlecht, nachdem wir mit schmutzigen Dingen gearbeitet haben. Ein Topf, in dem Knoblauch gekocht wurde, riecht noch lange Zeit danach. Genauso werden wir Menschen von der Gesellschaft beeinflusst, in der wir leben. Man sagt, dass Vögel derselben Feder sich zusammenrotten. Schlechte Menschen suchen sich schlechte Gesellschaft. Gute Menschen mögen gute Gesellschaft, auch wenn sie oft schwer zu finden ist.

Bei jeder Verbindung - ob mit Menschen, Tieren, Pflanzen, materiellen Dingen oder sogar mit dem Vishuddha Chakra während unserer inneren Reise der Meditation - können wir Anhaftung, Emotionen und das Spiel von Stolz und Vorurteilen finden. Sehr selten können wir wirklich frei von diesen Dingen sein. Aber täuschen Sie sich nicht! Das bedeutet nicht, dass spirituelle Menschen sich isolieren und von allem und jedem befreien sollten. Es bedeutet vielmehr, dass wir auf die Entscheidungen, die wir treffen, achten und unsere Gesellschaft weise auswählen sollten.

Aufrichtig spirituell Suchende sollten vor allem Menschen mit negativer Einstellung meiden; sie helfen uns nicht auf unserem Weg, sondern stiften eher Verwirrung und Chaos. Mein Meister betonte immer: "Nimm dich vor zu viel Ablenkung in Acht." Wenn wir eine klare Vorstellung von unserem Lebensziel haben und es aufrichtig verfolgen, wird der Umgang mit anderen kein Problem sein. Wenn wir einen reinen und klaren Geist haben, können wir unnötige Bindungen an Menschen und materielle Dinge leicht vermeiden. Die Wahrheit ist, dass wir alle und alles lieben sollten, nur zu wenigen Menschen eine enge Beziehung haben und nur mit dem leben sollten, was wir brauchen. Wir sollten auch versuchen, oberhalb des Nackenzentrums zu bleiben, oder mit anderen Worten, im Seelenzentrum oder in der Fontanelle. Wir sollten uns daran erinnern, dass gute Gesellschaft uns auf unserem Lebensweg hilft und motiviert. 

Assoziationen, die zu körperlichem Vergnügen oder Konflikten führen  
Der menschliche Geist neigt zu Schwäche und ist anfällig für Vergnügen und Genuss. Jede Stärke und Entschlossenheit, die wir haben, kann sich in Rauch auflösen, wenn wir mit der Möglichkeit körperlichen Vergnügens konfrontiert werden - sei es durch Essen, berauschende Substanzen, süchtig machende Geräte, Beziehungen oder körperlichen oder sexuellen Kontakt. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass solche Assoziationen nicht immer angenehm und erfreulich sind und oft zu Konflikten und Kämpfen führen.

Sie erinnern sich vielleicht, dass eine Bedeutung von Sanga "Hindernis oder Behinderung" ist. Obwohl Behinderung positiv sein kann, wenn sie zu Frieden und Wohlstand führt, sollten wir nicht zögern, uns von ungeeigneten Assoziationen zu befreien, wenn sie eine Art von Behinderung darstellen und wenn sie Ego, Stolz, Emotionen und Anhaftung hervorrufen, einschließlich Vorlieben und Abneigungen oder Liebe und Hass.

Viele Menschen pflegen zu viele Assoziationen, weil sie sich nicht bewusst sind, welch tiefe Wirkung sie haben und wie viel Elend sie verursachen. Heutzutage, vor allem mit den sozialen Medien und elektronischen Geräten, können wir leicht Opfer von Zeitverlusten, mentalen Qualen, emotionalen Ausbrüchen und noch mehr Stress in unserem Leben werden. Swami Swatmarama Yogindra erkannte die negativen Auswirkungen des Zusammenseins mit anderen und warnte, dass solche Verbindungen eine große Ablenkung im yogischen Leben und somit ein Hindernis für den spirituellen Fortschritt sein können. Deshalb sollten wir ein Leben der Losgelöstheit und Anhaftung führen.

Lasst uns davon ablassen, mit zu vielen Menschen zu sprechen, die Gesellschaft von Menschen zu suchen, enge Freundschaften mit Menschen des anderen Geschlechts zu haben, über Telefon oder soziale Medien zu sprechen, die Adressen oder Kontaktinformationen von Menschen zu sammeln und aufzubewahren, Zeit mit unproduktiven Aktivitäten zu verbringen, wie z.B. im Internet zu surfen, viele materielle Dinge zu besitzen - die eigentlich eine Last sind - und emotional an Haustieren zu hängen. 

Wir sollten Freundschaften mit einigen wenigen guten und edlen Menschen pflegen, eine Freundschaft mit unserem spirituellen Lehrer haben, mit Gott befreundet sein, gute Bücher lesen, Zeit an ruhigen Orten verbringen, Ideen und Visionen haben, ruhig und gelassen sein und einen ruhigen Geist haben, die Lehren der Meister und Schriften lesen und hören.

Laulya: Unstetigkeit   
Wenn Menschen zum ersten Mal versuchen, Meditation oder eine andere spirituelle Disziplin zu erlernen, sind sie eifrig und begeistert. Aber mit der Zeit verlieren sie den Schwung und werden langsam immer schlaffer. Eine unregelmäßige, unstete Yogapraxis führt zum Scheitern. Swami Swatrama Yogindra schließt seine Erörterung der sechs Hindernisse für Yoga ab, indem er über Unstetigkeit spricht, auch bekannt als laulya oder lola.

Mutter Lakshmi und ihre Natur  
Manche Menschen mögen sich fragen, warum Mutter Lakshmi und ihre Natur, laulya, ein Hindernis auf dem Weg des Yoga darstellen. Mutter Lakshmi ist die Göttin des Reichtums, des Glücks, des Wohlstands und des materiellen Besitzes. Diese Dinge sind mit dem Erdelement verbunden, das sich im Muladhara-Chakra am unteren Ende der Wirbelsäule befindet. Selbst auf dem spirituellen Weg ist Geld eine Lebensnotwendigkeit, aber die meisten Menschen wollen natürlich wachsen oder aus dem unteren Chakra aufsteigen. Für diejenigen, die mitfühlend losgelöst sind, ist Geld nicht unbedingt ein Hindernis, aber für viele andere ist es wie eine magische Kraft, die das Ego und die Eitelkeit kultiviert.

Wankelmütigkeit, Unbeständigkeit und Unruhe  
Die zweite Bedeutung von laulya ist Wankelmütigkeit, Unbeständigkeit und Unruhe. Diese Definition wird auch mit Mutter Lakshmi in Verbindung gebracht, da Wohlstand und die Welt der Wirtschaft selten beständig sind und diejenigen, die wohlhabend geworden sind, ihr Vermögen ebenso leicht verlieren können. Laulya, ein Geisteszustand, der uns daran hindert, uns auf ein Ziel zu konzentrieren oder produktiv zu arbeiten, ist auch ein Hindernis im spirituellen Leben. So wie es die Natur des Feuers ist, zu brennen, und die Natur des Wassers, zu kühlen, so ist die Natur des Geistes die Unruhe. Wenn es uns schließlich gelingt, ihn zu beruhigen und zur Ruhe zu bringen, verschwinden sowohl die Unruhe als auch das Spiel des Geistes.

Unruhe ist ein Hindernis im Leben. Wie können wir daran arbeiten, konzentrierter zu sein? In der spirituellen Praxis oder Meditation müssen wir mit dem Körper, dem Atem, dem Blick und dem Geist beständig und regelmäßig sein. Wenn wir zur Meditation sitzen, sollten wir versuchen, den Körper, den Blick und den Geist so lange wie möglich ruhig und still zu halten. Auch der Atem sollte reguliert werden, um den Geist friedlich zu machen. Diese Praktiken sind nicht nur in der Meditation nützlich, sondern auch im täglichen Leben; sie können eingesetzt werden, um uns konzentrierter zu machen.

Stilles Sitzen 
Sitzen Sie bequem in einer Position und bewegen Sie sich nicht, es sei denn, es ist absolut notwendig. Versuchen Sie, diese Übung zunächst fünf Minuten lang zu praktizieren, und steigern Sie die Zeit schließlich auf zehn Minuten. Wenn Sie nicht in der Lage sind, Ihren Körper zur Ruhe zu bringen, werden Sie auch nicht in der Lage sein, Ihren Geist zu beruhigen. Um geistige Stetigkeit im Leben zu erreichen, müssen Sie also zuerst Ihren Körper disziplinieren.

Seien Sie vorsichtig mit Ihrer Ernährung
Bestimmte Nahrungsmittel und Getränke können sowohl im Körper als auch im Geist Ruhe, Unruhe oder Lethargie auslösen. Wenn Sie die Auswirkungen dessen, was Sie zu sich nehmen, beobachten, werden Sie bald in der Lage sein, gesündere Nahrungsmittel und Getränke auszuwählen, und es wird Ihnen nach und nach leichter fallen, Ruhe und Stille in Ihr Leben zu bringen. Zu viel Gewürze, Salziges oder bestimmte Getränke neigen dazu, Sie unruhig zu machen. Achten Sie also darauf, was Sie zu sich nehmen. Trinken Sie viel Wasser. Es reinigt und entschlackt den Körper, und das ist eine Voraussetzung für Ruhe und Gelassenheit.

Üben Sie bewusstes Atmen
Der Atem und der Geist stehen in einem kausalen Zusammenhang. Unregelmäßiges Atmen macht sowohl den Körper als auch den Geist unruhig, aber sobald Sie beginnen, Ihren Atem zu beobachten, wird er ruhiger. Beobachten Sie ihn und versuchen Sie, ihn zu rhythmisieren. Je mehr du dich auf deinen Atem konzentrierst, desto ruhiger wird der Geist. 

Die Zunge und ihre Natur  
Die Zunge und ihre Natur sind auch laulya, oder ein Hindernis auf dem Pfad des Yoga, weil die Zunge mit zwei Dingen verbunden ist: Nahrung und Sprache. So wie die Nahrung den Körper und den Geist beeinflussen kann, so kann auch die Zunge Unruhe verursachen, wenn sie zu viel spricht. Diejenigen von uns, die sich an die Stille halten, haben sicherlich bemerkt, welche Auswirkungen Reden oder Nicht-Reden auf unseren Geist hat. Daher gibt es drei Dinge, die wir tun können, um unsere Zunge zu disziplinieren und so die Unruhe zu verringern.

Beobachten Sie die Stille
Es ist schwer vorstellbar, wie viel Ruhe, Frieden und Freude man empfinden kann, wenn man die Stille einhält. Es ist nicht notwendig, sich dafür in eine Klausur zu begeben. Wir können uns eine realistische Zeitspanne dafür nehmen - sei es für ein paar Stunden täglich, einmal pro Woche, einmal in zwei Wochen oder sogar einen ganzen Tag.

Fasten
Wenn der Körper es zulässt, kann man einmal pro Woche oder vierzehn Tage fasten und dabei vielleicht nur Wasser mit Zitrone und Honig oder einen Saft nach Bedarf trinken. Wir können auch auf Zucker, Salz oder scharfe Speisen verzichten.

Üben Sie beim Essen Mäßigung.  
Nicht zuletzt können wir die Menge, die Qualität und die Art der Lebensmittel, die wir essen, kontrollieren. Wir können auch unser Essen mehr kauen und eine einfache Ernährung einhalten. Diese Disziplinen werden nicht nur die Zunge kontrollieren, sondern auch den Geist.

Lust und Appetit.  
Um direkt auf den Punkt zu kommen: Das Familienleben muss kein Hindernis für das spirituelle Leben sein. Wäre es das, hätten wir keine großen Meister wie Shri Lahiri Mahashaya oder Shri Sanyal Mahashaya. Heutzutage gibt es viele Haushälter-Lehrer des Kriya Yoga aus der ganzen Welt, die sich dem spirituellen Weg zutiefst verpflichtet fühlen. Viele von ihnen haben ihre familiären Pflichten erfüllt, sind jetzt im Ruhestand und haben sich mit dem Einverständnis ihres Ehepartners dafür entschieden, um die Welt zu reisen, um Kriya Yoga zu lehren und so der Menschheit zu dienen. Sie sehen also, dass das Familienleben kein Hindernis sein muss.

Als Suchende auf dem Weg wollen wir alle in Liebe und Kraft wachsen und unserem Ziel stetig näher kommen. Gott, die Schriften, die Meister und ihre Lehren sind eine Ermutigung. Die frühe Morgensonne ist in der Tat auch eine Ermutigung, ebenso wie die Vögel. Um im Leben erfolgreich zu sein, müssen wir auch Nachsicht, Standhaftigkeit und Beständigkeit kultivieren. Beten wir zu Gott, dass er uns innere Stärke gibt. Bemühen wir uns erneut, unser Ziel zu erreichen, und halten wir durch, bis das Ziel erreicht ist.

Sahasa: Mut  
Die Reise des Lebens verläuft nicht immer auf einem glatten Weg; oft sind wir auf einer holprigen Straße unterwegs, auf der wir kritische Entscheidungen treffen müssen. Aus diesem Grund sind bei jedem Schritt Mut, Zuversicht und Klarheit des Geistes und der Gedanken erforderlich, um sicherzustellen, dass unsere Entscheidungen gesund sind. Wenn unsere Reise eine innere Reise ist, sind diese Eigenschaften sogar noch wichtiger. Die Wahrheit ist, dass Menschen, die auf dem Weg der Spiritualität und des Yoga unterwegs sind, noch mehr Kraft und innere Stabilität haben müssen als diejenigen, die nicht nach einem höheren Ziel streben.

Kultivierung des Mutes 
Die Wahrheit ist, dass der menschliche Geist von Natur aus schwach ist; wir sind nicht mutig. Wenn Probleme auftauchen, brechen wir leicht zusammen, weil wir so lange mit schwachen Menschen zusammengelebt haben. Wenn wir in guter Gesellschaft leben, wenn wir die richtige Ausbildung, Orientierung und Motivation haben und wenn wir mit dem allgegenwärtigen Gott leben, bekommen wir allmählich innere Stärke und Mut.

Mut entsteht, wenn wir inspiriert werden. In guter Gesellschaft zu sein, inspirierende Bücher zu lesen, den Lektionen eines Lehrers zuzuhören - all diese Dinge wirken wie Motivationskatalysatoren. Leider ist die Inspiration, die wir von solchen externen Quellen erhalten, nicht von langer Dauer. Um unsere Motivation zu verlängern oder um Veränderungen aufrechtzuerhalten und weiter voranzukommen, brauchen wir ein "Katalysatorreagenz". Mit anderen Worten: Wir müssen auf alle Situationen, denen wir begegnen, mit Mut reagieren. Die Art von Mut, die erforderlich ist, ist diejenige, die sagt: "Ich werde um jeden Preis weitermachen."

Sahasa als Feuer 
Sahasa ist ein schönes Wort, das Mut bedeutet. Ebenso sollte das Essen, das wir kochen und essen, uns Kraft, Mut und Zuversicht geben. Denken Sie daran, dass Nahrung und Geist zusammenhängen - der subtile Teil der Nahrung wird für die Bildung des Geistes verwendet. Im alten Indien pflegten die Mütter beim Kochen zu beten: "Oh Feuer, du bist Mut. Bitte koche dieses Essen. Gib jedem, der es isst, Kraft und Mut." Denken Sie also daran, dass Kochen eine heilige Feuerzeremonie ist, und wir sollten mit einer solchen Einstellung kochen.

Margashirsha, die Wintersaison  
Wir haben bereits erwähnt, dass sahasa auch Wintersaison bedeutet und der Name von Margashirsha (November-Dezember) ist, einer Zeit, in der das Wetter nicht so schön, sonnig oder angenehm ist wie im Frühling oder Sommer. In der Tat kann das Leben manchmal wie ein kühler und kalter Winter sein. Wenn Probleme, Schwierigkeiten und Nöte auftauchen, können wir ihnen entweder mit Tränen und Angst oder mit Mut und Zuversicht begegnen. Letzteres ist die beste Option. Bereitschaft ist ebenfalls eine Eigenschaft, die wir brauchen, um herausfordernden Situationen und Umständen zu begegnen. Wer Selbstvertrauen kultiviert und im allgegenwärtigen Gott lebt, ist frei von Angst und Frustration.

Der Weg, der zum Gipfel der Verwirklichung führt, wird von den Verwirklichten geleitet; er kann durch innere Stärke, Beständigkeit und Kampf erreicht werden. Dies ist die Herausforderung des Lebens. So wie man Mut braucht, um in dieser Welt zu leben, braucht man ihn auch für die yogische Praxis, wo wir durch Gebet, Meditation, rechtes Handeln und Liebe zu Gott das höchste Chakra erreichen wollen. Allein das Sitzen in der Meditation mit geschlossenen Augen erfordert Mut. Es liegt an uns allen, ihn zu kultivieren, aber manchmal ist auch ein wenig Motivation von außen nötig.

Die Ermutigung, die wir von Eltern, Lehrern, Freunden und Verwandten erhalten, ist wie ein Samen. Um gesund und stark zu werden und viele Früchte und Blumen hervorzubringen, muss der Same erst keimen. Wie das? Die Keimung kann durch unsere tägliche Praxis erfolgen: unser Studium, unser Gebet, unsere Meditation und unsere Selbstanalyse. Durch die Praxis werden wir effizient. Durch die Praxis des Yoga erreichen wir Vollkommenheit im Handeln.

Im Leben gehen Ermutigung und Mut Hand in Hand, so wie Inspiration und Transpiration zusammenwirken, um Effizienz und Erfolg zu erreichen. Wir können das Unmögliche möglich machen, wenn wir entschlossen, fleißig und mit Mut und Zuversicht gestärkt sind. Mit ein wenig Geschick, Intelligenz und aufrichtigem Bemühen werden wir die Schlacht gewinnen und das Ziel erreichen. Denken Sie daran: Nahrung gibt Intelligenz. Gebet bringt Zuversicht. Meditation schenkt Erfolg.

Sahasa, ein Lächeln oder Fröhlichkeit   
Für ein Lächeln sind nur wenige Gesichtsmuskeln erforderlich, während die Mimik, die wir machen, wenn wir wütend oder ängstlich sind, nicht nur viele Muskeln beansprucht, sondern auch unser Gesicht sauer und ungenießbar macht. Ein Lächeln kostet nichts, aber es steigert unseren Gesichtswert und den inneren Wert des Lebens. Leider hat der moderne Lebensstil das Lächeln aus den meisten Gesichtern gestohlen.

Mut, Zuversicht und Sorgfalt bringen Erfolg, Freude und Heiterkeit. Aufrichtige Sucher, Yogis und gute Menschen im Allgemeinen leben mit einem ständigen Lächeln. In Zeiten von Schwierigkeiten und Problemen verblasst ihre Fröhlichkeit nie. Furcht ist der Dieb der Freude. Darüber hinaus sind mangelndes Selbstvertrauen und Selbstwertgefühl Räuber des Friedens. Wenn die Meister uns also anweisen, Sahasa zu kultivieren, um Erfolg zu haben, sollten wir nicht nur Mut und Vertrauen haben, sondern auch lernen, in jeder Situation zu lächeln.

Was ist Geduld?  
Geduld oder dhairya ist die Qualität, die es uns erlaubt, Verzögerungen, Schwierigkeiten oder Leiden zu ertragen, ohne wütend oder verärgert zu werden. In unserem täglichen Leben passiert es jedoch häufig, dass wir uns mit zwei stillen menschlichen Killern infizieren: Eile und Sorge. Die meisten Probleme werden durch diese beiden Laster verursacht. Denken Sie daran: Wenn wir ungeduldig sind, werden wir krank oder kranke Patienten, denn Ungeduld ist ein sicheres Zeichen für einen ungesunden Lebensstil.

Alles braucht seine Zeit. Die traurige Wahrheit ist, dass unser moderner Lebensstil uns gelehrt hat, einen Großteil der Zeit in Eile und gestresst zu verbringen. Egal, wie viel wir planen, es wird immer unbekannte und unerwartete Faktoren geben, die unseren Tagesablauf stören. Wir sollten lernen, sie zu akzeptieren und weiterzugehen. Auf dem Weg des Yoga und der Spiritualität müssen wir Geduld und Friedfertigkeit lernen und immer wieder üben.

Gott hat jedem von uns vier innere Instrumente gegeben: Geist, Intellekt, Ego und Gedächtnis. Diese vier inneren Instrumente und ihre Funktionen waren schon vor Tausenden von Jahren von großem Interesse für die Yogis in Indien. Im Gegensatz zu den äußeren Instrumenten des physischen Körpers (Augen, Ohren, Nase, Zunge, Haut, Genitalien, Anus, Mund, Hände und Füße) sind Probleme mit der Funktionsweise des Geistes, des Intellekts, des Egos und des Gedächtnisses nicht leicht zu erkennen oder zu lösen, nicht einmal von einem Arzt. Andere wissen nicht, was in uns vorgeht, in unserem Geist und unseren Gedanken.

Der Intellekt ist die Fähigkeit zur Entscheidungsfindung. Ein intelligenter Mensch ist jemand, der zur richtigen Zeit die richtige Entscheidung treffen kann. Denn die richtige Entscheidung zur falschen Zeit oder die falsche Entscheidung zur richtigen Zeit bringt keinen Erfolg! Wenn wir etwas tiefer gehen, werden wir erörtern, dass Geduld eigentlich eine Eigenschaft des Intellekts ist, oder mit anderen Worten, wie wahre Intelligenz mit Geduld ausgeübt wird.

Geduld in Verbindung mit Gedächtnis und Intellekt 
Das Gedächtnis und seine Vision erleichtern die Entscheidungsfindung. Aber viele Erinnerungen zu haben, kann manchmal Probleme verursachen. Die Herausforderung im menschlichen Leben besteht darin, zu entscheiden, woran man sich erinnert und was man vergisst. An welche Arten von Dingen erinnern wir uns? Wir vergessen, woran wir uns erinnern sollten, und wir erinnern uns an das, was wir vergessen sollten. Oft wird der menschliche Geist zu einem Mülleimer mit schmutzigem und nutzlosem Zeug. Wir sollten uns ständig daran erinnern, dass unsere Zeit auf der Erde nicht ewig währt, dass wir jeden Moment gehen können, vielleicht sogar im nächsten Atemzug.

Dhairya ist Selbst-Disziplin 
Eine andere Bedeutung von dhairya oder dhira ist "selbstdiszipliniert". Selbstdisziplin kommt aus einem Zustand inneren Verstehens; es ist Kontrolle, die wir uns selbst auferlegen. Es beginnt damit, dass wir die Zeit, die wir schlafen, regulieren und dadurch unsere Zeit besser verwalten können. Selbstdisziplin ermöglicht es uns, unser Leben so zu organisieren, dass wir unsere kostbare Zeit, unseren Schatz und unser Talent nicht für unnötige Aktivitäten verschwenden.

Geduld ist der Vater  
Es gibt einen wunderschönen Vers in Sanskrit, der symbolisch von der Familie eines Yogis spricht. Er besagt, dass der Vater des Yogis dhairya ist, was sowohl Geduld als auch Ausdauer, Stetigkeit, Ruhe, Nüchternheit, Sanftmut und gute Intelligenz bedeutet. Die Mutter des Yogis ist Vergebung. Konstanter, kontinuierlicher und ewiger Frieden ist der Gatte des Yogis. Wahrhaftigkeit ist das Kind des Yogis, denn jedes Wort, das wir sprechen, wird von uns geboren. Die Schwester des Yogis ist das Mitgefühl oder die Freundlichkeit, und der Bruder des Yogis ist die Kontrolle über den Geist. Wir brauchen Geduld und Ausdauer bei jedem Schritt in unserem Leben. Geduld ist eine große Stärke, und sie bringt echten Erfolg.

Was ist Wissen?  
Man muss sich über die Bedeutung von wahrem Wissen und Bildung im Klaren sein. Wahres Wissen erlangt man nicht durch formale Bildung oder durch den Erhalt eines Schul-, Hochschul- oder Universitätsdiploms oder -abschlusses. Wahres Wissen besteht auch nicht nur darin, Informationen oder Wissen über die materielle Welt zu sammeln und zu besitzen. Es ist viel mehr als das und sollte von Herzen und mit Liebe kommen. Es besteht kein Zweifel, dass unsere formale moderne Bildung uns geholfen hat, ein besseres Leben zu führen, aber sie ist nicht vollständig und kann keine allseitige Entwicklung bringen.

Echtes und praktisches Wissen  
Bildung ist der Prozess des Erwerbs und der praktischen Anwendung von Informationen in unserem täglichen Leben mit dem Ziel, uns zu transformieren und die Göttlichkeit, die bereits in uns steckt, zu entfalten. Ein anderes Wort für die Art der spirituellen Erziehung, die das wesentliche Wissen über das Selbst hervorbringt, ist paravidya. Um irgendeine Art von Wissen zu erhalten, müssen wir nachfragen oder den Wunsch haben zu wissen. Um spirituelles Wissen zu erlangen, ist die Selbsterforschung notwendig.

Tattavajnana  
Gott in jedem, in allem und überall zu sehen, ist das wahre tattva, die Essenz des spirituellen Lebens. Als nächstes kommt das Wort jnana, was "Wissen" bedeutet. Wenn es auf das Leben angewendet wird, wird das Wissen praktisch oder angewandt. So kommen wir zu tattvajnana, was einfach "wesentliches Wissen" bedeutet. Es gibt verschiedene Arten von essentiellem Wissen, aber es ist wichtig zu beachten, dass Wissen, das untrennbar mit dem Leben verbunden ist, Weisheit oder Prajnana genannt wird.

...Im Prozess der inneren Transformation müssen wir beständig, nüchtern und sanft sein, und um dies zu erreichen, müssen wir Geduld haben. Die Kultivierung von innerer Geduld, Stetigkeit und Stabilität erfordert echte Anstrengung. Das Ziel ist, sich durch nichts aus der Ruhe bringen zu lassen, weder durch Gutes noch durch Schlechtes, denn wenn wir uns zu sehr von solchen Dingen beeinflussen lassen, werden wir nicht wachsen können. Wenden wir uns nun der Bedeutung zu, die der Kontrolle des Geistes zukommt, sowie der Kultivierung und dem Erwerb von tattvajnana und einem unterscheidungsfähigen Intellekt.

Den Geist kontrollieren   
Swami Vivekananda sagte einmal: "Wenn ich wiedergeboren würde, wäre meine erste Aufgabe, zu lernen, wie man den Geist kontrolliert. Danach wäre ich in der Lage, alles leicht zu erreichen." 

Wie können wir den Geist kontrollieren? Indem wir dem Pfad und den Praktiken des Yoga, der Meditation und der spirituellen Disziplin folgen, die in unserem so genannten modernen Bildungssystem leider nicht verfügbar sind. Wenn unser Geist wirklich kontrolliert und diszipliniert ist, dann können wir sowohl in der materiellen Welt als auch im spirituellen Leben Erfolg haben.

Wenn wir ein Ornament betrachten, sehen wir seine Form und sein Alter, aber nicht das Alter des Goldes, aus dem es gemacht ist. In ähnlicher Weise sehen wir, wenn wir Menschen betrachten, ihre äußere Form und ihr Alter, aber nicht die ihnen innewohnende zeitlose Seele. Wenn wir uns auf den Namen und die Form konzentrieren, leben wir nicht mit tattvajnana, dem wahren oder wesentlichen Wissen. In allen goldenen Ornamenten ist das Gold die Wirklichkeit. Die Ornamente sind dem Gold nur aufgesetzt, das heißt, sie sind aus Gold gemacht.

In der gesamten Schöpfung ist Gott die Wirklichkeit, auch wenn wir nur eine Kombination der fünf Elemente sehen: Erde, Wasser, Feuer, Luft und ein wenig Raum. Deshalb müssen wir in einer Kombination aus weltlichem und spirituellem Wissen geschult sein und es in unserem täglichen Leben anwenden. Die gesamte Schöpfung manifestiert sich aus dem Göttlichen. Die fünf Elemente sind nichts anderes als die Gegenwart Gottes. Gott ist formlos und so auch der Raum, seine erste Schöpfung. Alles ist von dem formlosen und unsterblichen Geist durchdrungen. Wir alle sind nichts anderes als die Gegenwart des Göttlichen. Das ist die Wirklichkeit oder Wahrheit, aber wir haben sie vergessen.

Was ist Wahrheit?  
Swami Swatrama Yogindra sprach über tattvajnana, echtes und praktisches Wissen als Mittel zum Erfolg im Leben und zur spirituellen Entwicklung. Die Essenz dieses Wissens ist die Wahrheit. Wir müssen die Wahrheit kennen und sie dann verwirklichen, nur dann wird sie uns gehören. Wenn wir Tag und Nacht und mit jedem Atemzug in diesem Wissen leben, werden wir frei von Aufruhr sein.

...Wenn ein Yogi andere betrachtet, sieht er oder sie zwei Dinge: Körper und Seele. Gewöhnliche Menschen hingegen sehen nur den Körper. Weil sie das Göttliche im Inneren nicht sehen, sind sie traurig, wenn der Körper altert. Auf dem Pfad des Yoga müssen wir sowohl den Körper als auch die Seele sehen; das ist es, was wir sind. Ohne die Seele ist der Körper tot und nutzlos: Er ist nur wegen der Seele schön.

...Mit dem Wissen um die Wahrheit zu leben, ist in der Tat die Tür zur Freiheit. Wir sind nichts anderes als die Gegenwart des Göttlichen. Dieser Körper, dieser Atem, diese Seele - diese Dinge sind nichts anderes als die Gegenwart Gottes. Um in Wissen und Liebe zu verankern, müssen wir es zuerst verstehen. Dann müssen wir darüber meditieren und mit ihr leben. Dann müssen wir uns von Unwissenheit und Ego loslösen. Das ist tattvajnana, die Essenz von Wissen und Göttlichkeit.

...In Matthäus (6:25-34) der Bibel sagt Jesus, dass die Vögel nicht für morgen sparen, sondern auf Gott und seine Vorsehung vertrauen. Der Mensch hingegen ist anders als die meisten anderen Geschöpfe Gottes. Wir lieben es, auszuwählen, zu sammeln und anzuhäufen. Wir verhalten uns so, weil wir Angst haben, unsicher sind und nicht wissen, was morgen passieren wird oder könnte. Mehr noch, wir wählen nicht nur materielle Güter und Besitztümer aus, sammeln und häufen sie an, sondern tun dies auch mit Menschen. Auf die eine oder andere Weise erleben wir oft ein Gefühl der Unzufriedenheit, das uns dazu veranlasst, ständig nach mehr Gesellschaft und neuen Verbindungen mit anderen zu suchen.

...Anstatt Trost und Zuwendung zu spenden, bringt ein Übermaß an Besitztümern und Beziehungen endlose Sorgen und Ängste mit sich. Das liegt daran, dass viel Zeit darauf verwendet wird, sie zu verwalten, anstatt sie wirklich zu genießen. Und je mehr wir haben, desto mehr leben wir in ständiger Angst vor Verlust, sei es unserer Freundschaften, unserer Familie, unserer Gesundheit oder unseres Reichtums.

Sammeln durch Wahl  
Bei jedem Schritt im modernen Leben müssen wir wählen, und diese Entscheidung entscheidet über Erfolg, Misserfolg, Glück oder Unglück. Die Vielfalt, die uns zur Verfügung steht, ist unendlich. Wenn wir auf den Markt gehen, um Kleidung zu kaufen, werden uns viele verschiedene Artikel in unterschiedlichen Stilen, Designs und Farben angeboten. Es gibt so viele attraktive Möglichkeiten, dass wir manchmal verwirrt sind und uns nicht entscheiden können, was wir kaufen sollen und was nicht. Die menschliche Einstellung besteht darin, mehr und mehr zu sammeln, als wir wirklich brauchen. Unser Bedarf ist gering, aber unsere Gier kennt keine Grenzen, und so verspüren wir ständig den Drang, mehr und mehr auszugeben, um sie zu stillen.

...Wahlmöglichkeiten gibt es, wenn es Alternativen oder eine Vielzahl von Möglichkeiten gibt. Wenn es keine Vielfalt an Möglichkeiten gibt, welche Wahl hat man dann? Wenn ein Kind frühstücken möchte, stellen wir ihm ein paar Alternativen oder Wahlmöglichkeiten zur Verfügung. Aber selbst Menschen im fortgeschrittenen Alter sind nicht in der Lage, viele Dinge in ihrem Leben zu entscheiden. Wenn wir selbst im Alter noch verwirrt sind, wie können wir dann von einem kleinen Kind erwarten, dass es in der Lage ist, eine gute Entscheidung zu treffen? Dennoch kann ein intelligentes Kind trotz der Verwirrung, die durch so viele Wahlmöglichkeiten entsteht, eine Entscheidung treffen,

...Gute Entscheidungen zu treffen, kann in jeder Lebensphase verwirrend sein, aber intelligente Menschen können in der Regel weise Entscheidungen treffen. Entscheidungen müssen mit gesundem Verstand und sorgfältiger, klarer Überlegung getroffen werden. Wir müssen auch lernen, an ihnen festzuhalten und strikte und positive Schritte zu unternehmen, um einige unserer schlechten Gewohnheiten und Pläne zu beenden. Dies erfordert innere Stärke und ist die Bedeutung hinter dem Ausdruck "wo keine Beendigung ist, gibt es keine Entschlossenheit". Wenn wir zu Unentschlossenheit und Chaos führen. Ganz gleich, ob die Entscheidungen, die wir zu treffen haben, unser weltliches, berufliches, persönliches oder spirituelles Leben betreffen, wir müssen fest und beständig sein.

Freiheit von Zweifeln  
Der Geist ist von Natur aus zweifelnd und unruhig. Zweifelnde und verwirrte Menschen sind immer in Schwierigkeiten, weil sie nicht in der Lage sind, gute Entscheidungen oder Wahlmöglichkeiten zu treffen. Unser Verstand ist unser ureigener "zweifelnder Thomas". Dieser Ausdruck bezieht sich auf den heiligen Thomas, der, obwohl er mit Jesus gelebt hat, zweifelte und überprüfen wollte, ob die Auferstehung wirklich geschehen ist. Wir müssen unseren Verstand von Zweifeln und Verwirrung befreien und uns ihm widmen.

...Die Reinigung des Geistes von Zweifeln und Verwirrung beginnt mit unseren Ernährungsgewohnheiten. Wir sollten gesund und in Maßen essen und trinken. Außerdem sollten wir uns regelmäßig bewegen und draußen an der frischen Luft spazieren gehen. Auch die Regulierung des Atems ist sehr hilfreich, ebenso wie Meditation und Kontemplation. Abgesehen davon sollten wir unseren Geist motiviert und inspiriert halten. Wenn der Geist frei von Zweifeln ist, wird er zu einem heiligen Tempel der Liebe und des Friedens. Ein fröhlicher Geist ist das Tor zu einem freudvollen Leben. Deshalb sollten wir unseren Geist stets trainieren, damit er stark und gesund ist.

Festigkeit  
Die Beziehung zwischen dem Guru-Präzeptor und dem Schüler ist edel, liebevoll und göttlich. Sie ist einzigartig, denn es ist wirklich eine Beziehung, in der es keine weltlichen Erwartungen gibt. Guru-Präzeptoren sind Fackelträger uralter spiritueller Weisheit und nutzen moderne Anwendungen, um aufrichtig Suchenden den Weg der Spiritualität und der inneren Transformation zu zeigen. Großzügig und bedingungslos geben sie auch uraltes spirituelles Wissen an uns weiter; ihr einziger Wunsch ist es, zu helfen. Ihre Lehren, die in Form von heiligen Büchern oder spirituellen Texten aufgezeichnet sind, sind ebenfalls Schatzkammern der Weisheit. Wenn unser Geist jedoch nicht rein und klar ist und unser Intellekt nicht scharf oder aufnahmefähig ist, können wir ihre Lehren nicht betrachten.

Keine Furcht --- Gott ist überall  
Angst hat ihre Wurzeln in Unsicherheit, mangelndem Selbstvertrauen, Einsamkeit und vor allem darin, dass wir nicht an Gott und seinen liebevollen Plan und seine Vorsehung glauben. Wir sind mit leeren Händen und allein auf die Welt gekommen; so müssen wir die Welt auch wieder verlassen. Unser Leben hier ist ein vorübergehendes Leben. Wir haben bereits einen langen Weg zurückgelegt und viele Erfahrungen gemacht, sowohl angenehme als auch unangenehme. Wir haben gesehen, wie Krankheiten und Katastrophen kommen und gehen und eine Spur von Elend und Verzweiflung hinterlassen. Obwohl wir mit vielen unvorhergesehenen Herausforderungen konfrontiert sind, müssen wir lernen, das Leben als eine göttliche Chance anzunehmen und das Beste daraus zu machen.

Wie können wir uns von der Angst befreien?   
Den Weg der Spiritualität zu gehen, bringt Selbstvertrauen, Vertrauen und die Akzeptanz der Gegenwart Gottes mit sich. Fehler erzeugen Angst in Geist und Herz. Indem sie in Seiner Gegenwart leben, tun spirituelle Menschen anderen kein Unrecht - ihr Verhalten ist von Natur aus gütig und liebevoll - und so haben sie keinen Grund, Angst oder Einsamkeit zu empfinden. Sie wissen, dass Gott überall und in allem ist. Das Wissen öffnet die Tür zu Freiheit und Befreiung, zur Erfahrung von Wahrheit und Wirklichkeit. Unser Ziel ist es, immer damit zu leben, mit jedem Atemzug und mit Entschlossenheit und Festigkeit.

...Als Flüssigkeit ist Wasser weder fest noch hat es eine Form, aber wenn es zu Eis wird, erstarrt es und kann verschiedene Formen annehmen. Unser Geist ist ähnlich unbeständig und unruhig. Stattdessen sollten wir ihn durch die Kühle der Liebe und des Mitgefühls sowie durch ständige Pflege und Aufmerksamkeit fest und bestimmt machen. Deshalb müssen wir uns ein wenig anstrengen, um die richtigen Entscheidungen über unser Lebensziel zu treffen, und wir sollten hart arbeiten, um schnell voranzukommen und es zu erreichen.

Das Leben ist ein Kompromiss  
Es gibt zwei Arten von Menschen, die völlig distanziert zu anderen leben: diejenigen, die sehr spirituell engagiert sind, und diejenigen, die völlig verrückt oder wahnsinnig sind. Da wir zu keiner dieser beiden Kategorien gehören, können wir mit Sicherheit sagen, dass wir uns irgendwo dazwischen befinden, und daher ist es unsere Pflicht, bei Konflikten Kompromisslösungen zu finden. Kompromisse sind auf dem spirituellen Weg immer notwendig. Obwohl unsere familiären, beruflichen und gemeinschaftlichen Verpflichtungen von uns verlangen, dass wir uns Zeit für andere nehmen, müssen wir uns auch Zeit für uns selbst und für unsere eigene Selbstbeobachtung nehmen, da dies ein gesundes Werkzeug für die innere Entwicklung ist. Ein Gleichgewicht zwischen all diesen Verpflichtungen zu finden, ist eine feine, aber notwendige Balance. Es ist keine Option, vor unseren gemeinschaftlichen Aufgaben und Verpflichtungen davonzulaufen.

Wir sollten keine Last für andere oder gar für die Gesellschaft sein. Wir sollten nicht das Leben eines Parasiten führen. Unser Leben ist unsere eigene Entwicklung; unser Schicksal liegt in unserer Hand. Ein klares Bild vom spirituellen Leben kann uns helfen zu bestimmen, welche Art von Leben wir führen wollen.

Ungeeignete Menschen  
Selbst wenn wir eine Zeit lang in Abgeschiedenheit oder Isolation leben, tauchen in unserem Gedächtnis immer noch Erinnerungen an andere auf. Wenn es um unser Familien- und Berufsleben geht, können wir uns die Menschen, mit denen wir zu tun haben, zumeist nicht aussuchen. Wir können unsere Eltern oder Geschwister nicht ändern, und es ist auch nicht einfach, die Zusammenarbeit mit bestimmten Kollegen zu vermeiden. Es ist unsere Pflicht, sie als die lebendige Kraft Gottes zu akzeptieren und zu lieben. Wir sind aufgrund unseres vergangenen Karmas und der göttlichen Vorsehung mit ihnen zusammen. Wir sollten sie niemals als überflüssig betrachten, auch wenn sie uns auf dem Weg der Spiritualität nicht viel Motivation geben.

Bei Freunden und Gefährten hingegen liegt die Entscheidung immer bei uns, und wir sollten sie mit großer Sorgfalt treffen. In unserem täglichen Leben sollten wir immer darauf achten, wie viel Zeit wir mit den Menschen verbringen, die wir treffen und mit denen wir interagieren. Auf diese Weise können wir unnötige oder negative Gedanken und emotionale Bindungen an andere vermeiden, da solche Dinge unserem Gesamtziel nicht förderlich sind.

Die Gesellschaft von Haustieren  
Auch die Gesellschaft von Haustieren kann eine Form der Unfreiheit sein. Sie nur zu unserem Vergnügen zu halten und ihnen nicht zu dienen oder sie zu respektieren, ist egoistisch, rücksichtslos und unfreundlich. Von Natur aus sehnen wir uns nach Freundschaft und körperlichem Vergnügen, aber wir nehmen den Tieren gedankenlos genau das weg. Wir denken fälschlicherweise, dass die Tiere glücklich genug sind, um mit uns zu leben, nur weil wir sie streicheln, füttern und pflegen. Aber auch sie haben ihre eigenen Instinkte und brauchen Freundschaften mit ihresgleichen. Wenn wir also erfolgreich sein oder auf dem Pfad der Spiritualität reifen wollen, sollten wir uns selbst, andere oder sogar unsere Haustiere nicht quälen. Auf diese Weise werden wir in Liebe und Mitgefühl wachsen.

Denken Sie daran, dass alle Lebewesen, angefangen bei den Pflanzen, Insekten und Tieren bis hin zu den Menschen, gerne zusammenleben und ein soziales Leben führen. Um im Leben oder auf dem Pfad des Yoga erfolgreich zu sein, sollten wir sozial und gesellig sein, aber nicht egoistisch und selbstgerecht. Einfühlsam, liebevoll und fürsorglich zu sein, ist auch für unsere Beziehungen wichtig. Diese Beziehungen müssen für unsere innere Entwicklung förderlich sein, und deshalb sollten wir bei unseren Beziehungen zu anderen wählerisch sein.

Die Entwicklung von innerer Reife und Ausgeglichenheit ist für das geistige Wachstum unerlässlich. Ohne diese Eigenschaften können wir leicht gestört werden oder uns emotional an andere binden, wodurch wir unseren inneren Frieden und unsere Zufriedenheit verlieren. Spirituelles Wachstum verleiht uns ein Gefühl der Losgelöstheit in unseren Beziehungen. Mit anderen Worten, wir werden reaktionslos und können schwierigen Situationen mit Liebe und Mitgefühl begegnen.

Im spirituellen Leben ist es immer akzeptabel, mäßig sozial und gesellig zu sein. Übermäßige Geselligkeit ist ein Hindernis oder eine Form der Knechtschaft, weil sie von uns verlangt, viel kostbare Zeit zu opfern. Wenn wir also wirklich auf der Suche nach stabilem spirituellem Wachstum sind, müssen wir darauf achten, dass wir uns nicht zu sehr ablenken.

So funktioniert der Verstand: Er speichert jedes Ereignis oder jede Situation, die wir erlebt haben, als Eindrücke im Gedächtnis. Jedes Mal, wenn wir uns an Momente erinnern oder offen darüber sprechen, in denen wir verletzt oder verärgert waren, machen wir uns selbst wieder und wieder eine Narbe. Ständig in der Vergangenheit zu verweilen, hilft uns nicht, zu wachsen und zu reifen, geschweige denn in unserer spirituellen oder meditativen Praxis voranzukommen. Erinnerungen lenken uns zweifelsohne sehr stark ab.

Die Gesellschaft, die wir pflegen  
Wir sind bekannt durch die Gesellschaft, die wir pflegen. Denken Sie daran: Gute Gesellschaft macht uns gut und schlechte Gesellschaft macht uns schlecht. Die Gesellschaft, in der wir uns befinden, hat einen wichtigen Einfluss auf uns, denn sie führt dazu, dass wir langsam bestimmte Vorlieben und Abneigungen entwickeln. Diese positiven und negativen Vorlieben werden mit der Zeit immer stärker, und schließlich entwickeln wir starke Formen der Anziehung und Abneigung gegenüber bestimmten Menschen und Dingen. Wenn wir aus einem Leben scheiden, tragen wir die Erinnerung an diese Vorlieben mit uns und denken im nächsten Leben weiter darüber nach und erleben sie wieder. Diese Erinnerungen können entweder positiv oder lästig sein und somit unsere Fähigkeit beeinträchtigen, das endgültige Ziel zu erreichen.

Welche Art von Disziplin und Mäßigung sind erforderlich, um diesen Abwärtssog zu überwinden? Es ist nichts Falsches daran, sich mit den unteren Chakren zu befassen, aber das Problem entsteht, wenn wir von ihren Tendenzen besessen sind und besitzergreifend oder hortend werden. Geld sollte verdient und weise verwendet werden. Wir sollten unsere Familienmitglieder als Kinder Gottes lieben und ihnen dienen. Wir sollten es vermeiden, unseren Begierden freien Lauf zu lassen. Andernfalls wird dies nur dazu führen, dass noch mehr schädliche Bindungen und emotionale Bindungen entstehen. Mäßigung, Distanzierung, ein intellektuelles Verständnis und schließlich die Umwandlung des Herzens sind unerlässlich und werden uns helfen, uns weiterzuentwickeln.

Freiheit von Dogmatismus  
Eine weitere Bedeutung von jana oder dem Vishuddha-Chakra ist "Ort der Religion". Religion in ihrem wahren Geist ist die Wiedervereinigung mit dem Göttlichen. Diese Wiedervereinigung wird möglich, indem man jeden und alles ohne Diskriminierung liebt und ihm dient. Religion kann den Menschen allmählich Schönheit und Göttlichkeit bringen, aber in diesen bestimmten Zeiten war das nicht der Fall. In der Tat gibt es Menschen, die von religiösem Dogmatismus und Fanatismus entmutigt sind und deshalb ihre Religion aufgeben. 

Leider erleben wir in der heutigen Zeit auch immer mehr Fälle von religiöser Intoleranz. Andere Menschen haben eine sehr pragmatische Einstellung zur Religion. Es stimmt zwar, dass die Religion einen wichtigen Platz in unserem persönlichen und gesellschaftlichen Leben einnimmt, aber wir müssen sie dennoch überwinden oder uns über sie erheben. Es ist in Ordnung, die eigene Religion zu lieben, aber nicht, die einer anderen zu hassen. Das Gleiche gilt für Dinge wie Essen, Kultur und dergleichen. Eine weitere Bedeutung von janasangaparityaga ist daher, frei von allen Formen von Fanatismus, Intoleranz und Dogmatismus zu sein.

Wenn wir Gott wirklich lieben wollen, müssen wir jeden und alles ohne jede Art von Diskriminierung lieben. Wir müssen freundlich, mitfühlend, liebevoll und vergebend sein. Dies sind die Eigenschaften Gottes, und deshalb müssen wir daran arbeiten, sie in unseren Gedanken, Worten und Taten zu kultivieren. Diejenigen, die in der Wahrheit leben, sind frei. Unwissenheit ist Knechtschaft. Wenn wir ein vollständiges Leben im Hier und Jetzt leben können, werden wir frei von der Angst vor dem Tod oder der Last des nächsten Lebens sein. Mit anderen Worten: Alles liegt dann in unserer Hand.

Ein Leben in Liebe und Gebet ist das Leben der Vollkommenheit. Ein Leben der Güte und des Mitgefühls ist ein Leben der Erfüllung. Ein Leben mit zu vielen Geboten und Verboten ist entmutigend, aber Selbstdisziplin und die richtige Befolgung einiger weniger praktischer Regeln können unserem Leben Schönheit verleihen. Wir sollten uns auch vor zu viel Ablenkung hüten; sie führt zu innerer und äußerer Unruhe. Eine maßvolle Orientierung und ein wenig Motivation, Inspiration und Ermutigung von innen und außen werden auf natürliche Weise eine allmähliche und stetige Veränderung bewirken.

Die Wahrheit ist, dass das Leben der Entwicklung dient, aber manchmal machen wir Fehler, lassen uns ablenken und bewegen uns in die falsche Richtung. Wenn wir auf der Reise des Lebens einen falschen Schritt, eine falsche Abzweigung oder eine falsche Ausfahrt nehmen, wird es lange dauern, bis wir unser Ziel erreichen, ganz zu schweigen von der zusätzlichen Erfahrung von Angst und Frustration. Natürlich wird uns eine gut geplante und umsichtige Reise große Freude bereiten. Das Leben ist eine seltene Gelegenheit, die dazu bestimmt ist, sinnvoll und zielgerichtet zu sein. Da die Zeit niemals vergeht, sollten wir sie auf unserem Weg zur Vollkommenheit weise nutzen. Wir sollten all unsere Anstrengungen darauf verwenden, unser Leben vollständig und erfolgreich zu gestalten. Lasst uns die Anweisungen der Meister in positiver Weise praktizieren, um echten Wandel und Transformation in unserem Leben ---- sowie mehr Freude und Schönheit in diese Welt zu bringen.