Yogananda und Prajnanananda im August2021

"Es gibt keine Dialoge in der Welt.

Es ist alles ein göttlicher Monolog.

Denn in Wirklichkeit gibt es nicht zwei.

Es gibt nur die eine Wirklichkeit

in ihrer Erscheinung als viele."

~ Mooji

Paramahansa Yogananda über den Nutzen spiritueller Gemeinschaft

Seit undenklichen Zeiten haben in Indien Suchende, die wirklich Gott verwirklichen wollten, die Gemeinschaft mit Heiligen gesucht oder in Gesellschaft anderer spiritueller Aspiranten über ihre Bilder meditiert.

Diejenigen, die sich selbst vervollkommnen wollen, werden von den Meistern dazu angehalten, in enger Verbindung mit Menschen ähnlicher Natur zu bleiben, um ihr rechtes Streben zu stärken.

Wir werden wie die Menschen, mit denen wir verkehren - nicht nur durch ihre Gespräche, sondern durch die stille magnetische Schwingung, die von ihnen ausgeht. Wenn wir in den Bereich ihres Magnetismus kommen, werden wir davon beeinflusst.

Warum sollten Sie Ihre eigenen Schwingungen nicht durch die Gemeinschaft mit Menschen, die nach Selbstverwirklichung streben, und durch Gruppenmeditation mit ihnen verstärken? Diese Praxis wird Ihre eigenen spirituellen Überzeugungen stärken; Sie werden feststellen, dass viele scheinbar unüberwindliche Hindernisse in Ihrem Leben in den Gewässern der Meditation zerbröckeln und sich auflösen werden. Ihre Hingabe und Liebe zu Gott wird sich mit der Hingabe und Liebe anderer verbinden. Göttliche Glückseligkeit wird von dir ausstrahlen und allen Menschen, denen du begegnest, helfen.

Mein Paramguru Lahiri Mahasaya trug alle Lasten und Verantwortlichkeiten des Familienlebens, hörte aber nie auf, mit dem allgegenwärtigen Geist zu kommunizieren. Dieser große Yogavatar, der den Kriya Yoga in Indien einführte und ihn allen aufgeschlossenen Suchenden lehrte, sagte, dass die Voraussetzungen für spirituelle Befreiung die Verbindung mit einer christusähnlichen Seele oder die Meditation über ihn, die Gemeinschaft mit anderen spirituellen Aspiranten und die treue Praxis der Meditation sind.

Mögen wir alle die Freude solcher Gelegenheiten wie dieser Konvokation* erkennen und durch diese Erfahrungen eine solche Erhebung erfahren, dass die Dunkelheit der Unwissenheit für immer durch das strahlende Licht dieser Freude vertrieben werden kann.

*Zusammenrufen von Mitgliedern (einer Körperschaft)

31th Der heilige Kabir sagte auch: kahata kabira jo mukha rama nahin so mukha dhula bhari bhajo re bhaiya rama govinda hari   

"Wenn du sprichst, sprich gut; singe das Lied Gottes. So spricht Kabir. Wenn der Mund nicht in der Lage ist, das Lied Gottes, den Namen Gottes, zu singen, ist dieser Mund voller Staub. Wenn die Ohren nicht in der Lage sind, Gutes zu hören, Gottes Herrlichkeit, dann sind sie keine Ohren, sondern die Löcher, in denen eine Schlange lebt.

~ Paramahamsa Prajnanananda

30th Swami Vivekananda pflegte zu sagen: "Ihr sucht Gott im Tempel, in der Moschee, in der Kirche oder in der Synagoge. Ihr versucht, Gott im Himmel zu finden, aber wisst ihr nicht, dass Gott in eurer Gegenwart, direkt vor euch, in einer Vielzahl von Formen, steht?" Es gibt ein wunderschönes Hindi-Anbetungslied, tere dvare khada bhagavana bhagata bhara de re jholi: "O Gottgeweihter, Gott steht als Bettler vor deiner Tür; fülle seinen Bettelsack." Dieses Lied hat eine sehr schöne Botschaft. Es lehrt, dass das Göttliche vor deiner Tür steht. Erfülle Seinen Wunsch und sieh Gott in allem. Es gibt ein Sprichwort: "Wenn du Gott nicht in allem sehen kannst, kannst du Gott überhaupt nicht sehen." Lebe in der Gegenwart Gottes, benutze jedes Sinnesorgan----die physischen Handlungen des Sehens, Hörens, Riechens, Berührens und Schmeckens----um Gott im Inneren und Äußeren wahrzunehmen.

~ Paramahamsa Prajnanananda

28th KÖRPERLICHE HANDLUNG 

Kayika (körperliches Handeln) wird durch die Sinnesorgane ausgedrückt. Gott gab uns die Sinne zur Entwicklung und zum Wachstum, nicht zum Untergang. Daher sollten wir sie weise einsetzen. Da wir zwei Augen haben, sollten wir mit offenen Augen gehen. Gurudev pflegte zu sagen, dass wir beim Gehen keine Probleme hätten, wenn unsere Augen offen wären; wir würden unser Ziel erreichen. Die Augen sind da, um uns zu helfen; sie wurden uns gegeben, damit wir sehen können. Gurudev betonte aber auch, dass wir versuchen sollten, das dritte Auge zu öffnen, das uns die göttliche Sicht des intuitiven Verstehens gibt. Wenn er sich auf diejenigen bezog, die es vorziehen, nicht zu sprechen, pflegte Shriyukteshwarji zu sagen: "Gott hat einen Mund zum Sprechen bereitgestellt; Stummheit ist keine Spiritualität." Wir sollten die Kunst des richtigen Ausdrucks beherrschen. Wir sollten sanft und intelligent sprechen. Wenn wir die Wahrheit richtig ausdrücken, helfen wir anderen, sich zu entwickeln. Sprich das, was gut und nützlich ist, und liebe Gott in jedem Sinnesorgan.

~ Paramahamsa Prajnanananda

27th Ein weiser Mann reiste an viele Orte. Auf seiner Reise hörte er von einem Mann in einem Dorf, den die Dorfbewohner für sehr weise hielten; er wurde mit großem Respekt behandelt. Als der reisende Weise den Mann im Dorf traf, verbeugte er sich in Demut vor ihm. Weise Menschen sind bescheiden, ohne Ego und nicht stur. Der andere Mann, umgeben von den vielen Dorfbewohnern, die ihn für weise hielten, dachte: "Er verbeugt sich vor mir." Der reisende Weise fragte den Dorfweisen: "kastvam", was bedeutet: "Wer bist du?" Der so genannte weise Mann im Dorf war in Wirklichkeit ziemlich unwissend und wusste nichts. Aber die armen Dorfbewohner dachten, dass alles, was er sagte, etwas Großartiges war. Auf die Frage: kastvam, khastvam, gastvam, ghastvam...."------ wiederholte er das Alphabet immer wieder. Sofort verstand der weise Mann das Problem und ging weg. Solange der Narr den Mund nicht öffnet, ist er weise; sobald er den Mund öffnet, wird alles offenbart.

~ Paramahamsa Prajnanananda

26th UNSERE WORTE SAGEN, WAS WIR SIND  

Seien Sie vorsichtig, was Sie denken. In unseren Köpfen denken wir auf viele Arten über Menschen nach. Wir denken an viele Vorfälle auf viele Arten. Achten Sie auf Ihren Verstand. Achten Sie auf Ihre Gedanken, achten Sie auf Ihre Worte. Sprechen Sie nicht unnötig, verwenden Sie nicht unnötig Worte. In der Zeit, in der ich bei Gurudev war, habe ich nicht viel gesprochen. Manchmal bemerkte Gurudev zu anderen: "Wisst ihr, warum er nicht spricht? Seine Worte sind sehr wertvoll." Zu anderen Zeiten sagte er zu mir: "Du bist ein Geizhals mit deinen Worten". Einmal, als ich auf seine Frage nicht antwortete, sagte er: "Sag ja oder nein oder nicke wenigstens mit dem Kopf: Hast du Spondylitis? Ich dachte, du bist lieb und bescheiden. "Eines Tages, als ich seine Frage nicht beantwortete, fragte er: "Willst du deinem Guru folgen oder nicht?" Als ich das hörte, konnte ich nicht länger schweigen. Doch mein inneres Gefühl war immer: Wenn er alles weiß, warum sollte ich dann etwas sagen? Ein Sprichwort aus dem Sanskrit besagt: "Solange ein Narr nie den Mund aufmacht, ist er weise." Wenn wir unseren Mund öffnen, geben wir preis, wer wir wirklich sind.

~ Paramahamsa Prajnanananda

24th Wie man spricht und wo man spricht: Die Kunst des Sprechens ist eine besondere Fähigkeit. Gurudev pflegte zu sagen: "Wenn du sprichst, behalte ein wenig Honig auf der Zunge", was bedeutet, dass deine Rede süß sein soll. Er sagte auch: "Die Zunge ist sehr scharf. Denkt nicht, sie sei weich wie Fleisch; sie ist schärfer als ein Schwert und mächtiger als ein Revolver. Ein Revolver oder ein Schwert kann einen Menschen einmal töten oder ihm in einem Augenblick den Tod bringen, aber ein Wort, das das Herz eines Menschen durchbohrt, kann diesen Menschen immer wieder verletzen. Wenn sie sich an die Worte erinnern, fühlen sie Schmerz." Gurudev pflegte auch zu sagen: "Denke hundertmal, bevor du sprichst." Im Englischen gibt es ein ähnliches Sprichwort: "Look before you leap." Es gibt keinen Grund für ständiges Geplapper. Wir müssen lernen, die Stille zu umarmen. Normalerweise sprechen wir im Alltag ständig, und weil wir uns dessen nicht bewusst sind, sagen wir viele unnütze Dinge. Durch unser unaufhörliches Reden verschwenden wir sehr viel Energie-----durch geistige Überlegungen, durch stimmliche Handlungen. 

~ Paramahamsa Prajnanananda

23th Eines Tages kam ein Polizist in den Ashram. Als Gurudev ihn nach dem Grund seines Besuchs fragte, sagte der Polizist: "Essen Sie erst zu Ende, dann können wir reden." Aber Gurudev wusste es bereits und sagte: "Sie sind gekommen, um mir die Nachricht vom Tod meines Vaters zu überbringen. Ist es nicht so? Der Polizeibeamte war überrascht. Er wartete, bis Gurudev sein Essen beendet hatte, bevor er ihm diese Nachricht übermittelte. Dann erklärte Gurudev, dass er, während er im Samadhi-Tempel von Shriyukteshwarji meditierte, ein helles Licht gesehen hatte, das sich ihm immer mehr näherte und in sein Inneres eindrang. In diesem Moment hatte er das Gefühl, dass sein Vater vielleicht gestorben war. Der Polizeibeamte befolgte die Regel, mit dem Sprechen zu warten, bis der richtige Zeitpunkt gekommen war. Vor allem, wenn die Nachricht nicht angenehm ist, müssen wir geduldig sein, um sie zum richtigen Zeitpunkt zu übermitteln. Wenn wir eine bittere Wahrheit sagen müssen, müssen wir den richtigen Zeitpunkt abwarten, sonst können wir Unannehmlichkeiten verursachen.

~ Paramahamsa Prajnanananda

22th SCHAU, BEVOR DU SPRINGST   

Vachika ist eine Handlung, die durch Worte ausgedrückt wird. Vivaha Sukta, ein vedisches Gebet, das während einer Hochzeitszeremonie wiederholt wird, sagt uns: "Sprich so, dass deine Stimme richtig gefiltert ist." Es sollten nur gefilterte Worte herauskommen, was bedeutet, dass man sorgfältig, bewusst und intelligent sprechen sollte. Es gibt ein Sprichwort: "Um deine Lippen frei von Ausrutschern zu machen, solltest du ein paar Dinge bedenken: zu wem du sprichst, was du sprichst und wann, wie und wo."

~ Paramahamsa Prajnanananda

21th Geist, Intellekt, Gedächtnis und Ego funktionieren auf der mentalen Ebene während Kriyamana. Der Verstand denkt ständig, jeden Tag. Die Aufgabe des Intellekts ist es, zu entscheiden; er bestimmt also, ob etwas gut ist. Das Gedächtnis ist das Erinnern-----"Ja, das habe ich getan; das sollte ich nicht tun; das ist gut." Und schließlich ist das Ego die Haltung des Handelns. Wenn die kontinuierliche Handlung des Kriyamana stattfindet, geschieht dies auf der mentalen Ebene in Form von Gedanken. Die Gedanken werden dann in Worten ausgedrückt. Wir müssen vorsichtig sein, wenn wir sprechen und wenn wir denken. Wir müssen uns unserer Gedanken und Worte bewusst werden.

~ Paramahamsa Prajnanananda

20th VOM SUBTILEN ZUM GROBEN  

Kriyamana, jede Handlung im gegenwärtigen Moment, wird in drei Kategorien eingeteilt: Manasika (mental), Vachika (stimmlich) und Kayika (körperlich). Jeder Gedanke ist eine Handlung, die das Potenzial hat, Früchte zu tragen. Zuvor wurde gesagt, dass wir alles mit Gedanken, mit einem Wunsch tun. Diese gesamte Schöpfung ist eine Schöpfung der Gedanken. Der Gedanke hat eine enorme Macht. In unserem täglichen Leben denken wir häufiger, als wir physisch handeln. Wenn wir zum Beispiel ein paar Minuten darüber nachdenken, ob wir uns mit einem Freund treffen wollen, dauert unser Denken, unsere Vorbereitung, lange an. Wenn wir unglücklich oder wütend auf jemanden sind, drücken wir unseren Ärger innerhalb eines Augenblicks aus. Wir schreien, wir schreien. Aber unser Denken, unsere Vorbereitung, unsere Reaktion, unsere Emotion, dauert lange. Seien Sie vorsichtig. Eine körperliche Handlung kann entweder Schreien oder Umarmen beinhalten. Aber die körperliche Aktion wird durch die geistige Aktion des Denkens und Reagierens motiviert, und sie dauert eine ganze Weile. Der Geist arbeitet mehr als der Körper. Eine körperliche Handlung ist ausgewählt und begrenzt, aber das Karma (die Handlung) des Geistes ist sehr mächtig.

~ Paramahamsa Prajnanananda

18th In meinen frühen Zwanzigern reiste ich nach Gomukh, der Quelle der Ganga im Himalaya. Wir übernachteten in einem Ashram. Da es zu dieser Jahreszeit sehr kalt war, forderte mich ein Brahmachari auf, eine Tasse Tee zu trinken. Ich antwortete, dass ich keinen Tee trinke. Er entgegnete, es sei nichts dabei, ein Gebräu aus Himalaya-Kräutern zu trinken, das einem hilft, die extreme Kälte zu ertragen. Ich nahm sein Angebot an, und er gab mir ein großes Glas. Es war sehr erfrischend, also bat ich um noch etwas mehr. Er lächelte und sagte: "Ho! Ho! Erst hast du Nein gesagt, jetzt nimmst du ein bisschen mehr. Nachdem du ihn probiert hast, hast du dich in den Tee verliebt!" Und das ist es, was in unserem Leben geschieht. Kriyamana Karma ist die kontinuierliche Handlung, die wir Tag und Nacht mit all unseren Sinnesorganen ausführen.

~ Paramahamsa Prajnanananda

17th GEWOHNHEITSBILDENDE HANDLUNG  

Die Handlung, die wir jetzt tun, das kriyamana karma, erzeugt ein sofortiges Ergebnis, das als phalamsha (das unmittelbare Ergebnis) bekannt ist. Die Handlung wird als samskara gespeichert, ein Eindruck des Karmas, der zukünftige Ergebnisse hervorbringt. Diese Eindrücke erzeugen auch Wünsche in uns, die zu weiteren Handlungen führen. Wir müssen uns vor diesem Kreislauf in Acht nehmen. Wenn Sie Tee trinken, empfinden Sie entweder Schmerzen, weil Ihre Zunge brennt, oder Sie nehmen einen Schluck und genießen ihn. Aber was passiert, wenn man es immer wieder wiederholt? Es wird ein samskara, ein Eindruck, eine Gewohnheit. Die Gewohnheit wird immer wieder Verlangen in uns wecken. Jede Gewohnheit wird durch wiederholtes Handeln verursacht, und wenn sich eine Gewohnheit gebildet hat, entsteht ein starkes Verlangen. Bitte verstehen Sie, dass Gewohnheiten sowohl gut als auch schlecht sein können. Wissen Sie, was Gewohnheit wirklich ist? Nimm es, nimm es, nimm es... Nimm eine Tasse Tee, und dann noch eine, und schon bald ist es zur Gewohnheit geworden. Und was passiert, wenn es keinen Tee gibt? Kopfschmerzen. Wenn weniger Zucker im Tee ist, mögen wir ihn nicht; wir sind unglücklich.

~ Paramahamsa Prajnanananda

16th DER PFAD DES KARMAS  

Schauen wir uns ein Beispiel dafür an, wie kriyamana karma wirkt, indem es ein Ergebnis schafft, das sowohl sofort als auch später eintritt. Das Ergebnis des Studiums und des Doktortitels ist die unmittelbare Befriedigung: "Ich bin ein Arzt." Zusammen mit dem Abschluss wurde umfangreiches Wissen auf dem Gebiet der Medizin erworben. Das Ergebnis des Karmas, ein Arzt zu sein, liefert kontinuierlich den Geist eines Arztes, die Arbeit eines Arztes, den Job eines Arztes - solange die Person als Arzt arbeitet, erhält sie das Ergebnis des Studiums. Man könnte mit Recht sagen, dass das Ergebnis des Karmas bis zum Tod anhält. Aber selbst der Tod ist nicht das Ende. Ein Teil des Karmas oder des Wissens wird in das nächste Leben mitgenommen. Jedes Karma, das wir tun, erzeugt ein unmittelbares Ergebnis sowie ein anhaltendes Ergebnis, dessen wir uns vielleicht nicht bewusst sind. Nachdem dieses Leben vorbei ist, bleiben einige Auswirkungen in Form eines Eindrucks zurück, den wir in uns tragen. Dieser Eindruck wirkt im Gedächtnis. 

~ Paramahamsa Prajnanananda

14th Obwohl Vergnügen und Schmerz je nach unseren Absichten oder Vorlieben unterschiedlich sein können, wird uns jede Handlung, die wir gegenwärtig ausführen, ein unmittelbares Ergebnis in Form von Freude und Zufriedenheit oder Schmerz und Unglück bringen. Darüber hinaus sammelt sich ein Aspekt jeder Handlung, ein Teil jedes Karmas an und wird in der Zukunft Früchte tragen. Wenn man etwas isst, ist das unmittelbare Ergebnis die Befriedigung des Hungers und des Geschmacks, aber ein anderer Teil dieser Handlung erzeugt ein späteres Ergebnis, nachdem die Nahrung verdaut und assimiliert wurde.

~ Paramahamsa Prajnanananda

11th Die englische Sprache enthält zwei schöne Wörter: word und world. Wort und Welt sind sich sehr ähnlich. Wort bedeutet Gedanke. Die Welt bedeutet die natürliche Existenz. Wenn der Gedanke verschwindet, verschwindet auch die Welt. Wenn das Wort verschwindet, verschwindet auch die Welt. In tiefer Meditation gibt es Momente, in denen kein Gedanke auftaucht. Können wir ohne Gedanken, in einem völlig stillen Zustand, die Existenz des Körpers spüren? Können wir fühlen, wo wir sind? Wenn für einen Moment die Gedanken nicht existieren, gibt es keinen Körper, keine Welt. Wenn der Gedanke verschwindet, verschwindet das Wort, und dann verschwindet die Welt.

~ Paramahamsa Prajnanananda

10th ERST DAS WORT, DANN DIE WELT  
Die gesamte Schöpfung ist eine Schöpfung des Wunsches, eine Schöpfung der Gedanken. Dieses ganze Universum ist der Gedanke Gottes, und was wir heute sind, ist eine Schöpfung unserer eigenen Gedanken. Der Gedanke und das Verlangen entstehen in uns, wenn wir dieses Buch lesen. Das Verlangen ist die Ursache der Schöpfung und die Ursache jeder Handlung. Ohne Gedanken gibt es kein Verlangen, und ohne Verlangen gibt es keine Handlung. Wenn es keinen Gedanken gibt, gibt es keinen Gedanken, gibt es keine Handlung. Wenn es also kein Verlangen, keinen Gedanken gibt, sind wir vollkommen frei.  
~ Paramahamsa Prajnanananda

09th WUNSCH, DIE WURZEL   

Jede Arbeit (Handlung), die wir unternehmen, ist zunächst mit einem Wunsch verbunden. Ohne Verlangen gibt es keine Handlung. Diese ganze Schöpfung ist eine Schöpfung des Wunsches, eine Schöpfung des Gedankens. Gott dachte: "Ich will erschaffen." In der Bibel (Genesis) wird beschrieben, wie Gott schuf. Gott wünschte sich, dass es Licht geben sollte, und es wurde Licht. Es war ein Gedanke, ein Wunsch. In der Taittiriya Upanishad (2:6) heißt es: "Er dachte: 'Ich bin allein', und er wünschte: 'Ich werde viele sein.' Nun stellt sich die Frage: Warum wollte Gott viele sein? Allein zu sein kann sehr schön sein; aber wenn wir in den Spiegel schauen, fühlen wir uns dann nicht ein wenig aufgeregt, ein wenig fröhlicher und glücklicher? Sehen wir uns an und denken: "Ich sehe gut aus", oder vielleicht: "Ich sollte noch ein bisschen besser aussehen?" Wenn wir ganz allein sind, befinden wir uns in einem Zustand, der an sich schon eine besondere innere Freude hervorruft. Aber wenn wir in den Spiegel schauen und es sind zwei, dann ist da noch etwas anderes. Gott war allein; Er wollte spielen, also wurde Er viele.

~ Paramahamsa Prajnanananda

08th Der Körper hat zehn äußere Organe und vier innere Instrumente, die ständig in Betrieb sind. Bei den zehn äußeren Organen handelt es sich um die fünf Wahrnehmungsorgane und die fünf Handlungsorgane. Zu den fünf Wahrnehmungsorganen gehören die Augen zum Sehen, die Ohren zum Hören, die Nase zum Riechen, die Zunge zum Schmecken und die Haut zum Tasten. Zu den fünf Handlungsorganen gehören der Mund für die Sprache, die Hände für das Geben und Nehmen, die Füße für die Bewegung, der Anus für die Ausscheidung und die Genitalien für das Vergnügen und die Fortpflanzung. Die zehn Handlungsorgane befinden sich am äußeren Teil des Körpers.  Tag und Nacht sehen wir stundenlang durch die Augen, wir hören viel, wir sprechen viel, wir essen, wir reden----wir tun viele Dinge. Wir haben auch vier innere Instrumente, die als antahkarana chatushtaya bekannt sind: Geist, Intellekt, Gedächtnis und Ego. Wir sind mit zehn äußeren Organen ausgestattet, und die Arbeit geht Tag und Nacht weiter: die Handlung ist kontinuierlich. Dies ist kriyamana karma.

~ Paramahamsa Prajnanananda

07th KRIYAMANA KARMA, DIE GEGENWÄRTIGE HANDLUNG
Das Leben ist eine Handlung. Leben und Handeln sind zwei Seiten der gleichen Medaille. Es gibt keine Handlung ohne Leben und kein Lebewesen kann ohne Handlung existieren, bewusst oder unbewusst. Handeln ist die Tür zur Knechtschaft und auch der Schlüssel zur Befreiung. Handlungen können Instrumente zur Läuterung des Geistes und für ein friedliches Leben sein. Rechtes Handeln (Karma) ist die Kunst des Lebens, des Gebens und des Vergebens. Seit jeher haben sich Yogis mit den Feinheiten des Lebens und des Karmas beschäftigt. Seit dem Altertum haben hoch entwickelte Heilige und Weise drei Kategorien von Karma beschrieben: was wir heute sind, was wir getan haben und was wir tun. Sie haben erklärt, dass alle Handlungen als kriyamana, sanchita oder prarabdha kategorisiert werden können.
~ Paramahamsa Prajnanananda

06th FREIHEIT VON DEN KLAUEN DES KARMAS  

Das neunte Kapitel der Bhagavad Gita enthält eine wunderschöne Aussage, api cetsu-duracaro bhajate (9:30): "Selbst ein abscheulicher Mensch, der in der Vergangenheit viele schlechte Dinge getan hat, der aber seinen Geist Mir zuwendet, Mich liebt, dieser Mensch ist Mir sehr lieb." Gott ist Liebe. Gott ist liebevoll und gütig. Viele Menschen haben Angst vor Gott. Warum eigentlich? Wenn du jemals den Koran gelesen hast, weißt du, dass er beginnt mit:" Allah, der allbarmherzig und barmherzig ist." In der Bibel sagt uns Jesus, dass Gott Liebe ist. Und in den Upanishaden wird uns gesagt, dass der Schöpfer sat chit ananda svarupa, "unsterblich, bewusst und glückselig" ist. Die heiligen Schriften sagen uns nicht, dass Gott nicht nur ein Gott der Liebe, sondern auch ein Gott des Zorns ist. Im Gegenteil, Gottes Liebe ist viel mehr als die winzige menschliche Liebe, unsere winzige weltliche Liebe----, die eigentlich nur ein Schatten der Liebe ist. Wir sind die Kinder Gottes. Ganz gleich, wie alt der Körper ist. In den Augen Gottes sind wir Kinder; aber unser Ego sagt uns----"Ich bin groß." Wenn unser Ego kleiner wird und wir uns als Kinder Gottes akzeptieren, wird Gott, die liebende Mutter, uns reinigen und uns in Ihre mitfühlenden Arme nehmen.

~ Paramahamsa Prajnanananda

05th Wir müssen uns darüber im Klaren sein. Das angehäufte Karma wird im nächsten Leben Ergebnisse in Form eines Schicksals hervorbringen, aber wir können das Schicksal unseres nächsten Lebens mit einem sehr zielorientierten, sinnvollen Lebensstil jetzt gestalten. In unserem jetzigen Leben, vor allem im letzten Teil unseres Lebens, werden die Gedanken, die vorherrschen, wenn wir unseren physischen Körper verlassen, den Boden für unser Schicksal im nächsten Leben schaffen. Die letzten Gedanken werden der entscheidende Faktor sein, der unser Schicksal erschafft und unser Karma auswählt---- das Karma wird unser Schicksal anziehen und sich in unserem nächsten Leben manifestieren. Wenn wir also unser Sanchita-Karma in diesem Leben nicht vollständig beseitigen können, können wir kontrollieren, welche Art von Karma im nächsten Leben auftaucht. Wir halten unser nächstes Leben in unseren Händen. Denken Sie daran: Freiheit ist unser Geburtsrecht.

~ Paramahamsa Prajnanananda

04th Unser Dilemma ist, wie wir uns von der Last des angesammelten Karmas vieler Leben befreien können, das wir in unserem Rucksack tragen. Wir haben eine Gewissheit: sanchita karma, angesammeltes Karma, wird in diesem Leben keine Früchte tragen. So haben wir die Gewissheit, dass wir eine Zeit der Freiheit haben. Wenn wir zum Beispiel ein Festgeld für fünfundzwanzig Jahre bei einer Bank angelegt haben, kann dieses Geld fünfundzwanzig Jahre lang nicht verwendet werden. Sanchita-Karma, angesammeltes Karma, wird in den kommenden Leben Früchte tragen, nicht in diesem. Der Schlüssel ist, wenn wir in diesem Leben völlig frei sein können, wird Sanchita Karma überhaupt keine Früchte tragen. Wenn wir befreit sind, sind wir frei von der Last des Karmas in unserem Rucksack. Wenn wir in diesem Leben nicht völlig frei sein können, haben wir immer noch eine gewisse Wahl, was im nächsten Leben Früchte tragen wird. 

~ Paramahamsa Prajnanananda

02th Selbst wenn wir den Weg kennen, müssen wir noch auf das Ziel zugehen. Es reicht nicht, den Weg zu kennen. Eine Vorstellung vom Ziel zu haben, reicht nicht aus. Es ist wirklich ganz einfach: Wenn du nicht gehst, wenn du nicht versuchst, voranzukommen, wirst du das Ziel nicht erreichen. Seit undenklichen Zeiten haben Heilige, Weise und göttliche Inkarnationen der Menschheit zugerufen: "Steh auf! Steh auf! Geh! Schaut nicht zurück. Gott hat dir zwei Augen auf der Vorderseite deines Gesichts gegeben. Geh vorwärts! Hör auf, ständig zurückzuschauen!" Die Menschen fragen immer: "Warum passiert mir das?" Es geschieht wegen des Karmas. Etwas, das Sie wissentlich oder unwissentlich getan haben, führt zu einem Ergebnis. Wenn deine Kleidung schmutzig ist, reinige sie. Geh vorwärts; das ist der Weg.

~ Paramahamsa Prajnanananda