Paul Brunton || eTeachings #60 #61 #62 #63 #64 #65 #66 #67 #68

#60 Licht #61 Eine ausgezeichnete Praxis #62 Drei grundsätzliche Fragen #64 Spirituelle Verfeinerung #65 Die Welt-Idee #68 Das philosophische Leben

#60 Licht

PB hat viel über mystische Einblicke geschrieben. In früheren Büchern (Eine Suche im geheimen Ägypten, Ein Eremit im Himalaya, Die Suche nach dem Überselbst und Die Weisheit des Überselbst) finden wir viele Hinweise auf Licht als einen Blick. In The Quest lesen wir: "Licht ist tatsächlich die erste und schönste Manifestation Gottes, des Höchsten Schöpfers, in unserer materiellen Welt." (S. 225) "Licht ist das Element, das der Göttlichkeit am nächsten kommt und mit dem der physisch verkörperte Mensch in Kontakt kommen kann. Aus diesem Grund haben fast ausnahmslos alle alten Völker, von den schlauen Ägyptern in Afrika bis zu den einfachen ("natürlichen..." auf S. 226) Inkas im fernen Amerika, ihre Religion auf die Huldigung des Lichts gegründet und es in seinem höchsten Ausdruck, der Sonne, verehrt. Mystiker, die Gott von Angesicht zu Angesicht sehen, müssen ihn zuerst als transzendentes, universelles Licht von gewaltiger Strahlkraft sehen." (S.225) Auch die christlichen Apostel haben diese Wahrheit verstanden. So findet sich im Epheserbrief, V. 9, der Satz: ...'Die Frucht des Lichts ist in aller Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit.'" (S. 225, Die Suche nach dem Überselbst)

In den Notizbüchern, Band 14, Vom Ich zum Überselbst, sind fünf Kapitel den Blicken gewidmet, beginnend mit "Einführung in mystische Blicke" (Kapitel 4), "Vorbereitung auf Blicke" (Kapitel 5), "Einen Blick erleben" (Kapitel 6), "Nach dem Blick" (Kapitel 7) und endend mit "Blicke und ständige Erleuchtung". (Kapitel 8) Der letzte Teil von Kapitel 4 im Band 14 heißt "Einblicke und Licht". Er beschreibt Visionen von Licht und Personen, die über ihre eigenen Erfahrungen geschrieben haben. Ein schönes Zitat: "Die eigentliche Natur des Sonnenscheins - alles Licht - und der Zustand, in dem Sonnenauf- und -untergänge stattfinden - Stille - helfen uns zu verstehen, warum Licht und das Überselbst miteinander verklammert sind. Dein eigenes Bewusstsein, leuchtend, leer, untrennbar von dem großen Körper der Ausstrahlung, unterliegt weder der Geburt noch dem Tod, sondern ist dasselbe wie das unveränderliche Licht, Buddha Amitabha. (Buddhistisches Sutra) (Absatz 172.)

Einige andere Referenzen: Der ägyptische Heilige Makarius aus dem vierten Jahrhundert schrieb: "Das Licht ist ein Aufleuchten des Heiligen Geistes in der Seele. Durch dieses Licht wird Gott von der würdigen und geliebten Seele wahrhaftig erkannt." (Abs. 17) Psalm 27: "Der Herr ist mein Licht." (Abs. 177) Das, was die alttestamentlichen Schriftsteller die Schekinah nennen, ist eine heilige und leuchtende Erscheinung. (Abs. 178) Meister Eckhart: "Wenn Gott gesehen werden soll, dann muss es in einem Licht geschehen, denn Gott selbst ist Licht." (Abs. 184) "Während die griechisch-orthodoxe Kirche die Lichterfahrung als den höchsten Punkt ansieht, den der Mensch erreichen kann, betrachtet die indische philosophische Lehre sie als die letzte Stufe vor dem Höchsten. Denn alles, was 'gesehen' wird, setzt die Existenz eines 'Sehers' voraus, der davon getrennt ist. Das ist auch im Fall des Heiligen Lichts nicht anders. Nicht zu sehen, sondern zu sein, ist nach dieser Lehre die letzte Erfahrung. 'Du musst über das Sehen hinausgehen und herausfinden, wer das 'Ich' ist, das dieses Licht erfährt', sagte Ramana Maharshi zu einem Schüler." (Abs. 206)

#61 Eine ausgezeichnete Praxis

"Eine weitere ausgezeichnete Praxis besteht darin, jeden Tag mit Blick auf eine bestimmte Qualität des Ideals zu beginnen. Sie sollte in die Gebete, Meditationen und beiläufigen Überlegungen des Tages einbezogen werden. Es sollte eine besondere Anstrengung unternommen werden, um alle Taten in Übereinstimmung mit diesem Ideal zu bringen" (Band 3, The Notebooks of Paul Brunton. Kapitel 5, "Balancing the Psyche, #90). Dieser Abschnitt mit dem Untertitel "Das ganze Wesen einsetzen" legt großen Wert darauf, dass wir unsere Ideale in den alltäglichsten Umgebungen ausleben. Dies wird als Rechtes Handeln bezeichnet (Absatz 83).

Studium, Meditation und Reflexion können dabei helfen, eine bestimmte ideale Qualität zu finden, die man in seinem täglichen Leben anwenden kann, und es ist eine lohnende Übung, die Methode zu finden, die die eigenen Potenziale zum Vorschein bringt. Ein Mantra oder eine Affirmation ist oft hilfreich. Band 4 der Notizbücher, Meditation, enthält mehrere Vorschläge. PB hat viel über die Wirksamkeit der Wiederholung von Mantren und Affirmationen zu sagen. In Kapitel 6, Absatz 3, schreibt er: "Das Mantram ist eine Aussage in Worten oder ein Symbol in einem Bild, das eine Wahrheit eines höheren Wesens, Gesetzes oder Attributs verkündet und an eine moralische Pflicht erinnert, die zu erfüllen ist, oder als nützliche Selbsthilfe-Selbstsuggestion wirkt." In Absatz 66 wird empfohlen, jeden Tag zu einer bestimmten Zeit fünf oder zehn Minuten lang eine Affirmation zu wiederholen. Ein Beispiel für eine Affirmation, die im täglichen Leben verwendet werden kann, ist: "In meinem wahren Wesen bin ich stark, glücklich und gelassen."

Eine Möglichkeit, ein Ideal zu finden, das sich sinnvoll in unser tägliches Leben übertragen lässt, ist der Gebrauch der Astrologie. In Band 6, Von der Geburt bis zur Wiedergeburt, schreibt PB in dem Abschnitt mit dem Untertitel "Astrologie, Schicksal und freier Wille": "Selbst wenn die Sterne gegen uns zu arbeiten scheinen, werden die Sterne würdiger Ideale immer für uns arbeiten. [Die Philosophie] befreit uns von der Sorge um unser Horoskop, weil sie uns die Gewissheit gibt, dass die richtigen Ursachen, die wir in Gang setzen, auch die richtigen Wirkungen haben müssen. Sie gibt dem Schiff unseres Lebens Segel und Ruder, Hafen und Karte; wir brauchen nicht zu treiben" (Abs. 427). Der vielleicht direkteste Weg, eine bestimmte Eigenschaft eines Ideals zu erkennen, besteht darin, unsere eigene Vernunft und Intuition zu nutzen, um zu erkennen, was sich richtig anfühlt, und den Mut zu haben, dem zu folgen.

Die Astrologie kann uns dabei helfen, die Probleme zu erkennen, die wir mit in dieses Leben gebracht haben, und zu erkennen, wie wir unsere Einstellung und unser Verhalten im täglichen Leben ändern können. "Ein wichtiger Nutzen eines astrologischen Horoskops besteht vor allem darin, das Vorhandensein neuer Möglichkeiten zu erkennen und vor gefährlichen Prüfungen, Fallen und Fallstricken zu warnen. Es ist oft schwer, eine Entscheidung zu treffen, wenn sich eine wichtige Kreuzung ergibt, wenn einer der Wege ins Unglück und der andere ins Glück führt. In solchen Momenten ist ein korrektes Horoskop hilfreich, um eine richtige Entscheidung zu treffen" (Abs. 461). PB weist in diesem Abschnitt mehrmals darauf hin, dass "prädiktive Astrologie mit größter Zurückhaltung betrieben werden sollte" (Abs. 485). Der Student kann sich mit diesen Worten trösten: "Wir können die Zukunft ruhig unseren Sternen überlassen, wenn wir wissen, dass wir uns selbst treu bleiben können" (Abs. 487).

#62 Drei grundsätzliche Fragen

Das erste Kapitel von "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" beginnt mit einem fesselnden Absatz, der heute besonders aktuell ist: Je mehr ich auf diesem sich drehenden Globus umherwandere, desto mehr erkenne ich, dass nicht nur einzelne Männer, Parteien, Regierungen oder Völker die Schuld an dem beklagenswerten Zustand der menschlichen Rasse tragen - die so sehr von populären Torheiten hypnotisiert und von traditionellen Fabeln getäuscht wird! -, sondern auch die allgemeine Unwissenheit in Bezug auf drei grundlegende Fragen: Was ist der Sinn der Welt und der Erfahrung? Was bin ich? Was ist das Ziel der Existenz? Ich erkenne mit verblüffender Präzision, dass das Zerplatzen dieser Hülle aus alter Unwissenheit mehr als alles andere dazu beitragen wird, dauerhaften Frieden auf unsere geplagte Erde zu bringen. Da ich etwas von der Bedeutung dieser Botschaft mitbekommen habe, habe ich mir die Aufgabe gestellt, weitere Studien durchzuführen, indem ich die Online-Suchfunktion der Notizbücher von Paul Brunton benutzte und nach Verweisen suchte, die diese Fragen ansprechen. Diese habe ich herausgesucht - vielleicht gibt es noch bessere - aber es ist ein Anfang auf diesem Weg der Untersuchung. Ich möchte den Leser ermutigen, diese Funktion zu nutzen, um Zitate zu finden, die für ihn erhellend sind. Es gibt 379 Zitate zum Thema 'Unwissenheit'. Hier sind einige, die ich ausgewählt habe: Weil das Überselbst in uns allgegenwärtig ist, sind wir ständig damit beschäftigt, es zu suchen. Das Gefühl seiner Abwesenheit (des Bewusstseins) ist es, das uns zu dieser Suche antreibt. Aus Unwissenheit interpretieren wir dieses Gefühl falsch und suchen außerhalb, bei Objekten, Orten, Personen oder sogar Ideen. (1:2:158) Sowohl Shankara als auch Ramana Maharishi bezeichnen die Identifikation mit dem Körper als Unwissenheit, von der der erste sagt, sie führe zu "keiner Hoffnung auf Befreiung", und der zweite sagt, sie sei "die Wurzel allen Übels". Was sie sagen, ist unbestreitbar richtig. Aber was kann am Anfang anderes passieren als diese Identifikation? Es ist die erste Art von Identität, die jemand kennt. Sein Fehler ist, dass er an diesem Punkt verharrt und keinen Versuch unternimmt, weiter nachzuforschen. Wenn er dies täte - in einer längeren, anhaltenden und kontinuierlichen Anstrengung - würde er schließlich die Wahrheit finden: Wissen würde an die Stelle von Unwissenheit treten. (8:4:384 ) Ein wichtiger Punkt, der aus Unwissenheit oft übersehen wird, ist die angemessene Wiedereingliederung in die gewöhnlichen Routinetätigkeiten, und zwar jedes Mal, wenn eine Meditationsübung erfolgreich praktiziert wurde oder eine Intuition - ein Rückzug - wirklich spürbar war. Der Schüler sollte versuchen, so viel wie möglich von dem feinfühlig entspannten und gelassenen Gefühl, das er während dieser lebhaften Erfahrungen des inneren Lebens hatte, in das äußere Leben zu übertragen. Der Übergang von einem Zustand zum anderen muss sorgfältig und langsam erfolgen, denn sonst gehen einige der gewonnenen Vorteile ganz verloren, und einige der Früchte werden zerquetscht oder verstümmelt. Es ist die zu Beginn dieser Nachperiode geleistete Arbeit, die den sichtbaren Fortschritt hervorbringt und die Ursache für vorzeigbare Ergebnisse ist. (4:2:415) Die Menschen kommen zu dieser Suche, weil sie einfach die Wahrheit suchen, weil sie lernen wollen, was ihr Leben und was das Universum bedeutet und wie beides zusammenhängt, was der beste aller Gründe ist. Andere wiederum kommen, weil sie in ihrer Selbstachtung erschüttert sind oder weil sie einen geliebten Menschen verloren haben. Wieder andere kommen als Reaktion auf Enttäuschung, Frustration oder Unglück. Und schließlich gibt es diejenigen, die aus völliger Ermüdung über die sinnlose Welt und aus Abscheu vor ihren bösen Wegen kommen, was der zweitbeste aller Gründe ist. (1:2:299)

#63 Ruhig sein

[Die Zitate stammen aus den Notizbüchern von Paul Brunton. Die Zahlen in Klammern beziehen sich auf die Kategorie (nicht den Band), das Kapitel und den zitierten Absatz].

„Friede in den Herzen der Menschen, Friede in ihren Beziehungen zueinander: ist das ein müßiger Traum?“ (24:2:8) Die Weisen sagen, dass es nicht so ist. Lao Tzu, Konfuzius und Mencius praktizierten und lehrten „Friedfertigkeit“. „Der Rat des Psalmisten, 'Sei still und wisse, dass ich Gott bin', kann auf einer Ebene - der mystischen - als Hinweis auf den Endzustand verstanden werden, der in der Kontemplation zeitweise erreicht wird; aber auf einer anderen Ebene - der philosophischen - kann der Hinweis noch tiefer gehen. Denn hier handelt es sich um einen kontinuierlichen Zustand, der nicht dadurch erreicht wird, dass man den Geist für eine halbe Stunde zur Ruhe bringt, sondern dadurch, dass man den Geist für alle Zeit von Aufregung und Illusion befreit. Zu diesem Zweck leistet die Kultivierung der Gelassenheit unter allen Umständen einen wichtigen Beitrag.“ (24:2:27)

Wie kann Frieden kontinuierlich und ununterbrochen werden? PB bietet in den beiden Abschnitten von Band 15 der Notizbücher Vorschläge an, die treffend 1) „Fortgeschrittene Kontemplation“ und 2) „Der Frieden in dir“ genannt werden. Ein Teil eines Zitats aus Abschnitt 1 unter „Beginnen und enden mit dem Ziel selbst“ besagt „Die Vorstellung, dass wir warten und warten müssen, während wir langsam aus der Versklavung in die Befreiung, aus der Unwissenheit in das Wissen gelangen, ist nur dann wahr, wenn wir es so wollen. Aber das müssen wir nicht. Wir können unsere Identifikation in unserem gewohnheitsmäßigen Denken, in unseren täglichen Reaktionen und Einstellungen, in unserer Reaktion auf Ereignisse und die Welt vom Ego zum Überselbst verlagern. Wir haben uns in diesen unbefriedigenden Zustand hineingedacht; wir können uns aus diesem Zustand herausdenken. Indem wir uns immer wieder daran erinnern, was wir wirklich sind, hier und jetzt, in diesem Augenblick, befreien wir uns. Warum auf das warten, was schon ist?“ (23:1:1.) Eine andere lautet: „Kultiviere Gelassenheit; versuche, das Gleichgewicht deines Geistes nicht zu stören.“ (24:2:41)

Das Kapitel „Sei ruhig“ bietet weise Ratschläge für das tägliche Leben. Dieser hier ist besonders hilfreich: „Aber eine solche Ruhe, ein solcher befriedigender Gleichmut, kann nur bewahrt werden, wenn man nicht zu viel von anderen erwartet, nicht zu viele Ansprüche an das Leben stellt und nicht zu wählerisch mit Kleinigkeiten umgeht.“ (24:2:63.) Ein anderer lautet: „Wenn sein tägliches Leben ihm das Gefühl gibt, dass es ihn immer weiter von diesem inneren Frieden, dieser inneren Harmonie entfernt, muss er vielleicht seine Situation, seine Umgebung und seine Aktivitäten überdenken.“ (24:2:51)

„Wenn er einen Vorhang des Gleichmuts zwischen sich und seine Probleme zieht, dann nicht, um ihnen zu entgehen, sondern um ihnen besser begegnen zu können.“ (24:2:127) „Das Festhalten an der Zukunft in Ängsten und Befürchtungen muss aufgegeben werden. Man muss sich vollständig und treu der höheren Macht anvertrauen. Dem Menschen, der der höheren Macht wirklich vertraut, fällt die Gelassenheit leicht. Das ist unbestreitbar.“ (24:2:158) Und dies ist ein Lieblingssatz: „Ein großer Geist wird nicht durch eine kleine Sache beunruhigt.“ (24:2:66)

„Es ist die Aufgabe der Philosophie, uns zu zeigen, wie wir edel und gelassen sein können. Das Ziel ist immer, unsere Gedanken so gleichmäßig im Geist zu halten, wie die indischen Frauen die Wasserkrüge, die sie tragen, gleichmäßig auf dem Kopf balancieren. Eine selbstgefällige, fromm-glatte Selbstgefälligkeit ist nicht die Art von erhabener Gelassenheit, die hier gemeint ist. Sie wäre in der Tat verhängnisvoll für den wahren Fortschritt und besonders verhängnisvoll für die philosophische Pflicht, seinen persönlichen Beitrag zur Verbesserung der menschlichen Existenz zu leisten. Wenn ein solches Gleichgewicht des Geistes hergestellt ist, wenn das Auf und Ab des äußeren Schicksals das innere Gleichgewicht von Gefühl, Vernunft und Intuition nicht zu stören vermag und wenn die mechanischen Reaktionen der Sinnesorgane mühelos kontrolliert werden, werden wir eine wahre, unbesiegbare Selbstgenügsamkeit erreichen.“ (24:2:201)

#64 Spirituelle Verfeinerung - Spirituelle Läuterung

Emotionen und Ethik (Notebooks, Vol. 5)

In einer Zeit, in der die Welt um uns herum aus den Fugen gerät, scheint es angebracht, von einem Philosophen wie PB Weisheit darüber einzuholen, wie wir mit unseren Reaktionen auf die heutigen unruhigen Zeiten umgehen sollen. Band 5 der Notizbücher, "Emotionen und Ethik", gibt hilfreiche Anregungen. Abschnitt 5, "Spirituelle Verfeinerung", erinnert den spirituell Suchenden daran, wie wichtig es ist, im Umgang mit anderen philosophische Disziplin zu üben.

"Er zeigt eine ungewöhnliche Geduld, denn das ist der Weg der Natur. Er bringt ein unvoreingenommenes Verständnis zum Ausdruck, denn das ist der Weg der Wahrheit. Er nimmt die Menschen so an, wie sie sind, und ist ihnen nicht böse, weil sie auf dem Weg des Lebens noch nicht weiter sind." (Abs. 6.5.72) 

Andere Abschnitte sprechen von einer anderen Sichtweise. Im nächsten Absatz (Abs. 73) schreibt er: "Er unterscheidet sich nicht nur dadurch, dass er sowohl zu loben als auch zu kritisieren sucht, während der gewöhnliche Mensch nur das eine oder das andere zu tun sucht, sondern auch dadurch, dass er die Weltanschauung und die Lebenserfahrung zu verstehen sucht, die zu einer solchen Sichtweise geführt haben." (6.5.73) 

In Absatz 76 wird mit diesen Worten gewarnt: "Es ist an der Zeit, aufzuhören, wenn eine solche flexible Alles-zu-Alles-Haltung beginnt, die strikte Ehrlichkeit der Absicht und die Wahrheit der Rede zu zerstören. Kein Weiser kann sich so tief herablassen, aber Pseudoweise schon." 

Ein weiteres Zitat, um unsere Untersuchung zu ergänzen: "Er ist weder ein Sentimentalist noch ein Einfaltspinsel, sondern erwartet von der Menschheit jene Doppelnatur, jenen Dorn mit der Rose, die der positiv-negativen Natur des Universums selbst entspricht." (6.5.86)

Um gegensätzliche Gedanken zu verstehen, bedarf es eines reifen, einsichtigen Menschen. "Es wäre ein Irrtum zu glauben, dass er, weil er keine scharfen Ausschlüsse vornimmt und eine so umfassende Sympathie für jede mögliche Betrachtungsweise des Lebens praktiziert, in Verwirrung endet und Recht und Unrecht als ununterscheidbar voneinander betrachtet. Anstatt in geistige Unbeständigkeit zu verfallen, erlangt und bewahrt er eine geistige Integrität, eine echte Individualität, die keine enge Sekte überwinden kann. Anstatt unter moralischer Auflösung zu leiden, dehnt er sich in die moralische Weite aus, die sieht, dass kein Ideal universell und ausschließlich richtig ist." (6.5.61)

Im Abschnitt über geistige Verfeinerung wird die Höflichkeit gegenüber anderen betont. PB verweist auf Emerson und Konfuzius, die die Verbindung zwischen dem guten Leben und guten Manieren schätzen. Er schreibt: "Die Verfeinerung des Geschmacks, die Verbesserung des Verständnisses, die Verbesserung der Manieren - das ist die kulturelle Vorbereitung auf den Pfad." (6.5.185) 

Er lobt auch die Disziplin der Rede: "Wenn ein Mensch dieses Gefühl der inneren Spannung mit ihnen hat. Er kann sitzen, ohne zu sprechen, unbehelligt von stillschweigenden Vorschlägen der Gesellschaft, die Stille seines Geistes mit trivialem Gerede, nutzlosem Geschwätz oder bösartigem Klatsch zu durchbrechen."  (6.5.230)

PB rät dem Suchenden, "... die innere Arbeit an sich selbst fortzusetzen, bis es für ihn vollkommen natürlich und instinktiv wird, auf jede Provokation, Versuchung oder Irritation auf diese philosophische Weise zu reagieren... er muss die innere Arbeit an sich selbst fortsetzen. Er muss sich jeden Tag in den besonderen Eigenschaften üben, in denen er Defizite hat. Jedes neue Problem in seinen Beziehungen zu anderen muss auch als ein Problem in seiner eigenen Entwicklung akzeptiert werden, wenn das Vorangegangene praktiziert werden soll. Aber nachdem dies geschehen ist, und nicht vorher, da es eine unabdingbare Voraussetzung ist, kann er das Problem gänzlich verwerfen und sich zur endgültigen Sicht erheben, wo allein unendliche Güte und Ruhe herrschen und wo es überhaupt keine Probleme gibt." (6.5.359)

PB verwendet die männliche Form, weil dies zu der Zeit, in der er schrieb, üblich war, aber er meinte seine Schriften immer für alle, die sich für sie interessieren.

#65 Die Welt-Idee

Kürzlich fragte ein Kommilitone: "Was ist diese 'Welt-Idee' und wie unterscheidet sie sich vom 'Welt-Geist'?" Ich dachte, dass dies ein hilfreiches Thema für eine Lehrveranstaltung sein könnte und schlug "Welt-Idee" in den Notizbüchern nach. (Band 16, Kategorie 26, Teil 2) Dieser Abschnitt beginnt mit zwei Fragen: "Ist das Leben nur ein Strom von zufälligen Ereignissen, die zufällig aufeinander folgen? Der Abschnitt mit dem Untertitel "Göttliche Ordnung des Universums" erklärt, dass es tatsächlich eine intelligente Ordnung und einen intelligenten Zweck im Universum gibt, und weist darauf hin, dass die Weltidee der Zweck ist, der das Universum entstehen ließ. PB schreibt: "...es muss etwas geben, was Gott im Sinn hat, wenn er das Universum entstehen lässt. Diesen Zweck nenne ich die Welt-Idee, denn für mich ist Gott der Geist der Welt. Dies ist eine aufregende Vorstellung. Es war eine uralte Offenbarung, die zu den ersten Kulturen, den ersten Zivilisationen von Bedeutung kam, so wie sie zu allen anderen gekommen ist, die erschienen sind, und sie kommt heute noch in unsere eigene. Mit diesem Wissen, tief verinnerlicht und richtig angewandt, kommt der Mensch in harmonischen Einklang mit seiner Quelle." (26:2:64) Andere Begriffe, die sich auf die Welt-Idee beziehen: "Als die Offenbarung der Welt-Idee zu den religiösen Mystikern kam, konnten sie sie nur "Gottes Wille" nennen. Als sie zu den Griechen kam, nannten sie sie "Notwendigkeit". Die Inder nannten es "Karma". Als sein Echo von wissenschaftlichen Denkern vernommen wurde, nannten sie es "die Gesetze der Natur". (26:2:76) PB bringt mehr Licht in diese Begriffe: "So wie die Welt-Idee sowohl Ausdruck des Welt-Geistes als auch eins mit ihm ist, so ist das Wort (Logos), das im Neuen Testament als mit Gott seiend erwähnt wird, eine andere Art, das Gleiche zu sagen. Die Welt mit ihrer Form und Geschichte ist die Verkörperung des Wortes und das Wort ist die Welt-Idee." (26:2:71) "Die Stoiker verwiesen auf die Vernunft (Logos) als den göttlichen Geist, der den Kosmos ordnet. Platon verwies in gleicher Weise auf den Geist (Nous)." (26:2:81) Ein weiteres interessantes Zitat: "Wir können uns das Welt-Idee als eine Art Computer vorstellen, der mit allen möglichen Informationen gefüttert wurde und daher alle möglichen Potentiale enthält. So wie sein Stammvater, der Welt-Geist, allmächtig, allgegenwärtig und allwissend ist, kann man sich auch das Welt-Idee als diesen allwissenden, allwissenden Aspekt des Welt-Geistes vorstellen." (26:2:92) "Es wäre ein Irrtum zu glauben, dass die Welt-Idee eine Art festes, starres Modell ist, von dem das Universum kopiert und gemacht wird. Im Gegenteil, die Theorie der Atomphysik, die zuerst von Heisenberg formuliert wurde - die Theorie der Unbestimmtheit - kommt der Tatsache näher...." (26:2:117)

#66 Gleichgewicht

Als ein Freund „Gleichgewicht“ als Thema für ein eTeaching vorschlug, kam mir der Abschnitt in dem Buch Die spirituelle Krise des Menschen in den Sinn, der sich mit der Notwendigkeit der Entwicklung von Gleichgewicht befasst. In Kapitel XII mit dem Titel „Die Suche“ (Seiten 254-282) schlägt PB vor, dass „... ein Suchender sich darin übt, sich selbst entlang der Linien zu formen, die für ihn durch intuitive Führung und äußere Offenbarung gezeichnet werden, bis das Ideal zum Tatsächlichen wird.“ Und er weist darauf hin, dass er „das Glück und den Charakter, die Einsicht und die Kraft, die dem Leben seine wahren Werte verleihen, selbst von innen heraus erschaffen muss. Alle diese Eigenschaften sind bereits latent vorhanden, aber er muss sie durch willentliche Anstrengung hervorbringen. In seinen weiseren Momenten erkennt er, dass er nicht länger darauf warten muss, dass das Glück von außen kommt, sondern dass es von innen kommen muss, wenn es wirklich kommen soll. Und er stellt fest, dass er, um dies zu ermöglichen, beharrlich mit dem Chaos der widersprüchlichen Gefühle kämpfen muss, die sich zwischen ihn und das Ideal stellen.“ (p.255) Auf Seite 262 schreibt PB unter dem Untertitel „Ganzheit und Gleichgewicht“: „Es gehört nicht nur zum Ziel des Suchenden, den Menschen weise, diszipliniert und im wahrsten Sinne des Wortes zu einem praktischen Menschen zu machen, sondern auch zu einem ganzen und ausgeglichenen....Die Richtung, in die uns das Leben führt, ist die Erlangung der Ganzheit - Körper, Geist, Gefühle und Intuition sollen zu einem harmonischen Kanal werden, durch den sich das Überselbst ungehindert ausdrücken kann.“

„Es gibt vier verschiedene Funktionen der menschlichen Persönlichkeit, vier getrennte Aktivitäten innerhalb der menschlichen Psyche - Denken, Fühlen, Wollen und Intuition. Diese vier Elemente der Psyche müssen auf ihren höchsten Ebenen aktiv werden und gleichzeitig in ihrer Aktivität im Gleichgewicht gehalten werden. In der Tat wird sich die gesamte Arbeit des Quests als ein langer Kurs erweisen, in dem es darum geht, alle drei am meisten genutzten Fähigkeiten zu entwickeln und ins Gleichgewicht zu bringen und sie dann durch die intuitive Fähigkeit zu erleuchten und ihr zu gehorchen. Wenn nur eine oder zwei dieser Seinsfunktionen aktiv sind und die anderen nicht, besteht ein Mangel an Gleichgewicht. Wenn der Intellekt ohne die Führung, Kontrolle oder Steuerung der Intuition und des Gefühls handelt, dann wird er sich mit Sicherheit in die Irre führen, Fehler machen und zu falschen Schlussfolgerungen kommen. Wenn das Gefühl die Vernunft ignoriert und nicht auf die Intuition reagiert, wird es mit Sicherheit zur Marionette seines Egoismus und zum Opfer seiner Begierden. Wenn die spirituelle Lehre nur in den Intellekt oder nur in die Emotionen und nicht in den Willen eingebracht wird, wird sie in diesem Ausmaß und in diesem Teil steril sein. Die meisten Aspiranten haben eine ungleiche Entwicklung. Ein Teil der Psyche ist unzureichend. Der eine mag ein sehr guter Mensch sein, aber gleichzeitig auch ein sehr dummer. Ein anderer mag sehr intellektuell sein, aber auch sehr unintuitiv.“ (Seite 262-263)

„Um sich dieses Lichts bewusst zu werden (das göttliche Abbild ist immer in uns), muss der Aspirant daher seine Emotionen verfeinern, seine Instinkte beherrschen und so seinen Charakter stärken. Er sollte mit der Praxis mystischer Introspektionsübungen beginnen, das Studium der Metaphysik der Wahrheit aufnehmen und durch diese Selbsterziehung ein Wissen über die tieferen Bedeutungen des Selbst und des Lebens, die göttlichen und universellen Gesetze der menschlichen Evolution und des Schicksals erwerben. Er muss die religiösen Gefühle und die mystischen Intuitionen durch regelmäßige Anstrengung, durch Gebet und Meditation kultivieren. Der Zweck all dieser mühsamen Läuterung ist es, dem Willen und dem Verstand die Fesseln von den Füßen zu nehmen und ihnen so die Möglichkeit zu geben, sich frei in das Reich des Überselbst zu bewegen. Wenn er geduldig ist und zu warten bereit ist, wird die Antwort auf alle Fragen im Herzen des Suchenden eines Tages gefunden werden, vorausgesetzt, er arbeitet an dieser Selbstreinigung, während er wartet. (p. 267)

#Nr. 67 Band 7, „Die Heilung des Selbst“

PBs Schriften in diesem Band über Gesundheit und Heilung umfassen „Naturgesetze“, „Die spirituelle Bedeutung der Gesundheit“, „Verborgene Krankheitsursachen“ und „Der Körper des Philosophen“.Das Folgende ist ein Beispiel für eine der Möglichkeiten, die Heilung zu fördern.„Es ist die routinemäßige Aktivität des Gehirns und insbesondere die mentale Tendenz zu Angst und Furcht, die sich durch sie ausdrückt, die die Heilungsprozesse der Natur - ob geistig oder körperlich oder beides - stört, sie behindert, verzögert oder ganz vereitelt.Diese Angst entsteht durch die Begrenzung des Leidenden auf sein persönliches Ego und durch seine Unkenntnis der Vorkehrungen, die im Körperschema der Welt-Idee für die schützende Pflege des menschlichen Körpers getroffen wurden. Das Heilmittel liegt in seinen eigenen Händen. Es ist ein zweifaches: erstens, von negativem zu positivem Denken überzugehen, indem man entweder den Glauben an diese Fürsorge oder das Wissen darüber erwirbt; zweitens, Körper und Gehirn eine totale Ruhe zu gönnen, wie es seine Kapazität erlaubt, was durch Fasten und Meditation erreicht wird. Die erste Veränderung ist leichter zu bewerkstelligen, indem man sofort den positiven und entgegengesetzten Gedanken ersetzt, sobald der negative in seinem Bewusstseinsfeld erscheint. Er trainiert sich selbst, keinen schädlichen Gedanken zu akzeptieren und beobachtet seinen Geist während dieser Zeit des Trainings. Dieser aufbauende Gedanke muss so lange wie möglich mit fester Konzentration gehalten und genährt werden. Die zweite Veränderung erfordert eine Enthaltsamkeit von allen Gedanken, eine geistige Ruhe, sowie eine Enthaltsamkeit von aller Nahrung von einem bis drei Tagen.“(10.3.57)

Die universelle Lebenskraft „Es gibt eine einzige Lebensquelle, die das Universum umhüllt und den Menschen durchdringt. Durch ihre Gegenwart in ihm selbst ist er in der Lage, physisch zu existieren und geistig zu funktionieren.“ (10. 2.1) „Die Kraft, die den Körper ursprünglich ins Leben gerufen hat, erhält seine unwillkürlichen Funktionen aufrecht, heilt seine Krankheiten und heilt seine Wunden. Sie ist im Körper selbst; sie ist der Lebenskraftaspekt der Seele, des Überselbst. Ihre heilende Kraft kann sich durch verschiedene Mittel ausdrücken - wie Kräuter und Nahrungsmittel, heiße, kalte oder Schlammbäder und tiefe Atemzüge, Bewegung und Osteopathie - oder sie kann sich durch deren völlige Abwesenheit ausdrücken, wie beim Fasten, das oft das schnellste und wirksamste Mittel ist. Oder sie verschmäht physische Methoden völlig und wirkt direkt und fast wundersam als geistige Heilung.“ (Ebd. Abs. 2) Geistige und seelische Heilung definiert PB hebt das Wesen der Heilung hervor. Er sagt: „Geistige Heilung muss von mentaler Heilung getrennt werden, da erstere durch eine Herabkunft göttlicher Gnade wirkt, letztere aber durch eine Kraftkonzentration des Geistes. Eine Heilung im ersten Fall wird nicht nur dauerhaft sein, sondern auch den Charakter des Patienten beeinflussen, während im zweiten Fall eine Heilung vorübergehend sein kann und oft auch ist (besonders wenn hypnotische Methoden verwendet werden), während der Charakter unberührt bleibt.“ (10.5.2) „Wenn dies geschieht, bedeutet es, dass eine Art von falschem Denken oder falschem Fühlen die Ursache für seine körperliche Krankheit ist .... Der richtige Weg zur Heilung besteht daher darin, den psychologischen Kern des Problems anzugehen, d.h. eine innere Veränderung zu bewirken.“(Ebd. Abs. 4) Im Falle der geistigen Heilung gibt es nicht notwendigerweise überhaupt eine Veränderung im Charakter des Patienten....Seine Heilung veranschaulicht lediglich die Macht des Geistes über den Körper - seinen eigenen oder den Geist eines anderen. (Ebd. Abs. 5) Die heilende Kraft des Überselbst Es wird darauf hingewiesen, dass Krankheit ein mächtiger Lehrer ist. „Die Grundlage der höheren Heilarbeit ist die Erkenntnis des Menschen als Geist.Aber dieser ist eine dimensionslose, unindividuierte, unkonditionierte Entität. Es ist nicht mein individueller Geist. Das Feld des Geistes ist ein gemeinsames, während das Feld des Bewusstseins in individuelle und getrennte Bestände aufgeteilt ist.Dies ist ein Unterschied von enormer Tragweite, denn wer vom zweiten zum ersten Feld übergehen kann, geht gleichzeitig von einer absurd begrenzten Welt in eine höchst lebendige über.Echte und dauerhafte Heilung findet daher ohne bewusste Assoziation statt und kann durch das Ablegen des Ego-Geistes und damit aller egoistischen Wünsche erfolgen.Daher sollte die erste Anstrengung darin bestehen, die Krankheit zu ignorieren und die Erkenntnis zu erlangen.Erst wenn letztere gewonnen ist, sollte man den Gedanken erlauben, wieder zur Krankheit hinabzusteigen, in dem ruhigen Vertrauen, dass der körperliche Zustand sicher in die Hände des Welt-Geistes zur endgültigen Beseitigung gelegt werden kann. Erst wenn diese gewonnen ist, sollten die Gedanken wieder zur Krankheit hinabsteigen, in dem ruhigen Vertrauen, dass der körperliche Zustand sicher in die Hände des Weltgeistes gelegt werden kann, um ihn nach seinem Ermessen endgültig zu beseitigen. Es sollte nicht der geringste Versuch unternommen werden, der höheren Macht eine Heilung zu diktieren, und auch nicht der geringste Versuch, einen persönlichen Willen in die Behandlung einzubringen. Solche Versuche werden nur ihren Zweck verfehlen. Die Fragen werden zum Teil durch das Gleichgewicht der karmischen und evolutionären Faktoren entschieden, die im individuellen Fall eine Rolle spielen.“ (10.6.132) PBs Ansicht über Heilung ist aus dieser Perspektive: „Das Überselbst weiß, was du bist, was du suchst und was du brauchst.“ (Ebd. Abs. 138)

#68 Das philosophische Leben

aus dem Nachwort zu "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga"

PB fragt: "Was ist die Aufgabe der Philosophie?" Er antwortet: "Echte Philosophie zeigt dem Menschen, wie er leben soll! .... Die Früchte der Philosophie können nur auf dieser harten Erde geerntet werden, nicht in irgendeinem fernen metaphysischen Reich. Sie umfasst eine individuelle und soziale Arbeit, die sichtbar zum Wohlergehen unserer Rasse beitragen und sich in der lebendigen Geschichte bemerkbar machen muss, sonst ist sie keine wahre Philosophie. Sie muss ihre Existenz durch das rechtfertigen, was sie tun kann, nicht nur durch das, was sie sich vorstellen kann." (S. 304, HTBY, Taschenbuchausgabe 2015) Das Nachwort weist auf die Lehren der Philosophie in Bezug auf die Kunst hin und betont, dass "...die Kunst in der Tat der Treibstoff für das philosophische Unternehmen ist...Die Produktion von echter Kunst ist nichts weniger als die Praxis von echtem Yoga.... Der Künstler ist auf einer vollkommenen Ebene mit dem Mystiker, nur sucht er nach denkwürdiger Schönheit, wo letzterer nach denkwürdigem Frieden sucht. Für ihn ist der Gedanke vorübergehend zu dem geworden, was er als das Reale empfindet. Beide erlangen einen glühenden Glauben an die Realität ihrer mentalen Konstruktionen. Beide gelangen unbewusst auf demselben Weg zur Wahrheit des Mentalismus - durch intensive, konzentrierte Selbstversenkung in eine einzige dominierende Idee oder eine einzige Gedankenreihe. Beide sind letztlich bewusste, halbbewusste oder unbewusste Gläubige des Mentalismus." (S. 311-312) Die Karma-Lehre ist die nächste Unterüberschrift des Kapitels, gefolgt von Das Wohlergehen der Welt und Eine philosophische Sicht der Weltkrise. PB verknüpft die drei Themen miteinander, indem er auf die Bedeutung des Wegfalls der Karma-Lehre in der christlichen Religion und die Auswirkungen auf die Kultur hinweist. In der Tat weist er darauf hin, dass "... die Auslassung den Westen eines religiösen Glaubens beraubt hat, der nun, da sich das Rad der Geschichte dreht, in der modernen Welt als die wissenschaftliche Wahrheit wiederhergestellt werden muss, die er wirklich ist. Es ist die Pflicht derer, die Nationen regieren, das Denken leiten, die Bildung beeinflussen und die Religion leiten, diese Wiederherstellung vorzunehmen. Die Wahrheit verlangt es in jedem Fall, aber die Sicherheit und das Überleben der westlichen Zivilisation verlangen es noch dringender. Wenn die Menschen lernen, dass sie den Konsequenzen ihres Seins und Handelns nicht entkommen können, werden sie vorsichtiger in ihrem Verhalten und vorsichtiger in ihrem Denken sein. Wenn sie begreifen, dass Hass ein scharfer Bumerang ist, der nicht nur den Gehassten, sondern auch den Hassenden verletzt, werden sie zweimal und dreimal zögern, bevor sie dieser schlimmsten aller menschlichen Sünden nachgeben." (S. 322) PB hat in diesem Buch und in vielen seiner Schriften sehr viel über Karma zu sagen. Es ist eine so wichtige Lehre, dass das Thema des nächsten eteaching dem Taschenbuch What is Karma? gewidmet sein wird, das bei Larson Publications erschienen ist, sowie anderen Schriften über Karma. "Das Wohlergehen der Welt" zitiert Einsteins Relativitätstheorie als philosophische Implikation, dass "kein einziges Ding im gesamten Universum isoliert von irgendetwas anderem steht, kein einziges Ding für sich allein existiert. Ein Netz von Wechselbeziehungen erstreckt sich über die ganze Welt. Schon die Verflechtung der modernen Gesellschaft mit ihren wirtschaftlichen, politischen und sozialen Reaktionen von einer Ecke der Welt zur anderen reicht aus, um dies anzudeuten." (S. 323-4) PB beeilt sich, darauf hinzuweisen, dass die Lehre der Gewaltlosigkeit nicht für alle Menschen gedacht ist. "Der Buddha meinte sie für Mönche und jene Asketen, die dem weltlichen Leben mit seinen Pflichten entsagen. Wie alle wahren Weisen erkannte der Buddha, dass es keinen universellen Moralkodex gibt und dass es Abstufungen in der Pflicht, Stufen in der Ethik gibt." (S. 325) Der Buddha wies darauf hin, dass "das Erklären und Verbreiten der Wahrheit über allen Wohltätigkeiten steht." (p. 327) In "A Philosophic View of the World Crisis" (Eine philosophische Betrachtung der Weltkrise) schreibt PB: "Die moderne Epoche war die herrlichste und zugleich die elendste von allen. Sie wurde vom Mammon gezeugt, vom Missverständnis über das Ende des Lebens bemuttert und in einem bequemen Automobil gewiegt.... Es versinkt in einer trostlosen Verkommenheit der Ideale." (S. 328) Er weist darauf hin, dass "...wir inmitten der Schrecken unserer Zeit ruhiger und gesünder bleiben können, wenn wir uns an die Wahrheit des Mentalismus halten, wenn wir diese Schrecken als Erfahrungen betrachten, deren Stoff letztlich so mental ist wie der Stoff der Träume." (S. 330) PB weist auf vier weise Lektionen hin, die aus der Vergangenheit zu lernen sind: 1) Wir befinden uns am Ende eines Zyklus, in dem das Karma alle nationalen Konten abschließt, 2) wir entwickeln die Kunst, die Kräfte der Stabilität und des Wandels in Einklang zu bringen, 3) wir lernen Weisheit aus allen Erfahrungen, aus Schmerz wie aus Vergnügen, aus Grausamkeit wie aus Güte, und wir lernen, das Gelernte in der Arena des täglichen Lebens zum Ausdruck zu bringen, und 4) Intelligenz, die angemessen geschärft, mutig angenommen und selbstlos eingesetzt wird, ist am Ende immer der dominierende Faktor. (S. 330-334)

"Der Philosoph ist derjenige, der zum Verständnis seiner selbst gekommen ist, während seine Philosophie seine gewöhnliche Erfahrung der Welt ist, die zum Verständnis ihrer selbst gekommen ist." (S. 335) Wir empfehlen dem Leser, die letzten beiden Seiten dieses Nachworts zu lesen, um PBs inspirierende Kommentare über die Qualität der Zeitlosigkeit aufzunehmen.