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Beginnen Sie mit einem ruhigen und friedlichen Geist. Entspannen Sie sich tief, und seien Sie dabei völlig wach und präsent. Ihre äußere Haltung sollte fest, aber nicht starr sein. Entspannt, aber nicht zusammengesunken.
Beobachte den natürlichen Atem. Versuchen Sie während dieser Meditation nicht, den Atem in irgendeiner Weise zu verändern oder zu manipulieren. Du beobachtest einfach diese eine Sache, die bereits geschieht. Der Atem geschieht, du nimmst ihn nur wahr, kultivierst die Fähigkeiten der Konzentration und des Zulassens.
Wenn Sie den Atem beobachten, seien Sie nicht überrascht oder frustriert, wenn Ihr Geist abschweift. Sobald du merkst, dass dein Geist abschweift, bringe ihn zurück zum Atem. Bleiben Sie entspannt. Der Geist wird abschweifen, und Sie werden ihn zum Atem zurückbringen. Das ist die Meditation.
Manchmal kann es sein, dass Sie sich eine Zeit lang in Gedanken verlieren. Die Übung besteht darin, sich für jeden Gedanken zu interessieren: Planen, Erinnern, Sorgen, Fantasieren. Egal, welche Art von Gedanken auftaucht, lassen Sie sie einfach los, ohne zu urteilen. Du magst Gedanken erleben, die deine Meditation oder deine gegenwärtige Erfahrung als gut oder schlecht beurteilen. Lassen Sie sie einfach los.
Wenn du eine Zeit lang sitzt, werden Hindernisse auftauchen. Hindernisse können in Form von Schläfrigkeit oder Unruhe, vielleicht Langeweile oder Schmerzen und Unbehagen im Körper auftreten. Wenn die Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Phänomen gelenkt wird, besteht die Übung darin, mit dem, was ist, gleichmütig zu sein. Lassen Sie es einfach so sein, wie es ist, und kehren Sie zum Atem zurück.
Manchmal, wenn der Schmerz zu groß wird, kann es notwendig sein, die Position zu verändern. Aber mit der Praxis wird sich Ihre Fähigkeit, mit den Hindernissen zu arbeiten, entwickeln. Vielleicht stellen Sie fest, dass der Schmerz, wenn Sie sich von ihm wegbewegen, manchmal sogar noch stärker zurückkommt. Wenn Sie dem Schmerz erlauben, so zu sein, wie er ist, und sich ihm vollständig öffnen, kann er entstehen, sich ausdrücken und vergehen. Paradoxerweise besteht der Weg aus dem Schmerz darin, in ihn hineinzugehen und ihn ganz zu erleben.
Eine andere Form der Behinderung ist es, etwas zu wollen oder zu erwarten, dass es geschieht. Manchmal tauchen glückliche Gefühle auf, und der Geist versucht, sich an diese Erfahrungen zu klammern oder sie nachzubilden. Dasselbe, was für unangenehme Empfindungen gilt, gilt auch für angenehme Empfindungen. Erlauben Sie ihnen, so zu sein, wie sie sind, entspannen Sie sich im Augenblick und konzentrieren Sie sich immer wieder auf den Atem.
Schauen Sie nicht nach links oder rechts. Sehen Sie nur Ihr Meditationsobjekt, den Atem. Beobachte das Pulsieren des Atems, das Ein- und Ausatmen, das Ausdehnen und Zusammenziehen. Sei scharf, klar, präsent. Bleibe einfach bei dem natürlichen Atem. Der Geist möchte vielleicht etwas Interessanteres tun. Lassen Sie nicht zu, dass er langweilig und repetitiv wird. Spüre die Lebendigkeit des Atems. Geh in ihn hinein.
Nimm jede Empfindung wahr, die mit dem Atem verbunden ist. Von groben Empfindungen bis hin zu den subtilsten. Wenn du den Atem beobachtest, wirst du vielleicht feststellen, dass in ein Nasenloch mehr Luft einströmt als in ein anderes. Vielleicht gibt es irgendwo im Körper eine Anspannung, die den Atem einschränkt. Vielleicht im Hara-Bereich, dem Zentrum, das sich etwa zwei Zentimeter unterhalb des Nabels befindet. Oder in der Herzgegend, in der Kehle oder in irgendeinem anderen Teil des Körpers.
Nehmen Sie es einfach wahr und lassen Sie es so sein, wie es ist. Nehmen Sie wahr, wie sich der Magen hebt und senkt. Ist er tief oder flach? Ändert sich seine Qualität? Ist er manchmal tief oder manchmal flach? Ist er glatt und fließend, oder ist er unruhig? Es spielt keine Rolle, was Sie feststellen, nehmen Sie es einfach wahr. Versuchen Sie nicht, den Atem zu manipulieren. Ist die Luft, die in die Nasenlöcher einströmt, kühler als die Luft, die ausströmt? Vielleicht gibt es ein Kribbeln in den Nasenlöchern. Können Sie den Puls des Atems spüren?
Wie Wellen, die auf dem Ozean steigen und fallen. Lass den Atem frei sein. Lass ihn sich verändern, wachsen und sich entwickeln, wenn er das möchte. Lass ihn subtiler werden oder ganz verschwinden, wenn er das möchte. Verpasse die Veränderungen nicht, nimm sie wahr, wie subtil sie auch sein mögen. Beobachten Sie weiter, geduldig und beharrlich. Es mag einige Zeit und Übung erfordern, bis du in der Lage bist, beim Atem zu bleiben, ohne dass der Geist abschweift.
In tiefer Meditation ist der Fluss der Konzentration ununterbrochen, wie das Öl, das in einem kontinuierlichen Strom gegossen wird. Egoistische Gedanken sind Unterbrechungen im Fluss der Konzentration auf den Atem. Schieben Sie diese Gedanken nicht weg. Verdrängen Sie sie nicht, sonst kommen sie in einer anderen Form wieder. Aber gleichzeitig sollten Sie sich nicht für die Gedanken interessieren. Sonst werden Sie bald in Tagträumen versinken.
Der Mittelweg ist: weder verdrängen, noch festhalten. Beobachte einfach den Atem, und die Gedanken werden sich von selbst beruhigen. Sie werden an Kraft verlieren. Die Denkmuster werden allmählich an Energie verlieren, wenn du sie nicht mit deinem Bewusstsein fütterst. Füttern Sie den Verstand nicht. Sie nutzen die Konzentration auf den Atem, um die Energie von den Denkmustern wegzulenken. Der Atem kann sich unbewusst bewegen, wenn er nicht beobachtet wird. Oder er kann sich bewusst bewegen.
Achten Sie darauf, ob sich der Atem verändert, wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf ihn richten. Nimm jede subtile Veränderung wahr, wenn du dein Bewusstsein zu deinem Atem bringst. Bewusster Atem ist Prana-Atem. Es ist ein lebendiger Atem. Wenn du dich kontinuierlich auf den Atem konzentrierst, kann es sein, dass sich deine innere Energie zu erhöhen beginnt. Das kann zu Reibung oder Unbehagen führen. Es kann die Muster, die im Spiel sind, verstärken.
Es kann sein, dass du Reibung erfährst zwischen deiner Absicht, beim Atem zu bleiben, und den alten Mustern des Geistes. Diese Reibung kann dazu führen, dass Sie sich bewegen und den Meditationsprozess unterbrechen wollen. Aber wisse, dass diese Reibung ein wesentlicher Bestandteil der Meditation ist. Sie ist die Reibung, die das Feuer erzeugt, das das Selbst verbrennt. Es ist die Alchemie, die die Dualität von Schmerz und Vergnügen in Samadhi umwandelt.
Sei immer hingebungsvoll. Sei immer präsent. Lass den Atem dich im Jetzt verankern. Lass den Atem dich erden. Wenn du die Herrschaft über den Geist erlangen willst, dann beherrsche den Atem. Es gibt nur einen Atem, den Atem, der jetzt geschieht. Lass den Atem dich tief in dein Wesen hineintragen. Tauche tief ein in den Ozean des Atems, der inneren Energie, in den Prana-Strom.
Wenn dein Geist abgewandert ist, wenn irgendein Gedanke das kontinuierliche Gewahrsein des Atems unterbrochen hat, wirst du in dem Moment, in dem du es bemerkst, tatsächlich wieder beim Atem sein. Es gibt eigentlich kein Tun, wenn du zum Atem zurückkehrst. Du tust nichts, um zum Atem zurückzukehren. Du nimmst einfach nur wahr, was der Geist bereits tut, und lässt es los.
Der Atem ist tiefgründig, geheimnisvoll, aber wir nehmen ihn als selbstverständlich hin. Wir bewohnen den Atem nicht wirklich. Wir fühlen den Atem nicht wirklich. Wie die meisten Dinge nehmen wir nur unsere Gedanken darüber wahr, nicht den Atem selbst. Konzentration und tiefe Hingabe. Das sind die beiden Dimensionen der Meditation. Seien Sie geduldig, konzentriert, bleiben Sie bewusst, bleiben Sie gleichmütig, entspannt, und schließlich können Sie ohne Anleitung in der Stille sitzen.
Menschen sind oft frustriert, wenn die Hindernisse auftauchen und sie das Gefühl haben, dass sie in ihrer Meditation etwas falsch machen. Es ist wichtig zu verstehen, dass sich die Hindernisse manifestieren, weil man richtig arbeitet.
Sie sind ein notwendiger Teil des Ausgrabens zu den tieferen Ebenen des Geistes. Die Praxis besteht nicht darin, zu versuchen, die Hindernisse loszuwerden, sondern die richtige Beziehung zu ihnen aufzubauen. Jedes Mal, wenn du versuchst, etwas in deiner Meditation loszuwerden, erzeugst du nur mehr Abneigung, mehr Aktivität im Geist und mehr Leiden.
Die Praxis besteht darin, immer alles so sein zu lassen, wie es ist. Aber oft erkennen wir nicht, was IST, weil es unbewusst ist. Manchmal ist eine Technik ein nützliches Werkzeug, um in die tieferen Schichten des Geistes vorzudringen. Die Praxis, nur auf das Meditationsobjekt, den Atem, konzentriert zu bleiben, schließt immer ein, gleichmütig zu sein mit allem, was auftaucht.
Aber manchmal werden dich eines oder mehrere der Hindernisse weiter ablenken, bis zu dem Punkt, an dem du völlig unfähig bist, beim Meditationsobjekt zu bleiben oder gleichmütig zu sein. Ein Schmerz kann so hartnäckig sein, dass er tatsächlich zu deinem Meditationsobjekt wird, ob du es willst oder nicht. Oder vielleicht hält dich extreme Schläfrigkeit oder Unklarheit oder Geistesnebel davon ab, präsent zu sein. Vielleicht sind Ihre Gedanken so hartnäckig, dass Sie die meiste Zeit in Gedanken und Tagträumen versunken sind.
Wenn eines der Hindernisse Ihre Fähigkeit, sich auf den Atem zu konzentrieren, völlig überlagert hat, ist das in Ordnung, das kommt vor. Erkennen Sie an, dass es passiert ist, und erkennen Sie an, dass es Ihr neues Meditationsobjekt geworden ist. Akzeptiere es und sei gleichmütig damit. Schmerzen, Müdigkeit oder Gedanken können Ihre Meditationspraxis nur dann überlagern, wenn sie unbewusste Aspekte haben.
Wahre Meditation ist niemals eine Art von Tun. Vielmehr dringt sie in das ein, was der Geist bereits tut, und macht die unbewussten Prozesse bewusst. Die Praxis besteht darin, präsent zu bleiben mit dem, was ist, und nicht zu reagieren. Das heißt, du bleibst gleichmütig, in einem Zustand tiefer Hingabe oder tiefen inneren Nicht-Widerstands, und nimmst die Empfindungen auf der subtilsten Ebene wahr, bevor du denkst, bevor du "dies gegenüber jenem" vorziehst.
Die korrekte Beziehung zu allem, was in der Meditation auftaucht, besteht darin, es überhaupt nicht als Problem oder Hindernis zu sehen, sondern einfach als Teil der Phänomene der Meditation, alle Phänomene als letztlich leer zu sehen. ... keine Investition in irgendetwas zu haben, so oder so.
Das Ego oder die Selbststruktur besteht aus Gedanken und Gefühlen, die wir gewöhnlich als gut oder schlecht charakterisieren. Das Ego ist eine Sammlung von Vorlieben, die nichts anderes sind als das Ergebnis unvollständiger Erfahrungen, die im Unbewussten als Erinnerungen gespeichert sind. Das Ego ist eine Ansammlung von Verdrahtungen in Geist und Körper. Wann immer es eine Vorliebe gibt, gibt es ein egoistisches Selbst und damit Leiden. Leiden ist die Natur des Selbst, weil alle Phänomene, an denen das Selbst festhält, vergänglich sind.
Wir lenken unsere Aufmerksamkeit und Energie weg von den Wahrnehmungen und Erinnerungen, die das Selbst bilden, und konzentrieren uns auf die reine Empfindung. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die Ebene der rohen Empfindung richten, werden neue Neuronen aktiviert und miteinander verdrahtet. Diese Neuverdrahtung schafft eine andere Art der Interaktion mit der Welt. Man beginnt, die alte Verdrahtung auszuhungern und eine neue Verdrahtung zu schaffen, die subtiler ist, bevor man sie benennt. ... die Realität als ein Spiel von Energie und Lebendigkeit zu erfahren, während man sich gleichzeitig nicht mit den Phänomenen als Teil von sich selbst identifiziert.
Die Energie oder das Prana, das sich in der alten Verdrahtung bewegt hat, wird für die Erfahrung des Lebens im Jetzt verfügbar, und die alte Verdrahtung beginnt zu protestieren, beginnt Energie zu verlieren und zu sterben. Die Hindernisse manifestieren sich als eine Art innere Reibung zwischen der alten Verdrahtung und der neuen Verdrahtung, und diese Reibung ist notwendig, damit die innere Alchemie stattfinden kann.
Indem wir in einem Zustand der Widerstandslosigkeit gegenüber allen auftretenden Phänomenen präsent und der feinsten Empfindungen gewahr sind, geschieht der Prozess der Neuverdrahtung automatisch. Man könnte ihn als selbstgesteuerte Neuroplastizität bezeichnen - ein Prozess, der durch das wahre Selbst, das unmittelbare oder unkonditionierte Selbst gesteuert wird. Das Du, mit dem du dich identifizierst, kontrolliert diesen Prozess nicht. Diese Neuverdrahtung braucht Zeit. So wie jemand, der nur kurze Zeit Klavier geübt hat, nicht erwarten kann, wie ein Virtuose zu spielen, kann jemand, der nicht meditiert und die notwendige Neuverdrahtung abgeschlossen hat, nicht erwarten, dass er auf einmal befreit wird.
Man kann eine Erfahrung des Erwachens machen und sein wahres Selbst erkennen, aber Geist und Körper müssen gereinigt werden, um das erwachte Bewusstsein dauerhaft zu beherbergen. Andernfalls wird man einfach in alte Gewohnheitsmuster zurückfallen. Die eigenen Muster werden sich in direkter Beziehung zu der Menge an Meditation, die man praktiziert, verändern, ... zu der Menge an Konditionierung, mit der man sich identifiziert hat, die man auch als sein Karma bezeichnen könnte, und zu dem Grad, in dem man es gemeistert hat, in einem Zustand ständiger Widerstandslosigkeit gegenüber dem, was ist, zu jeder Zeit präsent zu sein.
Diese innere Verdrahtung kann sich langsam verändern. Manchmal mag es wie ein Gletschertempo erscheinen, während es zu anderen Zeiten schnell voranzugehen scheint. Fahren Sie fort, mit Geduld und Ausdauer zu üben, ohne Samadhi zu einem Ziel oder Interesse für den Geist zu machen. Seien Sie einfach einverstanden mit dem, was IST. Erlauben Sie den Schmerz, die Gefühle, die Müdigkeit - erlauben Sie sogar das pathologische Denken. Je vollständiger du es zulässt, desto schneller wird es entstehen und vergehen.
Machen Sie es sich nicht zum Ziel, das Hindernis aufzulösen. Du musst es wirklich zulassen, wie es ist, ohne die Erwartung, dass es sich ändert. Du trainierst den Geist, gleichmütig zu sein, ... nicht zu reagieren, ... die Realität auf der tiefsten Sinnesebene wahrzunehmen - dem Feld der Veränderung, ... dem Feld des Prana oder der inneren Energie. Wir werden drei der häufigsten Hindernisse untersuchen: Schmerzen, Schläfrigkeit und übermäßiges Denken. Ein ähnlicher Ansatz kann für jedes Hindernis oder Phänomen gewählt werden, das auftaucht.
Mit jedem Beispiel können wir beginnen zu verstehen, wie wir die Phänomene mit unserem Bewusstsein durchdringen können, indem wir ihre verschiedenen verborgenen Qualitäten und Komponenten beobachten. Beginnen wir mit dem Beispiel des Schmerzes. Normalerweise mag der Schmerz eine vorübergehende Ablenkung sein, und die Übung besteht darin, zum Atem zurückzukehren. Im Extremfall, wenn der Schmerz ohne eigenes Zutun zu Ihrem Meditationsobjekt wird, dann akzeptieren Sie, dass er zu Ihrem Meditationsobjekt wird. Dies ist eine Gelegenheit, mit Ihrem Bewusstsein tief in seine sich verändernden Eigenschaften einzudringen.
Zunächst mag er nur wie eine Wand aus Schmerz erscheinen, aber wenn Sie Ihren Geist schärfen, werden Sie feststellen, dass der Schmerz in Wirklichkeit eine Sammlung verschiedener Eigenschaften ist, die Ihnen unbewusst waren. Manchmal fangen Menschen an, ihren Körper zu verlagern, sich zu bewegen oder kleine Dehnübungen zu machen, um ihren Schmerzen zu entkommen. Dadurch entsteht schnell ein Muster der Abneigung im Kopf und der Schmerz wird nur noch schlimmer. Es ist wichtig, zwischen produktivem Schmerz und unproduktivem Schmerz zu unterscheiden.
Die meisten Schmerzen, die in der Meditation auftreten, sind Schmerzen, die mit den Gewohnheitsmustern des Geistes zusammenhängen. Das ist der Schmerz, in den man hineingehen und lernen will, mit ihm gleichmütig zu bleiben. Diese Art von Schmerz verschwindet normalerweise schnell, wenn man vom Kissen aufsteht. Unproduktiver Schmerz ist ein ernsterer Schmerz, der vielleicht mit einer Verletzung oder einer Art von extremem Schmerz zusammenhängt, der das Nervensystem schädigen kann, wenn man versucht, ihn zu überwinden. Bei der Meditation geht es um den Mittelweg - Sie wollen über Ihre Komfortzone hinausgehen und Ihre Grenzen austesten, ohne sich selbst oder das Nervensystem zu schädigen.
Es gibt eine Zeit, in der man still sein muss, eine Zeit, in der man fest entschlossen ist, sich nicht zu bewegen, und eine Zeit, in der man sanft mit sich selbst umgehen muss. Versuchen Sie, den Mittelweg zu erkennen. Als erstes werden wir das Wort Schmerz weglassen, das einen negativen Beigeschmack hat. Stattdessen werden wir es als Empfindung bezeichnen. Lassen Sie alle Bezeichnungen los, die eine Vorliebe oder ein Urteil ausdrücken. Diese urteilende Sprache hält uns in einem begrenzten Rahmen von Verlangen und Abneigung gefangen.
Beobachten Sie die Empfindung in Ihrem Körper. Finden Sie heraus... ist die Empfindung scharf oder dumpf? Ändert sich die Schärfe oder die Dumpfheit mit der Zeit? Ändert sich die Intensität der Empfindung? Ist sie pulsierend oder pochend? Ist sie statisch oder kontinuierlich? Diese Beobachtungen sind neutral, ... nicht mit einer Voreingenommenheit oder einem Urteil belastet. Beobachten Sie, ... wissenschaftlich. Sie sind nur Zeuge. Finden Sie heraus: Gibt es eine Hitze, ein brennendes Gefühl? Oder ist da Kälte? Bestimmen Sie den genauen Ort der Empfindung im Körper und alle Bereiche im Körper, die mit der Empfindung verbunden sein könnten.
Sind diese Stellen beweglich oder statisch? Breiten sich die Bereiche der Empfindungen aus? Breiten sie sich langsam aus oder springen sie schnell umher? Scheinen sie in einem Bereich erstarrt zu sein... unbeweglich? Gibt es bei der groben Empfindung ein Kribbeln oder eine subtile Energie im Inneren? Zieht sich der Atem zusammen, wenn die Empfindung auftritt? Gibt es ein subtiles oder nicht so subtiles Nein-Sagen, ein Wegstoßen in einem tiefen Teil deines Wesens? Gibt es ein Zusammenziehen der Muskeln? Halten Sie an etwas fest, ... schützen Sie etwas?
Bleiben Sie auf dem Feld der Veränderung. Beobachten Sie die sich verändernden Qualitäten und Eigenschaften Ihrer direkten Sinneserfahrung. Durchdringen Sie die grobstoffliche, erstarrte Empfindung, durchdringen Sie sie mit Ihrem Bewusstsein. Hängen Sie nicht an dem, was der Körper fühlt, hängen Sie nicht an bestimmten Empfindungen, sondern bleiben Sie bei dem gesamten Feld der sich verändernden Phänomene. Beobachte den Wandel selbst und verstehe, dass alle besonderen Phänomene unbeständig sind, entstehen und vergehen.
Der gleiche Ansatz kann bei Schläfrigkeit oder geistiger Trägheit angewendet werden, die deine Meditation überholt hat. Beobachte die Merkmale der Schläfrigkeit. Schärfen Sie Ihr Bewusstsein, um die Feinheiten wahrzunehmen. Lassen Sie das Wort Schläfrigkeit los und beobachten Sie einfach die Empfindung. Vielleicht gibt es einen Druck oder ein Schweregefühl um die Augen herum. Vielleicht gibt es eine schlaffe Körperhaltung. Der Körper kann sich schwer anfühlen. Vielleicht gibt es eine Verträumtheit oder einen Nebel im Geist. Dringe in diesen Nebel ein. Durchdringe ihn. Erhelle ihn. Durchdringe ihn mit deinem Bewusstsein. Schieben Sie ihn nicht weg. Sehen Sie ihn klar als das, was er ist.
Werden diese Empfindungen an manchen Stellen intensiver und an anderen Stellen schwächer? Gibt es eine Veränderung im Atem, wenn diese Empfindungen auftreten? Beobachten Sie das Feld der sich verändernden Phänomene weiterhin mit klarem, lebendigem Gewahrsein und tiefer Hingabe an das, was ist. Ihre Meditation wird lebendig sein, wenn Sie präsent sind. Erleben Sie dieses bemerkenswerte Naturgesetz: Wenn Sie nicht reagieren, wenn Sie nichts benennen und die Realität auf der subtilsten Ebene beobachten, entfaltet sich diese innere Alchemie.
Die Empfindungen, die im Körper auftauchen, müssen kein Leiden verursachen. Dies ist eine Offenbarung. Dies ist eine radikale Veränderung der Realität. Aber haben Sie Geduld. Arbeite fleißig. Eine der größten Herausforderungen bei der Meditation ist der Affengeist, der geschäftige Geist. Normalerweise ist die Praxis so angelegt, dass der Geist abschweift und Sie ihn auf den Atem zurückführen. Selbst wenn der Geist sehr beschäftigt ist, sollten Sie, wann immer möglich, den Atem als Meditationsobjekt verwenden. Aber auch hier gilt, dass dies in extremen Fällen nicht möglich ist und es so aussehen wird, als ob der Geist die Kontrolle vollständig übernommen hat. Wenn der Verstand unablässig Gedanken produziert, so dass Sie nicht in der Lage sind, den Atem überhaupt zu beobachten, dann akzeptieren Sie, dass die Gedanken Ihr Meditationsobjekt geworden sind.
Es gibt viele Möglichkeiten, unsere unbewussten Gedanken ins Bewusstsein zu bringen. Hier ist eine solche Übung: Warten Sie einfach darauf, dass der nächste Gedanke auftaucht. Seien Sie wie eine Katze, die ein Mauseloch beobachtet, bis die Maus auftaucht. Wenn der Gedanke auftaucht, achten Sie darauf, ob es sich um ein visuelles Bild handelt oder um einen auditiven Gedanken oder eine Kombination aus beiden. Alle Gedanken sind entweder visuell, auditiv oder beides. Das gilt sowohl für den Wachzustand als auch für den Traum. Wenn kein Gedanke auftaucht, dann sei dir einfach bewusst, dass kein Gedanke auftaucht.
Ein visueller Gedanke ist ein Bild oder eine Vorstellung, die in Ihrem Geist auftaucht. Es kann eine Person, ein Ort oder eine Sache sein. Ein auditiver Gedanke ist wie ein Selbstgespräch, ein innerer Dialog im Kopf. Manchmal ist ein Gedanke trübe, undeutlich, ungeformt oder nicht ganz bewusst. Es kann schwierig sein, zu erfassen, was es genau ist. Tun Sie einfach Ihr Bestes, um sich bewusst zu machen, ob er visuell, auditiv oder beides ist.
Oder ob in diesem Moment kein Gedanke auftaucht. Es ist wichtig, genau zu verstehen, was wir mit Gedanken meinen. Hier verwenden wir die Worte Gedanken, Wahrnehmungen und Empfindungen in einer sehr präzisen, besonderen Art und Weise, die für die Meditationspraxis einzigartig ist. In den Lehren des Buddha beschreiben die fünf Skandhas, die fünf Aggregate, die Aspekte des Geistes, auf die wir uns hier beziehen.
Das erste Skandha wird "rupa" genannt, was einfach die physische Form oder der Körper ist. Empfindungen entstehen auf rupa, auf dem Körper. Wenn ihr zum Beispiel meditiert, könnt ihr euch eines brennenden Gefühls bewusst werden - das rohe Gefühl entsteht im Körper. Es ist das bloße Phänomen, deine innere Lebendigkeit oder innere Energie, die im Körper entsteht und vergeht, bevor sich Gedanken bilden, bevor es eine Bezeichnung oder Definition gibt. Dies wird "vedana" genannt, das zweite Skandha, die Wurzelebene des Sinnesbewusstseins. Hier wollen wir unsere Aufmerksamkeit halten.
Im dritten und vierten Skandha entstehen die hartnäckigsten Schichten von Maya und Illusion. Die nächste Stufe, die Stufe der Wahrnehmung, ist die, in der wir "Dinge" wahrnehmen. Auf dieser Stufe könnten wir sagen, dass es ein brennendes Gefühl im Knie gibt. Es gibt eine Sache, die man Knieschmerzen nennt. Dies ist "sanna", das dritte Skandha, das Erkennen oder Identifizieren eines bestimmten, separaten Dings.
Schließlich gibt es die Auslösung von "sankaras" - dem vierten skandha, dem konditionierten gewohnheitsmäßigen Reaktionsmuster des Geistes, das auf den eigenen Definitionen und Überzeugungen beruht. Im Falle von Schmerz haben wir Abneigung gegen den Schmerz. Verlangen und Abneigung stehen immer in Verbindung mit erlebten Erinnerungen, den Meinungen und Definitionen, die man hat.
Der Verstand hält vielleicht eine Erinnerung an eine Zeit fest, in der Sie gelaufen sind und eine Knieverletzung hatten, oder vielleicht hatten Sie eine Operation, und es gibt eine Geschichte, die mit dem Knie verbunden ist. Ihr Verstand sagt vielleicht: "Nicht schon wieder". Er könnte sagen: "Dieser Schmerz stört meine Meditation." Die Gedanken über das Knie sind immer in Form von Worten und Ideen oder sie können visuelle Bilder sein oder beides. Das ist es, was wir als Gedanken bezeichnen, die sich von den reinen Empfindungen und Wahrnehmungen des Knies als einer bestimmten Sache unterscheiden.
Ein anderes Beispiel: Während ihr meditiert, kann ein Geruch wahrgenommen werden, der eine Empfindung auf der Ebene von vedana, dem zweiten skandha, ist, die weder gut noch schlecht ist. Es ist kein bestimmter Geruch, es ist eine rohe Empfindung. Wenn du riechst, kann dein Geist ihn als den Duft einer Blume bezeichnen. Das ist das dritte skandha sanna. Schließlich kann der Geruch einen Gedanken auslösen, der auf der eigenen Vorliebe beruht, was ein Gewohnheitsmuster des Geistes ist, das sankara.
Vielleicht erzeugt Ihr Geist das Bild einer Blume oder Sie haben eine positive Erinnerung an den Garten Ihrer Großmutter. Oder er löst einen negativen Dialog darüber aus, dass der Meditationsraum eine geruchsfreie Umgebung sein sollte. Ob der Geruch als gut oder schlecht empfunden wird, hängt von den Vorurteilen und den Vorstellungen ab, die man im Kopf hat. Der Geruch selbst ist auf der Ebene des Vedana neutral. Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass die Geruchsempfindung eine Sache ist, die geistige Etikettierung eine andere, und das Verlangen und die Abneigung, die Vorliebe, die auf Ihren Überzeugungen beruht, eine andere.
Beginnen Sie, diese Prozesse zu beobachten, damit Sie Ihre Gedanken klar von den Wahrnehmungen und Empfindungen unterscheiden können. Machen Sie sich Ihre Gedanken klar und bewusst. Das Bewusstsein der ersten vier Skandhas wird Vinnana genannt, welches das fünfte Skandha ist. Mit etwas Übung kannst du beginnen, nicht nur das sich verändernde Feld der Phänomene zu erfahren, sondern du kannst dich selbst als das beobachtende Bewusstsein erkennen. Erkenne die beiden Bereiche der Dualität, den sich verändernden Bereich der Phänomene und die unveränderliche Stille oder das Bewusstsein, das Gewahrsein selbst.
Während du das Feld der Veränderung beobachtest, erkenne das Bewusstsein, das jenseits des Fühlens ist, jenseits des Denkens, jenseits dessen, was der Körper tut. Eine andere Technik, die Ihnen helfen kann, unbewusste Gedankenmuster bewusst zu machen, besteht darin, die Merkmale der Gedanken in Bezug auf ihren Inhalt zu bemerken. Hier übernehmen wir bewusst die Aufgabe des Benennens und Identifizierens, die normalerweise automatisch vom Unterbewusstsein erledigt wird.
Warten Sie darauf, dass der nächste Gedanke auftaucht. Vielleicht ist der Gedanke eine Erinnerung an etwas in der Vergangenheit, wie z. B. ein Ereignis, oder vielleicht ist es eine Rekapitulation von Ereignissen Ihres Tages, eine Wiederholung eines vergangenen Gesprächs. Machen Sie sich einfach eine Notiz und sagen Sie "Erinnerung" oder "Rückbesinnung" oder einfach "Vergangenheit". Bezeichnen Sie es als "Vergangenheit", ohne auf die Geschichte einzugehen. Wie ein Wissenschaftler beschriften Sie nur, beobachten nur, was ist. Geben Sie dem Verstand nicht nach und lassen Sie sich nicht in den Dialog des Verstandes verwickeln.
Vielleicht ist der Gedanke, der auftaucht, etwas, das mit der Zukunft zu tun hat, wie Planung oder Vorstellung, Sorge oder Wunsch. Machen Sie sich einfach eine Notiz und sagen Sie "Planung" oder "Zukunft". Vielleicht ist der Gedanke eher ein Tagtraum, eine Fantasie oder der Verstand erfindet eine Geschichte. In diesem Fall bezeichnen Sie ihn als "Fantasie" oder "Tagtraum". Vielleicht analysiert der Verstand, er denkt sich etwas aus. Dann stellen Sie fest, dass Ihr Verstand "analysiert". Vielleicht ist der Gedanke unscharf oder nicht vollständig ausgebildet. In diesem Fall bezeichnen Sie ihn als "unscharfen Gedanken" oder "undeutlich". Fahren Sie fort, die Gedanken auf diese Weise zu beobachten.
Hier benutzen wir den Verstand, um den Verstand zu beobachten. So wie man einen Dorn benutzt, um einen Dorn zu entfernen, so können wir tiefer in die unbewussten Gewohnheitsmuster des Verstandes eindringen und das Verborgene in ein größeres Bewusstsein bringen. Dieser Ansatz ist sehr nützlich, wenn die Hindernisse extrem werden. Wenden Sie sie an, bis sich das Hindernis oder die grob verfestigten Phänomene soweit aufgelöst haben, dass Sie zum Atem als Meditationsobjekt zurückkehren können.
Es gibt noch ein paar andere häufige Hindernisse, die in deiner Praxis auftreten können. Glückselige Gefühle oder angenehme Empfindungen können ebenso ein Hindernis sein wie Schmerzen. Wenn du anfängst, loszulassen und dich tief hinzugeben, wird die Energie, die in alte Muster floss, als gegenwärtig empfunden, und das kann sehr angenehm sein. Sie können Frieden, Ruhe oder sogar Ekstase erleben. Wenn das Selbst beginnt, mit dem Meditationsobjekt zu verschmelzen, kann man einen freien Fluss von Empfindungen oder innerer Energie, innerer Lebendigkeit erleben.
Man könnte es ein inneres Licht oder "Prana" nennen. Wie auch immer du es nennst, der Verstand wird wahrscheinlich ein Verlangen nach diesen Empfindungen und Erfahrungen erzeugen, und sobald er nach der angenehmen Empfindung greift, wirst du sie normalerweise verlieren, weil das Vergnügen aus dem Ruhen an einem Ort des Nicht-Greifens kommt. Achte darauf, ob der Geist dieses Spiel mitspielt.
Der Verstand ist schlau - ... er wird sich bis zu einem gewissen Punkt hingeben, so dass er die Befreiung, die angenehme Empfindung, spüren kann, aber die Wurzel des Sankara wird nie befreit, wegen des Greifens und der Bemühungen des Verstandes, zu kontrollieren und zu besitzen. So genießt man ein wenig angenehme Empfindungen und dann kehrt der Schmerz zurück, und man spielt das Spiel in einem endlosen Kreislauf weiter. Wenn du das tust, ist das keine Meditation, sondern nur ein Spiel, das dein Geist zu spielen gelernt hat.
Wahre Meditation bedeutet, keine Empfindung zu bevorzugen, auf der Grundebene des Gewahrseins zu beobachten, ohne etwas als gut oder schlecht zu bezeichnen. Klammere dich nicht an irgendeine Empfindung, irgendeine Erfahrung oder irgendeinen Bewusstseinszustand. Beginne nicht, dich nach Samadhi zu sehnen, denn Samadhi ist die Verwirklichung des Selbst, das jenseits von Verlangen und Abneigung, jenseits des Geistes ist. Nimm wahr, ob dein Geist ein Spiel spielt. Nimm wahr, ob dein Geist deine Meditation in irgendeiner Weise manipuliert.
Emotionen können in der Meditation auftauchen. Emotionen sind eine Art Kombination von Gedanken und Gefühlen. Sie sind mit körperlichen Empfindungen, aber auch mit Erinnerungen und Erfahrungen verbunden. Behandeln Sie sie genauso wie alle anderen Phänomene. Dringen Sie in die Eigenschaften der Emotion ein, beobachten Sie die Eigenschaften aller Gedanken, die mit ihnen auftauchen, machen Sie die unbewussten Aspekte bewusst, beobachten Sie das Feld der Veränderung auf der Wurzelebene.
Dringe mit durchdringendem Gewahrsein in sie ein und gib dich tief hin, indem du ihnen erlaubst, im Körper aufzutauchen und vollständig zu vergehen. Schließlich kann der Geist die Meditationspraxis manipulieren, indem er erwartet, dass etwas geschieht. Manchmal hören Menschen von den Erfahrungen anderer Meditierender, lesen über die Yogis und Weisen der Vergangenheit, lesen oder hören von Samadhi und erwarten oder wollen, dass etwas Dramatisches passiert.
Der Verstand versucht vielleicht, eine Erfahrung zu erschaffen und erwartet, dass sich der Himmel öffnet, dass eine Vision oder eine Energie kommt. Lassen Sie alle Erwartungen los, sie sind nur Ideen im Geist. Sitze immer mit dem Geist des Anfängers, als ob du überhaupt nichts über Meditation wüsstest. Sitze mit einem Geist, der offen ist wie der Himmel, und beobachte, wie die Gedanken kommen und gehen wie die Wolken.
Sitze nicht nur so, als wüsstest du nichts über Meditation, sondern als wüsstest du überhaupt nichts. Lass alle Schichten des Geistes transparent sein, als wüsstest du nicht einmal, was Empfindungen sind. Als ob du in diesem Moment zum ersten Mal in einem menschlichen Körper erschienen wärst. Diese Praxis kann dir die Wahrheit zeigen - dass die Gedanken und Empfindungen, aus denen das Selbst besteht, keine Substanz haben. Die Struktur des Selbst ist letztlich flüchtig, leer, unbeständig und verändert sich ständig.
Die nächsten 25 Minuten werden in Stille verbracht, und der Beginn und das Ende der Meditation werden durch eine Glocke angezeigt. Konzentrieren Sie sich weiterhin auf den Atem als Ihr Meditationsobjekt, wie in der geführten Meditation Teil 1 beschrieben. Wenn die Hindernisse auftauchen, haben Sie jetzt Techniken, um tiefer in die unbewussten Eigenschaften einzudringen, wenn es nötig ist, wobei Sie letztendlich immer zum Atem als Meditationsobjekt zurückkehren.
Wie bei allen Samadhi-Meditationen gibt es auch bei dieser Meditation kein "Tun". Es gibt nichts, was man mit dem Geist herausfinden könnte. Stattdessen werden wir erkennen, was der Geist bereits tut, und uns darin üben, seine verschiedenen unbewussten Aktivitäten fallen zu lassen, wenn sie bewusster werden.
Der Zweck der Meditation 1 & 2 in dieser Serie ist es, Ihnen zu helfen, zwei spezifische Fähigkeiten zu kultivieren, die für die Meditation benötigt werden. Diese Fähigkeiten sind: Konzentration auf einen Punkt und die Fähigkeit, sich allem, was auftaucht, ohne Reaktion hinzugeben. Wenn du in deiner Meditation in der Lage bist, relativ gleichmütig zu bleiben und auf alles, was auftaucht, über längere Zeiträume nicht zu reagieren, wirst du auf natürliche Weise Prana oder innere Energie direkt erfahren, das Feld der Veränderung, das dem Geist und den Sinnen zugrunde liegt.
Samadhi ist das Transzendieren von Gegensätzen - das Transzendieren der Dualität des Geistes. Samadhi ist das Transzendieren der Dualität von Mikrokosmos und Makrokosmos, von männlich und weiblich, bewusst und unbewusst, selbst und nicht selbst, einatmen und ausatmen, und von Individuum und Gott. Die Trennung ist eine Illusion, die durch eine falsche Identifikation mit dem egoischen Selbst oder dem begrenzten Verstand entsteht. Je weniger der Verstand unsere Erfahrung kontrolliert oder vermittelt, desto mehr erleben wir die Realität, wie sie tatsächlich ist.
Je mehr sich das Bewusstsein vom Verstand und seinen Vorlieben löst und ununterbrochen auf das Meditationsobjekt gerichtet wird, desto mehr verliert der Verstand an Schwung und kommt zur Ruhe. Das Verständnis für diesen Prozess der Neuausrichtung ist nicht nur intellektuell. Er muss erfahren werden. Du erkennst oder wirst vollständig zu dem, was du bist, was du schon immer warst, was aber durch die Verstrickung des Bewusstseins und des Denkens verdunkelt worden ist. Der Verstand kennt das große Geheimnis unserer wahren Natur, das Geheimnis dessen, was wir sind, nicht und kann es auch nicht kennen.
Man kann sich mit dem begrenzten egoistischen Verstand nicht vorstellen, was Samadhi ist, so wie man einem Blinden nicht beschreiben kann, was Farbe ist. Ihr Verstand kann es nicht wissen. Er kann es nicht herstellen. Der Verstand ist lediglich ein reduzierendes Ventil oder ein begrenzender Filter. Ein Werkzeug, um mit der physischen Realität auf eine bestimmte Weise zu interagieren. Das Entstehen des Verstandes selbst ist die Erschaffung der physischen Realität. Die Existenz des Geistes ist kein Problem. Im Gegenteil, der Fehler oder Irrtum der menschlichen Wahrnehmung besteht darin, dass wir uns mit ihm identifizieren.
Diese Illusion, dass wir das begrenzte Selbst sind, ist Maya. Die yogischen Lehren besagen, dass man, um Samadhi zu verwirklichen, das Meditationsobjekt so lange beobachten muss, bis es verschwindet - bis du in ihm oder es in dir verschwindet. Die Subjekt-Objekt-Dualität bricht zusammen. Beobachte die Ausdehnung und Kontraktion aller Phänomene, bis alles zu einem verschmilzt. Kein Atmer und kein Atem mehr. Kein Beobachter und Beobachtetes mehr. Dies kann Stunden, Tage, Wochen oder Jahre der zielstrebigen Praxis in einem Punkt dauern, je nachdem, wo du auf deiner Reise stehst.
Bei Samadhi geht es nicht um die Entschlossenheit des Geistes, ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Es geht um einen höheren Willen, es geht um die Entschlossenheit, die Aktivität des Geistes vollständig aufzugeben - alles Bekannte loszulassen. In der Quantenphysik verhält sich ein Photon oder Lichtteilchen wie ein festes Ding, wenn es beobachtet wird, und es verhält sich wie eine Welle, wenn es keinen Beobachter gibt. In ähnlicher Weise verhält sich der Atem wellenförmiger, wenn der Beobachter beginnt, loszulassen, wenn der Beobachter zu verschwinden beginnt.
Selbst wenn wir das Gefühl haben, dass wir dem Atem erlauben, ganz natürlich zu fließen, gibt es vielleicht tiefe unbewusste Aspekte des Selbst, die Einfluss nehmen. Es kann zum Beispiel eine Kontraktion oder Einschränkung im Bauch geben, oder das Herz kann geschlossen sein und die Pulsation des Atems im Brustbereich blockieren. Vielleicht halten Sie energetisch an einem Selbstgefühl im Bereich des dritten Auges fest, wohin Ihre innere Energie fließt.
Die unbewusste Manipulation durch die Selbststruktur kann sich auf vielerlei Weise im Körper manifestieren, und durch Übung haben wir gelernt, diese unbewussten Elemente bewusst zu machen. Wenn weniger Selbst oder Ego den Atem kontrolliert, fließt mehr Prana oder bewusste Energie. Prana oder innere Energie ist deine innere Lebendigkeit - das, was du erfährst, wenn sich der Geist und die Sinne in einem offenen Zustand befinden oder in einem Zustand des Nicht-Anhaftens; keine Unterscheidung zwischen einer Idee von diesem oder jenem. Es ist kontraproduktiv zu versuchen, irgendetwas in der Meditation durch den Einsatz des Verstandes zu bewirken.
Suchen Sie nicht nach Prana oder Energie in Ihrem Inneren, denn die Aktivität, nach etwas zu suchen, hält das egoische Selbst aktiv. Wie wir die ganze Zeit gesagt haben, lass einfach alles so sein, wie es ist, ohne Widerstand gegen alles, was auftaucht. Beobachten Sie die Kontrolle, die der Verstand bereits ausübt. Dringen Sie in seine unbewusste Aktivität ein. Betrachten Sie alle aufkommenden Empfindungen als eine Einladung oder ein Tor zu dieser Erkundung. Meditation ist nichts anderes als ein Loslassen von immer tieferen Aspekten des kontrollierenden Selbst.
Der Verstand stirbt oder verschwindet nicht wirklich, sondern wird zum Diener des wahren Selbst, das jenseits von Namen und Form ist. Nicht mein Wille, sondern der göttliche Wille wird geschehen. Meditieren ist ein Akt der Liebe - den Verstand dem Herzen deines Wesens zu überlassen. Beginne damit, mit dem, was in diesem Moment ist, einverstanden zu sein. Sitze einfach. Sitzen geschieht einfach. Es gibt einen Körper, der sitzt und atmet. Beobachte den natürlichen Atem. Der Atem ist einfach da. Das Atmen geschieht. Mischen Sie sich nicht ein, lassen Sie es einfach geschehen.
Dieses Pulsieren von Ausdehnung und Zusammenziehen im Körper existiert. Es ist so real, wie es in diesem Moment sein kann. Du kannst seine Existenz nicht leugnen. Beobachte, was ist. Erlaube, was ist. Nimm nun mit einem weiten oder panoramischen Bewusstsein gleichzeitig so viele besondere Aspekte des Atems wahr, wie du kannst. Zum Beispiel das Heben und Senken des Bauches, das Ein- und Ausströmen der Luft aus den Nasenlöchern oder das Ein- und Ausströmen der Luft aus der Lunge. Achten Sie darauf, ob Ihr Atem tief oder flach ist. Achten Sie darauf, ob Ihre Einatmung lang oder Ihre Ausatmung lang ist. Achten Sie darauf, ob Ihre Einatmung kurz ist oder Ihre Ausatmung kurz ist.
Achten Sie auf die Lücke oder Pause nach der Einatmung. Achten Sie auf die Lücke oder Pause nach dem Ausatmen. Achten Sie auf so viele besondere Aspekte des natürlichen Atems, wie Sie auf einmal wahrnehmen können, ohne den Verstand einzuschalten. Achten Sie in den Lücken zwischen dem Ein- und Ausatmen darauf, woher der Impuls zum Atmen kommt. Nimmst du einen Atemzug oder lässt du ihn geschehen. Atmen Sie oder werden Sie geatmet. Behalten Sie die Frage nicht im Kopf und versuchen Sie nicht, sie zu beantworten. Finde heraus, worauf diese Worte im Rahmen deines Körpers hinweisen.
Während sich dein Atem ein- und ausdehnt, nimm das gesamte Feld der Veränderung wahr, die Konturen und Formen der Atemwellen, wie sie entstehen und vergehen. Wie eine Welle, die sich auf dem Ozean bildet und auflöst, beobachte die Welle, beobachte den Ozean - ohne zu beschriften, ohne das eine oder das andere zu unterscheiden. Dein Atem erreicht buchstäblich jede Zelle deines Körpers. Erlauben Sie Ihrer Wahrnehmung des Feldes der Veränderung, sich auf den gesamten Körper und sogar darüber hinaus auszudehnen. Wenn du anfängst, dich in der Beobachtung der erweiterten Weite zu verlieren, kannst du jederzeit zur Beobachtung des engen Atems zurückkehren.
Spüren Sie, wie das Feld der Veränderung den Körper umspült, den Körper belebt, durch den Körper bis in die tiefsten Tiefen Ihres Wesens vordringt und Ihre Gedanken und Empfindungen durchdringt. Während du beobachtest, wie der ganze Körper atmet oder geatmet wird, nimm wahr, ob es irgendwo im Körper einen Widerstand gibt. Seien Sie sich einfach jedes Widerstands oder jeder egoistischen Kontrolle bewusst. Das Loslassen geschieht von selbst, indem du einfach mit Gleichmut beobachtest, welche Empfindungen auch immer auftauchen. Beobachten Sie einfach mit Gleichmut. Beurteile keine Empfindung als gut oder schlecht. Lassen Sie alles so sein, wie es ist. Versuche nicht, die Meditation in irgendeiner Weise mit deinem Geist zu kontrollieren.
Während du beobachtest, lass jede Idee oder Vorurteil los, die du darüber hast, was der Atem ist. Lass das Etikett oder die Idee des Atems los, so dass es kein Wissen darüber gibt, was der Atem ist. Keine Erwartungen. Beobachten Sie einfach das Phänomen der Ausdehnung und Kontraktion und lassen Sie es auf der subtilsten Ebene des Bewusstseins zu, die Sie haben. Du nimmst mehr Phänomene auf und wirst dir der sensorischen Daten bewusst, die der Körper aufnimmt und die vor der Filteraktivität des Verstandes liegen.
Wir wollen unser ganzes Gewahrsein auf eine Sache fixiert halten: das Feld der sich verändernden Phänomene auf der Wurzelebene des Gewahrseins. Du hältst dein Gewahrsein auf die Empfindung gerichtet, ohne zu bevorzugen, ohne zu unterscheiden, ohne zu etikettieren und ohne irgendein "Ding" wahrzunehmen. Übersehe keine Empfindung und keine Subtilität innerhalb des Feldes der Veränderung. Sei dir jeder neuen Empfindung oder Qualität bewusst, die auftaucht, aber suche nicht nach etwas Bestimmtem. Versuchen Sie nicht, mit dem Verstand irgendwelche Phänomene zu erzeugen.
Beobachte die Realität, wie sie ist. Dringe tiefer ein. Gebt euch tiefer hin. Sei immer bewusst, sei immer hingebungsvoll. Deine Aufmerksamkeit sollte wie ein ununterbrochener Strom von Öl sein, der aus einem Behälter auf das Meditationsobjekt gegossen wird. Die Hindernisse mögen auftauchen. Dringe in sie ein, durchdringe sie, durchflute sie mit deinem Bewusstsein. Halte dein Bewusstsein scharf. Die Erfahrung der inneren Energie sollte lebhaft und lebendig sein. Versuchen Sie nicht, einen ruhigen Geist zu haben, denn der Akt des Versuchs erzeugt Bewegung Bleiben Sie im Feld der Veränderung. Sei einfach nur da, lass alles Tun los, und die Stille offenbart sich.
Mit der Praxis werden die Empfindungen zu einem einheitlichen Phänomen, einem einheitlichen Feld der Veränderung, und sie verlieren ihre individuellen Eigenschaften. Das Einzige, was sich nicht ändert, ist die Tatsache, dass sich alles verändert. Wer ist sich dessen bewusst? Jeder Schmerz, jede Emotion, jede Glückseligkeit oder jedes Phänomen wird als ununterscheidbar erlebt - einfach als sich verändernde Energie.
Prana wird als der sich ständig verändernde Puls der Expansion und Kontraktion von absolut allem erkannt. Der Sanskrit-Begriff für diese sich ständig verändernde Energie ist Annica. Deine Fähigkeit, dir Annica bewusst zu machen, kann kommen und gehen. Die Fähigkeit, den Wandel von Augenblick zu Augenblick zu beobachten, ist selbst veränderlich. Selbst wenn dein Gleichmut kommt und geht, sei gleichmütig mit dem, was ist. Sei gleichmütig mit dem, was ist.
Diese Aufnahme ist nicht wirklich eine geführte Meditation in dem Sinne, dass es keine Anweisungen gibt, denen man folgen muss. Ich spreche direkt zu dem Teil von dir, der jenseits des denkenden Verstandes ist, also tue dein Bestes, nicht mit dem analytischen Verstand zuzuhören. Versuchen Sie nicht, aus diesen Worten etwas zu lernen. Lasst die Worte stattdessen eine Öffnung schaffen, einen Raum, in den ihr eintreten könnt, eine Resonanz.
Die Worte, die gesagt werden, sind Hinweise auf etwas, das einen Sprung ins Unbekannte erfordert. Der uralte Imperativ "Erkenne dich selbst" weist auf diese Reise der Entdeckung des SELBST hin, das jenseits des Denkens und der Sinne liegt. Er verweist auf die Erkenntnis und die Vereinigung mit unserer wahren Natur. Diese Vereinigung ist Samadhi. Es ist kein mystischer oder veränderter Zustand. Wir befinden uns tatsächlich die meiste Zeit in einem veränderten Zustand, einem Zustand der Verblendung, Maya, Identifikation mit Form und Gedanken.
Der Weg zur Verwirklichung ist gleichzeitig eine Erforschung, um mehr und mehr von sich selbst zu entdecken, und die Weisheit, sich mit immer weniger von sich selbst zu identifizieren. Der Yin-Aspekt der Meditation besteht darin, das, was ist, ohne Widerstand zu akzeptieren. Der Yang-Aspekt besteht darin, voll präsent und voll bewusst zu sein; ein Bewusstsein, das von Natur aus in das, was IST, eindringt.
Beide werden gleichzeitig praktiziert. Gegenwärtig zu sein und das zu akzeptieren, was ist, sind keine Aktivitäten im üblichen Sinne. Präsent zu sein oder präsent zu sein, einfach das zu sein, was man immer schon ist, bedeutet, einfach offen und empfänglich zu sein für das, was IST. In einem Zustand der Widerstandslosigkeit oder des Gleichmuts zu sein, bedeutet, einfach offen und empfänglich für das zu sein, was IST - für das Feld der sich verändernden Phänomene. Die am weitesten fortgeschrittene Meditation besteht darin, zu lernen, überhaupt nichts zu tun, indem man erkennt, was der Geist bereits tut, und es fallen lässt.
In den vorangegangenen Meditationen haben wir den Atem als Brücke benutzt, um uns im Jetzt zu verankern, um uns im Realen zu erden, um in das einzudringen, was die unbewussten Denkmuster bewusst macht. Wir dringen in die Gedanken und Empfindungen ein, die im Körper auftauchen und vergehen. Wir beobachten diese Rohdaten auf einer subtilen Ebene des Geistes, bevor wir sie etikettieren und zwischen diesem und jenem unterscheiden. Das Feld der Veränderung ist alles, was unbeständig ist.
Wir beobachten die Unbeständigkeit selbst, die gesamte phänomenale Welt als ein Feld sich verändernder Energie; 'annica'. In der Meditation besteht die Übung darin, sich immer der subtilsten Aspekte bewusst zu sein und den Geist zu schärfen, um die verborgenen, unbewussten Aktivitäten der Selbststruktur zu beobachten. Wenn der Beobachter beginnt zu verschwinden oder mit dem Beobachteten zu verschmelzen, werden die sensorischen Daten wellenförmiger, flüssiger oder frei fließend. Unser Bewusstsein wird EINS mit dem ursprünglichen Atem, dem ursprünglichen schöpferischen Ausdruck, der "Prana" genannt wird; die reine Lebenskraft selbst.
In den yogischen Traditionen ist Prana das belebende Prinzip des Universums. Dieses belebende Prinzip hat seine eigene angeborene Intelligenz. Es ist die Intelligenz des Körpers, wie er heilen kann, wie er gleichzeitig das Herz schlagen, die Nahrung verdauen, atmen und den Atem im ganzen Körper verteilen kann und so weiter. Prana ist der ursprüngliche Puls der Ausdehnung und Kontraktion, das göttliche Wort, der Logos, die Spirale des Lebens, unser ursprüngliches Muster, das die DNA ist, mit der wir in diesem menschlichen Körper geboren wurden.
Beobachte die Realität, wie sie in diesem Moment ist; das Feld der Veränderung. Gibt es irgendetwas, das Sie übersehen? Gibt es einen subtilen Aspekt oder eine Dimension der Realität, derer Sie sich nicht bewusst sind? Etwas, das im Verborgenen liegt? Was ist es, das für das sich verändernde Feld der Phänomene verantwortlich ist? Woher kommt es? Was ist es in mir, das den Atem ein- und ausströmen lässt? Was ist es, das mir erlaubt, zu sehen, zu denken und zu hören? Dies sind keine Fragen, die mit dem Verstand beantwortet werden können. Aber worauf sie hinweisen, worauf die Untersuchung hinweist, wird offenbart, wenn der Denker aufhört zu denken.
In den Upanishaden heißt es: "Nicht das, was das Auge sieht, sondern das, wodurch das Auge sehen kann, das allein ist Brahman, das Ewige." Nicht das, was ich sehe und denke, sondern DAS, wodurch ich sehen und denken kann, DAS allein ist Brahman, oder unsere wahre Natur. Es geht nicht um bestimmte Gedanken, Bilder und Töne. Erkenne das, wodurch sie möglich sind; die Quelle, aus der das gesamte phänomenale Feld hervorgeht, die du den Grund deiner Existenz nennen könntest.
Der Grund deiner Existenz kann nicht als Objekt oder Subjekt gesehen werden, er ist das, aus dem das sehende Denken und alle Phänomene entstehen. Es ist das große Mysterium deines Seins, das allgegenwärtige "ICH BIN"-Bewusstsein, das sich seiner selbst als Bewusstsein bewusst bleibt. Es gibt keinen Sinn für das Sehen des Selbst. Es gibt kein sehendes "Ich", kein hörendes "Ich" und kein denkendes "Ich". Sehen, Hören und Denken - diese Dinge geschehen einfach, aber ich bin nicht daran beteiligt.
Das Bewusstsein bleibt losgelöst, jenseits, sich seiner selbst bewusst. Bezeuge den Zeugen, beobachte den Beobachter. Zuerst wird es eine Identifikation mit dem begrenzten Selbst und dem Funktionieren der Skandhas, dem falschen Selbst, dem sich verändernden Selbst geben. Es wird einen Zeugen geben und das, was bezeugt wird. Aber schließlich bricht diese Dualität in sich zusammen. Die transzendente Dimension der Nicht-Dualität wird verwirklicht. Du kannst dir nicht vorstellen, was Samadhi ist. Suchen Sie nicht nach etwas und ignorieren Sie nichts. Sei beharrlich. Komm zu dem Punkt, an dem du unbeweglich bist. Es ist nicht so, dass dein Geist unbeweglich wird, aber du erkennst den Teil von dir, der nicht kommt und geht.
Wie Buddha unter dem Bodhi-Baum oder Christus am Kreuz schafft Ihre Meditation Bedingungen, aus denen es für das egoische Selbst kein Entkommen gibt. Was auch immer an Schmerz oder Ekstase auftaucht, man reagiert nicht darauf. Das Gewahrsein bleibt auf dem Gefühl des "ICH BIN", oder man könnte sagen, mit Gott, wenn Sie diese Sprache bevorzugen. Öffnen Sie sich jenseits von Schmerz und Freude, jenseits von Komfort und Unbehagen. Jenseits von Selbst und Nicht-Selbst. Jenseits von Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung.
Es gibt zwei grundlegende Dimensionen oder zwei Aspekte der menschlichen Existenz: das, was sich verändert, und das, was sich nicht verändert. Es ist der Verstand oder die Selbststruktur, die diese Trennung ins Leben ruft, damit wir eine menschliche Erfahrung machen können, die sich in der Zeit entfaltet. Aber durch die Erfahrung dieser einzigartigen Begrenzung haben wir unsere wahre Natur vergessen. Jetzt ist es an der Zeit, sich zu erinnern.
Das, was sich verändert, könnte man als das Relative bezeichnen. Wenn man alles Relative, alles, was sich verändert, abstreift, bleibt das Absolute übrig: reines Gewahrsein oder "Ich-bin-Sein". Das, was sich nicht verändert, ist das Absolute. Wie können wir das Absolute erkennen? Wie wir in dieser Meditationsreihe immer wieder gesagt haben, gibt es keine Anleitung. Es ist immer der Geist, der wissen will, wie es geht, aber der Geist kann es nicht tun. Wir läutern den Geist, indem wir das Bewusstsein von ihm lösen.
Indem wir nicht auf alles reagieren, was auftaucht. Das erfordert enorme Arbeit, aber nicht die Arbeit des Tuns. Unsere Beschäftigung mit dem Tun ist das Hindernis. Jedes "Wie" ist ein Produkt des Geistes und führt zu endlosem Tun und endlosem Suchen. Wenn es kein Streben des Geistes gibt, dann kann erkannt werden, dass relativ und absolut vom Geist geschaffen werden. Die Form ist genau die Leerheit und die Leerheit genau die Form. Die Leere tanzt die Welt ins Sein. Diese Beziehung zwischen relativ und absolut zu verstehen, ist Prajna; die Weisheit der großen Realität.
Diese Weisheit zu leben bedeutet, frei zwischen der Welt der Zeit und dem Zeitlosen zu tanzen. Es geht nicht darum, die materielle Welt für eine spirituelle Welt aufzugeben - eine Sache für eine andere aufzugeben. Es geht nie um "dies oder das" - es ist immer "dies und das". Es ist immer ganzheitlich. Es geht nicht um einen veränderten Zustand, einen Zustand, der in der Zukunft eintritt, einen mystischen Zustand. Es ist der Zustand, in dem du jetzt bist - deine Erfahrung dieser Welt, dieser Realität, die nicht durch egoistische Gedanken vermittelt wird.
Die Lehre ist so einfach und so subtil, dass Ihr Verstand sie immer übersehen wird. Wenn dein Verstand in deiner Meditationspraxis versucht, herauszufinden, wie du etwas tun kannst, wie du deine wahre Natur erkennen kannst, dann hast du verpasst, was Meditation ist. Wenn dein Geist deine Meditationspraxis kontrolliert, wenn du dich mit der Technik oder dem Tun identifizierst, das du anwendest, dann wird die Aktivität des Geistes dich weiterhin von der Verwirklichung deiner wahren Natur ablenken.
Wir verwenden Meditation als ein Verb; "meditieren", aber eigentlich ist es kein Verb. Je mehr du in der Meditation bist, desto weniger gibt es jemanden, der etwas tut. Das Rätsel des Erwachens besteht darin, dass der Geist auf vielen Ebenen arbeitet, derer wir uns nicht bewusst sind. Man weiß nicht, was man nicht weiß. Wenn es unbewusst ist, dann ist man sich dessen per Definition nicht bewusst. Es gibt verborgene Ebenen des Selbst, die zutiefst unbewusst sind, wie eine geballte Faust, die das Selbst an seinem Platz hält. Wir können diese geballte Faust nicht lockern, bis sie aufgedeckt, mit Bewusstsein durchdrungen und bewusst gemacht wird.
Bei der Meditation geht es darum, das zu enthüllen, was bereits da ist, zu graben, mit großer Konzentration und Überzeugung, mit Entschlossenheit und Gewahrsein zu arbeiten und das ursprüngliche Mysterium zu enthüllen, aus dem alle Phänomene hervorgehen. Wenn das Mysterium enthüllt wird, ist es nicht nur die Göttlichkeit deines eigenen Wesens, sondern die Göttlichkeit aller Dinge, die enthüllt wird. Es gibt buchstäblich kein Ich, das erwacht. Das Auge, von dem ich denke, dass ich es bin, erwacht zu der einen wahren Natur, aus der alles hervorgeht. In der Meditation können uns die tiefen unbewussten Muster der Selbststruktur offenbart werden, wenn wir das Feld der Veränderung ohne Reaktion, ohne Widerstand auf allen verschiedenen Ebenen des Geistes erleben.
Die grobstoffliche physische Ebene, die Denkschicht und die Sprachmatrix, die die äußere Realität erschafft, und die subtileren Schablonenschichten, die archetypischen Schichten, die mit dem höheren Geist verbunden sind. Und schließlich Ananda oder die Ebene der Glückseligkeit. Samadhi zu verwirklichen bedeutet, zuerst die Leerheit all dieser Schichten des Geistes aufzudecken und dann zu verwirklichen, sich von allen Ebenen des Selbst zu lösen oder die Identifikation mit ihnen fallen zu lassen, von der groben bis zur subtilen. Im Herz-Sutra heißt es, dass der Bodhisattva nach der Erkenntnis der Leerheit der fünf Skandhas, der Leerheit der Selbststruktur, erwacht und seine wahre Natur erkennt.
Wir verwirklichen unsere wahre Natur durch den negativen Pfad, den die christlichen Heiligen "via negativa" oder im Taoismus wu wei, das Nichtstun, nannten. In ähnlicher Weise wird im Advaita Vedanta der Begriff "neti neti" verwendet, was "nicht dies, nicht das" bedeutet. Du findest heraus, was du bist, indem du erkennst, was du NICHT bist. Indem du all deine sich verändernden Gedanken und Empfindungen vom Groben bis zum Feinstofflichen beobachtest, erkennst du, dass alles unbeständig ist. Was bleibt? Du kannst nicht nach einer Sache als Subjekt oder Objekt suchen.
Das unmittelbare Selbst ist das, was hinter dem Schauen steht - hinter dem Suchen oder Suchen. Du bist bereits das, wonach du gesucht hast. Entspanne dich im Nicht-Tun, gib alles Suchen auf und gib dich dem Herzen deines Wesens hin. So wie das Auge sich selbst nicht sehen kann, kann der Zeuge sich selbst nicht bezeugen. Wir können unsere körperlichen Empfindungen, Gedanken, Emotionen und die Aktivitäten des Verstandes bezeugen, aber WER ist Zeuge all dessen, was sich verändert? Es gibt einen Teil von dir, der unveränderlich ist, unbeeinflusst von allem, was auftaucht und vergeht. Du kannst ihn nicht finden, weil er das IST, was du suchst.
Lass den Verstand sich nicht einmischen. Schaue direkt auf den Verstand, erkenne deine wahre Natur und erwache. Erkenne dein "Selbst", das jenseits von Denken und Empfindung ist. In Samadhi geschieht eine Art Wunder - ein Erkennen einer Dimension jenseits von Bewegung und Stille. Aber es ist unmöglich, mit Worten zu beschreiben, was es ist. Es ist nicht getrennt von einem selbst, aber bis es als man selbst erkannt wird, ist es schlafend, als ob es schliefe. Sie SIND diese Präsenz.
Weisheit kann nur geboren werden. Prajna kann nur geboren werden, und wenn sie geboren ist, erkennt sie, dass sie nie geboren wurde. Tod und Geburt sind Teil der Identifikation mit der Form. Es ist ein Erwachen, ein Erinnern oder ein Erkennen, das geschieht. Das ursprüngliche WESEN, der Grund der Existenz, kann nicht durch den Verstand zum Erwachen gezwungen werden. Es erwacht buchstäblich zu sich selbst. Das Erwachen ist eine Beendigung der Identifikation oder Verstrickung mit dem begrenzten Selbst.
Dieses Erwachen kann an jedem Punkt der Reise stattfinden. Es ist in der Regel nur eine vorübergehende Öffnung und kann leicht wieder verloren gehen, wenn die Energie beginnt, in die alten konditionierten Muster und die Aktivitäten des Verstandes zurückzufließen. Der Verstand kann sich eine Erfahrung des Erwachens aneignen. Die Selbststruktur will glauben, dass ICH erwacht oder ICH erleuchtet bin. Das Erwachen zur Wahrheit wurde das Tor ohne Tor genannt, das Tor, das niemand passieren kann.
Dies ist das Tor der Weisheit; die Verwirklichung von Prajna oder Panna, die Verwirklichung des Christusbewusstseins, der Buddhanatur. Es gibt kein Tor, durch das man die große Wirklichkeit betreten kann, aber es gibt unendlich viele Wege. Die Wege, die Dharmas, sind eine endlose Spirale ohne Anfang und ohne Ende. Niemand kann das torlose Tor passieren, niemandes Geist hat jemals herausgefunden, wie. Kein Geist hat es jemals passiert und keiner wird es jemals passieren. Wie kann man es passieren? Es gibt kein Wie.
Niemand kann das torlose Tor passieren, also sei niemand. Erkenne annata - kein Selbst. Es ist dein Geist, der das Tor erschafft, die Barriere zwischen Innen und Außen. Lass den Geist leer werden, leer bis in seine Tiefen. Lass nicht zu, dass sich etwas im Unbewussten versteckt. Lass sogar das Unbewusste transparent sein. Lass den Verstand in seiner Tiefe still werden und du wirst feststellen, dass es kein Tor gibt. Sei still und wisse.
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