Buch von Joanna Macy, Rezension von Martine Verweij
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Dies ist ein enorm wichtiges Buch. Darin erklärt die Öko-Philosophin Joanna Macy zunächst, dass es vier verschiedene Arten gibt, die Welt zu betrachten, die uns über die Jahrhunderte hinweg überliefert worden sind. Sie sind nicht kulturspezifisch oder traditionell. Sie sind in allen großen Religionen zu finden. Diese vier sind: Welt als Schlachtfeld, Welt als Falle, Welt als Liebhaber und Welt als Selbst.
Die Welt als Schlachtfeld kann buchstäblich ein Schlachtfeld sein, auf dem die Guten über die Bösen siegen. Aber in gewisser Weise ist unser Klassenzimmer auch ein ständiger Test, bei dem man sich bewähren und in Form bringen muss, damit man in andere Bereiche und Belohnungen aufsteigen kann. Die Schule ist lediglich ein Versuchsfeld. Die Welt als Schlachtfeld sieht man an jeder Ecke, in jeder Zeitung. Um aus diesem zerstörerischen Paradigma auszubrechen, müssen wir seine Präsenz, Anziehungskraft und Hartnäckigkeit erkennen.
Die Welt als Falle ist eine Welt, in der das Ziel nicht darin besteht, den Kampf aufzunehmen und den Feind zu besiegen, sondern darin, uns zu befreien und dieser chaotischen Welt zu entkommen. Viele, die sich auf einem spirituellen Weg befinden, fallen auf diese Sichtweise herein. Es geht um die Zuweisung einer transzendenten Realität, die sich von einer materialistischen Gesellschaft unterscheidet. Wenn wir versuchen, vor etwas zu fliehen, von dem wir abhängig sind, entsteht eine Hassliebe. Und eine Hassliebe zur Materie verstärkt die Vorstellung, dass Geist und Seele von der natürlichen Welt getrennt und ihr überlegen sind.
Die Welt als Geliebte ist eine Welt, die als wesentlicher lebensspendender Partner erlebt wird. Von der Krümmung des Kosmos bis zur Drehung der Atome lässt sich das Universum auf einen Tanz der gegenseitigen Verlockung ein. In dieser Weltanschauung spielt das Begehren eine schöpferische, welterzeugende Rolle. Wenn man die Welt als Geliebte sieht, kann jedes Wesen - wenn man ein kluges, wertschätzendes Auge hat - ein Ausdruck dieses fortwährenden erotischen Impulses werden". Macy plädiert dafür, den Liebhaber in jeder Lebensform zu suchen. Wenn wir das tun, können wir uns selbst im Tanz des Liebesspiels wiederfinden. Die eine Geliebte wird zu vielen, und die Welt selbst ist ihre Geliebte.
Die Welt als Selbst ist der Exponent der Welt als Geliebte. Macy: "So wie Liebende die Vereinigung suchen, sind wir geneigt, wenn wir uns in unsere Welt verlieben, auch mit ihr eins zu werden. Wir beginnen, die Welt so zu sehen wie uns selbst. Mystiker aller Traditionen geben diesem Hunger nach Einheit eine Stimme. Der vietnamesische Zen-Meister Thich Nhat Hanh beschwört die lange, wundersame evolutionäre Reise, die wir alle gemeinsam gemacht haben und von der wir so untrennbar sind wie von unserem eigenen Selbst. Es ist wie ein Liebeslied.
Stein sein, Gas sein, Nebel sein, Geist sein,
die Mesonen zu sein, die mit Lichtgeschwindigkeit zwischen den Galaxien reisen,
du bist hierher gekommen, meine Geliebte...
Du hast dich manifestiert
als Bäume, Gras, Schmetterlinge, einzellige Wesen,
und als Chrysanthemen.
Aber die Augen, mit denen du mich heute Morgen angeschaut hast
sagen mir, dass du nie gestorben bist.
Die Welt als Geliebte, die Welt als Selbst - zwei Weltanschauungen kombiniert
Joanna Macy erklärt: Wir kehren zu der Erfahrung zurück, dass wir sowohl das Selbst unserer Welt als auch ihre geliebte Geliebte sind. Wir sind nicht dazu verdammt, sie durch die Begierden des getrennten Ichs und die von ihm geschaffenen Technologien zu zerstören. Wir können zu dem aufwachen, was wir wirklich sind, und den Flüssen erlauben, wieder sauber zu fließen, und den Bäumen, an ihren Ufern grün zu werden".
Abhängiges Miterstehen
Macy fährt dann fort, das Konzept des abhängigen gemeinsamen Entstehens zu erläutern: ein Kernstück der Lehren des Buddha. In einem Großteil ihrer Arbeit greift Macy auf die buddhistischen Lehren zurück. Die Dinge unterstützen sich gegenseitig, indem sie einen Anlass, einen Ort oder einen Kontext bieten, und dadurch werden sie ihrerseits beeinflusst. Es ist eine wechselseitige Dynamik im Spiel. Die Macht liegt nicht in einer einzigen dominierenden Entität, sondern in der Beziehung zwischen den Entitäten.
... zwischen Geist und Materie
Aus der gleichen Logik folgt, wie wichtig es ist, die radikale Interdependenz von Geist und Materie zu sehen. Macy: "Dies ist wichtig, denn die Umweltkrise hat tiefe Wurzeln in der Einstellung. Der Raubbau an der Natur und die Misshandlung unseres eigenen Körpers offenbaren die Spaltung unserer Psyche, die uns von der physischen Welt abschneidet. Diese Trennung erzeugt eine Angst vor der Natur und den Zwang, sie zu kontrollieren. Um die Leere zu füllen, die durch diese wahrgenommene Trennung verursacht wird, suchen wir Befriedigung in äußeren Ablenkungen, sei es Alkohol, Tabak, Crack oder Shopping".
... zwischen Mensch und Gesellschaft
Macy geht noch einen Schritt weiter und stellt fest, dass die Kombination dieser beiden Weltanschauungen deutlich macht, dass wir uns nicht von der Gesellschaft trennen und unsere Unabhängigkeit von der Welt als Ganzes erklären können. Das Phänomen der abhängigen Mitentstehung gilt auch für unsere Institutionen, die mit uns mitentstehen. Macy: "Der Buddha betrachtete alle sozialen Strukturen als unbeständige, kontingente Produkte menschlicher Interaktion".
... zwischen Handelnden und Taten
In einem weiteren Kapitel spricht Macy über das gemeinsame Entstehen von Handelnden und Taten. Ein bestimmter Absatz trägt den Titel "Die Systemsicht des Karma". Macy: "Da sich jedes offene System selbst organisiert, kann sein Verhalten nicht von außen diktiert werden. Äußere Einflüsse können nur auf die interne Organisation des Systems einwirken. Da sich die Handlungen einer Person aus ihren einzigartigen Beobachtungen und Überlegungen ergeben, kann sie immer wählen. Auch wenn ihre Reaktionen durch frühere Erfahrungen bedingt sind, bieten die gegenwärtigen Umstände immer neue Wahrnehmungen und Möglichkeiten.
Ist das wichtig?
Macys buddhistische, systemische Antwort auf die ewige Frage, ob es wichtig ist, was wir tun, lautet: Ja, es ist wichtig. Es spielt in dem Maße eine Rolle, in dem "wir" eine Rolle spielen. Macy sieht das Bewusstsein als den Vorgang, bei dem kontinuierlich Informationen empfangen, bewertet und in Form von "Entscheidungen", "Wahlmöglichkeiten" und "Absichten" zusammengefasst werden. Auf diese Weise entstehen Handelnde und Taten gemeinsam.
All das oben Gesagte dient als Vorspiel zu einem aktiveren Teil des Buches, in dem Macy veranschaulicht, was nötig und möglich ist, wenn man sich in der Welt in Übereinstimmung mit der systemisch-buddhistischen Weltsicht von Liebhaber und Selbst engagiert.
Die Spirale in der inneren Reise der Aktivisten
Macy führt ein sehr hilfreiches Konzept der Spirale innerhalb der inneren Reise des Aktivisten ein. Ein Zusammenspiel von vier Bewegungen, die sich gegenseitig befruchten:
sich zur Dankbarkeit versammeln
unseren Schmerz für die Welt anerkennen
mit neuen Augen sehen
Weitergehen.
Aus dem Buch (S. 86): Die Abfolge wiederholt sich, wie die Spirale im Kreis. Sie beginnt mit Dankbarkeit, weil sie den hektischen Verstand zur Ruhe bringt und uns zur Quelle zurückführt. Sie verbindet uns wieder mit der grundlegenden Güte und unserer persönlichen Kraft. Sie hilft uns, in unserer Welt präsenter zu sein. Diese geerdete Präsenz schafft den psychischen Raum, um den Schmerz anzuerkennen, den wir für unsere Welt empfinden.
Indem wir uns diesen Schmerz eingestehen und es wagen, ihn zu erfahren, lernen wir, dass unsere Fähigkeit, "mitzuleiden", die wahre Bedeutung des Mitgefühls ist. Wir beginnen, die Unermesslichkeit unseres Herzens zu erkennen und wie es uns hilft, über die Angst hinauszugehen. Was uns in unserer privaten Angst isoliert hatte, öffnet sich nun nach außen und führt uns in die Weite unserer Welt als Liebende, der Welt als Selbst.
Die Wahrheit unserer Interexistenz, die uns durch unseren Schmerz für die Welt bewusst wird, hilft uns, mit neuen Augen zu sehen. Sie bringt neue Erkenntnisse darüber, wer wir sind und wie wir miteinander und mit dem Universum verbunden sind. Wir beginnen zu begreifen, dass wir selbst die Kraft haben, uns zu verändern und zu heilen. Wir stärken unsere lebendige Verbundenheit mit vergangenen und künftigen Generationen sowie mit unseren Brüdern und Schwestern.
Dann begeben wir uns immer wieder in die Aktion, die uns ruft. Zusammen mit anderen, wann und wo immer es möglich ist, setzen wir uns ein Ziel, legen einen Plan fest und machen uns auf den Weg. Wir warten nicht auf eine Blaupause oder einen fehlerfreien Plan, denn jeder Schritt ist unser Lehrmeister, der uns neue Perspektiven und Möglichkeiten eröffnet. Selbst wenn wir mit einem bestimmten Vorhaben keinen Erfolg haben, können wir dankbar sein für die Chance, die wir ergriffen haben, und für die Lektionen, die wir gelernt haben. Und die Spirale beginnt von neuem.
Gruppenrituale
Im weiteren Verlauf des Buches stellt Macy einige erstaunlich effektive Gruppenrituale und Meditationen vor, mit denen die vier Schritte bearbeitet werden können. Ich weiß das, denn ich habe die meisten von ihnen ausprobiert, und sie wirken wahre Wunder.
Zum Thema Dankbarkeit stellt Macy ein wunderschönes Dankgebet des Mohawk-Volkes vor. In diesem Gebet wird den Menschen, der Mutter Erde, den Gewässern, den Fischen, den Pflanzen, den Nahrungspflanzen, den Heilkräutern, den Tieren, den Bäumen, den Vögeln, den vier Winden, Großvater Donner, dem ältesten Bruder Sonne, Großmutter Mond und den Sternen gedankt.
Sie beschreibt die Bedeutung der Verzweiflungsarbeit durch Übungen zur Wahrheitsfindung. Sie teilt Meditationen über den Tod und über liebende Güte. Sie lehrt, wie man durch viele Situationen, die uns mit Leiden konfrontieren, hindurchatmen" kann. Sie lehrt auch, wie man Freude an der Freude anderer finden kann, mit einer Übung, die man den großen Ball des Verdienstes nennt. Und schließlich teilt sie mit uns eine Meditation, die uns hilft, "einander sehen zu lernen".
Die Prophezeiung der Shambala-Krieger - Systemdenker mit Mitgefühl
In den folgenden Kapiteln teilt Macy die Prophezeiung der Shambahla-Krieger mit, die für mich so etwas wie die ultimativen Systemdenker sind; Shambala-Krieger gehen in das Herz der barbarischen Macht, in die Gruben und Zitadellen, in denen die Waffen aufbewahrt werden, um sie zu zerlegen. Um Waffen im wahrsten Sinne des Wortes zu entschärfen, müssen sie in die Korridore der Macht vordringen, wo die Entscheidungen getroffen werden. Sie wissen, dass sie dies tun können, weil die Waffen durch den menschlichen Verstand erschaffen wurden und durch diesen entschärft werden können. Shambala-Krieger benutzen zwei Waffen: Einsicht und Mitgefühl. In diesem kleinen Film erzählt Macy von der Prophezeiung von Shambala und erklärt, warum diese beiden Waffen so wichtig sind.
Die große Wende
Der dritte Teil des Buches trägt den Titel Saatgut für die Zukunft, und darin beschreibt Macy das, was sie die "Große Wende" nennt. Die große Wende ist eine Metapher dafür, wie wir - diese Generationen, die noch leben und an der Macht sind - die Dinge umkehren werden. Wenn wir es nicht tun, werden künftige Generationen nicht mehr da sein, um auf etwas zurückblicken zu können. Es geht um den epochalen Wandel von der industriellen Wachstumsgesellschaft zu einer lebenserhaltenden Gesellschaft. Und es ist eine Frage des Überlebens.
Die Revolution beginnt mit der Anerkennung von zwei Tatsachen. Erstens, dass ein Wirtschaftssystem, das von immer höheren Unternehmensgewinnen abhängt - davon, wie schnell die Erde in Konsumgüter, Waffen und Abfall verwandelt werden kann - selbstmörderisch ist. Und zweitens, dass unsere Bedürfnisse befriedigt werden können, ohne unsere Welt zu zerstören. Wir verfügen über die Technologie und die Ressourcen, um ausreichend Nahrung und Energie zu produzieren, für saubere Luft und sauberes Wasser zu sorgen und denjenigen, die nach uns kommen, eine lebenswerte Welt zu hinterlassen.
Wie die Große Wende herbeigeführt werden kann, hat laut Macy drei Dimensionen:
Wir müssen aktiv werden und Maßnahmen ergreifen. Die gesetzgeberische, rechtliche und regulatorische Arbeit, um die negativen Auswirkungen des derzeitigen industriellen Systems zu verlangsamen. Dazu gehören auch Blockaden, Boykotts, ziviler Ungehorsam und andere Formen der Verweigerung. Diese Dimension kann sehr anstrengend sein. Niemand kann das die ganze Zeit über tun. Das zehrt an den Kräften. Aber das ist nicht alles, was wir brauchen.
Was wir außerdem brauchen, ist ein Strukturwandel, um uns von der industriellen Wachstumsgesellschaft zu befreien. Dazu müssen wir ihre Dynamik verstehen. Was sind die politischen und wirtschaftlichen Strukturen, die uns dazu bringen, unsere Erde als Vorratskammer und Fluch zu benutzen? Welches sind die stillschweigenden Vereinbarungen, die obszönen Reichtum für einige wenige schaffen, während die Mehrheit der Menschheit in Armut und Not versinkt? Klarheit darüber, wie das alte System funktioniert, hilft uns zu erkennen, wie es ersetzt werden kann. Alternative Institutionen und Arbeitsweisen schießen wie Pilze aus dem Boden, von lokalen Währungen bis zu Verbrauchergenossenschaften, von Ökodörfern bis zur gemeinschaftsgestützten Landwirtschaft.
Und schließlich wird nichts von alledem ohne einen Bewusstseinswandel funktionieren. Dieser findet überall um uns herum statt; wir werden uns wieder des Netzes von Beziehungen bewusst, in dem wir leben. Die Entdeckungen der Wissenschaft helfen uns zu erkennen, dass die gesamte Erde ein einziges großes lebendes System ist. Diese kognitive Revolution wird von einer spirituellen Revolution begleitet. Alte Lehren werden für uns jetzt zugänglich. Wie unsere Vorfahren fangen wir an, die Welt als unseren Körper und, ob wir das Wort nun aussprechen oder nicht, als heilig zu betrachten.
Das Ergrünen unseres Selbstbewusstseins - eine hoffnungsvolle Entwicklung
In Kapitel 14 geht Macy näher auf diesen Bewusstseinswandel ein, und zwar aus der Perspektive des Selbst. Macy ist sehr hoffnungsvoll, wenn es um eine Entwicklung geht, die das Selbst betrifft. Es gibt eine Entwicklung, die sie das Ergrünen des Selbst nennt. Immer mehr Menschen begreifen die natürliche Welt um sich herum als eine Erweiterung ihres Selbst. Der Amazonas als ihre Lunge. Die Bäume, die sie spüren, als Teil ihres Körpers. Für sie bedeutet der Schutz der Erde, dass sie sich selbst schützen. Wenn unser Selbstverständnis auf diese Weise erweitert wird, ist es ganz natürlich, die Erde als unseren Körper zu schützen.
Die Zeit neu bewohnen
In Kapitel 16 schließlich hebt Macy etwas sehr Grundlegendes hervor: unser Zeitempfinden. Macy: "Mir kam der Gedanke, dass sowohl die fortschreitende Zerstörung unserer Welt als auch unsere Fähigkeit, diese Zerstörung aufzuhalten, als eine Funktion unserer Zeiterfahrung verstanden werden können. Solange wir nicht aus dieser Zeitfalle ausbrechen, werden wir nicht in der Lage sein, die Krisen, die wir für uns und die kommenden Generationen geschaffen haben, vollständig wahrzunehmen oder angemessen zu bewältigen. Macy plädiert dafür, dass wir unsere Zeiterfahrung in organischer, ökologischer und geologischer Hinsicht öffnen. So kann das Leben auf der Erde weitergehen.
Zu diesem Zweck schlägt Macy vor, Wesen aus der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft anzurufen. Sie schlägt eine andere Politik der Zeit vor. Was wäre, wenn wir ein Haus des Kongresses hätten, ein Haus von Sprechern der Zukunft. Ohne die Macht, Gesetze zu verabschieden, würde es für zukünftige Generationen sprechen. Wir brauchen Strukturen, die den Interessen künftiger Generationen eine Stimme geben.
Um unsere Fähigkeit zu trainieren, durch unsere moralische Vorstellungskraft aus unserer zeitlichen Begrenzung auszubrechen und größere Zeiträume für uns real werden zu lassen, schlägt Macy eine Übung vor, die er den Doppelkreis oder die "siebte Generation" nennt. Sie lässt uns uns selbst als Vorfahren erleben und unser Leben mit den Augen zukünftiger Wesen sehen. Und sie teilt eine geführte Meditation mit, die es uns ermöglicht, unser Leben als Gaia zu erfahren.
Ahnen- und Evolutionserinnerung sind kraftvolle Wege, um unser Zeitbewusstsein und unsere gefühlte Kontinuität mit Vergangenheit und Zukunft zu erweitern.
Ein Gebet an die Wesen der Zukunft
Macy gibt zu, dass sie sich manchmal dabei ertappt, nicht nur für die Wesen der Zukunft zu beten, sondern auch zu ihnen. Sie bittet sie, uns zu helfen, der Arbeit treu zu sein, die uns, ihren Vorfahren, aufgetragen wurde.
Ihr lebt in uns, ihr Wesen der Zukunft.
In den spiralförmigen Bändern unserer Zellen bist du da.
In unserer Wut über die brennenden Wälder, die vergifteten Felder, die ölgetränkten Robben,
bist du da.
Du schlägst in unserem Herzen während der nächtlichen Treffen.
Du begleitest uns zu Kahlschlägen und Giftmüllhalden
und in die Säle der Gesetzgeber.
Du bist es, der unsere hartnäckige Arbeit antreibt, um zu retten, was noch übrig ist.
O du, der du auf dieser Erde wandeln wirst, wenn wir nicht mehr sind, rüttle uns wach.
Sieh durch unsere Augen die Schönheit dieser Welt.
Lass uns deinen Atem in unserer Lunge spüren, deinen Schrei in unserer Kehle.
Lass uns dich in den Armen, den Obdachlosen und den Kranken sehen.
Verfolge uns mit deinem Hunger, verfolge uns mit deinen Ansprüchen,
damit wir das Leben, das uns verbindet, ehren.
Du hast noch keine Gesichter, die wir sehen können, keine Namen, die wir aussprechen können.
Aber wir brauchen dich nur in unseren Gedanken zu halten, und du lehrst uns Geduld.
Du stimmst uns auf das Maß der Zeit ein, in der Heilung geschehen kann,
wo Erde und Seelen heilen können.
Du enthüllst Mut in uns, den wir nicht geahnt haben,
Liebe, die wir nicht kannten.
Oh du, der du nach uns kommst, hilf uns, uns zu erinnern: Wir sind deine Vorfahren.
Erfülle uns mit Freude für die Arbeit, die getan werden muss.
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