...Die wenigen Glücklichen
"Einige dieser Zeilen sind für die wenigen geschrieben, für die wenigen von jeder Million, die eine angeborene Neigung zur geistigen Entwicklung haben. Solche Menschen werden sich auf den richtigen Weg begeben, wenn er ihnen gezeigt wird. Wenn ich versuche, sie die Wahrheiten des gerichteten Strebens zu lehren, dann deshalb, weil ich selbst viel Zeit mit fehlgeleitetem Streben verschwendet habe und nun den Unterschied kenne."
Zwei Aufsätze
Ich werfe einen Blick auf mein eigenes Leben. Es scheint, als würde ein unsichtbares Kino vor meinem geistigen Auge vorbeiflimmern und mir meine Aufzeichnungen mit lebendiger Leuchtkraft zurückgeben. Eine Spule nach der anderen von Bildern entrollt sich vor meinen Augen und rührt die Vergangenheit mit sowohl bitteren als auch angenehmen Erinnerungen auf, die längst in Vergessenheit geraten waren. Doch wenn ich mich auf jedes Detail konzentriere, wenn es auftaucht, stelle ich mit Erstaunen fest, wie diese vergessenen Szenen schnell wieder die wahrhaftige Note der unmittelbaren Realität annehmen. Es ist ein unangenehmer Gedanke, dass Stunden, die mit so großer Dringlichkeit oder mit so überwältigenden Emotionen gelebt wurden, wie einige, die jetzt vor mir erscheinen, schließlich in denselben neutralen Farbton verblassen wie schwächere. Außerdem dreht sich die Spule der Jahre immer schneller, je älter man wird. Das ist der vergängliche Stoff der Existenz. Es ist alles ein geistiges Konstrukt, ein Gewebe aus vergänglichen Ideen!
Und doch sind die Jahre nicht unwiderruflich verloren. Ich habe mich damit vergnügt, mystische Bücher zu schreiben, um materialistische Menschen zu langweilen, und mit seltsamen Gedanken zu spielen, die in die Luft geworfen wurden und an der Spitze meiner Feder hängen blieben. Ich habe versucht, vergangene Eindrücke, ungewöhnliche Abenteuer, inspirierte Momente, exotische Ideen, halb gefühlte Eingebungen und neu gefundene Wahrheiten aus der verschwundenen Vergangenheit zu retten, vielleicht bevor es zu spät war - und sie dann in geschriebene Blätter zu verwandeln. Auf diese Weise sind nacheinander zehn Bücher entstanden, und auf diese Weise sind meine eigenen Erinnerungen und Überlegungen einem größeren Publikum als mir selbst zugänglich gemacht worden. Trotz meiner leichtfertigen Beschreibung der Bücher ist es eine Tatsache, dass das grundlegende Motiv, das ihre Entstehung inspirierte, der Dienst war.
Sie haben ihren Zweck erfüllt, denn Tausende von Menschen haben bezeugt, welchen Nutzen sie aus der Lektüre dieser Bücher ziehen und welchen Trost sie aus der Beschäftigung mit ihren Ideen ziehen können. Manchmal habe ich für den gewöhnlichen Leser geschrieben, manchmal für den außergewöhnlichen Leser. Während "Die Suche im geheimen Indien" und "Die Suche im geheimen Ägypten" die Gehirne vieler neuer Leser nicht ermüdeten, bildeten "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" und "Die Weisheit des Überselbst" ein doktrinäres Konstrukt, das nur die wenigen anzog, die ein solches Bedürfnis verspürten. Ein Teil meines früheren Werkes wird auch weiterhin für sich selbst stehen, aber der Rest kann als Einführung in das umfangreichere Werk dienen, das in diesen beiden Bänden, "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" und "Die Weisheit des Überselbst", vorgestellt wird. Das Schicksal hat es so gewollt, dass diese Schriften entweder im englischen Original oder in europäischen und indischen Übersetzungen rasch den wartenden Lesern bekannt werden, die so verstreut sind, dass sie in den meisten Ländern der fünf Kontinente zu finden sind, vom fernen Japan bis zum fernen Chile. Sie gehören der weißen, gelben, braunen und schwarzen Rasse an. Sie reichen von halbgebildeten Arbeitern bis zu hochgebildeten Gelehrten.
Nicht wenige haben angegeben, dass sich ihnen dadurch neue Türen zu einem höheren Leben geöffnet haben. Gemessen an dem beruhigenden Einfluss, den sie auf aufgewühlte Gemüter auszuüben scheinen, und an den ungewöhnlichen Informationen, die sie den Verwirrten zu vermitteln versuchen, ist es klar, dass diese Bücher ihre Arbeit wert waren. Und wenn Menschen dem Autor schreiben und ihm mitteilen, dass seine Bücher ihr Denken positiv verändert oder eine radikal veränderte Lebensanschauung hervorgebracht haben, kann er nicht anders, als erneut an die geheimnisvolle Macht der Feder und ihres uralten Verbündeten, der Tinte, zu glauben. "Ein wahres Buch ist in der Tat wundersam ... talismanisch und die seltsame Symbolik thaumaturgisch, denn es kann die Menschen überzeugen", ruft Carlyle in kraftvollen und malerischen Worten aus. Dennoch kann ich mir nicht anmaßen, die Popularität dieser Bücher als ein Zeugnis für mich selbst zu nehmen, sondern eher als ein Zeugnis für die Bedeutung, die man diesen Themen im Westen jetzt beizumessen beginnt.
Sie leisteten den dringend benötigten Dienst der Ermutigung für jene aufstrebenden Menschen, die es am meisten brauchen, die darum kämpfen, geistig in einem erhabeneren ethischen Umfeld zu leben als in dem, in dem sie physisch leben. Sie inspirierten und stimulierten, während sie gleichzeitig lehrten. Sie sollten sowohl Zuflucht als auch Wegweiser für diejenigen sein, die das Leben aus der Ziellosigkeit retten und ein paar wirklich wertvolle Stunden vor seiner mottenartigen Vergänglichkeit bewahren wollten.
Nicht, dass ich jemals mit dem Erreichten zufrieden gewesen wäre - ich weiß nur zu gut um seine zahlreichen Mängel -, aber es wurde in der Regel unter schwierigen Umständen und unter großem Zeitdruck erstellt und stellt daher nur das dar, was zum damaligen Zeitpunkt möglich war, ganz abgesehen von den weiteren Mängeln, die durch meine persönlichen Einschränkungen entstanden sind. Dennoch ist es unwahrscheinlich, dass meine Forschungsarbeit oder meine schöpferischen Bemühungen von offizieller Seite gewürdigt werden. Dafür war die Aufgabe, die mir das Schicksal gestellt hat, zu ungewöhnlich. Ich schreibe nicht für diejenigen, die Philosophie auf einem akademischen Lehrstuhl sitzen haben, sondern für diejenigen, die sie im Leben anwenden wollen. Auf jeden Fall ist die Welt der stickigen offiziellen Präsentationen, der Feierlichkeit im Morgenmantel und der bürgerlichen Konventionalität nicht meine Welt.
In meinem persönlichen Leben gab es schwierige Umstände: die Wechselfälle des häufigen Reisens, die Mühen der ständigen und immer umfangreicheren Forschung, die Entkräftung und die Krankheiten des tropischen Klimas, die allgegenwärtige Notwendigkeit, unablässig literarische Arbeit zu leisten, die Tausende erreicht, wo die Korrespondenz nur relativ wenige erreicht.
Erschwerend kam hinzu, dass ich von Natur aus faul bin, obwohl ich bisher Geist und Körper mit einem harten, aus einem starren Pflichtgefühl geborenen Willen angetrieben habe. Ich habe einen verwandten und kongenialen Geist in Charles Lamb, der immer als Letzter zu seiner Arbeit im Büro der alten East India Company kam und sich damit entschuldigte, dass er immer als Erster ging. Mein Temperament ist so, dass ich meine Tage am liebsten mit nichts Schwierigerem verbringen würde, als ausgestreckt auf einem mit mehreren Kissen ausgelegten Perserteppich zu liegen, eine Tasse des duftenden chinesischen Strauchs oder Mokkakrauts zu trinken, meinen Geist in einen Sufi-Schal aus farbiger Poesie zu hüllen und währenddessen einen kontinuierlichen Strom europäischer klassischer Musik zu hören.
Ich habe sowohl in den Vorworten einiger Bücher als auch in persönlichen Gesprächen immer wieder offen gesagt, dass ich nicht den Wunsch habe, mich als spiritueller Lehrer zu etablieren und folglich auch nicht den Wunsch, eine Anhängerschaft zu gewinnen. Ich halte mich weder für einen Heiligen noch für einen Weisen oder irgendetwas in der Art und kann es daher nicht zulassen, dass mich die Leser für einen solchen halten. Sollen doch andere diese zweifelhaften Ehren tragen; mir genügt ein weniger ehrgeiziges, wenn auch weltlicheres Dasein. Ich schreibe mystische und philosophische Bücher nicht, weil ich einen spirituellen Status besitze, der über den anderer hinausgeht, sondern zum Teil, weil ich eine spirituelle Erfahrung besitze, die sich von der anderer unterscheidet, und zum Teil, weil ich mit meiner Feder ein wenig Gutes tun möchte, wenn ich darf, anstatt sie für die viel lukrativere, aber weniger befriedigende Arbeit, die mir immer wieder angeboten wird, zu verpachten. Wenn ich über einige meiner eigenen mystischen Erfahrungen schreibe, dann nur, um zu zeigen, welchen Nutzen ich selbst aus dem Streben nach Yoga gezogen habe. Ich tue dies, weil ich weiß, dass es ein wirksames Mittel ist, einige meiner Mitmenschen davon zu überzeugen, Meditationspraktiken zu übernehmen, wenn ich sie mit dem persönlichen Leben in Verbindung bringe. Der egoistische Stil ist absichtlich gewählt worden. Ein solch persönlicher Stil ist jedoch in rein metaphysischen Werken fehl am Platz, wo eine unpersönliche, distanzierte und trockene Art angemessener ist. Dass ich die Wahrheit dieses Axioms erkenne, kann man feststellen, wenn man sich meine beiden letzten Bücher ansieht. Ich habe immer für diejenigen geschrieben, die sich wie ich noch auf der bescheideneren Ebene des Strebens befinden. Ich beanspruche kein größeres Gewicht für meine Aussagen, als ein Student den Aussagen eines anderen Studenten zugestehen kann. Aber dennoch bleibt die Tatsache bestehen, dass ich ein besonders privilegierter Mensch war.
Sicher ist, dass ich für diese besondere Aufgabe eine Ausrüstung besaß, wie sie nur wenige im Westen, deren Existenz mir bekannt ist, besaßen. Das Schicksal hat mir außergewöhnliche Gelegenheiten geboten, während Entschlossenheit mir eine einzigartige Lebenserfahrung beschert hat. Ob es nun stimmt oder nicht, die Tatsache bleibt, dass ich tief von Lehren getrunken habe, die wie ein Vermächtnis aus der Vergangenheit Asiens hinterlassen wurden. Als einfache Feststellung von Tatsachen und ohne Eitelkeiten, sei angemerkt, dass Prinz Mussooree Shum Shere von Nepal, selbst ein fortgeschrittener Yogapraktizierender und mit allen führenden Yogis der Himalaya-Welt vertraut, diese Worte niedergeschrieben hat: "Ich bin überzeugt, dass Brunton eines der auserwählten Instrumente ist, um die halb verschollene Weisheit des Ostens zu interpretieren."
Asiatische und afrikanische Mystiker, Yogis und Gelehrte und sogar seltene Weisen, von deren Bedeutung und Existenz der Westen noch wenig oder gar nichts weiß, haben mir ihr Vertrauen geschenkt, mir viel von ihrem Wissen und ihren Geheimnissen anvertraut und mich aus ihrer Gegenwart mit ihrem ausgesprochenen Segen ausgesandt, um zwischen Orient und Okzident zu vermitteln. So habe ich mehrere Lehrer gehabt, konnte aber von keinem zum Schüler werden; ich habe die Lehren mehrerer Schulen studiert, konnte aber von keiner versklavt werden. Einem inneren Zwang und einer zeitweiligen Vorahnung gehorchend, deren Berechtigung sich im Laufe des Schicksals ganz klar herausstellte, habe ich inmitten all dieser Beziehungen stets eine heilige Unabhängigkeit, eine losgelöste Loyalität bewahrt und die Wahrheit als eine Göttin betrachtet, die über allen Sterblichen steht und daher allein verehrt werden muss. Diese Haltung hat mir in der Zeit meines Heranwachsens schmerzliche seelische Konflikte beschert und andere zu böswilligen Missverständnissen veranlasst, aber sie hat sich schließlich voll und ganz bewährt. Denn meine erhabensten, seltsamsten, bedeutsamsten und erhabensten mystischen Erfahrungen fanden statt, bevor ich jemals einen einzigen Lehrer getroffen hatte, bevor ich überhaupt einen Fuß auf asiatischen Boden gesetzt hatte. Durch sie wurde ich wirklich wiedergeboren. Aber leider konnte ich sie in meiner Jugend und meinem Noviziat nicht verstehen. Ich war vom Licht geblendet und tappte daher weiter, als ob ich noch im Dunkeln tappte. Nun endlich habe ich mein mystisches und philosophisches Umherirren an einen Anker gebracht. Von nun an bin ich niemandem mehr intellektuelle Treue und mystischen Gehorsam schuldig.
Und wenn ich den Gedanken verabscheue, eine Sekte zu gründen und Jünger zu machen, so bedeutet das nicht, dass ich den Gedanken verabscheue, meinen Mitmenschen zu helfen, etwas von dem zu finden, was ich bereits gefunden habe. Und wenn ich mich weigere, mich als Weiser aufzuspielen, wenn ich selbst nur ein Schüler bin, so heißt das nicht, dass es nicht immer diejenigen gibt, die noch weniger wissen als man selbst und die mit Gewinn ein paar meiner eigenen Krümel teilen können. Denn niemand kann das Überselbst, das die Existenz aller Lebewesen stützt, auch nur teilweise begreifen und weiterhin selbstgefällig im egoistischen Genuss seines Wissens und in der egoistischen Freude an seinem Frieden sitzen. Nur asketische Mystiker, die ihr inneres Selbst berühren, ohne auch das innere Selbst des Universums zu berühren, können das tun. Wer aber auch nur ansatzweise wahrgenommen hat, dass die Grundlage seines eigenen individuellen Seins ein und dasselbe, völlig identisch, mit der aller anderen individuellen Wesen ist, ist kein Mystiker mehr. Für ihn ist die letztendliche Einheit der gesamten Menschheit - so geheim und nicht offensichtlich sie auch sein mag - dennoch eine Tatsache, und er muss sein eigenes Leben entsprechend umgestalten. Es wird ihm nicht möglich sein, den melancholischen Fall derer, die ein weiseres und besseres Leben anstreben, aus seinem Gedächtnis zu streichen. Sie werden sein Herz wie Gespenster heimsuchen, und er wird sich nicht von ihnen befreien können, wohin er auch geht, sei es in die einsamste Einsamkeit oder in die geschäftigste Stadt. Ihr Dienst wird zu seiner unentrinnbaren Pflicht.
Meine Initiationen in das Überselbst
Nach jahrelangem Zögern und Widerstreben füge ich dieses Kapitel einer Chronik persönlicher mystischer Erfahrungen bei. Ursprünglich hatte ich vor, es im Alter zu schreiben und anonym oder vielleicht posthum zu veröffentlichen. Aber ich stelle fest, dass das Alter immer noch vor mir liegt, dass ich, anstatt mehr als ein halbes Jahrhundert alt zu sein, einfach mehr als ein halbes Jahrhundert gelebt habe, und dass diese Aufgabe genauso gut jetzt wie später erledigt werden könnte. Es gibt noch weitere Kapitel dieser Art, die eines Tages geschrieben werden müssen, aber sie befassen sich hauptsächlich mit kosmischen Geheimnissen und nicht mit persönlichen Erfahrungen, obwohl die Enthüllung dieser Geheimnisse nur als direktes Ergebnis einer solchen Erfahrung geschehen konnte. Aber da diese Themen nicht zum vorliegenden Buch gehören, weil sie auf einer mehr ätherischen und weniger materiellen Ebene liegen, habe ich sie ausgelassen.
Das Zögern, das vorliegende Kapitel aufzunehmen, rührt zum einen daher, dass es private, intime und heilige Momente berührt, und zum anderen, dass es zwangsläufig so viele Ich-Pronomen enthält, dass es viel zu egoistisch klingt. Seine eigentliche Tugend mag als seine Eitelkeit erscheinen. Aber ich weiß aus großer Erfahrung, dass eine solche Erzählung denjenigen, die bereits auf der Suche nach dem Überselbst sind, helfen wird, bestimmte wichtige Zeichen auf ihrem eigenen Weg zu erkennen, zu lernen, wohin der richtige Weg sie führen soll, und sie vor allem in der Notwendigkeit der Hoffnung zu bestätigen. Ich glaube auch, dass es denjenigen, die keine Suchenden, sondern gewöhnliche Menschen sind, mehr Glauben an die Existenz Gottes und mehr Vertrauen in die letztendliche Wohltat von Gottes Welt-Idee geben kann. Wenn es auch auf diese Weise dient, kann es nur gut sein, diese Platte zu schreiben und zu veröffentlichen.
Obwohl ein Schriftsteller nie wirklich weiß, wie viel Gutes oder wie viel Schlechtes seine Arbeit bewirkt (denn die Berichte über ihre Ergebnisse sind selten), braucht er sich um diese Ergebnisse nicht zu sorgen, wenn sein Ziel darin besteht, zu dienen. Er würde sein Bestes tun und Frieden in dem Gedanken finden, dass die Menschen und das Schicksal sich um sie kümmern werden. So folge ich der Praxis und dem Rat eines alten griechischen Mönchs, Kallistus Telicudes, der schrieb: "Man sollte das, was man durch Meditation gelernt hat, nicht aufbewahren, aber man sollte es aufschreiben und die Schriften zum Nutzen anderer verbreiten." Deshalb teile ich diese inneren Erfahrungen denen mit, denen sie helfen könnten, denen, die mehr Vision und mehr Glauben an das Leben selbst erhalten könnten.
Bevor ich die Schwelle zum Mannesalter erreichte und nach sechs Monaten unerschütterlicher täglicher Meditationspraxis und achtzehn Monaten brennenden Strebens nach dem Spirituellen Selbst, durchlebte ich eine Reihe von mystischen Ekstasen. Während dieser erlangte ich eine Art elementares Bewusstsein davon.
Wenn sich jemand ein Bewusstsein vorstellen könnte, das nichts objektiviert, sondern in seiner eigenen ursprünglichen Reinheit verbleibt, ein Glück, über das man nicht hinausgehen kann, und ein Selbst, das unveränderlich ein und dasselbe ist, hätte er die richtige Vorstellung vom Überselbst.
Es gibt nicht wenige Menschen, die seltene Gelegenheiten erlebt haben, bei denen ihre gewöhnliche Mentalität zu entgleiten scheint, bei denen sich ihr Gefühl für das Schöne und Gute enorm auszuweiten scheint und ihr weltlicher Zynismus für kurze Zeit in den Hintergrund tritt. Der Ort kann für diese Erfahrung wie geschaffen sein, er kann aber auch das genaue Gegenteil sein - wie eine lärmende Großstadtstraße. Es gibt viele andere Menschen, die die Schönheit einer großen musikalischen Sinfonie kennengelernt und ihre Kraft gespürt haben, die Gefühle in einen Strudel der Freude oder Erhabenheit zu ziehen. Solche Menschen können sich leichter vorstellen, wie diese schwärmerische, emotionale, mystische Erfahrung aussieht. Aber sie wissen vielleicht nicht, dass es unter dem gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein eine verborgene Region gibt, aus der diese ästhetischen Gefühle kommen.
Es war sicherlich die glücklichste Zeit, die ich bis dahin erlebt hatte. Ich erkannte, wie vergänglich und oberflächlich irdisches Vergnügen im Vergleich zu dem wahren Glück ist, das in diesem tieferen Selbst zu finden ist. Vor meiner Erleuchtung dienten die einsamen Szenen der großartigen Natur gewöhnlich als meine größte Form der Inspiration. Ich konnte in der Bewunderung dieser Schönheit so vertieft sein, dass ich mich für eine gewisse Zeit von ihr verschluckt fühlte und in einen ruhigen Zustand fiel. Nach meiner Erleuchtung ging ich in solchen Szenen nicht mehr völlig auf. Sie blieben etwas, das von mir getrennt war: Ich war losgelöst von ihnen. Die emotionale Erregung, die sie hervorriefen, war geringer oder niedriger als der Frieden und die Freude, die ich im Überselbst empfand. Diese räumliche Loslösung hinderte mich jedoch nicht daran, die Natur, die Kunst und die Musik in einem noch größeren und befriedigenderen Ausmaß als zuvor zu genießen. Die Loslösung gab mir Freiheit, Befreiung von einigen persönlichen Beschränkungen und ermöglichte es mir, Schönheit in einer größeren und tieferen Weise zu fühlen und zu verstehen. Ich wurde sogar aufmerksamer für Details.
Der Glanz und die Frische dieser mystischen Ekstasen ließen innerhalb von drei oder vier Wochen nach und verschwanden. Aber das durch sie entfachte Bewusstsein blieb drei Jahre lang bestehen. Dann traf ich einen fortgeschrittenen Mystiker - einen in Europa lebenden Auslandsamerikaner -, der mir sagte, dass ich kurz vor dem Punkt stehe, an dem ich zum nächsten und höheren Grad der Erleuchtung aufsteigen könne, und dass die meisten Anwärter in einer solchen Phase bestimmte Prüfungen durchlaufen, bevor sie den Grad erreichen.
Er hatte Recht. Ich unterzog mich den Prüfungen sehr bald danach und versagte dabei - versagte so kläglich, dass ich kopfüber in die Tiefe stürzte und sogar das spirituelle Bewusstsein verlor, das ich zuvor besessen hatte. Die darauf folgende Zeit war schrecklich, eine wahre "dunkle Nacht der Seele", durch die ich mich weitere drei Jahre lang langsam und schmerzhaft durchkämpfen musste. Während dieser ganzen Zeit hatte ich weder die Zeit noch die Fähigkeit, Meditation zu praktizieren, noch war ich geneigt, mein Streben aufrechtzuerhalten.
Manchmal ist es notwendig, einem Menschen einen Schock zu versetzen, um ihm zu zeigen, wie er wirklich ist. Dies geschieht gewöhnlich durch Freunde, manchmal durch Feinde und gelegentlich durch den Meister. Es geschieht immer durch das Leben selbst. Die Erfahrung ist schmerzhaft, aber wenn man sich die Lektionen ausreichend zu Herzen nimmt, ist man ihr viel schuldig. Sie regt den Menschen dazu an, das zu tun, was ihn in Zukunft vor vermeidbaren Leiden bewahrt, indem sie ihn dazu anregt, deren Ursachen in sich selbst zu beseitigen. Eines Tages wurde ich mit einem unerwarteten Ereignis konfrontiert, das mir einen gewaltigen Schock versetzte. Die Notlage erforderte alle Weisheit, Kraft und Entschlossenheit, die ich aufbringen konnte, um sie zu bewältigen. Es gelang mir, und ich wurde dabei drastisch erregt. Auf diese Weise schüttelte ich mich aus der geistigen Depression und nahm, etwas planlos, die Praxis der Meditation sowie gelegentliche Versuche der Selbstvervollkommnung wieder auf. Auf diese Übergangsphase folgte eine weitere, in der ich entschlossener handelte und fleißiger arbeitete. Ich legte mir ein Programm für regelmäßige tägliche Meditation zurecht, praktizierte noch intensiver und bemühte mich mehr als in den Jahren zuvor, mich zu verbessern. Plötzlich hatte ich das Gefühl, dass mir eine folgenschwere Entdeckung bevorstand. Sechs Wochen später fand ich mich eines Abends zwei Stunden lang (doppelt so lang wie die Zeit, die ich täglich für die Praxis vorgesehen hatte) in der tiefsten geistigen Zurückgezogenheit wieder, die ich zu diesem Zeitpunkt hatte. Ich fühlte mich wie ein verlorener Sohn, der nach einer allzu langen und unehrenhaften Abwesenheit nach Hause gekommen war. Während dieser denkwürdigen Sitzung erlangte ich wieder den Grad des Bewusstseins, den ich in der früheren Periode meiner Suche genossen hatte, obwohl ich dieses Mal mehr Wissen und Verständnis hatte. Ich konnte klarer erkennen, dass es in meinem Leben und im Leben anderer ein bestimmtes, vorherbestimmtes Muster gab: alle wichtigen Ereignisse hatten eine Art von innerer Bedeutung; alle konnten eine Lektion lehren, die, wenn man sie lernte, zu spirituellem Wachstum führen würde. Um diese Lektionen zu erkennen, müssen wir eine reifere emotionale Haltung in unseren Beziehungen zu anderen und auch einen stärkeren Charakter entwickeln. Wir müssen aus uns selbst heraustreten und jede Situation, zumindest für einen Moment, so betrachten, wie sie der andere sieht, der in sie verwickelt ist. Dann müssen wir wahre Gerechtigkeit für alle anstreben und dürfen nicht egoistisch sein.
Im Laufe der inneren Arbeit an diesem Abend stellte ich fest, dass meine Gedanken durch einen Impuls, der nicht ganz von mir stammte, eindeutig in eine bestimmte Richtung gelenkt wurden. Das veranlasste mich, kurz die Geschichte meiner spirituellen Laufbahn zurückzuverfolgen und insbesondere den Punkt genau zu untersuchen, an dem ich meinen Schritt verfehlt und meinen Weg verloren hatte. Ich analysierte die Gründe für dieses Missgeschick, bis sie mir völlig klar waren und ich sie mir zu Herzen nahm. Dann wurde ich dazu gebracht, mir in der Phantasie ein Bild davon zu machen, was hätte geschehen können, wenn ich die Prüfungen erfolgreich bestanden hätte. Ich wurde auch dazu gebracht, zu erkennen, dass jeder Mann und jede Frau, die das Leben in eine kurze oder lange Verbindung mit mir gebracht hatte, eine stille Botschaft überbrachte oder eine verborgene Prüfung verkörperte, oder aber jemand war, dem man auf eine Weise helfen oder dienen musste, die sich mit der Zeit offenbaren würde. Diese Gegenwart, die war und doch nicht war, erzählte mir innerlich, wie sie mich in all der Frustration und Verwirrung, die den zweiten Zyklus meiner spirituellen Laufbahn ausfüllte, nie verlassen hatte, sondern an meiner Seite geblieben war und auf die Zeit wartete, in der meine eigenen Bemühungen, meinen Weg zurückzufinden, sich mit ihrer magnetischen Anziehungskraft vereinen würden, um mich zu befreien. Mir wurde gesagt, dass dies eine große Lektion sei - die Notwendigkeit der Hoffnung -, die ich den Aspiranten vermitteln sollte, denen ich später begegnen würde, die fruchtlose, unfruchtbare Jahre der spirituellen Suche verbrachten und die durch das Ausbleiben von Ergebnissen entmutigt wurden. Unerfahrene Reisende auf diesem Weg stellen oft fest, dass ihr anfänglicher Enthusiasmus nachlässt und die Reise dann mühsam wird. Denn die Arbeit an sich selbst, die Veränderung, Verbesserung und Entwicklung des moralischen, mentalen und emotionalen Materials, das sie verwenden müssen, ist eine so langsame Angelegenheit, die so wenig sichtbare Ergebnisse bringt, dass sie dazu neigt, den Elan zu ersticken und die Entschlossenheit zu schwächen. Vielleicht wird es auch Zeiten harter Prüfungen geben, in denen in ihnen selbst Zweifel oder Rebellion gegen die Suche aufkommen. Daher musste ich ihnen die Lektion erteilen, niemals den Glauben daran aufzugeben, dass sich der Kampf lohnt, immer auf die Möglichkeit der Gnade zu vertrauen und in der Erinnerung an vergangene erhabene Momente zu leben. Diejenigen, die von den Schwierigkeiten der Suche eingeschüchtert sind, sollten durch die Belohnungen der Suche ermutigt werden. Sie sollten sich die Wahrheit zu Herzen nehmen, dass keine geistige Finsternis von Dauer ist und dass sie zu keinem Zeitpunkt wirklich verlorene, verlassene oder gefallene Geschöpfe sind. Wenn ihr Wille schwächer wird oder ihr Licht sich trübt, ist das ein unvermeidlicher Teil oder eine Folge ihrer unvollkommenen Natur und ihrer unvollendeten Entwicklung. Aber es ist auch ein Zustand, der sich durch weitere Erfahrungen, evolutionären Druck oder unerwartete Gnade selbst korrigieren muss.
Als meine Meditation zu Ende zu sein schien, strömte eine große Menge an Kraft in mich hinein. Sie war in der Tat so überwältigend, dass sie unwiderstehlich schien. Ich hatte das Gefühl, dass jedes Hindernis durch ihre Unterstützung und Hilfe überwunden werden konnte und dass ich nur meine Hand ausstrecken musste, um den Sieg zu erringen. Plötzlich hatte ich eine Vision, in der ein Doppelgänger von mir einen riesigen Felsbrocken vom Eingang einer Höhle wegschob. Ich wusste instinktiv, dass der Felsbrocken ein Symbol für das niedere Selbst und die Höhle ein Symbol für das höhere Selbst war. Ich spürte, wie sich mein Charakter und meine Persönlichkeit rasch veränderten und ich mich dem Ideal näherte, das ich vertrat. Schließlich gelang es mir, den Felsbrocken wegzurollen und damit einen gewissen Grad an Selbstbeherrschung zu erlangen, der mich von diesem Moment an nicht mehr losließ. Ich spürte, dass ich nie wieder unter diesen Grad fallen konnte, dass dies ebenso wenig möglich war wie die Rückkehr des geschlüpften Huhns zum Ei.
Ich stand am Eingang der Höhle und schaute hinein. Ich stellte fest, dass sie voller Licht war, blendend hell im Vergleich zu der trüben Finsternis außerhalb der Höhle. Die Macht, die Höhle zu betreten, wurde mir nicht gegeben, nur am Eingang zu stehen und hineinzuschauen. Ich verstand, dass die innere Arbeit, die notwendig war, um diese Macht zu erlangen, den nächsten Zyklus meiner Arbeit ausmachen würde.
Die Vision ging zu Ende, und mit ihr wurde mir klar, dass ein Mensch erst dann wirklich demütig wird, wenn er sich selbst als wahrhaftig groß gesehen hat. Der Blick auf sein höheres Selbst wirft als Reaktion ein mächtiges Licht auf sein dunkleres Selbst. Er entdeckt, wie einfach, wie unwissend, wie schwach und wie arrogant er ist und gewesen ist. Wenn diese Entdeckung ihn auch zu Boden bringt, so spornt sie ihn doch an, sich nach dem Bild des Ideals umzugestalten. Der beschämende Gegensatz zwischen dem Tierischen und dem Engelhaften in ihm sowie zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen durchdringt ihn mit der Notwendigkeit, dem niederen Willen den höheren mit Gewalt aufzuzwingen.
Die Jahre, die auf diese Vision folgten, waren Jahre der Entwicklung und des Wachstums. Eines der interessantesten neuen Phänomene dieser Zeit trat gelegentlich auf, wenn ich in die tieferen Zustände der Meditation eintrat oder daraus hervorging. Aus den stillen Vertiefungen meines Wesens kam eine Äußerung - aber es war keine Gestalt zu sehen und niemand war da, und es kam auch keine Vision! Das war das Geheimnis - dass die Sprache ohne einen Sprecher entstand. Es war das Wirken einer stimmlichen Intuition, einer Gegenwart, die zum inneren Ohr sprach und nicht zum äußeren. Es ist nicht zu verwechseln mit dem Hören von hörbaren Stimmen, wie sie Medien und Hellseher angeblich hören. Es war nichts in dieser Art. Es war das eigene spirituelle Selbst, das zum eigenen menschlichen Selbst sprach. Ich nehme an, es war das, was die deutschen Mystiker des 16. Jahrhunderts das "Innere Wort" nannten und was die mittelalterlichen Heiligen der katholischen Kirche meinten, als sie behaupteten, dass Gott zu ihnen sprach. Es war eindeutig, befehlend, eindringlich, beharrlich und autoritär. Wenn es einen Befehl erteilte, gab es auch die nötige Kraft, um diesen Befehl auszuführen.
Es war jedoch nicht die Intuition, die mit der alltäglichen Existenz als gelegentliches Phänomen verbunden ist, denn das ist gewöhnlich ein erster mentaler Eindruck oder ein stilles Gefühl. Diese Intuition ist vielleicht der schwache Anfang dieser Stimme, die ich gerne die Stimme des Überselbst nenne.
Ich spürte, dass ich ihrer Führung vollstes Vertrauen schenken konnte, wohin auch immer sie mich führte, selbst wenn sie direkt zum Verlust jedes materiellen Besitzes, zum Verzicht auf jede menschliche Beziehung und zum Verzicht auf jeden beruflichen Ehrgeiz führte.
Der Ort, an dem ich diese Stimme hörte, wurde für immer ein heiliges Heiligtum, eine Oase des Friedens und eine Zitadelle der Stärke, zu der ich zurückkehren oder mich zurückziehen konnte, wann immer ich allein war oder wenn eine Krise der äußeren Welt bevorstand. Die Menschen denken zu oft, dass sie zu weit entfernten Orten reisen müssen, um Weisheit oder Lehre zu erhalten. Sie erkennen nicht, dass sie nicht nur in ihnen selbst zu finden ist - diese Weisheit oder diese Lehre -, sondern dass sie auch nirgendwo anders zu finden ist. Das Echo der Weisheit einer anderen Person wird niemals ihren Platz einnehmen.
Die heilige Gegenwart zu finden, indem man sich vorübergehend von der Welt zurückzieht und meditiert, war viel einfacher, als sie zu finden, während man in der Welt beschäftigt war. Das war eine andere Aufgabe. Von da an weiterzumachen, bis sie zu einem festen Phänomen wurde, war noch schwieriger. Es mag für andere hilfreich sein, zu erfahren, wie ich das gemacht habe. Ich hatte eine Sitzung begonnen, in der Gebet und Meditation kombiniert wurden. Obwohl ich die übliche körperliche Position einnahm und es die übliche Stunde für die abendliche Meditationspraxis war, gab ich mich in Wirklichkeit meinen Gefühlen hin und sprach in einem inbrünstigen Gebet leise aus dem Herzen. Ich richtete meine Worte an das Überselbst und erzählte, wie ich Abend für Abend zu diesem inneren Stelldichein gekommen war, und ich betonte, dass es das Streben und die Anziehungskraft der Liebe waren, die mich von jeder anderen Tätigkeit weggezogen hatten, um mehr als eine Stunde in dieser zu verbringen. Ich gab zu, dass das Ergebnis oft eine erhebende spirituelle Erfahrung war, aber ich beklagte, dass das Ende jeder Sitzung das Ende der Erfahrung war. Der nächste Tag musste im normalen Bewusstsein verbracht werden, wie der Tag eines jeden anderen Menschen, der sich nicht für die Suche interessierte. Ich hatte die Übungen des ständigen Erinnerns sowie die Übungen des deklarativen Murmelns aufgenommen, aber ohne Ergebnis; sie waren nicht mein Weg. Ich war immer noch so sehr in die Arbeit oder das Gespräch oder was auch immer ich gerade tat, vertieft, dass ich die Übung vergaß und sie nicht durchführte.
Es wurde mir klar, dass, wenn ich mich auf mich selbst verließ, auf meine eigene arme und schwache Kraft, die Anstrengung nur in einem Misserfolg enden konnte. Es gab keine Hoffnung auf Fortschritt, es sei denn, das Überselbst käme mir zu Hilfe und würde aus seiner Gnade heraus den gewünschten Zustand herbeiführen. Ich bat inbrünstig um seine Hilfe, ja, ich bettelte darum und beklagte, dass das Leben wertlos sei, wenn es nicht ständig in diesem Zustand gelebt werden könne. Ich führte dieses einseitige Gespräch in einem liebevoll vertrauten und doch demütig flehenden Ton.
Endlich kam eine Antwort. Ich spürte, wie ich tiefer in mein Inneres hineingetragen wurde, bis ich eine Ebene des reichen Bewusstseins erreicht hatte. Es erforderte eine große Intensität der Absicht, eine große Entschlossenheit des Willens und eine extreme Konzentrationskraft, um auf dieser Ebene zu bleiben, doch ich brachte diese Ressourcen auf und es gelang mir, dort zu bleiben. Nach einer Weile wurde ich von der inneren Stimme angewiesen, mir ein geistiges Bild von einem Duplikat meiner selbst bei der Arbeit, im Gespräch oder auf Reisen oder bei einer anderen Tätigkeit zu machen, die ich im Laufe des nächsten Tages wahrscheinlich aufnehmen würde. In diesem Bild sollte ich das Gewahrsein, in dem ich mich jetzt befand, festhalten und meine Aufmerksamkeit nicht eine Minute davon abschweifen lassen. Ich wurde besonders angeleitet, solche Gelegenheiten oder Kontakte einzubeziehen, bei denen ich durch Ärger, Irritation, übermäßige Konzentration auf die Arbeit und übermäßige körperliche Aktivität in die Vergesslichkeit getrieben werden könnte.
Der erste Schritt bestand also darin, den gewünschten Zustand in der Vorstellung wahr werden zu lassen. Das ging nicht ohne das vollste Vertrauen, dass es so sein würde, und ohne die vollste Zustimmung meines logischen Verstandes, dass es so sein könnte. Der zweite Schritt bestand darin, dass ich mich tagsüber so oft wie möglich in der Vorstellung mit dem idealen Zustand identifizierte, und während der formellen Meditation so intensiv, wie ich den Verstand dazu zwingen konnte. Im ersten Schritt musste ich ein Bild von mir selbst projizieren, wie ich in der äußeren Welt aktiv bin, um eine Gedankenform zu schaffen, die eine Zeit lang wie ein Ei brütet. Ich musste nicht nur von den gegenwärtigen Bedingungen aus über den gewünschten Zustand nachdenken, sondern auch - ja sogar eher - von ihm aus denken. Ich musste meine Sichtweise von ihm bestimmen, als wäre er bereits eine Realität, und alle Eigenschaften und Qualitäten, die er hatte, nachahmen. Ich sollte nicht zu der Idee hinaufschauen, sondern von ihr herabblicken.
Im zweiten Schritt musste das Ideal wie durch einen Zauberspruch in mich hineingestrickt werden. Ich musste den Zauberer spielen und mich verzaubern, damit ich das, was ich werden wollte, zuerst sah und dann war.
Zunächst war es nicht möglich, diesen friedlichen Zustand dauerhaft aufrechtzuerhalten. Er verblasste von Zeit zu Zeit. Um dies zu verhindern und die notwendigen Voraussetzungen zu schaffen, um ihn aufrechtzuerhalten, war es notwendig, diese Übung der schöpferischen Vorstellungskraft zu praktizieren. Ich fand diese Übung wertvoll für die Meditationspraxis späterer Jahre und gebe sie daher zum Nutzen anderer weiter.
Schon damals wusste ich, dass die erforderliche Anstrengung zu groß für mich war, dass die Vorstellungskraft allein zu unzureichend war, um ein solches Ergebnis ohne Gnade zu erreichen. Wenn ich mich auf mich selbst, auf mein armes kleines menschliches Ich, verlassen müsste, wäre das Ende nur eine Illusion, die eines Tages unsanft zerschlagen würde, oder ein Traum, aus dem ich eines Tages unsanft erwachen würde. Die Vorstellungskraft allein war nicht in der Lage, einen solch erhabenen Zustand tatsächlich zu verwirklichen, aber die Vorstellungskraft plus Gnade war dazu in der Lage.
Wenn das Ego an sich selbst arbeitet, ist seine Bereitschaft widerstrebend und seine Macht begrenzt. Wenn die Gnade im Inneren des Egos wirkt, ist ihre Teilnahme freudig und ihre Macht unberechenbar. Gibt es die göttliche Gnade? Die orthodoxe Theologie macht aus ihr eine willkürliche Tatsache und stellt sie nicht korrekt dar. Dennoch ist es theoretisch vernünftig und durch die Erfahrung bestätigt, dass sie herabsteigt, um dem menschlichen Streben zu begegnen und sich mit ihm zu vermischen. Es ist aber auch eine Tatsache, dass ein solches wünschenswertes Bewusstsein nicht eintreten kann, wenn der Aspirant die Bedingungen für sein Erscheinen nicht erfüllt.
An dem Tag, als die lang erwartete Morgendämmerung meinen Himmel rötlich färbte, hatte ich keine Zweifel, dass es am Werk war, denn ich konnte seine inneren Bewegungen direkt spüren, sobald ich zu meditieren begann. Ich war mir des raschen Wechsels von der gewöhnlichen zur tieferen Ebene und des inneren Sogs vollkommen bewusst, die Zeichen seines Wirkens sind und die sich bei anderen Meditationen oft wiederholten.
Das Ergebnis war, dass der Zustand des gespaltenen Seins - der Zustand der Uneinigkeit im Herzen -, der mein allgemeiner Zustand war und der notwendigerweise der allgemeine Zustand aller Suchenden ist, zu verschwinden begann. Anstelle von zwei gegensätzlichen Kräften, die sich in mir ständig bekriegen, der tatsächlichen und der idealen, erschien nur noch eine einzige kontrollierende Kraft. Dies führte wiederum zu einem großen Glück, das die ständige Suche nach Glück in äußeren Dingen, Umständen oder Personen überflüssig machte - eine Suche, die eine der Ursachen für diese Selbstaufspaltung ist. Ich spürte, dass die Wünsche und Anhaftungen, um die ich mich so sehr gekümmert, um die ich mich gequält und um die ich mir Sorgen gemacht hatte, an sich gar nicht wichtig waren, sondern nur wegen der spirituellen Lektion, zu der sie am Ende führten. All die kleinen Wünsche, all die persönlichen Sehnsüchte, sind in Wirklichkeit ein Verlangen nach Gott. Zuerst ist sie unbewusst, aber mit dem Wachstum des Verständnisses wird sie bewusst. Dann kehrt der Wille um, um sich auf die Suche zu machen, und das begehrende Herz, das nach Dingen außerhalb seiner selbst gesucht und gehungert hat, beginnt, in sich selbst zu suchen.
In dieser Entleerung des Selbst, der Ängste und Wünsche, wird auch die Angst oder die Beziehung zu den Ergebnissen ihrer Tätigkeit entleert. Gleichzeitig gibt es die Gewissheit, dass die Vorsehung des Weltgeistes für sie sorgen wird.
Indem ich diese Übungen durchführte und dann bewusst die Gewohnheit bildete, ihre Ergebnisse in den Alltag und die Routine zu tragen, kam ich mit der Zeit dazu, den ganzen Tag über den Frieden zu bewahren. Dies war sicherlich eine große Belohnung für all die Jahre der Mühe und Anstrengung, die vorausgegangen waren. Aber es brachte auch eine gewisse Verantwortung für mich selbst und für andere mit sich.
Wenn man sich einmal mit der Sache des Wahren Selbst identifiziert hat, wie könnte man es dann jemals verraten, indem man irgendeinen der hässlichen Züge und niederen Eigenschaften, die zum niederen Selbst gehören, zum Ausdruck bringt? Wenn man erst einmal entdeckt hat, dass alles Edle in jedem menschlichen Streben aus dieser heiligen Quelle stammt, wie könnte man dann seinen unedlen Neigungen nachgehen?
Negativ betrachtet könnte man nicht die Hand erheben oder die Lippen öffnen, um einen Mitmenschen zu verletzen. Man durfte ihm nicht einmal in Gedanken feindlich gesinnt sein. Positiv gesehen musste man ein aktives Wohlwollen gegenüber allen lebenden Kreaturen praktizieren.
Aufgrund der Süße, die mein Herz durchdrang, sah die Welt anders aus, und es war nicht schwer, die niederträchtigen Tendenzen zu zügeln. Ich war mir der Tatsache vollkommen bewusst, dass ich Geist war und dass mein Nächster, wie abstoßend er auch sein mochte, ebenfalls Geist war. Wenn ich jemanden anschaute, sah ich seine äußere Person als bloße Oberflächenerscheinung. In seinem Inneren, in seiner Herzgegend, gab es ein ruhiges Zentrum des göttlichen Friedens. Es blieb unverändert, egal wie gebildet das Oberflächenselbst war, und ungetrübt, egal wie böse dieses Selbst handelte.
Ich suchte weder nach dem Schlechten noch nach dem Guten in ihm, sondern akzeptierte ihn so, wie er war, denn so war er nun einmal. Nie wieder konnte ich ihn zu hart verurteilen. Jeder Mensch, dem ich begegnete, war tatsächlich ein Teil meines eigenen Bewusstseins. Ich identifizierte mich automatisch und mitfühlend mit ihm oder mit jedem, von dem ich einen Brief erhielt. Ich schlüpfte metaphorisch in seine Schuhe und teilte seine Ansichten, Hoffnungen, sein Verständnis und sogar seine Grenzen. Auch mein Feind wurde mir erklärt: wie und warum er nicht anders konnte als so zu sein. In dieser immensen Sympathie wagte ich es sogar, ihn gegen mich zu rechtfertigen.
Es kam die Zeit, in der sich diese Haltung zu einem Extrem entwickelte. Ich wusste nicht, wie ich aufhören sollte, mich in dem Prozess zu verlieren, in dem ich den anderen Menschen in mein eigenes Wesen aufnahm, so dass er ein Teil davon wurde, zu oft ein unpassender Teil. Was er dachte oder fühlte, spiegelte sich in meinem eigenen Bewusstsein wider wie ein Bild in einem Spiegel. Wenn er mir also etwas sagte, was nicht dem entsprach, was er dachte, wurde ich mir sofort seiner Diskrepanz bewusst. Es war eine Sympathie, die bis zur Empathie reichte.
Diese Fähigkeit brachte mir viele unangenehme Empfindungen und machte mir das Leben unerträglich. Erst einige Zeit später, als ich genug davon hatte, wurde mir durch das Innere Wort gesagt und gelehrt, dass dieser Zustand nur eine Vorstufe sei und nun unter strenge Kontrolle gebracht werden müsse. Ich wurde gewarnt, dass ich keine Harmonie mit anderen auf der Ebene ihres Egos herzustellen brauchte. Es wurde mir Hilfe zur Heilung dieses Zustandes gegeben, aber ich musste meinerseits viele Monate lang eine positive Willensübung machen und auch die Aufmerksamkeit von den anderen definitiv zurückziehen. Allmählich verschwanden diese Phänomene, bis ich ganz frei von ihnen war.
Obwohl ich in jenen Tagen keine kosmische Offenbarung erhielt, spürte ich im Allgemeinen, dass hinter dem Universum eine extreme Wohltätigkeit stand, dass alles, was geschah, seinen Platz in der unendlichen Absicht hatte. Kein Ereignis war rein zufällig. Die Unendliche Weisheit stand hinter allem menschlichen Leben und Schicksal. Ich spürte, dass dies auch für so genannte böse Ereignisse und Unglücke gilt, wenn wir sie nur richtig deuten können. Dieses stark intuitive Gefühl machte mich glücklich, und ich wollte es mit anderen teilen und sie dazu bringen, sich über ihre eigenen Erfahrungen hinaus in diese Weisheit zu erheben.
Aber paradoxerweise verspürte ich nicht die Notwendigkeit, mit ihnen, selbst mit Freunden, über diese neuen Erfahrungen zu sprechen, es sei denn, sie suchten selbst nach dem inneren Leben. Im Gegenteil, es schien mir ein Sakrileg zu sein, das, was mir widerfahren war, freizügig preiszugeben. Also verschwieg ich absichtlich die Tatsache ihrer Existenz. Das lag daran, dass ich bald feststellte, dass es sinnlos war, der Masse der Menschen die Wahrheit zu predigen. Sie konnten sie nicht begreifen, und es war besser, darüber zu schweigen, außer gegenüber den wenigen, die selbst an der Schwelle zur Suche standen. Ich wurde innerlich belehrt und durch Enttäuschungen bestätigt, dass die Menschen auf verschiedenen Ebenen des moralischen Charakters, des intuitiven Verständnisses und des Lebenssinns stehen, und ich wurde gewarnt, nicht mehr zu versuchen, zu missionieren, und die Unbereiten ihren Weg gehen zu lassen, während ich meinen ging.
Die wichtigste Lektion aller Erfahrungen muss man erst lernen, wenn man sie selbst gemacht hat. In diesem Stadium gab es keinen anderen Weg. Was konnte ich für diejenigen tun, die nicht sich selbst, sondern nur Objekte außerhalb ihrer selbst suchen wollten? Sie wollten ihrem Geist und ihrem Herzen immer mehr Fesseln auferlegen; ich wollte den Weg aufzeigen, der zu einer freien und fessellosen Existenz führen konnte. Die beiden Richtungen waren einander direkt entgegengesetzt. Meine Zeit könnte sinnvoller mit denjenigen genutzt werden, die, nachdem sie die Ergebnisse der Reise in die eine Richtung erfahren hatten und von diesen Ergebnissen gesättigt oder enttäuscht waren, endlich bereit waren, die andere Richtung einzuschlagen.
Ich betete darum, ein klarer Kanal für den ungehinderten Fluss von Inspiration, Güte und Wahrheit zu solchen Menschen zu werden, zu denen, die nach diesen Dingen suchten. Was die unempfängliche Mehrheit anbelangt, so fand ich es praktischer, das Gefühl der Wohltätigkeit durch mich zu ihnen als aufrichtiges Wohlwollen und äußere Freundlichkeit reflektieren zu lassen. Auf irgendeine Weise und zu einem zukünftigen Zeitpunkt würde der Geist, von dem diese beiden ausgingen, ihr Unterbewusstsein berühren und sie beeinflussen, ihnen helfen oder sie erheben, wenn es schließlich gelang, zum Bewusstsein aufzusteigen. Das Ergebnis konnte geringfügig oder groß sein, aber es war sicher.
Während der Jahre, die verstrichen, brachte mich nichts von dieser Einstellung ab. Wenn ich nicht mehr versuchte, anderen die Wahrheit aufzudrängen, ließ ich mich auch nicht von ihnen davon abbringen; und wenn sie es versuchten, konnte ich über ihre törichten Argumente nur still lächeln. Die Erfahrung selbst war besser als ihre Argumente. Ich zog es vor, an das Bewusstsein zu glauben, das immer bei mir blieb, als an die rein theoretischen Gründe für seine Nichtexistenz.
Es sollte nun klargestellt werden, dass diese beiden Einweihungen mystisch und nicht philosophisch waren. Sie ermöglichten es, den inneren Sinn des eigenen Lebens zu erkennen, aber nicht den des gesamten Lebens. Sie betrafen das "Ich" und vermittelten Wissen über das wahre Selbst. Sie betrafen nicht das Universum und die Beziehung des Menschen zu ihm. Diese Themen gehörten in den Bereich einer philosophischen Einweihung, die viel später kam und meine vierte in der Reihe war. Das war ein Ereignis, das alle anderen Ereignisse interpretierte. Die mystische Einweihung war zwar immer noch enthalten, aber sie war mit der umfassenderen Wahrnehmung des kosmischen Wissens verbunden.
Ich entdeckte, dass es progressive Grade der mystischen Einweihung gibt, die ihrerseits zu progressiven Graden der kosmischen Einweihung führen. Ich habe keine Erfahrung, die über den ersten der kosmischen Grade hinausgeht. Doch selbst diese kleine Enthüllung lehrte mich, dass das unermessliche Geheimnis, das uns umgibt, immer ein Geheimnis bleiben wird. Das menschliche Wesen ist nicht in der Lage, mit mehr als einem sehr begrenzten Grad an Wissen umzugehen und trotzdem menschlich zu bleiben. Es gibt einen eisernen Ring um das, was es wissen kann, einen Ring, den wir nicht überschreiten können.
Was ich bei diesen Einweihungen durchmachte, kann man mit Fug und Recht als das Finden des Wahren Selbst bezeichnen - jenes unpersönlichen Teils von uns, der durch das persönliche Ego überdeckt und effektiv verborgen wird. Aber beim zweiten Mal fand ich es auf eine ganz andere Weise als beim ersten Mal, als die Entdeckung ungeheuer emotional, aufgeregt und überschwänglich freudig gewesen war. Die zweite Entdeckung war ruhig, stark und gelassen. Das heißt nicht, dass sie nicht eine intensive, glühende Befriedigung mit sich brachte: aber alle Gefühle waren vollkommen kontrolliert durch das Gefühl des dominierenden Willens, des höheren Ziels, das sich selbst rigoros erfüllte. In der Tat lernte ich später, dass eine der Prüfungen der größeren Erleuchtung die außergewöhnliche Ruhe ist, in der sie sich ereignet - eine Ruhe wie die, die auf einen heftigen Monsunsturm in den Tropen folgt. Zu schreiben, dass dieser innere Friede vollkommen ist, ist keine literarische Übertreibung oder emotionale Färbung, sondern eine zutreffende Tatsachenbeschreibung. "Kommt alle zu mir, die ihr müde und beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben" ist heute noch genauso wahr wie damals, als das Christus-Bewusstsein durch Jesus vor fast zweitausend Jahren sprach.
Bei der ersten Einweihung hatte ich nur eine vage Vorstellung davon, was mit mir geschah. Das lag zum Teil daran, dass es mir nicht vertraut war, zum Teil daran, dass ich damals wenig Wissen über das Thema hatte, und zum Teil daran, dass ich in diesem frühen Alter noch nicht intellektuell entwickelt war. Bei der zweiten Erfahrung hatte ich nicht nur mehr Verständnis für die Erfahrung, sondern konnte mich auch besser darauf einstellen. Auch hier fand ich nach der ersten Erfahrung zu der Einfachheit, dem Vertrauen und der Offenheit eines Kindes zurück. Aber nach der zweiten Erfahrung wollte ich die Unterscheidungskraft, die Weisheit und die praktische Erfahrung, die ich seither durch meine Erfahrung und mein Studium erworben hatte, hinzufügen. Diese beiden Tendenzen existierten Seite an Seite und schienen sich ohne Schwierigkeiten zu vertragen. Es gab keinen Konflikt zwischen Vernunft und Intuition oder zwischen Vernunft und Glauben.
Dies war auch nicht das einzige Ergebnis einer paradoxen Natur: Es gab noch ein anderes. Als ich im Himalaya lebte, fühlte ich mich vor allem während der Vollmondphasen wie der einsame Bewohner eines unbewohnten Planeten. Es ist auch heute noch nicht leicht, diese unglaublichen Berge zu vergessen, wo die Stille total und absolut ist, wo die Natur zu meditieren scheint und der Mensch sich einzumischen scheint. Wenn ich meine Tür von der geschäftigen Welt abschließe und mich erst in mein Zimmer und dann in mich selbst zurückziehe, ist es, als würde ich wieder in diese stille Welt des Himalaya eintreten. Es herrscht völlige Stille in mir. Wenn ich am Schreibtisch arbeite oder auf die belebten Straßen gehe und mich unter die Menschen mische, ist es, als ob ein Strom stetig und unaufhörlich durch mein Herz fließt - der Strom derselben inneren friedlichen Stille.
Jetzt komme ich zu einem metaphysischen Ergebnis der zweiten Einweihung. Bei der ersten Einweihung schien ich das Ego mit Liebe und Freude zu erweitern. Bei der späteren Einweihung schien ich es durch Wahrnehmung und Aufwertung zu schwächen. Kurz bevor es geschah, hatte ich das Gefühl, dass ein drastisches und äußerst wichtiges Ereignis bevorstand. Als es dann geschah, war das Gefühl bald erklärt. Es gab ein Abstreifen des alten Ichs, dem ein Gefühl von immenser Erleichterung folgte. Es war, als ob ein ungeheuer schwerer und belastender Mantel von meinen Schultern abgeworfen worden wäre. Das Gefühl, befreit zu sein, war unermesslich. Die Dominanz des Egos war verschwunden. Ich konnte jetzt sehen, wie es mein Denken eingeengt und meine Sichtweise getrübt hatte.
Es war gleichzeitig eine Art Tod und eine Art Geburt - oder Wiedergeburt - denn in diesem Leben, das die Essenz war, fühlte ich, dass die Wünsche, Begierden, Anhaftungen und Ambitionen des unwirklichen Selbst sinnlos, unnötig und eitel waren. Die gesamte Existenz, zu der sie gehörten, war eine traumhafte Show, ein vorübergehender Kinofilm. Diejenigen, die mit einer solchen Existenz zufrieden waren, gaben sich mit einem bloßen Schatten eines Schattens zufrieden. Sie ahnten nicht einmal, was die Substanz, die den Schatten warf, wirklich war, noch wo sie war, noch wie man sie finden konnte. Diese Substanz war das Unendliche Leben und das Unendliche Bewusstsein. Sie allein war real und ewig. Alles andere war nur eine Schattengestalt, die es lediglich widerspiegelte. Als mir später im Nahen Osten ein alter Adept der hebräischen mystischen Kabbala erzählte, dass ihr Haupttext lehrt, dass der wahre Mensch wie eine Sonne im Himmel lebt, während nur der Schattenmensch auf der Erde lebt, verstand ich sofort, was er meinte.
Alle Menschen, die ich jemals in der Vergangenheit oder in der Gegenwart gekannt hatte, alle Ereignisse vergessener wie auch gut erinnerter Jahre, wurden während dieser zweiten Einweihung vorübergehend zu nichts weiter als zu traumhaften Gestalten im Geist, zu vorgestellten Ereignissen im Bewusstsein. Wenn einer meiner eigenen Gedanken plötzlich zu mir, dem Denker, werden könnte, wäre die Verwandlung so etwas wie die, die geschieht, wenn das Ich zum Überselbst wird. Denn ich selbst bin nichts anderes als ein Gedanke im Überselbst-Bewußtsein.
Doch diese Entdeckung erfreute mich. Es schien mich nicht zu kümmern. Meine oberflächliche Individualität ging oder war vielleicht verschwunden, aber irgendwie blieb auf geheimnisvolle Weise etwas übrig, das anonym, namenlos, universell und absolut war. Das war das unermesslich wichtige Wesen von mir: nicht das andere mit den kleinlichen Wünschen und kleinen Eigenheiten, die jahrelang meine Zeit vergeudet und mich von der wahren Bedeutung meines Lebens abgelenkt hatten. Hier, in diesem unpersönlichen Wesen, gehörte ich wirklich hin, lebte und fand mein Glück.
Danach war es leicht zu verstehen, warum die Menschen den Zustand des tiefen, traumlosen Schlafs begrüßen. Nicht nur aus dem offensichtlichen Grund der körperlichen und geistigen Erholung, sondern auch, weil er sie vom persönlichen Sein befreit, ihnen eine Flucht aus der Welt und ihrer Sorge bietet. Dieselbe Freiheit ist in die Erkenntnis des Überselbst eingegangen, jedoch mit dem Unterschied, dass das gleiche Glück, das sich aus dem Tiefschlaf ergibt, hier bewusst genossen wird. Ein solches Glück ist wirklich untrennbar mit dem Bewusstsein des Jenseits verbunden. Die Belohnung für das Aufgeben des Ego-Sinns ist die Fähigkeit, im tiefsten Teil des eigenen tiefsten Seins zu leben - dem Überselbst.
So wurde bei diesen beiden Einweihungen deutlich, dass es von größter Wichtigkeit war, den Geist vom Ego zu befreien, oder besser gesagt, von seiner erdrückenden Tyrannei. Dies konnte nicht das Ergebnis eines einzigen und plötzlichen Aktes sein, auch nicht das Ergebnis jahrelanger disziplinierter Arbeit, sondern eine Kombination aus dem einen und dem anderen, aus dem langen Weg, der zu dem führt, was man den kurzen Weg nennt.
Obwohl es eigentlich zu meiner Erfahrung der philosophischen Einweihung gehört, ist es vielleicht interessant, an dieser Stelle zu erwähnen, dass ich in den tiefen Meditationen, die diese Einweihung begleiteten, ein Stadium durchlief, in dem das Bewusstsein des Egos so vollständig ausgelöscht wurde und in dem das reine Bewusstsein, das in keiner Weise zentriert oder geteilt war, so überwältigend war, dass Gott allein als ICH BIN herrschte. Es gab dann keine Dualität von Person und Überselbst, nicht einmal eine Andeutung der kosmischen Geheimnisse, die mit der Existenz der verschwundenen Welt verbunden sind.
Und das ist wirklich die Wahrheit: Es gibt keine zweite Wesenheit oder Macht. Es gibt nur Gott.
[Anmerkung der Redaktion: Die beiden Aufsätze, die dieses Kapitel bilden, wurden verfasst, als der Autor Mitte fünfzig war. Menschen, die ihn während und nach dieser Zeit kannten, stellen im Allgemeinen fest, dass die wichtigsten Phasen seiner Entwicklung erst in den folgenden fünfundzwanzig Jahren stattfanden. Für den Leser sind diese Aufsätze hilfreich bei der Einschätzung, ob einzelne Paras auf den folgenden Seiten aus früheren oder späteren Jahren stammen].
PB notebook/12 || Reflexionen über mein Leben und meine Schriften
3.2 Innere mystische Erfahrung
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Meine Einweihungen in das Überselbst
(1) Eine Kraft quoll im Herzen auf, stieg zum Kopf empor und floss dann vorwärts in den Raum. Als sie den Körper verließ, wusste ich, dass ich nicht der Körper war. Ich sah die Masse der Menschen, die wegen ihrer Gier, ihres Verlangens und ihrer Selbstsucht in Elend und Streit kämpften. Ich sah Hände, die die Weltkugel hielten. Sie gehörten zu einer Gestalt, deren Gesicht ich nicht sehen konnte, die ich aber "Der Meister" nannte. Er sagte: "Befreie dich." Ich bewegte mich im Raum weiter und sah am Horizont einen farbigen Sonnenuntergangsschimmer aus Halblicht, der mein Ziel war. Da wusste ich, dass ich nicht das persönliche Selbst war. Aber ich setzte meine Reise nicht fort und vollendete sie nicht. Das lag daran, dass mich die Angst überkam - vielleicht die Angst vor dem Unbekannten. So kehrte ich in den Körper zurück.
(2) Seit der Erfahrung steigt in mir zuweilen eine große Liebe zu allen Dingen auf.
(3) Seit der Erfahrung war ich so begierig, zu ihr zurückzukehren, dass ich mich frustriert fühlte.
(4) Das Bewusstsein blieb zunächst jeden Tag und jede Nacht bei mir. Dann blieb es langsam für immer kürzere Zeiträume - immer eine Stunde weniger. Am Ende einiger Wochen war es völlig verschwunden.
(5) In dieser tiefen Stille wurde das Ego mit dem Überselbst integriert. Die Operation wurde fast vollständig durch die Kraft der Gnade durchgeführt. Sie kam mit überwältigender Kraft herab und zerstörte die tyrannische Herrschaft des Egos.
(6) Ich fand heraus, dass ich jederzeit und nach Belieben vollständig in diesen transzendentalen Zustand eintreten konnte, indem ich einfach meine Aufmerksamkeit neu auf die Idee ausrichtete, sich nach innen zu wenden, so wie ein Hatha-Yogi, der seine Augäpfel hochrollt und sie kreuzt, seine Aufmerksamkeit vom Rest seines physischen Körpers löst. Um diesen Bewusstseinswandel herbeizuführen, musste ein bestimmtes Konzentrationsobjekt verwendet werden. Im Allgemeinen handelte es sich dabei um einen einfachen und kurzen deklarativen Satz, entweder eine Affirmation oder die bildhafte Erinnerung an mein herausragendstes Erlebnis. Als der Wechsel vollzogen war, fand ich mich im Zentrum meines Seins wieder. Es war das wahre "Ich". Die Zeit wurde dann zum Stillstand gebracht.
(7) Während der Erleuchtung gab es keine jubelnde Ekstase, keine emotionale Erregung, keine unausgeglichene Verzückung. Es war ein glücklicher Frieden, ein ruhiges Verweilen in Schönheit, Liebe und Weisheit.
(8) Es gab keinen Wunsch, den Missionar zu spielen und das Wissen darüber weit und breit zu verbreiten. Im Gegenteil, ich erzählte niemandem davon, sondern hielt es geheim.
(9) Ich fand heraus, dass ich weiter denken oder nicht denken konnte, während ich immer noch im höheren Bewusstsein blieb.
(10) Die Zeit der elementaren Ausbildung war abgeschlossen, ihre Erfahrung beendet.
(11) Da diese Präsenz mich hielt, gab sie mir einen unverwundbaren Frieden und eine seltsame Loslösung von persönlichen Angelegenheiten oder äußeren Ereignissen.
(12) Eine neue Einsicht dieser Art kann nicht von jenen erlangt werden, die sich weigern, ihr visionsloses akademisches Lernen zu erweitern, von jenen, deren Erfahrung der Welt am Ende hauptsächlich eine Erfahrung von Seiten in Büchern ist.
(13) Ich wurde von einem seltsamen Gefühl der Unwirklichkeit überwältigt und war mir meiner eigenen Identität nicht mehr sicher.
(14) Keine übersinnliche Stimme drang in mein Ohr, keine übersinnliche Vision entrollte sich vor meinen Augen. Das spirituelle und mystische Leben kann vollständig erfüllt werden, ohne dass man sich in solch ein zweifelhaftes Reich begibt.
(15) Es gab niemanden, den ich traf, der unwichtig war. Mein Interesse an jedem, wie kurz oder vorübergehend unsere Begegnung auch sein mochte, war umfassend und vollständig.
(16) Jeden Tag an meinem Schreibtisch zu sitzen und diese Erfahrung auf dem Papier, das vor mir liegt, in Worte zu fassen, ist an sich schon ermutigend und inspirierend. Aber auch die Tatsache, dass es andere, mir unbekannte Menschen auf der Welt gibt, die dasselbe spirituelle Bedürfnis verspüren wie ich einst, und die in einer solchen Aufzeichnung persönlicher Erfahrungen vielleicht etwas Hoffnung oder Anregung finden könnten, veranlasst mich, diesen kleinen Haufen Manuskript zu erstellen.
(17) Obwohl ich in der Vergangenheit Erfahrungen gemacht hatte, bei denen es sich angeblich um bruchstückhafte Visionen früherer Reinkarnationen handelte, erkannte ich nun, dass diese Erfahrungen keiner Ebene jenseits des höheren Psychischen angehörten. Von der gegenwärtigen Ebene aus betrachtet, schien der gesamte Reinkarnationsprozess illusorisch zu sein, weil er dem Reich der Illusion selbst angehörte. Das wahre Selbst reinkarnierte überhaupt nicht.
(18) Diese Technik der kombinierten Tiefenatmung und Energieerhöhung wurde ganz zufällig entdeckt - so schien es damals. Sicherlich hat sie mir niemand beigebracht und kein Buch hat sie mir offenbart. Ich war damals aus Überzeugung und heute aus Wissen davon überzeugt, dass sie aus der unterbewussten Erinnerung früherer Reinkarnationen aufgeschnappt wurde.
(19) Ich sah, dass jede Kleinigkeit vorherbestimmt ist, sogar die Tatsache, dass ich in diesem Augenblick schreiben soll, und zwar genau diese Worte. Alles, was mir in der Vergangenheit widerfahren ist, hat mich an diesen Punkt gebracht, was diese Handlung zu einer schicksalhaften macht. Es steht mir nicht frei, etwas anderes zu tun als zu schreiben, oder etwas anderes zu schreiben als das, was ich gerade schreibe.
(20) Ich sah, dass alles, was geschieht, in Übereinstimmung mit der Welt-Idee geschieht. Die gesamte planetarische Situation, die die Situation eines jeden Wesens in ihr einschließt, ist vorsehungsgemäß geordnet.
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