Adiyogi Shiva: The First & Ultimate Zen Master
Sadhguru betrachtet, wie Shiva, der erste Yogi und erste Guru, der größte Zen-Meister ist. Er erzählt die Geschichte, wie Shiva die Mechanismen der Schöpfung erklärt und die 112 Wege erforscht hat, auf denen ein Mensch das Höchste erreichen kann.
Vollständige Abschrift:
Fragesteller: Sadhguru, Sie messen Shiva große Bedeutung bei. Warum haben andere Meister wie Jesus, Buddha oder die Zen-Meister ihn in ihren Lehren nicht erwähnt oder benutzt?
Sadhguru: Diese Fragen und diese Gedanken kommen aus einer Denkweise, die in den organisierten Religionen gewachsen ist. Wir sprechen nicht von Shiva gegen jemand anderen, denn das, was Sie als Shiva bezeichnen, schließt all diese Dinge ein, von denen Sie sprechen. Nur eine kleine Dimension, diese oder jene, die sie herausgefunden haben, und sie haben angefangen, darüber zu sprechen, und sie wurden populär. Ich versuche nicht, sie herabzusetzen; sie sind alle wunderbare menschliche Wesen, die der Menschheit einen großen Dienst erwiesen haben. Aber ich sage, was die Wahrnehmung betrifft, so hat es kein anderes Wesen wie ihn gegeben. Und die Wahrnehmung ist alles, was ich schätze, und das ist alles, was Sie schätzen sollten. Ruhe kann man sich ausdenken, Ruhe ist nur Schnickschnack.
Sie sprechen also von Zen. Welcher Meister ist besser als Shiva selbst? Dass jemand kommt, sein eigener Sohn, er versteht nicht, worum es geht - haben Sie von Gutei, dem Zen-Meister, gehört? Gutei hat das immer getan (Gesten). Er wird reden (Gesten), die Leute schauen ihn an, "Okay, warum zeigt er mir den Finger? Die Sache ist die, dass er immer versucht zu sagen, alles ist eins, das ist die Lehre. Der Rest von dem, was ich sage, ist nicht wichtig, dies ist die Lehre. Es gab also einen kleinen Jungen, denn in diesen buddhistischen Klöstern, den Zen-Klöstern, werden kleine Jungen zu Mönchen, vier, fünf Jahre alt. Der kleine Junge, der im Kloster aufwächst, hat also Gutei gesehen, und Sie wissen, dass der Junge zu ihm kommt. Dieser Junge geht also herum (Gesten), wenn jemand etwas sagt (Zeigt einen Finger), (Lachen) nicht diesen Finger. (Applaus) Also fing er an, dies zu tun. Also schaute Gutei sich das an. Er wartete darauf, dass er sechzehn wurde. Eines Tages rief er den Jungen an und tat dies (Gesten), der Junge tat dies instinktiv, weil er es überall tat, er tat auch dies. Er nahm ein Messer heraus und hackte seinen Finger ab, und man sagt, er habe es erreicht. Er sah plötzlich den Punkt, dass es nicht um einen, sondern um nichts geht. (Beifall)
Shiva ist schon vor langer Zeit weiter gegangen. Er kam von irgendwoher zurück, er trug immer eine Trishool - haben wir hier eine Trishool? Keine Trischule in der Halle? Hm? Haben sie sie entfernt? Die Dreischule ist also ein Dreizack. Er trägt den Dreizack immer bei sich, um den Menschen zu zeigen, dass es drei Dimensionen gibt - sich selbst, seine Art zu sein, das, was man weiß und das, was man nicht weiß, und das, was man nicht weiß, Regeln, nicht das, was man kennt. So kam er eines Tages nach einer langen Pause zurück. Er hat diesen Jungen, seinen Sohn, nicht gesehen. Jetzt ist er zehn, elf Jahre alt. Als Shiva kam, trug dieser Junge einen kleinen Dreizack, mit dem er versucht, ihn aufzuhalten. Er sah ihn an und nahm seinen Kopf ab, nicht seinen Dreizack. (Lacht) Dann geschah irgendein Drama, und dann legte er einen anderen Kopf, den Kopf eines Gana, auf ihn und er wurde so ein brillanter Junge. Selbst heute noch, wenn die Menschen in Indien mit der Ausbildung beginnen wollen, ist alles erste, was sie verehren werden, dieser Junge, der dieser Gana zu Gaja geworden ist - ein Gana-Kopf ist statt Ganesha jetzt Gajesha geworden. Sie haben ihn irgendwie modifiziert und ihn zu einem Elefantenkopf gemacht, aber er wurde zur Verkörperung von Intelligenz und Brillanz. Sie sagten, es gäbe nichts, was er nicht wüsste.
Das ist also der erste Akt des Zen. (Lacht) Also ist alles... Alles, was man über die Welt reden kann, alles, was man in der Welt reden kann, nichts aus seinem Leben weggelassen. Er ist so komplex und so vollständig, und er hatte keine Lehre, er hatte nur Methoden. Das ist das Wichtigste. Andere haben Lehren. Wie viele Finger kann man schneiden? Können Sie eine Methode wie diese anwenden? Können Sie die Methode dieser Gutei anwenden, einen Finger zu schneiden? Einem Jungen schneidet man einen Finger ab und er hat ihn bekommen. Wenn man viele Finger schneidet, hat man nur Krüppel, es wäre nichts passiert. Es gibt also keine Lehre von Shiva, sondern nur Methoden, und die Methoden sind hundertprozentig wissenschaftlich. Er gab hundertacht Methoden und fügte sechs weitere hinzu und sagte hundertzwölf Methoden. Einhundertzwölf Wege, denn es gibt hundertvierzehn Chakren im Körper, zwei davon befinden sich außerhalb des physischen Körpers. Er sagte: "Dieser Bereich ist nur für diejenigen, die jenseits davon sind. Für den Menschen gibt es nur hundertzwölf Möglichkeiten. Und er zeigte klare Methoden auf, wie man diese hundertzwölftausend Dimensionen dieses Lebens ausnutzen kann, und durch jede einzelne von ihnen kann man sich verwirklichen. Es gibt eine schöne Geschichte.
Als er mit den sieben Weisen die Mechanismen des Lebens erklärte, hatte er eine Zeugin, und sie ist, diese Zeugin ist nicht wie Anantaatheertha, sie ist Parvati. Sie ist bereits verwirklicht. Er hat sie gelehrt oder sie auf eine sehr intime Weise verwirklicht. Aber als die sieben Weisen saßen, begab er sich in eine ganz andere Dimension der Erforschung. Es war also interessant für sie. Etwas, das ihr so einfach passiert ist, ist ein so komplexer Prozess. Während er also verschiedene Dimensionen erklärte, sagte er: "Es gibt hundertzwölf Möglichkeiten, die ein Mensch erreichen kann. Da sie eine Frau ist, die sich bewusst ist und vor allem die Ehefrau, sagte sie: "Warum nur hundertzwölf? Es muss mehr Möglichkeiten geben". Er betrachtete die Mechanik des Lebens und erforschte die Dinge. Er gibt keine Lehre, er gibt keine Philosophie. Als er die Dinge erforschte, sah er dies als eine Störung an und winkte sie zur Seite: 'Tch sit. Es gibt nur einhundertzwölf". Weil Sie etwas durchmachen und jemand eine Bemerkung macht, die eine persönliche Bemerkung ist, eine skurrile Bemerkung, die er... 'Es gibt nur hundertzwölf'. Sie sagt: "Ich werde mehr finden. Er sagte: "Geht und sucht.
Dann ging sie. Sie ist sich bereits bewusst, sie versucht, verschiedene Wege zu finden. Nach, so sagt man, vielen Jahren der Sadhana kam sie zurück. Er sprach immer noch mit den Saptha Rishis oder den sieben Weisen. Da sie seine Frau ist, kann sie kommen und sich neben ihn setzen, aber sie kam und setzte sich eine Stufe tiefer. Sie wollte nicht, dass die Weisen es wissen, aber sie wollte, dass er weiß, dass sie versagt hat. Sie kam einfach und setzte sich eine Stufe tiefer, um anzuzeigen, dass sie bei jeder Herausforderung, die sie geworfen hat, versagt hat. Sie wollte also nicht, dass die anderen es wissen, aber sie wollte, dass er es weiß.
Es gibt also hundertzwölf verschiedene Möglichkeiten. Was Shiva meint, ist die Mechanik des Lebens, keine Philosophie, keine Lehre, keine soziale Relevanz, einfach Wissenschaft. Soziale Relevanz fügen wir hinzu, nur um es abzurunden, sonst ist es zu wissenschaftlich. Aus dieser Wissenschaft machen einzelne Meister Technik. Er hat keine Technologie gegeben, er hat nur die Wissenschaft davon gegeben. Die Technologien, die Sie heute genießen, entweder in Form eines Smartphones oder eines Computers oder eines anderen Geräts, das Sie benutzen, es gibt eine Wissenschaft dahinter. Diese Wissenschaft ist für Sie nicht relevant. Sie benutzen nur die Technologie, aber wenn jemand die Wissenschaft nicht begriffen hätte, hätten Sie die Technologie nicht. Die Algorithmen, die in die Herstellung einer einfachen Software einfließen, sind sehr komplex. Manchmal erhalten Sie Ihre E-Mail in einer verschlüsselten Form, haben Sie das gesehen? Sie können nicht herausfinden: "Ist es das, was ich getippt habe? Es ist alles nur Kauderwelsch, aber für jemand anderen macht es Sinn. Deshalb geht es weiter.
Nun, hier verwenden wir nur Schallwellen. Wenn ich spreche, dann verstärken diese Verstärker nur den von mir erzeugten Ton, der sich als Schallwellen ausbreitet. Aber nehmen wir an, ich würde mit Ihnen telefonieren, dann wird das, was ich spreche, nicht als Schallwellen übertragen, sondern es werden elektromagnetische Wellen, die dorthin gehen und sich selbst umwandeln. Wenn es also von hier aus reist - Sie sprechen mit einem Mobiltelefon, es reist von hier nach Bangalore; es geht nicht als Schallwellen, es wird zu etwas anderem. Wenn Sie das hören, wenn Sie das können oder fühlen, wäre es etwas völlig anderes, aber ein anderes Instrument wandelt es wieder in Schallwellen um, so wie Sie es verstehen können.
Was Shiva gesagt hat, ist also einfach reine Wissenschaft. Er spricht nicht von Technologie. Er überließ es den Saptha Rishis, die Technologie so zu gestalten, wie sie den Menschen, die an diesem Tag vor ihm sitzen würden, entsprechen würde. Je nachdem, was für ein Gerät wir brauchen, stellen wir das her, aber die grundlegende Wissenschaft ist doch die gleiche, oder nicht? Daran hat sich nichts geändert. Ich spreche also ständig von Shiva. Weil es die Wissenschaft ist, ist die Technik nicht wichtig; es ist die Wissenschaft, die wichtig ist. Technik kann erfunden werden, Technik ist eine erfundene Sache. Weil es eine grundlegende Wissenschaft gibt, mit deren Hilfe wir etwas daraus machen. Gadgets, die heute relevant sind, können morgen irrelevant sein. Es ist bereits geschehen, nicht wahr, so viele Dinge? So viele Geräte, die wir für sehr wertvoll hielten, nicht mehr wertvoll, weil es neue Geräte gibt, aber dieselbe Wissenschaft. Welche Art von Geräten wir herstellen, hängt also einfach davon ab, wer gerade vor Ihnen sitzt, was die Stunde braucht.
In diesem Zusammenhang gibt es also einen sehr, sehr großen Unterschied zwischen dem, was Sie als Adiyogi bezeichnen, und all den anderen Namen, die Sie erwähnen. Sie alle sind Technologie-Leute; sie haben einen Aspekt davon erfasst und sie haben eine bestimmte Technologie für die Menschen gemacht, die in diesem Moment vor ihnen saßen. Sie hat für die Menschen funktioniert, also ist das alles, was in diesem Moment zählt. Aber wir betrachten Adiyogi als die grundlegende Wissenschaft. Das ist in einer Zeit wie dieser wichtig. In einer Zeit wie dieser, in der sich die Menschheit in der Art von Zustand befindet, wie sie es aus verschiedenen Gründen ist, ist es wichtig, dass die grundlegende Wissenschaft davon gestärkt wird.
Sadhguru betrachtet, wie Shiva, der erste Yogi und erste Guru, der größte Zen-Meister ist. Er erzählt die Geschichte, wie Shiva die Mechanismen der Schöpfung erklärt und die 112 Wege erforscht hat, auf denen ein Mensch das Höchste erreichen kann.
Vollständige Abschrift:
Fragesteller: Sadhguru, Sie messen Shiva große Bedeutung bei. Warum haben andere Meister wie Jesus, Buddha oder die Zen-Meister ihn in ihren Lehren nicht erwähnt oder benutzt?
Sadhguru: Diese Fragen und diese Gedanken kommen aus einer Denkweise, die in den organisierten Religionen gewachsen ist. Wir sprechen nicht von Shiva gegen jemand anderen, denn das, was Sie als Shiva bezeichnen, schließt all diese Dinge ein, von denen Sie sprechen. Nur eine kleine Dimension, diese oder jene, die sie herausgefunden haben, und sie haben angefangen, darüber zu sprechen, und sie wurden populär. Ich versuche nicht, sie herabzusetzen; sie sind alle wunderbare menschliche Wesen, die der Menschheit einen großen Dienst erwiesen haben. Aber ich sage, was die Wahrnehmung betrifft, so hat es kein anderes Wesen wie ihn gegeben. Und die Wahrnehmung ist alles, was ich schätze, und das ist alles, was Sie schätzen sollten. Ruhe kann man sich ausdenken, Ruhe ist nur Schnickschnack.
Sie sprechen also von Zen. Welcher Meister ist besser als Shiva selbst? Dass jemand kommt, sein eigener Sohn, er versteht nicht, worum es geht - haben Sie von Gutei, dem Zen-Meister, gehört? Gutei hat das immer getan (Gesten). Er wird reden (Gesten), die Leute schauen ihn an, "Okay, warum zeigt er mir den Finger? Die Sache ist die, dass er immer versucht zu sagen, alles ist eins, das ist die Lehre. Der Rest von dem, was ich sage, ist nicht wichtig, dies ist die Lehre. Es gab also einen kleinen Jungen, denn in diesen buddhistischen Klöstern, den Zen-Klöstern, werden kleine Jungen zu Mönchen, vier, fünf Jahre alt. Der kleine Junge, der im Kloster aufwächst, hat also Gutei gesehen, und Sie wissen, dass der Junge zu ihm kommt. Dieser Junge geht also herum (Gesten), wenn jemand etwas sagt (Zeigt einen Finger), (Lachen) nicht diesen Finger. (Applaus) Also fing er an, dies zu tun. Also schaute Gutei sich das an. Er wartete darauf, dass er sechzehn wurde. Eines Tages rief er den Jungen an und tat dies (Gesten), der Junge tat dies instinktiv, weil er es überall tat, er tat auch dies. Er nahm ein Messer heraus und hackte seinen Finger ab, und man sagt, er habe es erreicht. Er sah plötzlich den Punkt, dass es nicht um einen, sondern um nichts geht. (Beifall)
Shiva ist schon vor langer Zeit weiter gegangen. Er kam von irgendwoher zurück, er trug immer eine Trishool - haben wir hier eine Trishool? Keine Trischule in der Halle? Hm? Haben sie sie entfernt? Die Dreischule ist also ein Dreizack. Er trägt den Dreizack immer bei sich, um den Menschen zu zeigen, dass es drei Dimensionen gibt - sich selbst, seine Art zu sein, das, was man weiß und das, was man nicht weiß, und das, was man nicht weiß, Regeln, nicht das, was man kennt. So kam er eines Tages nach einer langen Pause zurück. Er hat diesen Jungen, seinen Sohn, nicht gesehen. Jetzt ist er zehn, elf Jahre alt. Als Shiva kam, trug dieser Junge einen kleinen Dreizack, mit dem er versucht, ihn aufzuhalten. Er sah ihn an und nahm seinen Kopf ab, nicht seinen Dreizack. (Lacht) Dann geschah irgendein Drama, und dann legte er einen anderen Kopf, den Kopf eines Gana, auf ihn und er wurde so ein brillanter Junge. Selbst heute noch, wenn die Menschen in Indien mit der Ausbildung beginnen wollen, ist alles erste, was sie verehren werden, dieser Junge, der dieser Gana zu Gaja geworden ist - ein Gana-Kopf ist statt Ganesha jetzt Gajesha geworden. Sie haben ihn irgendwie modifiziert und ihn zu einem Elefantenkopf gemacht, aber er wurde zur Verkörperung von Intelligenz und Brillanz. Sie sagten, es gäbe nichts, was er nicht wüsste.
Das ist also der erste Akt des Zen. (Lacht) Also ist alles... Alles, was man über die Welt reden kann, alles, was man in der Welt reden kann, nichts aus seinem Leben weggelassen. Er ist so komplex und so vollständig, und er hatte keine Lehre, er hatte nur Methoden. Das ist das Wichtigste. Andere haben Lehren. Wie viele Finger kann man schneiden? Können Sie eine Methode wie diese anwenden? Können Sie die Methode dieser Gutei anwenden, einen Finger zu schneiden? Einem Jungen schneidet man einen Finger ab und er hat ihn bekommen. Wenn man viele Finger schneidet, hat man nur Krüppel, es wäre nichts passiert. Es gibt also keine Lehre von Shiva, sondern nur Methoden, und die Methoden sind hundertprozentig wissenschaftlich. Er gab hundertacht Methoden und fügte sechs weitere hinzu und sagte hundertzwölf Methoden. Einhundertzwölf Wege, denn es gibt hundertvierzehn Chakren im Körper, zwei davon befinden sich außerhalb des physischen Körpers. Er sagte: "Dieser Bereich ist nur für diejenigen, die jenseits davon sind. Für den Menschen gibt es nur hundertzwölf Möglichkeiten. Und er zeigte klare Methoden auf, wie man diese hundertzwölftausend Dimensionen dieses Lebens ausnutzen kann, und durch jede einzelne von ihnen kann man sich verwirklichen. Es gibt eine schöne Geschichte.
Als er mit den sieben Weisen die Mechanismen des Lebens erklärte, hatte er eine Zeugin, und sie ist, diese Zeugin ist nicht wie Anantaatheertha, sie ist Parvati. Sie ist bereits verwirklicht. Er hat sie gelehrt oder sie auf eine sehr intime Weise verwirklicht. Aber als die sieben Weisen saßen, begab er sich in eine ganz andere Dimension der Erforschung. Es war also interessant für sie. Etwas, das ihr so einfach passiert ist, ist ein so komplexer Prozess. Während er also verschiedene Dimensionen erklärte, sagte er: "Es gibt hundertzwölf Möglichkeiten, die ein Mensch erreichen kann. Da sie eine Frau ist, die sich bewusst ist und vor allem die Ehefrau, sagte sie: "Warum nur hundertzwölf? Es muss mehr Möglichkeiten geben". Er betrachtete die Mechanik des Lebens und erforschte die Dinge. Er gibt keine Lehre, er gibt keine Philosophie. Als er die Dinge erforschte, sah er dies als eine Störung an und winkte sie zur Seite: 'Tch sit. Es gibt nur einhundertzwölf". Weil Sie etwas durchmachen und jemand eine Bemerkung macht, die eine persönliche Bemerkung ist, eine skurrile Bemerkung, die er... 'Es gibt nur hundertzwölf'. Sie sagt: "Ich werde mehr finden. Er sagte: "Geht und sucht.
Dann ging sie. Sie ist sich bereits bewusst, sie versucht, verschiedene Wege zu finden. Nach, so sagt man, vielen Jahren der Sadhana kam sie zurück. Er sprach immer noch mit den Saptha Rishis oder den sieben Weisen. Da sie seine Frau ist, kann sie kommen und sich neben ihn setzen, aber sie kam und setzte sich eine Stufe tiefer. Sie wollte nicht, dass die Weisen es wissen, aber sie wollte, dass er weiß, dass sie versagt hat. Sie kam einfach und setzte sich eine Stufe tiefer, um anzuzeigen, dass sie bei jeder Herausforderung, die sie geworfen hat, versagt hat. Sie wollte also nicht, dass die anderen es wissen, aber sie wollte, dass er es weiß.
Es gibt also hundertzwölf verschiedene Möglichkeiten. Was Shiva meint, ist die Mechanik des Lebens, keine Philosophie, keine Lehre, keine soziale Relevanz, einfach Wissenschaft. Soziale Relevanz fügen wir hinzu, nur um es abzurunden, sonst ist es zu wissenschaftlich. Aus dieser Wissenschaft machen einzelne Meister Technik. Er hat keine Technologie gegeben, er hat nur die Wissenschaft davon gegeben. Die Technologien, die Sie heute genießen, entweder in Form eines Smartphones oder eines Computers oder eines anderen Geräts, das Sie benutzen, es gibt eine Wissenschaft dahinter. Diese Wissenschaft ist für Sie nicht relevant. Sie benutzen nur die Technologie, aber wenn jemand die Wissenschaft nicht begriffen hätte, hätten Sie die Technologie nicht. Die Algorithmen, die in die Herstellung einer einfachen Software einfließen, sind sehr komplex. Manchmal erhalten Sie Ihre E-Mail in einer verschlüsselten Form, haben Sie das gesehen? Sie können nicht herausfinden: "Ist es das, was ich getippt habe? Es ist alles nur Kauderwelsch, aber für jemand anderen macht es Sinn. Deshalb geht es weiter.
Nun, hier verwenden wir nur Schallwellen. Wenn ich spreche, dann verstärken diese Verstärker nur den von mir erzeugten Ton, der sich als Schallwellen ausbreitet. Aber nehmen wir an, ich würde mit Ihnen telefonieren, dann wird das, was ich spreche, nicht als Schallwellen übertragen, sondern es werden elektromagnetische Wellen, die dorthin gehen und sich selbst umwandeln. Wenn es also von hier aus reist - Sie sprechen mit einem Mobiltelefon, es reist von hier nach Bangalore; es geht nicht als Schallwellen, es wird zu etwas anderem. Wenn Sie das hören, wenn Sie das können oder fühlen, wäre es etwas völlig anderes, aber ein anderes Instrument wandelt es wieder in Schallwellen um, so wie Sie es verstehen können.
Was Shiva gesagt hat, ist also einfach reine Wissenschaft. Er spricht nicht von Technologie. Er überließ es den Saptha Rishis, die Technologie so zu gestalten, wie sie den Menschen, die an diesem Tag vor ihm sitzen würden, entsprechen würde. Je nachdem, was für ein Gerät wir brauchen, stellen wir das her, aber die grundlegende Wissenschaft ist doch die gleiche, oder nicht? Daran hat sich nichts geändert. Ich spreche also ständig von Shiva. Weil es die Wissenschaft ist, ist die Technik nicht wichtig; es ist die Wissenschaft, die wichtig ist. Technik kann erfunden werden, Technik ist eine erfundene Sache. Weil es eine grundlegende Wissenschaft gibt, mit deren Hilfe wir etwas daraus machen. Gadgets, die heute relevant sind, können morgen irrelevant sein. Es ist bereits geschehen, nicht wahr, so viele Dinge? So viele Geräte, die wir für sehr wertvoll hielten, nicht mehr wertvoll, weil es neue Geräte gibt, aber dieselbe Wissenschaft. Welche Art von Geräten wir herstellen, hängt also einfach davon ab, wer gerade vor Ihnen sitzt, was die Stunde braucht.
In diesem Zusammenhang gibt es also einen sehr, sehr großen Unterschied zwischen dem, was Sie als Adiyogi bezeichnen, und all den anderen Namen, die Sie erwähnen. Sie alle sind Technologie-Leute; sie haben einen Aspekt davon erfasst und sie haben eine bestimmte Technologie für die Menschen gemacht, die in diesem Moment vor ihnen saßen. Sie hat für die Menschen funktioniert, also ist das alles, was in diesem Moment zählt. Aber wir betrachten Adiyogi als die grundlegende Wissenschaft. Das ist in einer Zeit wie dieser wichtig. In einer Zeit wie dieser, in der sich die Menschheit in der Art von Zustand befindet, wie sie es aus verschiedenen Gründen ist, ist es wichtig, dass die grundlegende Wissenschaft davon gestärkt wird.
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen