(7) Verschiedene ethische Fragen
1 Die moralischen Gebote, die die Philosophie ihren Anhängern vermittelt, beruhen nicht nur auf den bekannten Gesetzen, dass das Gute mit dem Glück zusammenfällt und das Leid eine Reaktion des Bösen ist, sondern auch auf den weniger bekannten Tatsachen der psychischen Sensibilität.
2 Wenn du dich äußerlich von der Welt losgesagt hast und die Mönchskutte oder das Nonnengewand trägst, hast du Recht, wenn du Ehrgeiz als Sünde ansiehst. Wenn du aber noch in der Welt lebst und ihr innerlich entsagt hast, wäre es nicht verkehrt, wie die Ehrgeizigen zu arbeiten und so eine nützlichere und mächtigere Rolle in der Gesellschaft zu spielen.
3 Die Todesstrafe ist unethisch, weil sie einen zweiten Mord begeht, um den ersten zu bestrafen.
4 Ideale sind gut und notwendig, aber unpraktikable Ideale sind es nicht. Ihr Scheitern stellt sie auf die Probe und entlarvt sie als bloße Theorien. Der ausgewogene, praktische Idealist leistet mehr für die Menschheit als der verschwommene, verwirrende Theoretiker.
5 Soweit die Werbung ihre Suggestions- und Wiederholungskraft dazu nutzt, das Verlangen nach Nahrung, Kleidung und Dingen, die im Grunde genommen schädlich sind, zu steigern, wird sie zu einem Mittel, die Menschen zu entwürdigen oder zu pervertieren.
6 Heute wird die Abtreibung in mehreren Ländern legalisiert, und es ist leichter als je zuvor, sie zu begehen. Dennoch bleibt sie, was sie ist. Auf ihrer eigenen Ebene ist sie ein Mord, auch wenn diese Ebene eine frühe im Leben des Menschen im Fötus ist. Es gibt ein schlechtes Karma, das mit einer solchen Tat verbunden ist, und das muss es auch geben.
7 Einen Fötus abzutreiben bedeutet, ein Kind zu zerstören, ihm das Leben zu nehmen. Dies ist eine Handlung, die ihre eigene karmische Strafe nach sich ziehen muss. Und für eine Frau, deren eigentliche Funktion in der Natur darin besteht, ein Kind in die Welt zu setzen, ist eine solche Handlung doppelt seltsam. Wie traurig, dass solche Fehler, die in Unkenntnis höherer Gesetze gemacht werden, mit Urteilsvermögen und Verhalten bezahlt werden müssen - manchmal mit vielen Jahren des Unglücks oder des Leidens, manchmal mit wiederkehrendem Bedauern über verpasste und vertane Chancen.
8 Es reicht nicht aus, zu versuchen, den Frieden zwischen den Völkern zu sichern. Wir müssen auch versuchen, ihn zwischen Menschen und Tieren zu sichern, indem wir aufhören, sie zu schlachten.
9 Es ist eine Sünde, die Hilflosigkeit so vieler Tiere gegenüber den tödlichen Waffen, den grausamen Fallen oder den mächtigen Erfindungen der Menschen auszunutzen. Die karmische Waage des Lebens wird dafür eine angemessene Strafe ablesen. Gewöhnliche menschliche Brutalität gegenüber diesen Geschöpfen ist schlimm genug, aber wissenschaftliche Brutalität durch Vivisektion* ist noch schlimmer.
*Eingriff am lebenden Tier zu Forschungszwecken
10 Ich würde mir nicht die Mühe machen, eine Mücke zu vernichten, aber wenn sie darauf besteht, mich anzugreifen und meine täglichen Aktivitäten oder meinen nächtlichen Schlaf zu stören, dann ist es ethisch gerechtfertigt, sie in Notwehr zu töten, wenn harmlose Vorsichtsmaßnahmen wie vergitterte Fenster und ein Netz vor dem Bett sie nicht fernhalten.
11 In dieser Frage müssen wir zwischen Geschöpfen, die von der Not anderer leben, die das Prinzip des Bösen im Universum darstellen, und solchen, die das nicht tun, unterscheiden. Die Ethik des Nichttötens muss nicht auf Parasiten, Ungeziefer, Vampire und Maden angewendet werden. Indem wir sie zerstören, um eine höhere, unschädliche Form anzunehmen, begehen wir kein Unrecht.
12
Sassoon-Geschichte. Der arme Affenhäuptling stieß einen lauten Schmerzensschrei aus, einen letzten Schrei der Verzweiflung, bevor er tot zur Erde fiel. Aber in diesem Augenblick trafen sich seine Augen mit denen des Jägers; in den Augen des Affen lag ein unermesslicher, herzzerreißender Vorwurf, und im Herzen des Mannes ein Gefühl, wie es sich einstellen würde, wenn er einen Menschen geschlachtet hätte.
13 Man kann darüber streiten, ob es grausam ist, Tiere zu erschießen, wenn sie sofort getötet werden, aber es ist zweifellos grausam, wenn sie auf Spießen aufgespießt oder in einer Falle gefangen werden.
14 Ein Tier aus den heißen Tropen in den kalten Norden zu bringen, es für den Rest seines Lebens in einen Käfig oder eine Zelle zu sperren, wird nicht dadurch kompensiert, dass man ihm alle Mahlzeiten garantiert.
15 Ich beklage das Abschneiden von Blumen und das Einsperren von Tieren: das eine, weil es Lebewesen zu schnellem Verfall und frühem Tod verurteilt, das andere, weil es Lebewesen zur völligen Ausweglosigkeit lebenslanger Gefangenschaft verurteilt.
16 Warum sollten die letzten sterbenden Tage von Schnittblumen irgendjemandem Freude, Glück, Aufschwung und Inspiration bringen?
17 Wenn wir Mücken nicht abschlachten sollen, weil sie Lebewesen sind, dann sollten wir logischerweise auch die Syphiliskeime nicht mit Salvarsan oder Penicillin abtöten. Wir sollten sie das Fleisch eines Menschen zerstören und seine Nachkommen vergiften lassen, denn auch diese Keime sind Lebewesen. Wir sollten das Leiden der Mücken nicht vermenschlichen. Wenn wir sie töten, empfinden sie nicht annähernd den Schmerz, den Lebewesen mit einem besser entwickelten Nervensystem empfinden.
18 Er achtet darauf, den Körper eines Lebewesens nicht zu verletzen, wie winzig er auch sein mag, und sein Wohlbefinden nicht zu beeinträchtigen. Die einzigen Ausnahmen von dieser wohlwollenden Wachsamkeit sind die Fälle, in denen noch größeres Übel entsteht, wenn man sich nicht gegen wilde Tiere oder schädliche Parasiten verteidigt.
19 Diejenigen, die ihren Spaß nur im mutwilligen Töten harmloser Tiere finden, zeigen keine Gnade und werden zu gegebener Zeit auch keine erhalten.
20 Dr. John C. Lilly in Mensch und Delfin: "Das Training der Tiere erfolgt durch Isolation und Kontakt mit Menschen, indem man ihnen das Futter vorenthält, bis sie sich einem Menschen nähern müssen oder sterben. Dies ist das übliche Trainingsmanöver in Zirkussen." E. Westacott zeigt in Spotlights on Performing Animals, dass den unglücklichen Kreaturen jede Art von Grausamkeit aufgezwungen wird.
7.1 Gewaltlosigkeit, Widerstandslosigkeit, Pazifismus
21 Die Doktrin der Widerstandslosigkeit, wie sie von Tolstoi gelehrt und von Gandhi praktiziert wurde, scheint edel und erhaben zu sein, beruht aber in Wirklichkeit auf einem Missverständnis und einer falschen Auslegung der wahren Doktrin. Ihre modernen Vertreter haben aus ihr die Widerstandslosigkeit gegenüber dem menschlichen Bösen gemacht; was ihre alten Verfechter meinten, war die Widerstandslosigkeit des menschlichen Egos gegenüber dem göttlichen Selbst. Ihre philosophischsten Verfechter lehrten stets, dass wir unseren persönlichen Willen und unsere persönlichen Wünsche beiseite legen und sie dem höheren Wesen, dem höheren Selbst, widerstandslos opfern sollten. Sie lehrten eine weise Passivität, keine törichte, eine Selbstübergabe an die göttliche Macht, nicht an die teuflische Macht.
22 "Ahimsa", das im Mahabharata als höchste ethische Pflicht beschrieben und so oft mit "Gewaltlosigkeit" übersetzt wird, würde für den westlichen Verstand korrekter mit "Nicht-Schädlichkeit" übersetzt werden. Es bedeutet nicht notwendigerweise, dass der Praktizierende auf physische Gewalt verzichten muss, wenn er sich gegen Angriffe verteidigt.
23 Die Philosophie lehnt Gewalt und Blutvergießen als Methode zur Beendigung von Konflikten ebenso ab wie der Pazifismus, aber sie hört dort auf, wo letzterer hartnäckig weitergeht. Sie unterscheidet klar zwischen Aggression und Selbstverteidigung und rechtfertigt die Anwendung von Gewalt im zweiten Fall.
24 Er wird sich und andere gegen böse Aggression verteidigen, aber er wird sie nicht vergelten.
25 Die Gerechtigkeit verlangt oft die Anwendung von Gewalt, um ihre Entscheidungen durchzusetzen. Die Philosophie stellt die Gerechtigkeit als eines der Leitprinzipien des persönlichen und nationalen Verhaltens auf. Daher hat die Philosophie keine Verwendung für Pazifismus oder Gewaltlosigkeit.
26 Der Widerstand gegen das Böse ist eine soziale Pflicht. Seine stärkste Ausprägung war bisher der Verteidigungskrieg gegen eine kriminell-aggressive angreifende Nation. Wenn der Widerstand selbst ein Übel ist, dann ist der Krieg die schlimmste Form dieses Übels. Das Auftauchen der Atombombe ist ein Zeichen dafür, dass heute ein neuer Ansatz gefunden werden muss, dass der alte Weg des Verteidigungskrieges den neu entstandenen Problemen nicht mehr gerecht werden kann. Wenn der Mensch den Krieg ein für allemal beenden und Frieden finden will, muss er dies sowohl im Inneren als auch im Äußeren tun. Das eine kann er tun, indem er die Herrschaft der tierischen, aggressiven Emotionen wie Gier, Wut, Rache und Hass in sich selbst beendet, und das andere kann er tun, indem er auf das Töten seiner Mitgeschöpfe, ob Mensch oder Tier, verzichtet. Er kann alle Verteidigungsmaßnahmen ergreifen, die er will, aber er muss vor der Tötung anderer Menschen zurückschrecken. Die Weigerung zu schlachten würde dann mächtige geistige Kräfte hervorrufen, und wenn genügend Menschen sie hervorrufen, wäre das Ende des Krieges gesichert. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass ein solch idealistischer Kurs mehr als eine kleine Minderheit der Menschheit ansprechen würde, so dass, wenn das Ende des Krieges auf andere Weise herbeigeführt werden soll, dies nur durch die politische Methode einer internationalen Polizeiarmee geschehen kann, die von einer Weltföderation der Völker betrieben wird. Da eine solche Föderation heute noch nicht existiert, kann sie nur durch die harten Lehren aus der entsetzlichen Zerstörungskraft eines Atomkrieges zustande kommen. Es gibt keine andere Alternative zu einem solchen Krieg als den Verzicht auf das Recht zu töten.
27
Die Philosophie ist im Wesentlichen realisierbar, also praktisch. Sie verwendet die Idee der Gewaltlosigkeit nur unter der Herrschaft der Weisheit. Wenn eine gewaltsame Bestrafung oder das Zufügen von Schmerzen am Ende besser ist als ein Verzicht, wird sie nicht zögern. Sie haben ihren Platz. Aber weil die Philosophie ihre Weisheit mit dem Mitgefühl, mit der Barmherzigkeit und, wenn es ratsam ist, mit der Vergebung verbindet und ausgleicht, funktioniert ihre Gewalttätigkeit Seite an Seite mit der Gewaltlosigkeit.
28
Den Angriffen bösartiger menschlicher Bestien mit mitfühlender Gewaltlosigkeit zu begegnen, in dem optimistischen Glauben, dass diese Haltung nicht nur moralisch richtig ist, sondern auch den Charakter des Angreifers verändern kann, bedeutet, sich selbst zu täuschen.
29
Eine solche Passivität lädt zur Fortsetzung der Angriffe ein und fördert weitere Verbrechen. Sie verleitet das kriminelle Individuum dazu, aus potenziellen Opfern tatsächliche zu machen. Sie trägt sogar zur Kriminalität des anderen bei, indem sie ihn ermutigt, sich noch weiter ins Unrecht zu begeben.
30 Der Materialist widersteht dem Bösen vom egoistischen Standpunkt aus und mit zornigen oder hasserfüllten Gefühlen, der Mystiker übt sich in Widerstandslosigkeit bis hin zum Märtyrertod, der Philosoph widersteht dem Bösen, aber vom Standpunkt des Gemeinwohls aus und im Geiste ruhiger, unpersönlicher Pflicht.
31 Sir Arthur Bryant: "Die Aufforderung Christi an den Zornigen und Rachsüchtigen, die andere Wange hinzuhalten, richtete sich an den Einzelnen, der durch Nachsicht Gott um seiner Seele willen das zukommen lassen wollte, was Gott gehört, und nicht an die Herrscher der Gesellschaft. Christus hat seinen Nachfolgern nie befohlen, dem Gesetzlosen und Angreifer die andere Wange hinzuhalten."
32
Wer auf die Güte der menschlichen Natur in ihrem gegenwärtigen Entwicklungsstadium vertraut, mag in einigen Fällen Recht bekommen, in vielen anderen aber enttäuscht werden.
33 Zerstörerische Waffen sollten in erster Linie zur Selbstverteidigung eingesetzt werden, was auch gerechtfertigt ist. Wenn sie jedoch aus Gier oder Kampfeslust zu offensiven und aggressiven Zwecken eingesetzt werden, wird derjenige, der damit gegen ethische Gesetze verstößt, früher oder später die karmische Strafe zahlen müssen. Das gilt für einzelne Gangster ebenso wie für imperialistische Militaristen.
34 Wenn einer auf der Suche das Blutvergießen und die Schrecken des Kampfes erleben muss, möge er seine Nerven stählen und seine Gefühle durch bloße Willensanstrengung abhärten. Er möge sich mit dem Wissen trösten, dass es nur eine vorübergehende Angelegenheit ist, die ein Ende haben muss, und dass er dann das Leben leben kann, das er leben möchte. Ein solcher Zustand ist zwar eine schreckliche Angelegenheit, unterstreicht aber die Lehre des Buddha über die ständige Präsenz des Leidens und die daraus folgende Notwendigkeit, eine innere Zuflucht davor zu finden. Was auch immer geschieht, er muss versuchen, seine moralische Einstellung nicht durch äußere Zwänge zu beeinträchtigen. Ein guter Charakter ist die Grundlage für ein lohnendes Leben, sowohl geistig als auch materiell.
35
Es ist die Pflicht der Pionierdenker, der Menschheit zu helfen, zu einem höheren Leben aufzusteigen. Diese Pflicht wird deutlicher werden, wenn die Auswirkungen der zerstörerischen Periode, die die Welt durchläuft, deutlich gemacht werden. Die Ideale des Pazifismus sind für diejenigen, die der Welt entsagt haben. Für alle anderen ist die volle Übernahme von Verantwortung notwendig. Die Wahrheit ist, dass die gegenwärtige Krise keine Parallele in der Geschichte hat, außer der, die der Zerstörung von Atlantis vorausging. Denn die gegenwärtigen Umstände sind die materielle Vergegenständlichung des Kampfes zwischen unsichtbaren Mächten, die das Gute und das Böse, das Licht und die Finsternis repräsentieren. Im letzten Krieg waren die Nazis und die Japaner die Brennpunkte für einen Angriff auf die höchsten Ideale der Menschheit, waren die menschlichen Instrumente für einen abscheulichen Ausbruch böser und lügenhafter Geister. Es ist die Pflicht derer, die sich für diese Ideale einsetzen, sie zu schützen. Dies kann nur geschehen, indem die Instrumente der Mächte der Finsternis bekämpft und besiegt werden. Dieser Kampf muss in einem unpersönlichen Geist ohne Hass und mit der tiefen Erkenntnis geführt werden, dass die Menschheit ausnahmslos eine große geistige Familie bildet, und in dem Bewusstsein, dass dies das höchste ethische Ideal für jede Nation sein muss. So muss die Menschheit zunächst durch Leiden geläutert und später durch Liebe geheilt werden.
36 Pazifismus und Kriegsverweigerung aus Gewissensgründen sind eines Studenten der Philosophie unwürdig. Es sind Ideale, die nur für Mönche, Einsiedler und solche, die dem weltlichen Leben entsagt haben, richtig sind, aber ganz und gar nicht für diejenigen, die in der Welt bleiben, um der Menschheit zu dienen. Während des letzten Krieges, als wir gegen solche Teufel wie die Nazi-Gangster kämpften, die alle Spiritualität, alle Wahrheit und alle Religion zerstören wollten, war Pazifismus reine Idiotie. Die Bhagavad Gita erklärt, dass selbstloses Handeln viel höher ist als egozentrische Entsagung. Die Philosophie hat also den Krieg als heilige Pflicht unterstützt, aber ohne Hass und nur, um den Deutschen und Japanern zu zeigen, dass sich Verbrechen nicht auszahlen. Wenn sie diese Lektion gelernt haben, haben wir ihnen spirituell geholfen.
37 Wir übernehmen von denen, mit denen wir zusammenarbeiten, einige ihrer Eigenschaften. Vielleicht nehmen wir nur ein wenig davon, und das unbewusst, aber das Ergebnis ist unvermeidlich, selbst wenn die Assoziation nur eine von Hass und Krieg ist. Diese Wahrheit würde den Befürwortern des Widerstands und der Gewaltlosigkeit ein gutes Argument für ihre Sache liefern, aber es müssen noch andere Faktoren berücksichtigt werden. Was nützt es, den Charakter einiger Menschen ein wenig zu heben, wenn man dafür den schrecklichen Preis zahlt, den Charakter einer ganzen Kultur über Generationen hinweg zu erniedrigen? Denn wenn eine Nation an einen Eindringling ausgeliefert wird, wird gleichzeitig auch ihre Kultur ausgeliefert. Alle Ausdrucksformen der Kunst, des Intellekts, der Religion, der Mystik und der Philosophie sind dann der Gnade minderwertiger Geister und brutaler Charaktere ausgeliefert und werden von ihnen umgestaltet.
38
Gewaltlosigkeit wird von der Welt dringend gebraucht, und das war schon immer so. Aber sie muss vernünftig angewandt und weise verstanden werden. Denn wenn sie falsch eingesetzt wird, fördert sie das Verbrechen, duldet es und hält die Menschen nicht davon ab.
39 Das Streben nach Gewaltlosigkeit im internationalen Bereich ist wie das Streben nach einer politisch-wirtschaftlichen Utopie - ein Traum. Es ist lobenswert idealistisch, aber leider auch unbegründet. Der Pazifismus, der eine totale und absolute Gewaltlosigkeit predigt, die immer und in allen Situationen gilt, verkennt, was im ganzen Universum gilt: das Gesetz der Gegensätze. Es ist ihr Gleichgewicht, das alle Dinge in der Welt, alle Geschöpfe in der Natur, zusammenhält. Im menschlichen Leben bringt ihr Konflikt Gewalt hervor, und ihr Rückzug den Frieden. Der Krieg kann seine Form ändern, kann seine Brutalität verlieren, kann auf eine höhere Ebene gehoben werden, wo Worte die Waffen ersetzen, und das wird sicherlich geschehen. Aber der Krieg im schlimmsten Fall, die Reibung im besten Fall, wird nicht verschwinden, solange das Ego im Menschen mit seinen negativen Emotionen sein Herrscher ist.
40
Die übliche Haltung, die gedankenlos verkündet, dass alles auf der einen Seite einer Sache gut und alles auf der anderen Seite schlecht ist, kann von einem Philosophen nicht übernommen werden. Denn sie wird von den unbewussten Komplexen des Egoismus diktiert. Er lässt beiseite, was unangenehm oder uneigennützig ist. Es geht ihm nicht, wie ihm, um die Wahrheit, die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit. Ein weiser Schüler wird daher die Aufforderung, zwischen zwei Extremen zu wählen, nicht akzeptieren. Er wird von jedem etwas nehmen, aber sich an keines der beiden binden. Die Rolle des Fanatikers, der alle Fragen in ein stählernes "Entweder-Oder" zwingt, ist nichts für ihn. Diese scharfe Trennung in zwei gegensätzliche Lager ist unangebracht. Es gibt eine dritte Alternative, die nicht nur ihre besten Eigenschaften in sich vereint, sondern sich auch über beide erhebt. Die Philosophie sucht diese höhere Sichtweise als Ergebnis ihrer Weigerung, eine parteiische Sichtweise einzunehmen, denn parteiische Sichtweisen enthalten zwar Wahrheit, aber, weil sie zu voreingenommen oder zu übertrieben oder zu einseitig sind, enthalten sie auch Unwahrheit.
So wird er niemals den häufigen und schädlichen Fehler begehen, Sentimentalität mit Spiritualität zu verwechseln. Die Verbreitung der Doktrin der pazifistischen Gewaltlosigkeit als universelle Ethik entspringt einem solchen Irrtum. Pazifismus ist ein Traum. Die einzige praktische Regel ist, Gewalt mit Gewalt zu begegnen, entschlossen zu handeln, wenn man es mit rücksichtslosen Menschen zu tun hat, und auf Gewaltanwendung nur dann zu verzichten, wenn man es mit gewaltlosen Menschen zu tun hat. Während sich die mystische Ethik also für die Kriegsverweigerung aus Gewissensgründen eignet, ist eine solche Haltung vom philosophischen Standpunkt aus gesehen mangelhaft. Der Philosophiestudent muss sich vom Ideal des Dienens leiten lassen und sollte nicht zögern, wenn es um die Form des Dienstes geht, sei es als Soldat oder auf andere Weise. Dennoch ist es notwendig, tolerant zu sein und die innere Stimme des anderen zu respektieren.
Es ist nichts Verwerfliches daran, in einem bestimmten Stadium seines Heranwachsens aus Gewissensgründen die Einberufung zum Militärdienst abzulehnen, denn sie erwächst aus seinen guten Idealen. Niemand sollte versuchen, ihm vorzuschreiben, was er zu tun hat, denn eine solche Ansicht ist zu respektieren, und es ist ratsam, in einem solchen Fall Toleranz zu üben. Dennoch sollte er auch erkennen, dass es sich nur um einen Meilenstein handelt, von dem aus er eines Tages weitergehen wird. Es gibt eine höhere mögliche Sichtweise, aber wenn er ihre Richtigkeit nicht erkennen kann oder nicht die innere Kraft hat, sie anzunehmen, sollte er sich keine Sorgen machen, sondern tun, was er für richtig hält. Und diese höhere Sichtweise besteht darin, seine persönlichen Gefühle zu überwinden und zu erkennen, dass er unter den Menschen seines Landes geboren wurde und sein Leben mit ihnen geteilt hat, so dass er karmisch verpflichtet ist, auch ihren Schutz zu teilen. Wenn ihre Ideale unterschiedlich sind, entbindet ihn das nicht von seiner Verantwortung. Nur ein bewusster Verzicht auf die Staatsbürgerschaft und die Verlegung des Wohnsitzes in ein anderes Land würde ihn davon befreien - und wenn der Krieg erst einmal erklärt wurde, ist es zu spät. Wenn man zu den Waffen greift und einen Feind tötet, wenn es sein muss, ist es auch hier keine Sünde, sondern eine Tugend, wenn es zur Verteidigung des eigenen Landes gegen eine aggressive Nation geschieht. Denn er tut es nicht nur, um sich selbst zu schützen, sondern auch andere. Insofern ist es ganz uneigennützig. Vieles hängt von seinen Motiven ab. Wenn ein Soldat selbstlos wie im Geiste des gerechten Dienstes gegen einen rücksichtslosen Angreifer kämpft, handelt er selbstlos. Auch hier ist die bloße Tötung eines physischen Körpers keine Sünde, aber das Motiv, das zu dieser Tötung geführt hat, kann sie allein zu einer Sünde machen oder nicht.
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Er wird die Menschen nicht lieben, nur weil sie zufällig in der Nähe seines Geburtsortes geboren wurden, noch wird er sie hassen, nur weil sie zufällig ein paar hundert Kilometer davon entfernt leben. Dafür sind seine Sympathien zu weit gefasst. Die Welt sollte einen solchen Mann nicht nach ihren eigenen Maßstäben beurteilen. Er wird zwar äußerlich allem entsprechen, was der Staat rechtlich und die Gesellschaft mit Recht verlangen kann, aber innerlich wird er jenseits aller nationalistischen oder klassenmäßigen Bevorzugung, Voreingenommenheit und Vorurteile stehen. In seinen Gedanken mag er glauben, dass er sich zum Beispiel als Franzose und Katholik sieht. Aber in seinem eigenen Denken wird er sich wirklich als Weltbürger und Diener Gottes betrachten. In seinem Herzen wird kein Platz für Engstirnigkeit und Konfessionalismus sein. Folglich wird er allen gegenüber völlig tolerant und freundlich sein, auch gegenüber den Angehörigen verschiedener Rassen und Religionen, die sich ihm nähern. Aber werden sie sich ihm gegenüber auch so verhalten?
42 Indiens viel gepriesener Beitrag zur Weltethik, die Gewaltlosigkeit, wurde in der Tat vom Westen übernommen, denn Gandhi hat sie direkt von Tolstoi übernommen.
43 Die Praxis der Gewaltlosigkeit ist in zwei verschiedenen Formen vorgeschrieben, eine für Laien und die andere für Mönche. Kein Religionsstifter, der selbst die Wahrheit verstanden hat, verlangt von den Laien jene extreme Form, die nur die Mönche geben sollten.
44 Wenn es für den Mönch, der dem weltlichen Leben entsagt hat, falsch wäre, dem Bösen zu widerstehen, so wäre es für den Hausherrn töricht, dies nicht zu tun.
45 Der Pazifismus ist eine natürliche und unvermeidliche Folge der mönchischen und mystischen Lebensauffassung. Die Mönche können sich mit Recht dem Martyrium unterwerfen, aber die Philosophen müssen den bösen Kräften widerstehen und sie sogar bis zum Ende bekämpfen.
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Die gesamte Bhagavad Gita ist eine Warnung vor der Torheit des Nicht-Widerstehens gegen das Böse.
47 Das Problem der Kriegsverweigerung aus Gewissensgründen ist ein äußerst schwieriges Problem. Arjuna wurde in der Bhagavad Gita gelehrt, zu kämpfen und seine Pflicht zur Verteidigung seines Volkes zu erfüllen, aber er wurde gewarnt, unpersönlich, ohne Zorn und ohne Hass zu kämpfen. Doch wie wenige können von den Leidenschaften des Krieges oder den Gefahren des Krieges erfasst werden, ohne eine gewisse Feindseligkeit gegenüber der anderen Seite zu empfinden? Das ist für die meisten Menschen ein fast unmögliches Ideal.
48 Diejenigen, die geistigen Idealen folgen, müssen ihren Standpunkt vertreten. Wenn sie diese Ideale nicht widerrufen, müssen sie sich dem Bösen entgegenstellen.
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Es gibt wilde Kreaturen, moralische Ungeheuer und verrückte Tiere, die wie Menschen aussehen, aber nur teilweise in die menschliche Gattung aufgestiegen sind, als sie von den Niederen aufstiegen. Menschliche Gesichter und Gliedmaßen, Verdauungs- und Sinnesorgane zu haben, reicht nicht aus, um sie als Menschen zu bezeichnen.
50 Gewaltlosigkeit ist ein Gut. Gewalt ist ein Übel. Aber bei der obligatorischen Wahl zwischen gewaltsamer Verteidigung gegen gewaltsame Aggression oder passiver Unterwerfung unter eine solche Aggression ist sie oft das geringere Übel. Denn die erste Variante kann dazu führen, dass der Angreifer die Folgen seines Verbrechens erleidet, während die zweite Variante es duldet. Die erste kann ihn umerziehen, damit er sein böses Verhalten aufgibt, während die zweite ihn darin bestärken kann.
51 Mit weiser Barmherzigkeit, die nicht zu weit, aber auch nicht zu wenig ausgedehnt werden darf, müssen wir den natürlichen Wunsch zügeln, den Gewaltverbrecher angemessen zu bestrafen.
52 Der Pazifist, der glaubt, dass seine Haltung die Kriegstreiber beeinflussen und ihre Haltung ändern wird, ist so unvernünftig wie der Sperling, der den Falken anfleht, sein Leben zu verschonen. Aber der Pazifismus hat eine viel solidere Grundlage als diese schwache.
53
Das Festhalten an der Gewaltlosigkeit ist kein Zeichen von unwürdiger Schwäche, sondern von edler Weisheit. Die Torheit des Krieges lässt sich nicht mit den Geboten der Vernunft vereinbaren.
54 Gewalttätige Mittel für die Verteidigung gewaltloser Ideale einzusetzen, kann nur zum Verlust dieser Ideale führen.
55 Was mit Gewalt erobert wird, muss mit Gewalt erhalten werden.
56 Gewaltlosigkeit ist keine Doktrin des praktischen Defätismus und der emotionalen Kapitulation. Im Gegenteil, sie ist in diesen atomaren Zeiten der einzige sichere Weg zu einem wirklichen Sieg und nicht zu dem illusorischen, den die moderne Kriegsführung bringt. Sie ist auch keine Doktrin des Eskapismus.
57 Ob richtig oder falsch, diese Weigerung, menschliches Leben unter allen Umständen zu nehmen, ist edel und großartig. Sie muss auch von denen bewundert werden, die ihr nicht zustimmen können.
58
Die Entscheidung, Gewaltlosigkeit zu akzeptieren, wird nicht unbedingt auf einer erhabenen Ebene moralischer Werte getroffen, sondern auf einer praktischen Ebene überlegener Wirksamkeit. Wir werden uns nicht deshalb für den pazifistischen Weg entscheiden, weil wir geistig umgewandelt wurden, sondern weil wir in eine Sackgasse geraten sind und keinen anderen Ausweg aus dem weltweiten Selbstmord haben als diesen. Wir sind nicht mehr in der Lage, überhaupt eine Wahl zu treffen.
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