Paul Brunton || Essay ~ Die Disziplin der Rede ||

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Zu viele Menschen benutzen ihre Stimme, um das Gute in ihrem eigenen Charakter zu behindern oder sogar zu verderben, anstatt sie als Werkzeug des Dienstes zu benutzen. Wie bedauerlich, dass so viele ihre Zunge fast ihr ganzes Leben lang mit leerem Gerede und müßigem Klatsch beschäftigen! Wenn jemand ein Suchender wird, kann diese Angelegenheit nicht länger ignoriert werden. Der Buddha verlangte von den Laien nicht die gleiche Strenge, die er von den Mönchen verlangte, aber er stellte einige Regeln der Selbstdisziplin auf, die für alle gleich wichtig sind. Dazu gehörte: "Vermeide törichtes Gerede und grobe Reden".

Da keine Äußerung in die Stille, aus der sie stammt, zurückgerufen werden kann, wird der Suchende bei allen seinen Äußerungen mehr als gewöhnlich gewissenhaft sein. Das bedeutet nicht, dass er allem trivialen Gerede abschwören soll, schon gar nicht allem humorvollen Gerede, aber es bedeutet, dass er ein gewisses Maß an Disziplin in seine sprachliche Aktivität einbringen soll.

Er wird zum Beispiel keine Zeit damit verschwenden, den Charakter anderer in liebloser Weise zu analysieren, wenn keine Angelegenheit, in die er und sie verwickelt sind, wirklich irgendeine Analyse erfordert, geschweige denn die verleumderische, lieblose Art. Diese Praxis der Kritik und Verleumdung ist weit verbreitet und ist oft das Ergebnis der Gewohnheit des Klatschens. Sie nützt niemandem, sondern schadet allen - dem Sprecher, den Personen, über die gesprochen wird, und denen, die dem verurteilenden Geschwätz bereitwillig zuhören.

Der Mensch muss sich um sein eigenes Leben kümmern, auch wenn er es oft unterlässt, über andere Personen zu sprechen. Wenn dies eine Qualität der Großzügigkeit erfordert, ist er es, der am Ende der Gewinner sein wird. Wenn er nichts Gutes über eine Person sagen kann, wird er es vorziehen, überhaupt nichts zu sagen. Wenn er nicht loben kann, wird er sich im Schweigen üben. Und wenn es sich um eine Situation handelt, in der dies letztlich zu einem schlechteren Ergebnis führen würde, dann wird er hilfreich und durchaus konstruktiv kritisieren, nicht hasserfüllt verurteilen. Wenn er es für nötig hält, sich zu äußern, vermeidet er persönliche Angriffe. Manchmal kann es notwendig sein, scharf zu sprechen, Worte zu sagen, die für das Ego des anderen verwerflich, aber für sein Wohlergehen notwendig sein mögen. In solchen Fällen sollte er sich jedoch erstens in die ruhigste und gelassenste Stimmung versetzen und zweitens auf die freundlichste Art und Weise sprechen. Ist es nicht besser, dem anderen sanft zu widersprechen, ohne ihm unsympathisch zu sein? Wenn er hört, dass jemand seine Rede mit negativen Äußerungen füllt und er nicht die Pflicht hat, sie zu korrigieren, lenkt er seine geistige Aufmerksamkeit auf etwas anderes. Noch besser ist es, wenn er anfängt, die positiven Ideen, die den Äußerungen des anderen entgegenwirken, zu bekräftigen und festzuhalten.

Es wird einem Fragesteller helfen, den Fehler zu überwinden, gewohnheitsmäßig harte oder gelegentlich wütende Worte zu sprechen, wenn er die folgende Übung durchführt. Lassen Sie ihn meditieren und denken Sie der Reihe nach an einige der Personen, die er auf diese Weise beleidigt hat. Dann sieht er das Gesicht und die Gestalt des anderen vor sich und stellt sich vor, dass er in dem einen Fall mit größter Freundlichkeit und in dem anderen Fall mit größter Gelassenheit spricht. Er kann jede Situation oder jeden Vorfall, der normalerweise seinen Fehler provoziert, zum Ausdruck bringen. Er soll dies mit geschlossenen Augen und so lebendig tun, wie er sie vor sein geistiges Auge bringen kann.

Außerdem verlangt die Disziplin des Sprechens von ihm, dass er einen Moment innehält, aber lange genug, um die Wirkung seiner Worte auf diejenigen zu bedenken, die sie hören. Zu viele Menschen - und natürlich besonders impulsive Menschen - sprechen zu eifrig, bevor sie bereit sind oder bevor ihre Worte gewählt sind. Der Suchende versucht zu vermeiden, Worte zu benutzen, ohne sich ihrer Bedeutung oder der Verantwortung für ihre Wirkung bewusst zu sein.

Da richtig verarbeitete Erfahrung den Charakter mit Vorsicht und die Rede mit Zurückhaltung färbt, kann selbst das Richtige, wenn es zu einem ungünstigen Zeitpunkt gesagt wird, allzu leicht zum Falschen werden. Wenn die Energie oft in unnötigem Gerede und trivialem Geschwätz vergeudet wird, wird die Fähigkeit, den Geist auf seine tieferen Ebenen zu konzentrieren, geschwächt. Aus diesem Grund preist das Mahabharata die Praxis der Stille für den angehenden Yogi. Das Mahabharata behauptet sogar, dass die Praxis des Schweigens dazu beiträgt, die Fähigkeit zu erlangen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.

Er wird kein einziges Wort über seine Lippen kommen lassen, das nicht mit dem Ideal in seinem Geist übereinstimmt. Schon die geringste Abweichung von diesem Ideal kann Unbehagen auslösen.

Die Sprache bringt das, was der Gedanke in Gang gesetzt hat, auf die physische Ebene herunter und bringt es so in eine schnellere Aktivität. Sie kann in geringem oder großem Maße - je nach der individuellen Kraft - schöpferisch sein. Daher ist eine Person, deren tägliches Gerede hauptsächlich negativ ist, gefüllt mit Berichten über Abneigungen und Widerwillen, Unrecht, Übel, Missgeschicke und Krankheiten, eine Person, die besser von denjenigen gemieden wird, deren eigene innere Schwäche sie anfällig für die Einflüsse macht, die von anderen getragen werden.

Wenn böse Dinge über ihn gesagt werden, darf er sich weder wundern noch ärgern. Die Menschen sehen sich selbst in ihm, wie in einem Spiegel, und er muss lernen zu akzeptieren, was sein muss. Anstatt sich beleidigt oder verletzt zu fühlen, sollte er denen, die ihn kritisieren, dafür danken, dass sie ihn erkennen lassen, was an ihm wahr sein könnte und deshalb korrigiert werden muss.

Unter dieser Disziplin sollte er erkennen, dass die Suche nach der Wahrheit damit beginnen muss, sie auszusprechen. Ein Lügner und Heuchler zu sein, ist für die Suche nach der Wahrheit ebenso hinderlich wie für den Empfang der Wahrheit verzerrend. Jede Lüge - und in geringerem Maße auch jede Notlüge - verstellt ihm den Weg zum Licht und hindert ihn daran, den Weg zu dem Bereich zu finden, in dem das Falsche einfach nicht existiert und nicht existieren kann. Er wird in seiner trivialsten Äußerung ebenso wahrhaftig sein wie in seiner feierlichsten. Er wird darauf achten, Übertreibungen zu vermeiden und Falschaussagen zu meiden.

Das Streben nach Wahrhaftigkeit muss unnachgiebig sein, auch in Situationen, in denen es unbequem wird. Alle Fragen sollten richtig beantwortet werden, aber unangenehme Fragen können mit einem Teil der Wahrheit beantwortet werden, wenn dies weniger schädlich ist als die ganze Wahrheit. Die wechselnden Lebensumstände werden ihn von Zeit zu Zeit vor Versuchungen stellen, bei denen es viel leichter ist, falsch als wahrheitsgemäß zu sprechen, oder vor Gelegenheiten, aus persönlicher Eitelkeit oder selbstsüchtigem Gewinn zu übertreiben.

Wenn er sich selbst darin geübt hat, die Wahrheit zu lieben und die Unwahrheit zu verabscheuen, den Respekt vor den Tatsachen zu stärken und auch nur die geringste Tendenz zu vermeiden, sie zu verlassen, kann in seinem Bewusstsein eine bemerkenswerte Kraft heranwachsen. Er mag in der Lage sein, instinktiv zu erkennen, wenn andere Menschen ihn anlügen. Aber welche ungewöhnliche psychische Kraft sich auch immer in ihm entfaltet, er muss sie gut schützen. In dieser Hinsicht legt die Klugheit einen Zaum auf seine Zunge, die er eher zum Verbergen als zum Enthüllen benutzt, falls sich das als notwendig erweisen sollte. Er darf nicht mit anderen über die höhere Lehre oder die inneren Erfahrungen sprechen, wenn er sich dabei selbst wichtig fühlt, wenn es mit Eitelkeit und Selbstgefälligkeit behaftet ist. Er muss sich disziplinieren, darüber zu schweigen und, wenn er diese Kraft erlangt hat, anderen Wahrheiten und Offenbarungen unter der Einschränkung ihres wirklichen Bedürfnisses und des Grades ihrer Empfänglichkeit zu geben. Es ist ein törichter Aspirant, der sich beeilt, über jede neue innere Erfahrung, jeden neuen Blick, den er bekommt, jedes kleine psychische Ereignis oder jede okkulte Offenbarung, die ihm widerfährt, zu berichten. Der Preis für das weitschweifige und egoistische Plappern über seine Erfahrungen und Überzeugungen kann ein definitiver innerer Verlust oder Stagnation sein. Wenn seine Fähigkeit, Meditation zu praktizieren, in eine tiefere Phase eintritt, wird er ganz natürlich weniger redselig und stiller werden. Die Ruhe, die er dort findet, beginnt sich in seiner Sprache widerzuspiegeln. Aber wenn er weniger Worte spricht, haben sie eine größere Bedeutung und eine größere Verantwortung für sie.

Einige indische Gurus gehen sogar so weit, dass sie in ihrer Rede und in ihrer schriftlichen Kommunikation das Personalpronomen "ich" nicht mehr verwenden und sich selbst in der dritten Person beim Namen nennen, also so, als würden sie sich auf jemand anderen beziehen. Bestimmte katholische Nonnenorden verzichten in ihrer Sprache auf die Possessiva "mein" und "meine". Ist es eine Affektiertheit, eine Pose oder ein Zeichen großen Fortschritts, wenn man immer in der dritten Person von sich spricht? Die Antwort ist, dass es alles sein könnte: Nur jeder Einzelfall könnte das Material für ein korrektes Urteil liefern.