Paul Brunton deutsch notebooks/23 || Fortgeschrittene Kontemplation || 1-4 u.a "Der kurze Weg"

Geschwisterlich gewidmet

jenen wahren Pionieren einer edleren Epoche,

deren tiefes Bedürfnis und deren stille Gedanken

dieses Werk hervorriefen. PB

"Möge dieses epochale Werk wie ein Komet am Himmel leuchten, als Symbol der Hoffnung und Inspiration für eine suchende Menschheit." Dr. Michel

https://www.paulbrunton.org/notebooks/23 

(1) Einstieg in den kurzen Weg
• 1.1 Beginne und ende mit dem Ziel selbst
• 1.2 Die Praxis
• 1.3 Nutzen und Ergebnisse
Paul Brunton || Tiroler Gespräch, Juni 1965: Kurzer Weg und langer Weg
https://diealternativen.blogspot.com/2022/04/paul-brunton-tiroler-gesprach-juni-1965.html

(2) Fallstricke und Begrenzungen
• Die Wahrheit über plötzliche Erleuchtung
• Die Grenzen des langen Pfades

(3) Die dunkle Nacht der Seele
• Ihre Bedeutung
https://diealternativen.blogspot.com/2022/03/pb-die-dunkle-nacht-der-seele.html

(4) Der Übergang zum Kurzen Weg
• Die Vorbereitung auf den Langen Weg
• Den Übergang vollziehen

(5) Das Gleichgewicht zwischen den Pfaden
• Ihr Kontrast und Vergleich
• Ihre Kombination und Transzendenz

(6) Fortgeschrittene Meditation
• Spezifische Übungen für die Praxis
• Yoga des befreienden Lächelns
• Fürbitte Meditation
• Nächtliche Meditationen
• Zeugen-Übung
• "Als-ob"-Übung
• Übung "Erinnern

(7) Kontemplative Stille
• Den Übergang in die Kontemplation erleben
• Den Geist beruhigen
• Die Aufmerksamkeit vertiefen
• Sich der Gnade hingeben
• Die tiefste Kontemplation

(8) Die Leere als kontemplative Erfahrung
• Eintreten in die Leere
• Nirvikalpa Samadhi
• Meditation über die Leere
• Auftauchen aus der Leere
• Warum Buddha lächelte

Die Evolution ist nur eine Idee im Geist, daher hat sie den Wert von etwas Vorgestelltem. In Wirklichkeit hat man das himmlische Wesen nie verlassen, aber Unwissenheit hindert einen daran, dies zu erkennen. Um diese Unwissenheit loszuwerden, muss man den Geist durch ständige Anstrengung schärfen, ihn durch Meditation zur Ruhe bringen und ihn mit Hilfe eines Lehrers anleiten.

Welchen Weg ein Mensch auch immer beginnt, er muss am Ende zum Eingang dieses Weges kommen - die Zerstörung der Illusion des Egos und die Aufgabe der Identifikation mit ihm.

Band 15 Fortgeschrittene Kontemplation / Der Frieden in dir (Kategorien 23 und 24): Der erste Abschnitt dieses Buches beginnt mit einer Erkundung dessen, was PB den "Kurzen Weg" nennt - eine Sichtweise, die im Zen häufig anzutreffen ist und in den modernen spirituellen Lehren häufig als der höchste Zustand bezeichnet wird.  Die Kernpraxis des Kurzen Pfades besteht einfach darin, den direkten Kontakt mit unserem höheren Selbst zu suchen, indem wir unsere Aufmerksamkeit vollständig und mühelos in diese Richtung lenken.  PB erklärt auch, wie der Kurze Pfad die Bemühungen des Langen Pfades ausgleicht und wie beide beibehalten werden müssen, wenn wir in unseren spirituellen Bemühungen erfolgreich sein wollen.  Dann, wenn die Meditation tiefer geht, stellt PB neue Übungen vor, die "Als ob"-Übung, das "Zeugen-Ich", gefolgt von "Kontemplativer Stille" und gipfelnd in Nirvikalpa Samadhi.  Während der erste Teil dieses Bandes etwas linear und streng in seinen Definitionen ist, ist der zweite Teil etwas freier und offener.  Es gibt eine unterschwellige Stille, die durch diese Seiten hindurchscheint, und oft führt schon das Lesen der Seiten zu einem tieferen meditativen Zustand - einem Zustand, der durchaus in der Lage ist, während der Tage und Wochen des eigenen Lebens präsent zu bleiben.  Die Kapitel befassen sich mit dem Prozess des Eintretens und Verlassens der tieferen Meditationen.

Die Paras, die PB als "Losgelöste Intellektionen" bezeichnet, sind langsam zu lesen und zu reflektieren. Die Worte sind spezifisch und praktisch, aber die Inspiration ist zwischen den Zeilen präsent.

(1) Einstieg in den kurzen Weg
1.1 Beginnen und enden Sie mit dem Ziel selbst || notebooks/23/1

1 Die Vorstellung, dass wir warten und warten müssen, während wir langsam aus der Versklavung in die Befreiung, aus der Unwissenheit in das Wissen, aus den gegenwärtigen Begrenzungen in eine zukünftige Vereinigung mit dem Göttlichen fortschreiten, ist nur dann wahr, wenn wir es so zulassen. Aber das müssen wir nicht. Wir können unsere Identifikation in unserem gewohnheitsmäßigen Denken, in unseren täglichen Reaktionen und Einstellungen, in unserer Reaktion auf Ereignisse und die Welt vom Ego zum Überselbst verlagern. Wir haben uns in diesen unbefriedigenden Zustand hineingedacht; wir können uns aus diesem Zustand herausdenken. Indem wir uns immer wieder daran erinnern, was wir wirklich sind, hier und jetzt, in diesem Augenblick, befreien wir uns. Warum auf das warten, was bereits ist?

2 Alle anderen Wege zum Ziel beruhen auf einem dualistischen Prinzip, das sie auf eine niedrigere Ebene stellt. Der Kurze Weg aber ist nondual: Er beginnt und endet mit dem Ziel selbst; sein Wesen ist direkt und sein Wirken unmittelbar.

3 Das Bewusstsein, das erscheint, wenn der Mensch sich selbst sucht. Dies ist sein Streben. Aber wenn es lernt und begreift, dass es selbst das Objekt dieser Suche ist, hört der Mensch nicht nur auf, außerhalb seiner selbst zu suchen, sondern sich sogar auf die Suche selbst einzulassen. Von nun an lässt er sich vom Fluss des Überselbst bewegen.

4 All diese Ersatzstoffe für die Wahrheit mögen als nützliche Trittsteine auf dem Weg zur Wahrheit erscheinen, aber in Wirklichkeit halten sie den Menschen von ihr fern, denn die Zahl der Schritte, die er machen kann, ist unbegrenzt, da der menschliche Verstand seine Ideen und Fantasien auf unzählige Arten ausspinnen kann. Wenn er nicht zuerst mit dem Ziel beginnt, wird er sich auf dem Weg dorthin verirren.

5 Sollen wir die klaren Aussagen dieser erleuchteten Männer ablehnen - das heißt, die Aussagen des kurzen Weges, dass du göttlich bist? Wissen wir mehr und besser über göttliche Dinge, als sie es tun? Warum können wir die Idee nicht akzeptieren, dass sie keine Theorie, sondern eine Entdeckung beschreiben?

6 Dies ist also die ultimative Wahrheit - dass wir in unserer innersten Natur in Gott verankert sind, untrennbar von Gott, und dass die Entdeckung dieser himmlischen Natur das höchste Ziel des Lebens ist. 

Selbst jetzt, schon heute, sind wir so göttlich wie wir es jemals sein werden. 

Die lange Evolutionsleiter, die uns von Propheten und Lehrern, Gurus und Führern mühsam und langsam und schmerzhaft erklommen werden soll, muss überhaupt nicht erklommen werden, wenn wir diese Wahrheit nur ständig beherzigen, wenn wir uns weigern, sie loszulassen, wenn wir sie uns in allen Teilen unseres Wesens zu eigen machen - im Denken, Fühlen, Glauben und Handeln.

7 Denn wenn wir jetzt göttliche und zeitlose Wesen sind (und wer kann das bestreiten, wenn er einen Blick auf diesen sternenklaren Zustand geworfen hat, der ihm auf unvergessliche Weise zuteil geworden ist), dann waren wir das schon immer. Wie können wir uns entwickeln, die wir bereits selbst existierende, vollkommene Wesen sind? Erscheint es nicht wahrscheinlicher, dass sich um uns herum etwas Fremdes gebildet hat, das das sublimere Bewusstsein verdeckt; dass das Werk der Zeit nicht darin besteht, uns zu erheben, sondern uns zu befreien; dass unser Streben nicht nach einem höheren Zustand, sondern nach unserem ursprünglichen Zustand gerichtet ist, um unsere frühere Größe wiederzuerlangen? Was wir brauchen, ist nicht zu wachsen, sondern zu wissen. Die Evolution kann uns nicht helfen, aber die Selbsterkenntnis schon.

8 Dies ist das Konzept, das den Kurzen Weg beherrscht: dass er die ganze Zeit in der Stille des zentralen Seins ist, ob er es weiß oder nicht, dass er sie nie verlassen hat und nie verlassen kann. Und das ist so, selbst in einem Leben, das in Versagen und Verzweiflung verläuft.

9 Der Mensch auf dem Kurzen Weg schreitet direkt voran, um sein Ziel zu erreichen. Anstatt langsam und schrittweise auf die Kontrolle der Gedanken hinzuarbeiten, versucht er, sich der Tatsache zu erinnern, dass das heilige Überselbst in diesem Augenblick in seinem Geist gegenwärtig ist, dass es in diesem Augenblick in ihm lebt und nicht nur als ein Ziel, das in einer fernen Zukunft erreicht werden soll. Je mehr er diese Tatsache versteht und ihr seine Aufmerksamkeit schenkt, desto mehr ist er in der Lage, die große Ruhe zu spüren, die auf ihre Verwirklichung folgt, und desto mehr kommen seine Gedanken automatisch zur Ruhe.

10 Sie behauptet, dass die wirkliche Wahrheit bereits im Kern des menschlichen Geistes existiert, dass sie von jedem gesehen werden kann, der die Illusionen, die sie so dicht bedecken, die Leidenschaften, die sie so unruhig verdunkeln, und vor allem den Egoismus, der sie so sehr fürchtet, beseitigt. Dabei geht es nicht um die Entwicklung neuer Dinge, sondern um die Beseitigung der alten. Es geht um die Entdeckung dessen, was wir wirklich sind, nicht um das, was wir eines Tages werden sollen.

11 Pascal sagte in Le Mystère de Jesus: "Du würdest mich nicht suchen, wenn du mich nicht hättest. Sei also nicht ängstlich."

12 Wir können die Wirklichkeit nicht erlangen, denn wir sind bereits in ihr; aber wir können das Bewusstsein von ihr erlangen. Und dieses Bewusstsein entsteht ganz natürlich in dem Moment, in dem wir erkennen, dass der Schein Schein ist. Diese Erkenntnis mag nicht mehr als ein flüchtiger Blick sein, bevor die alte Gewohnheit wieder mächtig wird, aber sie wird ausreichen, um uns die Wahrheit zu sagen.

13 Ibn ul Farid, ein Adept der praktischen und theoretischen Mystik aus dem dreizehnten Jahrhundert, lebte in Kairo. Er gelangte zur dauerhaften Vereinigung mit seinem wahren Selbst (dem Geliebten), indem er sich von der dualistischen Illusion zweier Selbst befreite. "Es ist wie bei einer Frau, die von einem Geist besessen ist", sagte er. Indem er seine Selbstexistenz ablegte, hatte er den Geliebten als sein wahres Selbst gefunden. "Nichts außer dem Anderssein hat deinen hohen Stand getrübt", sagte der Geliebte zu ihm, "und wenn du dich selbst auslöschen willst, wird dein Anspruch, ihn erreicht zu haben, in der Tat begründet sein!" (Bei den Sufis ist Andersartigkeit gleichbedeutend mit der Vorstellung, dass man sich selbst als etwas anderes als Gott betrachtet.)

14 Inwieweit ist es wahr, dass die Begrenztheit der eigenen Fähigkeit, die Wahrheit zu verstehen, eine Illusion ist, und dass die ständige Suggestion an sich selbst, man sei göttlich in seinen Eigenschaften und Qualitäten, die Verwirklichung dessen bewirkt?

15 Es ist das Paradoxe am Kurzen Weg, dass er mit dem Ende beginnt, um zum Ende zu gelangen!

16 Die schönste aller Erfahrungen ist es, zu erkennen, dass man keine Erfahrungen mehr zu verfolgen braucht, weil der Verfolger und das Verfolgte ein und dasselbe Wesen sind. Innere Erfahrungen sind alle in der Zeit, zum Vergehen verurteilt; aber er, das Bewusstsein hinter ihnen, hinter dem Bewusstsein des Egos, ist außerhalb der Zeit, daher unsterblich.

17 Die göttliche Gegenwart ist da, ihre Kraft ist folglich auch da. Er kann sich ihrer durch Gnade bedienen. Dann soll er sie sehen. Aber wo soll er sie sehen? Jesus gibt die klarste Antwort: "Das Himmelreich ist in dir." Seine Hoffnung auf Hilfe kann nur aus einer Richtung kommen - aus der Tiefe seines eigenen Selbst.

18 Wang Yang-ming: "Unsere ursprüngliche Natur ist rein gut. Es ist nicht möglich, zu diesem ursprünglichen Zustand etwas hinzuzufügen. Das Wissen des Edlen dient lediglich dazu, die Verdunkelung zu beseitigen und so die leuchtende Tugend zum Vorschein zu bringen." Und weiter: "Der Geist des Menschen ist der Himmel, aber wegen der durch Selbstsucht verursachten Verdunkelungen wird dieser Zustand nicht offenbart. Wenn sie alle beseitigt sind, wird die ursprüngliche Natur wiederhergestellt."

19 Was nie verloren gegangen ist, kann nie gefunden werden. Wenn ein Suchender das Überselbst nicht findet, liegt das nicht an Fehlern oder Schwächen des Egos, sondern daran, dass er selbst das ist, was er sucht. Es gibt nichts anderes zu finden als das Verständnis dieser Tatsache. Anstatt das Überselbst als etwas zu suchen, das über oder jenseits von ihm selbst liegt, sollte er aufhören zu suchen und erkennen, dass ich bin, wie ICH BIN!

20 In dem Moment, in dem die suchende Haltung eingenommen wird, mit dem Überselbst als angestrebtem Ziel, in diesem Moment werden das Ego und das Überselbst als zwei getrennte Dinge auseinandergesetzt und können nicht wieder zusammengebracht werden. Aber wenn man solche Gedanken loslässt und alle Gedanken nachlassen, kann der Geist in die Stille eintreten und sich selbst wieder als Geist erkennen. Doch selbst das ist nutzlos, wenn das Verständnis fehlt, dass der Suchende wirklich der Gesuchte ist.

21 

Wenn Sie die erlösende Wahrheit, dass Sie jetzt so göttlich sind, wie Sie es jemals sein werden, nicht akzeptieren und dem ultimativen Pfad folgen wollen, dann zählen Sie zu den Menschen, die, wie Jesus sagte, "die Dunkelheit mehr lieben als das Licht", wie sehr Sie auch gegen eine solche Klassifizierung protestieren mögen.

22 Sobald wir diese psychische Tatsache begreifen können, dass das Morgen schon heute existiert - wie die Präkognition es schließlich erfasst hat -, sind wir bereit, uns zu der höheren philosophischen Tatsache zu erheben, dass das geistige Ziel bereits in unserer Reichweite liegt und nur noch eingefordert werden muss.

23 Glaube stillschweigend daran, dass die Gottheit in dir ist, eine wissende Gottheit und - wenn du dich intuitiv mit ihr in Einklang bringst - eine führende Gottheit. Wie ein fernöstlicher Dichter es ausgedrückt hat: "Dein Reis ist von Anfang an gekocht worden."

24 Solange der Aspirant die Haltung einnimmt, dass er danach strebt, sich mit dem Überselbst zu vereinen, dass er permanente spirituelle Erleuchtung will, fügt er lediglich ein weiteres Verlangen zu denen hinzu, die sein Ego bereits besitzt. Er dreht sich immer noch in dem geschlossenen Kreis des kleinen Selbst. Es gibt keinen anderen Ausweg, als sich selbst zu vergessen, sich vom Ego abzuwenden und starr und beständig das Überselbst zu betrachten.

25 Die Vorstellung, dass wir auf die Befreiung vom Ego und die Erleuchtung durch das Überselbst warten müssen, um uns durch viel Zeit und viele Reinkarnationen zu entwickeln, ist nur dann richtig, wenn wir weiterhin von ihr hypnotisiert bleiben, aber falsch, wenn wir uns an der Realität und nicht am Schein orientieren: Wir sind jetzt so göttlich, wie wir es jemals sein werden - aber wir müssen aus der Illusion aufwachen und diese Wahrheit erkennen.

26 Da es für das suchende Ego unmöglich ist, das Überselbst zu werden, muss der Suchende erkennen, dass er das Überselbst ist, und aufhören, in egoistischen Begriffen über den Fortschritt auf einem Pfad oder das Erreichen eines Ziels zu denken.

27 Was nützt jemandem die unverwirklichte Göttlichkeit? Ist ein Mensch besser dran, wenn er sich seines höheren Selbst nicht bewusst ist? Es reicht nicht aus, mit Gott potenziell verbunden zu sein. Sie muss auch persönlich entdeckt, gefühlt, gekannt und in lebendiger Tätigkeit demonstriert werden.

28 Weil das, was wir suchen, bereits unser ist, weil das Überselbst immer hier und jetzt ist, gibt es in Wirklichkeit keine Suche, keinen Weg und kein Ziel, dem man folgen müsste.

29 Hiob trug die Antwort auf seine Frage: "Ach, wüsste ich doch, wo ich Ihn finden könnte", die ganze Zeit in sich, aber er wusste es nicht.

30 Wir leiden unter dem Irrglauben, dass wir uns Zentimeter für Zentimeter den ganzen langen Weg zum Himmelreich erkämpfen müssen. Wir starren erstaunt und skeptisch, wenn ein Weiser - ein Inder, ein Chinese oder ein Japaner - uns sagt, dass wir bereits darin sind.

31 

Hier gibt es wirklich nichts zu erreichen, nur etwas zu akzeptieren - die Tatsache der eigenen Göttlichkeit.

32 Warum weiter auf einen fernen Tag hoffen, an dem Frieden und Wahrheit erreicht sein werden? Warum nicht drastisch alle Illusionen der Selbstidentifikation mit dem Ego abstreifen und erkennen, dass die wahre Identität bereits erfüllt ist?

33 

Das Göttliche ist tatsächlich in uns und war schon immer da - wenn wir uns aufmachen, es zu erkennen. Was geschieht dann wirklich, wenn uns dies gelingt? Ein Erkennen und ein Erinnern! Wozu also dieses ganze Gedöns von Studien und Praktiken, Übungen und Meditationen, Herden von Gurus und Mühen um Selbstverbesserung? Reicht es nicht aus, unser eigener Lehrer zu sein und uns an unsere eigene, lange bewahrte Weisheit zu erinnern?

34 Auf dem Kurzen Weg räumt er mit der Dualität des Denkens auf, die zwei herrschende Mächte aufstellt - Gut und Böse, Gott und die widrige Kraft - und erkennt GOTT als die einzige wirkliche Existenz an.

35 Wenn der Lange Weg mit dem Ego beginnt und endet, beginnt der Kurze Weg mit
einer 180-Grad-Wendung, die den Blick auf das unendliche Überselbst öffnet.

36 Diese Identifikation mit dem Überselbst ist die eigentliche Aufgabe, die uns gestellt ist, der eigentliche Zweck, zu dem das menschliche Leben in der Welt uns dient. Alles andere ist nur eine bequeme Fluchtmöglichkeit, ein Mittel, um uns zu beschäftigen, damit das Gewissen nicht durch die zentrale Aufgabe, zu der wir berufen sind, beunruhigt werden muss.

37 Hier dreht er sich um, der Sonne entgegen, und befreit sich von den alten Gedankenkonstruktionen, die auf dem Glauben beruhen, dass er ein Sünder ist. Eine zu starke Betonung dieser Überzeugung hat ihm vielleicht geschadet und ihn sicherlich deprimiert. Wenn er zu oft und zu lange auf seine Fehler schaut, kann er von ihnen besessen werden. Eine positivere und weniger einschränkende Haltung ist auf dem Kurzen Weg möglich.

38 Die Methoden und Einstellungen, Ideen und Prinzipien des Langen Pfades - die an ihrem Platz und zu ihrer Zeit wünschenswert sind - müssen beseitigt werden, sonst können die Wahrheiten des Kurzen Pfades nicht eingebracht werden. Denn das eine ist dualistisch und objektiv, während das andere nicht-dualistisch und nicht-objektiv ist. Der Aspirant muss sich umdrehen und eine völlig entgegengesetzte Richtung einschlagen.

39 An diesem Punkt muss er sich von allem, was er aufgrund seiner Überzeugungen geglaubt und getan hat, abwenden und sich für eine Weile vom Langen Weg zurückziehen, weil er sich nur mit den Gegensatzpaaren beschäftigt. Sonst wird er zu seinem Ziel.

40 Ohne jegliche Vorbereitung, Ausbildung oder Anstrengung, ja sogar ohne die Absicht, Gott zu suchen, stürzte Simone Weil in die mystische Vereinigung. So unvorhersehbar und unwahrscheinlich dieses Ereignis in den Augen des Langen Pfades auch erscheinen muss, so ist es doch ein dramatisches Zeugnis dafür, dass der Kurze Pfad nicht das Unmögliche behauptet, indem er weniger behauptet, und dass die Gnade eine führende Rolle beim Zustandekommen dieser Vereinigung spielt.

41 Der Übergang zum Kurzen Weg erfordert einen gewaltigen Sprung von seinem gegenwärtigen Standpunkt - was auch immer das sein mag - zum höchstmöglichen.

42 Ist es nicht eine psychologische Absurdität zu sagen, dass das, was bewusste Anstrengung nicht hervorbringen kann, durch unbewusste Anstrengung hervorgebracht werden kann? Nein - der tiefere Geist darf nicht seiner eigenen Art von Bewusstsein beraubt werden, nur weil wir seine Tätigkeit nicht in den Bereich der Vorstellungskraft bringen können.

43 Was er früher durch eine Reihe von Einzelschritten erreichen musste, kann er jetzt in einem einzigen Schritt vollbringen.

44 Es gibt Hoffnung, wenn er nur entschlossen ist, aufzuwachen und neu anzufangen, das Negative durch das Positive zu ersetzen und mehr von sich selbst dem Kurzen Weg zu geben.

45 Hatte er früher, als er auf dem Langen Weg war, täglich geübt, seine persönlichen Gefühle zu überprüfen, wenn sie in der Beziehung zu anderen negativ, feindselig oder verurteilend waren oder wenn sie seine innere Ruhe in der Beziehung zu sich selbst unterbrachen, so gab er jetzt auf dem Kurzen Weg dieses Training auf. Sie war nicht mehr das wirklich Wichtige, denn sie war nur eine Vorbereitung des Egos auf das, was darin bestand, das Ego zu vergessen und zu transzendieren, indem er seine Aufmerksamkeit auf die Erinnerung an sein göttliches Wesen, sein Überselbst, lenkte.

46 Die Gedanken des Menschen auf dem Langen Weg sind zu oft bei seinem persönlichen Selbst, zu selten bei seinem Jenseits. Der gesegnete Wendepunkt wird erreicht sein, wenn er mit beharrlichem Glauben von sich selbst wegschaut.

47 Er muss sich jetzt in die Luft werfen und einen Salto machen. Das ist der Übergang vom Langen zum Kurzen Weg. Sich darauf vorzubereiten ist langsam, es tatsächlich zu tun ist plötzlich.

48 Der Mensch des Langen Pfades, der sich um seine Sünden sorgt und mit seinen Tugenden zufrieden ist, macht Platz für den Menschen des Kurzen Pfades, der sich mit keinem von beiden beschäftigt - weil beides Facetten des Egos sind -, sondern danach strebt, das Überselbst zu verstehen, zu verehren und zu kontemplieren.

49 Er stößt auf die unvermeidliche Begrenzung durch sein persönliches Ego und wendet sich sowohl in der Meditationsübung als auch im praktischen Leben davon ab, öffnet die Augen und erkennt die Gegenwart des Überselbst als seinen nie abwesenden Schutzengel. Mit diesem Akt des Sehens empfängt er auch dessen Gnade. Eine nach der anderen fallen die Tugenden in seine Hände, so leicht wie reife Früchte.

50 Dieser Fortschritt durch eine Reihe von Haltungen führt schließlich zu etwas, das sie insgesamt transzendiert - eine Verschiebung des Bewusstseins vom Ego zum Überselbst.

51 Von der Düsternis und dem Seufzen des Langen Pfades in seiner schlimmsten Form - der Dunklen Nacht der Seele - bis zum Strahlen und der Freude des Kurzen Pfades in seiner besten Form ist der Wechsel verblüffend, dramatisch und revolutionär.

52 In einer solchen Zeit ist es notwendig, direkt zur Quelle der göttlichen Gnade zu gehen, die mentale Allianz mit dem Ego zu brechen und ein freudiges Vertrauen auf das Überselbst zu beginnen.

53 Solange der Geist eines Menschen voll von sich selbst ist, schließt er den Zustrom des Jenseits aus. Das gilt für die Zeiten der Meditation genauso wie für die gewöhnlichen Zeiten. Er muss all diese irdischen Interessen, all diese persönlichen Sorgen und schließlich sogar all diese egoistischen spirituellen Bestrebungen ausräumen, indem er seine Aufmerksamkeit auf das richtet, was jenseits des Egos liegt. Er muss nur an das Überselbst denken - an seine Natur und seine Eigenschaften, an seine Zeichen der Gegenwart, an seine Realität und Ewigkeit.

54 Er kann den Menschen ablehnen, der er in der Vergangenheit war: der Narr, der schwere Fehler im Urteilsvermögen beging; der Sünder, der in eine Falle nach der anderen tappte; der Suchende, der mit seinem eigenen Vorankommen, seinem eigenen Zustand beschäftigt war. Er kann sich von all den alten Bildern von sich selbst befreien und ein neues annehmen, ein neuer Mensch werden. Denn er kann all diesen ichbezogenen Haltungen den Rücken kehren und seine Gedanken, seine Selbstidentifikation, auf das Überselbst übertragen.

55 Es ist nicht gut, in unheilsamen Erinnerungen an das zu leben, was wir nicht hätten tun sollen, aber doch getan haben, und nie einen Schlussstrich unter sie zu ziehen. Eine solche wiederholte Selbstgeißelung hält das Ego in seinem eigenen kleinen Kreis gefangen. Es ist besser, sich von ihnen abzuwenden und im Sonnenschein des Überselbst zu leben.

56 Um Einsicht in das Überselbst zu erlangen, bedarf es einer inneren Revolution, einer psychologischen Durchdringung des gesamten Ich-Bewusstseins bis zu dem geheimen Ort, aus dem es entspringt.

57 Alle Beschneidungen des Ichs sind von geringem Nutzen, denn wenn ein Fehler beseitigt wird, entsteht ein neuer aus der Latenz heraus. Warum? Weil das Ego ist. Der Kurze Weg ist der einzige echte Zugang zur Wahrheit, der einzige, der eine echte Möglichkeit der Befreiung bietet. Er wird von Atmananda, Krishnamurti und Ramana Maharshi befürwortet. Ein ganzes Leben lang haben Suchende den Langen Weg beschritten und sind nirgendwo angekommen oder dem Ziel nicht viel näher gekommen, während andere von ihren ersten Schritten auf dem Kurzen Weg an rasche Fortschritte gemacht haben. Die Behauptung, dass der Lange Weg eine notwendige Ergänzung oder Vorbereitung für den Kurzen Weg ist, ist nur für diejenigen richtig, die noch unter der Herrschaft der Illusion stehen, die noch schlafen. Seine Anhänger bewegen sich lediglich im Kreis: Sie kommen nie aus der Illusion heraus oder erwachen aus dem Schlaf. Deshalb muss er am Ende aufgegeben, zurückgelassen, als die egoistische Anstrengung verstanden werden, die er in Wirklichkeit ist. Die gesamte Länge des Langen Weges ist ein Versuch der Selbstverbesserung und Selbstreinigung, der vom Ego selbst geplant, gesteuert, betrieben und überwacht wird. Ist es denkbar, dass das Ego auf seine eigene Zerstörung hinarbeitet? Nein! Das wird es niemals tun, wie sehr es auch vorgibt, dies zu tun, wie subtil der Bluff auch sein mag, mit dem es sich selbst oder andere täuscht. Selbst wenn das Ego gegen sich selbst rebelliert, spielt es nur eine Rolle. Es hat in der Vergangenheit viele verschiedene Rollen gespielt. Das Auftreten als Rebell ist nur eine weitere Verkleidung in der ganzen Reihe.

58 Der Kurze Weg verlangt eine endgültige Änderung des Geistes, ein Denken völlig neuer Gedanken, eine Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf das Ziel statt auf den Weg dorthin. Er verlangt eine Revolution, die das Ego aus dem Zentrum der Aufmerksamkeit verdrängt und es durch das Überselbst ersetzt.

59 Die Grundlage der Praktiken des Kurzen Pfades ist, dass der Geist wie ein durchsichtiger Kristall ist, der die Farbe dessen annimmt, was mit ihm in Verbindung gebracht wird. Indem man den Geist vom Ego abwendet, sogar von seiner Verbesserung, und sich dem Überselbst zuwendet, kommt es zu einer Anhebung.

60 Der Kurze Weg bietet den schnellsten Weg zu den Segnungen geistiger Freude, Wahrheit und Kraft. Denn da diese Dinge im Überselbst vorhanden sind und da das Überselbst in uns allen vorhanden ist, kann jeder von uns sie als sein Eigentum beanspruchen, indem er seine wahre Identität direkt erklärt. Dieser einfache Akt verlangt von ihm, sich umzudrehen, die Abhängigkeit vom persönlichen Selbst aufzugeben und auf die ursprüngliche Quelle zu schauen, aus der sein wirkliches Leben und Sein, seine wahre Vorsehung und sein Glück fließen. Er ignoriert alle gegenteiligen Ideen, die ihm die Außenwelt aufdrängt, und verachtet die Emotionen und Wünsche des Egos in Bezug auf sie, indem er "ohne Unterlass" zu dieser Quelle betet. Das heißt, er konzentriert sich innerlich auf sie, bis er ihre befreienden Qualitäten spüren und sich in ihrer sonnigen Herrlichkeit entfalten kann.

61 Auf dem Kurzen Weg darf er keinen Blick mehr auf das Ego zurückwerfen, darf sich nicht mehr erniedrigen, indem er sich mit diesem betrügerischen Selbst identifiziert. Er muss an seiner neuen Haltung mit dem Eifer eines Neubekehrten festhalten.

62 Er soll versuchen, über seine eigenen Mängel hinaus auf die Vollkommenheit zu blicken, die im Überselbst liegt, dem wahren Bild seiner selbst, in dem Gott den Menschen geschaffen hat.

63 Der Kurze Weg befreit ihn von allem nagenden Bedauern über die Vergangenheit mit ihren begangenen und unterlassenen Sünden, ihren Irrtümern und Torheiten, ihren Fehlern und Unzulänglichkeiten. Stattdessen bringt er seinen Geist dazu, an deren Gegensätzen zu arbeiten - an dem, was schön und würdig ist, was wahrhaftig und heiter ist, was rein und edel ist. Das ist die innere Arbeit, zu der ein Mensch berufen ist, dieser Übergang von langen Umwegen, schmerzhaften Kämpfen und der Verstrickung in Selbstbezogenheit, die alle den Langen Weg bilden. Lasst sie los, kehrt um, wendet euch dem kurzen Weg zu und findet Frieden - einen Frieden, der nicht nur gefühlt, sondern auch verstanden wird.

64 Es kommt eine Phase, sei es in der Meditation oder in der gewöhnlichen täglichen Lebenserfahrung, in der der Mensch vom Tun, Ausprobieren und Verwalten der Dinge durch sein eigenes Selbst allein hinübergehen muss und wenn er loslassen und sich der höheren Kraft öffnen kann - wenn er sein Ego ihren Anordnungen, ihren Befehlen oder ihren Einflüsterungen unterwerfen kann.

65 Schließlich wird er müde, die Welt, andere und sein eigenes Ich als Objekt der ausschließlichen Aufmerksamkeit zu nehmen, und wendet sich mit Erleichterung der Leere zu.

66 Der heilige Johannes vom Kreuz gab den folgenden Rat:
"Geh in dein Herz und arbeite in der Gegenwart Gottes, der immer da ist, um dir zu helfen. Richte deine liebende Aufmerksamkeit auf Ihn, ohne den Wunsch, etwas von Gott zu fühlen oder zu hören."

Kann man von einem Anfänger verlangen, dass er solche Worte anwendet? Allein ein Mensch in einem fortgeschrittenen Zustand wird wahrscheinlich auf sie reagieren. Aber auch diejenigen, denen vom Kurzen Weg erzählt wurde, die sein Wesen studiert und versucht haben, ihn in ihre innere Arbeit einzubauen - ob sie nun Anfänger oder Fortgeschrittene sind -, können sie in die Praxis umsetzen.

67 Sein Geheimnis ist einfach. Er neutralisiert sein Ego, während er gleichzeitig das Überselbst bejaht.

68 Er kommt schließlich an den Punkt, an dem er sich gegen seine eigene ständige Anklage wenden muss, an dem er sich gegen diese selbstgemachten und selbstgesteuerten Anschuldigungen verteidigen muss.

69 Die Selbstvorwürfe des Langen Pfades müssen aufgegeben werden: seine Augen müssen zu jenem anderen und höheren Selbst aufschauen.

70 Nicht durch die Aneignung von Tugenden und das Aufgeben von Lastern könne man die tiefere Erleuchtung erlangen, sondern durch die Übertragung des Bewusstseins selbst auf eine ganz andere Ebene.

71 Er denkt nur an die unendliche Güte in seinem Kern und ignoriert die menschliche Gebrechlichkeit seiner Oberfläche.

72 Er wird aufgefordert, dem den Rücken zu kehren, dem er so lange so viel von seiner Zeit, seinen Gedanken und seinen Gefühlen gewidmet hat, und sie von nun an einer völlig transzendenten Ebene zu widmen - dem Kurzen Weg.

73 Das neue Denken, das man braucht, wenn man den Kurzen Weg betritt, ist nicht nur anders als das alte, sondern ihm völlig entgegengesetzt.

74 Auf dem Langen Pfad steht er mit dem Rücken zum Überselbst und versucht, das Ego umzuerziehen. Auf dem Kurzen Pfad dreht er sich von dieser Position um und wendet sich dem Überselbst zu.

75 Der Geist muss sich in eine höhere Dimension begeben und eine dünnere Luft atmen.

76 

Die Zeit wird kommen, in der du dem Langen Weg den Rücken kehren musst, um dem Kurzen Weg die volle Aufmerksamkeit, die volle Energie und die volle Zeit zu widmen. Denn damit kommt eine neue Ära, in der die ganze Sorge nicht dem Ego gilt, nicht seiner Verbesserung oder Vervollkommnung, sondern allein dem Göttlichen selbst - nicht dem Oberflächenbewusstsein und all seinen kleinen Veränderungen, sondern den Tiefen, den göttlichen Tiefen, in denen die Wirklichkeit wohnt. An diesem Punkt suche nur das Höhere Selbst, lebe nur mit positiven Gedanken, bleibe nur so lange wie möglich bei der heiligen Stille im Inneren, fühle nur jene innere Stille, die zum Wesen des Bewusstseins gehört. Von nun an sollst du nicht dieses oder jenes werden, nicht die verschiedenen Tugenden sammeln, sondern einfach nur sein. Dafür brauchst du dich nicht zu bemühen, du brauchst nicht zu denken, du brauchst dich nicht mit irgendeiner Form von Yoga, mit irgendeiner Methode der Meditation zu beschäftigen.

77 In der Haltung des Kurzen Weges liegt eine gewisse unverblümte Logik, die unangenehm kompromisslos ist. Wenn jeder Mensch die Existenz des Überselbst für sich selbst und durch sich selbst, durch seine eigene Intuition herausfinden muss, wird es ihn verwirren und in die Irre führen, wenn er seine Probleme mit anderen diskutiert oder Ideen und innere Erfahrungen mit ihnen austauscht. Zweitens, wenn diese Existenz tief in seiner eigenen Natur gefunden werden muss, wird es genau in die entgegengesetzte Richtung gehen, in ein Land oder an einen Ort zu reisen, um einen glamourösen Guru zu suchen.

78 Wenn das wahre Licht nur aus dem Inneren eines Menschen kommen kann, muss jede äußere Methode, es ihm zu bringen, in Wirklichkeit eine Methode sein, die ihn in die Irre führt.

♥ 79 

Er sieht die Wahrheit wie mit einem Ruck. Da ist sie, in seinem eigenen Wesen, tief unten liegend, aber immer noch in seinem eigenen Selbst. Es war nie nötig, irgendwohin zu reisen, um sie zu finden; es war nicht nötig, jemanden aufzusuchen, der sie angeblich schon hatte, und sich zu seinen Füßen zu setzen; es war nicht einmal nötig, irgendein Buch zu lesen, wie heilig oder inspiriert auch immer. Auch konnte kein anderer Mensch, kein Ort und keine Schrift sie ihm geben - er musste sie selbst in sich selbst enthüllen. Die anderen könnten ihn anweisen, nach innen zu schauen, und ihm so die Mühe ersparen, woanders zu suchen. Aber er selbst müsste sich die nötige Aufmerksamkeit schenken. Die Entdeckung muss er selbst machen, in der stillen Mitte seines Wesens.

80 Wenn er seinem Bekenntnis zur Philosophie treu bleiben will, wird er sich außerhalb von parteiischen, offiziellen Titeln und anderen einschränkenden Formen halten. Und einer der besten Wege, sich diesem Ideal zu nähern, ist die Praxis der Selbstentäußerung.

81 Es liegt ein Körnchen Wahrheit in der - von Krishnamurti oft gemachten - Aussage, dass der beste Weg, den Weg zur Wahrheit zu beginnen, darin besteht, alles zu verwerfen, was vorheriges Denken, Lesen und Hören hervorgebracht hat.

82 Der Lehrer des Kurzen Weges sagt den Menschen - und das zu Recht -, dass sie sich davor hüten sollen, Techniken, Praktiken oder Methoden zu neuen Fesseln an ihren Händen werden zu lassen, zu neuen Hindernissen auf ihrem Weg zur inneren Freiheit.

83 Der Mensch des Kurzen Pfades sollte sich nicht auf Autoritäten, Schriften, Regeln, Vorschriften, Organisationen, Gurus oder Schriften verlassen. Seine Vorgeschichte mag ihn äußerlich zu einer solchen Verbindung zwingen, aber innerlich wird er versuchen, sich davon zu befreien. Denn sein letztendliches Ziel ist es, einen Punkt zu erreichen, an dem sich kein Interpret, Medium oder Übermittler zwischen ihn und das Überselbst drängt.

♥ 84 Krishnamurtis frei denkende, Götzen zertrümmernde Lehre ist ein gutes Gegengewicht und eine fortschrittliche Ergänzung zur gewöhnlichen Yogalehre. Sie ist nicht wirklich ein Widerspruch, denn sie ist eine Form des kurzen Weges, die den langen Weg des Yoga ergänzt. Krishnamurtis kompromisslose Strenge ist auch ein Korrektiv zu dem sektiererischen Fanatismus und der Guru-Vergötterung, die die Suche vieler Anfänger kennzeichnen. ☺ Sie erhalten einen Schock, wenn sie ihn zum ersten Mal lesen oder hören. Er untergräbt und sprengt die kleinen Haltungen, die man ihnen beigebracht hat, und die kostbaren Glaubenssätze, die man ihnen auferlegt hat. ♥ Aus seiner Sicht stehen die Feierlichkeiten des religiösen Rituals und die Frivolitäten der Theaterrevue auf der gleichen Ebene.

85 Hier, auf diesem Kurzen Weg, soll er seine Sehnsüchte und sein Suchen, seine Hoffnungen und Gedanken allein auf das Überselbst richten. Nichts und niemand, nicht einmal ein Guru, soll zwischen sie treten.

86 In Tibet wird der Pfad der völligen Selbstständigkeit ohne jegliche Führung durch einen äußeren Meister als "Kurzer Pfad" bezeichnet. Es wird davon ausgegangen, dass nur außergewöhnlich fortgeschrittene Aspiranten in der Lage sind, einen solchen Pfad zu betreten.

87 Es ist oft ratsam, sein eigener Führer zu sein, indem man wertvolle Bücher studiert, Gebet und Reflexion einsetzt und der intuitiven Führung des eigenen Höheren Selbst folgt.

88 Welche Technik auch immer angewandt wird, am Ende sperrt sie den Menschen ein, hält ihn gefangen und verhindert die freie Suche, die notwendig ist, um die Wahrheit zu finden.

89 Auf dieser Stufe hört der Schüler auf, sich mit jenen egoistischen und dualistischen Vorstellungen zu befassen, die so sehr das Anliegen orthodoxer religiöser Menschen sind. Denn ihre Vorstellung von Gott ist nicht mehr die seine, ihr Wunsch, den gegenwärtigen Zustand der Person in einem ewigen postmortalen Himmel zu verewigen, schwindet ganz natürlich, so wie die Illusion der Person selbst schwindet. Doch niemand braucht sich über diesen Wandel der Ansichten zu beunruhigen. Alles, was in der Volksreligion wahr und wertvoll ist, wird nicht verworfen, sondern bewahrt und konserviert.

1.2 Die Praxis 

90 Eine Sache über den Kurzen Weg, die sich dem Schüler fest einprägen muss, ist, dass sein Erfolg davon abhängt, wie viel Liebe für sein Ziel ein Mensch mitbringt. Wenn er jemals einen flüchtigen Blick auf das Überselbst gehabt hat und sich tiefer als in alles andere verliebt hat, wird er in der Lage sein, die Grundvoraussetzung für alle Techniken des Kurzen Weges zu erfüllen; aber ohne eine solche von ganzem Herzen kommende Anhaftung wird er sicher scheitern.

91 Er muss für diese gewaltige Aufgabe eine abenteuerliche Qualität mitbringen, die bereit ist, einige Risiken einzugehen, und sei es nur, weil negative Ziele, zögernde "Wenns", ängstliche "Abers" und der allgemeine Mangel an Mut, einen unbedingten Sprung zu wagen, zu dem führen, was sie zu vermeiden suchen.

92 

Was ist der Schlüssel zum kurzen Weg? Er ist dreifach. 

Erstens: Hören Sie auf, nach dem Überselbst zu suchen, denn es folgt Ihnen, wohin Sie auch gehen. 

Zweitens: Glaube an seine Gegenwart, mit und in dir. 

Drittens: Versuche immer wieder, seine Wahrheit zu verstehen, bis du weitere Gedanken darüber aufgeben kannst. Was schon da ist, kann man nicht erwerben. Lassen Sie also die falsche Vorstellung des Egos fallen und bejahen Sie die wahre.

93 Die Lehre des Kurzen Weges wird nur bei denjenigen unmittelbar erfolgreich sein, die dazu bereit sind. Sie sollte ihre Ansprüche mit dieser Aussage relativieren.

94 In seinen früheren Stadien ist der Kurze Weg eine fortgesetzte Praxis, sich jener Momente bewusst zu werden, in denen man in die Vergessenheit der Stille abrutscht.

95 Der Kurze Weg regt ihn zu dynamischen, energischen Anstrengungen an und ermutigt ihn, blitzartige Vorstöße in Richtung der Wirklichkeit zu machen. Dies kann er nicht tun, ohne unerbittlich und entschlossen sein Ego zu zermalmen oder einen schwerwiegenden Umstand auszunutzen und das Ego widerstandslos für sich zermalmen zu lassen.

96 Vom Standpunkt des Kurzen Weges in großer Höhe aus wird keine Abänderung der Lehre toleriert, um den Bedürfnissen schwächerer Gemüter entgegenzukommen, kein Nachgeben irgendeiner Art gegenüber dem Massengemüt. Er ist starr und kompromisslos und daher isoliert. Sie ist endgültig und geschlossen und lehnt jede billige, oberflächliche, sanfte Diplomatie um der Popularität willen ab.

97 Der Kurze Weg ist im Wesentlichen die unaufhörliche Übung, sich daran zu erinnern, in der Stille zu bleiben, denn das ist es, was er in seinem innersten Wesen wirklich ist und wo er dem Weltgeist begegnet.

98 Der Kurze Weg verwendet (a) DENKEN: metaphysisches Studium der Natur der Wirklichkeit; (b) PRAXIS: ständiges Erinnern an die Wirklichkeit während des täglichen Lebens in der Welt; (c) MEDITATION: Hingabe an den Gedanken der Wirklichkeit in der Stille. Sie werden feststellen, dass es bei all diesen drei Aktivitäten keinen Bezug zum persönlichen Ego gibt. Man denkt nicht an sich selbst, erinnert sich nicht an sich selbst und meditiert nicht über sich selbst, wie es auf dem Langen Weg der Fall ist.

99 Ein Teil der Arbeit auf dem Kurzen Pfad ist das intellektuelle Studium der Metaphysik der Wahrheit. Dies ist notwendig, um die eigene Illusorik des Egos aufzudecken, als Vorstufe zu seiner Transzendierung, und um seine Ideen, wie spirituell sie auch sein mögen, von der Realität zu unterscheiden.

100 Auf der ersten und zweiten Stufe des Kurzen Weges ist es sein Ziel, sich von dem Egoismus zu befreien, in dem sein Bewusstsein gefangen ist.

101 Dies ist einfach ein Weg der Praxis für jeden aufrichtig Suchenden. Sie beeinträchtigt nicht sein religiöses Bekenntnis oder seinen Glauben.

102 Der Kurze Weg ist der wahre Weg! Alles andere ist nur die Vorbereitung der Ausrüstung für ihn. Denn mit ihm soll er seine Meditation nicht mehr auf die Unzulänglichkeiten und Kämpfe des persönlichen Selbst richten, sondern auf das Überselbst, seine Gegenwart und Kraft. Denn das Bewusstsein des WIRKLICHEN, WAHREN, WOHLTÄTIGEN und FRIEDLICHEN kommt allein durch seine Gnade, und durch diese Übung zieht er die Heimsuchung an.

103 Obwohl er sich weigert, sich mit den Ansichten und Handlungen des Egos zu identifizieren, weigert er sich auch, sie zu verurteilen.

104 Der Kurze Weg erfordert ein Unterscheidungsvermögen und eine Intelligenz, die im gewöhnlichen Leben nicht erforderlich sind, die so subtil sind, dass die Wahrheit des Mentalismus zuerst auf die Welt angewandt werden muss und das Verständnis lange Zeit durchdringen darf, bevor sie auf den Menschen selbst angewandt werden kann.

105 Der Kurze Weg ist keine trocken intellektuelle oder gefühllose Angelegenheit. Er sorgt für schöne, exquisite Momente und reichhaltige, erhebende Stimmungen. Sowohl dieser Weg als auch sein Begriff sind lebendige und dynamische ästhetische Erfahrungen.

106 Er kultiviert eine freudigere Haltung, dieser Mensch auf dem Kurzen Pfad, denn das Gedenken an das Überselbst, das er ständig praktiziert, erinnert ihn an die Herrlichkeit des Überselbst.

107 In diesem Stadium ist es besser, seine Schwächen zu vergessen und die Atmosphäre zu schaffen, die sie unwirksam macht.

108 Es genügt nicht, zu lernen, andere zu ertragen, ihre Unzulänglichkeiten zu entschuldigen und zu akzeptieren. Er muss auch lernen, sich selbst zu ertragen, seine eigenen Unzulänglichkeiten zu akzeptieren.

109 Den Kurzen Weg einzuschlagen bedeutet, sich auf einen Standpunkt zu begeben, von dem aus alle Bemühungen des Langen Weges als reine Zeitverschwendung angesehen werden und seine Erfolge als gleichwertig mit seinen Misserfolgen betrachtet werden, da beide illusorische Erfahrungen einer illusorischen Entität sind.

110 In seinen fortgeschrittenen Phasen ist der Kurze Weg überhaupt kein Weg. Er hat die ganze Freiheit der Luft und des Meeres.

☺ 111 Er ist eine Art spirituelles Ju-Jitsu, denn er nutzt die eigene Kraft des Egos, um das Ego zu stürzen!

112 Es ist eine Haltung des Kurzen Pfades, tadelnde Vorwürfe und verurteilende Reden zu vermeiden - diese als Teil seiner größeren Ablehnung von Negativem und der Bevorzugung von Positivem.

113 Weisen Sie jeden negativen Gedanken mit unerbittlicher Strenge zurück - das ist eine der wichtigen praktischen Schlussfolgerungen des Kurzen Pfades.

114 Erkennen ist ein hervorstechendes Merkmal auf dem Kurzen Weg. Das Jenseits ist immer da, aber nur diejenigen, die auf dem Kurzen Weg sind, erkennen diese Wahrheit und denken entsprechend. Die Welt ist immer bei uns, aber nur diejenigen auf dem Kurzen Weg erkennen das Wunder, das sie ist. In Momenten der Begeisterung, der Erhebung, der Ehrfurcht oder der Befriedigung - durch Musik, Kunst, Poesie, Landschaft oder auf andere Weise - haben Tausende von Menschen einen Einblick erhalten; aber nur diejenigen auf dem Kurzen Pfad erkennen ihn als das, was er wirklich ist.

115 Den Kurzen Weg zu praktizieren bedeutet, sich des Wunders bewusst zu sein, das in jedem Augenblick des Lebens liegt.

116 Der Kurze Weg konzentriert die Gedanken auf das Wirkliche und vergisst absichtlich alles und jeden in der Welt der Illusion.

117 Die Haltung der Ehrfurcht, sogar der Ehrfurcht, der Hingabe, der Verehrung, sollte nicht beseitigt werden, nur weil er den Kurzen Weg praktiziert. Es ist immer noch eine Technik, auch wenn sie die Annahme der Nondualität verkörpert.

118 Dieser Kurze Pfad ist der Pfad des Paradoxen.

119 Er kann diesen Kürzeren Pfad nicht gehen, ohne die Welt als Illusion abzulehnen und folglich ohne das Böse und das Leiden in der Welt als illusorisch zu bezeichnen. Es ist eine harte Prüfung, die er zu bestehen hat, ein enges Tor, das ihm eine erfolgreiche Reise auf diesem Pfad verwehrt, wenn er weiterhin an seinen alten Überzeugungen festhält. Ihr Opfer wird von ihm verlangt - aber nicht blind aus Glauben allein, sondern auch aus Vernunft.

120 Die Praxis, sich zu weigern, die Erscheinungen des Bösen oder der Illusion zu akzeptieren, und zu den Wirklichkeiten der Wohltat und der Wahrheit vorzudringen, bringt die reinigenden und heilenden Fähigkeiten zum Vorschein, die diese Erscheinungen beseitigen können.

121 Ein grenzenloser Glaube an die Macht des Überselbst, ihm zu helfen, muss der Besitz eines Verehrers des Kurzen Pfades sein - das heißt, der Glaube sowohl an die Existenz als auch an die Wirksamkeit seiner Gnade.

122 Der Kurze Pfad schließt Ungeduld aus und verbietet Unruhe.

123 Die Haltung, ein Ziel zu verfolgen, nach einer Wahrheit zu suchen, wie bewundernswert sie auch in den frühen Stadien sein mag, wird in diesem letzten Stadium zu einem Hindernis.

124 Wenn man sich auf dem Kurzen Pfad einigermaßen etabliert hat, darf man nicht nur das Erwartete erwarten, wie es die meisten Menschen tun, sondern auch das Unerwartete.

125 Der Kurze Pfad akzeptiert keine andere Macht als die göttliche Macht, keine andere Wirklichkeit als die göttliche Wirklichkeit. Er erkennt keine zweite Instanz an und schreibt einer solchen in seinem eigenen Leben keinerlei Kraft zu.

126 Eliminiere religiöse Bequemlichkeiten, Vorstellungen und Illusionen aus dem inneren Leben. Sie sind Fluchten für unsere Schwäche, niedrigere Ebenen, die sich als außerhalb Gottes maskieren, während sie vorgeben, innerhalb Gottes zu sein. Setze alles Denken aus.

127 Auf dem Kurzen Pfad fixiert er seinen Geist auf göttliche Eigenschaften, wie die alles durchdringende, allgegenwärtige, anfangslose und endlose Natur der Einen Lebenskraft, bis er ganz aus seinem kleinen Ego herausgehoben ist.

128 Nimm das Ziel vom neuen Anfang an in den Blick. Das wird helfen zu verhindern, dass man in die Irre geht, Umwege macht und die Unterscheidung verliert.

129 Wenn er seine Füße fest auf den Kurzen Pfad setzt, wenn er sich nie vergessen lässt, dass sein wahres Wesen im Überselbst liegt, dann muss er sich weigern, auch nur einen einzigen jener Gedanken zuzulassen, die den Reisenden auf dem Langen Pfad so oft plagen - Gedanken der Angst, der Frustration oder der Besorgnis über seinen Fortschritt. Er bleibt weit über ihnen.

130 Der Kurze Pfad sagt uns, dass man sich dem Ziel nicht verbissen nähern muss.

131 Er muss nicht die ganze Zeit schlecht von sich denken, muss sich nicht ängstlich um seinen unwürdigen Charakter sorgen. Vielmehr sollte er lernen, entspannter zu werden, sich mehr an die Existenz seines göttlichen Wesens zu erinnern.

132 Auf dem Kurzen Weg greift er nicht mehr das niedere Selbst an, sondern erhebt sich in die Gegenwart des Höheren. Das Böse in ihm mag dann von selbst dahinschmelzen.

133 Der Kurze Weg zeigt ihm, dass es besser ist, das höchste Vorbild zu nehmen, nach seiner Stärke zu suchen und nicht nach seiner Schwäche.

134 Es ist der einzigartige Beitrag des Kurzen Pfades, dass er sich das allgegenwärtige Angebot der Gnade des Überselbst zunutze macht.

135 Wenn Körper und Gefühl durch disziplinierende Maßnahmen gereinigt sind, wenn der Intellekt durch Meditationsübungen inspiriert ist, ist man bereit für den Kurzen Weg.

136 Deine Reaktion auf Ereignisse und Personen hängt davon ab, ob du das Überselbst erkennst. Wenn du nur das kleine Ego siehst und das Überselbst nicht erkennst, wird es eine negative Reaktion geben. Beides ist in dir.

137 Der Verehrer des Kurzen Pfades korrigiert andere, die sich falsch verhalten, nicht, indem er sie hart und negativ verurteilt - was zur richtigen Zeit und mit der richtigen Person notwendig ist -, sondern indem er ihnen auf konstruktive und freundliche Weise einen besseren Weg vorschlägt.

138 So wie die alten heidnischen Mysterien ein gewisses Maß an Vorbereitung und eine Form der Reinigung verlangten, bevor die Kandidaten zugelassen wurden, so erfordert der Kurze Weg gewöhnlich eine gewisse Arbeit auf dem Langen Weg als Voraussetzung. Aber nicht immer und nicht jetzt.

139 Die Techniken des Kurzen Pfades können nicht nur zu bestimmten Zeiten und in speziellen Meditationssitzungen angewendet werden, sondern auch den ganzen Tag über als ständige Gewohnheit, als regelmäßige Lebensweise.

140 Der Kurze Weg kann nur beschritten werden, wenn der Glaube an das Überselbst grundlegend und vollständig ist, und wenn das Vertrauen in die Wirksamkeit seiner Kraft stark und unerschütterlich ist.

141 Erwarte das Unerwartete!

142 Es ist die Kunst, kunstlos zu sein, spirituell, ohne es bewusst zu tun. Es ist das Erreichen einer mühelosen geistigen Ruhe. Es ist ein gewöhnliches Leben mit einem außergewöhnlichen, kontinuierlichen Bewusstsein.

1.3 Nutzen und Ergebnisse 

143 Dies ist das Wunder des Kurzen Pfades - dass er uns lehrt, sofort jeden Gedanken abzulehnen, der uns mit dem schwachen und unwürdigen Selbst zu identifizieren sucht. Dies ist die Freude des Kurzen Pfades - dass er uns dazu drängt, nur solche Gedanken anzunehmen und festzuhalten, die uns direkt mit dem starken und göttlichen Überselbst identifizieren oder die seine Güte und Weisheit widerspiegeln.

144 Mit dem Kurzen Pfad taucht man in eine Atmosphäre ein, die in ihrer Natur und Qualität völlig anders ist als die des Langen Pfades. Es ist, als würde man die Sonne durch die Wolken brechen sehen.

145 Der Einfluss des Direkten Pfades sollte sich darin zeigen, dass er dem Menschen einen helleren Blick und seinem Charakter einen fröhlicheren Ton verleiht. Es ist wahr, dass die Philosophie sich des buddhistischen Bildes des Lebens, der Sorgen und Krankheiten, die ihn zuweilen niederdrücken, durchaus bewusst ist. Deshalb macht sie den Gleichmut zu einem Hauptbestandteil der inneren Arbeit an sich selbst, deshalb wird er so notwendig. Aber es ist auch wahr, dass Momente, Stimmungen und Einblicke möglich sind, in denen er sich erhebt, und er kann für sich selbst bestätigen, dass die menschliche Verbindung mit der höheren Macht eine sehr reale Sache ist.

146 Während er mit dem Kurzen Weg arbeitet, entdeckt der Mensch, dass er seine Prinzipien auch auf seine weltliche Existenz und sein irdisches Glück anwenden kann. Er lernt, dass die letzte Quelle seines physischen Wohlergehens nicht das Ego, sondern das Überselbst ist. Wenn er nur auf das kleine Ego schaut, um sich zu versorgen, muss er all seine engen Grenzen akzeptieren, seine Abhängigkeit von der persönlichen Anstrengung allein. Wenn er aber weiter blickt und erkennt, dass seine wahre Quelle des Wohlergehens das Überselbst ist, mit seiner wundersam wirkenden Gnade, dann weiß er, dass ihm alles möglich ist. Hoffnung, Optimismus und hohe Erwartung machen sein Leben reicher und reichhaltiger.

147 Wenn wir uns unserem wahren Selbst zuwenden, dann wird Licht herabkommen und die Übel in unserem Wesen auflösen.

148 Es ist nicht notwendig, in den Trancezustand einzutreten, um eine ausreichende Tiefe der Meditation zu erfahren, obwohl viele dies im Volksglauben an seine Notwendigkeit suchen. Der fortgeschrittene Wanderer des Kurzen Pfades entwickelt die Fähigkeit, ohne dass es notwendig ist. Das heißt, er kann die Vorteile eines beruhigten Geistes in einem Augenblick genießen, wann immer die äußeren Umstände es ihm erlauben, sich zu entspannen, ohne jedoch in einen Zustand zu fallen, in dem er die äußeren Szenen, Geräusche und Formen vergisst.

149 Die Konsequenz dieser Selbstschulung auf dem Kurzen Pfad ist, dass bei allen Fragen, Problemen, Situationen und Praktiken sein erster Gedanke sein wird, die Angelegenheit zum Überselbst zu bringen, indem er sich mit dem Überselbst identifiziert, und später, wenn er zum zweiten Gedanken zurückkehrt, wird die Angelegenheit unter diesem göttlicheren Licht betrachtet werden.

150 Wenn er das Zentrum seines Interesses vom Ego zur Stille verlagert, beginnt sein Leben sich selbst zu regeln. Geschehnisse, die damit zusammenhängen, geschehen, ohne dass er irgendetwas tun muss.

151 Anders ausgedrückt, kann man sagen, dass der Kurze Weg Inspiration entwickelt und Intuition hervorruft.

152 Der Kurze Weg wird verschiedene Tugenden hervorbringen, die sich von selbst einstellen, ohne dass der Mensch versucht, sie zu erlangen. Auf diese Weise wird er ihm helfen, seine Leidenschaften zu beruhigen und sein Ego zu disziplinieren, auch wenn seine Gedanken und Meditationen keinen Bezug zu ihnen haben.

153 Die Entdeckung, dass er sich nicht mit Versuchen quälen muss, sich zu verbessern, zu reformieren, zu korrigieren und zu läutern, kann mit freudiger Explosivität in seinen Geist kommen. Er braucht keine Angst zu haben, die Kraft der Quelle frei zu erkennen und kühn zu nutzen. Es gibt keine andere Kraft, mit der er in Berührung kommen kann, die ihn so vollständig verwandeln und seine Lebensumstände transzendieren kann. Sie ist die menschliche Parallele zur Atomenergie.

154 Sein Leben wird heiterer und er selbst menschlicher werden, wenn er den Kurzen Weg einschlägt.

155 Auch ohne besondere Bemühungen, mit unerwünschten Eigenschaften umzugehen, werden einige dazu neigen, abzufallen, weil ihnen die Aufmerksamkeit verweigert wird. Dies ist eine Folge des Kurzen Pfades.

156 Weil er den Kurzen Pfad mit einem glücklichen Herzen beschreitet, neigt seine Haltung gegenüber anderen Personen dazu, liebevoll oder freundlich zu sein oder zumindest Wohlwollen auszustrahlen.

157 Der Wert der Übungen des Kurzen Pfades und insbesondere derjenigen, die ständige Achtsamkeit und die Haltung des Zeugen vermitteln, ist so groß, dass die ernsthafte Praxis dieser Übungen die Verwirklichung in so kurzer Zeit wie einer Woche bis zu sieben Jahren bringen kann.

158 Als Jesus sagte: "... und all diese Dinge werden euch hinzugefügt werden", meinte er nicht in erster Linie materielle Dinge wie Geld und Häuser, obwohl diese auch dazugehören. Er meinte, dass die sittlichen Tugenden und die moralischen Vorzüge, nach denen so viele vergeblich nach Vollkommenheit streben, sich ihm spontan als Nachwirkung der "Wiedergeburt" hinzufügen würden.

159 Da das Überselbst die Quelle aller Tugenden ist, wird der Mensch, der sich mit ihm vereinigt, leicht und natürlich tugendhaft im wahrsten Sinne des Wortes sein: alles Schlechte in seinem Charakter wird beseitigt werden.

160 Der Kurze Weg bringt Freude, Hoffnung, Begeisterung und Zuversicht, Lyrik und Optimismus.

161 Die Tugenden, die er auf dem Langen Weg zu erwerben suchte und zu oft vergeblich versuchte, kommen durch die magische Gnade des Kurzen Weges von selbst zu ihm.

162 Der Eintritt in den Kurzen Pfad schenkt ein Gefühl von glorreicher Freiheit.

163 Nur der Kurze Weg kann das Streben in Verwirklichung verwandeln, denn nur er bietet Gnade.

164 Der Kurze Weg macht Wunder möglich, weil er durch das Tor des zeitlosen, zukunftslosen, vergangenheitslosen Jetzt führt.

165 Du wirst die Wahrheit erkennen und die Wirklichkeit in jenen Momenten erfahren, in denen du dich von den Konditionierungen des Egos, von seinen begrenzenden Erinnerungen an die Vergangenheit und von seinen gefangenhaltenden Emotionen befreit hast. In solchen Momenten werden Sie schlagartig erleuchtet, und Ihre ganze Einstellung zum Leben wird sich in der Folge ändern.

166 Genauso willkommen wie helles Sonnenlicht, das durch ein Zellenfenster einfällt, ist die Hoffnung, die der Kurze Weg bietet.

167 Ein Vorteil des Kurzen Pfades ist, dass derjenige, der ihn gründlich beschreitet, sich von Schuldkomplexen befreit, vom Bedauern über seine Vergangenheit, seine Fehler, seine Sünden.

168 Auf diese Weise tut er wenig, um sich von einer Schwäche, einem Verlangen oder einer Leidenschaft zu befreien. Sie verschwindet, fällt von selbst ab, wenn er sich an das Höhere Selbst wendet und nicht an die Verwaltung seines eigenen Ichs, um sich zu retten. Auch auf diese spontane Art und Weise beginnt die Haltung der Loslösung in seinem Charakter zu erscheinen und wird nach und nach - aber manchmal sehr schnell - etabliert. Aber hier ist eine Warnung angebracht. Was auch immer an Läuterungen oder Stärkung, was auch immer an anderen Versuchen und Übungen zur Selbstverbesserung begonnen wurde, braucht nicht fallen gelassen zu werden, vorausgesetzt, dass man sie an ihrem Platz belässt und ihnen nicht erlaubt, die Sicht auf das Hauptziel zu verdunkeln oder die Richtung allmählich von ihrer höheren Ebene abzulenken.

169 Das ist ein Paradoxon des Kurzen Pfades, dass er einerseits diese Übung praktiziert, das Spiel des Erleuchtetseins zu spielen, und andererseits seine Fehler, Begrenzungen und Schwächen freimütig zuzugeben, sie aber ebenso freimütig zu akzeptieren. Auf diese Weise stellt sich in ihm ein seltsamer Seelenfrieden ein, der sich einbürgert. Aber es ist kein trügerischer Frieden. Er lehnt Sorgen und Ängste ab und negiert die Furcht.

170 Die Frage nach der Schwierigkeit, das Ego zu verdrängen, stellt sich auf dem Kurzen Weg nicht.

171 Die Wirkungen dieser Arbeit auf dem Kurzen Weg sind manchmal wundersam und immer lebensspendend.

172 Er ist in eine neue und glücklichere Phase seines Lebens eingetreten. Die Probleme der Vergangenheit sind verschwunden. Die Tür zum inneren Licht ist immer bereit, sich zu öffnen, wenn er sie nur anstößt.

173 Der Kurze Weg gibt seinen Anhängern eine heitere Einstellung und die Gewissheit des Sieges.

174 Wenn er in rechter Beziehung zu seinem Überselbst bleibt, wird er unweigerlich in rechter Beziehung zu allem und jedem anderen bleiben.

175 Es lenkt ihn von sich selbst und seinen Schwierigkeiten ab und hebt ihn auf eine Ebene, auf der er wahrnehmen kann, dass das Über-Selbst sich angemessen um ihn und auch um sie kümmern kann. Es ist völlig ausreichend für alle seine Bedürfnisse, um alte geistige Verwirrungen zu beseitigen oder eine neue physische Umgebung zu schaffen.

176 Der Kurze Weg ermöglicht es dem gewöhnlichsten Menschen - so unvorbereitet und ungeschult er auch sein mag -, geistige Erfüllung zu finden.

177 Der Kurze Weg befreit uns von den Ängsten und Schuldgefühlen, die das Leben zu einer größeren Last machen, als es sein müsste.

178 Nur wenn die Meditation natürlich und daher leicht, kontinuierlich und daher gut etabliert ist, wird sie vollkommen fruchtbar. Aber das ist nur auf dem Kurzen Weg möglich.

179 Ohne Wunder von der menschlichen Natur zu erwarten, ist es nicht unvernünftig zu behaupten, dass die Verwirklichung ihrer größeren Möglichkeiten auf dem Kurzen Weg wahrscheinlicher ist und eine bessere Chance hat, erreicht zu werden.

180 Der Kurze Weg gibt ihm die Möglichkeit, einen neuen Anfang zu machen, neue Inspiration, mehr Freude zu gewinnen.

181 Was er auf dem Kurzen Weg spürt, ist Zuversicht und Frieden.

182 Zum Kurzen Weg gehören jene hypnotischen Ankündigungen innerer Größe, die den Menschen erwarten - atemberaubend in der Art, wie sie die Negativität und den Pessimismus, die uns bedrängen, beiseite fegen.

183 Aus diesem veränderten metaphysischen Bewusstsein erwächst ein verändertes ethisches Gewissen. Zusammen mit der Bewegung zu einem neuen intellektuellen Zentrum gibt es eine parallele Bewegung zu einem neuen Herzen. Dies ist Wunder genug, um all jene anzuziehen, die einen kürzeren, leichteren Weg suchen oder die langwierige Arbeit der Selbstformung vermeiden wollen.

(2) Fallstricke und Beschränkungen 
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1 Der lange Weg ist unsagbar mühsam, während der kurze Weg herrlich attraktiv ist. Der eine ist mit Mühsal und Leiden verbunden; sein Symbol ist das Kreuz. Der andere ist mit Frieden und Freude verbunden; sein Wahrzeichen ist die Sonne. Doch diejenigen, die den einen für den anderen voreilig verlassen, werden ihre Hoffnungen am Ende enttäuscht finden, wie enthusiastisch und schwärmerisch die Erfahrung am Anfang auch sein mag. Das liegt daran, dass die Natur, das Überselbst, es nicht zulassen wird, dass sie sich dauerhaft dessen erfreuen, was in jeden Teil ihres Wesens aufgenommen werden muss, der richtig gereinigt und vorbereitet ist, um es zu absorbieren, wobei das Wesen selbst richtig ausgeglichen sein muss, um die Erfahrung der Absorption zu ertragen, ohne das Ego zu stimulieren.

2 Die Einführung des Kurzen Weges sollte nicht zum falschen Zeitpunkt erfolgen; er sollte erst dann eingeführt werden, wenn genügend Arbeit geleistet wurde, um eine moralische und intellektuelle Basis dafür vorzubereiten, und wenn ein ausreichendes Gleichgewicht gesichert ist. Nur dann wird seine Fähigkeit, den Suchenden zum glorreichen Höhepunkt seiner Suche zu führen, verwirklicht werden. Wenn sie zu früh eingeführt wird, stimuliert sie lediglich den Egoismus, animiert den intellektuellen Stolz oder täuscht Erleuchtung vor.

3 Die meisten Anfänger sind normalerweise nicht für den gesamten Kurzen Pfad bereit. Sie sollten nicht mehr als die einfacheren Praktiken versuchen, wie die, die sich mit der Erinnerung an die Suche und der Erinnerung an das Überselbst befassen. Wenn sie die fortgeschritteneren Übungen versuchen, wie die Selbstidentifikation mit dem Überselbst oder die Kultivierung einer Haltung, die die Realität des Bösen ablehnt, werden sie sich wahrscheinlich in eine falsche, selbstbetrügerische Position begeben. Das heißt, dass der Versuch, das Ego zu ignorieren, es nicht auslöscht, sondern lediglich sein Muster verändert. Wenn es abwesend zu sein scheint, weil das Göttliche anwesend ist, hat die Transformation in der Vorstellung stattgefunden, nicht in der Realität. Es wäre besser, den fortgeschrittenen Teil zu verschieben, bis sie genügend Vorbereitungsarbeit auf dem Langen Weg geleistet und so ihre Emotionen gereinigt, mentale Kontrolle entwickelt und ihr Temperament ausgeglichen haben.

4 Man braucht nicht lange zu überlegen, um zu verstehen, dass dies eine gefährliche Lehre ist. Wenn ein Mensch glaubt, dass er bereits göttlich ist und auf diese Weise nichts mehr zu gewinnen hat, liegen Fallen vor ihm: erstens Selbsttäuschung, die zu spiritueller Arroganz führt; zweitens Trägheit, die dazu führt, dass jegliche Anstrengung zur Reinigung des Charakters und zur Verbesserung des Geistes ausbleibt. Das Ende könnte ein selbstgefälliges Verweilen in der Illusion sein, sehr weit entfernt von der göttlichen Realität, die sie zu sein vorgibt. Aus solchen Illusionen heraus entstehen die ehrgeizigen Führer kleiner Gruppen oder großer Bewegungen, die besonderes Wissen, Macht, Visionen, Autorität und sogar Messiasschaft für sich beanspruchen.

5 Wenn der Lange Weg gänzlich vermieden werden soll und keine Selbstbeschränkungen oder Übungen praktiziert werden sollen, inwiefern unterscheidet sich dies dann von einem gewöhnlichen Menschen, der sich so verhält, wie es ihm gefällt? Sogar der Zen-Meister Ma-tsu gab dies zu, als er sagte: "Wenn es keine Disziplin gibt, ist es dasselbe wie bei gewöhnlichen Menschen."

6 Richtig angewandt - und vor allem zur richtigen Zeit, nach angemessener Vorbereitung - ist der Kurze Weg eine wesentliche Phase auf der Suche eines jeden Menschen. Aber missverstanden und falsch benutzt, von der falschen Person zur falschen Zeit, nur als billiger, einfacher und schneller Weg zum Erfolg betrachtet, als Ausrede, um sich vor der Arbeit zu drücken und der Disziplin zu entgehen, wird er in etwas Triviales verwandelt.

7 Die Gefahren, die dem Kurzen Weg innewohnen, müssen beachtet und sogar verkündet werden. Die Selbstidentifikation mit dem Göttlichen führt zu der Vorstellung, dass der Übende, da er sündlos ist, auch sündlos ist und alles, was er tut, richtig ist. Eine solche Vorstellung kann nur denjenigen kommen, die unbewusst nach Ausreden suchen, um die Befriedigung ihrer Wünsche zu rechtfertigen. Für sie ist der Lange Weg mit seinen Ermahnungen zur Selbstbeherrschung und Selbstdisziplin etwas, dem man ausweichen muss. Eine weitere Gefahr ist der eingebildete Glaube, dass, da das Göttliche allgegenwärtig ist, das Ziel erreicht ist und nichts weiter getan werden muss - keine Übungen, kein Studium, keine Meditation und natürlich auch keine Askese. Es sind solche Gefahren, die mit ein Grund dafür waren, dass in früheren Zeiten die verborgene Lehre niemandem mitgeteilt wurde, bevor nicht sein Charakter heimlich und sorgfältig auf seine Reife und sein Gemüt auf seine Tauglichkeit geprüft worden war. Diese Vorsicht war in christlichen Kreisen ebenso vorhanden wie in hinduistischen. Heute, da sie weitgehend aufgebrochen ist, sind die Ergebnisse im Westen wie im Osten zu sehen, bei einsamen, obskuren Individuen ebenso wie bei öffentlichen Kulten. Sie zeigen sich in geistiger Umnachtung und unmoralischer Freizügigkeit, in papageienhaftem Geschwätz und scharlatanischem Betrug.

8 Ob das Ego ständig um sich selbst besorgt ist, wie auf dem Langen Weg, oder sich ständig an sich selbst erfreut, wie auf den Ersatzwegen des wahren Kurzen Weges, es ist immer noch das alte Ego.

9 Das Festhalten an diesem Bewusstsein des Überselbst bringt automatisch die Kontrolle über die Begierden und Wünsche des Körpers mit sich. Dies ist einer der Vorteile des Erfolges auf dem Kurzen Pfad, aber diese leichte spontane Kontrolle hält nicht länger an als das Gewahrsein.

10 Diejenigen, die Begriffe verwenden oder Phrasen aussprechen, die über jede Bedeutung hinausgehen, täuschen sich selbst und verwirren andere umsonst. Wenn die Erfahrungen und Einsichten des Kurzen Pfades jenseits des intellektuellen Verständnisses und folglich jenseits der intellektuellen Kommunikation liegen, ist die richtige Art, sie zu betrachten, in vollkommener Stille - nicht in Sprache oder Schrift.

11 Wenn der Kurze Pfad ausschließlich und ohne die Führung einer geprüften inneren Stimme oder eines in beiden Pfaden kompetenten Meisters beschritten wurde, fehlt dem Menschen der Hintergrund der Selbstdisziplin und des Selbsttrainings, den der Lange Pfad bietet. Er wird sich dann seinen Weg über die Steinfälle der Halluzination und entlang der Abgründe der Paranoia suchen müssen.

12 Die Befürworter des Kurzen Weges, die die Notwendigkeit des Langen Weges insgesamt ablehnen, weil wir, da wir in unserem Wesen göttlich sind, nur erkennen müssen, was wir bereits sind, werden von ihrer eigenen Halbwahrheit in die Irre geführt. Was wir in der menschlichen Situation tatsächlich vorfinden, ist, dass wir nur potenziell göttlich sind. Die Arbeit, dieses Potenzial herauszuarbeiten und zu entwickeln, muss noch geleistet werden. Das erfordert Zeit, Disziplin und Training, so wie die Verwandlung eines Samens in einen Baum Zeit braucht.

13 Es ist so sicher wie der Sonnenaufgang, dass die Masse der Menschen, wenn man sie lehrt, dass das Gute nicht besser als das Böse ist, da beides nur relativ ist, oder nicht wertvoller als das Böse, da beides mit dem illusorischen Ego zu tun hat, in Unmoral, Schlechtigkeit und Unheil stürzen wird. Sie den Kurzen Weg zu lehren, bevor sie genügend disziplinäre Gewohnheiten vom Langen Weg erworben haben, wird sie nur erniedrigen.

14 Diejenigen, die sich zum Kurzen Pfad hingezogen fühlen, weil er scheinbar keine der disziplinarischen Anforderungen stellt, die der Lange Pfad verlangt, die aber von der Selbstunterwerfung und Selbstverleugnung, die der Lange Pfad verlangt, abgestoßen werden oder sich davor fürchten, werden nicht so leicht entkommen können, wie sie denken.

15 Zu früh zu diesem Yoga gekommen zu sein, hätte zu einer Verwirrung der Bezugsebenen, zu Selbsttäuschung, Unausgeglichenheit und bloß verbaler Erkenntnis geführt.

16 Der Kurze Weg führt zu fortwährendem Glück, denn er weigert sich, auf die Sorgen der Welt und die eigenen Probleme zu schauen, sondern blickt fröhlich darüber hinaus auf die ewige und unpersönliche Glückseligkeit. Da dies aber nur theoretisch möglich ist, weil die Verwirklichung von der Gnade abhängt, kann das Glück eines Tages verschwinden, wenn die Tatsachen mit dem Glauben zusammenstoßen.

17 Da Gut und Böse auf der Ebene, auf der es keinen Gegensatz, keinen Kampf zwischen ihnen gibt, keine Bedeutung haben, würde der "erleuchtete" Mensch, der andere lehrte, diesen Gegensatz zu ignorieren und diesen Kampf aufzugeben, der ihnen sagte, dass das Tun, was sie wollen, das ganze Gesetz ist, damit seinen eigenen Mangel an Erleuchtung beweisen. Mit anderen Worten, er wäre ein gefährlicher Hochstapler oder ein bloßer Intellektueller.

18 Ja, die Extremisten des Kurzen Weges, und besonders die poetischeren, phantasievolleren und künstlerischeren unter ihnen, mögen ihre Erleuchtungen schneller und häufiger bekommen. Aber weil sie ihre Charaktere nicht gereinigt, begradigt und geformt haben, sind diese Erleuchtungen verzerrt, verdreht oder verfälscht.

19 Den meisten Lehren des Kurzen Weges fehlt eine Kosmogonie. Sie weichen der Tatsache aus, dass Gott auf der Ebene der Manifestation gegenwärtig ist und sein muss und sich durch das gesamte Universum ausdrückt. Und warum?

20 Sie betrachten sich selbst als frei von der Möglichkeit, Sünden zu begehen, da sie mit dem göttlichen Bewusstsein verbunden sind. Sie betrachten die Moralvorstellungen der Gesellschaft nicht als bindend für sich, da sie ein Gesetz für sich selbst sind. Was auch immer sie tun, es kann nur richtig sein. Die Gefahren dabei sind natürlich erstens, dass der Wunsch des Egos nur allzu leicht mit der göttlichen Ordnung verwechselt werden kann, und zweitens, dass ihnen alles erlaubt ist. Da sie das Gefühl haben, sich in einem Zustand der Gnade zu befinden, gibt es keine Kontrollinstanz mehr, die ihre Handlungen beurteilt, kritisiert oder einschränkt, keine Hilfe von außen, die sie warnt, wenn sie in gefährliche Irrwege geraten.

21 Es wäre ein Missverständnis, den Kurzen Weg als einen Versuch zu benutzen, den eigenen Unzulänglichkeiten zu entkommen.

22 Der Kurze Weg beschreibt das zu erlangende Bewusstsein, aber er schreibt nicht vor, wie man es erlangt.

23 Die Gefahr des Kurzen Weges und der "Als ob"-Übung besteht darin, sich selbst zu täuschen oder sogar andere in scharlatanischer Weise zu täuschen.

24 Wenn die bewusste Praxis der Selbstdisziplin und das bewusste Streben nach Tugend zu früh aufgegeben werden, treten an ihre Stelle die Praxis des unbescholtenen Egoismus und das Streben nach unwürdigen Vergnügungen. Der Charakter beginnt zu verfallen, und ein Mensch, der sich selbst hätte veredeln und seinen Mitmenschen helfen können, erniedrigt sich selbst und beschmutzt sie.

25 Aus der Freiheit von Dogmen, von Autorität, von Organisation, von Konventionen einen Fetisch zu machen - wie Krishnamurti es tut - bedeutet, eine gute Idee so blind und fanatisch zu verehren, dass schlechte Ergebnisse folgen.

26 Die Short Pathers wollen in einer einzigen, alles umfassenden Operation auf ihr Ziel zustürmen. Es fehlt ihnen die Geduld, sich Schritt für Schritt darauf zuzubewegen. Sie begreifen nicht, dass es zur vollen Verwirklichung ihres Wunsches eines hohen Grades an geistiger Reife bedarf, dass ihr Weg vorher vorbereitet sein muss.

27 Menschen, die Bündel von unkontrollierten Leidenschaften und habgierigen Begierden sind, können sich nur einbilden, dass sie bereit - und noch viel weniger wahrscheinlich - sind, Erleuchtung zu empfangen, weil die wahre Lehre der Plötzlichen Erleuchtung von ihnen oder ihren Lehrern falsch interpretiert wird.

28 Es ist ein uralter Irrtum, der das Streben nach moralischer Tugend unwichtig macht, wenn es durch das Streben nach letztem Wissen ersetzt wird.

29 Es ist ein gefährlicher Irrtum, der die rechte und die linke Seite des Kurzen Weges heimsucht, der den Aspiranten glauben lässt, dass er seinen Kopf nicht mehr mit der Frage zu beschäftigen braucht, was in der Ethik richtig und was falsch ist, und dass er sich nicht die Last einer allgemeinen oder besonderen Disziplin aufbürden muss. Wenn seine Natur in diesen Dingen zu extrem geworden ist, wenn er sich zu lange oder zu sehr damit beschäftigt hat, wird er gut daran tun, sich zu entspannen und sein Gleichgewicht wiederherzustellen. Aber das ist keine Entschuldigung dafür, in Nachsicht und Trägheit zu verfallen.

30 Der Glaube an die eigene Vollkommenheit kann auf eine verfrühte intellektuelle Identifikation mit dem Geist folgen. Der Glaube, dass sie unfähig geworden sind zu sündigen, kann eine Folge der ersten sein. Nichts, was sie tun, kann jemals falsch sein. All dies führt dazu, dass sie sich selbst ins Unglück stürzen und das Leben anderer durcheinander bringen.

31 Es ist verständlich, dass die Anwärter sich die Anstrengungen ersparen möchten, die der Lange Weg verlangt, und es vorziehen würden, genügend Gnade zu erhalten, um die gewünschten höheren Erfahrungen zu machen. Aber wenn sie die Existenz des Kurzen Pfades zu einer Ausrede machen, um diese Anstrengungen zu vermeiden, ist es unwahrscheinlich, dass sie bekommen, was sie wollen.

32 Es ist töricht und oft nutzlos, den Sprung auf die höchste Stufe anzustreben, während man es vernachlässigt, schlechte Lebensweisen zu verbessern, die schmerzlichen Schwächen des Fühlens zu korrigieren oder die Fehler des undisziplinierten Denkens zu beseitigen.

33 Vertiefe dich in das reine Wesen des Geistes; dann werden die Schwächen und Fehler des Egos automatisch von ihm abfallen. Dies ist die Lehre und die Wahrheit des Kurzen Pfades. Was nicht gesagt wird, ist, wie flüchtig die Läuterung - so magisch gewonnen - notwendigerweise sein muss.

34 Elbert Hubbard war eine große Seele und ein großer Mann. Die klare, harte Wahrheit und die Thoreauvsche Einfachheit seiner Sätze zeigen, dass er auch ein großer Schriftsteller war. Aber er verfiel dem Missbrauch der Ethik des kurzen Weges, der besagt, dass ein Mann mit Verstand nichts falsch machen kann. Er erkannte auch nicht den Sinn und Wert der Askese. Er wäre eine größere Seele und ein größerer Mensch geworden, wenn er diese Fehler korrigiert hätte.

35 Alle Stufen der Suche, sowohl die fortgeschrittenen als auch die elementaren, sind Formen des Ehrgeizes. Sie sind immer noch Aktivitäten des Selbst, Fortsetzungen seines eigenen Lebens in verschiedenen Gestalten. Alle Versuche, spirituell aufzusteigen, sich zu entwickeln, "bessere" Eigenschaften oder "mystische" Erfahrungen zu erlangen, sind Versuche, dem Selbst durch selbstprojizierte Mittel zu entkommen. Das Endergebnis ist und muss Frustration oder Scheitern sein.

36 Diejenigen, die ungeduldig sind mit den Beschränkungen, den Mühen und den Disziplinen des Langen Pfades, können sich vorzeitig auf den Kurzen Pfad begeben. Das Ergebnis ist, wie man bei jüngeren Menschen sieht, ungesund. Sie berauschen sich an ihrer neuen Freiheit und können uneingeschränkt zu Alkohol, Drogen, Sex und allgemeiner Schlampigkeit in Sprache, Benehmen und Kleidung greifen. Die Abwesenheit des Gedankens der Sünde in ihrer Sichtweise kann zu einer Verantwortungslosigkeit führen, die für sie selbst gefährlich und für die Gesellschaft störend ist.

37 Diejenigen, die sich dem Kurzen Weg zuwenden, weil sie sich gegen lästige Disziplinen und anstrengende Übungen auflehnen, und die sich dem anderen Extrem zuwenden, allen Impulsen freien Lauf zu lassen, vergessen, dass, wenn sie sich ein Ziel gesetzt haben, das hoch über dem Gewöhnlichen liegt, es eine gewisse Unterwerfung der Impulse unter dieses Ziel geben muss, eine gewisse Zurückhaltung der Ziellosigkeit durch Disziplin. Dennoch liegt in ihrem Aufbegehren eine gewisse Weisheit. Die Zügelung, die von außen durch andere auferlegt wird, ist von sehr begrenztem Wert; aber diejenige, die ein Mensch sich selbst von innen auferlegt, wird viel dauerhaftere Ergebnisse erzielen.

38 Der Anhänger des Kurzen Weges, der fälschlicherweise glaubt, sich plötzlich und auf wundersame Weise verändert zu haben, wird in seinem Leben und in seinem Charakter immer noch die untrüglichen Zeichen des Fortbestehens seines alten Ichs zeigen.

39 Hüten Sie sich davor, beim Studium der metaphysischen Wahrheit oder bei der Praxis des Kurzen Weges das Gleichgewicht zu verlieren und sich einzubilden, dass Sie den Intellekt übertreffen und spirituell erleuchtet werden. Hütet euch davor, euch intellektuell an eurer eigenen Selbstherrlichkeit zu berauschen und euch emotional an eurer eigenen Selbstverherrlichung zu berauschen. Ein solches Studium kann sehr anregend sein. Hüten Sie sich davor, zu glauben, dass Sie das Göttliche in einem einzigen Blitz, über Nacht, gefunden haben. Sind Sie wirklich Gott geworden? Sind Sie wirklich allmächtig?

40 Der Wunsch, die Verwirklichung des Überselbst zu erreichen, wird zum Vater des Glaubens, dass die Verwirklichung tatsächlich geschieht!

41 Die Behauptung, dass, wenn das wahre Selbst gefunden wird, alle Eigenschaften und Attribute, die zu ihm gehören, auch gefunden werden, und zwar auf natürliche und automatische Weise, ist eine gültige Behauptung. Wie könnten die Eigenschaften und Attribute der niederen Natur in dieser dünnen Luft gedeihen oder gar existieren? Sie würden augenblicklich von den höheren verdrängt werden. Was jedoch von den Verfechtern dieser Behauptung übersehen wird oder ihnen unbekannt ist, ist die Tatsache, dass der Zeitraum einer solchen Verdrängung nur vorübergehend sein würde und könnte. "Die Natur springt nie auf das zu, was sie schließlich zustande bringen wird", verkündet Goethe, und das ist wahr. Sobald der Schwung, der ihn in die tiefen Wasser des Geistes hineingeworfen hat, sich erschöpft, was er muss, wenn er noch ungeläutert, unvorbereitet und unentwickelt ist, wird der Mensch an den Ort zurückgeworfen, an den er gehört. Seine Erleuchtung wird keine ausreichende Grundlage haben, um sich zu verfestigen, und wird sich daher nur als ein flüchtiger Blick erweisen.

42 Diejenigen, die glauben, sie könnten all diese vorbereitenden Arbeiten überspringen und dennoch ihre latenten Möglichkeiten verwirklichen, sind töricht. Die Hindernisse werden sich nicht von selbst auflösen. Sie können eine Zeit lang überwältigt werden, solange der Blick vorherrscht, aber sie werden sicherlich wieder sichtbar werden, wenn der Blick verblasst.

43 Es ist verlockend, die natürliche Ordnung der Entwicklung durch verschiedene abgestufte Stufen zu überspringen, mit all der Zeit und Geduld, Arbeit und Übung, die das mit sich bringt. Aber was so billig gewonnen wird, hat einen entsprechenden Wert.

44 Einige der literarischen Äußerungen von Verfechtern des Kurzen Weges sind so extrem, dass sie zeigen, dass die Schreiber von Worten berauscht sind, sich dazu hinreißen lassen, völlig zu vergessen, wo sie sich befinden (in einem Körper), und den Unterschied zwischen dem Sein (dem Wissen, dass die Welt eine Erscheinung, eine Idee ist) und dem Leugnen, dass die Welt existiert, ignorieren.

45 Diejenigen, die ohne kompetente Führung oder angemessene Vorbereitung auf den Kurzen Weg kommen, sind oft entweder emotional berauscht von den Aussichten auf leichtes Erreichen, die er zu bieten scheint, oder sie werden intellektuell zu spiritueller Arroganz verführt. Die Demut, die durch die Schwierigkeiten des Langen Pfades angeboren ist, wird auf ihre Gefahr hin weggeworfen.

46 Der Anhänger des Kurzen Pfades, der glaubt, er habe nichts zu tun und könne alles dem Meister oder dem Überselbst überlassen, glaubt falsch. Solcher spiritueller Müßiggang mag ihn angenehm in eine dünne Zufriedenheit einlullen, aber das ist nicht dasselbe wie wirklicher innerer Frieden, der dadurch gewonnen wird, dass man sich in der richtigen Einstellung mit den Schwierigkeiten auseinandersetzt, wenn sie kommen, oder dass man den persönlichen Willen während der Prüfungen gefügig und während der Versuchungen gehorsam hält.

47 Es gibt noch einige andere Gefahren, denen die Anhänger der verschiedenen kurzen Wege ausgesetzt sind. Sie lesen Bücher, in denen die Errungenschaften und Ziele beschrieben werden, und werden von dem, was sie lesen, gefesselt und von dem, was sie gelehrt werden, bezaubert. Dann beginnen sie zu imitieren, was sie können, und sich vorzustellen, was sie nicht können. Am Ende verfallen sie in egozentrische Phantasien und vom Ego geförderte Täuschungen. Sie glauben, dass sie mehr erreicht haben, als sie in Wirklichkeit sind. Aber dieser verdeckte spirituelle Egoismus ist so subtil, dass sie sich ihrer Gefahr gar nicht bewusst sind, bis die Katastrophe sie entlädt.

48 Der Mensch, der bei einer Übung des Kurzen Pfades an sich selbst statt an das Überselbst denkt, der nicht in der Lage ist, sein kleines Ego zu vergessen, ist ein Verräter an diesem Pfad.

49 Es ist gut, sich nicht mit seinen Errungenschaften auf dem Langen Pfad zu brüsten, noch weniger mit seinen Errungenschaften auf dem Kurzen Pfad.

50 Die Person, die nur wenig Vorbereitung oder Läuterung erfahren hat, bevor sie den Frieden des Mystikers in einer unerwarteten Erfahrung spürt, fühlt nicht das, was die Person fühlt, die sowohl ihre Vorbereitung als auch ihre Läuterung erfahren hat. Im ersten Fall handelt es sich um einen unausgeglichenen Frieden, während es im zweiten Fall ein ausgeglichener Frieden ist. Das ist ein Grund, warum er im ersten Fall nach einiger Zeit verschwindet und warum die ergänzende Arbeit des Langen Pfades notwendig ist.

51 Die Lehre der hohen Ebene wurde von den Schwachen oder den Egoisten ausgenutzt, um ihre Schwächen oder ihren Egoismus zu verteidigen. Persönliche Freiheit und Selbstentfaltung werden zu Recht angestrebt, aber auf die falsche Weise und aus den falschen Gründen.

52 Es ist eine einfache Feststellung, dass diese vedantischen Lehren leider nicht ausreichen, um allen Anforderungen eines lebenswerten Lebens gerecht zu werden. In Bezug auf den physischen Körper haben sie nicht mehr nützliche Ratschläge zu geben als, wie mir ein Guru sagte: "Bringt ihn zum Arzt, wenn er krank wird. Schenke ihm sonst keine Aufmerksamkeit und vergiss ihn."

53 Die Schulen des Kurzen Weges haben Recht, wenn sie behaupten, dass wir, wenn wir das Überselbst erlangen, auch die Reinheit des Herzens und die Güte des Charakters erlangen werden, die damit einhergehen. Aber sie versäumen es, darauf hinzuweisen, dass ein solcher Gewinn nur vorübergehend sein wird, wenn wir nicht in der Lage sind, im Überselbst zu bleiben.

54 Sie glauben, dass es möglich ist, die Wahrheit ohne Tränen, ohne Disziplin und ohne Training zu erlangen.

55 Das Fehlen einer klaren Definition der beiden Ansätze und das Versäumnis, sie richtig zu unterscheiden, verursachen viel Verwirrung, viele Fehler und einige Selbsttäuschungen.

56 Den Kurzen Weg zu beginnen, ohne jemals etwas von der korrigierenden Arbeit des Langen Weges getan zu haben, kann dazu führen, dass die alten Fehler durch die neuen ergänzt werden. Der Wunsch nach schnellen Gewinnen und Abkürzungen ist verständlich, aber der Wunsch nach unverdienten und unverdienten Gewinnen, etwas umsonst zu bekommen, führt in der geistigen wie in der finanziellen Welt zu Täuschungen.

57 Obwohl der Kurze Weg offensichtlich ein weitaus attraktiveres Bild bietet, hält er die Anziehungskraft mit der Gefahr der Vernachlässigung jener selbstkasteienden und selbstdisziplinierenden Vorbereitungen, die unerlässlich sind, im Gleichgewicht.

58 Der Kurze Weg versucht, das Ego zu umgehen, indem er es gänzlich ignoriert!

59 Fast jeder würde wahrscheinlich einen Weg wählen, der all die lange Disziplin des Denkens und Fühlens, all die strenge Reform der körperlichen Gewohnheiten umgeht und ihn dennoch schnell zum Ziel bringt und ihm dessen glorreiche Belohnungen in vollem Umfang gewährt. Diese Wahl ist verzeihlich und scheinbar vernünftig. Aber Beobachtung und Erfahrung, Studium und Forschung zeigen, dass ein solcher Weg nur in der Theorie, nicht in der Wirklichkeit existiert; dass seine dramatischen Erfolge die seltenen Fälle einiger weniger Genies sind; dass diejenigen, die diesen scheinbar einfachen und kurzen Weg gehen, meist, wenn überhaupt, in einem Zustand intellektueller Berauschung und Pseudo-Erleuchtung ankommen; und dass sie, wenn ihre Belohnung für diese Praxis des kurzen Weges ein echter Einblick ist, fälschlicherweise glauben, dass dies das Ende des Weges ist, und alle weiteren Bemühungen um Wachstum aufgeben.

60 Menschen, die dem Kurzen Weg folgen, weil er Wunder zu bieten scheint, versuchen, der lästigen Notwendigkeit zu entkommen, sich mit ihrem niederen Selbst auseinanderzusetzen und es zu überwinden, aber sie versuchen es vergeblich. Kein Meister, kein Kult, keine besondere Atemübung oder Meditationspraxis kann diese Notwendigkeit ersetzen. Alle sind nichts weiter als eine weitere Hilfe im Kampf.

2.1 Die Wahrheit über plötzliche Erleuchtung 2#section1

61 Müssen wir wie der Wurm kriechen, Zentimeter für Zentimeter, oder gibt es wirklich die Möglichkeit einer plötzlichen Erleuchtung? Muss man die Zeit ihre Arbeit tun lassen, oder kann ein Zauber plötzlich wirken? Kann es einen angemessenen Ersatz für die Erfahrungen, die Überlegungen und die Vorgänge vieler Lebenszeiten geben? Oder zeigen wir nur Unwissenheit, wenn wir behaupten, dass unmittelbares Gewahrsein zu schön ist, um wahr zu sein?

62 Der Zenist, der behauptet, dass die Erleuchtung ganz plötzlich kommt, hat Recht, aber der Evolutionist, der darauf besteht, dass es noch Zeit und Entwicklung braucht, hat ebenfalls Recht.

63 Das Angebot einer sofortigen geistigen Erleuchtung ist zu gut, um es sich entgehen zu lassen. Aber es kann sich auch als zu schön erweisen, um wahr zu sein. Tatsache ist, dass es nur für einige wenige wahr ist, für die große Mehrheit jedoch falsch.

64 Die Verfechter der Short-Methode behaupten, dass die Kraft des Geistes unsere Fehler augenblicklich beseitigen und uns sogar die entgegengesetzten Tugenden einpflanzen kann. Dass dies in einigen Fällen geschehen ist, wird durch das Studium der geistlichen Biographie bestimmter Personen deutlich. Aber das sind relativ wenige Fälle und diese Personen sind relativ weit fortgeschritten. Diese wunderbare Verwandlung, diese vollständige Vergebung der Sünden, geschieht nicht bei den meisten Menschen oder bei gewöhnlichen, nicht fortgeschrittenen Menschen. Eine weltweite Beobachtung von ihnen zeigt, dass solche Menschen sich erst durch eigene Anstrengungen erheben müssen. Wenn sie die Short-Methode annehmen, ohne diese ausgleichende Arbeit an sich selbst zu leisten, laufen sie Gefahr, ihre Fehler und Schwächen, die ihre schlimmsten Feinde sind, nicht zu sehen und das Bewusstsein für die Sünde zu verlieren. Wer sich vor diesen Gefahren nicht bewahrt, wird Opfer des geistigen Stolzes und verliert jene innere Demut, die der wesentliche Preis dafür ist, vom Überselbst übernommen zu werden.

65 Diejenigen, die an den kurzen Weg der plötzlichen Verwirklichung glauben, wie die sektiererische Anhängerschaft von Ramana Maharshi und die Koan-verwirrten Intellektuellen des Zen-Buddhismus, verwechseln den ersten Blitz der Einsicht, der alles so glorreich erschüttert, mit dem letzten Blitz, der alles noch glorreicher macht. Der Schüler, der etwas umsonst will, der hofft, zum Ziel zu kommen, ohne bis zum Ende mit mühsamen Reisen beschäftigt zu sein, wird es nicht bekommen. Er muss sich von einem Standpunkt aus zu einem höheren begeben, von vielen Kämpfen mit Schwächen zu deren Beherrschung. Erst dann, wenn er von sich aus getan hat, was er tun sollte, kann er seine Bemühungen einstellen, still sein und den Zustrom der Gnade erwarten. Dann kommt das Licht und die zweite Geburt.

66 Es ist eine berechtigte Kritik, dass die meisten Vertreter des Kurzen Weges ihn als zu einfach erscheinen lassen: Der Himmel ist immer gleich um die Ecke!

67 Die Vorstellung, dass man durch das einfache und doch wunderbare Ereignis der Vereinigung von all seinen Fehlern und Schwächen befreit werden kann, ist verlockend. Aber ist sie auch wahr? Können sie alle auf einmal verschwinden? Einige religiöse und mystische Schulen bejahen diese Frage. Aber die Philosophie sagt, dass die neue Art von Mensch, die er werden will, nur langsam, Schritt für Schritt, geformt werden kann.

68 Dieses inspirierte und ausgezeichnete kleine Buch, Bruder Lawrence' Die Praxis der Gegenwart Gottes, ist ein Beispiel für die Lehre des kurzen Weges. Der zeitgenössische Biograph von Lawrence schreibt: "Er konnte seine Hingabe nie durch bestimmte Methoden regulieren, wie es manche tun. . . . Am Anfang hatte er eine Zeit lang meditiert, aber danach ließ das nach." "Alle körperlichen Abtötungen und andere Übungen sind nutzlos", dachte er, "wenn sie nicht dazu dienen, die Vereinigung mit Gott durch Liebe zu erreichen." Nun ist es schön und gut, wenn Bruder Lawrence Techniken ablehnt und den Aspiranten sagt, dass sein Gebet oder seine Methode einfach ein Gefühl der Gegenwart Gottes war. Er selbst brauchte nichts weiter zu tun, als auf das zu achten, was ihm bereits gegenwärtig und in ihm vorhanden war. Aber wie viele durchschnittliche Aspiranten haben dieses Glück, wie viele besitzen ein solches fertiges Gespür oder Gefühl? Ist es nicht die allgemeine Erfahrung, dass dies ein Ergebnis langer vorheriger Mühen und Opfer ist, eine Wirkung und nicht selbst eine Ursache?

Bruder Lorenz und die Übung der Gegenwart Gottes
https://ramakrishna.de/christentum/bruder-lorenz.php

69 Können wir die Schule der plötzlichen Erleuchtung auf dem kurzen Weg mit dem plötzlichen, augenblicklichen Charakter der geistigen Heilung des Körpers rechtfertigen, wenn sie eine geistige Bekehrung oder moralische "Heilung" beinhaltet? Wenn das Letztere möglich ist, warum nicht auch das Erstere, da beide zur selben Familie gehören?

70 Wir alle wünschen uns eine Zauberformel, die in wenigen Minuten angewandt werden kann und nach deren Ablauf wir andere Menschen sind. Das Böse, das Unwirksame und die unattraktiven Züge in uns würden auf dramatische Weise verschwinden; das Gute, das Dynamische und das Charmante würden auffallend verstärkt werden. Aber leider ist das Leben nicht so einfach.

71 Ob durch den Existenzialismus in Frankreich oder durch den Zen-Buddhismus in den Vereinigten Staaten, die Anziehungskraft des metaphysischen Nihilismus unter jungen Männern und Frauen der Nachkriegszeit hat in kulturellen Kreisen Aufmerksamkeit erregt. In den USA wurden sie unter ihrem eigenen Titel "The Beat Generation" bekannt. John C. Holmes, einer ihrer literarischen Führer, sagte in einem New Yorker Zeitungsinterview: "Der zweite Krieg endete 1945, und 1947 sprach schon jeder vom nächsten. Wer konnte 1948 noch glauben, dass irgendeine internationale Organisation in der Lage sein würde, diese Sache zu regeln? Das warf Sie also direkt auf sich selbst zurück. Was man selbst fühlte, die Lust am Leben, das war das Wichtigste, und das bedeutete Jazz, Schnaps und Spaß." Ich möchte hinzufügen, dass es für viele andere auch Drogen bedeutete. Ein Freund aus Greenwich Village, der diese Typen fast täglich sah, sagte mir, dass diese Beat-Anhänger mit "Spaß" den freien Genuss von Sex meinten.

Holmes' Schlussfolgerung war genau dieselbe wie die, die ich in The Spiritual Crisis of Man gezogen habe, nämlich dass die Weltkrise uns zwingt, uns mit uns selbst zu beschäftigen. Aber während er meinte, der nächste Schritt sei "Jazz, Alkohol und Spaß", war ich der Meinung, dass wir unsere inneren spirituellen Ressourcen entwickeln müssen.

Jack Kerouacs Romane waren Bestseller und haben mehr dazu beigetragen, die Ideen und das Verhalten der "Beatniks", wie er sie nannte, bekannt zu machen, als alle anderen Bücher. Neal Cassady, der Held von drei dieser Romane und einst sein enger Freund, sagte: "Marihuana ist die mystische Abkürzung zur seligen Vision, der höchsten Vision, die man bekommen kann." Er sagte auch: "Jeder versucht auf die eine oder andere Weise, aus seinem Verstand herauszukommen, und Marihuana ist der beste, der einfachste Weg, um ins ewige Jetzt zu gelangen."

Es stimmt, dass Allen Ginsberg, der führende Dichter der Beat-Generation, in demselben Interview davon sprach, dass "Beat" bedeutet, "die Welt auf eine visionäre Weise zu sehen, was dem alten klassischen Verständnis dessen entspricht, was in der dunklen Nacht der Seele geschieht, nach der Auffassung des Heiligen Johannes vom Kreuz. . . . Die wichtigste Tatsache bei allen Beat-Autoren von Interesse ist, dass jeder von ihnen eine Art kafkaianische Erfahrung mit dem hatte, was man gewöhnlich als das Übernatürliche bezeichnen würde. Ich hatte eine Erleuchtung der Ewigkeit, die ein paar Sekunden dauerte und drei oder vier Mal wiederkehrte. Es waren glückselige Erfahrungen . . . Ich wurde von Gott geliebt." Aber diese weitere Aussage zeigt nur die Verwirrung und das Chaos, das Alkohol und Jazz mit Mystik und Zen-Buddhismus vermischt hat. Muss man sich wundern, wenn man erfährt, dass Ginsberg ein dreiviertel Jahr lang in einer Irrenanstalt behandelt wurde oder dass er mit verschiedenen Drogen experimentiert hat?

Welchen Wert haben Erleuchtungen wirklich, wenn der Empfänger von vornherein unausgeglichen ist und danach noch unausgeglichener wird? Gibt es hier nicht ein klares Argument dafür, das einzuführen, was diese Mystiker der "Beat Generation" ablehnen - die Disziplin des Langen Pfades? Sie wollen den Schatz des Überselbst, aber sie wollen nicht den Preis dafür zahlen.

Noch während ich diese Gedanken schrieb, war ich hocherfreut zu hören, wie mein alter Freund Dr. D.T. Suzuki, damals die weltweit führende Autorität auf dem Gebiet des Zen und des Mahayana-Buddhismus, in Boston öffentlich gegen jene Westler protestierte, die für ihre Schwächen unter dem Dach des Zen Schutz suchen. "Man muss auf der Hut sein", sagte er, "vor dem Missverständnis der Idee der Freiheit durch viele, die Zen studieren. Sie scheinen zu denken, dass es die Freiheit bedeutet, zu tun, was man will, und vor allem die Freiheit, ausschweifend zu sein. Echte Freiheit ist etwas ganz anderes und kommt von einer tieferen Ebene."

Tatsache ist, dass diese jungen Leute nicht wirklich nach der Wahrheit in ihrem höchsten und reinsten Sinne suchten. Sie waren auf der Suche nach Nervenkitzel. Sie waren meist genauso sensationslüstern wie die Drogensüchtigen, wenn auch auf andere Weise und mit anderen Mitteln. Die anderen versuchten, die höchste Erleuchtung umsonst zu erlangen, ohne etwas aufzugeben, ohne das Ego aufzugeben, ohne irgendeine Disziplin aufzubringen. Sie waren in einer Spirale der Selbsttäuschung gefangen.

72 Sie rühmen sich, dass sie keine moralischen Disziplinen und mystischen Übungen brauchen, dass sie keinen Bedarf an den Schriften, Aufzeichnungen und Biographien der großen Meister haben.

73 Wenn es möglich wäre, diesen Gipfel in einem einzigen Schritt zu erklimmen, wie diese Schulen behaupten, und dann dort zu bleiben und nie wieder herunterzukommen, hätten diese Schulen dann nicht alle anderen im Wettbewerb der Ideen und Praktiken um die Existenz verdrängt?

74 Der Lehrer des Kurzen Weges, wie Krishnamurti, besteht darauf, allen Menschen ihre eigene Göttlichkeit zu erklären, und weist die Behauptung zurück, dass es viele gibt, die nicht in der Lage sind, sie zu verstehen.

75 Der Glaube, man könne kopfüber in das Wirkliche eintauchen und dort dauerhaft bleiben, ist weit verbreitet.

76 Die Wahrheit der Zen-Haltung - das Loslassen von Zwängen, das Vermeiden von Reflexion, der Verzicht auf Selbstbeobachtung, das spontane Handeln und die Natürlichkeit - ist, dass sie nur auf der intuitiven Ebene wahr ist. Dort ist sie die einzig richtige und mögliche Haltung. Aber wie wenige haben diese Ebene wirklich erreicht! Wie viele haben lediglich ihre ganz gewöhnlichen Impulse, ihre ganz menschlichen Wünsche, ihre ganz tierischen Begierden für tiefe Intuitionen gehalten! So handeln sie einfach weiter, wie sie ohnehin gehandelt hätten, aus denselben Gründen und mit denselben Motiven. Die Ergebnisse werden auch weiterhin die gleichen sein. Sie sind genauso weit von der wahren Erleuchtung entfernt wie alle anderen, mit dem großen Unterschied, dass die anderen nicht so tun, als wären sie überlegen oder erleuchtet, sondern sie selbst. Es ist eine phantastische Selbsttäuschung, ein törichter Egoismus, der, wenn man ihn übertreibt, zum Wahnsinn führen kann. Nur ein Meister kann eine solche Haltung mit vollkommener Tauglichkeit und Angemessenheit einnehmen, nur ein solcher kann es sich leisten, alle Selbstbeherrschung "loszulassen", ohne in die gefährlichen Strudel zu geraten, die immer bereit sind, den Menschen zu verschlingen, der sich so verhält, wie es ihm gefällt, und sich mit völliger Hingabe dem hingibt, was er sich fälschlicherweise einbildet, "weiterzugehen". Deshalb wurde den früheren chinesischen Zen-Vorträgen und -Schriften oft die Warnung vorangestellt, dass sie für Personen bestimmt seien, die bereits in den "Tugenden" richtig unterwiesen und gefestigt seien. Deshalb sollten sich die modernen westlichen Anfänger nicht von der Versuchung leiten lassen, Zen für ihre persönlichen Zwecke zu missbrauchen. Das einzige "Loslassen", dem sie sich gefahrlos hingeben können, ist das Loslassen des Egos, das einzige sichere "Weitergehen" ist das Weggehen von ihren Anhaftungen.

77 Dies ist eine alte Debatte. Vor mehr als tausend Jahren trafen sich mehrere indische buddhistische Gelehrte und stritten mit einem chinesischen Zen-Meister darüber, ob die Erleuchtung allmählich oder plötzlich eintritt.

78 Warum hat Zen Künstler und Intellektuelle angezogen? Die übliche Antwort lautet, dass es den Ausdruck durch die Künste begünstigt und eine Erleichterung von der Belastung durch die Logik geboten hat. Für einige Anhänger stimmt das, aber für andere - die lässigen, arbeitsscheuen "Bohemiens" - war die Hauptattraktion die Gleichgültigkeit gegenüber Disziplin und Training. Viele von ihnen sind Maler, die formlose Farbkleckse auf die Leinwand bringen und es ein Kunstwerk nennen, Musiker, die eine Kakophonie aus unzusammenhängenden Klängen zusammenwerfen und es eine Melodie nennen. Sie haben sich bereits dem schwierigeren Weg entzogen, die Techniken der Kunst zu erlernen; es ist eine Fortsetzung der gleichen Haltung, sich dem schwierigeren Weg zu entziehen, die Techniken der philosophischen disziplinierten Arbeit an sich selbst zu erlernen. Die Lehre des Kurzen Weges scheint so einfach zu sein, ihre Praktiken greifen das Ziel so direkt an, und das Ziel selbst ist so nahe gelegen, dass es niemanden zu überraschen braucht, dass das Interesse am Zen in letzter Zeit rapide zugenommen hat. Wer will sich schon geduldig durch die Mühen des Langen Pfades arbeiten, wer will sich durch die Vorbereitungsstufen quälen, wenn es einen schnelleren, vielleicht sogar plötzlichen Weg gibt? Außerdem behaupten die Zenisten, dass sie "natürlich" sein wollen und dass moralische Disziplin eine künstliche, nachahmende Disziplin ist. Sie werfen also alle Disziplinen über Bord, alle Arbeit an sich selbst, und lassen Lust, Leidenschaft, Trieb und Egoismus freien Lauf.

79 Wer glaubt, das Recht zu haben, eine vollständige und sofortige Erleuchtung zu verlangen, ohne vorher die Bedingungen für ihren Empfang zu schaffen, wird entweder von seinem Misserfolg enttäuscht oder von seinem eingebildeten Erfolg halluziniert. "Nichts für nichts" ist das Gesetz der Natur. Sie müssen geben, wenn sie bekommen wollen - einige der Hindernisse für die Erleuchtung aufgeben, die in ihrem eigenen Ego existieren und an denen sie festhalten.

80 Diejenigen, die eine rasche Erleuchtung anstreben, die ihren gegenwärtigen Zustand der Dunkelheit mit einer Geschwindigkeit überwinden wollen, die wie ein Wunder wirkt, sollten sich fragen, ob sie ein Recht darauf haben, etwas für nichts zu erhalten.

81 Der Enthusiast des Kurzen Weges will sich plötzlich vom Anfang des Strebens zu seinem Ende katapultieren, ohne all die üblichen dazwischenliegenden und aufeinanderfolgenden Stufen durchlaufen zu müssen.

82 Er folgt dem Zen oder irgendeiner anderen Sekte des Kurzen Weges und stellt sich vor, dass sie ihn in die Lage versetzen wird, aus seiner Haut zu fahren und die gesamte Polarität seines Wesens im Handumdrehen zu ändern. Und das auch noch ohne jede Anstrengung. Gelingt ihm das wirklich? Nur in seinem Gerede.

83 Es reicht nicht aus, ein paar hochtrabende Phrasen zu wiederholen und zu erwarten, dass man sofort und vollständig erleuchtet wird.

84 Die Hoffnung, auf dem kurzen Weg plötzlich oder schnell im Überselbst anzukommen, zieht natürlich die jungen und begeisterten Menschen viel mehr an als die mittelalten und gleichgültigen. Denn letztere haben jede Entwicklung ihres Bewusstseins Stück für Stück und oft gebrochen erlebt.

85 Es ist wahr, dass die Erleuchtung unsere angesammelten moralischen Mängel auf einmal in einer plötzlichen und einzigen freudigen Erfahrung beseitigen kann. Aber es ist auch wahr, dass wir wahrscheinlich nicht mehr als den ersten Grad erreichen werden, wenn wir nicht vorher an uns gearbeitet haben, um uns richtig darauf vorzubereiten.

86 Alte Kulte wie Zen und neue wie "The Undivided Mind" bieten Freiheit von moralischen Einschränkungen und asketischen Kontrollen. Das lockt diejenigen an, die einen Vorwand suchen, um ihren körperlichen Instinkten und Impulsen freien Lauf zu lassen. Sie sehen nicht, dass eine solche Freiheitsdoktrin nur für Adepten, nicht für Aspiranten ist.

87 Es gibt ein besonderes Temperament, das den Prozess der allmählichen Reifung, des natürlichen Wachstums, verachtet. Es gehört zu dem Menschen, der nicht bereit ist, geduldig zu arbeiten, und der durch mühsame Selbstdisziplin irritiert ist. Er ist davon überzeugt, dass irgendein Geheimnis gefunden werden kann. Es gibt eine Methode oder einen Lehrer, der ein sofortiges und erfolgreiches Ergebnis herbeiführen kann, so wie es ein Druckknopf tut. Alles, was er tun muss, ist, die geheime Methode oder den Lehrer zu suchen und zu entdecken.

88 Es ist leicht zu verstehen, warum der Kurze Weg für so viele Menschen so attraktiv ist. Warum die Tugenden einzeln kultivieren oder die Qualitäten eine nach der anderen? Warum sie in all ihren verschiedenen Einzelheiten durcharbeiten? Warum sich extrem anstrengen und geduldige Disziplin üben? Warum sich abmühen, um das zu erreichen, was auf dem Langen Weg so schwer zu erlangen ist, wenn es einen Weg gibt, auf dem sie von selbst, spontan und fast unaufgefordert, leicht und natürlich ins Dasein treten?

89 Es ist wirklich eine Art von spiritueller Arroganz, die glaubt, sie müsse nur von ihrem gegenwärtigen Standpunkt aus auf die göttlichste Ebene springen, wie so viele schlecht ausgerüstete Zen-Anhänger glauben. Spirituelle Demut wird ein bescheideneres Ergebnis anstreben und sich damit zufrieden geben.

90 Heute ist es notwendig, klar und einfach zu beschreiben, was die zen-buddhistischen Autoren in Rätseln und Knobeleien verstecken. Das ist besser für die moderne Mentalität.

91 Wenn er sein Streben nach höheren Freuden, sein Verlangen nach innerem Frieden, seine Sehnsucht nach der Erkenntnis der Wahrheit und der Wirklichkeit befriedigen will, muss er einen Preis zahlen. Solche Dinge sind nicht umsonst.

92 Sie suchen nach einer plötzlichen Wiedergeburt wie die des heiligen Paulus, nach einem plötzlichen Aufschwung der geistigen Kraft.

93 Diejenigen, die den Preis auf einmal erhalten möchten, ohne Arbeit, Opfer und Zeit, sollten sich nicht fälschlicherweise einbilden, dass der Kurze Weg für sie ist.

94 Sie erwarten, von einem geistigen Wirbelwind erfasst und nach wenigen Minuten in eine geistige Ekstase hineingetragen zu werden, aus der es keinen Abstieg mehr gibt.

95 Diese Schemata der spirituellen Erlösung, die behaupten, in Sprüngen zu verlaufen, die das Hinaufklettern von Leitern und das Überqueren von Brücken abschaffen, werden den unausgeglichenen Enthusiasten und den unpraktischen Visionär ansprechen.

96 Haben sie ein Recht darauf, dass alle ihre Mängel schnell beseitigt und ihre Defizite automatisch ausgeglichen werden, nur weil sie einer bestimmten kosmischen Maxime zugestimmt oder ihre Zeit einer bestimmten Meditationspraxis gewidmet haben?

☺ 97 Diese "Plötzliche-Erleuchtung"-Anhänger, die "Rettung am Samstag"-Brigade.

♥ 98 Nirgendwo in der physischen Natur beobachten wir diesen Sprung über einen Abgrund, sondern überall geht alles allmählich und nach und nach von einem Zustand in den nächsten über. Warum sollte der Übergang vom Ego zum Überselbst dieser universellen Tatsache widersprechen?

99 Diejenigen, die für den Kurzen Weg ungeeignet sind, die zu ihm kommen, um den mühsamen Disziplinen des Langen Weges zu entgehen, die eine plötzliche und schnelle Erleuchtung wollen, ohne die Stufen der langsamen Vorbereitung darauf durchlaufen zu müssen, werden am Ende gewöhnlich zurückgeworfen.

2.2 Beschränkungen des langen Weges 2#section2

100 Was nützt es, wenn man versucht, sich mit den Methoden des Langen Weges zu verbessern? Es wird kein Ende nehmen. Man kann ihn immer weiter und weiter praktizieren. Schließlich wird man dadurch zwar ein besseres Ego bekommen, aber nicht die Befreiung vom Ego selbst. Außerdem ist die Idee der Wiedergeburt mit der Idee einer solchen Selbstverbesserung durch viele Leben verbunden. Beides wiederum basiert auf dem Ego und ist vollständig in dieses eingeschlossen - also illusorisch.

101 Diese ständige Beschäftigung mit dem Ego verleiht ihm eine subtile Macht und Bedeutung und zieht den Menschen von seinem wahren Sein im Jenseits ab. Denn das, was er in sein Bewusstsein aufnimmt, wirkt sich auf seinen Charakter und seinen Körper, auf sein Denken und sein Verhalten aus.

102 Es kommt zu diesem Paradoxon: Je weiter sie auf dem Pfad der Ich-Bemühung reisen, desto weiter entfernen sie sich von ihrem Ziel, und je weniger sie versuchen, sich ihrer Quelle zu nähern, desto näher kommen sie ihr!

103 Diese ständige Selbstbetrachtung, dieses endlose und übertriebene Selbstbewußtsein, kann nicht zur Reinigung von Fehlern und Demut führen, wenn es neue Fehler und neuen Stolz hervorbringt.

104 Wenn das Überselbst zeitlos ist, unbeeinflusst vom Ticken der Uhr, wie könnten dann Handlungen, die in der Zeit ausgeführt werden, Übungen des Geistes, die von der Uhr ausgeführt werden, einen Menschen in das ewige Bewusstsein des Überselbst bringen?

105 Der Lange Weg ist trotz seiner großartigen Ideale der Selbstvervollkommnung und Selbstbeherrschung immer noch egoistisch. Denn diese Entschlossenheit, spirituell aufzusteigen, wird durch gewollten Ehrgeiz gelenkt - gewollt durch den höheren Teil des Egos.

106 Der größte Teil der Arbeit auf dem Langen Weg ist letztlich egoistisch begründet. Viele Aspiranten beten sich entweder an oder hassen sich.

107 Der Anhänger des Langen Pfades kann von Ängsten über seinen zukünftigen Fortschritt und von Schuldgefühlen über seine vergangene oder gegenwärtige Geschichte erfüllt werden. Oder er ist, wie die frühen Stoiker und die mittelalterlichen Asketen, ständig damit beschäftigt, sich selbst zu bekämpfen. Kampf und Krieg werden dann zu dem miserablen Klima, in dem er lebt. Wirklicher Seelenfrieden liegt ihm fern. Wenn wir analytisch zur Grundlage dieser Situation vordringen, stellen wir fest, dass sie existiert, weil er sich in erster Linie auf die Kraft seines Egos verlässt und nicht auf das Jenseits.

108 Die heilige Teresa verstand die Natur und den Unterschied zwischen den beiden Wegen perfekt und beschrieb sie gut und kurz. Sie schrieb:
"Es ist eine große Gnade Gottes, sich in der Selbstprüfung zu üben, aber ein Zuviel ist ebenso schlecht wie ein Zuwenig, wie man sagt: Glaubt mir, mit Gottes Hilfe werden wir mehr erreichen, wenn wir die Gottheit betrachten, als wenn wir unsere Augen auf uns selbst gerichtet halten."

109 Es gibt bestimmte Denkmuster, die die Vorstellung widerspiegeln, dass es fast unmöglich ist, dieses Ziel zu erreichen, und dass die notwendige Vorbereitung und Läuterung nicht einmal zur Hälfte in einem ganzen Leben abgeschlossen werden kann. Wenn diese Muster über einen langen Zeitraum von Jahren beibehalten werden, geben sie dem Menschen starke Anregungen zur Begrenzung. So behindert genau die Unterweisung oder der Unterricht, der ihm helfen soll, Fortschritte zu machen, ihn in Wirklichkeit und behindert ihn emotional. Sein Glaube, dass der Charakter verbessert, Schwächen korrigiert und das Ego bekämpft werden muss, ist so stark, dass er die ebenso notwendige Wahrheit verdrängt, dass die Gnade immer zur Verfügung steht und dass er versuchen sollte, sie durch bestimmte Praktiken und Haltungen zu erlangen.

110 Tatsache ist, dass er sich zu sehr auf sich selbst verlässt und zu wenig auf das Überselbst. Schließlich kann sich die Hilfe nicht an den eigenen Stiefeln hochziehen.

111 Ist die Vervollkommnung des Charakters eine Ursache der Erleuchtung oder ist sie eine Wirkung?

112 Wenn sie zu wenig von sich selbst erwarten, werden sie faul und gleichgültig; wenn sie zu viel erwarten, werden sie unnötig gequält. Zu viel fieberhafte Anspannung oder der Wunsch, Fortschritte oder mystische Erfahrungen zu machen, hat in der Vergangenheit Aspiranten ein wenig in den Wahnsinn getrieben, obwohl es sich dabei nie um philosophische Aspiranten handelte und auch nie handeln konnte, sondern um religiöse oder okkultistisch gesinnte Menschen. Ihr Eifer ist bewundernswert, aber ihrem Fanatismus muss entschieden entgegengewirkt werden. Sie verstricken sich in dem Wunsch, neue Tugenden zu schaffen, während es wichtiger ist, die alten Hindernisse zu beseitigen, um sich dem Überselbst und seiner Gnade zu öffnen. Der Glaube, dass sie allein, ohne Hilfe, die vollständige Erleuchtung durch ihre eigenen persönlichen Anstrengungen erlangen können, legt ihnen eine zu schwere Verpflichtung auf, eine zu große Last, und es ist nicht einmal eine notwendige.

113 Der Suchende des Langen Pfades, der sich feierlich Selbstverleugnung und Selbstdisziplin auferlegt, in der Hoffnung, Freiheit zu finden, wird eines Tages den Übergang zum Kurzen Pfad vollziehen müssen.

114 Der Lange Weg hält den Geist ständig auf der Suche, sei es nach mehr Heiligkeit oder mehr Wahrheit. Er ist niemals ruhig, zufrieden, in Frieden.

115 Wenn die höher entwickelten Menschen auf die Vergangenheit zurückblicken, finden sie es unangenehm, sich an bestimmte Dinge zu erinnern, und unerträglich, sie zu analysieren. Das ist ein hilfreiches Ergebnis für den Langen Weg: Es schwächt die niederen Elemente des Charakters, indem es die Abscheu vor ihnen verstärkt. Aber es ist negativ und deprimierend. Und am Ende müssen sie zum Kurzen Weg übergehen, wo eine solche Beschäftigung mit dem Ego aufgegeben wird, wo eine positive und heitere Identifikation mit dem Überselbst gesucht wird.

116 Diese gegensätzlichen Perioden treten bei den meisten Suchenden auf, bis der Kurze Pfad entdeckt, betreten und begangen wird. Eine stabile Haltung wird dann eine seiner natürlichen Wirkungen sein; eine beständige Gelassenheit wird leichter aufrechterhalten werden können als zuvor.

☺ 117 Alle Versuche, das Selbst vom Selbst durch das Selbst zu befreien, sind offensichtlich von vornherein zum Scheitern verurteilt.

118 Wenn der Selbsthass krankhaft übertrieben wird, kann er zum Selbstmord führen. Dies ist eine Gefahr der Askese des Langen Pfades.

119 Es ist sicherlich besser, Fehler zu beseitigen und Schwächen zu beheben, als sie so zu lassen, wie sie sind. Aber es reicht nicht aus, das Ego zu verbessern, zu verfeinern, zu veredeln und sogar zu vergeistigen. Denn all diese Aktivitäten finden unter der Illusion statt, dass das Ego die Realität besitzt. Diese Illusion muss beseitigt werden, nicht nur durch eine andere ersetzt werden.

120 Der Lange Weg schafft eine für die Erleuchtung günstige Bedingung, aber da er sich mit dem Ego befasst, kann er nicht direkt zur Erleuchtung führen. Denn seine Arbeit der Reinigung des Egos, so notwendig und edel sie auch sein mag, hält das Gesicht des Aspiranten immer noch dem Ego zugewandt.

121 Das Prinzip, das Ego so zu verbessern, zu läutern, zu trainieren oder zu entwickeln, dass es Erleuchtung erlangt, ist ein Trugschluss. Denn das Ego ist das falsche Selbst, und nichts, was man mit ihm tut, kann das wahre Selbst hervorbringen. Wer etwas anderes glaubt, klammert sich weiter an eine Illusion.

122 Das Wissen um das himmlische Überselbst kann nicht durch das Studium, die Verbesserung oder die Entwicklung des gottlosen und fiktiven Egos erlangt werden. Der einzige Weg, auf dem es erlangt werden kann, ist die direkte Erfahrung davon. Dieses Axiom ist die Grundlage des Kurzen Pfades.

123 Die Übungen und Disziplinen des Langen Pfades sind hervorragend, aber ihre Ergebnisse sind nicht schlüssig. Sie geben die Möglichkeit, Fortschritte zu machen, aber sie können und wollen keine endgültige Erleuchtung und volle Selbstbeherrschung bringen.

124 Alles, was er auf dem Weg der Selbstverbesserung, der Selbstreinigung oder der Selbstmeisterung erreicht, wird durch die Kraft des Egos vollbracht. Keine höhere Macht, keine Gnade des Überselbst, kein Glaube, der über den Materialismus hinausgeht, ist für diese Dinge nötig. Was auch immer es ist, und wie vorteilhaft es auch sein mag, eine Reform des Charakters des Egos wird nicht direkt zur Zerstörung der Herrschaft des Egos führen. Denn obwohl das Ego bereit ist, sich zu verbessern oder zu läutern, ist es nicht bereit, sich selbst zu töten.

125 Das Ego kann kein egoloses Ergebnis hervorbringen. Deshalb ist der Lange Weg nur vorbereitend und kann kein hinreichendes Mittel zum erfolgreichen Ende sein.

126 Der Mensch des Langen Pfades macht sein Leben zu einem Problem und seine Suche zu einem Gefängnis. Indem er versteht, was er getan hat, wird das Problem verschwinden. Indem er die Situation wahrnimmt, wie sie wirklich ist, werden die Mauern seines Gefängnisses einstürzen.

127 Er muss sich von dieser egoistischen Betrachtungsweise seines Lebens, seines Charakters, seines Ziels befreien, die das spirituelle Leben des Langen Pfades, wie auch das ungeistige Leben, bevor es in Angriff genommen wurde, wirklich besitzt.

128 Der Lange Weg der persönlichen Kontrolle und der tugendhaften Praxis ist notwendig und muss beschritten werden. Aber er befindet sich immer noch innerhalb der Welt der Dunkelheit und ist mit ihr verbunden. Er ist als Mittel zum Eintritt in die Welt des Lichts nutzlos.

129 Das Ego ist so fruchtbar, dass es unendlich viele Möglichkeiten für seine Verbesserung, Reform oder Änderung gibt. Deshalb muss der Lange Weg irgendwann aufgegeben werden, wenn das Ego selbst entwurzelt werden soll.

130 Die Arbeit auf dem Langen Weg so weit zu treiben, dass sie dich mit mächtigen Schuldkomplexen erfüllt, dass sie dich unentspannt hart und unerbittlich mit dir selbst macht - das bedeutet, dich selbst zu zerstören.

(3) Die dunkle Nacht der Seele 
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1 Die Höhenflüge des Noviziats des Aspiranten werden mit Stürzen erkauft. Es gehört ebenso zu den Erfahrungen dieser Suche, zeitweise jegliches Gefühl dafür zu verlieren, dass das Göttliche existiert und real ist, wie die sonnige Gewissheit, dass es existiert.

Zuerst kommt die Erfahrung der Realität nur in Blitzen. In Wirklichkeit ist es nicht das höhere Selbst, das auf diese Weise verlockend vor dem Blick des Aspiranten auftaucht und wieder verschwindet und ihm abwechselnd Zustände glücklicher Fruchtbarkeit und elender Sterilität beschert, sondern die liebende Gnade des höheren Selbst. Jedes Mal, wenn diese verschüttet wird, ist die erste Reaktion des Aspiranten ein starkes Gefühl von geistigem Mangel, Trockenheit, Dunkelheit und Sehnsucht. Das bringt viel Unglücklichsein, Selbstunzufriedenheit und Frustration mit sich. Aber es bringt auch ein verstärktes und intensives Streben nach dem Unirdischen und eine Abneigung gegen das Irdische mit sich. Diese Phase geht jedoch vorüber und wird von einer Phase abgelöst, die so erhellend ist, wie die andere dunkel war, so freudig, wie die andere unglücklich war, so produktiv, wie die andere unfruchtbar war, und so nah an der Realität, wie die andere weit davon entfernt schien. In dieser heiligen Gegenwart findet ein Reinigungsprozess statt. Das alte, vertraute und fehlerhafte Selbst fällt ab wie Blätter von einem Baum im Herbst. Er macht in seinem Herzen die strahlende Entdeckung seiner ursprünglichen Güte. Aber leider kehrt das niedere Selbst zurück und übernimmt wieder die Herrschaft, wenn die Gegenwart verschwindet. Auf die Periode der Erleuchtung folgt oft eine Periode der Dunkelheit. Einem geistigen Fortschritt, der unerwartet kommt, folgt gewöhnlich eine Periode des Rückschritts. Auf den Jubel folgt die Depression.

Eine größere Prüfung wartet noch auf ihn. Das Überselbst verlangt ein Opfer auf seinem Altar, das so umfassend und vollständig ist, dass sogar die unschuldige natürliche Sehnsucht nach persönlichem Glück geopfert werden muss. Da kein Anfänger und nur wenige Fortgeschrittene diese dunkle Nacht der Seele ertragen können, und da selbst die Fortgeschrittenen sie nicht ohne Murren ertragen können, ist sie allein der letzten Gruppe vorbehalten - was bedeutet, dass sie in einem fortgeschrittenen Stadium auf dem Pfad stattfindet, zwischen einer Periode großer Erleuchtung und einer anderen der erhabenen Vereinigung.

Während dieser Periode wird sich der Mystiker verlassen fühlen, emotional ermüdet und intellektuell so gelangweilt, dass er zu einer kranken Seele werden kann. Meditationsübungen werden unmöglich und fruchtlos sein, Bestrebungen tot und wenig einladend. Ein Gefühl schrecklicher Einsamkeit wird ihn einhüllen. Das Interesse am Thema kann nachlassen, oder das Gefühl, dass der weitere Fortschritt gelähmt ist, kann vorherrschend werden. Doch trotz des gegenteiligen Anscheins ist dies alles Teil seiner Entwicklung, die eine Wendung genommen hat, die sie abrunden und voller machen wird. Meistens wird der Schüler während der dunklen Periode in neue Arten von Erfahrungen getaucht. Das Überselbst schickt ihn aus, um Prüfungen zu bestehen und ein Gleichgewicht zu erreichen.

Das gefährlichste Merkmal der "dunklen Nacht" ist eine Schwächung des Willens, die gleichzeitig mit dem Wiederauftauchen alter, vergessener böser Tendenzen auftritt. Dies ist der Punkt, an dem der Aspirant wirklich geprüft wird, und an dem ein Teil derjenigen, die diesen hohen Grad erreicht haben, bei der Prüfung scheitern und für mehrere Jahre in einen niedrigeren Grad zurückfallen.

Selbst Mohammed musste diese Erfahrung der dunklen Nacht der Seele machen. Sie dauerte drei Jahre, und es gab keine einzige Erleuchtung oder Offenbarung, die sein bedrücktes Herz erhellte. Er erwog sogar den Gedanken, sich selbst zu töten, um der Sache ein Ende zu setzen; und doch lagen seine höchste Erkenntnis und seine weltbewegende Aufgabe noch vor ihm.

Wer diese tiefste und längste der "dunklen Nächte", die der reifen Verwirklichung vorausgehen, durchgemacht hat, kann nie wieder übermäßigen emotionalen Jubel empfinden. Die Erfahrung war wie ein chirurgischer Eingriff, der ihn von solchen Genüssen abgeschnitten hat. Außerdem wird sein Charakter, obwohl er immer heiter sein wird, auch ein wenig von jener Melancholie berührt sein, die zu jemandem kommen muss, der nicht nur selbst die Tiefen des Lebensschmerzes ausgelotet hat, sondern auch der ständige Empfänger der Leidensgeschichten anderer Menschen war.

Der Aspirant kann nur für kurze Zeit, höchstens für ein paar Stunden, im Zustand der passiven Selbstversunkenheit ruhen. Das unerbittliche Diktat der Natur zwingt ihn dazu, in seinen unterdrückten gewöhnlichen Zustand des aktiven Lebens zurückzukehren.

Dieses zeitweilige Hin- und Herpendeln zwischen entrückter Selbstversunkenheit und der Rückkehr zum gewöhnlichen Bewusstsein wird ihn so lange quälen, bis er erkennt, was das endgültige Ziel ist. Es wird erst enden, wenn sein Egoismus beendet ist. Bis jetzt ist es ihm nur im kontemplativen Zustand gelungen, ihn vollständig zu überwinden. Er muss ihn nun in seinem gewöhnlichen, aktiven Zustand überwinden. Aber das Ego wird ihn hier nicht verlassen, bevor der Zweck seiner eigenen Entwicklung erfüllt ist. Deshalb muss er seine allseitige Entwicklung vollenden, es ins Gleichgewicht bringen und ihm dann völlig entsagen. Mit der vollständigen Entsagung des Egos entsteht ein vollkommenes, ungebrochenes und dauerhaftes Einssein mit dem Überselbst.

2 Nach einem tief empfundenen Blick oder einer Entrückung oder einem Geist in der Entwicklung kann es eine Reaktion geben. Diese nimmt die Form einer vorübergehenden und geringfügigen Dunklen Nacht der Seele an. Aber dieses Phänomen tritt mit größerer Sicherheit und in seiner dramatischsten Form auf, nachdem die zweite Stufe der Meditation erreicht wurde, aber bevor die dritte (Kontemplation) praktiziert wird.

3 Es ist die dunkle Nacht der Seele - jene schreckliche und trostlose Zeit, in der das Göttliche so weit entfernt zu sein scheint wie die Sterne, in der emotionale Lustlosigkeit und intellektuelle Abgeschlagenheit über den Menschen hereinbrechen, in der er keine Hilfe in sich selbst und keine außerhalb seiner selbst findet. Es ist eine melancholische Erfahrung, die von Hiob und Jeremia im alten Israel, von Johannes von Avila im Spanien des 17. Jahrhunderts und von Swami Ram Tirtha im modernen Indien durchlebt und beklagt wurde. "Oh, my dryness and my deadness" (Oh, meine Trockenheit und mein Tod) ist ein typischer Ausruf aus dieser Zeit, der in Lancelot Andrewes' Andachtstagebuch Private Devotions zu finden ist.

4 Derjenige, der an die Grenze seiner Belastbarkeit kommt, wird wahrscheinlich seinen kritischen Schrei ausstoßen. Die Nacht ist kurz vor dem Morgengrauen am dunkelsten. Er ist fast reif für die Offenbarung, die ihm einen neuen, hoffnungsvollen Zyklus eröffnen kann.

5 Wenn "ich nicht bin", ist das Überselbst. Wenn das Universum ist, ist Gott nicht. Wenn das Überselbst sich nicht verbergen würde, könnte das Ego nicht hervortreten. Wenn Gott überall sichtbar wäre, gäbe es kein Universum. In diesem tiefen unterirdischen Bergbau, der die dunkle Nacht der Seele ist, ist die Spiritualität des Heiligen völlig aus dem Blickfeld, dem Gefühl und dem Bewusstsein verschwunden. Für eine Weile wird er all seiner Errungenschaften beraubt, während das, was von seinem Ego übrig geblieben ist, unbarmherzig zermalmt wird. Doch dann folgt eine wahre und dauerhafte Erleuchtung!

6 Selbst während der längsten dunklen Nacht der Seele ist das Überselbst ihm kein bisschen weniger nahe als zu der Zeit, als es sich ihm in Ekstase und Freude offenbarte.

7 Dunkle Nacht der Seele: Die Eule wird vom Licht geblendet, das deshalb für sie Dunkelheit ist.

8 Wenn die dunkle Nacht kommt, betäubt sie ihn. Sein eifriges Streben geht in Verzagtheit über, und seine geistigen Übungen werden unbrauchbar. Nichts, was um ihn herum geschieht, scheint von Bedeutung zu sein, und alles erscheint ihm sinnlos, vergeblich oder unbedeutend. Er muss sich zwingen, nach außen hin wie gewohnt weiterzuleben. Sein Wille ist lustlos und sein Gefühl bleiern. Er fühlt sich innerlich tot, nimmt kaum etwas wahr außer seinem eigenen Zustand. Die Erlebnisse und die Umgebung, die ihm jeder Tag bringt, werden wie in einem Traum durchlebt.

9 Wir hören, dass William Blake einer der großen Mystiker Englands war, und wir halten es für selbstverständlich, dass seine mystische Wahrnehmung sich leicht in die Tat umsetzen ließ. Doch es gab eine Zeit, in der Blake beklagte, dass das Licht, das ihn begleitete, erloschen war. Wie lange diese dunkle Nacht der Seele andauerte, ist nicht überliefert.

10 Die innere Natur wird steif, muskelbepackt, unempfänglich für die freudigen Beweise und heiteren Andeutungen des Überselbst. Was noch schlimmer ist und eine dunkle Hoffnungslosigkeit mit sich bringt, ist die Angst, dass dies ein Dauerzustand wird. Dies ist die berühmte Dunkle Nacht.

11 Sowohl der spanische Heilige Johannes vom Kreuz als auch der hebräische Hiob aus der Bibel haben die Finsternis der Seele, die über den guten, ernsthaften Gottesverehrer hereinbricht, erlebt und darüber geschrieben.

12 Wenn die Früchte des Blicks scheinbar zurückgezogen werden - und das ist besonders dann der Fall, wenn der Blick durch die Arbeit der Meditation hervorgerufen wurde -, scheint sich eine Leere über das Gefühl und eine Dumpfheit über den Geist zu legen. Wenn dieser Zustand tief genug geht, wird er depressiv und ist mehr oder weniger das, was die Heiligen die dunkle Nacht der Seele genannt haben. Dies ist nicht von Dauer. Der Suchende sollte nicht verzweifeln, aber seine Geduld wird strapaziert, und er muss akzeptieren, dass dies geschieht. Wenn er keine Ursache sieht, für die er verantwortlich ist, dann wird die Akzeptanz zu einem Akt des Glaubens und sie wird nicht vergeblich sein.

13 So hoch ist das zu erreichende Ziel, aber so niedrig ist seine gegenwärtige Position, dass es unnatürlich wäre, wenn er sich nicht manchmal von Verzweiflung erschüttert oder von Vergeblichkeit bedrängt fühlen würde. Solche Stimmungen, wenn das Leben der Menschheit sinnlos und das eigene zwecklos erscheint, wenn die Arbeit mühsam und das Vergnügen deprimierend wird, werden ihn von Zeit zu Zeit überkommen. Diese Trockenperioden, in denen das mystische Leben langweilig und unwirklich, stumpf und trostlos erscheint, sind zu erwarten. Sie sind normale Erfahrungen in der Laufbahn eines jeden Aspiranten, und ihre Behebung liegt in Gottes Händen zu Seiner guten Zeit. Er wird auf die Probe gestellt, damit er die göttliche Heimsuchung um so mehr schätzt. Die meisten Suchenden werden auf diese Weise versucht. Es zeigt sich dann auch, wie hilflos er ist. Denn das letzte Wort liegt bei der göttlichen Gnade. Doch das alles ist keine Entschuldigung für das Aufhören der Selbstbemühung, und so wird er seine Meditationen und Gebete und Studien fortsetzen müssen. Denn es ist ihre Tätigkeit, die die Gnade veranlasst, herabzusteigen.

14 Henry Suso: "Bisher warst du ein Knappe; nun will Gott, dass du ein Ritter wirst. Und Kämpfen sollst du genug haben." Suso rief: "Ach, mein Gott! Was hast du mit mir vor? Ich dachte, ich hätte jetzt schon genug gehabt. Zeig mir, wie viel Leid ich noch vor mir habe." Der Herr sagte: "Es ist besser für dich, dass du es nicht weißt. Dennoch will ich dir drei Dinge sagen. Bis jetzt hast du dich selbst geschlagen. Nun will ich dich schlagen, und du sollst öffentlich den Verlust deines guten Namens erleiden. Zweitens: Wo du Liebe und Treue suchst, da wirst du Verrat und Leid finden. Drittens: Bis jetzt bist du in der göttlichen Süße geschwommen wie ein Fisch im Meer; diese will ich dir nun entziehen, und du sollst verhungern und verdorren. Du wirst sowohl von Gott als auch von der Welt verlassen sein, und alles, was du in die Hand nimmst, um dich zu trösten, wird vergeblich sein." Der Diener warf sich auf die Erde, streckte die Arme zu einem Kreuz aus und betete in Todesangst, dass dieses große Unglück nicht über ihn hereinbrechen möge. Da sprach eine Stimme zu ihm: "Sei guten Mutes, ich will mit dir sein und dir helfen, zu überwinden."

15 Das schreckliche Phänomen der dunklen Nacht der Seele tritt im Leben eines Mystikers höchstens ein paar Mal auf, manchmal nur einmal. Die Andacht verliert ihren Eifer, die Gefühle werden kalt, und die Anbetung erscheint als sinnlose Übung. Es gibt keine Freude mehr am inneren Leben, und Erfahrungen mystischer Befriedigung sind entweder selten oder fehlen gänzlich. Die Meditation wird trocken, unfruchtbar und unwirksam; oft verliert man sogar die Lust an ihr. Das Streben scheint tot. Wo einst geistiges Licht im Verstand und geistige Wärme im Herzen war, herrscht jetzt nur noch Dunkelheit und Asche. Eine Trägheit des reinen Fatalismus legt sich über den Willen. Das Leben wird von Leere, Ziellosigkeit und Inspirationslosigkeit geprägt und treibt mit dem Strom der Ereignisse.

16 Mit dem Einbruch der dunklen Nacht geht auch das Vertrauen in die eigene Person verloren, ein unangenehmes Gefühl des Versagens, ein pessimistisches Gefühl, dass man nie wieder Frieden, Freude oder Glück finden wird.

17 Es ist bekannt, dass die dunkle Nacht der Seele mehrere Jahre andauern kann. Es gibt aber auch Fälle, in denen sie innerhalb eines einzigen Jahres vorübergeht. Es ist eine schwierige Zeit, in der die Kraft zur Meditation, der Wunsch zur Anbetung, der Drang zum Gebet, die Hoffnung auf geistige Errungenschaften und sogar das Gefühl für Gottes Wohlwollen den Pilger verlassen.

18 Derjenige, der die dunkle Nacht erleidet, steht unglücklich zwischen den beiden Welten - die niedrigere will ihn nicht, die höhere will ihn nicht.

19 Wenn dieses Austrocknen allen Strebens und aller Hingabe ohne erkennbare Ursache über ihn kommt, wird die Schönheit und Wärme vergangener intuitiver Gefühle oder mystischer Erfahrungen unwirklich erscheinen.

20 Mit der dunklen Nacht geht der Wunsch einher, sich aus dem aktiven Leben, von sozialen Verpflichtungen und persönlichen Pflichten zurückzuziehen. Ein Gefühl der Vergeblichkeit begleitet den Wunsch, eine vage pessimistische Einstellung umgibt ihn.

21 Während der dunklen Nacht ist er weder geistig lebendig noch geistig tot. Denn obwohl das Gefühl ihn verlässt, weigert sich das Gedächtnis, dies zu tun.

22 Die dunkle Nacht ist nicht das Ergebnis eines körperlichen Leidens oder persönlichen Unglücks: Sie hat eine subtilere Ursache. Sie löst eine Depression von ungeheurem Gewicht aus.

23 Die düstere Einsamkeit, die man in der dunklen Nacht der Seele erlebt, ist einzigartig. Keine andere Art von Einsamkeit kommt ihr gleich, weder von der Art noch von der Schärfe her, auch wenn einige ihr nahe kommen mögen. Sie erzeugt das Gefühl der absoluten Ablehnung, des Ausgestoßenseins.

24 Eine schreckliche innere Taubheit, eine unerträgliche Leere ist ein hervorstechendes Merkmal der geistigen dunklen Nacht.

25 Die dunkle Nacht ist eine tragische Zeit. Kaum jemand geht aus ihr hervor, ohne bitteres Murren und aufrührerische Klage gegen die Gottheit, die er früher anzubeten behauptete. Wohin sich der Mensch auch wendet, er findet keine Erleichterung für sein Leiden. Sein Verhalten wird unter dem Eindruck der Hilflosigkeit ziellos und sinnlos.

26 Diese lähmende emotionale Trockenheit und intellektuelle Abstumpfung ist die dunkle Nacht. Er hat die Welt und das Fleisch verloren, aber er hat dafür nicht den Himmel und den Geist erhalten. Wie eine Statue will er nichts, erwartet er nichts. Er gibt vor, lebendig zu sein, aber in Wirklichkeit ist er nur ein Zuschauer eines sinnlosen Lebens.

27 Mit der dunklen Nacht stellt sich ein Zustand der geistigen Trägheit ein. Wirklich nachhaltiges Denken wird zu einer Belastung. Das liegt daran, dass der Geist sein Interesse an den Dingen verliert und apathisch wird.

28 Das Gefühl der eigenen Nichtigkeit und die Erkenntnis, dass man sich ganz in Gottes Hand befindet, bedrücken ihn.

29 Sein Streben wird lauwarm, seine Entschlossenheit, die Wahrheit zu finden, wird lauwarm.

30 In dieser dunklen Nacht der Seele verdorrt die Hoffnung im Herzen, und die Freude ist verschwunden. Der Mensch, der einst eifrig, leidenschaftlich und glühend in seinem Streben war, wird trocken und saftlos.

31 Er fühlt sich verloren, wird ängstlich, wirft sich selbst eingebildete oder wirkliche Sünden vor und denkt, dass er nun als Strafe für immer von Gott entfremdet ist. Das ist die "Dunkle Nacht".

32 Er scheint völlig allein in einem Zustand geistiger Finsternis und geistiger Unfruchtbarkeit zu leben. Kein Freund, kein Buch und kein Lehrer kann ihm helfen, denn sie haben nur Worte zu bieten, und er will das Göttliche spüren und nicht nur Worte darüber hören. Es handelt sich jedoch um eine Phase, die sich im Laufe der Zeit einstellen wird. Es gibt nichts, was er tun kann, außer an dem sicheren Glauben festzuhalten, dass er zu dem von der Weisheit seines höheren Selbst festgelegten Zeitpunkt aus ihr hervorgehen wird. Er muss also geduldig sein. Es wird ihm nicht schaden, sondern im Gegenteil nützen. Es ist sicherlich sehr unangenehm für die Gefühle. Aber es ist notwendig, weil das höhere Selbst ihn darin schulen will, sich über sie zu erheben - sogar über religiöse Gefühle - und in intuitiver Ruhe zu leben. Er steht vor der harten Lektion, die Loslösung von persönlichen Gefühlen zu lernen, aber es ist notwendig, sie zu meistern, wenn er jemals inneren Frieden erreichen will.

33 Wenn die dunkle Nacht der Seele hereinbricht, kann es sein, dass er in eine trostlose Apathie verfällt, dass er das Interesse an Dingen und Angelegenheiten verliert, für die er früher ein starkes Verlangen empfunden hat. Er findet keinen Trost mehr in der Umgebung und bei Personen, die ihn früher begeistert haben.

34 Während der dunklen Nacht lässt er seinen Willen auf fatalistische Weise los, tut nichts, um irgendein Ziel zu erreichen, und erwartet nichts, was ihm helfen könnte. Er scheint keine Wahlfreiheit zu haben und bleibt daher verloren.

35 Die Entrückungen, die Sehnsüchte, die Hingaben mögen sich viele Male wiederholen, aber letztlich werden sie als Teil des sich ständig verändernden Bildes gesehen, als das das Leben selbst gesehen wird. Und in der "dunklen Nacht der Seele" sterben sie ganz und gar ab.

36 Nur wenige sind bereit, diesen Wandel zu vollziehen, so dass die Natur sie oft dazu zwingt, indem sie sie in die "dunkle Nacht der Seele" stürzt.

37 Die dunkle Nacht ist eine anhaltende Stumpfheit, eine Periode des dumpfen, unendlichen Wartens auf irgendeine Veränderung, die geschehen soll.

38 Während dieser dunklen Stunden scheint das Leben umsonst gelebt zu werden, seine Wünsche sind ein Hohn, seine Figuren ein Schatten, seine Ereignisse sinnlos und die ganze Welt illusorisch.

39 Wie real seine Erfahrung des Überselbst ist oder wie nahe er ihm ist, darf nicht immer an seinem emotionalen Gefühl dafür gemessen werden. Die tiefe innere Ruhe ist ein besserer Maßstab. Aber auch diese verschwindet in der "dunklen Nacht".

40 Wenn er in die dunkle Nacht der Seele eintritt, wird das Leben unwirklich und hohl. Er spielt eine Rolle in einem Bühnenstück, aber es ist alles nur Schauspiel, es ist nicht real. Er hat das grundlegende Interesse am Leben verloren und führt aus, was er zu tun hat, wie ein mechanischer Roboter.

3.1 Ihre Bedeutung 

41 Für den informierten Fragesteller ist die dunkle Nacht der Seele in seinem Inneren einfach eine weitere Phase seines Wachstums. Sie ist ebenso wenig zu befürchten wie die Ankunft der dunklen Nacht der Welt außerhalb seiner selbst.

42 Ein Mensch, der durch widrige Ereignisse oder durch inneres Versagen zu Fall gebracht wird, der das Vertrauen in sich selbst und die Hoffnung auf seine Zukunft verliert, der von dem niedergeschlagen wird, was Johannes vom Kreuz "die dunkle Nacht der Seele" nannte - ein solcher Mensch befindet sich unbewusst an einem möglichen Wendepunkt seines Lebens. Er möge sein armes, zerbrochenes Ego aufgeben, seinen zerbrochenen Glauben, dass er sein Leben erfolgreich bewältigen kann, und zu dem Überselbst beten, dass es alles übernimmt.

43 Nimm die lange Nacht geduldig, ruhig, demütig und resigniert hin, denn sie ist für dein wahres Wohl bestimmt. Sie ist keine Strafe für begangene Sünden, sondern ein Instrument, um den Egoismus zu vernichten.

44 In dieser schrecklichen Erfahrung der dunklen Nacht scheint sich das Göttliche selbst zurückgezogen zu haben und ihn trostlos, allein und beraubt zurückzulassen. Doch wenn er gottähnlicher werden soll, muss er weniger anhänglich und weniger begehrlich werden. Das Stadium, in dem er sich intensiv mit dem Göttlichen verbunden fühlte und es inbrünstig begehrte, gehört der Vergangenheit an. Die Zeit ist gekommen, dass er sie hinter sich lässt. So wie er die Sehnsucht nach irdischen Dingen aufgeben musste, um sie zu betreten, so muss er nun auch diese letzte und edelste aller Sehnsüchte aufgeben, nämlich sein Streben nach Gott. Dabei wird er die Aufforderung der Bibel befolgen: "Sei still!" Er wird er selbst sein und sich nicht danach sehnen, etwas anderes zu sein als das, was er ist. Er wird in Frieden sein.

45 Er muss sich sogar dazu durchringen, die scheinbare Gleichgültigkeit des Überselbst und seine eigene sehr reale Trockenheit mit voller Hingabe zu akzeptieren.

46 Wenn er sich wirklich dem göttlichen Willen unterwirft, wird er die Dunkelheit voll und ganz akzeptieren und dem verborgenen, unmerklichen Wirken des Überselbst in ihm seine treue Zustimmung geben.

47 Die dunkle Nacht ist viel weniger eine dunkle Nacht, wenn er glaubt, versteht oder vielleicht weiß, dass sie ein Werk des Überselbst ist, eine Bewegung Seiner Gnade.

48 (Über die dunkle Nacht) Es ist nicht allgemein bekannt, dass ein Meister nicht nur Erleuchtung geben, sondern auch die Hindernisse dafür beseitigen kann, dass er vom höheren Selbst des Schülers für beide Zwecke benutzt werden kann. ------ wurde durch Eckhart von einer zehnjährigen dunklen Nacht der Seele befreit. Dennoch steht es keinem Meister frei, diese Macht willkürlich oder mit Vorliebe auszuüben, sondern nur im Gehorsam gegenüber den Gesetzen, die sie regeln.

49 In der dunklen Nacht der Seele scheint alles so völlig sinnlos, so trostlos, so nutzlos zu sein. Aber warte - Geduld und noch mehr Geduld hat positive Ergebnisse.

50 Ich habe immer das Evangelium der Hoffnung gepredigt, denn wenn es sonst nichts bewirkt, so ermutigt es doch zu Anstrengungen, gibt dem Geist Kraft und hilft ihm durch die dunkelsten Augenblicke. Wie der Comte de Saint Germain sagte: "Jeder Tunnel hat sein Ende."

51 Es war Miguel de Molinos, der die Aspiranten darauf hinwies, dass die Erfüllung ihres Strebens erst dann möglich ist, wenn sie Ruhe in ihrem Herzen gefunden haben. Dies gelte selbst dann, so erklärte er weiter, wenn die inneren Hindernisse, die einer solchen Ruhe im Wege stünden, spiritueller Art seien, wie z.B. mangelnder Enthusiasmus für die Suche, Verlust des Interesses an spirituellen Techniken und depressive Stimmungen, die durch Misserfolge hervorgerufen würden, nicht weniger als für solche weltlicher Art.

Moderne Aspiranten sollten sich an diese Worte in der dunklen Nacht erinnern, wenn sie den Geschmack und das Interesse an Arbeit, Kunst, Literatur, Selbstvervollkommnung und Charakterbildung verlieren.

Derselbe Gedanke kann in einer poetischeren Form ausgedrückt werden, wenn die Gefühle eher berührt werden und eine stärkere Wirkung erzielt wird. Um einige Zeilen des lateinischen Dichters Catullus zu zitieren, die allerdings in einem anderen Zusammenhang geschrieben wurden: "Meine Studien sind tot, meine Freude an allem ist verflogen. Warum sprechen, warum rufen? Ich werde nicht gehört."

52 Er wird sich in Geduld üben müssen, denn es werden lange, öde und leere Monate auf ihn zukommen.

53 Er scheint in dieser trostlosen "Nacht" vor einer leeren Wand zu stehen. Aber mit Geduld kann er einen Ausweg finden. Es ist gut, sich an Abraham Lincolns "Auch das wird vorübergehen" zu erinnern.

54 Wenn das Über-Ich ihn nicht in und durch die letzte dunkle Nacht führte, in der er so hilflos wie ein Säugling, so beraubt von innerem Besitz wie ein mittelloser Bettler wird, wie sollte er sonst lernen, dass er nicht durch seine eigenen Kräfte und Fähigkeiten endlich zu dauerhafter Erleuchtung gelangen kann?

55 Der Eintritt in die dunkle Nacht der Seele ist eine unangenehme Angelegenheit, die durch den Verlust der Fähigkeit gekennzeichnet ist, über spirituelle Themen zu meditieren, durch die Unfähigkeit, in die Stimmung spiritueller Ekstase einzutreten, und durch den Widerwillen, seinen Geist etwas anderem hinzugeben. Obwohl er sich dessen nicht bewusst ist, obwohl er sich beraubt und verloren fühlt, ist dies in Wirklichkeit ein Ergebnis des Wirkens des Überselbst in den unterbewussten Regionen seines Wesens. Es soll seine Entwicklung zu einer weiteren Stufe führen, die erst dann in Erscheinung treten kann, wenn die dunkle Nacht zu Ende ist. Und obwohl es aus seiner Sicht sinnlos erscheinen mag, ihm solch scheinbar unrentables Leid aufzuerlegen, bringt es ihn immer mehr aus den Fängen seines Egos heraus. Oft befürchtet er, dass dies eine Strafe ist, die ihm für seine eigenen Fehler oder Unterlassungen auferlegt wird, aber er irrt sich.

56 Während der "dunklen Nacht der Seele", wie sie von den spanischen Mystikern genannt wird, wird die plötzliche, aber kurze Freude des ersten Erwachens zur Existenz eines göttlichen Lebens von den langen melancholischen Jahren seines Verlustes abgelöst und in lebhaften Kontrast gesetzt. Es werden furchtbare Perioden kommen, in denen die Suche verloren zu sein scheint, in denen seine persönlichen Unzulänglichkeiten in gewaltiger Weise vor seinen Augen aufblitzen und in denen die Meditation trocken, steril und sogar geschmacklos ist. Es wird nicht nur so aussehen, als sei das Göttliche traurig weit entfernt, sondern auch, als sei es unerreichbar. Lasst ihn das wissen und seid vorgewarnt, wisst, dass selbst der scheinbare Verlust des Göttlichen in Wirklichkeit ein Teil des üblichen Verlaufs der Suche ist. Die Hoffnung muss ihn in solchen dunklen Zeiten stützen, und die Zeit wird zeigen, dass sie weder ein grundloses noch ein unerfülltes Gefühl ist. Diese Jahre mögen in der Tat bitter für das Ego sein, sie mögen sogar als vergeudet erscheinen, aber sie haben ihren Sinn. Erstens bringen sie alle verborgenen Fehler, alle potentiellen Schwächen, alles latent Böse an die Oberfläche und in die kinetische Aktivität, so dass sie als das, was sie sind, entlarvt und beseitigt werden können - oft nach den daraus resultierenden Leiden.

All die latente Bosheit (wie auch die Tugend) des Anwärters wird nach und nach verwirklicht; alle seine schlummernden verführerischen Leidenschaften werden der Reihe nach erweckt; alle seine tierischen Neigungen werden gegen seine würdigeren Ideale ins Spiel gebracht; alle seine Unaufrichtigkeiten und Habgier, Unwahrhaftigkeiten und Eitelkeiten sprießen schnell aus dem Samenstadium zu ausgewachsenen Pflanzen. Gleichzeitig zeigen sich auch die guten Eigenschaften, so dass ein furchtbarer Kampf in ihm stattfindet, ein Kampf, den er nach den Gesetzen der Suche allein ertragen und vollenden soll. Er wird zu einer doppelten Persönlichkeit. Kein Meister und kein Gott darf sich in diese folgenschwere Prüfung der menschlichen Seele in diesem kritischen Stadium ihrer Entwicklung einmischen, in dem das Verhältnis zwischen dem niederen und dem höheren Selbst völlig verändert werden soll. Denn sie kann nicht für immer in das neue und höhere Leben übergehen, wenn sie nicht wirklich für ein solches Leben bereit ist. All dies geschieht durch Ereignisse und Umstände, die sowohl gewöhnlich als auch außergewöhnlich sind, durch ein natürliches Gesetz, das alle Bemühungen bestimmt, den mystischen Schleier zu zerreißen.

57 Indem er sich weitgehend von Anhaftungen befreit - und besonders von der subtilsten und doch größten von allen, der Anhaftung an das Ego -, wird sein Herz leer. In die so entstandene Leere kann die Gnade fließen. Mystiker, die über die dunkle Nacht der Seele klagen, werden dazu geführt, zu wissen, dass es sich um einen Prozess handelt, bei dem dieser Raum im Herzen vergrößert wird, ein Zermalmen des Selbst zu Staub, um Platz für die Gnade zu schaffen. Wenn sie so zum Nichts geführt werden, sollen sie sich daran erinnern, dass das Überselbst nichts ist.

58 Geistige Entrückungen, die für den Anfänger eine solche Hilfe und Ermutigung sind, werden für den fortgeschrittenen Schüler zu einem Hindernis und Stolperstein. Dieser muss lernen, sie klaglos aufzugeben und sie nicht mehr zu erwarten oder sich auf sie zu verlassen. Der wirksamste Weg, ihm diese Lektion beizubringen, ist für ihn leider auch der trostloseste. Es ist der Weg durch die dunkle Nacht der Seele. Die Abwesenheit des höheren Selbst oder Gottes oder der Gnade ist in diesem Zustand nur eine scheinbare. Unter der Finsternis ist alles noch da. Die Situation ist wirklich paradox und kann vom bewussten Verstand nicht richtig eingeschätzt werden, schon gar nicht vom leidenden Ego. Es muss durch schwerste Erfahrungen lernen, dass die göttliche Realität nicht mit seinen bewussten Reaktionen darauf verwechselt werden darf, auch nicht mit seinen mentalen Reaktionen darauf, nicht einmal mit seinen emotionalen Reaktionen darauf, dass sie zu einem unbekannten und unerkennbaren Bereich gehört, der die menschlichen Fähigkeiten übersteigt und sich den menschlichen Wahrnehmungen entzieht.

59 Der Mensch, der die Wirklichkeit während eines vorübergehenden Blicks gesehen hat, kann später ihrem verborgenen Wirken von außen oder innen ausgesetzt sein. Auf diese Weise prüft die höhere Macht ihn, erprobt seinen Glauben, seinen Mut, seine Geduld und vor allem seinen Sinn für Wahrheit und sein Unterscheidungsvermögen. Wenn die Prüfung seine Schwäche offenbart, dann ist es an ihm, für Abhilfe zu sorgen: So wird er am Ende gestärkt. Es reicht nicht aus, das Reale nur in seiner Heimat zu erkennen; er muss geschult werden, es unter allen Bedingungen zu erkennen, auch wenn es unter einer dichten Illusion verborgen ist, selbst in der tiefsten Nacht der Seele. Diese Prüfungen, die sowohl von innen als auch von außen kommen, helfen, diese Ausbildung zu geben.

60 Wenn der Mensch diesen Zustand erreicht, in dem sein ganzes Wesen von Hoffnung und Licht, von Gewissheit und Wirklichkeit entleert zu sein scheint, lernt er die schreckliche Wahrheit, dass auf nichts in ihm selbst Verlass ist und dass ihm niemand außerhalb von ihm helfen kann. Dies ist die Lektion der "dunklen Nacht der Seele".

61 Wenn er jemals die Entsagung des Willens lernen und praktizieren soll, dann ist dieses Ausloten der Tiefen der dunklen Nacht eine wesentliche Erfahrung. Aber sie ist nur dann wesentlich, wenn er zuvor in dem ekstatischen Hochgefühl des Blicks geschwelgt hat.

62 Wer diese "dunkle Nacht" durchlebt und ihre Lektionen gründlich verinnerlicht hat, hat seinen ganzen Stolz verloren.

63 Wenn die Trockenheit halb verschwunden ist und die Heiterkeit einsetzt, wird das Leben ein wenig angenehmer, die Natur ein wenig schöner. Es ist an der Zeit, die alten Negativitäten zu begraben.

64 Die "dunkle Nacht" löst den Menschen mehr von seinem Ego, seinen Interessen und seinen Wünschen als die schwärmerischen Freuden und emotionalen Ekstasen. Das schreckliche Gefühl, von der höheren Macht getrennt oder sogar für immer verloren zu sein, wirkt wie eine versteckte Schulung und geheime Disziplinierung aller persönlichen Gefühle.

65 Er wird durch die Vorgänge der Natur in die scheinbare Dunkelheit gezwungen. Sie will, dass er umkehrt und einerseits die Teile seines Charakters läutert und andererseits die Teile seiner Psyche entwickelt, die unentwickelt geblieben sind.

66 Die dunklen Nächte, die den inneren Menschen heimsuchen, wenn er sich des Friedens und der Hoffnung beraubt fühlt oder besonders, wenn er sich vom Jenseits völlig verlassen fühlt, sind ebenso notwendig, um ihn zu erziehen, wie die hellen Tage, an denen ihn die Freude über die göttliche Nähe erfüllt.

67 Dunkle Nacht der Seele: Indem er diese größte Demütigung, die er je erfahren hat, resigniert, geduldig und ohne Rebellion durchläuft, reduziert er das Ego zu einer Chiffre und zerstört seine Macht über ihn.

68 Er muss sein ganzes Wesen erneuern - den Intellekt, der denkt, die emotionale Natur, die fühlt, und den praktischen Willen, der handelt. Das ist eine Bedeutung der "dunklen Nacht".

69 Diese zweite mystische Krise bringt als eine ihrer Früchte eine moralische Reinigung hervor.

70 Dies ist vielleicht die größte Prüfung von allen, diese Phase der Karriere des Aspiranten, die "die dunkle Nacht der Seele" genannt wurde. Eine oder alle von mehreren verschiedenen Ursachen können sie hervorrufen, eine oder alle von mehreren verschiedenen Folgen können sich daraus ergeben. In dieser schrecklichen Dunkelheit ist der Mensch völlig allein und kann sich auf nichts anderes verlassen als auf das, was er in seinem eigenen Inneren vorfindet. Ohne jemanden, der ihn führt, und ohne jemanden, der ihn begleitet, wird er lernen müssen, sich selbst zu vertrauen, wenn er eines dieser Ergebnisse erreichen will. Es ist müßig, sich über die Schrecken dieser Erfahrung zu beklagen, denn vom ersten Augenblick an, in dem er sich dieser Suche verschrieben hat, hat er sie unbewußt herbeigeführt. Es musste kommen, auch wenn der Tag seines Kommens noch weit entfernt war.

71 Ein Aspirant kann sich nicht nur durch die Erfahrung, zeitweise die Gegenwart Gottes zu spüren, innerlich entwickeln, sondern auch durch die entsprechende Nichterfahrung, durch das Gefühl, von Gott ganz verlassen zu sein, ganz allein gelassen zu werden! Dies - die "dunkle Nacht der Seele" - ist ebenso wesentlich.

72 Die geistlichen Freuden sind dazu bestimmt, den Menschen - so träge oder unwillig er auch sein mag - auf die Suche zu locken oder ihn zu belohnen, wenn er sie beendet hat. Das heißt, sie sind für Anfänger und Adepten. Die spirituellen Trockenheiten sind dazu bestimmt, den Charakter zu reinigen, den Willen zu stärken und den Menschen vom Ego zu befreien. Das heißt, sie sind für ausreichend erwachsene Menschen gedacht. Es ist die paradoxe Ironie dieser Situation, dass die Freuden des Anfängers ihn glauben lassen, dass er Gott sehr nahe ist, während die Verwüstungen des Fortgeschrittenen ihn dazu bringen, sich selbst zu verachten.

73 (Dunkle Nacht:) Wenn er erkennt, dass selbst die Verzweiflung egoistisch ist, wird er begreifen, dass nicht nur die so genannten bösen Leidenschaften, sondern auch die depressiven und melancholischen Gefühle gebändigt werden müssen. Er muss sich daran erinnern, dass jede Traurigkeit, Depression oder Melancholie, unter der er leidet, allmählich abnimmt und dann, wenn er sich darin stabilisiert hat, ganz verschwindet, sobald er wieder in den höheren Bereich seines Wesens eindringt.

74 Diese Krisenzeit, die über einen Quester hereinbrechen kann und die als die dunkle Nacht der Seele bezeichnet wird, ist eine Zeit der geistigen Stagnation, der moralischen Entmutigung und der geistigen Erschöpfung. Nichts und niemand scheint in der Lage oder sogar willens zu sein, ihm zu helfen, und die Bücher selbst werden nutzlos, öde und zwecklos. Er kann nicht nur nicht weiterkommen, sondern es scheint auch sinnlos zu sein, dies zu versuchen. Doch wie ich schon oft betont habe, wird er gerade in dieser Krise, in der er sich am verlassensten vorkommt, in Wirklichkeit am besten geführt, und zwar von einem Weg, dem Langen Weg, der sein Ende erreicht hat, hin zum Kurzen Weg, den er nun zu gehen beginnen muss.

(4) Die Umstellung auf den Kurzen Weg
4.1 Die Vorbereitung auf den Langen Weg || notebooks/23/4 

1 Es wäre wunderbar, wenn jeder, überall, so leicht ins Himmelreich gelangen und ebenso leicht für immer dort bleiben könnte. Aber leider verbietet die menschliche Natur dies. Die Menschen müssen gelehrt, geschult, geläutert, diszipliniert und vorbereitet werden, bevor sie dies tun können. Und der erforderliche Kurs dauert ein Leben lang, die erforderliche Arbeit ist umfangreich und vielfältig. Deshalb ist der Lange Weg notwendig.

2 Während er seine ganze Aufmerksamkeit dem Überselbst, seiner Erinnerung, seinen verschiedenen Aspekten oder der Idee davon widmet, vergisst er sich selbst. Dadurch wird es möglich, das Ego zu transzendieren. Und das ist der Grund, warum der Kurze Weg beschritten werden muss, wenn die Vorbereitungsarbeit des anderen Weges vollendet werden soll.

3 Der Lange Weg dient dazu, seine Anhänger auf den Kurzen Weg zu bringen, auf dem allein sie ihre Reise zu dem Gipfel vollenden können, den sie am Ende zu erreichen glaubten.

4 Die Läuterung des Herzens und die Beruhigung des Geistes sind notwendige Voraussetzungen für das Eindringen in das Überselbst. Sie gehören zum Langen Weg.

5 Der Lange Weg fordert ihn auf, alles aufzugeben, was ihn gefangen hält, was ihn zurückhält, und so befreit, wird er frei, seinen Weg zur spezifisch positiven Arbeit des Kurzen Weges zu gehen.

6 Der Lange Weg wird den Anfängern und denjenigen gelehrt, die sich in den früheren und mittleren Stadien der Suche befinden. Das liegt daran, dass sie für die Idee der Selbstverbesserung bereit sind und nicht für die höhere Idee der Unwirklichkeit des Selbst. Letztere wird also auf dem Kurzen Pfad gelehrt, wo die Aufmerksamkeit vom kleinen Selbst und von der Idee, es zu vervollkommnen, auf die Essenz, das wahre Wesen, gelenkt wird.

7 Es darf nie vergessen werden, dass die Arbeit des Kurzen Weges nur auf der Grundlage der Arbeit des Langen Weges und unter der Voraussetzung seiner Gegenwart entstehen konnte.

8 Die Kämpfe des Langen Weges sind absolut notwendig, aber sie werden ihm allein nicht nützen; die Gnade muss hinzugefügt werden. Denn sie bringt ihm zusätzliche Kraft und befähigt ihn zu tun, was er sonst nicht tun könnte.

9 Die Natur kann nicht beschleunigt werden. Die Blüte einer Blume öffnet sich zu ihrer eigenen Zeit. Wenn der Kurze Weg bei einigen Aspiranten sofortige oder schnelle Ergebnisse bringt, dann nur deshalb, weil es sich um Menschen mit einer höheren Entwicklung handelt. Sie haben ihre Lehrzeit auf dem Langen Pfad bereits absolviert, entweder in diesem Leben oder in früheren Leben.

10 Der Lange Weg umfasst alle vorbereitenden Stufen, die zu den entscheidenden Versuchen führen, diese aber nicht einschließen. Er befasst sich mit der Beseitigung von Hindernissen auf dem Weg zur Erleuchtung, während diese Versuche, die zum Kurzen Pfad gehören, sich mit den endgültigen Formeln der Erleuchtung befassen.

11 Wenn der Lange Weg ihn mit der notwendigen Kraft, Reinheit und Konzentration ausstattet, nutzt der Kurze Weg diese Ausrüstung, um sein Bewusstsein direkt mit dem Überselbst zu vereinen.

12 Die langen Mühen und anstrengenden Disziplinen des Langen Pfades sind an ihrem Platz und zu ihrer Zeit wertvoll. Aber es gibt keinen Grund, das lebenslange Engagement des Questers allein darauf zu beschränken.

13 Yoga schult den Charakter, die Gefühle und vor allem die Konzentrationsfähigkeit des Geistes. All dies ist nicht nur eine nützliche Ausrüstung für die Praxis des Kurzen Pfades, sondern sogar eine notwendige.

14 Der Schritt zur Wirklichkeit kann, wenn er zu schnell erfolgt, Veränderungen mit sich bringen, die der überwältigte Reisende nicht ertragen oder bewältigen kann. Das Genie kann es, aber die meisten anderen müssen sich zurückziehen und sich auf ein langsameres, angemesseneres Tempo einstellen. Deshalb ist das Erwachsenwerden, die Vorbereitung, die erste Voraussetzung, weshalb der lange Weg dem kurzen vorausgeht.

15 Bruder Lawrence mag behaupten, dass seine spirituellen Erfahrungen das Ergebnis der Gnade Gottes sind, aber andere werden behaupten, dass sie das Ergebnis seiner eigenen Bemühungen sind, von denen der größte Teil hinter dem Schirm der Zeit in früheren Reinkarnationen verborgen ist. Aber die Wahrheit ist nicht so begrenzt wie eine dieser beiden Ansichten. Sie vereint diese beiden scheinbar widersprüchlichen Behauptungen, indem sie sie an ihren Platz und in ihre Zeit stellt.

16 Viele Fixierungen, die in der Vergangenheit entstanden sind, müssen beseitigt werden, bevor wir wirklich in der Gegenwart leben können. Das ist die Arbeit am Langen Weg.

17 Der Versuch, sich selbst durch sich selbst zu befreien, muss sich am Ende als ein Teufelskreis, als ein Experiment in Vergeblichkeit erweisen. Das Unbedingte kann vom endlichen Menschen nicht in seinen Griff gebracht werden. Es muss aus sich selbst kommen und ihn in seine Gnade bringen. Doch wenn dieser Versuch nicht unternommen wird, wenn der Lange Pfad nicht beschritten wird, ist es unwahrscheinlich, dass der Aspirant ausreichend ausgerüstet ist, um auf dem Kurzen Pfad erfolgreich zu sein.

18 Miguel de Molinos: "Es ist nutzlos, auf den inneren Weg der Kontemplation zu vertrauen, wenn die Hindernisse, die ihren Fortschritt und ihre spirituelle Verdorbenheit behindern, nicht aus dem Weg der gerufenen Seelen entfernt werden." Mit anderen Worten, die Arbeit auf dem Langen Weg muss den Weg für die Arbeit auf dem Kurzen Weg frei machen.

19 Der Weg zum Ziel liegt nicht nur in der Reinigung des Egos, sondern auch in der Verlassenheit desselben. Der erste Weg ist nur deshalb notwendig, weil er hilft, den zweiten Weg zu ermöglichen.

20 Er soll den Gedanken an das Ziel selbst ständig vor Augen haben, um dem geistigen Bewusstsein als Hauptbeschäftigung die Meditation über das Überselbst zu geben. Dies ist die Grundlage für die Arbeit auf dem Kurzen Weg, und deshalb muss er, bevor er auf Erfolg hoffen kann, sich zuerst die Aufgabe des Langen Weges gestellt haben, eine gewisse Kontrolle über seine Gedanken zu erlangen.

21 Wenn die Gnade des Überselbst den Menschen ergreifen soll, darf kein Teil seines Egos Widerstand leisten. Deshalb bedarf es einer Vorbereitung auf das Ereignis, eines Prozesses, in dem die Dinge aus ihm herausgenommen werden, die mit Sicherheit einen solchen Widerstand hervorrufen werden. Mit anderen Worten: Die Aktivität des Langen Pfades ist notwendig für das erfolgreiche Betreten des Kurzen Pfades.

22 Der Lange Weg ist ein Versuch, die Dinge zu beseitigen, die seine innere Vision verdunkeln und seine geistige Inspiration behindern. Es ist eine Schulung, die Impuls und Güte zu einer einzigen verschmolzenen Sache vereinigt.

23 Die Arbeit des Langen Pfades soll seine Flügel für die atemberaubenden Flüge und erhabenen Erfahrungen des Kurzen Pfades frei machen. Einer nach dem anderen erhebt sich und wirft die Schwächen ab, die ihn auf dem Boden halten.

24 Gewöhnlich und ordnungsgemäß ist der Lange Weg die erste Stufe und entspricht in etwa der Läuterung der religiösen Mystiker. Der Kurze Weg ist die zweite und fortgeschrittenere Stufe und entspricht ihrem Wachsen oder ihrer Erleuchtung.

25 Es scheint erbärmlich zu sein, diese Kämpfer des Langen Pfades zu sehen, die so verzweifelt versuchen, das zu finden, was in der Geschichte der menschlichen Bemühungen nur wenige jemals gefunden haben. Aber es ist gar nicht so erbärmlich, wenn wir uns daran erinnern, dass die Natur sie früher oder später in die freudige Entdeckung des kurzen Weges einführen wird.

26 Die "Läuterung", die er auf dem Langen Weg suchen soll, ist nicht die enge, begrenzte und intolerante Art, die allzu oft mit diesem Namen bezeichnet wird. Es handelt sich keineswegs nur um eine harte Verleugnung des Sexualtriebes. Es ist eine Reinigung des Bewusstseins, seines Gedankenlebens, seines Gefühlslebens und sogar seines körperlichen Zustands. Ihr Ziel ist es, sein Bewusstsein so vorzubereiten, dass es die Wahrheit empfangen kann, ohne sie abzulenken, zu verzerren oder zu blockieren. Die wichtigste und immer schwierigste Arbeit auf diesem Weg ist zwangsläufig die Beseitigung der Tyrannei des Egos.

27 Der Lange Weg ist notwendig, weil er zu einem gewissen Maß an Befreiung von Egoismus und Animalismus führt. Aber er führt nicht direkt zur Entdeckung des Überselbst, seiner Wahrheit und Wirklichkeit. Das ist die Aufgabe des Kurzen Pfades.

28 Alle exakten Anleitungen und präzisen Techniken, die in verschiedenen Teilen der Welt zu finden sind, werden am Ende nichts nützen, um die Erleuchtung zu erreichen, obwohl sie durchaus nützlich sein können, um ihn bereit zu machen, die Erleuchtung zu empfangen.

29 Der Lange Pfad wird in der spirituellen Laufbahn eines Menschen wahrscheinlich an erster Stelle stehen, mit dem bizarren Ergebnis, dass von ihm verlangt wird, sich viel mehr dessen bewusst zu werden, was in ihm selbst vorgeht - seine Gedanken, Gefühle und sein Charakter - und dann, mit dem Eintritt in den Kurzen Pfad, sich dessen viel weniger bewusst zu werden, sogar bis zu dem Punkt, es zu ignorieren.

30 Es braucht etwas Kraft, um das Aufkommen negativer Stimmungen abzuwehren und sich zu weigern, in der Dunkelheit zu sitzen. Es braucht etwas Geduld, um still zu sitzen und zu warten, bis man den Eintritt in die Gegenwart der Quelle des eigenen Seins spürt. Nur wenige werden mit diesen Qualitäten fertig geboren. Andere müssen sie sich langsam aneignen, indem sie Stufen der Schulung und Selbstdisziplinierung durchlaufen.

31 Der Lange Weg ist der vorbereitende Weg, der Kurze Weg ist der endgültige Weg. Wer den ersten überspringt, weil er hart und unattraktiv ist, und sich nur dem zweiten zuwendet, weil er schnell und freudig erscheint, lädt zum Scheitern ein - es sei denn, er besitzt ein seltenes Genie.

32 Obwohl der Kurze Pfad schneller zu gehen ist als der Lange Pfad, muss die erforderliche persönliche Ausrüstung zuerst auf dem Langen Pfad entwickelt werden, oder der Reisende wird von seinem Ego, das er sich eitel und trügerisch wegdenkt, aufgehalten werden.

33 Der Versuch, die Reihenfolge der Entwicklung im Quest zu ignorieren, von der niedrigsten zur höchsten Stufe zu springen und alle dazwischen liegenden Stufen zu übersehen, ist ein Versuch, etwas für nichts zu bekommen. Er kann nicht gelingen. Denn der Zustrom des Geistes braucht einen Kelch, der rein genug ist, um ihn aufnehmen zu können, groß genug, um ihn zu halten. Was würde geschehen, wenn der Zustrom in ein schmutziges, rissiges, winziges und schwaches Gefäß gegossen würde?

34 Wenn sie sich der Wahrheit mit einem Geist nähern, der von einer aktiven niederen Natur benebelt ist, wie können sie dann erwarten, zu ihrer klaren Wahrnehmung zu gelangen? Deshalb kann die Arbeit des Langen Pfades nicht gänzlich durch die Arbeit des Kurzen ersetzt werden.

35 Ein weiterer Grund für die Notwendigkeit der vorbereitenden Arbeit des Langen Pfades ist, dass der Verstand, die Nerven, die Emotionen und der Körper des Menschen allmählich fähig gemacht werden sollen, das Einströmen der Sonnenkraft oder der Geist-Energie zu ertragen.

36 Jeder negative Gedanke und jedes niedere Verlangen ist ein Hindernis für die Erlangung des höheren Bewusstseins. Deshalb ist die Arbeit des Langen Pfades notwendig, denn sie soll alle diese Hindernisse beseitigen. Wie kann man dieses Bewusstsein einladen, in einem Körper zu wohnen, der von Begierden versklavt ist, oder in einem Geist, der von Hass verdunkelt ist?

37 Es ist ebenso notwendig zu warten, bis die Zeit der vorbereitenden Anstrengungen vorbei ist, wie es notwendig ist, dass das Leben keimt und seine grüne Pflanze hervorbringt.

38 Solange er nicht den kurzen Weg betreten hat, kann man nicht sagen, dass Gnade mehr als nur teilweise möglich ist. Solange er sich nicht durch seine eigenen Anstrengungen ein wenig über die Lebendigkeit, mit der er auf dem Langen Weg kämpft, und in die Gelassenheit erhoben hat, die für die Ausübung des Kurzen Weges notwendig ist, hat er kaum den Lohn der Gnade in ihrer Fülle oder Häufigkeit verdient.

39 Mystische Schriftsteller zitieren oft die berühmte Stelle von Bruder Lawrence, in der es darum geht, dass der Lärm und die Unordnung seiner Arbeit in der Küche sein Gefühl für die Gegenwart Gottes nicht stören, aber sie erwähnen selten, dass er zehn Jahre lang hart an seiner Selbstschulung gearbeitet hat, bevor er dieses gesegnete Ziel erreichen konnte.

40 Der Weg des Langen Pfades ist eine Anstrengung, ihn von den Fesseln des körperlichen Appetits und der Leidenschaft zu befreien, die sein freies Denken und ausgeglichenes Fühlen verhindern. Es ist eine Anstrengung der Loslösung. Aber dies ist von Natur aus nur eine negative Errungenschaft. Sie muss von einer positiven Errungenschaft gefolgt werden. Und diese muss den Menschen befähigen, den höheren Zweck des Lebens inmitten der weltlichen Tätigkeit zu erfüllen und gleichzeitig die Freiheit zu bewahren, die er durch Selbstdisziplin gewonnen hat. Darin liegt die Überlegenheit des Kurzen Weges.

41 Wenn er erkennt, dass die verlockenden Verheißungen dieser Kulte des Kurzen Weges weder von den Dilettanten, die sich eifrig auf sie stürzen, noch von denen, denen es an Kraft fehlt und die sich der Disziplin entziehen, verwirklicht werden können, wird er für diesen Weg bereit sein.

42 Zuerst lernt er, dass er persönlich für seine Gedanken und Handlungen verantwortlich ist, für deren Ergebnisse in ihm selbst und außerhalb davon in seinem Schicksal. Wenn er dann diese Wahrheit annimmt und auf dem Langen Weg daran arbeitet, wird er zur Entdeckung des Kurzen Weges geführt und erfährt, dass er in Gottes Verantwortung steht.

43 Es ist wahr, dass er auf verschiedene Weise konditioniert ist und dass der Versuch, sich von ihnen zu befreien, indem man andere und gewöhnlich entgegengesetzte Wege einführt, nur neue Bindungen, neue Bedingungen schafft. Aber die Aussage so stehen zu lassen - wie es Krishnamurti tut und wie es Jean Klein zu tun versucht - ist irreführend, weil sie eine Halbwahrheit ist. Diese Lehrer betrachten zum Beispiel Yoga als eine solche Form der Konditionierung; doch Atmananda, der zumindest eine Quelle von Kleins Inspiration zu sein scheint, fand selbst, dass Yoga eine Vorbereitung auf die advaitische Wahrheit ist. Kurz gesagt, es gibt eine Progression unter den Bedingungen; sie entwickeln sich nicht in einem Kreis, sondern in einer Spirale.

44 Die Suchenden kommen erst dann in den Genuss der Gnade, wenn sie in ausreichendem Maße das getan haben, was der Lange Weg von ihnen verlangt. Erst dann sind sie wahrscheinlich bereit für den Kurzen Weg und können von der damit verbundenen Gnade profitieren.

45 Der Eintritt in den Kurzen Weg setzt die Erfahrung auf dem Langen Weg voraus. Wie kann jemand über diesen hinausgehen, bevor er eine gewisse Strecke auf ihm zurückgelegt hat? Sind die Anstrengungen, die er auf ihm unternimmt, nicht nur eine Vorbereitung auf die mühelosen Erfahrungen des Kurzen Pfades?

46 Was ist der Zweck dieser inneren Arbeit an sich selbst auf dem Langen Pfad? Sie soll den Weg für das Einströmen der Gnade ebnen, selbst in die verborgensten Teile seines Charakters.

47 Wenn er feststellt, dass er weder die erwarteten noch die versprochenen Ergebnisse erhält, wird er beunruhigt. Aber seine Jahre sind nicht wirklich vergeudet worden. Sie haben ihn auf diese nächste Phase vorbereitet.

48 Obwohl der Lange Pfad nicht direkt zur Erleuchtung führt, reduziert er Hindernisse, bereitet den Suchenden vor und öffnet ihm den Weg für den Eintritt in den Kurzen Pfad, der wiederum später zur Erleuchtung führen kann.

49 Nicht viele sind intuitiv genug, entwickelt genug, kenntnisreich genug und stark genug, um den Kurzen Weg ohne vorherige Vorbereitung durch die Disziplinen des Langen Weges zu beschreiten.

50 Die reinigenden Disziplinen des Langen Pfades bereiten ihn vor und rüsten ihn aus, um die Segensmeditationen des Kurzen Pfades zu praktizieren.

51 Wenn er dem Langen Pfad folgt, wird er sein Ziel nach und nach erreichen, langsam, und selbst dann wird der Übergang zum Kurzen Pfad noch erfolgen müssen. Er wird dann gut vorbereitet, bereit und fähig sein, dessen Anforderungen in einem messbaren Ausmaß zu erfüllen. Der Blitz kann jeden Moment auf dieser höheren Ebene einschlagen.

4.2 Den Übergang machen 
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52 Er stellt sich quer zur Tür und verhindert, dass sie sich dem sanften Druck eben jener Gnade öffnet, die ihm die Hilfe bringen kann, nach der er ruft. Was er wirklich braucht, ist weniger Beschäftigung mit seinem eigenen Ego und mehr mit dem Überselbst. Das ist dasselbe wie zu sagen, dass die Arbeit auf dem Langen Weg jetzt durch die Arbeit auf dem Kurzen Weg ausgeglichen werden muss.

53 Wenn das Ende des Langen Pfades spirituelle Stagnation ist, soll das nicht heißen, dass der Lange Pfad es nicht wert ist, betreten zu werden, noch dass seine Bemühungen wertlos und so viel Zeit verschwendet sind. Das wäre ein Irrtum. Diese so genannte Stagnation ist in Wirklichkeit die "dunkle Nacht der Seele", wie es der heilige Johannes vom Kreuz ausdrückt. Sie macht den Menschen bereit, die Gnade zu empfangen.

54 Seine Suche nach Gott hat ihr Ende erreicht, aber seine Suche in Gott wird nun ihren Lauf nehmen. Von nun an sind sein Leben, seine Erfahrung und sein Bewusstsein in ein Geheimnis gehüllt.

55 Der Übergang vom Langen zum Kurzen Weg ist in Wirklichkeit eine normale Erfahrung, auch wenn er für jeden Menschen wie eine große Entdeckung erscheint.

56 Die bewusst unternommenen Anstrengungen des Langen Pfades müssen am Ende Platz machen, um die Überselbst-Sonne auf das ganze Wesen scheinen zu lassen, die mit ihrer natürlichen Ausstrahlung die dunklen, negativen Stellen auslöscht. Der erste Weg war eine notwendige Vorbereitung für den zweiten, kann ihn aber nicht verdrängen.

57 Er muss bereit sein, die vertrauten Haltungen, die er auf dem Langen Weg entwickelt hat, abzulegen. Es wird ein innerer Kampf sein.

58 Der Übergang zum Kurzen Weg hebt die Arbeit auf dem Langen Weg nicht völlig auf, sondern beeinflusst sie in dreierlei Hinsicht. Erstens verringert er die damit verbundenen Mühen und Disziplinen. Zweitens wird die reduzierte Arbeit ohne Angst und ohne Anspannung ausgeführt. Drittens befreit sie ihn von dem übermäßigen Gefühl der Selbstverantwortung für sein inneres und äußeres Leben - das heißt, von der übermäßigen Abhängigkeit vom Ego.

59 Er muss eine neue Macht anrufen, und zwar eine höhere Macht - die Gnade. Er braucht ihre Hilfe. Denn das Ego wird seine Souveränität nicht bereitwillig aufgeben, so sehr es sich auch mit geistigen Fragen und sogar mit geistigem Wachstum beschäftigen mag.

60 Die Geheimnisse, die die Stille ihm mitzuteilen hat, sind nicht durch irgendeine Aktivität des pedantischen und überheblichen persönlichen Ichs zu entdecken. Es kann ihn nicht einmal zu einem von ihnen bringen, also sollte es besser alle seine Aktivitäten zur Wahrheitsfindung auf dem Langen Weg einstellen und sich dem Kurzen Weg zuwenden.

61 Das Ideal ist da, um ihnen zu helfen, sowohl um den Langen Weg zu gehen als auch um den Übergang auf den Kurzen zu schaffen, wo die Gnade das übernehmen wird, was sie begonnen haben.

62 Was bisher seine Tugenden waren, wird nun zu seinen Lastern.

63 Die mühsame, manchmal verzweifelte Selbstdisziplin des Langen Pfades lässt nach oder hört sogar ganz auf. An ihre Stelle tritt die mühelose, manchmal ekstatische Selbsthingabe an die Gnade durch Glaube, Liebe, Demut und Gedenken.

64 Was auch immer Sie tun, um am Ego zu arbeiten, ob Sie diese Schwäche beseitigen oder jene Fähigkeit verbessern, es wird immer Ego sein und Ihr Bewusstsein wird immer in seinem eng geschlossenen Kreis bleiben. In der Zeit, die du dieser Arbeit widmest, könntest du dich mit dem Gedanken an das Nicht-Ich, das Überselbst, beschäftigen und in diesem Gedanken verweilen, bis die Sonne dahinter durchbricht und du dich in der Herrlichkeit sonnst.

65 Wenn er wirklich damit fertig ist, sich um den Zustand des Ichs zu sorgen, wird er es nicht jeden Tag besuchen, um den Finger auf seinem Puls zu halten.

66 Er spürt, dass ein neueres und anderes Selbst zur Welt kommt.

67 Den vermeintlichen Fehlern der Vergangenheit zu lange nachzutrauern, sich für den Rest des Lebens in selbstmitleidigen Reuegefühlen zu ergehen, ist ein weiterer Trick des Egos und stärkt es nur. Besser ist es, den kurzen Weg zu gehen!

68 Der Lange Weg entwickelte in ihm durch Yoga-Meditation die Fähigkeit, die innere Stille zu finden. Der Kurze Weg fügte dazu (1) das Wissen, dass die Stille er selbst ist, und (2) die Praxis der ständigen Erinnerung, die Stille zu sein.

69 Der Langvater, der krankhaft über seine eigene Schlechtigkeit grübelt, der sich unnötig anstrengt, um das zu erreichen, was das Überselbst nicht von ihm verlangt, muss über den Ort und die Bedeutung des Kurzen Pfades unterrichtet werden.

70 Der durchschnittliche spirituelle Aspirant ist übermäßig egozentrisch. Das liegt daran, dass er so sehr mit seiner eigenen Entwicklung, seiner eigenen Selbstkorrektur und seinen eigenen spirituellen Bedürfnissen beschäftigt ist, dass er dazu neigt, eine lebenswichtige Wahrheit zu vergessen. Diese besteht darin, dass die letzte Schlacht, die auf der Suche zu schlagen ist - die Schlacht, die das Ego endgültig und vollständig unter die Herrschaft des Überselbst bringt - sich in geringerem Maße in den früheren Schlachten der Suche widerspiegelt. Dieser Kampf kann unmöglich vom Aspiranten selbst gewonnen werden, und zwar aus dem sehr guten und ausreichenden Grund, dass das Ego nicht bereit ist, Selbstmord zu begehen, oder, um es anders auszudrücken, nicht in der Lage ist, sich auf eine Ebene der Nichtexistenz zu erheben. Der endgültige Sieg kann nur durch die Verleihung der Gnade des Überselbst errungen werden, die allein dieses scheinbare Wunder bewirken kann. Um diese Gnade zu erlangen, muss der Suchende sich von seiner Selbstbezogenheit abwenden und sich dem Gegenteil zuwenden - der Beschäftigung mit dem Überselbst. Er muss an das Göttliche allein denken, an die Unendlichkeit und Ewigkeit der Höheren Macht, und er muss für eine Weile alles über sein persönliches Wachstum vergessen.

71 Der emotionale Eifer, der seine Bestrebungen auf dem Langen Weg kennzeichnete, die Versuche, sich zu vervollkommnen, nehmen allmählich ab, bis er ihnen gegenüber fast gleichgültig wird.

72 Wenn er seine Aufmerksamkeit weiterhin darauf richtet, den wandernden Charakter seiner Gedanken zu bekämpfen, kann er nach vielen Versuchen feststellen, dass die Aufgabe unmöglich erscheint. Warum ist das so? Es liegt daran, dass er sich gleichzeitig auf die Aufmerksamkeit auf das Ich beschränkt. Lassen Sie ihn in die entgegengesetzte Richtung gehen und sich dem Kurzen Weg zuwenden, lassen Sie die Gedanken sich auf das Überselbst fixieren, auf seine große Stille, seine gelassene Unpersönlichkeit. Das Ego wird und kann sich nicht von selbst entfernen, sondern indem es nach außen zu DEM geht, das sein Ursprung ist. Die Gedanken werden schließlich in die Hingabe an die Kraft geführt, die sie transzendiert und sie beherrschen wird.

73 Wenn der Lange Weg für viele Menschen in Vergeblichkeit, Verwirrung und Verzweiflung endet, so muss dies nicht für alle Menschen gelten. Manche schaffen den Übergang von ihm zum Kurzen Weg ohne solche Leiden.

74 Es gibt zwei verschiedene Herangehensweisen an die Aufgabe; beide sind legitim, aber die eine gehört zum Langen Weg und die andere zum Kurzen Weg. Der erste besteht darin, die unerwünschten Gefühle und Gedanken gewaltsam zu kontrollieren. Die zweite besteht darin, ihre Quelle im Ego zu suchen und, indem man sie auf dieser tiefen Ebene versteht, das Interesse an ihnen zu verlieren und, indem man sich abwendet, aufzuhören, sie weiter zu nähren.

♥ 75 Sie sind sich ihrer Arbeit und ihres Fortschritts auf dieser Suche, ihrer Annahme dieser Suche und ihrer Erfahrungen darin zu sehr bewusst. Erst wenn sie diesen langen Weg verlassen und den kurzen einschlagen, wird ihre Haltung spontan, unstudiert und natürlich, ihre Gefühle werden frei von Ehrgeiz, Affektiertheit und Egozentrik. Sie beginnen zu "wachsen, wie die Blume wächst", wie Mabel Collins es ausdrückt.

76 Wenn ihr langer Weg in der Selbsterkenntnis endet, beginnt ihr kurzer Weg mit einer tieferen Selbstentdeckung, mit einem Gefühl der glücklichen Möglichkeiten, die sie erwarten, wenn sie der neuen Haltung treu bleiben können.

77 Er soll sich freuen, dass er den kurzen Weg mit seinen Freiheiten gefunden und den langen Weg mit seinen Schwierigkeiten und Spannungen losgelassen hat.

78 Welche Erleichterung empfindet er, wenn die Anstrengung und Spannung des Langen Pfades der Süße und Losgelöstheit des Kurzen Pfades weichen!

79 Es ist nicht notwendig, die Kämpfe und Mühen des Langen Pfades zu durchlaufen, nachdem wir ihn weit genug gegangen sind, um ein gewisses Maß an Qualifikationen zu entwickeln, die für den Kurzen Pfad erforderlich sind. Wir können ihn dann verlassen und durch die Gnade schnell die Veränderung der Sichtweise, des Standpunktes und des Bewusstseins durchlaufen, die für den Kurzen Weg notwendig sind.

80 Dieselbe Gnade, die uns auf die Suche schickt, trägt uns bis zu ihrem Ende. Die Phase des Kurzen Weges beginnt, wenn wir in der Gegenwart der Quelle der Gnade erwachen.

81 Sie verwirft das Streben, sich jede einzelne Tugend oder Eigenschaft neu anzueignen, und ersetzt es durch das Streben, die große Umwandlung des gesamten Charakters auf einmal durch direkten Kontakt mit der göttlichen Kraft zu bewirken.

82 Von den harten Disziplinen des langen Pfades befreit, folgt er den sanfteren Methoden des kurzen Pfades und genießt lächelnd die Momente der Gnade, die sie ihm bringen.

83 Das Ego mit seinen Bemühungen auf dem Langen Weg kann die Suche nur bis zu einem gewissen Punkt tragen. An diesem Punkt muss Hilfe von außen gefunden werden. Aber diese Hilfe ist nur nötig, um den Kurzen Weg zu enthüllen und den Eingang zu ihm zu öffnen; andernfalls werden Anhaftung, Verlangen und Abhängigkeit wieder auftauchen, wenn auch auf einer höheren Ebene.

84 Es ist nicht leicht, eine kühne Revolte gegen so vieles zu beginnen, was wir so viele Jahre lang für die Wahrheit gehalten haben. Den Langen Weg zu verlassen, selbst wenn man mit ihm unzufrieden ist, erfordert Mut.

85 Der kurze Weg, die göttliche Existenz hier und jetzt zu erkennen, ob das Ego sie nun spürt oder nicht, ist in einem bestimmten Stadium der beste Weg.

86 Das sündige Gewissen, das Gefühl der Schuld, gehört ganz zum Langen Weg. Es verschwindet mit ein paar Schritten auf dem Kurzen Weg.

87 Man kann nicht zwei Gedanken gleichzeitig denken. Du kannst nicht gleichzeitig die advaitische Identität mit dem Überselbst und mit dem Ego praktizieren. Du musst dich für den einen oder den anderen entscheiden.

88 Dieselbe unerbittliche Entschlossenheit, die ihn auf diesem Weg so weit gebracht und ihm so viel Selbstvervollkommnung gebracht hat, wird nun zu einem gewaltigen Hindernis. Sie muss aufgegeben werden, weil das Ego sich selbst aufgeben muss.

89 Obwohl die meisten Suchenden sich mit Erleichterung den Ideen und Praktiken des Kurzen Pfades zuwenden, wenn sie ihnen vorgestellt werden, fällt es anderen sehr schwer, dies zu tun. Der Gedanke, das aufzugeben, was so viele ihrer Jahre und so viel ihres Strebens ausgefüllt hat, scheint mehr zu sein, als sie sich selbst dazu bringen können, zu gehorchen. Doch der alte chinesische Ch'an-Meister Shu-chou rügte diese Haltung mit sarkastischen Worten: "Es gibt nur zwei Krankheiten: die eine ist, auf einem Esel zu reiten, um einen Esel zu suchen; die andere ist, auf einem Esel zu reiten und nicht bereit zu sein, abzusteigen." Damit meinte er, dass bei der Arbeit auf dem Langen Weg die Suche des Egos nur im Ego selbst enden könne, dass der Geist nur einen anderen Gedanken bekommen würde. "Du selbst bist der Esel", fügte er hinzu. "Warum reitest du darauf? Wenn du reitest, kannst du deine Krankheit nicht heilen."

90 Wo der Lange Weg endet und wo der Kurze Weg beginnt, ist nicht leicht auszumachen.

91 Es gibt einige Aspiranten mit einem krankhaften Temperament, die eine krankhafte Aufmerksamkeit auf die Vorstellung richten, dass die Ausmerzung schädlicher Fehler ein nie endender Prozess sein wird, und sie werden infolgedessen unglücklich und unausgeglichen. Sie brauchen ein Korrektiv - sogar zwei Korrektive. Diese finden sie im Konzept der Gnade und in der Praxis des Kurzen Pfades.

92 Sie möchten, dass die Veränderung dramatisch, in einem Moment der Zeit, stattfindet. "Der Wind weht, wo er will", sagte Jesus, und die Gnade kommt hier oder dort zu einer unvorhersehbaren Stunde.

93 Nicht durch den eigenen Willen seines Egos kann er dieses Juwel ergreifen, sondern nur durch die Gnade, die das andere Bewusstsein an die Stelle seines Egos setzt.

94 Obwohl er in den früheren Stadien und auch in den mittleren Stadien der Suche bewusst und absichtlich befolgt werden muss, muss der Suchende in den späteren, den fortgeschritteneren Stadien, in denen der Kurze Weg zum Tragen kommt, beginnen, sich selbst und seine Bemühungen zu vergessen, darf nicht zwischen das Ziel und seine Bestrebungen treten, muss sich mit dem Überselbst identifizieren, indem er sich ganz der Idee hingibt, es in seinem inneren und äußeren Leben zu manifestieren. Deshalb muss er frei sein von der Art von Selbstbewusstsein, die ihm bewusst macht, dass er ein Quester ist. Im Gegenteil, er muss die Spiritualität zu einer natürlichen Sache machen, die frei von Selbstbewusstheit ist.

95 Der Mensch, der seine Seele oder seinen Gott oder seine Wahrheit mit solchem Durst und so lange sucht, könnte sie finden, wenn er innehält, geduldig wartet, tief nach innen schaut und sie von selbst erscheinen lässt. Denn er, der Suchende, ist ihr Anliegen.

96 Der mittlere Weg ist ein Übergang vom langen zum kurzen Weg. Er besteht darin, sich geistig mit dem höheren Selbst zu identifizieren. Das ist unermesslich weiter als die Identifikation mit dem Ego, aber sie ist immer noch mit einer Art von Selbstbezogenheit behaftet. Das zeigt sich, wenn der Pilger zum Kurzen Weg reist, wo er keinerlei Identifikation mehr sucht, dem "Ich" keine Aufmerksamkeit mehr schenkt, sondern nur noch an das höhere Selbst denkt, wie es an sich ist, und nicht an seine Beziehung zu ihm.

97 Selbst wenn er seine moralischen und psychologischen Erfolge auf dem Langen Weg hat, können sie, gerade weil sie Erfolge sind, sein Ego mit Befriedigung und Stolz aufblähen. Nur wenn er seine Einstellung ändert und sie dem Überselbst zuschreibt und sie als Niederlagen für sich selbst betrachtet, kann dies nicht geschehen. Dann ist er vom Langen Weg auf den Kurzen Weg übergegangen.

98 Gerade das Streben, das der Anziehung zum Überselbst folgte, kann dann seine Farbe ändern, indem es zu einem Hindernis auf seinem Weg wird.

99 Es kann eine Zeit kommen, in der ihm seine eigene Persönlichkeit zuwider ist, in der er beginnt, seine eigenen Züge der instinktiven negativen Reaktion und des angeborenen negativen Charakters abzulehnen. Auf dem Langen Weg ist dies natürlich verständlich, aber auf dem Kurzen Weg kann es minimiert werden.

100 Um ihr Herrscher zu werden, kann man die Begierden bekämpfen. Das ist der härtere Weg. Oder du kannst sie vergessen. Dies ist der leichtere Weg. Um ihm zu folgen, musst du dich darin üben, dich ständig an das Überselbst zu erinnern.

101 Eine große Demut kommt in ihm auf, wenn er endlich weit genug von seinem Ego zurücktritt, um die Erkenntnis zuzulassen, dass es nicht in seiner eigenen Macht liegt, in die endgültige Erleuchtung einzutreten. Die Gnade ist der Schiedsrichter.

102 Von der gnadenlosen Verunglimpfung des eigenen Charakters auf dem Langen Weg wird er zur großzügigen Duldung des Charakters auf dem Kurzen Weg übergehen.

103 Das Gefühl der Dringlichkeit seiner spirituellen Sehnsucht ist verschwunden, das Gefühl der geduldigen, vertrauensvollen Akzeptanz ist an seine Stelle getreten.

104 Von nun an akzeptiert er sich so, wie er ist, ohne sich wegen dem, was er nicht ist, zu quälen.

105 Der Kurze Weg verlangt von ihm, in Amnesie über seine geistige Vergangenheit zu verfallen. Der Versuch, ein vollkommenes Wesen und einen tadellosen Charakter zu schaffen, braucht ihn nicht weiter zu stören.

106 Das bedeutet nicht, dass die Bemühungen, das Schlechte zu beseitigen, völlig aufgegeben oder nachgelassen werden sollten. Aber sie sollten an ihren Platz gestellt werden.

107 Was für eine Erleichterung erfährt er, wenn er nicht mehr mit dem Gefühl der Schuld auf sich selbst schauen muss. Er fühlt sich befreit.

108 Aber während die Philosophie beide Pfade umfasst, wird das individuelle Bedürfnis des Aspiranten anzeigen, auf welchen der beiden Pfade der Schwerpunkt gelegt werden sollte und wann er auf den anderen Pfad übergehen sollte.

109 Die Bestrebungen des Langen Pfades sind geringere und müssen zu gegebener Zeit von den größeren des Kurzen Pfades absorbiert werden.

110 Aber selbst wenn die psychologischen Anforderungen erfüllt, die negativen Emotionen ausgetrieben und die positiven Gedanken kultiviert sind, wird das innere Selbst nicht von selbst an die Oberfläche kommen. Eine besondere Art von Anstrengung ist immer noch erforderlich. Es wird sich nicht um reinigende, sondern um umwandelnde Maßnahmen handeln. Auch an diesem Punkt ist die Hilfe und Gnade eines Meisters wahrscheinlich von größtem Wert.

111 Wenn er feststellt, dass der Kampf in und gegen sich selbst kein Ende nimmt, wird er entweder entmutigt oder erleuchtet. Das heißt, er gibt den Langen Pfad und das Streben zusammen auf, in dem Irrglauben, dass die Grenze des einen auch die Grenze des anderen ist, oder er gibt den Langen Pfad auf und wendet sich dem Kurzen Pfad zu.

112 Das Ende des Langen Pfades ist Frustration. Das kann ein gefühlsmäßig enttäuschender Segen sein, denn es zwingt den Menschen, sich schließlich dem Kurzen Weg zuzuwenden, dessen Ende die Erfüllung ist.

113 Wenn dieses Gefühl der Stagnation chronisch wird, erzeugt es ein Gefühl der frustrierten Hilflosigkeit. Wenn es einen Fortschritt geben soll, muss er durch einen Einfluss jenseits der Person selbst kommen, denkt er. Dies ist ein Versuch, die Verantwortung an einen anderen Ort zu verlagern, an einen Erlöser oder Guru, der die Aufgabe übernimmt und ihn zum Ziel führt. Aber es gibt noch einen anderen Weg, der ihm offensteht, nämlich ein völlig neues Muster zu etablieren, das sich von dem unterscheidet, dem er in der Vergangenheit gefolgt ist. Das ist die Gelegenheit und der Aufruf, den Kurzen Weg zu betreten.

114 Der Durchschnittsmensch ist das Opfer seiner eigenen Vergangenheit, der Sklave seiner persönlichen Geschichte. Er wird durch ihr Denken konditioniert, durch ihre Disziplinen geformt und durch ihre Traditionen beherrscht. Ihr Einfluss verblasst nur allzu langsam. Deshalb ist der Übergang vom Langen zum Kurzen Weg so oft die Folge einer ungewöhnlichen Umwälzung oder eines mesmerischen Kontakts.

115 Es ist keine Frage der Wahl zwischen den beiden Pfaden. Der Anfänger kann kaum begreifen, was der Kurze Weg bedeutet, geschweige denn ihn praktizieren. Also muss er zwangsläufig den Langen Weg einschlagen. Aber der Fortgeschrittene, der seiner Mühen und Niederlagen überdrüssig ist, wendet sich mit Erleichterung dem anderen Weg zu, auf den ihn seine Studien und Erfahrungen nun vorbereitet haben.

116 Das Ende des Langen Weges wird auch durch den plötzlichen Appell signalisiert, den der Kurze Weg nun an den Aspiranten richtet. Er sagt ihm, dass er auf dem alten Weg, der der lange Weg, der übermäßige Weg ist, genug gesucht hat, so dass er davon besessen ist. Er sagt ihm, dass er jetzt in seinem eigenen Licht steht, dass er aus dem Weg gehen muss, und dass dies nur geschehen kann, indem er den Kurzen Weg betritt, der sich nicht mit dem persönlichen Selbst und seinem Fortschritt oder seiner Läuterung oder Erhöhung beschäftigt, sondern mit dem Überselbst.

117 In dem Maße, in dem er sich der Sklaverei und der Illusion bewusst wird, die sein früheres Leben beherrscht haben, führt der Kampf, ihnen zu entkommen, zu einer psychischen Spannung, die immer größer wird. Dieses Ergebnis mag unangenehm sein, aber es ergibt sich notwendigerweise, wenn sich eine aggressive Willensanstrengung gegen alte Instinkt-, Denk- und Verhaltensgewohnheiten richtet. Der richtige Zeitpunkt für den Beginn des Kurzen Weges ist dann angezeigt, wenn diese Belastungen und Spannungen, die durch den Langen Weg entstanden sind, so lange ertragen wurden, dass sie nicht mehr ertragen werden können, wenn sie nicht in der Erleichterung gipfeln, die der Kurze Weg bietet.

118 Am Ende erkennt er seine Unwirksamkeit und sein Unvermögen und gesteht sich ein, dass er nicht mit Recht hoffen kann, auf der Suche durch seine eigenen Anstrengungen oder durch seine eigenen Qualitäten erfolgreich zu sein. Das mag ihn unglücklich machen, aber es bietet ihm auch die Möglichkeit, sich wirklich zu demütigen.

119 Das Ende all seiner Bemühungen auf dem Langen Weg wird die Entdeckung sein, dass das Ego, obwohl es verfeinert, ausgedünnt und diszipliniert werden kann, immer noch hochgradig verdünnt und äußerst subtil bleiben wird. Die Disziplinierung des Ichs kann weiter und weiter und weiter gehen. Es wird kein Ende nehmen. Denn das Ego wird immer Mittel und Wege finden, den Aspiranten mit Selbstverbesserung zu beschäftigen und ihn so für die Tatsache zu blenden, dass das Selbst hinter all seinen Verbesserungen immer noch da ist. Denn warum sollte sich das Ego selbst töten? Doch die Erleuchtung, die das Ziel ist, das er anstrebt, kann niemals erreicht werden, wenn das Ego nicht aufhört, den Weg dorthin zu versperren. Wenn er diese Entdeckung gemacht hat, wird er keine Alternative mehr zum Kurzen Weg haben und bereit sein, diesen zu gehen.

120 Die meisten Menschen glauben, dass solche Ideale nicht realisierbar sind; aber wenn man ihnen genug Zeit zur Entwicklung gibt, werden sie es sein. Das heißt, ein Teil der Suchenden ist bereit für den Kurzen Weg, wenn die Zeit, die besser verstanden wird, weniger bedrückend ist.

121 Der Mensch des Langen Pfades erwartet hartnäckig zu viel von sich selbst, bis ihn die Realität spät am Tag zwingt, damit aufzuhören.

122 "So bin ich nun einmal." Sobald er diese akzeptierende Haltung erreicht hat, ist er bereit, sich dem Kurzen Weg zuzuwenden.

123 Sobald er erkennt, dass er nicht zwei Wege gleichzeitig gehen kann, wird er sich zwingen, eine Wahl zwischen ihnen zu treffen. Das Ego oder das Überselbst?

124 Wo ist der Aspirant, der das Gefühl hat, dass er immer denkt, was er denken sollte, oder sich in allen Situationen gut verhält? Im Gegenteil, selbst der aufrichtige, von ganzem Herzen kommende Aspirant fühlt von Zeit zu Zeit seine Unwürdigkeit oder wird traurig über seine Fehler oder entmutigt durch die scheinbare Unmöglichkeit, das zu erreichen, was die Meister erreicht haben, bis er geneigt ist, die Suche ganz aufzugeben. In solchen Momenten kann die Anziehungskraft eines der Kurzen Pfade am stärksten empfunden werden, weil er anbietet, das Ziel endlich in Reichweite zu bringen.

125 Erschöpft vom langen Streben, von der scheinbar aussichtslosen Hoffnung, verlassen sie die Suche. Doch gerade jetzt ist es an der Zeit, den Kurzen Weg zu betreten.

126 Hopkins, der jesuitische Priester und Dichter, gab die Meditation wegen ständig wiederkehrender Stimmungen von Selbstabscheu und Hoffnungslosigkeit auf. Das klingt genau nach dem Punkt, an dem die Arbeit auf dem Langen Weg beendet und durch die Arbeit auf dem Kurzen Weg ersetzt werden sollte.

127 Diese Erkenntnis, dass das Überselbst ständig mit ihm gegenwärtig ist, ermutigt den geübten Sucher, frustriert aber letztendlich den Anfänger. An diesem Punkt bereitet er sich, ohne es zu wissen, darauf vor, den Langen Pfad zu verlassen.

128 Die Selbstbemühung ist nicht vergeblich, nicht sinnlos, aber es gibt einen Punkt, an dem sie der Gnade nachgeben, ihre Bemühungen einstellen und ihre Selbstverwaltung aufgeben muss.

129 Wenn die Disziplinen des Langen Pfades seine Ängste und Frustrationen bis zu einem unerträglichen Punkt steigern, ist das wahrscheinlich ein Hinweis darauf, dass er einen Wechsel zum Kurzen Pfad braucht - mit seinem Bemühen, die Identität ins Überselbst zu verlagern und ihn dort zu etablieren.

130 Durch Demütigung und Verzweiflung, Versagen und Fehler kann das Ego zu Boden gestürzt werden. Aber die Folge dieser scheinbar hoffnungslosen Situation kann das Ende des Langen Pfades sein, mit dem anschließenden Übergang zum Kurzen Pfad, mit seiner neuen Hoffnung, Vergebung und Frieden.

131 Der Lange Weg reicht vom Beginn der Suche bis zu einem möglicherweise fortgeschrittenen Stadium, je nach der inneren Geschichte der betreffenden Person. Wenn er sich auf den Kurzen Weg vorbereitet, kann ein Zeichen als ein Abfallen vom Langen Weg erscheinen. Aber hier besteht die Möglichkeit des Irrtums. Der Anfänger kann auf seine frühen Bemühungen reagieren, indem er der Praxis, der Disziplin oder der Misserfolge überdrüssig wird. Auch er kann abfallen, aber aus negativen Gründen.

132 Er beginnt zu erkennen, dass er mit dem Versuch, sich zu läutern und zu vervollkommnen, eine gewaltige Aufgabe in Angriff nimmt. Je weiter er fortschreitet, desto mehr sieht er, wie schwach und sündhaft sein Charakter noch ist. Es kommt der Zeitpunkt, an dem er nicht mehr in stummer, resignierter Geduld die Unterweisung des orientalischen Meisters entgegennehmen kann, eine Geduld zu üben, die derjenigen entspricht, die erforderlich ist, um einen Ozean mit einem Löffel zu leeren. Zu einem solchen Zeitpunkt ist er vielleicht bereit, den Kurzen Weg zu versuchen.

133 Der Kurze Pfad beruht auf Natürlichkeit und Spontanität - genau das Gegenteil von Disziplin und Anstrengung des Langen Pfades. Derjenige, der sich im richtigen Moment von letzterem abwendet, tut dies nicht, weil er sie verschmäht, verleugnet oder zurückweist, sondern weil sie ihm jetzt nicht dienlich sind.

134 Der Zeitpunkt für das Verlassen des Langen Pfades wird durch die volle Erkenntnis signalisiert, dass alles, was er wirklich durch das Praktizieren seiner Disziplinen gewonnen hat, nur die Praxis selbst ist, nicht das neuere Bewusstsein, zu dem sie ihn eigentlich führen sollten.

135 Der Mensch auf dem Langen Weg erreicht einen Punkt, an dem er dazu neigt, die Anforderungen zu übertreiben oder sie in einer unausgewogenen Weise zu erfüllen. Er ist dann zu sehr mit sich selbst beschäftigt, zu sehr von Schuldgefühlen geplagt, schwankt zwischen Nachsicht und Reue. Erst wenn seine Bemühungen vergeblich scheinen und sein Geist verwirrt ist, erst wenn er erschöpft aufgibt, gibt er die Spannung auf, die sie verursacht. Dann, wenn er sich entspannt und die Spontaneität loslässt, ist das Tor für die Gnade endlich offen. In ihrem Licht kann er erkennen, dass er in gewissem Sinne im Kreis gelaufen ist, weil er in seinem eigenen Ego herumgelaufen ist.

136 Auf dem Langen Weg wird ein Punkt erreicht, an dem die Regeln und Disziplinen, die Übungen und Wachen, irritierend und deprimierend werden. Sie verfehlen dann ihre eigentliche Wirkung, sind sogar hinderlich und können sogar schädlich sein. Das ist der Zeitpunkt, an dem man sich dem Kurzen Pfad zuwendet.

137 Wenn ein Mensch den Versuch aufgibt, sich selbst zu verbessern, weil er spürt, dass es keinen Zweck hat, hat er den richtigen Punkt erreicht, um Gnade durch den Kurzen Pfad zu suchen.

138 Ein Mensch kann auf jeder Stufe seines Fortschritts auf dem Langen Weg den Kurzen Weg einschlagen.

139 Ein Mensch kann sich nicht ständig selbst missbilligen, ohne krankhaft zu werden, krank zu werden oder zu defätistisch zu sein. An einem bestimmten Punkt und in bestimmten Abständen muss er diesen Prozess der Verunglimpfung stoppen, indem er einen entgegengesetzten Prozess einleitet, indem er seine wahre Identität, das Überselbst, bekräftigt.

♥ 140 Wenn er dieses Stadium erreicht hat, wird er anfangen zu verstehen, dass sein weiterer spiritueller Fortschritt keine besonderen Handlungen wie Disziplinarmaßnahmen und Meditationsübungen erfordert - so ausgezeichnet und notwendig diese als vorbereitende Arbeit auch sein mögen -, sondern dass er einfach zur Seite treten und ein beobachtender Zeuge des Lebens sein muss, einschließlich seines eigenen Lebens.

141 Der positive Wert der Aufstellung eines Ideals, auf das man hinarbeitet, ist nicht ohne Grenzen und Gefahren. Wenn die rettende Tatsache eines gesunden Gleichgewichts nicht auch vorhanden ist, oder wenn die Zeit für eine Abkehr vom Langen zum Kurzen Weg günstig ist, dann wird der Abstand zwischen dem Ideal und dem Tatsächlichen mit Spannungen und Konflikten gefüllt, mit den Ängsten und Frustrationen, die daraus entstehen.

142 Wenn das Interesse an sich selbst übermäßig und ungesund wird, ist es an der Zeit, sich von sich selbst abzuwenden. In der neuen Freiheit des Kurzen Weges, der nicht mehr zwischen dem elenden Bewusstsein seiner Fehler und dem übereifrigen Wunsch nach geistigen Höhenflügen schwankt, kann er Frieden, vielleicht sogar Freude finden.

143 Das rechtzeitige Abfallen vom Langen Weg ist keineswegs gleichbedeutend mit einem Rückfall, wenn darauf der Eintritt in den Kurzen Weg folgt. Je unverminderter und unablässiger er ihn verfolgt, desto mehr wird er sich dagegen wehren.

144 Die Prozesse und Verfahren des Langen Pfades brauchen Zeit. Aber das Überselbst ist außerhalb der Zeit. Sich mit ihnen zu identifizieren, bedeutet, sich ihr zu verschließen. Daher ist es notwendig, wenn ein bestimmter Punkt erreicht ist - sei es in der Erfahrung oder in der Vorbereitung oder im Verständnis - den Langen Pfad zu verlassen und sich dem Kurzen Pfad zuzuwenden, dessen Schwerpunkt auf dem Leben im Ewigen Jetzt liegt.

145 Wenn der innere Ruf kommt, was zur rechten Zeit der Fall sein wird, braucht er nicht zu zögern, den Langen Pfad zu verlassen. Kein Gefühl der Loyalität darf ihn dann daran festhalten. Aber der Wechsel darf nicht zu früh erfolgen, sonst entstehen neue Schwächen, und auch nicht zu spät, sonst wird die Chance auf rechtzeitige Hilfe verpasst.

146 Wenn die Wahrscheinlichkeit, in das höhere Bewusstsein einzutreten, nicht mehr möglich erscheint, wenn diese Hoffnung, die sie auf dem Langen Weg begonnen und gehalten hat, endgültig weggeworfen wird, dann gibt es eine natürliche Reaktion in Form von Gefühlen der Resignation, der Frustration, des Zynismus oder der Verzweiflung, je nach der persönlichen Veranlagung.

147 Wenn er erkennt, wie erfolglos seine Bestrebungen jetzt erscheinen, wie sehr seine Hoffnungen enttäuscht wurden, erreicht er den kritischen Punkt.

148 Wie unermüdlich und unnachgiebig er den Langen Weg auch verfolgt, eines Tages kann er zu der tragischen Entdeckung kommen, dass das Ideal, das er ihm vorschlägt, eine menschlich unmögliche Vollkommenheit verkörpert. Mit dieser Entdeckung wird er in eine gefühllose Trägheit fallen, einen erbärmlichen und hoffnungslosen Zustand, der sogar seinen überlasteten Geist nicht weit von einem Zusammenbruch entfernt bringen könnte. Er mag sich allein und verlassen fühlen. Er kann in die dunkle Nacht der Seele eintreten, wie einige Mystiker es nennen. Sein Ego wird sich erdrückt fühlen. Er wird nicht wissen, was er tun soll, und er wird auch nicht die Willensstärke haben, noch etwas zu tun. An diesem Punkt muss er warten . ... Aus der Trostlosigkeit und Schwäche heraus wird bald eine Führung kommen, die ihn bittet, auf eine Anregung, ein Buch oder einen Lehrer zu antworten, der ihn zu dem führt, was wirklich sein erster Schritt auf dem Kurzen Weg ist.

149 Die Verfechter des Kurzen Pfades lehren, dass mit seinem Eintritt alle Notwendigkeit für die Mühen und Disziplinen des Langen Pfades aufhört. Sie haben Recht. Aber sie haben selten Recht, wenn es darum geht, diese Aussage auf den Einzelfall anzuwenden. Denn dann wird sie fast immer voreilig angewendet. Die Ergebnisse sind dann allenfalls katastrophal, zumindest aber enttäuschend.

150 Wenn er den Kreis seiner Versäumnisse und Verfehlungen hinreichend oft umrundet hat, soll er ernsthaft erwägen, ob der Kurze Weg nicht mit dem Langen verbunden werden oder ihn ganz ersetzen sollte.

151 Wenn die Suche beginnt, ihm so viel zu bedeuten, dass andere Dinge an Bedeutung verlieren, ist er bereit für ihre fortgeschrittenere Phase.

152 Wenn es so weit kommt, dass er seine gewöhnlichen Fehler als monströse Sünden ansieht, ist es an der Zeit, sich dem Kurzen Pfad zuzuwenden. Wenn er so besorgt ist über die Tugenden, die er nicht hat, dass er die vergisst, die er hat, ist es Zeit, sich dem Kurzen Pfad zuzuwenden.

153 Wenn man zu lange auf dem Langen Weg verweilt und zu langsam vorankommt, entsteht der Drang, einen anderen Weg zu finden. Dann wird der Kurze Weg angemessen.

154 Es besteht kein Zweifel daran, dass viele von denen, die sich in der Meditation versuchen, zunächst nichts für ihre Mühen finden, auch wenn sie manchmal kurz davor zu sein scheinen, etwas zu finden. Es wird nicht verwirklicht. Wenn nach einem ausreichend langen Zeitraum die scheinbare Erfolglosigkeit die Anstrengung in eine Langeweile verwandelt, sind zwei Dinge angezeigt. Es ist ein Punkt erreicht, an dem eine größere Geduld erforderlich ist, und der Mensch muss lernen, weiter zu warten. Kurze Perioden ohne Übung sind dann zulässig, wenn die Belastung zu groß ist. Der andere Hinweis ist, dass der Kurze Weg hinzugezogen werden muss oder sogar die Arbeit der Meditation vorläufig ersetzen kann. Aber all dies steht unter dem Vorbehalt, dass die Meditation richtig durchgeführt wird, so dass die Methode überprüft, der Prozess verstanden und sein Zweck geklärt werden muss.

155 Wenn ein Punkt erreicht ist, an dem er unruhig wird über seine innere Situation, den scheinbar fehlenden Fortschritt in der Gegenwart und die ungünstigen Aussichten für die Zukunft, kann das ein Signal sein, die Arbeit auf dem Kurzen Weg zu betonen.

156 Das Versäumnis zu erkennen, dass es einen Kurzen Weg als fortgeschrittene Fortsetzung des Langen Weges und als notwendige Ergänzung dazu gibt, ist verantwortlich für Verwirrungen, Missverständnisse und sogar Fehler.

157 Wenn die Beschäftigung mit den Disziplinen und Regeln, den Einschränkungen und Beschränkungen, die auf dem Langen Weg vorgeschrieben sind, so übertrieben wird, dass sie krankhaft wird, oder wenn sie die Freiheit, die Zufriedenheit und die glücksbringenden Einstellungen, die die Wahrheit hervorrufen sollte, zu sehr vernachlässigt, ist es an der Zeit, ihnen ein Ende zu setzen. Sie müssen durch die entgegengesetzten Praktiken des kurzen Pfades ersetzt werden - Ängste durch Glauben, Morbidität durch Freude, Intoleranz durch Gleichgültigkeit.

158 Selbst diejenigen, die damit zufrieden sind, die vorbereitenden Disziplinen des Langen Pfades dauerhaft fortzusetzen, werden eines Tages einen inneren Antrieb finden, der spontan in ihnen aufsteigt und sie zum Kurzen Pfad führt.

159 Er erreicht einen Punkt, an dem er das Gefühl hat, dass er sich gegen die Arbeit auflehnen muss, die ihm die Suche abverlangt, und später - als weitere Folge und in einer gewissen Bitterkeit - gegen die Idee der Suche selbst. Dies ist einfach ein Missverständnis seiner wirklichen Position. Alles, was er zu tun hat, ist umzukehren und den Kurzen Weg einzuschlagen.

160 Es kommt eine Zeit, in der er nicht mehr das Bedürfnis nach einer Technik verspürt, sondern vielmehr nach Freiheit von allen Techniken.

161 Wenn er das Stadium des Langen Pfades erreicht, in dem nur noch seine Unzulänglichkeiten betont werden, in dem nur noch die negativen Eigenschaften gesehen werden, ist eine weniger egozentrische Haltung erforderlich. Zu viel verdunkelt das höhere Ziel, das er sucht.

162 Wenn die Arbeit auf dem Langen Weg so weit fortgeschritten ist, dass sie ihn langweilt, deprimiert oder übersättigt, muss er sich eingestehen, dass es besser ist, sie für eine Weile aufzugeben. Hier ist ein Wendepunkt, an dem der Kurze Weg betreten werden muss, um Erleichterung und eine neue Perspektive zu finden.

163 All dieses gewollte Streben nach einem Zustand des Seins, der so weit jenseits zu liegen scheint, findet an diesem Punkt sein Ende. Von nun an lässt er das Überselbst in das Spiel ein. Er lässt seine Existenz zu.

164 Ein weiteres Zeichen dafür, dass die Zeit für einen Wechsel zum Kurzen Weg gekommen sein könnte, ist, wenn die Meditation nicht mehr zu befriedigenden Ergebnissen führt, sondern lästig und schwierig wird.

165  Wenn ihr Langer Weg zu einer Sache ohne Freude und ohne Gnade geworden ist, ist es für sie an der Zeit, sich dem Kurzen Weg zuzuwenden.

166 Wenn ein Mensch am Ende seiner Kräfte angelangt ist und keine Hoffnung mehr hat, sein Ziel durch eigene Anstrengung zu erreichen, ist er reif für die Gnade erweckende Anstrengung des Kurzen Pfades.

167 Der Lange Pater, der sich mit der Ernsthaftigkeit, mit der er es angeht, überfordert, bereitet die unvermeidliche Reaktion vor.

168 Wenn das Eingeständnis, dass er Fehler macht und Schwächen hat, auf dem Langen Pfad zur Qual werden kann, kann die Gleichgültigkeit ihnen gegenüber zu einem der Zeichen werden, dass er auf den Kurzen Pfad übergegangen ist.

169 Wenn du kein Ergebnis erzielst, keine Veränderung der äußeren Situation, dann liegt das daran, dass du nicht praktizierst. Du bist von deinem schwachen kleinen Ego abhängig. Kultiviere unablässig die Vorstellung, dass das Überselbst für dich sorgt, und versetze dich in Abhängigkeit von seiner höheren Macht. Aber versuchen Sie dies nicht, bevor Sie die Lektionen Ihrer bestehenden Umstände studiert und sich angeeignet haben.