Paul Brunton notebooks/23/8 ♥ Die Leere als kontemplative Erfahrung

(8) Die Leere als kontemplative Erfahrung

8.1 Das Betreten der Leere 

1 Alles, was er weiß und erfährt, sind Dinge in dieser Welt der fünf Sinne. Das Überselbst liegt nicht in ihrem Wirkungsbereich und kann daher nicht auf dieselbe Weise erkannt und erfahren werden. Aus diesem Grund muss der erste wirkliche Zugang zu ihm notwendigerweise ein Zugang zum Nichtsein sein. Die mystischen Phänomene und mystischen Entrückungen geschehen lediglich auf der Reise in diese Leere.

2 In diesem fortgeschrittenen Stadium lässt die Philosophie keine Idee des Intellekts oder ein Bild der Vorstellungskraft zwischen dem Aspiranten und der reinen, formlosen Gottheit, die er anbeten soll, zu. Alle Gedanken müssen in die Leere absorbiert werden, alle mentalen Bilder müssen mit dem Geist verschmelzen.

3 Die höchste und letzte der nach innen gerichteten Stufen ist noch zu erreichen, und das ist die selbsterkennende Leere des Seins, die den Satz "Ich bin, der ich bin" aus Exodus 3:14 wiederholen kann, aber ohne jedes andere Prädikat ist.

4 Die Grenze zwischen der Leere und dem Sein, zwischen völliger Leere und innerer Wirklichkeit, ist schwer zu finden.

5 Während der Selbstversunkenheit in der Leere sind die gewöhnlichen Funktionen des Intellekts völlig außer Kraft gesetzt. Das bedeutet, dass das Denken zum Stillstand kommt.

6 Wenn es ihm gelungen ist, seinen Geist einigermaßen ruhig und leer zu halten, besteht der nächste Schritt darin, sein Zentrum zu finden.

7 Die innere Bewegung ist wie keine andere, die er erlebt hat, denn sie muss sich selbst leiten, muss suchend in die Dunkelheit vordringen, ohne zu wissen, wo sie ankommen wird. Er muss hier einige Risiken eingehen, aber er braucht keine Angst zu haben. Es werden vernünftige und sichere Risiken sein, wenn er sich an die auf diesen Seiten gegebenen Ratschläge hält.

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Wir müssen uns vom Bewusstsein zu seiner verborgenen Wirklichkeit bewegen, der Geist-Essenz, die allein wahres Bewusstsein ist, weil sie durch ihr eigenes und nicht durch ein geliehenes Licht leuchtet. Wenn wir aufhören, den Geist als diesen oder jenen besonderen Geist zu betrachten, sondern als All-Geist; wenn wir aufhören, den Gedanken als diesen oder jenen Gedanken zu betrachten, sondern als die gemeinsame Kraft, die das Denken möglich macht; und wenn wir aufhören, diese oder jene Idee als solche zu betrachten, sondern als reine Idee, begreifen wir die absolute Existenz durch tiefe Einsicht. Die Einsicht hat in diesem Stadium kein bestimmtes Objekt, dessen sie sich bewusst ist. In diesem Sinne ist sie eine Leere. Wenn der persönliche Geist von seinen Erinnerungen und Vorahnungen befreit ist, wenn alle Sinneseindrücke und Gedanken vollständig von ihm abfallen, dann betritt er den Bereich des leeren, unbenennbaren Nichts. Das ist wirklich eine Art Selbstbesinnung. Aber dieses Selbst ist nicht endlich und individuell, es ist kosmisch und unendlich.

9 Wenn er den Zustand der Leere erlangt, hören alle Gedanken auf, denn dann denkt der reine Gedanke sich selbst allein.

10 Gott als GEIST füllt diese Leere aus. Indem er zuerst seines Egos und dann seiner ekstatischen emotionalen Vereinigung mit dem Überselbst beraubt wird, kommt der Mystiker, der dadurch innerlich auf einen Zustand des Nichts reduziert wird, dem Zustand Gottes so nahe, wie er kann. Das bedeutet jedoch nicht, dass er zu Gottes Bewusstsein kommt.

11 Wir können nun einen weiteren Grund erkennen, warum alle großen Lehrer die Selbstverleugnung empfohlen haben. Denn an diesem entscheidenden Punkt der vervollkommneten Konzentration, wenn die Sinne still sind und die Welt nicht mehr in der Ferne liegt, muss der Mystiker auf seine Gedanken zugunsten des Gedankens verzichten. Er kann dies nur durch einen letzten Akt der Hingabe tun, bei dem sein ganzes Gefühl der Persönlichkeit - alles, was das ausmacht, was er glaubte, "Ich" zu sein - als letzter seiner Gedanken losgelassen wird, um in einer Leere zu verschwinden. Er muss den abrupten Sprung in die Selbstidentifikation mit dem weiten, reinen, unpersönlichen, gedankenlosen Gedanken machen. Er muss den letzten aller Gedanken - den "Ich"-Gedanken - aufgeben und im Gegenzug annehmen, was immer aus dem großen Unbekannten zu ihm kommen mag. Eine Angst steigt auf und überwältigt ihn eine Zeit lang, dass er mit diesem Sprung seine eigene Existenz so gefährden könnte, dass er in die völlige Vernichtung stürzt. Dies führt natürlich dazu, dass er sich umso mehr an sein Persönlichkeitsgefühl klammert. Muss man sich da wundern, dass jeder Schüler vor diesem Auftrag zurückschreckt?

12 Im tiefsten Zustand der Meditation, in der Leere, herrscht völlige Ruhe. Freude kann dort nicht empfunden werden, denn sie setzt die Existenz eines Menschen voraus, der mit einer aktiven emotionalen Natur ausgestattet ist. Der religiös-mystische Gottgeweihte, der häufig in Ekstasen der Glückseligkeit gerät, wird sie verlieren, wenn er versucht, tiefer zu gehen, und es ihm gelingt, stattdessen in die Leere einzutreten. Er wird dann nur noch vollkommenen Frieden empfinden.

13 Er muss sich geistig in das Nichts verwandeln, sein Wesen mit der Leere verschmelzen und alle anderen Gedanken beiseite schieben.

14 Die Aufmerksamkeit wird auf der höchsten Stufe gehalten, doch ihre ganze Richtung ist auf das Nichts gerichtet - die Leere.

15 "Gut verborgen und nur durch mühsame Anstrengung zu erreichen, ist jene subtile Leere, die die Hauptwurzel der Freiheit ist. . . . Hier ist die Höchste Wirklichkeit", sagt das Shat Chakra Nirupana, ein mittelalterlicher Sanskrit-Text.

16 "Der Zustand der Leere sollte zum höchsten Grad gebracht werden, und der Zustand der Stille sollte mit unermüdlicher Kraft bewahrt werden", sagt Lao Tzu.

17 Er muss in der Stille warten, bis er ein plötzliches Herzklopfen verspürt, ein plötzliches Einatmen.

18 Verloren in sich selbst in völliger Selbstversunkenheit, gefühllos gegenüber allem, was auf die Welt des Handelns zurückgeht, nicht mehr gehalten von der Macht und den Grenzen der Sinne, wird er reiner Geist, körperloser Geist.

19 Alles, was das Bewusstsein hält, muss auf nichts reduziert werden.

20 Auf dieser tiefen Ebene der Meditation ist der Mut erforderlich, sich dem Unbekannten zu stellen und es zu akzeptieren. Wenn jedoch nicht genügend Informationen und Läuterung vorhanden sind, könnte es gut sein, an diesem Punkt innezuhalten und sich besser auf diesen bedeutsamen Schritt vorzubereiten.

21 An diesem Punkt sollte er seine ganze innere Aufmerksamkeit auf die "Leere" richten und sie dort festhalten.

22 Nur in der Stille der Leere wird er das finden, wonach er sucht. Aber die Stille ist auf das Abschalten seiner eigenen lauten Stimmen, seiner Gedanken und Gefühle zurückzuführen. Es ist sein persönlicher Zustand. Er muss tief in sie hineinschauen, sich in ihr verlieren und auf der anderen Seite als etwas anderes herauskommen - als wirkliches Sein, nicht als ein Wesen.

23 Schweigend in der Leere zu sitzen ist eindeutig die Folge eines Meditationsaktes, die geöffnete Blume, die danach erblühte.

24 In Bezug auf die nonduale Erfahrung sagte Mahadevan in einem Brief: "Alles, was man tun kann, ist, sich darauf vorzubereiten, bereit zu sein, zu empfangen, wenn die Zeit gekommen ist."

25 Da niemand in den Geist Gottes blicken kann, so endlich wir alle auch sind, ist das Beste, was wir tun können, zu versuchen, die Idee des "Ich" auf die Stille selbst zu verlagern, wo sie sich so weit wie möglich in unserem innersten Wesen verlieren kann.

26 Er selbst, der Erfahrende der Meditationserfahrung, muss gehen, sich selbst verlieren, sich selbst verleugnen, wenn das, was jenseits ist, die Oberhand gewinnen soll, das heißt, die wahre Wirklichkeit.

27 Auch wenn er ohne Gedanken ist, hat er vielleicht noch nicht die höchste Stufe erreicht. Denn er kann sich ihrer Abwesenheit selbst bewusst sein. Dieses Bewusstsein muss als nächstes transzendiert werden.

28 

Wir können die Leere nicht betreten, wenn wir irgendwelche Besitztümer - materielle oder intellektuelle, emotionale oder soziale - mit uns tragen. Das ist es, was Jesus meinte, als er sagte, dass der reiche Mann nicht in das Himmelreich kommen kann. Es ist nicht das Sparbuch, das den Eintritt verhindern kann, sondern das Herz, das nicht in der Lage ist, das Sparbuch zu verlassen.

29 In diesem entscheidenden Moment muss der Verstand völlig unterwürfig sein, der Eigenwille muss völlig aufgegeben werden.

30 Er kann eintreten, wenn auch nicht ins Nirwana, so doch zumindest in die Nähe davon, nämlich in die "Leere".

31 In den früheren Stadien des Kurzen Pfades benutzt er notwendigerweise Worte, um etwas über die Natur seines Ziels anzudeuten und es durch Konzepte darzustellen. Aber in den fortgeschrittenen Stadien verlieren sie ihren Wert, und er ruht ruhig und geduldig in der Leere, identifiziert mit dem Geist, auch wenn er sie noch nicht als solche erkannt hat.

32 Das Ruhen in diesem Zustand der großen Leere wird von intensivem und lebendigem Glück begleitet. Er weiß, dass er mit dem lebendigen Gott zusammen ist. Er versteht, dass er Gott so nahe gekommen ist, wie es für einen Menschen auf Erden möglich ist, und dennoch menschlich und lebendig bleibt. Aber er weiß und versteht all dies nicht durch die Bewegung von Ideen - denn hier gibt es keine -, sondern durch ein Gefühl, das sein ganzes Wesen erfasst. Aber während dieser letzten Erfahrung der Leere, wenn er über alle Relativität hinausgeht, erfährt er, dass der Geist die einzige Wirklichkeit ist, die einzige dauerhafte Existenz, und dass alles andere nur ein Schatten ist. Der Eintritt in dieses Stadium ist daher ein kritischer Punkt für jeden Aspiranten.

33 Es gibt nur wenige, die mit sehnsüchtiger Erwartung und freudiger Akzeptanz in die Leere eintreten können. Diejenigen, die ängstlich am Rande stehen und sich weigern, den Sprung zu wagen, sind zwangsläufig mehr.

34 Menschen, die durch die Stricke des Verlangens stark an die Dinge dieser Welt gebunden sind, finden die Vorstellung der Leere natürlich abstoßend. Aber selbst Mystiker, die sich von solchen Dingen gelöst haben, zögern noch, wenn sie an der Schwelle zur Leere stehen, und ziehen sich oft zurück, ohne den Sprung zu wagen. Denn bei ihnen ist es das Festhalten am persönlichen Selbstbewusstsein, das sie gefangen hält.

35 Der erste Kontakt des Schülers mit der Leere wird ihn wahrscheinlich erschrecken. Das Gefühl, allein zu sein - ein körperloser Geist - in einem unermesslichen Abgrund von grenzenlosem Raum, versetzt ihm eine Art Schock, es sei denn, er kommt gut vorbereitet durch metaphysisches Verständnis und gut gestärkt durch die Entschlossenheit, die höchste Wirklichkeit zu erreichen. Sein Schrecken ist jedoch unberechtigt. Im Akt der Projektion des persönlichen Egos muss sich das Überselbst notwendigerweise gleichzeitig vor dem Ego verschleiern. So wird Unwissenheit geboren.

36 In der nihilistischen Erfahrung der Leere findet der Mystiker Gedächtnissinn und Denken völlig verschlossen, er kennt kein getrenntes Ding und keine bestimmte Person; er ist leer für alle niederen Phänomene, aber es ist eine bewusst lebende, reiche, glückselige, erhabene Leere; es ist einfach ein Bewusstsein, das sowohl von den angenehmen als auch von den unangenehmen Bürden der irdischen Existenz befreit ist.

37 Irgendwann rutscht sein Geist aus seiner gewohnten Verankerung; ein unpersönliches Bewusstsein, das nicht sein eigenes ist und nichts von sich weiß, übernimmt die Kontrolle, und alle Erinnerungen an Erfahrungen in der Welt verfallen, als hätte es sie nie gegeben. Er ist von allem und jedem isoliert. Es bleibt nur ein Wissen. Zunächst löst der Verlust der Persönlichkeit Angst aus, da er seinen Beginn spürt, aber wenn er standhaft bleibt, sich nicht wehrt, still ist und auf die Wohltat des Prozesses vertraut, ebbt die Angst davor ab und verschwindet. Dann tritt an ihre Stelle eine Ruhe, die zuvor unbekannt und nun unsagbar war. An eine solche Erfahrung wird man sich erinnern, lange nachdem alle anderen vergessen sind.

38 

Diejenigen, denen es gelingt, diesen Punkt in ihrer Meditation zu erreichen, ziehen sich oft genau dorthin zurück, überwältigt von Angst oder ergriffen von Panik. Denn die Aussicht auf die völlige Vernichtung scheint wie ein Abgrund unter ihren Füßen zu gähnen. Das ist in der Tat der entscheidende Punkt. Das Ego, das hinter all ihren spirituellen Bestrebungen lauerte und sich in all ihrem spirituellen Denken versteckt hat, muss nun hervortreten und sich so zeigen, wie es wirklich ist. Denn wo, in dieser völligen Leere, kann es sich jetzt verbergen?

39 Wenn er die letzten aktiven Gedanken loslässt, kann die große Leere sie ersetzen. Und wenn er Glück hat, wird das große Licht kommen und durch die Leere blitzen, als Punkt, Strahl, Welle oder Raum, als pulsierende dynamische Energie oder als konzentrierte Stille.

40 Der Schoß des geheimnisvollen Nichts, aus dem die Seele hervorging, ist Gott, der Welt-Geist. Wenn das Ego in tiefer Meditation der Seele gegenübersteht und dann von ihr zu diesem Nichts geführt wird, ist die erste Reaktion schlimmstenfalls eine schreckliche Angst vor der Vernichtung oder bestenfalls eine fast ebenso schreckliche Angst vor dem völligen Alleinsein.

41 In diesen ersten Momenten, in denen er spürt, dass sich die Leere in der Mitte seines Wesens öffnet, ergreift ihn eine intensive Erwartung.

42 Er darf nirgendwo anders Halt suchen und kein Licht finden. Offensichtlich kann der Übergang zu einer solch einzigartigen Position einige Aspiranten so sehr erschrecken, dass sie sich weigern, ihn zu beschreiten. Es ist keine gewöhnliche Art von Mut, die hier gefordert wird. Alles, was ihn an sein Wesen als Mensch, an seine Existenz bindet, muss er loslassen. Nichts Geringeres als die Auslöschung scheint ihm bevorzustehen. Im Nachhinein, wenn das Erlebnis vorbei ist, denkt er sich, dass es eigentlich "eine Art Sterben" war. Er wurde vom Tod verschluckt, aber später wieder ausgespuckt. Er war so unmerklich, so unbewusst und so plötzlich hineingeschlüpft, dass ihm all dies erst nach dem Ende der Erfahrung bewusst wurde.

43 Die Schüler ziehen sich erschrocken zurück angesichts der Vorstellung einer großen Leere, die ihnen nichts lässt, weder menschlich noch göttlich, woran sie sich festhalten könnten. Wie viel mehr werden sie sich zurückziehen, nicht wegen eines bloßen Konzepts, sondern wegen einer tatsächlichen Erfahrung, durch die sie persönlich gehen müssen! Doch dies ist ein Ereignis, wenn auch nicht das letzte auf dem ultramystischen Weg, dem sie weder ausweichen noch entgehen können. Es ist eine Prüfung, die ertragen werden muss, obwohl für den Schüler, der sich damit abgefunden hat, die Wahrheit zu akzeptieren, welches Gesicht sie auch immer trägt - der folglich bereits die intellektuelle Leere sowohl der Materie als auch der Persönlichkeit begriffen hat -, diese Erfahrung nicht die Form einer Prüfung, sondern eher die eines Abenteuers annehmen wird. Nach einer solchen seltenen Erkenntnis wird er als ein anderer Mensch hervorgehen. Von nun an wird er wissen, dass nichts, was Gestalt hat, niemand, der eine Form trägt, keine Stimme außer der tonlosen, ihm jemals wieder helfen kann. Er wird wissen, dass er sein ganzes Vertrauen, seine ganze Hoffnung und sein ganzes Herz jetzt und für immer bedingungslos dieser Leere überlassen muss, die für ihn auf geheimnisvolle Weise keine Leere mehr sein wird. Denn sie ist Gott.

44 Wenn das Aufleuchten bis zu einer Erfahrung der Leere reicht, kann er erschrecken oder begeistert sein: im ersten Fall, wenn er mit allem Esoterischen völlig unvertraut und von den konventionellen religiösen Dogmen völlig indoktriniert ist; im zweiten Fall, wenn er die Angst aufgibt und der höheren Macht vertraut.

45 Wenn auf diese Weise alle mentalen Vorstellungen nach und nach zum Verschwinden gebracht werden, wenn alle mentalen Formen durch die unterdrückende Kraft des Yoga allmählich ausgelöscht werden, dann wird auch der Behälter dieser Formen - der Raum -, der selbst eine Vorstellung ist, zusammen mit den Vorstellungen von Ego, Zeit und Materie unterdrückt. In der scheinbaren Leere, die sich daraus ergibt, wird das Wirkliche in seiner ganzen geheimnisvollen Fülle erfahren. Der Mensch kommt Gott so nahe, wie er kann. Aber nur wenige Mystiker haben den Mut, diesen letzten Schritt zu tun. Die meisten zögern an seinem Rand, weil sie Angst vor dem Unbekannten haben oder mit diesem geistigen Gebiet nicht vertraut sind. Sie halten inne und ziehen sich zurück. Die Chance, sich darüber hinaus zu wagen, geht verloren und kehrt oft viele Jahre lang nicht wieder.

46 Der Geist wird nicht nur völlig leer und verliert alle Gedanken, sondern er verliert schließlich auch den ältesten, vertrautesten und stärksten Gedanken von allen - die Idee des persönlichen Ichs.

47 Wir haben uns so sehr an unsere körperlichen Fesseln gewöhnt, dass wir selbst in der tiefsten Meditation, wenn wir an der Schwelle zur Unendlichkeit der Seele stehen, erschrocken zurückweichen und lieber an unserer Gefangenschaft festhalten, als uns von ihr zu befreien. Diese Ängste und Befürchtungen werden aufkommen, aber sie müssen überwunden werden. 

Die Bhagavad Gita VI:25 lehrt die Meditation über die Leere: "Lass ihn an nichts denken."

48 Dies ist die Leere, in der, wie im Tiefschlaf, der Gedanke an die Welterfahrung vorübergehend zum Schweigen gebracht wird. Aber hier bleibt das Bewusstsein erhalten, während es im Schlaf verloren geht.

49 Die Schwelle dieses inneren Seins kann nicht überschritten werden, ohne die Angst zu überwinden, die beim Erreichen dieser Schwelle auftritt. Es ist die Angst vor dem Unbekannten, dem Ungewohnten, dem Phantastischen, dem Illusionären. Das Ego schreckt vor dem zurück, was seiner bisherigen Erfahrung so fremd ist. Es hat Angst, sich in dieser Leere, die ihm gegenübersteht, zu verlieren und damit auch den festen Boden des physischen Lebens zu verlieren. Nur wenn es seinen ganzen inneren Mut und seine innere Kraft aufbringt, können diese Feinde besiegt werden.

50 Da aber die Fähigkeit, länger als einen Augenblick in der Leere zu verharren, eine unerträgliche Belastung für die Fähigkeiten des Menschen und eine fast unmögliche Aufgabe für sein Bewusstsein darstellt, wird sein Intellekt oder seine Vorstellungskraft im nächsten Augenblick diese Leere mit einer Idee oder einem Bild bevölkern und so die Spannung beenden. Danach wird eine ganze Reihe anderer Ideen oder Bilder auf natürliche Weise auf die ursprüngliche Idee folgen.

51 Er steht an der Schwelle zur Nichtexistenz. Soll er den Sprung wagen? Der mutige Anwärter darf in diesem entscheidenden Augenblick nicht zögern. Er muss seine ganze Kraft zusammennehmen und den Schleier ziehen, der das Antlitz der Isis verbirgt. Noch einen Augenblick - und er steht in der Gegenwart des unbekannten Gottes!

52 

Was geschieht, ist nicht ein Hinausgehen aus dem Bewusstsein, sondern ein Hineingehen in ein unermessliches Bewusstsein, einen ALL-RAUM ohne Objekte oder Geschöpfe, eine Leere.

53 Wenn er bereit ist, diese Leere mit all der damit verbundenen Selbstvernichtung zu akzeptieren, wird es ihm gelingen, die härtesten Prüfungen und die strengsten Tests zu bestehen.

54 Ohne dramatische Ereignisse oder aufsehenerregende Vorfälle gleitet der Geist schließlich in die Große Stille.

55 In dieser tiefen Stille geschieht das Ereignis, an das er sich noch lange Zeit danach erinnern wird - der Übergang von seiner bloßen Existenz zu seinem glorreichen Wesen. Er ist kurz, aber verwandelnd.

56 Aus seiner eigenen großen Meditationserfahrung heraus schrieb A.E. in einem Gedicht: "Fürchte dich nicht vor der Stille".

57 So viele Mystiker haben völlig unnötig Angst vor diesem Konzept der Leere, dass es notwendig ist, sie zu beruhigen. Sie bleiben auf der Schwelle ihrer hohen Verwirklichung stehen und gehen nicht weiter, weil sie fürchten, dass sie ausgelöscht, vernichtet werden. Die Wahrheit ist, dass dies nur mit ihrer niederen Natur geschieht. Sie selbst werden sehr lebendig bleiben. Es ist also nicht der beste Teil ihrer Natur, der die Erfahrung der Leere wirklich fürchtet, sondern der schlechteste Teil.

58 Die Angst, die Individualität zu verlieren und sich in einem Massenbewusstsein aufzulösen, oder die Identität zu verlieren und als persönliches Selbst zu verschwinden, taucht als Hindernis in einer bestimmten tiefen Stufe der Meditation auf - aber nicht in der tiefsten. Sie muss überwunden, transzendiert werden.

59 Diejenigen, die feststellen, dass sie jenseits des Lichts die Leere, die unbegrenzte Leere, durchqueren müssen, ziehen sich oft erschrocken zurück und weigern sich, weiter zu gehen. Denn hier haben sie nichts zu gewinnen oder zu bekommen, keine herrliche geistige Verzückung, die ihre Erinnerungen bereichert, keine große Macht, die ihr Gefühl, ein Mitarbeiter Gottes zu sein, verstärkt. Hier soll ihr Lebensblut als Preis für den Eintritt ausgepresst werden; hier müssen sie zu den schwächsten Geschöpfen werden.

60 Es ist eine Erfahrung, die von selbst kommt, nicht vom Ego konstruiert und nicht nach der Einnahme einer halluzinogenen Droge. Sie führt in ein Bewusstsein, in dem es keine Objekte, keine Aktivitäten und keine anderen gibt. Es ist ein Nullpunkt, ein Nichts, aber gleichzeitig eine absolute Intensität, Klarheit und Reinheit des Bewusstseins.

61 Die Formen der Meditation sind unterschiedlich, aber alle müssen den Meditierenden letztlich über sie hinausführen. Dies ist der entscheidende Punkt, an dem er bereit sein muss, sie loszulassen: Sie haben ihren Zweck erfüllt. Dies ist der Übergang zur Kontemplation (im Sinne der christlichen Mystik) oder Nirvikalpa (im Sinne des Hindu-Yoga).

62 Es besteht keine Notwendigkeit, der Angst vor der Leere nachzugeben, die in der tiefsten Meditation auftritt. Das ist lediglich das persönliche Ego, das dem höheren Selbst seinen Widerstand entgegensetzt. Dieselbe Angst, nie mehr zurückkehren zu können, müssen alle fortgeschrittenen Mystiker haben, wenn sie diese Stufe der Meditation erreichen, aber sie ist völlig unbegründet und in Wirklichkeit eine Prüfung des Glaubens an Gott, um sie in einem höchst lobenswerten Bestreben zu beschützen: ihm näher zu kommen und sich weiter von ihrem niederen Selbst zu entfernen. Wenn der Aspirant einmal der Angst nachgegeben hat und es nicht geschafft hat, den notwendigen Fortschritt zu machen, hat er die Prüfung nicht bestanden, und es kann lange dauern, bis sich eine ähnliche Gelegenheit wieder bietet, wenn überhaupt. Nichtsdestotrotz sollte die Erinnerung an diese große Erfahrung immer eine Inspiration für ein unpersönlicheres Leben sein.

63 In diesem Moment völliger Leere wird der Geist leer, aber die Person wird mit dem unbefleckten und unbefleckten Überselbst vereint.

64 Wenn der Zustand der Leere zum ersten Mal erreicht wird, fällt eine tranceartige Stille auf die Seele. Die ständige Tätigkeit des Denkens kommt für eine Weile zum Stillstand. Die sich daraus ergebende Freiheit von dieser Tätigkeit ist spürbar und wird geschätzt. Das daraus resultierende Gefühl ist einprägsam und angenehm.

65 In der Kontemplation wird ein Punkt erreicht, an dem das Selbst unmittelbaren Kontakt mit der heiligen Leere aufnimmt und in sie aufgenommen wird.

66 Das Ego fühlt sich von der Vorstellung des Nichts abgekühlt, als ob es eine Himalaya-Höhe erklommen hätte.

67 Die meisten Menschen, die zum ersten Mal mit dieser Vorstellung konfrontiert werden, erschaudern bei dem Gedanken an die Vernichtung, sind entsetzt über die Möglichkeit, ganz aus dem Dasein zu verschwinden, und betrachten das Streben nach einer solchen Selbstzerstörung vielleicht sogar als Wahnsinn.

68 Er spürt, dass er sich, wenn er auch nur einen Schritt weitergeht, unberechenbaren Kräften und unbekannten Mächten ausliefert.

69 Er fühlt sich am äußersten Rand der Existenz, mit einer dunklen, vernichtenden Leere direkt vor sich und der beleuchteten, sicheren Festigkeit des vertrauten Bodens direkt hinter ihm.

70 In den tiefen Gewässern der Meditation, wo das Selbst abwesend ist und die Gedanken negiert werden, versinkt er in die Leere. Es ist ein unbeschreiblicher und für andere unverständlicher Zustand.

8.2 Nirvikalpa Samadhi 

71 Wenn er auf dem Weg der Meditation in die Tiefen seines Seins vordringt und sie bis zum Äußersten auslotet, überschreitet er am Ende die Schwelle der Leere und tritt in einen Zustand ein, der für das Ego Nichtsein bedeutet. Denn keine Erinnerung und keine Aktivität seines persönlichen Selbst kann dort existieren. Dennoch ist es keine Vernichtung, denn eine Sache bleibt - das Bewusstsein. Auf diese Weise lernt er, wenn er das, was später geschieht, vom Standpunkt seines gewöhnlichen Zustands aus betrachtet, dass dieser Rest sein wirkliches Wesen, sein Geist, sein beständiges Leben ist. Er lernt auch, warum jede Bewegung, die ihn aus der Stille der Leere in eine persönliche geistige Aktivität führt, eine Rückkehr zu einem minderwertigen Zustand und ein Abstieg auf eine niedrigere Ebene ist. Er sieht, dass zu solchen Bewegungen notwendigerweise auch die Beantwortung solcher Gedanken wie "Ich bin ein Meister Er ist mein Schüler" oder "Ich werde benutzt, um die Krankheit dieses Menschen zu heilen". In seiner eigenen Vorstellung ist er weder ein Lehrer noch ein Heiler. Wenn andere Menschen sich dafür entscheiden, ihn als solchen zu betrachten, und Hilfe auf dem Weg zur Sündlosigkeit erhalten oder von einer Krankheit geheilt werden, rechnet er sich das Ergebnis nicht an, sondern sieht es so an, als ob das "Wunder" von einem Fremden vollbracht worden wäre.

72 Für uns - die Menschen - ist die Leere nicht so sehr eine Tatsache als vielmehr ein Zustand der Kontemplation. Ihre tiefste Ebene ist dort, wo der Kontemplator selbst so vollständig eingetaucht, so völlig absorbiert ist, dass er völlig verschwindet - und die ganze Welt mit ihm. Das Selbstsein ist verschwunden - wohin und in was? Diese Dinge, die hier waren, diese Welt, zu der sie gehörten, schwebend im Raum, unbekannt in der Zeit - waren sie Halluzinationen des Bewusstseins, und ist diese Leere auch eine Nicht-Erfahrung?

73 Wem es gelingt, tief genug in sein eigenes Bewusstsein hinabzusteigen, der kann eine Phase finden, in der es als Person, als das begrenzte kleine Selbst, vergeht, sich aber in das Universelle Wesen und dann, noch weiter, in die Leere verwandelt. Diese Leere ist nicht die Vernichtung des Bewusstseins, sondern die Fülle desselben, nicht Leere, sondern wahres Gewahrsein, ungehindert von untergehenden Aktivitäten, nicht die Verfälschung durch Gedanken oder Vorstellungen, sondern die Reinheit desselben. Auf diese Weise erfährt er sein eigenes persönliches Nicht-Selbst. Dadurch kann er zwei Dinge verstehen: warum so viele Propheten gelehrt haben, dass das Selbst unseren Weg versperrt, und warum die Mahayana-Buddhisten die Wirklichkeit der Leere gelehrt haben.

74 Es ist das von all seinen Objekten losgelöste Bewusstsein, ein Bewusstsein, das nichts anderes als sich selbst kennt.

75 Ein Großteil der Schriften von Plotin beschreibt den Zustand, den die Hindus Nirvikalpa Samadhi nennen. Es handelt sich dabei um die völlige Entfernung der Welt aus dem Bereich des Bewusstseins, eine vollständige Flucht vor Empfindungen, Gedanken, mentalen Bildern, dem physischen Körper und vor allem vor jeglicher Art von Aktivität. Einem außenstehenden Beobachter mag dies wie ein Trancezustand erscheinen, aber er hätte mit seiner Beobachtung weder recht noch ganz unrecht. Es ist so tief, wie Kontemplation nur gehen kann. Es ist das Bewusstsein, das von jeglicher persönlichen Vermischung befreit ist und nur bei sich selbst verweilt. Da all diese anderen Dinge entfernt werden, bleibt wahre Selbsterkenntnis übrig, auch wenn sie dem Ego unbewusst ist.

76 Wenn er den tiefstmöglichen Zustand erfährt, sind alle geistigen Handlungen aufgehoben, alle geistigen Aktivitäten beendet. Dazu gehört auch der Akt der Identifikation mit dem Ego. Dann steht der Erleuchtung nichts mehr im Wege.

77 Weil das Wirkliche auch das Eine ist und weil Denken die Existenz eines Denkers und seines Gedankens impliziert - also eine Dualität -, bewirkt die entrückte Versenkung in das Wirkliche das Aufhören der Gedanken.

78 Im tiefsten Trancezustand treten wir durch Introversion in die reine Leere ein. Es gibt dann keine Formen zu bezeugen, keine Visionen zu sehen, keine Emotionen zu erregen, keine Dualität von Wissendem und Gewusstem. Der Erfahrende der Welt und die Welt selbst verschwinden, denn das erste Ego ist Idee und das zweite ist ebenfalls Idee; beide verschmelzen in ihrer Quelle, dem Geist.

79 In dieser überwältigenden Erfahrung, in der die vielfältige Welt aufgehoben wird, wird auch die Individualität des erlebenden Selbst aufgehoben. Da jedoch sowohl die Welt als auch das Selbst später wieder erscheinen, ist die Aufhebung hier nicht dasselbe wie die Vernichtung.

80 Dies ist die Erfahrung, deren Mysterium wie auch deren Frieden das Verständnis übersteigt. Sie ist dem Intellekt nicht vermittelbar. Denn mit ihr erreichen wir die Einheit, verlieren aber die Persönlichkeit und bewahren doch die Identität.

♥ 81 

Der Höhepunkt dieser Bemühungen ist ein gedankenfreier Zustand, in dem weder äußere Sinneseindrücke noch innere Eindrücke des Verstandes auftreten. Die Folge ist, dass der gefühlte Gegensatz zwischen dem "Ich" und dem "Nicht-Ich" wie Zucker im Wasser zerfließt und nur das Gefühl des Seins bleibt - ein Sein, das sich weit und still ausdehnt wie die Unendlichkeit des Raumes. Dies ist die Leere.

82 Dies kann nur geschehen, indem man in die Leere des leeren Denkens eintritt und in ihrer Stille aufgeht. Weil der Geist die objektive Welt transzendiert, transzendiert er die Mannigfaltigkeit dieser Welt. In ihr gibt es "Nichts". Die Traumwelt ist in Wirklichkeit eine Projektion des Geistes des Träumers. Er ist das Subjekt und sie ist das Objekt. Aber wenn er erwacht, ist die Welt verschwunden. Wohin ist sie verschwunden? Sie kann nur in seinen Geist zurückgegangen sein, denn dort ist sie ursprünglich entstanden. Aber das ist etwas Ungreifbares, eine wirkliche Leere. Auf dieselbe Weise wird die äußere Welt als Objekt des Denkens in diesem ersten Stadium absichtlich in die Geist-Leere zurückgezogen.

83 Was wir hier in Anlehnung an die mongolisch-tibetische Tradition als die Leere bezeichnen, ist dem nicht unähnlich, was der spanische Heilige Johannes vom Kreuz als "völlige Loslösung und Leere des Geistes" bezeichnete. Es ist ein Hinauswerfen aller Eindrücke aus dem Geist, eine Eliminierung jeder erinnerten oder eingebildeten Erfahrung aus ihm, eine Abkehr von jeder Idee, die sich auch nur psychisch auf die fünf Sinne und das Ego bezieht; schließlich sogar ein Verlust der persönlichen Identität.

84 In dieser Erfahrung findet er sich im schieren Nichts wieder. Es gibt nicht einmal den Trost, eine persönliche Identität zu haben. Und doch ist es eine paradoxe Erfahrung, denn trotz des völligen Nichts ist er weder schlafend noch tot noch bewusstlos. Irgendetwas ist da, aber was es ist, oder wie, oder irgendetwas anderes daran, bleibt ein ungelöstes Rätsel.

85 In jenem heiligen Moment, in dem eine ehrfürchtige Stille die Seele ergreift, sind wir verloren. Die kleinen und schmalen Ziegelsteine, mit denen wir unser Haus des persönlichen Lebens gebaut haben, stürzen ein und fallen zu Boden. Die Dinge, für die wir gearbeitet und nach denen wir uns gesehnt haben, rutschen in die Vorhölle der unerwünschten und ungewollten Relikte. Die Welt der Errungenschaften, die in den Aktivitäten des Ehrgeizes aufflackert, verblasst zu der Belanglosigkeit eines drittklassigen Schauspiels.

86 Wenn die Metaphysik von der Antithese zwischen Subjekt und Objekt spricht, meint sie die zwischen dem Ego und der Welt. Wenn die Philosophie davon spricht, sie zu transzendieren, meint sie den Eintritt in die Quelle beider in jener stillen Leere, wo sie nicht mehr erscheinen.

87 Materie, Form und Ort brechen zusammen und verschwinden, wenn man diese endlose Leere erfährt; daher gibt es in der Leere überhaupt keine Welt, kein Bewusstsein von Personen, Dingen, Landschaften oder Himmeln.

88 Diese geheimnisvolle Erfahrung scheint auch Dionysios Areopagit bekannt gewesen zu sein. Es ist definitiv eine Erfahrung, die den Prozess der Meditation beendet, denn der Mystiker kann dann nicht höher und nicht tiefer gehen. Sie wird im Westen als das Nichts und im Osten als Nirvikalpa Samadhi bezeichnet. Alles in der Welt verschwindet, und mit der Welt verschwindet auch das persönliche Ego; es bleibt tatsächlich nichts übrig außer dem Bewusstsein an sich. Wenn irgendetwas das Fundament des Egos untergraben und seine gegenwärtige und zukünftige Stabilität erschüttern kann, dann ist es dieses ehrfurchtgebietende Ereignis.

89 Die Welt verschwand plötzlich aus dem Blickfeld wie ein Morgennebel. Ich war allein mit der Wirklichkeit.

90 Das ist die transzendentale Sicht - dass das innere Auge unter all den mannigfaltigen Phänomenen des Kosmos seine Wurzel und Quelle sieht, die große Leere.

91 Das alte Ego verdrängt sich selbst. Es gibt nur ein befreites Gewahrsein des reinen Geistes, von etwas, von dem er nicht sprechen kann, ohne zu spüren, dass es die Wurzel seiner eigenen Existenz ist.

92 Nirvana - von Sri Aurobindo:

Alles ist abgeschafft, außer dem stummen Alleinsein,

Der Verstand vom Denken befreit, das Herz vom Kummer

Wachsen jetzt jenseits des Glaubens ins Unsichtbare;

Es gibt kein Ich, keine Natur, bekannt-unbekannt.

Die Stadt, ein Schattenbild ohne Ton,

Schwebt, bebt unwirklich; Formen ohne Relief

Fließen, leere Formen des Kinos; wie ein Riff

In uferlosen Klüften treibend, ist die Welt erledigt.

Nur das unermessliche Dauerhafte

ist hier. Ein Friede stupend, gesichtslos, still

Ersetzt alles, was einst ich war, in Ihm

Eine stille namenlose Leere, zufrieden

Entweder im Unwissenden zu verblassen

Oder mit den leuchtenden Meeren des Unendlichen zu erregen.

93 In diesem Zustand ist er nicht länger ein denkendes Zentrum der Existenz, ein individuelles menschliches Wesen. Denn der Intellekt hört auf, aktiv zu sein, die Gefühle hören auf, sich zu bewegen.

94 Die Welt verschwindet abrupt aus seinem Blickfeld. Er verharrt für einige Minuten im Nichts, der gleichen großen Leere, in der Gott ewig verharrt. Seine Kontemplation ist gelungen und hat ihn vom Selbst zum Überselbst geführt.

95 Wenn das endliche Leben sich dem unendlichen Leben hingibt, wenn es den Eigenwillen und die irdische Anhaftung aufgibt, um das zu finden, was jenseits des Selbst und der Erde ist, kommt es zu dieser einzigartigen Erfahrung. Alles wird von ihm verlangt, aber alles wird ihm dann gegeben.

96 Es ist nicht so, dass die persönliche Identität gänzlich verloren ging, sondern dass sie in den weiten Ozean des universellen Seins eingetaucht wurde.

97 Die Welt, die für jeden von uns eine geistige Aktivität ist, verschwindet, sobald diese Aktivität durch Yoga völlig unterdrückt wird. Sie ist nur eine Erscheinung in Zeit, Raum, Materie und Form. Die dahinter liegende Essenz wird enthüllt, wenn die Idee davon unterdrückt wird, ohne dass das Bewusstsein selbst unterdrückt wird.

98 Dieser Zustand, dieser Eintritt in die Leere, ist eine Art Tod. Alles wird ihm genommen; er ist nichts und hat nichts; und doch fühlt er etwas, das diesen Verlust vollkommen ausgleicht. Er spürt die Gegenwart des Überselbst.

99 Es ist, als ob die Welt nie in seine Erfahrung eingetreten wäre und nie existiert hätte.

100 An diesem Punkt verliert er sich so sehr in der Leere, dass er vergisst, wer derjenige ist, der gerade meditiert. Dann und so erhält er eine weitere Antwort auf die Frage "Wer bin ich?"

101 In der Praxis des indischen Yoga gilt Nirvikalpa Samadhi als der weiteste Punkt, zu dem der Praktizierende reisen kann. Nirvikalpa Samadhi ist der Zustand des leeren Geistes, ohne jede Spur von Gedanken, sei es an die Welt oder an die eigene Person, und doch voll bewusst.

102 In vielen Gesprächen über die Worte Jesu wird sein Satz "Ich und mein Vater sind eins" als eine Art Vereinigung wie die Ehe verstanden. Dabei wird jedoch übersehen, dass Ehepaare immer noch Paare bleiben, immer noch die Zahl zwei ausdrücken. Jesus hat nicht gesagt: "Ich und mein Vater sind zwei". Die Zahl eins ist definitiv nicht zwei. Denn Jesus fand, wie jeder andere Mensch, der diese Stufe des Bewusstseins erreicht, dass er selbst verschwand, wenn er die Unendliche Lebenskraft (die er den Vater nannte) betrachtete. Es gab dann kein anderes Bewusstsein als das des Unendlichen selbst. Denn das war das Substrat seines eigenen "Ich". Aber was bei seiner Kontemplation vor zweitausend Jahren geschah, geschieht auch heute noch; dieselbe Entdeckung wird gemacht, wenn die Illusion der Ichhaftigkeit verschwindet.

103 Sein eigenes Sein vermischt sich mit dem Großen Sein und verschwindet für eine Weile.

104 Es ist ein Bewusstsein fast ohne Inhalt, wobei das, was es von letzterem gibt, vielleicht der Punkt ist, von dem aus all dies begann und sich ausbreitete.

105 Niemand kann in den Zustand des Absoluten als individuelle Entität und mit einer individuellen Beziehung zu ihm eintreten. Es könnte nicht das sein, was es ist, wenn die beiden nebeneinander auf derselben Ebene existieren könnten. Wenn ein Mensch sich ihm nähern will, kann er das nur, indem er zu einem Nichts wird, indem er sein persönliches Ego ablegt.

106 Wenn jemand sagt, er habe die Leere erfahren oder wenn er sagt, er sei mit dem Absoluten Geist verschmolzen, dann muss er anwesend gewesen sein, um festzustellen, dass es eine Leere ist, oder um zu wissen, dass es Absoluter Geist ist. Aber offensichtlich war er nicht in seinem gewöhnlichen Selbst anwesend, sonst würde er es nicht wagen, seine Anwesenheit zu leugnen oder seine vollständige Verschmelzung zu behaupten.

107 Sowohl das Selbst als auch das Universum verschwinden gemeinsam. Während solcher vorübergehenden Erleuchtungen bleibt nichts und niemand übrig.

108 Allama Prabhu, Gnani aus dem nördlichen Mysore-Staat, wahrscheinlich aus dem vierzehnten Jahrhundert, Autor des Buches Sunyasampadane (Erreichen der Leere), von dem nur die Hälfte (in den 1960er Jahren) ins Englische übersetzt und in Dharwar veröffentlicht wurde, beschreibt so den höchsten Zustand, der in der mystischen Meditation erreicht wird:

Die Bewegung des Willens ist still!

Alle Worte sind Ihm gewidmet.

Nein, die Sprache hat keine Spur von Klang;

Noch gibt es im ganzen Raum eine Grenze..."

109 In diesen seltsamen Zustand einzutreten, in eine ursprüngliche und doch beglückende Leere, wo das Ego, der Intellekt, die emotionalen Wünsche und der Körper nicht eindringen, bedeutet, wiedergeboren zu werden.

8.3 Meditation über die Leere 

110 Das Surangama Sutra wählt als beste Meditationsmethode für den gegenwärtigen historischen Zyklus diejenige, die von Avalokitesvara verwendet wurde. Sie löst das körperliche Hören vom äußeren Klang, dringt dann noch tiefer in die Leere jenseits dieser Dualität ein, dann jenseits des Egos und seines Objekts, bis alle Gegensätze und Dualitäten verschwinden und die Absolutheit übrig bleibt. Das Nirwana folgt als natürliche Folge. Mit anderen Worten: Löse das Bewusstsein von den Sinnen und kehre zum reinen Bewusstsein selbst zurück.

111 Guhyasamajatantra: "Der beständige Weg, Erleuchtung zu erlangen, besteht darin, jede Vorstellung über das höchste Wissen oder seine Verwirklichung zu vermeiden."

112 Alle anderen Gedanken werden durch den einzigen Gedanken an die Leere verbannt, aber dieser wiederum kann nicht durch eigene Anstrengung beseitigt werden. Dazu ist die Herabkunft der Gnade notwendig.

113 Wenn wir den Welt-Geist als in und für sich selbst existierend betrachten, nicht für sein Universum, nicht für das All, müssen wir ihn als die formlose Leere betrachten. Und dies kann nur erreicht werden, indem man vorläufig ununterscheidbar von der unaussprechlichen Leere wird und sich mit ihr identifiziert. Dann gibt es nur noch die einzige und einfache Einsicht des Seins in sein eigenes Wunder. Der Kreis hat sich mit sich selbst geschlossen.

114 Durch wiederholte Kontemplation der Leere befreit sich der Geist von den Illusionen der Materie, der Zeit, des Raums und der Persönlichkeit, und schließlich wird die Wahrheit erreicht.

115 Ein weiteres Ergebnis dieser Kontemplation der Welt als die große Leere ist, dass die Arbeit des mentalistischen Studiums noch weiter vorangetrieben wird, denn nicht nur werden die Dinge, die von den fünf Sinnen erfahren werden, als bloße Gedanken gesehen, sondern die Gedanken selbst werden nun als die vergänglichen Gischt und der Sprühnebel gesehen, die aus der scheinbaren Leere herausgeschleudert werden. Auf diese Weise findet eine völlige Neuausrichtung von Gedanken auf Gedanken statt. Anstatt einen einzigen Gedanken oder Szenen von Gedanken in vollkommener Konzentration zu halten, muss sich der Praktizierende nun von allen Gedanken insgesamt wegbewegen, hin zu der scheinbaren Leere, in der sie entstehen. Und letztere ist natürlich der reine, passive, undifferenzierte Geistesstoff, aus dem die einzelnen Ideen hervorgehen. Hier gibt es kein Wissen und keine Unterscheidung zwischen einer Idee und einer anderen, kein Aufwühlen des Bewusstseins von diesem und jenem, sondern vielmehr eine erhabene Leere. Denn die Geist-Essenz ist nicht etwas, das wir uns vorstellen können; sie ist völlig formlos. Sie ist so leer und so unfassbar wie der Raum.

116 Lao Tzu: "Wenn du einmal den Zustand der absoluten Leere erreicht hast, halte dich vollkommen still. Diese Stille ist die Heimkehr zum Ersten, zum Ursprung."

117 Die negative Kraft, die in seinem Ego vorhanden ist, wird immer wieder versuchen, ihn von der positiven Konzentration auf das reine Sein in die negative Betrachtung von niederen Themen zu ziehen. Jedes Mal muss er sich dessen bewusst werden, was geschieht, der Veränderung der Tendenz, und ihr sofort widerstehen. Aus diesem ermüdenden Konflikt wird schließlich neue innere Stärke entstehen, wenn er Erfolg hat, aber nur mehr geistige Schwäche, wenn er versagt. Denn die Meditation hat eine schöpferische Kraft.

118 Wir müssen alle Dinge und Gedanken aus dem Geist zurückziehen, außer diesem einen Gedanken, die Abwesenheit dessen zu erreichen, was nicht das Absolute ist. Dies wird Gnana Yoga genannt: "Neti, Neti" (Es ist nicht dies), wie Shankara es nannte. Und er muss mit dieser negativen Eliminierung weitermachen, bis er das Stadium erreicht, in dem ihn eine große Leere umgibt. Wenn es ihm gelingt, in anhaltender Konzentration entschlossen an dieser Leere festzuhalten - und er wird entdecken, dass es eine der schwierigsten Dinge auf der Welt ist, dies zu tun -, wird er plötzlich feststellen, dass sie keine bloße geistige Abstraktion ist, sondern etwas Reales, kein Traum, sondern das Konkreteste, was er erlebt. Dann, und nur dann, kann er mit Bestimmtheit sagen: "Es ist dies". Denn er hat das Überselbst gefunden.

119 Die mystische Erfahrung hat ihre Grenzen. Sie verbleibt immer noch im Bereich der Dualität. Das liegt daran, dass die Subjekt-Objekt-Beziehung immer noch besteht. Wie kann diese Begrenzung aufgehoben werden? Die Antwort lautet: nur indem man Sein ist, nur indem man diese Beziehung transzendiert.

120 Die Meditationen über Alles-ist-materielos, Formleer und Nichts-außer-dem-Reinen-Geist sind so subtil, dass sie bei Personen, die nicht so subtil sind, Verwirrung stiften werden.

121 1. Führe alle Meditationen mit offenen Augen, mit dem buddhistischen Lächeln durch. 2. Halte die Aufmerksamkeit innerlich auf den Zustand des Nicht-Gedankens gerichtet und verzichte auf unnötiges Gerede. 3. Wenn Reste von Eindrücken aus der letzten Inkarnation auftauchen, ignoriere sie. 4. Lösche den Verstand aus. Sei frei von seiner Aktivität. Bleibe in der Leere.

122 Nenne vier Übungen von sehr fortgeschrittenem metaphysischem Charakter: (a) Meditation über die Leere; (b) Meditation über Nondualität; (c) Meditation über den Raum; (d) Meditation über die Nicht-Existenz des Egos.

123 Das Wissen um die Leere und die tiefe Meditation über das Verständnis der Leere führen letztendlich und schneller als mühsame Yogamethoden zur Auflösung des Denkprozesses.

124 Die beste Meditation, um unser persönliches Elend zu vergessen, ist die Meditation über die Leere. Denn wenn sie uns nur teilweise gelingt, so gelingt es uns in diesem Maße, das Ego zu vergessen, das auch der Leidende ist, und sein Elend verschwindet mit ihm.

125 Der Geist manifestiert sich in der erstaunlichsten Vielfalt von Formen und in der antagonistischsten Anordnung von Gegensätzen. Seine maskierte Präsenz ist die Einheit, die sie alle miteinander verbindet. Jeder Mensch kann diese Wahrheit für sich selbst beweisen, denn jeder Mensch kann in der Kontemplation zu seiner Leere in sich selbst vordringen.

126 Wenn wir diese Unterscheidung zwischen der Geist-Essenz und ihren Produkten, zwischen dem Seher und dem Gesehenen treffen - und wir müssen sie auf dieser letzten Stufe treffen -, dann müssen wir sie bis zum logischen Ende verfolgen. Nicht durch noch mehr Information, noch mehr Lernen, noch mehr Studium können wir jetzt in das Himmelreich eintreten, sondern indem wir loslassen, indem wir mit dieser ständigen geistigen Bewegung aufhören und herausfinden, was hinter dieser Bewegung liegt.

127 Eine gewöhnliche Opposition zwischen dem Erfahrenden und dem Erfahrenen lässt ihn plötzlich los, da beide als ein und dasselbe "Zeug" wahrgenommen werden - der Geist.

128 Auf einer Stufe der Meditation erkennt der Schüler, dass alles im Universum das Ergebnis der Tätigkeit der Vorstellung ist und nicht mehr oder weniger Realität hat als die Vorstellung selbst. Auf dieser Stufe erkennt der Schüler die Nichtigkeit von allem, so dass die Unbegreiflichkeit dieses Konzepts für den endlichen Intellekt verschwindet.

129 Es sind nicht die Objekte der bewussten Aufmerksamkeit, die den Geist für immer gefangen halten und den Menschen von seiner höheren Aufgabe ablenken dürfen. Es ist das Bewusstsein selbst, das sein Interesse wecken und seine tiefste Konzentration halten sollte.

130 Wenn wir begreifen, dass die reine Essenz des Geistes die Wirklichkeit ist, dann können wir auch das Grundprinzip des höheren Yogas verstehen, das die Aufmerksamkeit in den reinen Gedanken selbst und nicht in endliche Gedanken lenken soll. Wenn dies geschieht, wird der Geist leer, still und völlig ungestört. Diese große Ruhe der Nondualität kommt allein dem philosophischen Yogi zu und ist nicht zu verwechseln mit der niederen mystischen Erfahrung der emotionalen Ekstase, der hellsichtigen Vision und der inneren Stimme. Denn in letzterer ist das Ego als ihr Genießer anwesend, während es in ersterer abwesend ist, weil die philosophische Disziplin zu ihrer Verleugnung geführt hat. Der niedere Typus des Mystikers muss sich besonders anstrengen, um seine ekstatische Erfahrung zu erlangen, aber der höhere Typus stellt fest, dass sie sich spontan und ohne jede persönliche Anstrengung einstellt. Der erste befindet sich im Bereich der Dualität, während der zweite die Nondualität verwirklicht hat.

131 Diese Übung verlangt von uns, dass wir uns das Göttliche erstens als alles durchdringend und überall präsent, unbegrenzt und grenzenlos, und zweitens als den verborgenen Ursprung von allem im Kosmos vorstellen.

132 Bei dieser Übung versucht er erstens zu begreifen, dass es einen immateriellen und unendlichen Geist hinter ihm selbst gibt, und zweitens, sich mit ihm zu identifizieren. Dies kann er nur durch einen inneren Rückzug im einen Fall und durch ein Vergessen der Persönlichkeit im anderen Fall erreichen.

133 Er kann den Ozean oder den Himmel als Ausgangspunkt für die Konzentration benutzen, da er sich unbegrenzt ausdehnt, aber er sollte ihn als in sich selbst befindlich betrachten.

134 Er spürt, dass er etwas berührt hat, das schon immer da war, bevor sein eigener Körper auf der Erde erschien, etwas Ursprüngliches und Grenzenloses.

135 Er geht in den alles verschlingenden Raum über.

136 Der Gedanke an sich ist jenseits der Gedanken. In sich selbst befindet sich der Denker auf einer Ebene, die sich von aller Aktivität des Denkens unterscheidet.

137 Er muss die Form des Gedankens zurückweisen, aber das suchen und bewahren, was als seine Essenz oder sein Wesen bleibt, den Gedanken, der niemals zurückgewiesen werden könnte, selbst wenn er es ein Leben lang versuchte. Er muss - und dazu braucht er die äußerste Kraft der Konzentration - seine Aufmerksamkeit ausschließlich und beständig auf diese Essenz richten.

138 Der so auf sich selbst gerichtete Geist kann dann entdecken, was sein eigener Stoff ist. Er kann begreifen, wie Personen durch die Inkarnationen hindurch hervorgebracht und zurückgezogen werden können, während ihre Grundlage immer dieselbe bleibt.

139 Denn wenn das Gewahrsein in seine Quelle zurückgezogen ist, fallen alle Gedanken weg, und kein zweites Ding außer dem Geist selbst ist uns bekannt.

140 Er muss damit beginnen, dass er aufhört, an das göttliche Wesen zu denken, als ob es ein Objekt unter anderen wäre, sondern es ihnen vorzieht.

141 Nachdem man über die Natur des Geistes an sich meditiert hat, muss man dieselbe Meditation auf den Gedanken der Gegenwart des Geistes in sich selbst übertragen. Auf diese Weise geht er von seinem kosmischen zu seinem individualisierten Charakter über.

142 Das Ziel ist es, zur Quelle des Denkens selbst vorzudringen, zu dem tiefen Grund, aus dem es aufsteigt und fällt.

143 Wir müssen das Bewusstsein an sich suchen, nicht jene schattenhaften, fragmentarischen und sehr begrenzten Ausdrücke davon, die Ideen sind. Keine Gedankensammlung oder Wortkombination kann etwas anderes tun, als es falsch darzustellen.

144 Wie können wir diese Freiheit der Zeitlosigkeit gewinnen? Es gibt nur einen Weg, und der besteht darin, in die Leere zu gehen und dort zu bleiben. Wir müssen, kurz gesagt, das ewige Jetzt finden.

145 Die Übung, zu versuchen, durch das Mysterium der Zeit, die ein Geisteszustand ist, in die Zeitlosigkeit, die keine ist, durchzubrechen, gehört zum Kurzen Weg und ist wichtig, wertvoll, aber zugegebenermaßen schwierig für Anfänger. Sie wird geübt, indem man in freien Momenten und kurzen Mußestunden die Gedanken immer wieder auf die Bedeutung der Zeitlosigkeit, des ewigen Jetzt und der immerwährenden Gegenwart beschränkt.

146 Suzuki: "Habe deinen Geist wie den Raum."

147 In diesem ultramystischen Zustand kann ein Mensch die Lehre verifizieren, dass die Reale Welt zeitlos ist. Denn der Sinn für Zeit kann nur existieren, wenn die Abfolge der Gedanken existiert. Aber in diesem Zustand können Gedanken nach Belieben vorgeschlagen werden und mit ihnen die Zeit selbst.

148 Er muss nicht nur einen anderen Standpunkt suchen, sondern das, was jenseits aller möglichen Standpunkte liegt. Er muss nicht nur eine andere Raum-Zeit-Ebene betreten, sondern jene, die die Basis aller existierenden Raum-Zeit-Ebenen ist.

149 Die beste Form der Meditation ist die, die uns über die Zeit und in das Ewige Jetzt erhebt.

150 Je länger du in dieser besonderen Meditation verweilst, desto besser wirst du verstehen, was das ewige Jetzt bedeutet.

151 Der Schüler erreicht das Ende der gewöhnlichen Übungen, wenn seine Aufmerksamkeit während der Übungszeit in der Lage ist, mühelos, natürlich, stetig und unerschütterlich in sich selbst zu ruhen. Dies ist an sich schon eine ungewöhnliche Leistung und bringt ein ungewöhnliches Gefühl von innerem Frieden, eine Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Reizen und Stimmungen von verzückter Ekstase mit sich. Es ist daher nicht verwunderlich, dass sich die meisten Studenten damit zufrieden geben, hier aufzuhören. Aber der Philosophiestudent muss noch weiter gehen. Er muss diese Zeit der inneren Stille nutzen, um das Ego anzugreifen.

152 Wenn alle Gedanken ausgelöscht sind, wenn sogar der Gedanke an die Suche selbst verschwindet, wenn sogar der letzte Gedanke, die Gedanken kontrollieren zu wollen, verschwindet, dann kann der große Kampf mit dem Ego stattfinden. Aber die letzte Szene dieses unsichtbaren Dramas wird immer vom Überselbst gespielt. Denn nur wenn seine Gnade hervorschießt und diesen letzten Gedanken niederschlägt, stellt sich der Erfolg ein.

153 Alles, was die geistige Stille in diesem hochkritischen Stadium stört, muss zurückgewiesen werden, egal wie tugendhaft oder wie "spirituell" es sich gibt. Nur durch den Wegfall aller Gedanken, durch den Verlust aller Denkfähigkeit kann er diese starre Stille aufrechterhalten, wie sie aufrechterhalten werden sollte. Nur hier wird die letzte große Schlacht geschlagen und die erste große Erfüllung erreicht werden. Dieser Kampf wird dem Ego den endgültigen Todesstoß versetzen; diese Erfüllung wird die Vereinigung mit seinem Überselbst nach dem Tod des Egos sein. Sowohl der Kampf als auch die Erfüllung müssen in der Stille stattfinden; sie dürfen weder eine rein intellektuelle Angelegenheit des Denkens allein noch eine rein emotionale Angelegenheit des Fühlens allein sein. Hier in der Stille müssen sowohl der Gedanke als auch das Gefühl sterben, und das Ego verliert dann seine mächtige Unterstützung. Deshalb ist es nur hier möglich, das Ego mit Aussicht auf Sieg zu bekämpfen.

154 Er trennt den Gedanken an die eigene Existenz von allen anderen Gedanken, greift ihn dann an und vernichtet ihn mit der durchdringendsten Einsicht, die er je gezeigt hat.

155 Das Selbst ist ein Baum mit vielen Ästen - Körper, Intellekt, Gefühl, Wille und Intuition -, aber nur einer Wurzel. Bemühe dich, diese Wurzel zu finden, und du kannst das Wachstum des ganzen Baumes kontrollieren. Halte deinen Willen (Gedanken) an der Leine.

156 Der Wurzelgedanke, der dem Ego zugrunde liegt, das getötet werden muss, ist nicht, dass es von allen anderen Geschöpfen getrennt ist, sondern dass es von der einen unendlichen Lebenskraft getrennt ist.

157 Wenn die Meditation jemals den endlichen Objekten entkommen soll, auf die sie sich konzentriert, um sich mit dem unendlichen Subjekt zu vereinen, das ihr letztendliches Ziel ist, muss sie den wahren Kerkermeister des Meditierenden finden und ihn töten; sie muss das Ego aus seinem Versteck holen und ihm in einem kühnen tödlichen Kampf gegenübertreten. Wenn sie jemals sich selbst transzendieren und zur Kontemplation werden soll, indem sie alles Denken, was auch immer, transzendiert, muss sie den letzten Gedanken, den "Ich"-Gedanken, fangen und ihn töten.

158 Die Meditation über die Leere hat als eines ihrer Hauptziele die Überwindung des Egoismus. Sie zerstört nicht nur die enge Sicht des Selbst, sondern sublimiert den Gedanken des Selbst in den Gedanken der reinen, grenzenlosen Existenz. Zur rechten Zeit und nicht voreilig angewandt, verbrennt sie den Wahn des Getrenntseins.

159 Hinter jedem einzelnen Gedanken verbirgt sich das göttliche Element, das unser Bewusstsein von diesem Gedanken ermöglicht. Wenn wir also dieses Element suchen, müssen wir es erstens dadurch suchen, dass wir den Abstand zwischen ihnen vergrößern und dann alle Gedanken auflösen, und zweitens dadurch, dass wir das betrachten, aus dem sie entstanden sind.

160 Diese ultramystische Übung, die es uns ermöglicht, in die Lücke zwischen einem Moment und einem anderen, einem Gedanken und einem anderen zu schlüpfen, ist das praktische Mittel, um die Erleuchtung über die wahre Natur des Geistes zu erlangen.

161 Wenn der Gedanke transzendiert wird, kann er in diesem Moment - es mag eine Millionstel Sekunde sein - die Wahrheit darüber begreifen, dass Brahman den Gedanken transzendiert. Denn dann wird die Idee zum Geist. In diesem Moment negiert der Geist alle Gedanken. Dies wird in den Upanishaden der Blitz genannt. Du musst wachsam darauf achten. Wenn du zwischen zwei Gedanken diesen kurzen Blitz auffängst, musst du verstehen, dass die Gedanken immer noch in deinem Geist waren, egal ob sie erschienen oder verschwunden sind. Die Gedankenlücke ist verborgen. Diese Lücke ist der Seher der Gedanken, das heißt Drik, Geist, Brahman.

162 Während der Lücke - so winzig sie auch sein mag - zwischen zwei Gedanken verschwindet das Ego. Daher kann man wahrhaftig sagen, dass es sich mit jedem Gedanken von neuem reinkarniert. Es besteht keine wirkliche Notwendigkeit, darauf zu warten, dass die Reihe der langlebigen Geburten durchlaufen wird, bevor die Befreiung erreicht werden kann. Auch die Reihe der momentanen Geburten bietet diese Möglichkeit, vorausgesetzt, der Mensch weiß sie zu nutzen.

163 Die Abfolge der Gedanken erscheint in der Zeit, aber die Lücke zwischen zwei von ihnen liegt außerhalb der Zeit. Die Lücke selbst wird normalerweise nicht wahrgenommen. Die Chance der Erleuchtung wird verpasst.

164 Solange die dualistische Trennung von Subjekt/Objekt (Selbst und Nicht-Selbst) praktiziert wird, gibt es gewöhnliche physische Sinneserfahrungen. Aber wenn das Bewusstsein von dieser Trennung losgelöst ist, offenbart sich die wirkliche nondualistische Welt, wie sie ist, und nicht, wie sie vom gewöhnlichen Verstand empfangen wird. (Dies kann geschehen, indem man die Lücke zwischen zwei Gedanken betritt).

165 Die Zeitspanne zwischen den beiden Gedanken eines Menschen ist ganz winzig, so dass er sich dessen überhaupt nicht bewusst ist. Und doch ist er real.

166 Dies ist der undefinierbare Mittelpunkt zwischen Bewusstsein und Unbewusstheit.

167 Die Zeit ist für das Bewusstsein eine Abfolge von Augenblicken. Erst am Ende des Intervalls zwischen den ersten beiden werden wir uns ihres Vergehens bewusst und können die Messung eine Sekunde nennen. Wenn das Denken aufhört, aber das Bewusstsein bleibt und wir es schaffen, bei ihm zu bleiben, ohne das Ego einzuführen - das den Prozess, die Bewegung, wieder in Gang setzt -, sind wir gefangen und werden in der Lücke gehalten. Dies ist reines Bewusstsein.

168 Die Übung, zu beobachten, wie ein Gedanke auftaucht und wieder verschwindet, und dann aufmerksam in der Pause zu verharren, bevor der nächste Gedanke auftaucht, ist eine schwierige Übung. Sie erfordert Monate und Jahre geduldiger Übung. Aber die Belohnung, wenn sie kommt, ist immens.

169 Als ich in Die Weisheit des Überselbst die Übung niederschrieb, sich auf die Lücke zwischen zwei Gedanken zu konzentrieren, wusste ich nicht, dass der Buddha erklärt hatte, dass das Nirvana "zwischen zwei Gedankenmomenten" existiert. Ich nehme diese Aussage als Bestätigung für die Nützlichkeit dieser - zugegebenermaßen sehr schwierigen - Übung.

170 In Die Weisheit des Überselbst habe ich eine Übung gegeben, um in die Bewusstseinslücke zwischen zwei Gedanken einzutreten, als ein Mittel, um in den egolosen Zustand zu gelangen. Diejenigen, denen es gelang, sie zu meistern, machten zuweilen diese gewaltige Erfahrung, die nun folgt, aber zugegebenermaßen waren nur wenige in der Lage, ihren Weg in diese Lücke zu finden.

8.4 Auftauchen aus der Leere 

171 In dem Moment, in dem er aus der Leere auftaucht, gewinnt er seine Individualität zurück. Denn mit dieser muss er in dieser niederen Welt leben und sich bewegen. Aber es ist nicht das persönliche Ego, das wiedergewonnen wird. Das ist bereits tot. Es ist seine Seele.

172 Die "große Leere", von der in meinem Buch die Rede ist, ist nicht gleichbedeutend mit dem Tod. Der Tod vermittelt die Vorstellung vom Verlust des Bewusstseins. In diesem Zustand gibt es keinen Bewusstseinsverlust, aber das Bewusstsein wird auf unbeschreibliche Weise transformiert. Der Zustand ist zudem so glückselig, dass man sich keine Sorgen um den Verlust des Egos machen muss. Es ist jedoch ein vorübergehender Zustand, denn solange wir im Fleisch leben, sind wir nicht in der Lage, ihn aufrechtzuerhalten und werden von den Kräften der Natur zurückgezogen - zuerst zum Ego und dann zum Körper. Doch wer diese Erfahrung einmal gemacht hat, kann das Ego und den Körper unmöglich noch einmal in der gleichen Weise betrachten, denn ihre Grenzen sind deutlich spürbar.

Auf jeden Fall braucht man sich um diesen absoluten Zustand nicht zu sorgen, sondern sollte seine Ankunft abwarten - und dann beurteilen, ob es sich lohnt oder nicht.

173 Wer einmal durch die Erfahrung des Heiligen Nichts, der Ewigen Leere, gegangen ist und ihre richtige Bedeutung verstanden hat, wird bereit sein, jede Erfahrung, die ihm die Welt der Aktivität und der Bewegung bieten mag, unterscheidend, ruhig und sicher zu durchlaufen.

174 Wenn es dem Einzelnen gelänge, die Gedanken des manifestierten Universums davon abzuhalten, ihn zu überwältigen, würde er zur Erkenntnis der Leere gelangen. Dies kann durch Yoga erreicht werden, und der daraus resultierende Zustand wird technisch als "der Vakuum-Geist" bezeichnet. Natürlich gibt es in der Leere nichts, was die Schmerzen der Krankheit, den Verfall des Alters, den Übergang des Todes und das Elend des Unglücks ertragen könnte. Deshalb sagt man, dass derjenige, dem es gelingt, sie geistig zu erreichen, auch das gesegnete Leben des erhabenen Friedens erlangt.

175 Paradoxerweise schlummern hier gewaltige Kräfte. In der Tat gilt das Gesetz: Je tiefer der Mensch in die Leere eindringt und je länger er dieses Eindringen aushält, desto größer wird die Kraft sein, mit der er aus ihr auftauchen wird.

176 Wenn diese Kräfte in seinen Besitz kommen, entsteht auch ein tiefes Gefühl der Verantwortung für ihren richtigen Gebrauch.

177 Paradoxerweise wird in dem tranceartigen Zustand der Selbstversunkenheit der Grad der Abkehr vom persönlichen Selbst vollständig erreicht. Aber wenn die Natur sich wieder durchsetzt und den Mystiker in seinen normalen Zustand zurückbringt, bringt sie ihn auch zur Persönlichkeit zurück. Denn ohne eine Art von Selbstidentifikation mit seinem Körper, seinen Gedanken und seinen Gefühlen könnte er sich überhaupt nicht um persönliche Pflichten und Notwendigkeiten kümmern.

178 Wir meditieren über etwas, das nicht auftaucht und verschwindet, wie es Ideen und materielle Formen tun, über etwas, das nicht vergänglich ist. Weil das, was verschwindet, seinem eigenen Entstehen widerspricht, suchen wir nach etwas, das sich selbst nicht widerspricht. Daher wurde diese Art der Meditation, die Kontemplation in Aktion, Schlaf in Wachsein verwandelt, von den Alten "Der Yoga des Unwidersprechlichen" genannt.

179 Es kommt als ein Zustand intensiver Glückseligkeit, und dann bist du nicht mehr dein persönliches Selbst. Die Welt ist ausgelöscht; das Sein allein existiert. Dieses Sein hat weder Gestalt noch Form. Es ist, sagen wir, koexistent mit dem Raum ... In ihm scheint man den höchsten Zweck unseres Seins zu erfüllen. Es ist nicht das Höchste, aber um Ihrer Meditationspraxis willen können Sie es dennoch als das Höchste betrachten. Du wirst nach einer Weile zurückkommen. Ihr könnt nicht lange darin verweilen. Du wirst zurückkommen, und wenn du zurückkommst, wirst du zum Intellekt zurückkehren; dann wirst du anfangen, zunächst sehr, sehr langsam zu denken, und jeder Gedanke wird voller ungeheurer Bedeutung, ungeheurer Vitalität, ungeheurer Schönheit und Wirklichkeit sein. Ihr werdet lebendig und inspiriert sein und ihr werdet wissen, dass ihr eine transzendente Erfahrung gemacht habt. Sie werden eine große Freude empfinden, und dann werden Sie vielleicht eine Zeit lang mit der Erinnerung an diese glorreiche Erfahrung leben müssen. Solche Erfahrungen kommen nicht oft vor, aber sie werden Ihnen eine Erinnerung geben, die Sie von Zeit zu Zeit positiv inspirieren wird.

♥ 180 Wer diese tieferen Phasen der Leere durchläuft, kann nie wieder etwas oder jemanden sein Eigen nennen. Er wird insgeheim und geistig aller persönlichen Besitztümer beraubt. Das liegt daran, dass er die völlige Immaterialität, Raum-, Zeit- und Formlosigkeit des Wirklichen gründlich erkannt hat - eine Erkenntnis, die ihm folglich nichts zum Festhalten übrig lässt, weder in der Welt noch in seiner Persönlichkeit. Nicht nur gegenüber den physischen Dingen, sondern auch gegenüber den intellektuellen Dingen fällt das Besitzdenken weg.

♥ 181 Alle Begierden werden auf natürliche Weise in der Leere ausgelöscht, weil nichts Relatives mit ihr koexistieren kann. Diese immer wieder erneuerte Kontemplation unserer unendlichen Wurzel wird mit der Zeit unsere niederen Neigungen auflösen und unsere tierischen Leidenschaften zum Schweigen bringen. Es handelt sich also nicht nur um eine theoretische Übung, sondern um eine praktische, die wertvolle Früchte hervorbringt.

182 Er muss lernen, sich nicht nur mit der Leere zu identifizieren, sondern unbeweglich in dieser nihilistischen Identität zu verharren. Er muss nicht nur lernen, alles als Geist zu betrachten, sondern unerschütterlich sicher bleiben, dass es so ist. Wenn kein Zweifel diese Einsicht durchdringen und keine Erfahrung ihn aus diesem inneren Vakuum vertreiben kann...

183 Es gibt zwei ultimative Erfahrungen, die dem Meditierenden offenstehen. Beiden gemeinsam ist eine Zufriedenheit und Gelassenheit, die von übernormaler Qualität ist, und eine Absorption in überphysikalischen Zuständen. Der Mystiker erlangt dies allein durch religiöse Hingabe und die Konzentrationspraxis. Wird letztere jedoch von philosophischer Unterscheidung und Erkenntnis begleitet, wird das Bewusstsein fast doppelt so weit in noch subtilere Zustände und Werte hineingetragen, bis es die zweite höchste Erfahrung erreicht. Diese ist nahezu unbeschreiblich, weshalb sie "die Ebene weder der Wahrnehmung noch der Nicht-Wahrnehmung" genannt wurde. Das liegt daran, dass das Ego, der bewusste Beobachter, nicht mehr funktioniert; die Erfahrung, das beobachtete Objekt, ist nicht mehr da; der Rückstand ist eine Leere. Dennoch handelt es sich nicht um eine totale Auslöschung; irgendeine Art von Bewusstsein muss dort vorhanden gewesen sein: Denn bei der Rückkehr in den Normalzustand wird es wieder aufgegriffen. Dies wirft die interessante Frage auf: 

Was ist dann die Leere?
Gewöhnlich wird der Begriff für den Zustand verwendet, in dem persönliche, körperliche und geistige Erfahrungen zum Stillstand kommen, wobei jedoch ein verdünntes Bewusstsein zurückbleibt. Es gibt nichts, was man wissen könnte, und niemanden, der es wissen könnte, und schon gar keine persönliche Erinnerung. Nach dem Verständnis der meisten Studenten ist dies das Ende der Angelegenheit: Schließlich ist es ein zu abstraktes Konzept, um irgendeine Auswirkung auf das Leben derjenigen zu haben, die - wie die meisten von uns - keine Mönche oder Einsiedler sind und nicht die Zeit und die Möglichkeit haben, lange und tiefgründige Meditationen durchzuführen oder solche Feinheiten intensiv zu analysieren. Aber um den Bericht zu vervollständigen, bevor es zu spät ist, sei gesagt, dass es eine andere Art von Leere gibt, die von den Mönchen selten studiert wird und unter ihnen weniger bekannt ist. Bei der ersten Art gibt es das, was man "das Gewahrsein des Gewahrseins" nennen könnte. Bei der zweiten Art hört sogar das auf. Man könnte es den "Tod im Leben" nennen. Wenn man ihn einmal erlebt hat, braucht man ihn nicht noch einmal zu durchleben, denn er hinterlässt seine Spuren für immer im Menschen. Aber unter den gewöhnlichen Umständen des weltlichen Lebens, besonders heute, gibt es kaum eine Möglichkeit, sich ihm sicher zu nähern. Es ist auch nicht notwendig. Für uns nicht klösterliche Westler ist die Praxis der Philosophie der beste Weg.  

184 Die Leere, die er im Inneren findet, befreit ihn für eine Weile von allen äußeren Bindungen. Je tiefer und öfter er in sie eindringt, desto freier wird er an der Oberfläche seines Lebens werden.

185 Man kann das Glück haben, eine höchst ungewöhnliche mystische Erfahrung zu machen. Sein Wunsch, sie wieder zu erleben, kann erfüllt werden, wenn er die Übung im vierzehnten Kapitel von "Die Weisheit des Überselbst" versucht, in der diese Erfahrung als eines der Ergebnisse angegeben wird. Es ist unvermeidlich, dass eine solch hohe, fortgeschrittene Erfahrung gewöhnlich in seltenen Abständen auftritt. Wäre er in der Lage gewesen, sie bis zu fünf Stunden lang aufrechtzuerhalten und zu verlängern, wäre er dauerhaft und ununterbrochen in das Bewusstsein seiner göttlichen Seele eingetreten.

186 Die Leere darf nicht mißverstanden werden. Obwohl es der tiefste Zustand der Meditation ist und einer, in dem er aller Besitztümer, einschließlich seines eigenen persönlichen Selbst, beraubt ist, hat er einen parallelen Zustand im gewöhnlichen aktiven, nicht-meditativen Zustand, der am besten als Losgelöstheit bezeichnet werden kann.

187 Schließlich ist selbst die Leere, so großartig und ehrfurchtgebietend sie auch sein mag, nichts als eine vorübergehende Erfahrung, eine Periode der Meditation.

188 Das Gewahrsein dessen, was wirklich ist, muss nicht nur in tiefer Meditation, in Trance, sondern auch im vollen Wachzustand gefunden werden.

8.5 Warum Buddha lächelte

189 Ich bin oft gefragt worden, was ich für das Geheimnis von Buddhas Lächeln halte. Es ist - es kann nur sein -, dass er über sich selbst lächelte, weil er all die Jahre nach dem suchte, was er bereits besaß.

190 Gautamas Gesicht, das ein halbes Lächeln zeigt, das darauf hindeutet, dass er im Bewusstsein in eine transzendentale Welt versetzt ist, ist unvergesslich.

191 Vor zweieinhalbtausend Jahren erlangte Gautama den Frieden vollständiger, als sich unsere sinnesgebundenen, intellektuell beschränkten Zeitgenossen vorstellen können. Auf den Statuen, die uns aus der Nähe seiner Zeit überliefert sind, ist der Anflug eines Lächelns zu sehen. Und doch war dies der Mann, der die Tragödie der menschlichen Existenz formulierte, die immerwährende Frustration des menschlichen Verlangens.

192 Das fade, geheime Lächeln eines Buddhas, mit Kobra und unter ihm zusammengerollten Beinen ...

193 Das Gesicht des Buddha ist leidenschaftslos, aber nicht ausdruckslos. Wenn seine Haut wie eine Maske gespannt ist, so liegt das an der erreichten Gelassenheit und nicht an der harten, kalten Steinigkeit. Die Lippen beginnen gerade, sich in das Lächeln der Freude des Nirvana und des Mitgefühls zu verwandeln.

194 Was bedeutet das ruhige Lächeln Gautamas? Es bedeutet, dass es sich hier um einen Mann handelt, der eine gütige Beziehung zu allen anderen Menschen und eine sichere Beziehung zu sich selbst gefunden hat.

195 Die kontemplative innere Arbeit eines Buddhas, wie sie von seinen sitzenden Statuen veranschaulicht wird, ist eine sanfte, nicht wie die des strengen, entschlossenen, selbstkämpferischen Yogis. Sie ist auch eine geduldige, als ob er alle Zeit der Welt hätte.

196 Die kleinen Figuren und großen Statuen des Buddha, die in einigen westlichen Häusern, Museen und Kunstgalerien von hoher Qualität zu finden sind, zeigen uns perfekte Beispiele nicht nur für die Kraft der Konzentration, sondern auch für die Bedeutung der Kontemplation. Denn in ihnen sehen wir den Weisen, der völlig in der Stille der Leere versunken ist, sein Ego ist mit dem universellen Wesen verschmolzen, sein Bewusstsein ist leer von allen bewegenden Gedanken.  

197 Warum lächelte Gautama? Nichts Äußerliches war mit ihm geschehen; alles blieb, wie es war! Und doch bildeten seine Lippen und sein Mund die zarteste, sanfteste und glücklichste Form.

198 Was sagt uns das schwache, halb verborgene Lächeln des Buddha? Dass er aus dem Nirwana kam, in der Gewissheit des Friedens und der Hoffnung für die innere Zukunft der Menschheit.

199 Das kleine, langsam beginnende und zart geheimnisvolle Lächeln des Buddha ist voller Bedeutung. Aber das Glück, auf das es hinweist, gehört weder zu den einfachen fleischlichen noch zu den egoistischen intellektuellen Vergnügungen.

200 Das zarte Halblächeln des Buddha, das für den Zyniker erbärmlich selbstbetrügerisch, für den Verehrer wunderschön mitfühlend ist, ist für den Menschen nicht undurchdringlich, der sein Ego loslassen kann, wie kurz auch immer. Denn dann gibt es völlige Entspannung, Freiheit von Anspannung, Verleugnung von Negativität und die klare Wahrnehmung des Guten, Wahren und Schönen.

201 Das Wissen, dass sich alles zum Guten wendet, zaubert ein leises Lächeln um seine Lippen.

202 Als der Westen zum ersten Mal mit diesen Bildern und Statuen des Buddha konfrontiert wurde, konnte er mit seinem inneren Lächeln nichts anfangen. Heute weiß er es besser.

203 Der traditionelle buddhistische Glaube, dass sich alles Glück am Ende in Unglück verwandeln muss, ist kein fröhlicher Glaube. Man darf sie nie zu wörtlich nehmen, denn sie ist weder universell wahr, noch allein, denn es gibt Gegenwahrheiten. Als Buddha die Meditation, die in der endgültigen Erleuchtung gipfelte, beendete, brach gerade die Morgendämmerung an. Der letzte Stern, der mit der Nacht verschwand, und der erste, den er sah, als er sein Haupt erhob, war die Venus. Was war also sein innerer Zustand? Stimmte er mit dem angeblichen planetarischen Einfluss der Venus überein - fröhliche und glückliche Glückseligkeit - oder mit der düsteren Lebensauffassung, die die Tradition später mit dem Buddhismus verband? Wer, der einen Blick auf diese höheren Zustände geworfen und ihre Gelassenheit gespürt hat, kann bezweifeln, dass es der erste war? Das Überselbst ist nicht dem Leiden unterworfen. Aber das heißt nicht, dass es vor Glück sprudelt. Es ist vielmehr wie ein unermesslich tiefer Ozean, der unter der Oberfläche vollkommen ruhig ist. Diese Ruhe ist sein allgegenwärtiger Zustand und ist eine wahre Freude, die gewöhnliche Menschen nur selten kennen. Das ist es, was Buddha fühlte. Das ist es, was er NIRVANA nannte.

204 Während ich die starre, entrückte Gestalt des Buddha auf meinem Schreibtisch betrachte, wird mir erneut bewusst, wie viel von Gautamas Kraft aus der Praxis der Kontemplation stammt. Sie verleiht dem Geist Flügel und lässt die Seele zu ihrer ursprünglichen Heimat aufsteigen. Gautama fand seinen Frieden in jener wunderbaren Nacht, als er, müde von langer Suche, niedergeschlagen von sechs Jahren fruchtloser Anstrengung, zum Bo-Baum in der Nähe von Gaya kam und in bewegungsloser Meditation unter seinen freundlichen Zweigen saß und den Senkkopf des Geistes in die heilige Quelle in seinem Inneren versenkte. Die wahre Natur der menschlichen Existenz wird durch die unaufhörlichen Veränderungen des menschlichen Denkens verdunkelt. Solange wir in die Vielzahl der Gedanken verwickelt sind, die vorbeiziehen und wieder vorbeiziehen, können wir die reine Bewusstseinseinheit, die unter ihnen allen existiert, nicht entdecken. Diese Gedanken müssen zunächst beruhigt und dann zum Stillstand gebracht werden. Jeder Mensch hat eine Quelle in sich. Er muss nur aufstehen und dorthin gehen. Dort kann er finden, was er wirklich braucht.