Es kommt eine Zeit, in der der Mensch allein existieren muss, in der Hilfsmittel, Stützen und Führer zurückgezogen werden. Dies geschieht in der Meditation, im Sterben oder zwischen den Geburten.
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Ob du die Geheimnisse der Ereignisse in deinem Leben nun dem Karma, dem Schicksal, anderen Menschen, blinden Vorgängen in der Natur oder irgendeiner anderen Ursache zuschreibst, lass etwas Platz für den X-Faktor, das Unbekannte und Unwissbare, das zu nichts gehört, was du messen oder verstehen kannst.
(1) Tod, Sterben und Unsterblichkeit
Kontinuität, Übergang und Verwandlung
Das Ereignis des Todes
Die Nachwehen des Todes
1.1 Kontinuität, Übergang und Transformation
1 Das Leben an sich ist unendlich und unveränderlich, aber es gibt ein Ende für die Art von Erfahrung, die das Lebewesen in seiner endlichen menschlichen Phase macht.
2 So wie der Klang in die Stille zurückgeht, aber zu einem späteren Zeitpunkt wieder auftauchen kann, so geht dieses kleine Selbst zurück in das größere Sein, aus dem es ebenfalls zu einem anderen Zeitpunkt wieder auftauchen kann.
3 Wir quälen uns durch die Tage einer Existenz, die selbst nur ein Tag ist. Eine tiefe Traurigkeit befällt das Herz, wenn es die Vergänglichkeit aller weltlichen Dinge und alles menschlichen Seins erkennt.
4 Gäbe es nicht irgendwann den Verfall und den Zerfall, würde sich unsere Lebensspanne etwa auf das Doppelte der jetzigen verlängern, würden die Alten alle anderen Gesellschaftsschichten übertreffen. Der Stillstand würde die Kultur überwältigen, denn die körperliche Verlangsamung würde sich geistig niederschlagen. Der Weltgeist hatte eine bessere Idee.
5 Das menschliche Leben brennt stetig und unfehlbar ab wie die Kerze in den Händen eines Mannes.
6 Es wäre eine merkwürdige Situation, wenn der einzige Zweck des Lebens der Tod wäre, ein Aufhören jeglichen Interesses an allen Aktivitäten, die unter der Überschrift "menschliche Existenz" zusammengefasst sind. Hat die göttliche Intelligenz uns nichts Besseres zu bieten?
7 Auch die Sterne müssen eines Tages sterben, heftiger und dramatischer als die meisten Menschen, denn auch für sie gilt das Gesetz, dass alles, was einen Anfang hatte, auch ein Ende haben muss.
8 Wir hören vom Sterben anderer Menschen und geben entsprechende Kommentare ab, aber wir spüren nicht, dass die Zeit kommt, in der dieses Schicksal auch das unsere sein wird.
9 Nicht so sehr, weil der Tod den Menschen seines Besitzes und seiner Beziehungen beraubt, fürchtet er ihn, sondern die Möglichkeit, dass er ihn seines Bewusstseins, d.h. seines Selbst, seines Ichs, beraubt.
10 Diejenigen, die die Unvermeidlichkeit des Todes beklagen oder bejammern, betrachten ihn auf eine sehr enge, kurzsichtige Weise. Die reiferen Menschen sollten dankbar sein, dass wir Menschen nicht dazu verurteilt sind, für immer auf einen einzigen Körper beschränkt zu bleiben: Das würde in der Tat zu einer Quelle der Angst, wenn nicht der Hoffnungslosigkeit werden.
11 Die Frage, ob dieses Bündel persönlicher Wünsche und Erinnerungen, das das Ich ist und das manche Fromme ihre Seele nennen, mit dem Tod vernichtet wird oder fortbesteht, ist für den Philosophen nicht von Belang.
12 Je mehr sie sich an der Welt erfreuen, desto mehr leiden sie, wenn sie sie verlassen - es sei denn, sie haben gelernt, hinter den Genuss die Loslösung zu setzen.
13 Keine Kraft kann zerstört werden; sie kann nur umgelenkt werden. Das Leben ist eine Kraft, der Tod ist ihre Umlenkung.
14 Das innerste Wesen des Menschen, sein geheimnisvolles Überselbst, verbindet ihn mit Gott. Es verändert sich nicht mit der Zeit und stirbt nicht mit den Jahren. Es ist ewig.
15 Elektrische Felder wurden mit Hilfe neu entwickelter Mikro-Volt-Meter um alle lebenden Dinge herum festgestellt, aber es gab kein Feld um einen toten Menschen herum. Vor vielen Jahren wurde in Die Suche nach dem Überselbst die Existenz einer elektromagnetischen Verbindung zwischen dem Foto eines Mannes und dem Mann selbst aufgedeckt, und ihr Verschwinden bei seinem Tod wurde ebenfalls aufgezeichnet. So beginnt die Wissenschaft, eine Grundlage für einen Teil unserer ursprünglichen Aussage zu bieten.
16 Wir sind Mieter in diesem gemieteten Haus des Körpers. Wir haben keine Gewissheit des Besitzes. Es gibt keinen Pachtvertrag auf Pergamentpapier mit einem Regierungsstempel, der uns auch nur ein einziges Jahr Besitz garantiert.
17 Das individuelle Leben ist für immer dem Tod geweiht, während das ALL, das den Sterbenden aufnimmt, selbst niemals sterben kann.
18 Die Reise des Lebens eines Menschen endet immer im Hafen des Todes. Lasst ihn das nicht vergessen, wenn er vom Glück zu übermäßigem Hochgefühl verleitet oder vom Unglück in übermäßiges Elend gestürzt wird.
♥ 19 Diese düstere Tatsache kennzeichnet alle Dinge und Geschöpfe: dass sie vergehen, eine vergängliche Existenz haben und in diesem absoluten Sinne keine Realität besitzen. Sie erscheinen für eine Weile, scheinen substanziell und ereignisreich zu sein, aber in Wahrheit sind sie lang andauernde Trugbilder. Wäre dies die ganze Geschichte, wäre sie melancholisch genug. Aber das ist sie nicht. Das, woher sie kamen und wohin sie zurückkehren, vergeht nicht. Das ist das Wirkliche, das ist das Bewusstsein, das dem Universum, von dem wir ein Teil sind, seine Existenz gab. Daraus entspringt in jedem Leben diese kleine Blume, die das beste, höchste Selbst ist. Wenn wir danach suchen und es entdecken, finden wir unseren Ursprung wieder, kehren zu unserer Quelle zurück und vergehen als solche nicht. Ja, die Formen sind am Ende verloren, aber das Wesen in ihnen ist es nicht.
♥ 20 Normalerweise ist das Datum und sogar der Ort, an dem man sterben wird, vorherbestimmt.
21 Das Sterben in die Vernichtung ist eine Sache, aber das Sterben in eine andere Form des Bewusstseins ist etwas ganz anderes. Letzteres geschieht, wenn die Lebenskraft aus dem Körper weicht.
22 Wenn der Gedanke an den Tod so viele Menschen erschreckt, ist der Gedanke an die Leere - an die völlige Vernichtung des Ichs, an die Aufgabe von allem und an das Aufhören von Leiden, Frustration und Angst, die zum Leben in der Welt gehören - eine willkommene Idee für diejenigen, die tiefer denken. Da das Leben aber nur zum Teil aus Leiden besteht, da es auch Freuden und Befriedigungen und positive Werte gibt, die nicht zerstört werden dürfen, bietet die Philosophie eine ausgewogenere Sichtweise, nämlich die, dass das Bewusstsein, das wahre Bewusstsein, nicht sterben kann, sondern nur zu seiner letzten Quelle zurückkehrt.
23 Wir sollten froh sein, dass wir nicht ewig leben. Das ist ein beängstigender Gedanke. Wenn es keinen Tod gäbe, würden wir immer weiterleben, gefangen im Körper, alle Erfahrungen ausprobiert haben, die viel versprachen, aber am Ende nichts brachten. Nein, es ist gut, dass wir am Ende aus dem physischen Grab, wie Platon es nannte, entlassen werden und eine Zeit der würdigen Ruhe genießen können, bis wir wieder in die nächste Wiederverkörperung eintauchen.
24 Sie sprechen einen Punkt an, in dem ich mit Ihrem verehrten Meister nicht übereinstimme, und zwar sein Experiment zur Erlangung der physischen Unsterblichkeit. Vom wissenschaftlichen Standpunkt aus würde ich es nicht wagen zu sagen, dass irgendetwas unmöglich ist, oder der menschlichen Leistung irgendwelche Grenzen zu setzen; aber vom philosophischen Standpunkt aus folge ich dem Buddha, dessen Worte zu diesem Punkt wie folgt lauten:
1) "Das, was, ob bewusst oder unbewusst, nicht dem Verfall und dem Tod unterworfen ist, das wirst du nicht finden."
2) "Kein Samana, Brahman oder Mara, noch irgendein Wesen im Universum kann die folgenden fünf Dinge bewirken, nämlich: `Das, was dem Alter unterworfen ist, sollte nicht alt werden; das, was der Krankheit unterworfen ist, sollte nicht krank sein; das, was dem Tod unterworfen ist, sollte nicht sterben; das, was dem Verfall unterworfen ist, sollte nicht verfallen; das, was dem Vergehen unterworfen ist, sollte nicht vergehen.'"
25 Was der Mensch in seinem physischen Leben durchmacht, scheint so real, so dauerhaft und so intim zu sein - und doch ist es nur eine kurze Episode in der unermesslich großen Spanne seines kosmischen Zyklus.
☺ 26 Da der Tod die sichere Zukunft aller Menschen ist, da er ein unabänderliches Merkmal der Welt-Idee ist, und da das Leben unerträglich wäre, wenn man ihnen nicht solche Pausen gäbe, um sich von seinen Anforderungen zu erholen, und schließlich, da sie nichts tun können, um ihn zu vermeiden, könnten sie ebenso gut die negative, aber übliche Sichtweise ablegen.
27 Die Zeit ist nicht nur der große Heiler und nicht nur der große Lehrer, sondern auch der wahre Freund, denn sie bringt den Boten des Todes, der den Frieden bringt.
28 Die Traurigkeit einer verwelkten Blume, deren Kopf verwelkt, deren Stängel verschrumpelt, deren Blätter vertrocknete Leichen sind, ist eine nüchterne Erinnerung an die Zerbrechlichkeit der Schönheit und an unsere eigene tödliche Bestimmung.
29 Warum nur von der Wiedergeburt sprechen? Erleben wir den Tod nicht genauso oft?
30 Das Ende des Lebens, wie der Reise, ist in seinem Anfang enthalten.
31 Der Philosoph kennt den höheren Wert des Lebens und weiß ihn zu schätzen. Aber gleichzeitig kennt er den flüchtigen Wert des Lebens und missbilligt ihn.
32 Wenn das Leben die letzte persönliche Hoffnung ist, so ist der Tod der letzte gesellschaftliche Segen. Ohne ihn würden die Tier- und die Menschenwelt zu Schrecken werden. Wenn wir bei seiner Anwesenheit über die Überbevölkerung klagen, wo könnten wir dann bei seiner Abwesenheit alle zusammenleben? Die Welt-Idee enthält einen solchen Fehler zum Glück nicht.
33 Der Plünderung der Zeit kann sich niemand entziehen. Sie raubt ihm die Jahre und am Ende das Leben.
34 Die Konfrontation mit dem Tod ist keine angenehme Aussicht für jeden, der sich nicht in einem Zustand extremen Leidens irgendeiner Art befindet, sei es emotional oder physisch. Der Gedanke, von allem und jedem getrennt zu sein, erscheint abscheulich. Und doch kann das Ereignis selbst ein schönes, sanftes Hinscheiden sein.
35 Solange der Mensch nur auf sein kleines Ego hört und die Stimme des Überselbst ungehört und unbekannt bleiben lässt, wird ihm all seine Schlauheit und Vorsicht am Ende wenig nützen, wenn der Körper verlassen werden muss und der Geist in seinen eigenen Bereich zurückkehren muss.
36 Die innere Arbeit der Philosophie führt zur Befreiung von der Angst vor dem Tod - sei es der Tod, der auf natürliche Weise durch das Alter kommt, oder der, der gewaltsam durch den Krieg kommt.
♥ 37 Es kommt die Zeit, in der der kluge Mensch, der intuitiv spürt oder medizinisch weiß, dass er in die letzten Monate oder Jahre seines Lebens eingetreten ist, sich auf den Tod vorbereiten sollte. Es ist klar, dass ein zunehmender Rückzug vom weltlichen Leben erforderlich ist. Seine Aktivitäten, Begierden, Anhaftungen und Vergnügungen müssen mehr und mehr der Reue, der Anbetung, dem Gebet, der Askese und der geistigen Sammlung Platz machen. Es ist Zeit, nach Hause zu kommen.
38 Niemand muss uns lehren, am Leben festzuhalten und den Gedanken an unseren Tod zu verdrängen. Warum eigentlich?
39 Wenn ein Mensch, wie ich, die biblischen drei Jahre und zehn Jahre erreicht, die ihm zugestanden werden, wird er wahrscheinlich mit einiger Häufigkeit von Todesfällen unter denen hören, die er als Freunde oder als Suchende gekannt hat. Wo ich Zeuge des Hinscheidens war, hat mich das strahlende Lächeln, der unangestrengte Frieden auf dem Gesicht des Sterbenden sehr beeindruckt.
40 Die gewöhnliche menschliche Haltung gegenüber dem Tod verdrängt dessen Gedanken so weit wie möglich von sich, zieht es vor, ihn nicht in Betracht zu ziehen; die Unannehmlichkeiten und der Kummer, möglicherweise der Schmerz, die den Übergang allzu oft begleiten, sind zu unwillkommen, wenn nicht unerträglich.
41 Schon ein wenig Wahrnehmung oder Glaube an die Welt-Idee erlöst die Kleinheit so vieler Menschenleben und wird an ihrem Ende, in den Momenten des Sterbens, ungeheuer wichtig.
42 Nichts kann den nachdenklichen Menschen so leicht von den Dingen ablenken wie die Nachricht, dass er nur noch eine sehr begrenzte Zeit zu leben hat.
43 Wenn wir alle viele frühere Leben auf der Erde hatten, haben wir auch viele frühere Tode auf der Erde gehabt. Die eigentliche Erfahrung des Sterbens muss im Unterbewusstsein einen Rest an Lektion, Bedeutung oder Botschaft hinterlassen.
44 Wir, die wir uns im Alter mit brüchigen Knochen und geschrumpftem Fleisch, mit faltigem Gesicht und ergrautem Haar wiederfinden, mögen dies als eine deprimierende Erfahrung empfinden. Aber wie jede andere Situation im Leben gibt es auch hier eine andere Sichtweise - vielleicht als Ausgleich für das, was wir erleiden. Und die besteht darin, die Lektionen eines Lebens zu resümieren und uns auf die nächste Inkarnation vorzubereiten, damit wir die notwendige Arbeit an uns selbst besser durchführen können, wenn diese kommt.
45 Es ist nicht angenehm, an den Verfall der Fähigkeiten so vieler Menschen zu denken, die bis zu ihrem siebzigsten oder achtzigsten Lebensjahr leben, aber es ist ein notwendiger Gedanke für diejenigen, die nur halb so alt oder weniger sind. Er kann als Mahnung oder sogar als Ansporn dienen, ihr Tempo auf der Suche zu beschleunigen.
46 Es war ein sehr kluger, sehr intelligenter, sehr gebildeter Mann, ein Rechtsanwalt von Beruf, der, während er sich von einem Herzanfall erholte, zu mir sagte: "Ich war sehr ehrgeizig, aber ich scheiterte in meinem Ehrgeiz; erst jetzt sehe ich, dass all das, der Ehrgeiz und die Arbeit und die Anstrengungen, die darauf folgten und davon abhingen, vergebliche Aktivität war, bloße Aufregung, ein Ausfüllen der Zeit." Ein oder zwei Jahre später starb er, kein glücklicher Mensch. Er war nicht ohne spirituelle Gefühle und Intuitionen gewesen, aber seine Schwächen, seine Sinnlichkeit und sein Ehrgeiz überwältigten ihn, bis es zu spät war - bis der Schatten des Todes sein Lehrmeister wurde.
47 Das Leben ist eine Vorbereitung auf den Tod, so wie der Tod eine Vorbereitung auf den Wiedereintritt ins Leben ist.
48 Alle Instinkte und alle Willenskraft wehren sich gegen die Vorstellung des eigenen endgültigen Vergehens, des eigenen unausweichlichen Todes. Und doch hängt diese Haltung zum Teil vom Alter ab. Eine gewisse Versöhnung kommt mit dem Alter.
49 Es gibt einen Teil von ihm, der nicht sterben, nicht in die Vernichtung übergehen kann. Aber er liegt sehr tief. Der Weise begegnet ihm vor dem leiblichen Tod und lernt, sein Bewusstsein darin zu verankern. Die anderen begegnen ihm während einer Phase im Zustand nach dem Tod.
50 Das sehr begrenzte Wissen und die große Unwissenheit vieler Vertreter der Volksreligion und spiritistischer Kulte hat viel Verwirrung gestiftet und viel Atheismus hervorgebracht. Sie lehren, dass der Mensch nach einer ersten kurzen Erscheinung auf diesem Planeten für einen unbedeutenden Zeitraum (denn was sind schon siebzig Jahre oder so gegen die Millionen von Jahren, die die Geologie als seine Geschichte verkündet?) in einen Zustand nach dem Tod übergehen wird, in dem er für immer, das heißt für alle Ewigkeit, verweilen wird. Dass das kleine Ich mit all seinen Eigenschaften und Qualitäten die persönliche Identität und die persönliche Existenz dieses kurzen Auftritts auf der Erde unverändert beibehält, zu einer Permanenz erstarrt, die Erde selbst überlebt, mit Familie und Freunden wiedervereint ist
☺ und sich unter den primitiven Menschen der Eisenzeit und unter den Höhlenbewohnern wiederfindet, ist eine lächerliche Vorstellung. Es ist eine so völlig unwissenschaftliche Idee, die der wirklichen Religion so entsetzlich widerspricht, dass sie lächerlich ist.
51 Die Masse wird dazu erzogen, sich an der Aussicht zu erfreuen, (nach dem Tod) in der Ewigkeit (als Ego) zu leben. Aber ein Rest, der lange und gründlich darüber nachgedacht hat, was das wirklich bedeutet, erschaudert bei derselben Aussicht.
52 Die Ewigkeit, in die wir nach dem Tod eintreten sollen, in der eine bestimmte Form und ein bestimmtes Ich für immer erhalten bleiben sollen, ist absurd. Aber es gibt eine wahre Ewigkeit, in der Form und Ich, Zeit und Raum transzendiert werden.
53 Da das Überselbst außerhalb der Zeit ist, ist es auch außerhalb der Ereignisse. Nichts geschieht in ihm oder mit ihm.
54 Der Geist ist nicht in der Materie gefangen, die Seele ist nicht in der körperlichen Person gefangen, die Göttlichkeit schläft nicht im Fleisch. Es ist das Ego, der Ich-Gedanke, wir sind es, die gefangen, schlafend, eingesperrt sind.
55 Die Vorstellung einer Unsterblichkeit, die eine einzelne Persönlichkeit ziemlich statisch hält und ihre Schwächen und Dummheiten verewigt, ist klein und gemein, arm und begrenzt. Sie erniedrigt die Absicht Gottes und beschämt den Idealismus des Menschen.
56 Dieses kleine Stückchen Existenz, das ich habe, wird nicht von Dauer sein. Das Bewusstsein wird von dieser Welt entfernt werden, der Körper wird zerstört werden, die Beziehungen werden langsam oder abrupt abgebrochen werden.
57 Mit dem Tod nimmt das Bewusstsein einen neuen Zustand an, aber es geht nicht ins Leere, zerfällt nicht mit dem fleischlichen Gehirn zu Staub. Nein! Es überlebt, weil es das eigentliche Wesen des Menschen ist.
58 Dasselbe Schicksal, das uns zur Geburt geführt hat, wird uns auch zum Tod führen. Und so wie sich nach der Geburt ein Drama verschiedener Bewusstseinsphasen entfaltete, so wird sich nach dem Tod ein Drama von Bewusstseinsveränderungen entfalten. Es ist nicht die Vernichtung, die wir fürchten sollten, denn das wird nicht geschehen, sondern das Böse in uns selbst und der Schmerz, der diesem Bösen folgt, wie ein Schatten dem Menschen im Sonnenlicht folgt.
59 Das Schattenwesen, das beim Tod aus dem Körper heraustritt, das dem Körper ähnelt und für eine Weile ein unabhängiges Dasein in der Welt der Geister führt, ist dazu verurteilt, seinerseits zu verfallen und zu sterben.
60 Wer von den Ansprüchen seines irdischen Ichs und von den Begierden seines unwissenden Ichs befreit ist, braucht nach dem Übergang in den entkörperten Zustand nicht hierher zurückzukehren.
61 Das Leben zwischen den Inkarnationen besteht aus einem traumähnlichen Zustand, gefolgt von einer Periode, die dem Tiefschlaf ähnelt. Es gibt jedoch keine Erinnerung an die frühere Geburt, wenn man aus diesem Zustand erwacht.
62 Der Unterschied zwischen dem Leben, wie wir es normalerweise kennen, und dem, wie es zwischen den Inkarnationen erscheint, besteht darin, dass wir hier eine scheinbare Mischung aus zwei Welten haben, der mentalen und der phänomenalen, während dort nur die erste existiert.
63 Nach dem Tod durchlaufen wir die Zustände des Traums und des Tiefschlafs genauso wie vor dem Tod.
64 Mit dem Verständnis des Lebens im Körper kommt das Wissen darüber, was das Leben ohne den Körper ist, nämlich der Tod. Beide sind Existenzen im Geist, der ihre Wirklichkeit ist.
65 Wenn die festgesetzte Zeit kommt, wird der Körper abgeworfen, aber der Geist bleibt. Er durchläuft verschiedene Erfahrungen und schläft sie schließlich aus. Nach einer Weile erwacht er tief erfrischt. Dann leben die alten Neigungen langsam wieder auf, und er kehrt in diese Welt zurück, wobei er einen neuen Körper in einer neuen Umgebung anlegt.
66 Hinter dem vergänglichen Traum des Lebens verbirgt sich eine Welt der dauerhaften Wirklichkeit. Alle Menschen erwachen im Augenblick des Todes, aber nur wenige sind in der Lage, dem sofortigen Sturz in den astralen Traum zu widerstehen. Das sind die wenigen, die noch zu Lebzeiten versucht haben, in ihrem niederen Selbst zu sterben. Das sind die Mystiker, die in die Wirklichkeit eintreten.
67 Diejenigen, deren Gedanken auf irdische Dinge beschränkt sind, ändern sich nicht mit der Veränderung, die man Tod nennt. Sie bleiben erdgebunden, erbärmlich wirkungslos und gelangweilt, es sei denn, es gelingt ihnen, jemanden, der noch in dieser Welt lebt, zu besitzen oder zu besetzen.
68 Ganze Szenen aus den Jahren von der Kindheit bis zur Gegenwart spielen sich in der Nach-Tod-Erfahrung vor dem geistigen Auge des Geistes ab.
69 Jeder unerfüllte Wunsch wirkt wie eine Anziehungskraft, die uns nach jedem Tod wieder auf die Erde zurückzieht.
70 Der Tod ist entweder unbewusster *Stupor, leerer Schlaf, teilweise bewusster Traumschlaf oder volles Bewusstsein.
*Der Stupor ist ein pathologischer Zustand mit vollständigem Aktivitätsverlust bei ansonsten wachem Bewusstseinszustand.
71 So hart sind die Lektionen, die das Erdenleben uns zu lernen zwingt, so hart seine Leiden, dass man mit Fug und Recht sagen kann, dass die Glückseligkeit, zu der wir nach dem Verlassen der Erde oder sogar jetzt in mystischen Zuständen gelangen werden, in keiner Weise geringer ist.
72 Es tut mir leid, sagen zu müssen, dass die Theosophie der letzten Tage den Wert der Individualität überbetont hat, im Gegensatz zur Theosophie von Blavatsky, die die Wahrheit kannte. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass die so genannte Astralebene mit der Traumwelt gleichzusetzen ist und nichts weiter. Der Zustand nach dem Tod ist also im Grunde nur ein sehr lebhafter Traum. Deshalb schenken wir in der wahren esoterischen Schule solchen Dingen keine große Aufmerksamkeit, sondern beschäftigen uns mit dem Leben hier und jetzt, auf dieser Erde, mit dem wir uns auseinandersetzen müssen, ob wir es wollen oder nicht.
73 Unsere Sorgen sind nur vorübergehend, während unsere spirituellen Hoffnungen die Inkarnationen überdauern und die Lücken zwischen den Geburten überbrücken.
74 Auf die Frage, warum diese Läuterungserfahrung nach dem Tod den Charakter, der in der nächsten Geburt wieder auftaucht, nicht verändert, lautet die Antwort, dass es sich um einen halb vertieften, traumhaften Zustand handelt, der das Bewusstsein nur vage und oberflächlich berührt. Erst hier, im erwachten, völlig extrovertierten Zustand der Erdenwelt, brennt sich die Erfahrung in scharfen, lebendigen Linien in das Ich ein.
75 Dieser traumartige Fortschritt nach dem Tod ist nicht wertlos. Er erinnert bei jeder Vorgeburt an den wahren Sinn des Lebens.
76 Die Haustiere beenden ihre Existenz nicht mit dem Ende des Körpers. Ihre unsichtbare Geistform schwebt in der Nähe des zurückgelassenen Herrchens oder Frauchens. Sie sind bei vollem Bewusstsein und befinden sich, soweit sie wissen, noch in der physischen Welt. Doch im Laufe der Zeit schwindet dieses Bewusstsein allmählich und sie treten in einen Schlafzustand ein, der erst mit ihrer Wiedergeburt endet. Ihre Erwartung, gefüttert oder gestreichelt zu werden, wird auch für sie durch ihre eigene schöpferisch wirkende Geisteskraft erfüllt.
77 Wenn du einen Menschen tötest, zwingt dich das Gesetz der Konsequenzen dazu, die Leiche dieses Menschen mit dir zu tragen, wohin du auch gehst. Zuerst tust du es in Erinnerungsbildern, die Angst vor Strafe erzeugen, aber nach dem Tod wirst du das Opfer sehen und seine Schreie immer wieder hören.
78 Der dritte Himmel ist der erhabenste und glücklichste Zustand, zu dem der Geist derer aufsteigen kann, die aus diesem Körper geschieden sind. Hier erblüht alles, was das Feinste und Edelste in einem einzelnen Wesen ist. Es ist glückselig und friedlich, muss aber leider auch wieder vergehen und einer Region weichen, in der es keine Individualität mehr gibt, in der alle früheren Existenzen, alle persönlichen Erinnerungen verschwinden müssen. "Von Gott sind wir gekommen, zu Gott gehen wir."
79 Wie kurz ist die Zeit, die ein Tier für die Ruhephase zwischen seinen Geburten benötigt, im Vergleich zu der, die zwischen den menschlichen Geburten erforderlich ist! Im Falle des Tieres nur Monate, im Falle des Menschen mehr Jahre, als er auf der Erde gelebt hat.
80 Das Zeitempfinden zwischen den Inkarnationen ist unterschiedlich. Fünf Minuten für den einen sind hundert Jahre für den anderen.
81 Der diskarnierte Mensch wendet sich natürlich seinen Erinnerungen an das Erdenleben zu, träumt von denen, die er nicht loslassen will, und stellt so unbewusst seine früheren Zustände und Umgebungen wieder her. Er lebt in seiner privaten Gedankenwelt und unter seinen persönlichen Gedankenformen. Ist es da verwunderlich, dass die spiritistischen Mitteilungen über die jenseitige Welt so unterschiedlich und widersprüchlich sind?
♥ 82 Wir verlassen den Körper mit dem ersten Tod und das Ego mit dem zweiten Tod. Aber das ist nicht das Ende. Im Überselbst finden wir unser endgültiges Sein.
1.2 Das Ereignis des Todes
83 Wenn das Ende des Lebens kommt und der Mensch wie eine Kerze im Wind erlischt, hängt das, was dann geschieht, von seinem Charakter, seinem vorherrschenden Bewusstsein, seiner Vorbereitung und seinen letzten Gedanken ab.
84 Ich habe einige fortgeschrittene Seelen erlebt, die durch den Prozess des Übergangs in eine andere Bewusstseinssphäre gingen, den Prozess, den wir Tod nennen, und die geistigen Sonnenschein verbreiteten, so dass die am Krankenbett versammelten Hinterbliebenen ihn als tröstliches Gegengewicht zu ihrem natürlichen menschlichen Kummer empfanden. Die Wahrheit machte eine Art Eindruck auf sie, dass dieses universelle Ereignis in der Natur tatsächlich ein Wechsel zu einer helleren, glücklicheren und freieren Existenz sein kann.
85 Der anonyme junge Flieger, der an seine Mutter schrieb, kurz bevor er im Kampf getötet wurde: "Ich habe keine Angst vor dem Tod, nur ein seltsames Hochgefühl", besaß etwas mehr als nur Mut. Zumindest für den Moment war er von der Selbstidentifikation mit dem Körper zur Selbstidentifikation mit dem Geist übergegangen.
86 Der Aspirant, dessen Bemühungen, innere Freiheit und Vereinigung mit dem Überselbst zu erlangen, während er lebt, durch das Schicksal oder die Umstände vereitelt worden zu sein scheinen, kann sie im Sterben dennoch mit Erfolg belohnt finden. Dann wird das Bewusstsein in dem Augenblick, in dem es den Körper verlässt, in das Überselbst übergehen.
87 Welche Art von Todeserfahrung wird er wahrscheinlich machen?
Was ist, wenn er stirbt, wie Ramana Maharshi starb, wie Ramakrishna starb, wie Helden des Geistes - einige anonym und obskur, andere berühmt -, die diesem Autor bekannt sind, an dieser schrecklichen und modernen Krankheit, Krebs, starben? Ich kann nur erzählen, was ich gesehen und gehört habe, als ich in den letzten Tagen als privilegierter Mitteilhaber der unglaublichen Atmosphäre anwesend war. Jeder bekam eine Vision, ein Licht zu sehen, erst in der Ferne, dann rundherum; erst ein kleiner Punkt, dann ein Strahl, dann eine breite Welle, die schließlich den ganzen Raum erfüllte. Und mit dem Licht kam der Friede; er kam als Begleiter des Krebsschmerzes, eine Kompensation, die, während sie wuchs, den Frieden wachsen ließ und Losgelöstheit schenkte, bis zum Erstaunen der Ärzte, der Krankenschwestern, der Familie die triumphalen Worte vor dem letzten Akt gesprochen wurden, der Sieg des Geistes über die Materie verkündet wurde. Damit will ich nicht sagen, dass es keinen Unterschied macht, ob man durch nichts Schlimmeres als das Alter im Schlaf stirbt oder ob man durch Krebs stirbt, dass Frieden und Schmerz für die Gefühle eines erleuchteten Menschen gleichermaßen akzeptabel sind. Ich schreibe hier nicht von einem extrem fanatischen Asketen. Für ihn mag es eine Sache der Gleichgültigkeit sein.
88 Wenn es während der Veränderung, die man Tod nennt, einen Bewusstseinsverlust gibt, so ist dieser nur kurz, so kurz oder kürzer als ein Nachtschlaf. Viele der Verstorbenen wissen zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal, was wirklich mit ihnen geschehen ist, und glauben noch, dass sie körperlich am Leben sind. Denn sie können scheinbar andere Menschen sehen, Stimmen hören und Dinge anfassen wie zuvor. Doch all diese Erfahrungen sind völlig immateriell und finden in einem bewussten Geist statt, der kein fleischliches Gehirn hat.
89 Der Sterbende sollte seine Arme mit verschränkten Fingern über seiner Brust verschränken. Er sollte den Geist von allem Irdischen zurückziehen und ihn liebevoll in der höchsten Aspiration erheben.
90 Auf diese Weise kann ein Mensch am besten sterben - während er auf einem Stuhl oder einer Couch ruht oder in einem Bett schläft, mit einem friedlichen Gesichtsausdruck, als ob er etwas von ungewöhnlicher Schönheit sieht oder hört, mit einem zufriedenen Ausdruck um den Mund.
91 Sowohl in Indien als auch in China wird gelehrt, dass ein Mensch, der seine Gedanken im Sterben mit vollem Glauben, ungeteiltem Eifer und aufrichtiger, tiefer Aufmerksamkeit auf den Namen seines spirituellen Führers konzentriert, sich einige oder alle postmortalen Läuterungsqualen erspart, die er sonst erleiden müsste. Es steht auch geschrieben, dass er zu ihrer möglichen Verwirklichung beiträgt, wenn er es vorzieht, sich auf die Art der Umgebung zu konzentrieren, in der seine nächste Geburt erscheinen soll.
92 Beim Tod durchläuft das Bewusstsein eine interessante Phase, denn es ist wirklich ein Hinausgehen aus dem Körper und aus der Welt. Erinnerungen verschwinden, die Vergangenheit löscht sich selbst aus, Gesichter verschwimmen und Identifikationen ihrer Besitzer lösen sich auf. Müde, schläfrig, überwältigt von einem Gefühl der Zurückgezogenheit: die geistigen Aktivitäten, die Vorstellungen, die Imaginationen zerfallen und dann ist da nichts mehr.
93 Der Tod ist der große Enthüller. In der lebhaften, aber traumhaften Erfahrung, die ihm folgt, wird jedem Menschen gezeigt, was er wirklich aus seinem Erdenleben gemacht hat, was er hätte machen sollen und was er nicht gemacht hat.
94 Gerade dann, wenn das Leben schnell abklingt, wenn der Tod lebhaft vor Augen steht, kann der lang ersehnte, aber wenig gefundene Zustand der Erleuchtung entstehen und das Ereignis begleiten.
95 Der Prozess des Sterbens kann für den Suchenden zur Erfüllung einer langjährigen Sehnsucht oder für den gewöhnlichen Menschen zu einer wahren Einweihung in die Seele werden.
96 Es gibt einen bestimmten Moment während des Sterbens, in dem das Überselbst den gesamten Prozess übernimmt, so wie es auch beim Einschlafen der Fall ist. Hält er aber unwillkürlich und durch eingefleischte Gewohnheit an seiner kleineren Natur fest, dann wird er nur teilweise übernommen; der Rest ist in seiner Kleinheit gefangen.
97 Die Manichäer des Mittelalters unterstützten den Akt des Sterbens durch ein vollständiges Fasten von Essen und Trinken.
98 Der Akt des Sterbens ist nicht mit einem Gefühl des Erstickens verbunden, außer während der momentanen Ohnmacht. Im Gegenteil, er ist ein wirklich befreiender Prozess.
99 Tief in das Zentrum seines Wesens zieht sich der Geist eines Menschen zurück, wenn er aus diesem Leben scheidet, wenn sein Karma oder sein Streben, seine Entwicklungsstufe nicht hinderlich sind.
100 Im Zimmer des Sterbenden war ein solcher Hauch von übernatürlichen Kräften am Werk, ein solches Bewusstsein von der Gegenwart einer anderen Seinswelt, dass es fast niemandem entging. Sogar der behandelnde Arzt, ein hartgesottener Agnostiker in Sachen Religion, ein milder Skeptiker des Überlebens, gab diese seltsamen Gefühle zu.
101 Ich habe über den wohltuenden Frieden geschrieben, den der Tod bringen kann, aber nicht für alle. Einige betreten ihn mit Panik, andere mit Angst, wieder andere mit Groll.
102 Ich habe auf dem Gesicht einiger Sterbender oder gerade Verstorbener einen Ausdruck freudiger innerer Ruhe gesehen, der den empfindsamen Beobachter nicht nur über ihren inneren Zustand zu diesem Zeitpunkt, sondern auch über die Folgen des Todes beruhigt.
103 Sterben kann eine langweilige oder eine aufregende Erfahrung sein. Das hängt vom Menschen ab, von seiner Vorgeschichte und seiner inneren Geschichte.
104 Als er im Sterben lag, sagte Heisenberg zu von Weizsäcker: "Es ist ganz einfach: Ich habe das vorher nicht gewusst." In einem anderen Moment sagte er: "Ich sehe jetzt, dass die Physik keine Bedeutung hat, dass die Welt eine Illusion ist." Er schied in Frieden.
105 Die ergreifende Erkenntnis, dass er sich von so vielem trennt, das er schätzte oder liebte, das er für wesentlich hielt oder von dem er sehnlichst hoffte, es zu erreichen, betrübt viele Sterbende. Ich erinnere mich an Kahlil Gibran, den berühmten Autor des kraftvollen Gedichts Der Prophet, der auch ein begabter Maler war. Er lag an Schwindsucht im Sterben und sagte zu einem anderen Dichter, der mir später erzählte: "Es gibt so viel Schönes in der Welt und im Leben zu sehen oder zu erschaffen, das ich jetzt nie kennenlernen werde."
106 Das einschneidende Ereignis des Sterbens und des Verlassens des Körpers unterbricht seine Suche nicht.
107 Wenn die Zeit für den Austritt aus dieser Welt-Szene gekommen ist, wird er sie mit Vertrauen angehen - in dem Gefühl, dass die Kraft, die ihn in früheren Krisen unterstützt hat, ihn jetzt nicht im Stich lassen wird.
108 In diesen letzten Stunden des Lebens mit seinen länger werdenden Schatten versucht man, sich zu sammeln und für das endgültige Vergehen bereit zu sein. Wie gut ist es, jene Reserven zu sammeln und jene Wahrnehmungen zu pflegen, die einen jetzt mit einer - ich möchte bescheiden sagen - weisen göttlichen Passivität unterstützen. Das Ende wird kommen, aber es wird eine Umwandlung der Form und ein Übergang zu einem freieren, höheren Zustand sein.
109 Der Prozess des Sterbens ist ein Prozess, den man studieren sollte. Er ist voll von Bedeutung. So viele Dinge und Interessen, an denen der Sterbende gehangen hat, werden nun zurückgelassen, so viele Personen, an die er mit Zuneigung gebunden war oder die er mit Abneigung abgestoßen hat, werden verschwinden.
110 Wenn Sie die Vision der Vergangenheit eines Sterbenden beschreiben, fügen Sie an der entsprechenden Stelle ein: "Für eine kurze Zeit wird das Ich sein eigener Zuschauer. Für eine kurze Zeit sieht es sich selbst, nicht geblendet vom Verlangen und nicht beherrscht von der Eitelkeit. Dann erst sieht und erwartet es die Gerechtigkeit hinter seinen Sorgen."
111 Im Falle eines gewaltsamen oder unfallbedingten Todes wird es für einen normalerweise guten Menschen eine Periode des unbewussten Tiefschlafs geben, für einen bösen jedoch eine Periode des bewussten Erdendaseins.
♥ 112
Wenn er die Entscheidung des Schicksals ruhig und gehorsam annimmt, wenn er bereit ist, ohne Rebellion und ohne Kampf aus dieser Welt zu gehen, wenn die festgesetzte Stunde gekommen ist, erreicht er jenen Seelenfrieden, den der Prophet Mohammed "Islam" nannte - eine Resignation und Harmonie mit Gott. Das ist so weit, wie die Loslösung vom Ego gehen kann, ohne das Ego selbst zu verlieren.
113 Es ist paradox, dass der Augenblick des Todes automatisch die gesamte Vergangenheit eines Menschen wieder zum Leben erweckt. Er muss alles noch einmal wiederholen, diesmal aus einem anderen Blickwinkel, denn das egoistische, gefärbte und verzerrende Wirken des Ichs ist nicht mehr vorhanden. Jetzt sieht er sie von einem unpersönlichen und ungefärbten Standpunkt aus. Mit anderen Worten, er sieht die wirklichen Tatsachen so, wie sie wirklich sind, was bedeutet, dass er sich selbst so sieht, wie er wirklich ist. Nach dieser kurzen Erfahrung beginnt er zu leben wie ein Mensch im Traum. Sein eigener Wille ist nicht verantwortlich für das, was ihm als Träumer widerfährt, und genauso verhält es sich mit dem, was ihm als Geist widerfährt. Er wählt, entscheidet und bestimmt den Verlauf seines geistigen Lebens ebenso wenig persönlich und bewusst wie den seines Traumlebens. Es fließt hier wie dort aus eigenem Antrieb weiter. Das wird ihm, wenn er ein böser Mensch ist, noch deutlicher vor Augen geführt, wenn die Erfahrung nach dem Tod zu einem Albtraum wird.
114 Es wäre falsch zu sagen, dass der bildhafte Rückblick auf die Lebenserfahrung im Sterben lediglich eine mentale Übertragung von den eigenen Schuhen auf die der Personen ist, mit denen man während des gerade vergangenen Lebens in Kontakt war, während sich die Bilder vor einem enthüllen. Was wirklich geschieht, ist eine Übertragung vom falschen Ego zum wahren Selbst, vom Persönlichen zum Unpersönlichen. Es ist eine Erkenntnis der wahren Bedeutung jeder Episode des Lebens von einem höheren Standpunkt aus.
115 Alle Besitztümer werden zurückgelassen, wenn ein Mensch diese Welt verlässt. Jeder physische Besitz, wie wertvoll er auch sein mag, und sogar jede menschliche Verbindung, wie sehr er auch geliebt wird, werden ihm durch den Tod abrupt genommen. Dies ist das universelle und ewige Gesetz, das war, ist und immer sein wird. Es gibt keine Möglichkeit, es zu überlisten oder zu umgehen. Dennoch gibt es einige Menschen, die nur in einem einzigen Punkt dieser totalen Trennung entgehen. Das sind diejenigen, die während ihres irdischen Lebens die Inspiration eines toten Meisters oder die Verbindung mit einem lebenden Meister gesucht und gefunden haben. Sein geistiges Bild wird in ihren letzten Augenblicken auf Erden lebendig auftauchen, um sie sicher in die erste Phase der *postmortalen Existenz zu führen, um ihnen die ungewohnten neuen Bedingungen zu erklären und sie zu beruhigen.
*nach dem Tod (am, im toten Körper) auftretend
116 Ich möchte so friedlich sterben wie Lu Hsian-Shan, der chinesische Mentalist und Philosoph. Eines Abends wusste er, dass seine Stunde gekommen war, und so badete er, zog sich saubere Kleider an, setzte sich hin und verharrte in stiller Meditation, bis er siebzehn Stunden später verstarb.
117 Wenn sich die Seele darauf vorbereitet oder beginnt, den Körper zu verlassen, kann eines von zwei Dingen geschehen. Je nach Richtung und Stärke ihrer Anhaftungen oder Begierden wird sie von ihnen weg in die Bewusstlosigkeit, eine Art Schlaf, gezogen. Oder es erkennt Orte und Personen, die mit ihm verbunden sind, und wenn Wissen oder Erfahrung vorhanden sind, wirkt es beim Übergang mit und begibt sich auf eine höhere Ebene, um einen glückseligen Schlaf zu erleben. Nach einer Weile müssen beide erwachen, um wieder zu leben.
118
(a) Eine Aristokratin erzählte die Geschichte ihres Onkels, der infolge eines Unfalls im Sterben lag. Er fand sich selbst außerhalb seines Körpers. Es war eine köstliche Erfahrung, aber ihm wurde gesagt, dass es nicht die Zeit für seinen Abgang sei, und obwohl er das Verlangen nach dem irdischen Leben verloren hatte, fand er sich wieder im Körper wieder. Er erholte sich und lebte.
(b) Eine andere Frau von hohem gesellschaftlichem Ansehen berichtete, dass sie während einer tiefen Meditation in einen visionären Zustand geriet, in dem sie sich außerhalb des Körpers befand. Der Zustand war in höchstem Maße befriedigend. Aber man sagte ihr, dass sie noch etwas auf der Erde zu tun habe und nur ungern zurückkehren müsse. Sie spürte, dass sie mit ein wenig Anstrengung ihrerseits die Rückkehr verhindern konnte, aber das Schicksal war stärker.
(c) Eine österreichische Homöopathin entwickelte die Praxis der Meditation und hatte schließlich die Erfahrung, den Körper zu verlassen und sich dabei sehr glücklich zu fühlen. Sie wollte so bleiben, aber dann erinnerte sie sich an ihre Verantwortung gegenüber ihrer Tochter und kehrte wieder in den Körper zurück.
(d) Eine Jüdin, die wie durch ein Wunder zusammen mit ihrer Mutter im Lager Auschwitz vor dem Tod in den Gaskammern gerettet worden war, begann zu meditieren, nachdem sie bei der Bewerbung um die Aufnahme in ein Nonnenkloster abgelehnt worden war. Es gelang ihr, großen Frieden und Glückseligkeit zu erlangen, aber sie wurde zu sensibel, um mit der Welt in Verbindung zu treten. Sie hatte eine Vision, in der sie während der Meditation den Körper verließ. Sie fühlte sich, als wäre sie im Himmel. Sie betete darum, nicht in die Welt zurückkehren zu müssen, aber ihr wurde intuitiv gesagt, dass es ihre Pflicht sei, dies zu tun. Sie akzeptierte es als Gottes Willen und versucht nun, sich an die Bedingungen hier anzupassen.
119 Wie hieß der Künstler, der im Sterben darum bat, das Fenster weit zu öffnen, damit er die verschneiten Gipfel der Berge draußen sehen konnte? Er wollte, dass seine letzten Gedanken, sein letztes Bewusstsein, von ihnen handeln. Und warum?
120 Wir mögen unser törichtes Verhalten im Leben, unsere dummen Fehler oder unsere fleischlichen Schwächen beklagen, aber in diesen Momenten des Sterbens haben wir die Chance, in Weisheit und Frieden zu sterben. Ja, es ist eine Chance, die uns gegeben wird, aber wir müssen sie nutzen, indem wir unseren Blick auf das Höchste richten, das wir kennen.
121 Der Tod kann dem Menschen, der diese Existenz im Glauben verlässt, der dem Überselbst vertraut und sich seiner Führung anvertraut, ohne sich an den Körper zu klammern, der verlassen wird, höhere Möglichkeiten eröffnen.
122 Es ist besser, den physischen Körper im Besitz des Bewusstseins zu verlassen, als in einem Zustand betäubter Narkose. Dies gilt insbesondere für spirituelle Aspiranten. Aber bei großen Schmerzen kann eine örtliche Betäubung unbedenklich sein.
123 Erst in diesen letzten Tagen oder Stunden oder Minuten erfahren die meisten Menschen die Wahrheit, dass sich ihnen eine andere Art von Leben eröffnet, wenn sie sie und ihr Fleisch verlassen.
124 Die schreckliche Einsamkeit, mit der der Mensch diesseits des Todes konfrontiert ist, existiert weder für den Philosophen noch für den wahrhaft frommen Menschen.
125 Wenn er kurz vor dem Sterben liegt, kann er die Bestätigung des Glaubens erhalten, dass ein sterbender Gläubiger seinen Gott oder Guru oder Erlöser kommen sieht, um seine Seele in die höhere Welt zu bringen oder zu führen.
126
Der Tod liegt heute vor mir wie die Genesung eines Kranken, wie das Hinausgehen
in einen Garten nach der Krankheit.
Der Tod ist heute vor mir wie der Duft der Myrrhe, wie das Sitzen
unter dem Segel an einem windigen Tag.
Der Tod liegt heute vor mir, wie der Duft der Lotusblumen, wie das Sitzen
am Ufer der Trunkenheit.
Der Tod ist heute vor mir wie der Lauf der Brise, wie die Rückkehr
eines Mannes aus dem Kriegskessel in sein Haus.
Der Tod liegt heute vor mir, wie das Aufklaren des Himmels, wie ein Mann
der dem entgegenfliegt, was er nicht kennt.
Der Tod ist heute vor mir, wie ein Mann sich danach sehnt, sein Haus zu sehen, wenn er
viele Jahre in Gefangenschaft verbracht hat.
"Der Tod eine frohe Erlösung":
(Übersetzt aus dem Ägyptischen eines unbekannten Dichters von vor viertausend Jahren -
von James Henry Breasted.)
127 Rabelais' letzte Worte, "Die Farce ist beendet", sagen viel auf wenig Raum.
128 Ertrinkende, die gerettet wurden und überlebten, haben von dem Gefühl berichtet, dass die Zeit zurückgleitet und ihr ganzes Leben noch einmal durchgespielt wird. Das ist eine Erfahrung, die nicht nur ihnen widerfährt, sondern allen, die durch die Pforte des Todes gehen.
129 Verwirrung, Angst, Festhalten am Körper oder an anderen körperlichen Besitztümern, Panik, schwere Depressionen - sie machen den Weg durch die Todeserfahrung schwieriger, als er sonst gewesen wäre.
1.3 Die Nachwehen des Todes
130 Wie man sich am besten um einen Sterbenden kümmert, hängt von verschiedenen Faktoren ab: Jede Situation ist anders und individuell. Generell kann man sagen, dass man zunächst einmal nicht in Panik geraten, sondern ruhig bleiben sollte. Als Nächstes gilt es, innerlich nach dem eigenen höchsten Bezugspunkt zu suchen. Als drittes sollte man die Person der Höheren Macht überlassen. Schließlich kann man ein lautes Gebet sprechen oder ein Mantram in seinem Namen singen - eine Aussage, die darauf hinweist, dass das Ereignis eher eine Heimkehr als ein Verlassen der Heimat ist.
131 Unser Mitgefühl und unser Verständnis gilt all jenen, die den Tod eines geliebten Menschen zu verkraften haben. Die Heilung wird jedoch mit der Zeit kommen. Diejenigen, die so leiden, sollten sich dem Willen des Schicksals fügen und daran glauben, dass der geliebte Mensch noch lebt und zurückkehren wird.
132 Eine buddhistische Methode, um hinderliche Geister zu vertreiben, besteht darin, eine Weile mit den Fingern um den Kopf zu schnippen und das Mantram "PHAT" ("Knack") zu sprechen. Diese Methode wird auch als Teil des Deathrits zum Zeitpunkt des Verlassens des Körpers durch die Seele verwendet.
133 Der Schüler hat gelernt, dass der Tod des Körpers dem Bewusstsein fremd ist, das in sich selbst unverändert weiterlebt. Aber wenn der Tod den Körper eines geliebten Menschen fordert, wird sein Glaube auf die Probe gestellt. Dann muss er sich daran erinnern, dass der geliebte Mensch sich in Wirklichkeit zu einer höher entwickelten Lebensphase entwickelt hat.
♥ 134 Der Tod eines geliebten Menschen ist ein schwerer Schlag, auf den die meisten Menschen nicht richtig vorbereitet sind, weil sie noch nicht bereit sind, sich der unausweichlichen Tatsache zu stellen, dass alles Leben von Vergänglichkeit, Verlust und Trauer geprägt ist. Nur wenn wir Zuflucht in der Unsterblichkeit des Überselbst suchen und die Wahrheit und Weisheit der göttlichen Absicht entdecken, können wir auch lernen, das Leiden auf dem sich ständig verändernden Gesicht des Lebens zu ertragen. "Loslassen" ist die schwierigste aller Lektionen, die es zu lernen gilt; dennoch ist sie die notwendigste für den spirituellen Fortschritt.
135 Auch wenn es schmerzlich ist, geliebte Menschen zu verlieren, ist dies oft der einzige Weg, auf dem wir lernen, dass wir eine tiefe innere Loslösung brauchen, und dass das weltliche Leben untrennbar mit Leiden verbunden ist. Solche bitteren Lektionen sind lehrreich; sie machen uns bewusst, dass wir uns der spirituellen Suche zuwenden müssen, wenn wir Zufriedenheit und dauerhaftes Glück finden wollen.
136 Es ist bekannt, dass ein Verlust, wie der Tod der Ehefrau oder des Ehemannes, eine Hauptursache für die notwendige Empfänglichkeit des Geistes ist, mit der man sich der Philosophie nähert. Dies ist für den Schüler auf der Suche von Bedeutung.
137 Das Ableben eines geliebten Menschen ist gewöhnlich eine einschneidende Erfahrung, und die Reaktion des Menschen darauf zeigt den Grad der erreichten Entwicklung. Er muss sich daran erinnern, dass es manchmal das Beste für einen geliebten Menschen ist, zu sterben, wenn er oder sie dadurch von einer schweren und schmerzhaften körperlichen Krankheit befreit wird. Er muss sich auch mit dem Gedanken anfreunden, dass der geliebte Mensch nun in eine Sphäre des Daseins übergegangen ist, in der Glück, Seligkeit, Trost und Ruhe zu finden sind, wie man sie sich nur vorstellen kann, aber hier nicht findet. Er kann sicher sein, dass der geliebte Mensch wirklich in einer besseren Welt ist, in die nur die schönen Seiten des Lebens eindringen können und in der das Hässliche und Niederträchtige keinen Platz finden kann. In einem solchen Moment kann er am besten durch eine gelegentliche liebevolle Erinnerung während des Höhepunkts der Meditation helfen. Für den sensiblen Aspiranten ist eine solche Erfahrung, den Tod sozusagen von Angesicht zu Angesicht zu sehen, immer eine große Erfahrung. Sie sollte den Beginn einer neuen Periode markieren, einer lebendigeren Einschätzung des vergänglichen Charakters des irdischen Lebens, und sie sollte zu einem kraftvollen Bestreben führen, den vergleichsweise wenigen Jahren, die auf dieser Raum-Zeit-Ebene verbracht werden, etwas von dauerhaftem Charakter abzuringen.
138 Jemandem, der glaubt, dass das Leben über den Tod des Körpers hinaus weitergeht, erscheint ein Begräbnis als eine nutzlose Angelegenheit. Aber sie zwingt die Trauernden, sich für einige Stunden an das zu erinnern und daran zu denken, was sie normalerweise vergessen - dass auch sie gehen müssen, dass alle persönlichen Angelegenheiten zu einem abrupten Ende kommen und dass die Person selbst sich von jedem ihrer Besitztümer trennen muss. Ein solches Ritual, das sonst langweilig und ermüdend ist, ist eine heilsame Erinnerung.
139 Es ist zu hoffen, dass die Hinterbliebenen der im Krieg verstorbenen jungen Männer etwas von der heilenden Wirkung der Zeit zu spüren bekommen haben. Es ist eine Quelle großer Trauer, wenn man einen jungen und brillanten Menschen zu einem solchen Zeitpunkt verliert. Man kann die so oft gestellte Frage nicht beantworten, warum ein solcher Mann starb, obwohl er ein so nützliches Leben führte. Dies ist ein Geheimnis, das wir im Glauben dem Willen Gottes überlassen müssen. Dieser Glaube ist jedoch nicht gleichbedeutend mit blindem Glauben, denn hinter dem Geschehen steht sicherlich eine göttliche Weisheit. Diese jungen Männer leben noch und werden noch leben. Sie sind in eine hellere und glücklichere Welt übergegangen, und es gibt keinen Grund, um sie zu trauern.
♥ 140 Wir müssen mit Resignation und Akzeptanz die Ankunft dieses unvermeidlichen Besuchs, des Todes, bei denen, die wir lieben, ertragen. Es ist sinnlos, sich gegen ein Gesetz des Lebens aufzulehnen oder zu beklagen, das seit Anbeginn der Zeit so ist.
141 Wer das Glück hatte, eine liebevolle Ehepartnerin zu haben, sollte nicht mit dem Schicksal hadern, wenn diese Gehilfin von ihm genommen wird. Das gleiche Karma, das die beiden zusammengebracht hat, hat auch die Beziehung getrennt. Aber das ist nur vorübergehend. Es gibt keinen wirklichen Verlust, da der Geist in stillen Momenten mit dem Geist spricht. Liebe und Kameradschaft von hoher Qualität werden als anziehende Kraft wirken, um sie irgendwo und irgendwann wieder zusammenzubringen. Viele spüren das im inneren Verständnis.
♥ 142 Wenn der Tod richtig verstanden und die Immaterialität des Seins tief empfunden wird, wird es keine trauernden Beerdigungen mehr geben. Wenn der Verstorbene eine lange und erfüllte Inkarnation hinter sich hat, wird sein Ableben philosophisch akzeptiert werden.
Der Hinterbliebene steht vor dem Problem, sich auf einen neuen Zyklus des äußeren Lebens einzustellen. Während der Übergangszeit kann er sich einsam und unsicher fühlen, was die Zukunft angeht. In dieser Zeit sollte man nach dem inneren Sinn dieser Periode und des kommenden Zyklus suchen.
143 Die Einäscherung ist eine eindeutige und nachdrückliche Herausforderung. Wenn man wirklich glaubt, dass die Seele des Menschen sein wahres Selbst ist, oder wenn man sogar glaubt, dass die Denkkraft des Menschen sein wahres Selbst ist, dann kann es keinen Einwand dagegen geben, sondern im Gegenteil völlige Zustimmung dazu. Die Methode der Leichenbestattung ist nur für jemanden geeignet, der glaubt, dass diese Denkkraft ein Produkt des Gehirns des Körpers ist, also für einen Materialisten.
144 Ich empfehle das Verfahren der Einäscherung, um den Körper eines Verstorbenen zu entsorgen. Zwischen dem Tod und der eigentlichen Einäscherung sollte ein Abstand von drei Tagen liegen, denn das ist die Übergangszeit, die das Hinscheiden des Geistes vollendet.
145 Die Ehre, die man einem Leichnam erweist, indem man versucht, seine Gestalt zu verlängern, ist unangebracht. Es ist ein eklatanter Widerspruch, das Credo des Überlebens zu akzeptieren und dann dem toten Fleisch zu geben, was der lebenden Seele gegeben werden sollte. Eine vernünftige Beerdigung wäre eine ganz private Beerdigung. Eine vernünftige Beerdigung wäre eine Trauerfeier zum Gedenken an den Verstorbenen, die nicht in Anwesenheit, sondern in Abwesenheit des Leichnams abgehalten wird. Eine vernünftige Entsorgung wäre die Einäscherung, nicht die Beerdigung. Die psychische und geistige Gesundheit einer Gemeinschaft erfordert die Abschaffung der Friedhöfe.
146 Im alten Ägypten konnte es sich das einfache Volk nicht leisten, durfte es nicht und hatte auch keinen Grund, seine Toten in Mumien zu verwandeln; aber es praktizierte eine seltsame Art der Bestattung. Der Leichnam wurde in ein flaches rundes Loch gelegt, wobei das Kinn auf den angezogenen Knien ruhte - manchmal in sitzender und manchmal in liegender Position. Damit sollte die exakte Position des Embryos im Mutterleib der Frau nachgeahmt und eine bevorstehende Wiedergeburt im Jenseits symbolisiert werden.
147 Warum manche in jungen Jahren und mit einer schönen Seele vom Tod dahingerafft werden, gehört zu den Geheimnissen, die wir mit den Gesetzen des Schicksals und der Vergeltung unerklärt lassen müssen. Trotz des natürlichen Gefühls, schwer verletzt zu sein, sollte sich der Hinterbliebene im Vertrauen auf den Willen Gottes und im Glauben daran, dass der Verstorbene, wo auch immer er ist, vom Vater von uns allen versorgt wird, ergeben.
148 Das Hinscheiden eines geliebten Menschen und das, was der persönliche Verlust für die Hinterbliebenen bedeutet, entzieht sich natürlich jeglicher äußerer Bemerkung, die gemacht werden kann. Worte scheinen in solchen Momenten kalt und nutzlos zu sein; alles, was man tun kann, ist, den Höheren Willen zu akzeptieren und sich demütig damit abzufinden.
149 Als einige große Seelen verstarben, nahmen sie die geistige und vitale Essenz mit sich, die andere spürten und aus der sie eine gewisse Inspiration schöpften.
150 Diese Bindung an ein Grab eines Verwandten soll bewusst oder unbewusst das Andenken an den Verstorbenen wachhalten. Diese Absicht kann aber auch auf andere, hygienischere und rationalere Weise verwirklicht werden.
151 Derjenige, der einen geliebten Menschen verloren hat, sollte sich darauf konzentrieren, sich bewusst zu machen, dass die Entfernung nichts an der wirklichen Liebe ändert, dass die geistige Anwesenheit des geliebten Menschen so real wie die physische Anwesenheit gemacht werden muss, wie es ihm möglich ist, und dass er die Fähigkeit erlangen muss, aus diesen Begegnungen in der geistigen Welt Befriedigung zu finden. Schließlich gibt es immer den alten Talisman, sich an das Universelle zu erinnern und sich immer wieder daran zu erinnern; dies hat mit der Zeit eine merkwürdige Kraft, die nicht nur hilft, die Missstände des Schicksals zu ertragen, sondern sie nach und nach zu korrigieren.
152 In einem großen Trauerfall ist es am besten, keine Kommunikation mit dem Verstorbenen durch Medien zu suchen. Man kann nie sicher sein, dass sie echt ist. Außerdem ist es weder der richtige Weg noch der sichere Weg.
153 Der einzige Weg, einen vertrauenswürdigen Kontakt mit dem Geist eines verstorbenen geliebten Menschen zu erhalten, ist das Gebet und die Stille, die jede Nacht zur gleichen Zeit praktiziert werden. Es kann sein, dass man nur die Anwesenheit des anderen spürt, oder dass man eine klare Botschaft erhält, die möglicherweise in einem Traum übermittelt wird. Hier ist Geduld gefragt. Außerdem kann dies nicht öfter als ein paar Mal wiederholt werden.
154 Der Tod des Körpers bedeutet nicht den Tod des Geistes. Wo tiefe Liebe herrscht, kann es zwischen den sogenannten Toten und den Lebenden Zwischenspiele geistiger Gemeinschaft geben, und von Zeit zu Zeit kann es zu Begegnungen kommen, bei denen sich jeder des anderen bewusst ist. Diese Begegnungen finden in einem träumerischen Zustand statt. Es ist jedoch eine gewisse Übung in der meditativen Beruhigung des Geistes erforderlich, da jede emotionale Erregung diese Gemeinschaft verhindern würde. Die Natur erlaubt jedoch keine ständige Beziehung, sondern nur eine zeitweilige. Denn die Geister haben ihre eigenen höheren Ziele zu verwirklichen.
155 Wenn es sich nicht um eine unbewusste Dramatisierung des eigenen Geistes handelt, handelt es sich beim Spiritismus meist um Geister von Verstorbenen, seltener um Geister von halb tierischen, halb menschlichen Wesen, die vorgeben, etwas zu sein, was sie nicht sind, und die die Sitzenden in die Irre führen, und die dem Menschenreich feindlich gesinnt sind, weil dieses dem Tierreich allzu oft feindlich gesinnt war.
156 Mir selbst fällt es schwer zu glauben, dass es körperlosen menschlichen Wesenheiten von der Natur erlaubt ist, sich nach so langer Zeit für die Angelegenheiten unserer Welt zu interessieren, geschweige denn sich in sie einzumischen oder verkörperte Individuen zu inspirieren. Selbst die Reinkarnation wäre logischer als das.
☺ 157 Wenn die Vertrautheit zwischen den Lebenden und den Toten so häufig wäre, wie die Spiritisten behaupten, wäre das Leben sowohl für die Lebenden als auch für die Toten sehr schwierig!
158 Haben die Körperlosen nichts anderes zu tun, als mit zweifelhaften Botschaften und veralteten Offenbarungen umherzulaufen?
159 Tischreden, Planchettenschreiben und Trance-Medien bringen uns vielleicht in Kontakt mit Freunden, die längst aus unserer Welt verschwunden sind; aber andererseits können sie unsere Existenz auch eindringenden Geistern einer bösen Ordnung unterwerfen, die sich unerkannt in unser Gehirn drängen und vorgeben, etwas zu sein, was sie nicht sind.
160 Ich stimme mit dem Spiritismus überein, dass das Ich, die Persönlichkeit, den Tod des fleischlichen Körpers überlebt, aber ich stimme nicht mit dem Spiritismus überein, dass dieses Überleben eine höchst wünschenswerte und wunderbare Sache ist. Die Unsterblichkeit ist unendlich viel besser, denn sie ist die wahre Unsterblichkeit, aber sie kann nur um den Preis des Loslassens des Egos erlangt werden. Ich würde auch niemanden dazu ermutigen, die Methoden des Spiritismus anzuwenden, der versucht, mit den "Toten" zu kommunizieren, denn sie sind zweifelhaft und gefährlich.
161 Wer Mitleid mit einem Menschen hat, der sich umbringt, fühlt zu Recht. Aber wenn dieses Gefühl nicht durch die Vernunft ausgeglichen wird, kann es in Sentimentalität ausarten. Denn der Selbstmörder muss, wie alle anderen Menschen, die dem Prozess der Evolution unterworfen sind, die Qualität der Stärke entwickeln und das Gefühl der Hoffnung entfalten. Gelingt ihm das nicht, so hat das diese traurige Folge. Dass manche Selbstmorde aus anderen Gründen geschehen, ändert nichts an der allgemeinen Aussage, dass die meisten aus Schwäche und Angst geschehen.
162 Der Wunsch, sich selbst zu töten, kann in Wirklichkeit ein Wunsch sein, das Leben des Ichs zu beenden, aber der Mensch ist sich dessen nicht bewusst. In solchen Fällen, die in der Minderheit sind, wird die Suche später bewusst angenommen.
163 Mehrere antike Völker, die Essener in Judäa und die Jain-Mönche in Indien betrachteten den Selbstmord nicht als kriminelle Handlung, wenn er aus triftigen Gründen durchgeführt wurde. Diese waren: ein hoffnungslos verkrüppelter Zustand; ein fortgeschrittenes Alter, begleitet von körperlicher Hilflosigkeit; eine schwere, chronische oder unheilbare Krankheit.
164 Es ist verständlich, dass ein Mensch, wenn das Leben unerträglich wird, Selbstmord begeht. Aber dass er dabei Gewalt anwendet, ist es nicht.
165 Ein Mensch begeht Selbstmord aus einer Vielzahl von Gründen: Er kann völlig in Panik geraten, er kann völlig hoffnungslos werden, er kann jegliches Augenmaß verlieren, oder er kann, wenn er in irgendeinem Maße medial veranlagt ist, von einem bösen Geist suggestiv beeinflusst werden.
166 Wird jemandem vom Schicksal mehr Leid zugefügt, als er ertragen kann? Theoretisch nicht, aber in der Praxis gibt es Fälle von Menschen, die sich aus diesem Grund umgebracht haben oder wahnsinnig geworden sind. Die Art und Weise seines Todes muss also ein Teil seines kranken Schicksals sein.
167 Nicht nur die Jains in Indien, sondern auch die Essener in Palästina haben diese Form des freiwilligen Verlassens des physischen Körpers angewandt. Wenn sie sich zu alt fühlten, praktizierten sie einen langsamen Hungertod, indem sie die Gemeinschaft verließen und sich in die Einsamkeit an einem Flussufer oder in den Bergen zurückzogen, mit nur einer Handvoll Rosinen als Nahrung. Sie aßen jeden Tag ein paar davon, bis der Vorrat erschöpft war und damit oft auch ihr Lebensstrom.
168 Mehrere indische Mystiker, wie Tukaram und Ram Tirtha, haben sich ertränkt, indem sie in einen Fluss oder ins Meer sprangen, und nicht immer aus dem üblichen Grund, dass sie zu alt oder zu gebrechlich waren. Aber sich freiwillig zu Tode zu hungern, wurde als eine höhere Art angesehen, seinem Leben ein Ende zu setzen. All dies hat jedoch nichts mit dem barbarischen, mörderischen Brauch des Suttee, dem erzwungenen Selbstmord, zu tun.
169 Der Möchtegern-Selbstmörder strebt nach persönlichem Vergessen, nach einer erinnerungslosen und geistlosen Nichtexistenz.
170 Es ist nicht sinnvoll, hier über die Ethik des Selbstmordes und die Moral des Gnadentodes zu diskutieren. Diejenigen, die das erdrückende Elend einer chronischen Krankheit ertragen oder die schlimmsten Verstümmelungen des Krieges erlitten haben, haben zumindest ein Recht auf ihre Sichtweise. Aber was soll man von dem Priester sagen, der hinduistische Witwen dazu aufforderte, sich selbst zu verbrennen, um auf diese Weise Göttlichkeit und spirituelle Belohnung zu erlangen, oder, in jüngerer Zeit, von vietnamesischen Mönchen, die das Gleiche für eine meist politische Sache taten?
171 Selbstmord durch Verhungern wurde von Hindus und Jains als besonders verdienstvoll angesehen. Er war keine Sünde, sondern das Gegenteil. Dem Selbstmord gingen in der Regel Fasten und Gebet voraus. Der Grund für die Selbsttötung war gewöhnlich Alter, Krankheit, Unfähigkeit oder die Sinnlosigkeit des Lebens. Wenn sie durch eine große Sünde verursacht wurde, war sie eine Buße.
172 Wenn das Leiden seinen Höhepunkt erreicht oder die Enttäuschung sich zu lange hinzieht, wenn das Herz sich mit der Hoffnungslosigkeit abfindet oder der Verstand in Apathie verfällt, sagen die Menschen oft, dass sie nicht mehr leben wollen und die Ankunft des Todes erwarten. Dabei denken sie jedoch nur an den Tod des Körpers. Das wird ihr Problem nicht lösen, denn dieselbe Situation wird sich - in anderer Gestalt - in einer späteren Geburt wiederholen. Die einzige wirkliche Lösung besteht darin, die innere Realität ihrer Sehnsucht nach dem Tod zu ergründen. Sie wollen ihn, weil sie glauben, er würde sie von ihren Problemen und Enttäuschungen trennen. Aber das sind die Lasten des Egos. Deshalb ist die radikale Trennung von ihnen nur möglich, wenn man sich dauerhaft vom Ego selbst trennt. Dann wird der Frieden kommen - und zwar für immer.
173 Die Versuchung, die Reise aus dem Fleisch heraus zu beschleunigen, ist manchmal unwiderstehlich.
174 Ist das Leben lebenswert?
Auch wenn es wenig Grund zur Zufriedenheit mit dem eigenen Dasein gibt, gibt es ebenso wenig Grund, es unnatürlich zu beenden. Die Kürze des Lebens sollte die Frage doch ohnehin klären.
175 Was der Künstler von der Ekstase lernen kann, kann der Familienvater von der Tragödie lernen, die ihn zum ersten Mal mit der Natur unserer Existenz konfrontiert. Geburt und Tod sind in unserem Leben miteinander verwoben. In beiden Zuständen durchqueren wir die Quelle unseres Seins.
176 Es gibt die sichtbaren lebenden Menschen und die unsichtbaren lebenden Menschen. Keiner von ihnen ist jemals für die Existenz verloren oder im Bewusstsein zerstört, sondern nur sein Körper.
177 Eine Unsterblichkeit, die sein Leben nicht läutert, erhebt und verwandelt, die ihm nicht die neue, geistige Geburt schenkt, wird sich für den körperlosen Menschen am Ende als ebenso unbefriedigend erweisen, wie sie es bereits für den verkörperten Denker ist.
178 Das religiöse Verständnis vieler Menschen ist so materialistisch geworden, dass sie als höchsten, wenn nicht einzigen Beweis für das Leben nach dem Tod nur den Appell an ihre groben Sinne und nicht an ihre feine Intuition oder rationale Intelligenz akzeptieren. Das heißt, die körperliche Gestalt eines Toten muss sich vor ihren eigenen oder den Augen eines anderen Menschen materialisieren, um sie davon zu überzeugen, dass er doch nicht gestorben ist.
179 Diese Lektion, dass der Mensch nicht sein Körper ist, wird in der heutigen Zeit durch die vernunftbegabte Intelligenz erlernt, so wie sie in früheren Zeiten durch das gläubige Gefühl erlernt wurde.
180 Warum haben die Ägypter ihren Himmel in die unsichtbaren Regionen gelegt, in die die sterbende Sonne nach Sonnenuntergang verschwindet?
181 Die Antworten auf die Fragen zur Unsterblichkeit wurden im siebten und achten Kapitel von Die Weisheit des Überselbst gegeben. Einige Punkte werden jedoch hier noch einmal aufgeführt:
(a) Jeder Mensch bewahrt seine Individualität während und nach dem Vergehen des Körper-Gedankens.
(b) Die Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten, die viele beunruhigen, werden alle früher oder später durch das Gesetz der Wiedergutmachung (Karma) ausgeglichen. Jeder erhält im Gegenzug genau das, was er oder sie gibt; so gibt es trotz des gegenteiligen Anscheins Gerechtigkeit in der Welt.
(c) Wenn andere die Idee der Unsterblichkeit ins Lächerliche ziehen, sollte sich der Aspirant nicht aufregen und nicht zulassen, dass sein Glaube geschwächt wird; er muss sich daran erinnern, dass diese Leute nur ihre eigene Meinung äußern und kein Wissen weitergeben. Die Tatsache, dass viele Menschen nicht allzu glücklich über die Idee der physischen Vernichtung sind - und die Tatsache nicht berücksichtigen, dass das "Ich" fortbesteht - hat natürlich ihren persönlichen Geschmack gefärbt. Ihre Ansichten sind jedoch mit der Wahrheit unvereinbar.
(d) Der Aberglaube, dass ein kinderloser Mensch nicht reinkarnieren kann, ist Unsinn.
(e) Es gibt zwei Arten von Unsterblichkeit (solange das niedere Selbst das Bewusstsein beherrscht): erstens die "endlose" Evolution des Egos, das sich allmählich durch all seine vielen Manifestationen entwickelt, und zweitens die wahre Unsterblichkeit des immerwährenden, unveränderlichen Wirklichen Selbst - oder Überselbst -, das dem ersteren für immer zugrunde liegt und es aufrechterhält.
(f) Mein Hinweis, nicht am Ego zu haften, bedeutet einfach, dass der Aspirant die Kunst erlernen muss, das loszulassen, was in ihm selbst und in seiner Existenz vergänglich ist - das, was nur vorübergehend überleben kann. Die Wahre Individualität - der Sinn und das Gefühl des einfachen Seins - kann niemals vergehen und ist die wahre Unsterblichkeit. Niemand wird aufgefordert, jegliches Interesse und jegliche Wertschätzung für "Dinge" zu opfern: Man kann sie weiterhin schätzen - vorausgesetzt, man versteht ihre Vergänglichkeit und täuscht sich nicht, indem man sie überbewertet. Die Propheten sagen nur, dass das ewige Leben nicht in solchen Dingen zu finden ist.
182 Wir müssen den Himmel diesseits des Grabes finden; wir müssen verstehen, dass Himmel und Hölle tief im Inneren des Herzens liegen und nicht Orte sind, zu denen wir gehen; und wir müssen wissen, dass das wahre Herz des Menschen unsterblich ist.
183 Der persönliche Mensch wird den Tod überleben, aber er wird nicht unsterblich sein. Das "Ich", das den fleischlichen Körper überlebt, wird selbst eines Tages von dem tieferen "Ich" überlebt werden, das der Mensch erst noch finden muss.
184 Wenn der Tod der Preis dafür ist, in dieser raumzeitlichen Welt zu leben, dann wäre eine raum- und zeitlose Welt, in der es kein "hier" und kein "dort", kein "dann" und kein "jetzt", keinen Wechsel von einem Stadium zum anderen gibt, ebenfalls unsterblich;
und wenn der Tod der Preis dafür ist, mit einer getrennten Individualität verbunden zu sein, dann muss eine Existenz, die auf geheimnisvolle Weise das ganze Weltsystem in einer Einheit umfasst, unvergänglich sein.
185 Der Mensch, der diese Lehren studiert hat, glaubt nicht, dass der Tod ihm ein Ende bereiten kann, auch wenn er seinem Körper ein Ende bereiten muss. Es ist für ihn sowohl eine logische als auch eine biologische Wahrheit, dass seine innere Persönlichkeit überleben wird, dass sein Geist weiter existieren wird.
186 Es scheint, dass das Leben sehr wohl ohne jeden von uns weitergehen kann, aber es scheint nicht, dass wir das Gleiche in Bezug auf das Leben selbst tun könnten. Es kommt darauf an, ob uns im Nachspiel etwas oder nichts erwartet.
187 Das Leben, das in uns ist, geht beim Tod in das Leben, das im Universum ist. Dort ist es genauso sicher, wie es in uns war. Es ist nicht verloren. Danach taucht es in einer anderen Form, einem anderen Körper wieder auf.
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