(L) Ein Wahrheitssucher und sein Werk
Von Catherine de Goede de Koning
Gedruckt in Theosofia, April, Mai/Juni und Juli/Aug. 1951.
https://www.paulbrunton.org/Truth-Seeker.php
[Anmerkung des Herausgebers: Der folgende Text ist die von Google Translate übersetzte Version des niederländischen Originalartikels. Wir können das Original weder auf Niederländisch noch auf Englisch finden].
Die Frage: "Was ist Wahrheit?" ist die Frage aller Zeiten. Viele haben versucht, die Antwort auf diese Frage zu finden, aber nur wenigen ist es gelungen. Buddha und Jesus gehörten zu diesen wenigen, aber die Einzigartigkeit ihrer Errungenschaften führte dazu, dass die Menschheit sie als übernatürliche Wesen ansah. Dennoch sprachen beide zu ihren Jüngern über die Wahrheit als etwas, das auch ihnen zur Verfügung stand. Buddha lehrte den "Edlen Achtfachen Pfad", und Jesus gab das Versprechen: "Du wirst die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird dich frei machen." Was hindert den Menschen daran, die objektive, unpersönliche Wahrheit zu finden, wenn nicht seine eigene Egozentrik, die sich ihm wie ein schwarzer Schatten immer wieder in den Weg stellt, wenn er versucht, einen Blick auf das strahlende Sonnenlicht der Wahrheit zu erhaschen? An einen hartnäckigen Egoismus gekettet, hat der Mensch zu allen Zeiten ohne Hoffnung in der dunklen Nacht getappt, und es ist daher kein Wunder, dass das westliche Denken, das aus dieser egoistischen Mentalität geboren wurde, durch die Jahrhunderte hindurch die Existenz einer absoluten Wahrheit bezweifelt und geleugnet hat, dass der Mensch mit all seinen traurigen Beschränkungen in der Lage sein sollte, sie zu erkennen, falls es sie überhaupt geben sollte.
Die orientalische Mentalität, die weniger an das Irdische und an die Persönlichkeit des Menschen gebunden ist, hat schon in früheren Zeiten eine Philosophie hervorgebracht, die sich nicht auf den Platz der Skeptiker setzte. Diese indische Philosophie lehrte nicht nur die Existenz einer absoluten Wahrheit, sondern sagte auch, dass sie dem Menschen bekannt sei und dass einige Weise sie tatsächlich erkannt hätten.
Jahrhundert klaffte eine tiefe Kluft zwischen der östlichen und der westlichen Gedankenwelt, doch in jenem Jahrhundert war die Zeit gekommen, in der das Schicksal begann, die Brücke zu bauen, die die beiden Welten zusammenführen sollte. Die westliche Philosophie, ihres Materialismus überdrüssig, richtete ihren Blick durstig auf den geistigeren Osten, in der Hoffnung, von dort das Wasser des Lebens zu erhalten. Sagte nicht sogar der Erzpessimist Schopenhauer über die Upanishaden - die frühen philosophischen Lehren Indiens - dass sie der Trost seines Lebens gewesen seien und dass sie der Trost seines Todes sein würden? Der Materialismus, der so vielen liebgewonnenen Theorien den Todesstoß versetzt hatte, liegt Ende des 19. Jahrhunderts selbst im Sterben. Zahlreiche Sekten und Kulte - viele mehr oder weniger von östlichen Lehren beeinflusst - sind im Westen entstanden, wobei der Austausch östlicher und westlicher Ideen zum Teil durch die Aktivität der theosophischen Bewegung gefördert wurde, während die rasche Zunahme des mechanischen Transports und die Erfindung neuer Kommunikationsmittel der asiatischen Weisheit leichteren Zugang zu westlichen Ohren verschafft.
Im Jahr 1898, als diese Ära der spirituellen Wiederbelebung und der gegenseitigen Beeinflussung von Ost und West in der Welt anbricht, wird Paul Brunton geboren.
Das magische Wort "Indien", das die trockene Stimme des Erdkundelehrers ausspricht, weckt schlummernde Gefühle und Gedanken im Herzen des Jungen, der nun den brennenden Wunsch hegt, dieses Wunderland mit eigenen Augen zu sehen. Ein phantastischer Plan, sich in Begleitung eines Schulkameraden auf die abenteuerliche Reise zu begeben, wird entdeckt und vereitelt, sehr zur Enttäuschung der jugendlichen Weltenbummler. Es vergehen Jahre, in denen sein tiefes Interesse an Indien, ja an ganz Asien, weiter wächst, doch als er das Erwachsenenalter erreicht hat, muss der Wunsch, den Orient zu bereisen, vorerst anderen Interessen und Pflichten weichen, die ihn binden.
Aber dieser Wunsch ist nicht das Einzige, was ihn in seiner Jugend beschäftigt. Was ist der Sinn der menschlichen Existenz? Was ist die "Seele"? Sehen Sie sich die großen Probleme an, mit denen er sich den Kopf zerbrochen hat und über die er immer wieder nachgedacht hat, in dem tiefen Wunsch, die Lösung zu finden, während seine weniger meditativen Kameraden in Sport und Spiel vertieft waren. In diesem melancholischen Jungen haben sich wunderbare Gaben manifestiert. Ohne Führer erkundet er das geheimnisvolle Land der Mystik, ohne menschliche Hilfe entwickelt er die Gabe der Gedankenkonzentration, ohne Lehrer erwirbt er die Kraft der inneren Einkehr und erlebt immer wieder die Ekstase der mystischen Trance.
Diese himmlischen Schätze befinden sich im Besitz des jungen Mannes, wenn er ins Leben eintritt. Aber er hält sich für einen ungeschickten Anfänger. Er sehnt sich nach größeren Fortschritten auf dem spirituellen Pfad, und wo könnte er besser unterrichtet werden als zu Füßen der indischen Yogis und Weisen? Vorerst hat das Schicksal jedoch etwas anderes mit ihm vor. Nach seinen College-Jahren wird er Journalist. Er wird Mitarbeiter mehrerer Zeitschriften, später Redakteur von "London Forum" und "The Occult Review". Eingetaucht in ein Meer von geschäftiger und anstrengender Arbeit, muss er seine geistigen Übungen auf ein Minimum beschränken und ist gezwungen, einige der weniger erhabenen Lektionen des Lebens zu lernen.
Doch irgendwann kommt der Tag, an dem er sich der Stimme seines Herzens nicht mehr widersetzen muss: Der leidenschaftlich gehegte Kindheitstraum wird wahr, die Reise nach Indien wird Wirklichkeit.
Sein erstes Buch: A Search in Secret India (1934), ins Niederländische übersetzt als Hidden Wisdom, Among the Yogis of India (1938). Dieses Buch bietet jedoch mehr als nur eine faszinierende Abfolge farbenprächtiger indischer Szenen, es ist die - oft beschwerliche - Pilgerreise einer suchenden Seele. Paul Brunton kann sich nicht mit weniger zufrieden geben als mit dem Besten, dem Heiligsten, was Indien zu bieten hat, denn er ist auf der Suche nach Wahrheit, nicht nach spiritueller Akrobatik und Zaubertricks. Und die Blume der Wahrheit blüht nicht an verkehrsreichen Straßen, sondern in der Stille verborgener Täler. Er muss den vollen Preis für Körper und Seele zahlen, bevor er die Wahrheit Indiens findet, die in der Person des Maharshi, des Weisen vom Arunachala, dem Heiligen Roten Berg, verkörpert ist. Dieser große Mann lässt die wunderbaren spirituellen Erfahrungen seiner vorjournalistischen Jahre wieder aufleben, er schmeckt erneut den unsagbaren Frieden und das ekstatische Glück seiner früheren Meditationen. So überbringt er in diesem Buch aus eigener Erfahrung die frohe Botschaft, dass das Innerste des Menschen eine immerwährende Welt des GUTEN und SCHÖNEN beherbergt. Genau dieser Trost war es, den der suchende westliche Geist der depressiven 1930er Jahre am meisten brauchte. Die Veröffentlichung dieses Buches erregte auch in Indien großes Interesse, denn 1934 war der Maharshi außerhalb des Dorfes in der Nähe seines Wohnsitzes unbekannt.
Auf Bruntons erste Reise in den Osten folgt nach einiger Zeit eine zweite. Doch am Vorabend seiner Abreise, am Ufer der Themse in tiefe Träumereien versunken, erhält er einen wichtigen Auftrag. Vor seinem inneren Auge taucht das Gesicht eines seiner indischen Lehrer auf. Sanft, aber eindringlich weist ihn dieser Weise auf seine Pflicht gegenüber seinen Mitmenschen hin. Brunton war dem Leitstern der Wahrheit gefolgt, gewiss, aber bisher nur für sich selbst, und wie viele Suchende gab es, die sich nach einem Becher Wasser aus der himmlischen Quelle sehnten? Würde nicht seine eigene Seele verdorren, wenn er seine Augen von ihren flehenden Blicken abwendete und seine Ohren vor ihrem schmerzlichen Schrei verschloss? Wer das Gold des Lebens ausgegraben hat, muss bereit sein, diesen Schatz mit anderen zu teilen, oder er wird zu Staub zerfallen. Brunton erkennt seine Unzulänglichkeiten an, und obwohl er eine Zeit lang vor dem Tragen des Prophetenmantels zurückschreckt, beugt er sich dem göttlichen Willen.
Der beschriebene Mantel ermöglicht es ihm, die größte Anzahl von Menschen zu erreichen. So beschreibt er in einem kleinen Werk seine eigenen Erfahrungen in der Meditation und eine Methode der Selbstprüfung, die ihm der Maharshi beigebracht hat, sowie einige Yoga-Lehren, die für den Westen von besonderem Interesse sind. In diesem Büchlein, das 1935 unter dem Titel Der geheime Pfad veröffentlicht wurde, ist ein Wissen zusammengetragen worden, das der modernen Welt größtenteils verloren gegangen ist und das in alten Zeiten nur mündlich und schriftlich vorhanden war. das Geheimnis wurde angenommen und den Schülern mitgeteilt.
In erhabener, aber einfacher Sprache zeigt der Autor dem westlichen Menschen, wie er das Höchste Selbst - von ihm das "Überselbst" genannt - entdecken kann. Durch eine intellektuelle Analyse der Persönlichkeit wird der Suchende schließlich zu der intuitiven Überzeugung kommen, dass sein wahres Selbst nicht der Körper, das Gefühl oder der Intellekt ist. Um den Geist zu beruhigen, wird eine einfache, aber sehr wirksame Atemübung gegeben, die im Gegensatz zu einigen von anderen angepriesenen Yoga-Übungen ohne die Aufsicht eines persönlichen Lehrers durchgeführt werden kann, da sie absolut harmlos ist. Eine spezielle Methode der Selbstuntersuchung hilft dem Aspiranten, sich der Intuition zu öffnen.
Diese Übungen, zusammen mit der Entwicklung der höheren Gefühle, machen den Suchenden allmählich reif für die glückselige Erfahrung der Vereinigung mit dem höchsten Selbst, wenn das persönliche Ego in das unpersönliche, ewige Sein übergeht. Der genaue Tag dieser neuen Geburt hängt jedoch nicht nur von den Bemühungen des Suchenden ab, sondern vor allem von der Gnade des Höchsten Selbst.
Nachdem Paul Brunton auf diese Weise die ihm vom Weisen übertragene Aufgabe erfüllt hat, beginnt er seine zweite große Reise, auf der er auch Ägypten besucht. Das Hauptwerk seiner ägyptischen Reiseabenteuer ist: A Search in Secret Egypt (1936). Dieses Buch enthält äußerst interessante Beschreibungen kurioser Menschen und Orte, übersinnliche Erfahrungen, schöne Gedanken und neue Erkenntnisse über das alte okkulte Ägypten. Wie sein Werk über Indien ist auch dieses Werk ein Buch mit einer Botschaft. Diese Botschaft beruht wiederum auf einer persönlichen Erfahrung - seiner erhabenen Einweihung während seines nächtlichen Aufenthalts in der Großen Pyramide - und es ist die Wahrheit, die schon die Mysterienpriester des alten Ägyptens wussten, dass der Mensch mehr ist als sein Körper und dass die Seele nach dem Tod weiterlebt.
Bruntons übersinnliches Abenteuer in der großen Pyramide ist vielen Lesern als unglaubwürdige Halluzination aufgefallen. Er hat jedoch dem Autor dieses Artikels persönlich versichert, dass er für die Wahrheit bürgen kann, und da dieser Mann sein ganzes Leben der Sache der Wahrheit gewidmet hat, ist jeder Zweifel an seinen Worten völlig unberechtigt.
Das zweite Werk, das seinen Ursprung dieser Reise verdankt, ist: A Hermit in the Himalayas (1936). Es enthält Tagebuchaufzeichnungen über den einsamen Aufenthalt des Autors in der heiteren Welt der majestätischen weißen Berge und der weit verzweigten Zedern, wo die reine Atmosphäre ihm half, seinen "Yoga der Stille" zu praktizieren, bis er sich eins mit der Stille der Ewigkeit fühlte. Dieses Buch voller tiefer Gedanken und poetischer Beschreibungen der Natur hat als Leitmotiv die Worte des Psalmisten: "Sei still und wisse, dass ich Gott bin."
Der Geheime Pfad war nur eine kurze Einführung in die Methode der Entdeckung des höchsten Selbst gewesen; mit seinem Werk Die Suche nach dem Überselbst (1937) gibt der Autor ein umfassendes Handbuch, in dem er auf der Grundlage seiner bereicherten Erfahrung und vertieften Erkenntnis dasselbe Thema auf philosophischere, wissenschaftlichere und analytischere Weise behandelt. Ohne östliche Begriffe zu verwenden, die selbst in der Übersetzung die Mehrheit der westlichen Leser nicht ansprechen würden, ohne vage oder langatmige Beschreibungen, ohne auch okkulte Seitenwege einzuschlagen, zeigt der Autor in klaren und exakten Worten den kürzesten Weg zum Ziel sowohl der westlichen Mystik als auch des östlichen Yoga: die Vereinigung mit Gott oder, wie er es nennt, mit dem "Überselbst". Auch hier werden, wenn auch in einer ausgefeilteren Form, Selbstanalyse und Selbstuntersuchung als mächtige Hilfsmittel für die Untersuchung angegeben. Die letztgenannte Methode, die der Maharshi lehrt, ist sehr wirksam, denn hier hängt der Fortschritt nicht allein von den oft mühsamen Anstrengungen des Suchenden ab. Auf lange Sicht aktiviert die durch diese Praxis kultivierte geistige Haltung, die eher ein demütiges Fragen als ein intellektuelles Bejahen ist, einen höheren Faktor als den Intellekt, nämlich den tiefsten Teil des menschlichen Wesens, der seine Fragen mit unwiderlegbarer mystischer Erfahrung beantwortet.
Neben der geistigen Schulung wird die Entwicklung der ästhetischen und mystischen Gefühle als unverzichtbarer Teil dieses Weges ausführlich beschrieben. Zu der bereits aus Der geheime Pfad bekannten Atemübung kommt noch eine Starrübung hinzu. Beides sind körperliche Hilfsmittel, um die ständig in Bewegung befindlichen Gedanken zu beruhigen und einen Zustand intensiver geistiger Abstraktion herbeizuführen, der dem Suchenden hilft, die höchste Stufe des Pfades zu erreichen: die fokussierte Aufmerksamkeit auf das spirituelle Herz, das mikroskopische göttliche Atom, das vom höchsten Selbst ausgestrahlt wird und sich in der rechten Herzkammer des physischen Herzens befindet. Letztendlich wird der Suchende durch den erhabenen Akt der vollständigen Selbsthingabe an das höchste Selbst zur erhabenen Wirklichkeit dieses Selbst erwachen. Was er in der Meditation erreicht, wird allmählich sein ganzes tägliches Leben durchdringen und ihn befähigen, die ihm in der Gesellschaft zugewiesene Aufgabe besser und effektiver zu erfüllen. Schon ein geringer Kontakt mit dem höchsten Selbst kann bemerkenswerte Veränderungen in seinem Leben und Charakter bewirken. Man braucht keine Angst zu haben, durch diese Methode zu einem eitlen Träumer zu werden; der in diesem Buch aufgezeigte Weg ist dazu bestimmt, dem westlich arbeitenden Menschen in allen Lebensumständen zu nützen. Anhänger jeder Religion oder keiner, sogar Atheisten, können ihn erfolgreich praktizieren, denn die Gegenwart des Höchsten Selbst in jedem menschlichen Herzen ist keine Fiktion, sondern eine beweisbare Tatsache und hängt nicht von der Annahme eines Glaubensbekenntnisses oder Dogmas ab.
Dieses Buch hat die spirituellen Bedürfnisse vieler Suchender befriedigt, die nun in der Lage waren, vom Besten des östlichen Yoga zu profitieren, angepasst an das aktive Leben und die Mentalität des Westens. Die Ernte der spirituellen Erfahrung, die Paul Brunton bis dahin gesammelt und in seinen Büchern so großzügig verteilt hatte, war zweifellos ein reicher Besitz. Mit der Fähigkeit, sich in eine mystische Trance zu versetzen, die Gedanken nach Belieben und für lange Zeit zu konzentrieren und einen unaussprechlichen Frieden zu genießen, wären die meisten Menschen für den Rest ihres Lebens mehr als zufrieden gewesen. Paul Brunton jedoch war nicht zufrieden. Sein Geist war einer, der - um einen amerikanischen Gelehrten zu zitieren - "in seiner Suche nach Wahrheit nicht zufrieden ist, bis er die Welt verstanden hat."
Er hatte zwar die Wahrheit über sich selbst gefunden, er war oft in die göttliche Stille eingetreten, aber wenn er nach seiner mystischen Versenkung die Augen öffnete, war da immer wieder die Welt mit all ihrer fiebrigen Hast und Unruhe, für die die Stille der Meditation langsam aber sicher das Feld räumen musste. Um diese Stille ständig zu erleben, musste man der Welt entfliehen, wie ein Asket in einer Einsiedelei oder Höhle leben und den größten Teil des Tages mit Meditation verbringen. Viele westliche Mystiker und östliche Yogis hatten diesen Weg der Einsamkeit gewählt, aber Brunton sah klar, dass die Lösung des Weltproblems nicht in der Flucht liegen konnte. Er wollte eine Wahrheit, die in jedem Zustand des Lebens erfahren werden konnte, nicht nur in der Stille der Meditation.
Der fortgeschrittene Yogi und Mystiker hatte seine Gefühle voll entwickelt, aber seinen Intellekt meist nur wenig. Dies war ein unausgewogener Zustand. Denken und Fühlen müssen sich gegenseitig im Gleichgewicht halten. Brunton wusste aus seinen eigenen Meditationen, dass Yoga das vage Gefühl vermittelte, die Wahrheit erreicht zu haben, aber sie vermittelte gewiss kein unwiderlegbares Wissen über die Wahrheit, denn die gewonnene Einsicht war vergänglich. Erst wenn der Intellekt entdeckt hätte, was das Gefühl in der Meditation wahrnahm, wenn er diese Entdeckung auf den soliden Boden bewiesener Tatsachen gestellt hätte, und wenn das spontane Handeln aus der vollkommenen Vereinigung von Vernunft und Gefühl geboren wäre, dann erst würde das ganze Wesen des Menschen eine unauflösliche und harmonische Einheit bilden. Dann wäre die Meditation nicht mehr unentbehrlich, um die Einsicht in die Wahrheit oder Wirklichkeit aufrechtzuerhalten, sondern diese Einsicht würde ohne Unterbrechung fortbestehen, selbst in den aktivsten Momenten des Menschen.
Um die Wahrheit in ihrer Gesamtheit zu finden, musste man also zwei Fragen beantworten: Was bin ich? und: Was ist die Welt und das Universum? Die erste Frage wurde von der Mystik beantwortet; die Lösung des zweiten Problems gehörte in den Bereich der Philosophie. Eine befriedigende Antwort würde zur vollkommenen Harmonie des Menschen mit dem Leben in all seinen Facetten führen.
Paul Brunton war entschlossen, dieses neue Problem aufzugreifen und, wenn möglich, zu lösen, nicht nur, um seinen eigenen suchenden Geist zu befriedigen, sondern auch, um der kleinen Minderheit ernsthaft Suchender zu dienen, die neben innerem Frieden die ganze Wahrheit finden wollten.
Viele westliche Denker haben sich den Kopf über das Problem der Natur des Universums zerbrochen, aber die widersprüchlichen Antworten, die sie hervorgebracht haben, waren nur so viele spekulative Theorien. Wäre es möglich, irgendwo eine Philosophie zu finden, die nicht theoretisiert, sondern ihre Lehren auf unwiderlegbare Fakten stützt? Im Westen gab es keine solche Doktrin, aber einige alte östliche Schriften sprachen von einer Philosophie, die nicht auf metaphysischen Spekulationen, sondern auf den tatsächlichen Entdeckungen einiger Weisen beruhte. Diese Philosophie wurde die "Verborgene Philosophie" genannt, weil sie ausschließlich im Besitz einer sehr kleinen Zahl von autorisierten Eingeweihten war, die sie von Generation zu Generation durch die Jahrhunderte hindurch weitergegeben und streng geheim gehalten hatten, weil der ungebildete Verstand der Massen nicht reif für ihre erhabene Lehre war. Diese Philosophie beanspruchte das Prädikat "Philosophie der Wahrheit", und Brunton wollte sie daher studieren.
Da es im modernen Indien keinen lebenden Weisen zu geben schien, der ihm bei seinen philosophischen Studien helfen konnte - selbst der Maharshi hatte offenbar niemanden in ein höheres Wissen als den Mystizismus eingeweiht -, musste er seinen eigenen Weg mit Hilfe der philosophischen Schriftsteller aus Indiens Vergangenheit finden. Schließlich wurde er durch eine höhere Macht als seine eigenen mühsamen Bemühungen auf einige Werke aufmerksam, die ihm den Schlüssel gaben. Diese Werke, die in alten Zeiten geheim gehalten wurden, zeigten deutlich, dass die Praxis des gewöhnlichen Yogas, obwohl sie eine ausgezeichnete Vorbereitung für die Suche nach der Wahrheit war, an sich nicht direkt zum endgültigen Ziel führte, sondern dass der direkte und höchste Pfad zur Verwirklichung der Wahrheit - der kaum einem modernen Yogi bekannt ist - der "Yoga der philosophischen Einsicht" genannt wurde, wobei die höchste Stufe der "Yoga des Unwiderlegbaren" ist.
Diese beiden philosophischen Yogas sind die höchsten Zweige der Yoga-Familie. Die Praktizierenden der niederen Formen des Yoga versuchen in ihren Übungen, durch gewaltsames Verbannen der Gedanken der formlosen Wirklichkeit gewahr zu werden, die sozusagen der Hintergrund der Gedanken ist. Da die Gedanken durch diese Methode nicht aufgelöst, sondern nur unterdrückt werden, tauchen sie nach Beendigung der Übung wieder im Bewusstsein auf und die vorübergehende Einsicht geht wieder verloren. Das Ziel des philosophischen Yogis ist es, seinen Geist von selbst im Zustand der ständigen Einsicht zur Ruhe kommen zu lassen. Um dies zu erreichen, beginnt er nach der notwendigen Schulung durch den niederen Yoga in Gedankenkonzentration und geistiger Ruhe, seinen Geist mit äußerster Intensität und Konzentration auf das Problem des Wesens der Welt zu richten und seine Vernunftkraft allmählich bis an ihre äußersten Grenzen zu treiben. schweben. Wenn schließlich der Moment kommt, in dem die Vernunft nicht mehr weitergehen kann, wird plötzlich durch den "Donnerschlag" der Einsicht, wie dieser geheimnisvolle Vorgang von den Weisen genannt wurde, die letzte Wahrheit begriffen, und im selben Moment kommt das Denken zur Ruhe. Natürlich ist der Verstand nicht verloren, nachdem die Einsicht erlangt wurde Der Philosoph denkt weiter, aber sein Denken ist zu einer erleuchteten Tätigkeit geworden.
Die Quintessenz dieser Lehre war, dass das Universum im Wesentlichen nicht materiell, sondern mental ist, dass es als eine Idee in einem Überbewusstsein existiert, das sowohl immanent als auch transzendent ist. Die Erweiterung des modernen Geistes und die Fortschritte der modernen Wissenschaft haben es möglich gemacht, diese Lehre heute zu veröffentlichen.
Das Ergebnis seiner Studien und Erfahrungen auf dem Letzten Weg hat Paul Brunton in zwei Werken niedergelegt: The Hidden Teaching beyond Yoga (1941) und The Wisdom of the Overself (1943). Zusammen bilden sie eine vollständige Abhandlung über den Yoga der philosophischen Erkenntnis und den Yoga des Unwiderlegbaren. Es ist ein großes Verdienst des Autors, dass diese Werke durch die einfache Wortwahl und die klare Argumentation auch für philosophische Laien vollkommen verständlich sind, sofern ihr Intellekt richtig entwickelt ist.
Die "Verborgene Philosophie" wurde nicht als vollständiges System in einem einzigen Text gefunden. Brunton entdeckte Fragmente dieser Lehre in Hunderten von Texten, von denen viele nicht mehr im ursprünglichen Sanskrit, sondern nur noch in Übersetzungen in andere asiatische Sprachen existierten.
Die "Verborgene Lehre jenseits des Yoga" legt das Fundament dieser erhabenen Philosophie, die Brunton bezeichnenderweise als "Doktrin des Mentalismus" bezeichnet, und zerstört seinen tief verwurzelten Glauben an die Materialität des Universums: Das Wissen der "Verborgenen Lehre" über so allgemeine Themen wie Semantik (Wortbedeutung), Relativität, Raum und Zeit, die mentalen Prozesse des Denkens und der Wahrnehmung, das Wesen der Materie usw. wird allmählich durch die Entdeckungen der modernen Wissenschaft bestätigt, die sich langsam aber sicher in Richtung Philosophie bewegt.
Ein sehr wichtiges Kapitel ist die philosophische Disziplin. Jeder Student, der es ernst meint und gute Fortschritte machen will, muss sich dieser strengen Disziplin unterwerfen. Sein ganzer Geist, sowohl das Denken als auch das Fühlen, muss in guter psychologischer Verfassung sein, wenn er die "Verborgene Philosophie" erfolgreich studieren will. Denn die Mängel des untrainierten, unausgeglichenen Geistes sind vielfältig, und der Hauptgrund ist, dass er das Leben durch eine egozentrische, subjektive Brille betrachtet. Solange er sich weigert, sich von dieser Brille zu trennen, kann er die Wahrheit nicht wahrnehmen. Der einzige Weg, das Ziel zu erreichen, besteht darin, sich von Vorlieben und Abneigungen, von Wünschen und Begierden, von Stolz und Vorurteilen zu befreien. Die ganze Persönlichkeit muss auf dem Altar der Wahrheit geopfert werden, bevor man in ihren Tempel eintreten kann.
Im zweiten Teil, "Die Weisheit des Überselbst", setzt der Autor seine intellektuelle Darlegung der Wahrheit fort mit dem, was die "Verborgene Lehre" über die Entstehung des Universums, die vier Bewusstseinszustände: Wachzustand, Traum, Tiefschlaf und transzendentales Bewusstsein, auch kosmisches Bewusstsein genannt; die Bedeutung des Todes, die Ursache des Bösen und des Leidens, das Wesen von "Gott", das "Ich" und die Wirklichkeit sagt.
Ein intellektuelles Verständnis der Wahrheit reicht jedoch nicht aus, um sie letztlich zu erlangen oder - wie der Autor es nennt - "ultramystische Einsicht". Der philosophische Weg ist ein dreifacher Weg und umfasst das gesamte Wesen des Menschen: Denken, Fühlen, Handeln. Zur weiteren Entwicklung der mystischen Gefühle werden daher sieben Meditationsübungen aus der "Verborgenen Lehre" gegeben, durch die der Schüler allmählich die "Mentalität" seiner eigenen Person und der Welt zu erfahren beginnt.
Die dritte Stufe des philosophischen Pfades ist das altrustische Handeln. Aus diesem Trio - metaphysisches Denken, mystisches Fühlen und selbstverleugnende Arbeit - wird der goldene Faden gesponnen, der den Suchenden aus dem Labyrinth der Unwissenheit in das freie Feld der Wahrheit führen wird. In der letzten Stufe der Untersuchung muss er durch den Yoga des Unwiderlegbaren alle Erscheinungen, sowohl die scheinbare materielle Welt als auch seine eigene Person mit allen Gedanken und Gefühlen, als im Wesentlichen nicht verschieden von ihrem Prinzip erkennen: dem reinen GEIST. Die heitere Stille oder Leere, wie dieses Prinzip von den Weisen genannt wird, das der Mystiker in seinem eigenen Herzen findet, ist auch die allumfassende Wirklichkeit, die dem Universum zugrunde liegt. Indem er geduldig dem dreifachen Pfad folgt, macht der Schüler allmähliche und ausgewogene Fortschritte, bis im Augenblick der Erleuchtung durch die Gnade des höchsten Selbst der "Blitz" der Einsicht seine geistige Dunkelheit hinwegfegt und er kein Gefühl der Trennung zwischen seinem eigenen Wesen, dem Wesen der Welt und dem, was durch beide strahlt, mehr empfindet. Ohne Meditation ist er sich nun ständig der formlosen Wirklichkeit bewusst. Selbst im Tiefschlaf wird er dieses Bewusstseins nicht beraubt. Die Wahrheit, die er gefunden hat und mit der er sich bewusst vereint hat, kann niemals widerlegt werden. Er hat das Ziel seiner Forschung erreicht, die höchste Stufe der spirituellen Entwicklung des Menschen: Er ist frei von der Bindung an seine Person, er kennt sein eigenes Wesen und das der Welt und lebt fortan in vollkommener Harmonie mit dem universellen unpersönlichen All.
Dieses Werk, mit dem Brunton dem Westen die erhabenste Lehre zugänglich gemacht hat, die der Menschheit je zuteil wurde, ist das letzte, das bis heute aus seiner Feder stammt.
Einige frühere, kleinere und weniger wichtige Werke, die noch nicht ins Niederländische übersetzt worden sind, werden hier nicht aufgeführt.
Es war unvermeidlich, dass es unter den Bewunderern seiner mystischen Werke nicht wenige gab, die seinen Übergang von der einseitigen Mystik zur allseitigen Philosophie nicht verstehen und würdigen konnten und ihm deshalb Instabilität, Untreue und Abkehr vom Yoga vorwarfen. Jeder Pionier, der sich seinen Weg durch den dichten Dschungel eines unbekannten Territoriums bahnt, ist den scharfen Dornen der Kritik und Verleumdung ausgesetzt. Brunton machte da keine Ausnahme, aber das Festhalten an seinem stets befolgten Motto "Wahrheit über alles" war ihm mehr wert als das Lob einiger wankelmütiger Bewunderer.
Dieser bescheidene große Mann, der sich selbst demütig als Schüler bezeichnet und jeden Anspruch auf den Titel "Lehrer" oder "Meister" mit Nachdruck zurückweist, hat sein eigenes Leben zu einem klaren Spiegel gemacht, in dem die Wahrheit in ihrer ganzen Schönheit gesehen werden kann. von denen, die das Glück hatten, ihn persönlich zu kennen. Als die Autorin ihm zum ersten Mal begegnete, hatte sie das Gefühl, ihr ganzes Leben auf diese Begegnung gewartet zu haben. Die große Ruhe, die von ihm ausging, das Fehlen jeglichen Gefühls für die eigene Wichtigkeit, seine vollkommene Natürlichkeit und sein großer Sinn für die Wirklichkeit beeindruckten sie zutiefst. Diesem kleinen, zierlichen Mann konnte sie alle ihre Sorgen erzählen. Es war ihr sofort klar, dass das Innenleben des Besuchers mit all seinen Fehlern und Unzulänglichkeiten ein offenes Buch war; aber dass diese ruhigen Augen bis auf den Grund ihrer Seele lasen, bereitete ihr kein Unbehagen, denn dieser Mann verurteilte nichts und niemanden, weil er alles verstand.
Paul Brunton ist kein vager Träumer, sondern ein praktischer Mensch mit außergewöhnlicher Energie, er steht mit beiden Beinen fest auf dem Boden, er kennt die Welt und flieht nicht vor ihr. Als Instrument des höchsten Selbst hat er die Macht, in der Persönlichkeit derer, mit denen er in Berührung kommt, Veränderungen zum Besseren zu bewirken, aber das geschieht ganz unbeabsichtigt, so wie sich unter den warmen Strahlen der Sonne die Blütenknospe öffnet. Es liegt ihm fern, jemanden in eine bestimmte Richtung treiben zu wollen. Man fühlt sich in seiner Gegenwart wohl, man kann ganz man selbst sein. Kurzum, Paul Brunton ist ein Mensch im wahrsten Sinne des Wortes. Seine Werke geben keine trockenen Theorien wieder, sondern sind seine eigene kristallisierte Erfahrung. Daher sind seine Worte lebendige Worte, die die Kraft haben, schlummernde höhere Gedanken und Gefühle in jedem Herzen zu wecken, das für ihre Botschaft offen ist.
Die Bedeutung eines Lebens wie das von Paul Brunton kann in dieser schrecklichen Zeit nicht überschätzt werden.
Als ein Instrument in den Händen höherer Mächte brachte er zuerst den indischen Yoga, dann die höhere Philosophie Indiens in klarer, plausibler und attraktiver Form in den Westen. Er hat durch Wort und Tat gezeigt, dass die Wahrheit keine "fata morgana" ist, sondern eine lebendige Wirklichkeit, und dass die Erlangung dieser Wahrheit praktisch für jeden machbar ist, der um seines eigenen Heils und des Heils der Menschheit willen bereit ist, sein Leben für diese erhabene Forschung einzusetzen.
Die Welt braucht dringend eine praktische Philosophie, mit der sie ihre selbstgeschmiedeten Fesseln sprengen kann. Die Widerhallende Lehre, die Paul Brunton einem immer größer werdenden Kreis ernsthaft Suchender eröffnet hat, weist den Weg zu dieser glückseligen Freiheit. Solange wir uns selbst nicht kennen und durch den Egoismus an die Unkenntnis der erhabenen Gegenwart gekettet sind, die in unseren Herzen und im Universum wohnt, muss die Ecke der Wahrheit notwendigerweise für uns verschlossen und versiegelt bleiben.
Unterwerfen wir uns daher, wie Paul Brunton in Der geheime Pfad sagt, "der Herrlichkeit des unvergänglichen höchsten Selbst: Auch wenn wir es nicht begreifen oder seine himmlische Höhe nicht erfassen können, so wollen wir doch Geist, Herz und Körper dem Erhabenen hingeben. So treten wir in das ewige Leben ein und ernten die unsterblichen Früchte der Wahrheit, der Weisheit, des Friedens und der Macht."
Überdruck aus "Theosofia", April, Mai/Juni und Juli/Aug. 1951.
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