DER GEIST ALLEIN / Mind Alone
In der Tat erhebt PB nicht den Anspruch, die verschiedenen Lehren und Traditionen der Welt zu synthetisieren, sondern versucht vielmehr, das Beste, was sie unserem modernen Verstand zu bieten haben, zu nutzen. So beschreibt er den Geist allein auf diese Weise: "Für den chinesischen Mystiker ist es TAO, d.h. die Bedeutung; für den christlichen Mystiker ist es GOTT; für den chinesischen Philosophen ist es TAI CHI, d.h. das Große Extrem; für den hinduistischen Philosophen ist es TAT, d.h. die absolute Existenz. Es hat seine eigene unabhängige, immerwährende, unsichtbare und unendliche Existenz, während alle weltlichen Dinge und Geschöpfe nur fragmentarische und flüchtige Ausdrücke von IHM auf einer insgesamt niedrigeren Ebene sind. Es liegt tief verborgen als ihre innerste Substanz und besteht durch ihre Formveränderungen hindurch." (Die Notizbücher von Paul Brunton 28.1.4)
WELT-GEIST / World-Mind
PB beschreibt den Welt-Geist folgendermaßen: "Es hat so viele Reibereien und Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Religionen gegeben wegen dieser Idee: ob Gott persönlich oder unpersönlich ist - so viel Verfolgung, sogar Hass, so unnötig. Ich sage unnötig, weil der Unterschied zwischen den beiden Auffassungen nur ein scheinbarer ist. Der Geist ist die Quelle von allem; das ist der untätige Geist. Der Geist als Welt-Geist-in-Manifestation ist der persönliche Gott. Zwischen Essenz und Manifestation besteht der einzige Unterschied darin, dass die Essenz verborgen und die Manifestation bekannt ist. Der Welt-Geist ist persönlich (in dem Sinne, dass er das ist, was die Hindus "Îshvara" nennen); der Geist ist völlig unpersönlich. Im Grunde sind die beiden eins." (Die Notizbücher von Paul Brunton 27.3.56)
Und er sagt auch: "Hinter all dem steht die große Stille, die nur durch die Projektion neuer Welten und die Wiederaufnahme alter Welten durchbrochen wird, das unaussprechliche und unerkennbare Mysterium, unerreichbar und unberührbar für den Menschen. Als winzige Kreatur, die wir sind, mit unserem winzigen Verstand, ist DAS für uns völlig unerreichbar. Aber der aktive Gott, von dem dieser Planet Erde eine Projektion ist, hat uns wiederum aus dem Großen Mysterium projiziert. Hier ist eine Kommunikation in der abgeschwächtesten intuitiven Form möglich, sogar eine heilige Kommunion kann erreicht werden. Dies ist der Gott, die höhere Macht, an die sich die Menschen instinktiv wenden, sei es in Verzweiflung oder in Sehnsucht, im Glauben oder im Zweifel. Manchmal offenbart sich einem auserwählten Propheten in der kosmischen Vision, einer ehrfurchtgebietenden Erfahrung, ein bloßes Fragment seines Werkes." (Die Notizbücher von Paul Brunton 27.1.3)
WELT-IDEE
Über Welt-Idee und Welt-Geist schreibt PB: "Wie auch immer wir es nennen, die meisten Menschen fühlen - ob vage oder stark - dass es einen Gott geben muss und dass es etwas geben muss, was Gott im Sinn hat, wenn er das Universum entstehen lässt. Diesen Zweck nenne ich die Welt-Idee, denn für mich ist Gott der Geist der Welt. Dies ist eine aufregende Vorstellung. Es war eine uralte Offenbarung, die zu den ersten Kulturen, den ersten Zivilisationen von Bedeutung kam, wie sie zu allen anderen gekommen ist, die erschienen sind, und sie kommt heute noch zu unserer eigenen. Mit diesem Wissen, tief verinnerlicht und richtig angewandt, kommen die Menschen in harmonischen Einklang mit ihrer Quelle." (Perspektiven S. 360)
Er sagt auch: "In Einblicken in die Welt-Idee entdecken die beobachtenden und intellektuellen Wesen des Menschen eine Anordnung von Dingen und Geschöpfen, von Aktivitäten und Umständen, deren Schönheit und Weisheit an einem Ort ihr beständiges Staunen hervorruft, deren Hässlichkeit und Schrecken an einem anderen Ort jedoch ihren starken Protest hervorruft. Auf dieses Rätsel gibt es keine andere Antwort als einfaches religiöses Vertrauen für die seichte Masse und die Bewegung auf eine andere Ebene durch mystische Erfahrung für die ernsthaft Suchenden. Im ersten Fall besteht die Hoffnung, dass in einer von Gott gelenkten Welt alles zum Besten geordnet ist, während im zweiten Fall das überwältigende Gefühl besteht, dass es so ist. Der Philosoph ist ebenfalls im Besitz der Hoffnung und des Gefühls, aber er wagt sich in ein größeres Gebiet und fügt Wissen hinzu." (Die Notizbücher von Paul Brunton 26.1.47)
Und: "Die Welt-Idee enthält das Muster, die Absicht, die Richtung und den Zweck des Kosmos in einem einzigen, einheitlichen Gedanken des Welt-Geistes. Der menschliche Verstand ist zu eng und zu endlich, um zu begreifen, wie diese wunderbare Gleichzeitigkeit möglich ist." (Die Notizbücher von Paul Brunton 26.1.87)
OVERSELF / Überselbst
Der dritte Begriff, den PB entwickelte, ist das "Überselbst", seine Bezeichnung für das Höhere Selbst, die Seele oder Âtman. Es ist eine wörtliche Übersetzung von Adhyâtma. Für PB ist das Überselbst vieles: In seiner höchsten Form ist es in ewiger Einheit mit dem Geist allein und im ewigen Dialog mit dem Weltgeist, und in seiner persönlichsten Form ist es als "der Gott in uns" gegenwärtig, dessen wir uns in der Meditation und im Leben bewusst werden können. Das lebende, bewusste menschliche Wesen ist das Kind und der Schüler des Überselbst, das ausgesandt wurde, um sich im großen Feld der Schöpfung, das der Welt-Geist bereitstellt, zu entwickeln, zu lernen und zu erschaffen. Während unseres gesamten Lebens ist das Überselbst als unser inneres Licht, unser Führer und unser Beschützer stets präsent. Ein Strahl des Überselbst ist die ganze Zeit in uns; wenn wir unser Herz und unseren Geist darauf und nur darauf ausrichten, können wir diesem Strahl folgen, zuerst in eine Ahnung, dann in das Zeugen-Ich (sâks:in) und von dort in die erste Phase der Erleuchtung, wenn man die Beziehung (aber nicht die Identität) zwischen dem Überselbst und dem Geist allein "wahr macht".
Hier sind drei Zitate aus PBs Notizbüchern über das Überselbst:
"Nichts könnte dem Menschen näher sein als das Überselbst, denn es ist die Quelle unseres Lebens, unseres Verstandes und unserer Gefühle. Nichts könnte jedoch weiter von ihm entfernt sein, denn es entzieht sich all seinen vertrauten Instrumenten der Erfahrung und des Bewusstseins." (Die Notizbücher von Paul Brunton 22.3.184)
"Es gibt ein gottähnliches Ding in uns, das die Theologie den Geist nennt und das ich, weil es auch ein Teil der höheren Macht im Universum ist, das Überselbst nenne. Derjenige ist in der Tat weise, der es als seinen wahrhaftigen Führer nimmt und es zu seinem schützenden Wächter macht." (Die Notizbücher von Paul Brunton 22.3.235)
"Es ist ein Trugschluss zu glauben, dass diese Verdrängung des niederen Selbst seine vollständige Ersetzung durch die unendliche und absolute Gottheit bewirkt. Dieser Trugschluss ist in mystischen Kreisen alt und weit verbreitet und führt zu fantastischen Erklärungen der Selbstvergöttlichung. Wenn das niedere Selbst verdrängt wird, wird es nicht zerstört. Es lebt weiter, aber in strikter Unterordnung unter das höhere, das Überselbst, die göttliche Seele des Menschen; und es ist dieses letztere, nicht das göttliche Weltprinzip, das das wahre verdrängende Element ist." (Die Notizbücher von Paul Brunton 25.2.198)
PHILOSOPHIE & MENTALISMUS
Über den Mentalismus sagt PB: "Weil ich ein bewusstes Wesen bin, bin ich mir körperlicher Empfindungen und geistiger Gedanken bewusst; aber das Bewusstsein, das ein solches Bewusstsein ermöglicht, existierte selbst vor den Empfindungen und vor den Gedanken, und das gilt für neugeborene Babys ebenso wie für sterbende Erwachsene. Das ist es, was der materialistische Anatom, der den Körper seziert, nicht wahrnimmt. Dies ist das vergessene Selbst der sagenhaften zehn Personen, die in der indischen Mythologie einen Fluss überqueren, und dies ist das große Geheimnis, das der Mentalismus für uns enthüllt."
(Die Notizbücher von Paul Brunton 21.2.175)
Und über die Philosophie: "Man mag sich fragen, warum ich darauf bestehe, das Wort "Philosophie" als eigenständigen Namen zu verwenden, ohne ihm einen beschreibenden Begriff oder den Namen einer Person voranzustellen, wenn es in verschiedenen Jahrhunderten unterschiedliche Bedeutungen hatte oder mit verschiedenen Standpunkten in Verbindung gebracht wurde, die von den materialistischsten bis zu den spiritistischsten reichten. Die Frage ist gut gestellt, auch wenn die Antwort vielleicht nicht ganz befriedigend ist. Ich tue dies, weil ich diesem Wort seine alte Würde zurückgeben möchte. Ich möchte, dass es für die höchste Art der Einsicht in die Wahrheit der Dinge verwendet wird, d.h. in die Wahrheit der einzigartigen Wirklichkeit. Ich will, dass der Philosoph mit dem Weisen gleichgesetzt wird, dem Menschen, der nicht nur diese Wahrheit kennt, diese Einsicht hat und diese Wirklichkeit in der Meditation erfährt, sondern auch, wenn auch in abgewandelter Form, im Handeln inmitten des Trubels der Welt."
(Die Notizbücher von Paul Brunton 20.1.127)
Wie PB sagt, lehrt uns der Mentalismus, dass die Welt um uns herum und in uns und wir selbst nichts anderes als der Universelle Geist sind und dass die einzelnen Geister zusammenarbeiten, um Erfahrung, Wahrnehmung und sogar das Leben selbst zu erzeugen. Dies ist keine Doktrin der Illusion, denn PB sagt uns, dass es eine Verschwendung und eine Unwahrheit ist, sich ein Leben lang abzumühen, nur um genau dorthin zurückzukehren, von wo wir gekommen sind. Es gibt echte Lektionen, Fähigkeiten und Erfahrungen, die wir in diesem Leben und in dieser Welt machen können und die zur spirituellen Reise der gesamten Menschheit beitragen. Unser einziger Fehler besteht darin, zu glauben, dass diese Erfahrungen auf Materie beruhen, dass sie "anders" und "objektiv" sind, dass sie in einer vorempfindsamen Welt existieren, während wir in unglückseliger Unwissenheit über unser eigenes wahres Selbst leben. PB korrigiert diese Überzeugungen und führt uns akribisch zu dem äußerst rationalen - und zugänglichen - Verständnis, dass wir weder innerhalb noch außerhalb der Welt sind, dass der Körper lediglich eine sinnliche Struktur innerhalb des Geistes ist und dass die "Kluft" zwischen Mystik und Wissenschaft so dünn wie ein einziges Wort ist. Ist die Wahrheit erst einmal erkannt, ebnet die grundlegende Lehre des Mentalismus den Weg zur Vertiefung der Meditation, verdeutlicht den praktischen Wert der ethischen Praxis und die wesentliche Bedeutung des metaphysischen Verständnisses.
Die Beschäftigung mit der Philosophie folgt schnell auf die Erkenntnis des Mentalismus. Wenn Meditation, richtiges Handeln und metaphysisches Verstehen zusammenkommen, entsteht daraus die Philosophie, wie PB diesen altmodischen Begriff verwendet. Die vielleicht einfachste Definition von Philosophie ist eine ausgewogene Integration aller Phasen des Bewusstseins. PB lehrt uns, wie viele andere auch, geduldig, dass das Problem, wie wir die Wahrheit von irgendetwas erkennen können, keine bloße akademische Schwärmerei ist, sondern grundlegend für unseren Prozess der Selbstentdeckung, unsere Präsenz in der Welt und unsere Vorbereitung auf mystische Praktiken. In ähnlicher Weise weist er darauf hin, dass wir eine klare Vorstellung davon haben müssen, was wir von seiner Philosophie erwarten, wenn wir sie verfolgen wollen, denn selbst unsere ersten Schritte können uns näher oder weiter weg von ihren Türen führen.
Die Philosophie ist der Höhepunkt und das Ziel der menschlichen Existenz, die in dem Zustand der Erleuchtung gipfelt, der manchmal Sahaja - oder "Befreit im Leben" - genannt wird. Der Philosoph ist sich der Schönheit, der Politik, des Leidens und der vielschichtigen Evolution der Menschheit bewusst; er ist in seinem Höheren Selbst - dem Überselbst - zentriert, im Dialog mit dem Welt-Geist, und er ist zum Geist allein erwacht. Indem er das Diesseits und das Jenseits, das Menschliche und das Unpersönliche, Losgelöstheit und Mitgefühl ausbalanciert, ist der Philosoph das Vorbild für alle, die ihm begegnen, in welchem Kontext er auch immer zu finden ist. PB selbst wurde im Laufe seines langen und abenteuerlichen Lebens zu einem solchen Philosophen, und so haben wir in ihm die vollkommene Vereinigung von Ideal und Verwirklichung - nicht des Perfekten Menschen (Gott bewahre!), sondern eines Urmenschen, der endlich begonnen hat, von nun an durch die Ewigkeit zu reisen, die Sterne zu erleuchten, zwischen denen er umherwandert, und seine eigene Weisheit stets zu bereichern.
Jeder, der zu einem traditionellen Pfad neigt, wird davon profitieren, Zeit mit dem Studium dieser Lehren zu verbringen, da sie die Wertschätzung für die subtileren Bedeutungen, die man auf dem eigenen Pfad findet, wirklich vertiefen und zum Nachdenken über die Vielfalt der Lehren anregen, die uns allen zur Verfügung stehen. Während PB selbst zu einem umfassenden Studium der Lehrer, Lehren und Kulturen der Welt ermutigte, erkannte er auch an, dass seine eigenen Schriften einen vollständigen Pfad in sich selbst enthalten, so dass wir am Ende eingeladen sind, selbst zu denken (und zu wählen). Für diejenigen, die sich zu einer eklektischen Praxis hingezogen fühlen, wird ein gründliches Studium der Notizbücher von Paul Brunton ihnen alle Werkzeuge an die Hand geben, die sie für eine tägliche - und lebenslange - Praxis der spirituellen Suche benötigen.
Für weitere Lektüre zu diesen wichtigen Ideen in PB: Das Reale erkennen durch die Schriften von Paul Brunton.
Das Reale erkennen durch die Schriften von Paul Brunton
von Jeff Cox, Vorstandsmitglied, Paul Brunton Philosophic Foundation
[Dieser Artikel erschien in der Zeitschrift Mountain Path (Herbst 2014).
Anders als viele von uns, die die Lehren von Ramana Maharshi schätzen, aber zu spät geboren wurden, um zu ihm zu reisen, hatte Paul Brunton ("PB") das Glück, den Maharshi in den 1930er Jahren zu treffen. Die Ehrfurcht, die PB für den Maharshi empfand, wird in dem deutlich, was er schrieb, nachdem Maharshi seinen Körper verlassen hatte: "Eines Nachts im Frühjahr 1950, genau in dem Moment, als ein leuchtender Sternenkörper über den Himmel flog und über dem Hügel des Heiligen Leuchtfeuers schwebte, verließ der Geist des sterbenden Maharshi seinen alten Körper. Er war der indische Mystiker, der mich am meisten inspirierte, der indische Weise, den ich am meisten verehrte, und seine Macht war so groß, dass sowohl der Generalgouverneur als auch der zerlumpte Coolie zu seinen Füßen saßen und das Gefühl hatten, in einer göttlichen Gegenwart zu sein. Bestimmte Faktoren trugen dazu bei, dass wir uns in den letzten zehn Jahren seines Lebens nicht mehr begegneten, aber der innere telepathische Kontakt und die enge geistige Verwandtschaft zwischen uns blieben - und bleiben - lebendig und ungebrochen. Letztes Jahr schickte er mir durch einen Freund, der ihn besuchte, diese letzte Botschaft: "Wenn Herz zu Herz spricht, was gibt es da zu sagen?" (https://www.paulbrunton.org/notebooks/15/2#453)
In den Jahren nach seiner ersten Indienreise schrieb PB zunächst A Search in Secret India und schuf dann ein beeindruckendes Werk über spirituelles Leben. Diese Bergpfad-Ausgabe bietet einen kurzen Überblick über einige der wichtigsten Ideen, die in PBs zahlreichen Büchern zu finden sind. Wenn Sie mehr erfahren möchten, empfehlen wir Ihnen PBs bemerkenswertes zweibändiges Werk: Die verborgene Lehre jenseits des Yoga und Die Weisheit des Überselbst. Der erste Band ist eine meisterhafte und fundierte Darstellung der Realität des Geistes und der Unwirklichkeit eines äußeren "materiellen" Universums - und beschreibt die Ausbildung, die für eine erfolgreiche Ausübung des philosophischen Yoga erforderlich ist. Band 2 ist eine eingehende Darstellung der Natur des Selbst, Gottes und des Universums. PB vermittelt die traditionelle Weisheit in einer Form, die Herz und Geist des modernen Aspiranten anspricht. Er erörtert auch Praktiken zur Selbstverwirklichung und philosophischen Einsicht, einschließlich der sieben ultramystischen Übungen, und gibt den Praktizierenden eine Vorschau auf die Rolle des Weisen in der Welt.
GEIST
Der Geist, die Leere und der Geist-an-sich sind Bezeichnungen, mit denen sich PB auf die Realität bezieht. Die dafür verwendeten Worte (das Reale, das Absolute, Brahman usw.) klingen täuschend einfach und scheinen doch unerreichbar zu sein, vielleicht weil das Reale als unendlich aufgefasst wird und jenseits der Reichweite der üblichen Erkenntnismethoden liegt. Es ist jedoch die Intimität selbst - das, was wir im grundlegendsten Sinne des Wortes sind - und wird oft als das Selbst bezeichnet. Der Geist ist in unserer Erfahrung als die Substanz aller Formen verborgen, oder, um eine Analogie zum Film zu verwenden, er ist wie die Leinwand, die selbst anwesend ist, aber unentdeckt bleibt, solange die oberflächlichen Bilder den unerleuchteten Betrachter hypnotisieren. Im mystischen Yoga nähert man sich ihm, indem man alles abstreift, was nicht rein ist, und durch diese Unterscheidung (manchmal als neti, neti-nicht dies, nicht dies bezeichnet) wird der meditative Prozess an die Schwelle des Geistes gebracht und ruhig und empfänglich gemacht. Der unreife Mensch schreckt oft vor der Leere zurück; der reife Mensch gibt sich ihr hin und löst sich in ihr auf, um nie mehr derselbe zu sein.
Es wäre jedoch unvollständig, die eigenschaftslose Leere nur im negativen Sinne zu betrachten, denn sie ist alles. Alles, was sich jemals manifestiert, ist in seiner formlosen Natur vorherbestimmt. Der Geist ist die Essenz des sich wandelnden Universums - alle endlichen Wesen und Dinge sind seine flüchtigen Ausdrücke. Im Geist allein finden wir die Einheit, die allem zugrunde liegt und alles enthält, weil er alles ist. Nur auf diese Weise ist die Nicht-Dualität wirklich nicht-dual.
Der Geist ist reines Gewahrsein. Jeder erlebt den Geist in jedem Augenblick in seinen begrenzten Formen als Bewusstseinszustände: Wachen, Traum und Tiefschlaf. Diese Zustände sind die Aktivität des Geistes, oder in der Sprache von PB "Ideen oder Gedanken", ein Begriff, der Empfindungen, Gefühle, Konzepte, Emotionen, Intuitionen, Bilder, Handlungen und Visionen einschließt - alles, was denkbar oder wahrnehmbar ist, kann als Denken oder Funktionieren des Geistes verstanden werden. Im Beispiel des Traums bleibt der Geist des Träumers unbewegt und ungestört, ganz gleich, welche Szenen er für die Personen entfaltet, die in ihm erscheinen und die von dem Drama gefesselt sind. In ähnlicher Weise nehmen diese ständig wechselnden Gedankenbewegungen das gesamte Wachleben eines Menschen in Anspruch - und die ausschließliche Aufmerksamkeit für die Vielfalt dieser Ideenbilder verhindert, dass man sich ihrer Quelle, des Geistes, bewusst wird.
Wenn wir uns mehr für die Quelle der Gedanken als für die Gedanken selbst interessieren, beginnen wir die Reise nach Hause. Der undifferenzierte Geist, wie er "vor" seiner Aktivität ist, die als das manifeste Universum erscheint, ist sowohl durch mystische Trance als auch durch philosophische Einsicht zugänglich. In Trance werden das Ego und die Welterscheinung vorübergehend außer Kraft gesetzt, solange die Trance andauert. Sobald sie vorbei ist, wird der Mystiker erneut mit der Ich/Welt-Dichotomie konfrontiert, die im Vergleich zu dem, was in der Trance erkannt wurde, illusorisch erscheinen wird. Aber sein oder ihr Leben wird in vielerlei Hinsicht herausfordernd bleiben, denn der fortgeschrittene Mystiker ist noch nicht vollständig erleuchtet. Es ist nicht so, dass die unveränderliche Natur des Geistes das Wirkliche ist und die Welterscheinung illusorisch ist. Die Illusion besteht darin, nicht zu sehen, dass die Welt Geist ist. Der wahre Philosoph (PBs Bezeichnung für einen Weisen) weiß direkt, dass die so genannte illusorische Welt die Form ist, die die Realität selbst annimmt - sie ist die manifestierte Aktivität des Geistes. Dies ist die Einsicht des Weisen, und er oder sie lebt ständig in der Erkenntnis, dass der Geist allein ist und alle Erscheinungen Erscheinungen des Wirklichen sind. Wie der Maharshi sagte, als er gefragt wurde: "Sie [die Welt] ist unwirklich, wenn sie als getrennt vom Selbst betrachtet wird, und wirklich, wenn sie als das Selbst betrachtet wird." (Gespräche mit Sri Ramana Maharshi, #516)
Daraus folgt, dass der Weise eine mitfühlende und schöpferische Ausrichtung auf die Welt hat, die sich sehr von dem Verhalten des Mystikers nach der Trance unterscheidet. Denn wenn wir erkennen, dass die Welt die Inkarnation des Wirklichen ist, wenn wir erkennen, dass das weite Universum eine Darstellung des Geistes für den Geist ist, dann verlässt uns die Tendenz, die Welt zu verlassen. Wenn ein Weiser sich dafür entscheidet, die illusorische Natur der Welt zu lehren und nicht ihre Realität, so geschieht dies, um den Aspiranten zu helfen, ihre Bindung an die Erscheinungen zu durchbrechen, insbesondere ihre Identifikation mit dem Körpergedanken als etwas äußerlich und unabhängig Reales oder Materielles. Es ist eine Methode, um Praktizierende zu ermutigen, ihre Aufmerksamkeit auf die unsichtbare Realität zu richten.
PB beginnt seine zentralen Lehren, indem er die Realität des Geistes aufzeigt. Der Aspirant versteht dann, dass, wenn man glaubt, dass etwas anderes als der Geist ist, dies der Fehler ist, der durch philosophisches Training korrigiert werden muss. Zuerst muss man begreifen, dass die so genannte "Materie" (etwas Äußeres und etwas anderes als der Geist) ein Gedanke ist, und dann erkennen, dass es DAS ist, was die Welt-Ideen zur Erscheinung denkt. Die Dualität ist die Illusion, die sich für den Philosophen/Weisen auflöst. Wenn wir in der Lage sind, auf diesem Weg alle dualistischen Vorstellungen, wie subtil sie auch sein mögen, zu befreien, die den Geist der Materie oder der Illusion gegenüberstellen, überwinden wir den größten Irrtum, der die Menschheit je beherrscht hat, und erlangen dadurch dauerhaften Frieden.
WELT-GEIST
In der philosophischen Betrachtung der Erfahrung fehlt nichts an Wert. Zumindest verweisen die Menschen, Orte und Dinge, die wir erleben, als Gedanken auf den ewig gegenwärtigen Geist, der sie in die Existenz denkt, wie flüchtig sie auch sein mögen. Und im allerhöchsten Fall tragen unsere Erfahrungen dazu bei, uns auf unserer mehrmaligen Lebensreise von der Dunkelheit zum Licht, von der Unbewusstheit unserer Realität zur vollen Erleuchtung über unsere wahre Natur zu erziehen. Es ist falsch und respektlos abwertend, die Welt, die die intelligente Erscheinung des Geistes ist, als illusorisch zu betrachten und sie damit des bemerkenswerten Wertes und der Bildung zu berauben, die sie den Individuen bietet, die sich innerhalb ihrer großen Schule entwickeln - einem System, das Weisheit, Liebe und Mitgefühl sowie geschicktes Handeln lehrt.
Der Geist an sich ist unbegreiflich groß, alles, was sich manifestiert, hat seinen letztendlichen Ursprung im Geist. In der Analogie zum Ozean ist jede Welle, egal wie sie geformt ist oder wie groß und mächtig oder klein und kräuselnd sie ist, letztendlich Wasser. Aber so wie die Art der möglichen Wellen von vielen Faktoren abhängt, wie z.B. von der Größe und Tiefe des Gewässers, der Stärke des Windes usw., so hängt auch die Art der erscheinenden Weltideen von vielen Faktoren ab. In der Tat ist es ein zu dramatischer Schritt vom allmächtigen, formlosen Unendlichen, sich in Gedanken direkt vom Void-Geist zur Tastatur unter meinen Fingern zu bewegen. Es ist leicht zu erkennen, dass im Leben viele Ebenen der Intelligenz und Gesetze der Manifestation wirken, wobei die höheren, universelleren Prinzipien den niedrigeren, komplexeren, abhängigen Anordnungen eine Ordnung geben. Die Aktivität oder Funktion des Geistes in sich selbst, die die kausale Grundlage aller Erfahrungen ist, bezeichnet PB als Weltgeist. Er ist das ordnende Prinzip oder der Gott dieses Universums, und seine ewige Vision der Welt-Idee umfasst alle Vergangenheiten, Gegenwarten und Zukünfte aller Wesen in einer einzigen unvorstellbaren Kontemplation.
In der Bhagavad Gita hat Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra so viele Zweifel an sich selbst und seiner Pflicht als Kämpfer. Nachdem er einige Belehrungen erhalten hat, bittet er Krishna, ihm Seine wahre kosmische Gestalt zu offenbaren. Krishna willigt ein und schenkt Arjuna die überwältigende spirituelle Vision, die ihn befähigt, Krishna in Seiner ganzen Fülle zu sehen - als den großartigen und ehrfurchtgebietenden universellen Manifestator, der in seinem großen Wesen alles vorwegnimmt, was im Universum erscheint. Arjuna ist überwältigt, als er sieht, dass Krishna der allmächtige Bestimmer aller Ergebnisse ist. Nachdem Krishna Arjuna die Gnade der kosmischen Vision gewährt hat, fordert er ihn auf, sein gottgegebenes Schicksal zu akzeptieren, seine Pflicht zu erfüllen und seine Feinde zu bekämpfen - denn "sie sind bereits durch meine Anordnung getötet worden" (siehe Kapitel 11 der Gita, "Die universelle Form", Vers 33).
In der Sprache von PB weiß der Welt-Geist alles, weil er sich alles vorstellt, und kümmert sich gemäß seiner Weisheit wohltätig um die unendliche Vielzahl der Wesen. Er leitet unsere Entwicklung, erweckt uns zu seiner Wahrheit, öffnet unsere Herzen vollständig, so dass wir uns seinem Willen liebevoll hingeben, und lehrt uns, klare Ausdrücke seiner Göttlichkeit zu werden. Die Welt-Idee ist das, was Arjuna gezeigt wurde; sie gab ihm den Mut, seine Pflicht zu tun, da er klar erkennen konnte, dass sein Schicksal und seine Erlösung in Krishnas Händen lagen. "Die Welt-Idee enthält das Muster, die Absicht, die Richtung und den Zweck des Kosmos in einem einzigen, einheitlichen Gedanken des Welt-Geistes. Der menschliche Verstand ist zu eng und zu endlich, um zu begreifen, wie diese wunderbare Gleichzeitigkeit möglich ist." (https://www.paulbrunton.org/notebooks/26/1#87).
Wenn wir den Welt-Geist als das Funktionieren des Verstandes verstehen, sehen wir auch, dass unsere manifeste Welt die Selbstexternalisierung der Ideen des Welt-Geistes ist, genauso wie unsere Traumwelt die Externalisierung der Ideen unseres eigenen Verstandes ist. Wie PB schreibt: "Der unendliche Welt-Geist sieht das Universum in sich selbst und sich selbst im Universum. Er ist sich dessen, was hier unten geschieht, nicht unbewusst. Sein Bewusstsein ist vollkommen, was bedeutet, dass es alle möglichen Zeitserien umfasst. Jedes Ereignis ist ihm in der Tat gegenwärtig, aber nicht in der Weise, wie es einem endlichen Verstand gegenwärtig sein würde. Denn der Welt-Geist erfasst seine Welt-Idee in einer für uns allzeitigen Festigkeit. Die vollendete Welt, nicht weniger als ihre zahllosen Stufen des evolutionären Wandels, des Leidens und der Freude, ist diesem unvorstellbaren Bewusstsein gleichzeitig und unendlich gegenwärtig. Es ist daher ein Irrtum zu glauben, dass das, was für uns jetzt tote Vergangenheit ist, für den Welt-Geist dasselbe ist. Dieser sieht das Universum nicht nur nacheinander, sondern auch gleichzeitig. Ein solcher Zustand, eine solche höhere Dimension, in der vergangene, gegenwärtige und zukünftige Zeit gleichberechtigt sind, kann natürlich nicht mehr als Zeit im menschlichen Sinne bezeichnet werden." (Die Weisheit des Überselbst, Kap. "Der Welt-Geist")
Der Geist ist zeitlos, denn er ist jenseits jeglichen Bezugs zur Zeit. Der Welt-Geist ist insofern ewig, als seine Kontemplation das Universum der Erfahrungen für alle Geschöpfe in einem allgegenwärtigen Jetzt enthält. In dem Maße, in dem wir intuitiv bewusster werden, wächst das Gefühl für die Gegenwart einer leitenden Vollkommenheit. Die Erfahrungen von Zusammenhängen und Synchronizität geben auch Hinweise auf das gewaltige Wirken des Weltgeistes. Es gibt eine unvorstellbare Intelligenz, Liebe und Kraft im Herzen eines jeden Wesens, die uns die Lektionen bringt, die wir im Laufe unserer Entwicklung lernen müssen.
Die allumfassende Idee des Welt-Geistes vom Universum mag von seinem Standpunkt aus perfekt und vollkommen sein, aber für die individuellen Bewusstseinszentren innerhalb dieser großen Idee müssen sich die Ereignisse in der Raum-Zeit entsprechend der Natur jedes Einzelnen nacheinander entfalten. Die Vision des Welt-Geistes muss die Vielfalt der Raum-Zeit-Rahmen einbeziehen, um Erfahrungen für die Wesen in ihr zu manifestieren. So leben wir ein Doppelleben: Es gibt das ewige Wesen, das wir im Welt-Geist sind, und es gibt die sich entwickelnde Persönlichkeit, die die Vision der Welt-Idee für sie entfaltet. Als endliche Wesen, bevor wir zu unserer Ewigkeit erwachen, fühlen wir die Realität dieser Erfahrungen wie hypnotisierte Subjekte oder wie Figuren in einem Traum. PB schreibt: "Das irdische Leben ist nur ein Traum, gelebt in einem physischen Traumkörper inmitten einer Traumumgebung. Traumerfahrungen sind nur Ideen; im Schlaftraum sieht, hört, berührt, schmeckt und riecht der Mensch genauso wie im Wachtraum. Der Wachtraum ist also nur eine materialisierte Idee, aber immer noch eine Idee. Gottes kosmischer Traum: Alle universellen Aktivitäten sind nur verschiedene Ideen Gottes, göttliche Ideen, die materialisiert und auf die Leinwand des menschlichen Bewusstseins geworfen wurden. Die kosmische Illusion dringt in die menschlichen Sinne ein und wird vom Geist durch das Bewusstsein, die Empfindung und die körperlichen Organe von innen gesehen." (https://www.paulbrunton.org/notebooks/21/3#23)
Im Welt-Geist gibt es zwei Kräfte, die für die Entfaltung des Universums und des Lebens in ihm verantwortlich sind: Karma und Gnade. Die karmischen Eindrücke aller Dinge und Wesen im Universum sind im Welt-Geist latent vorhanden, bis sie sich selbst aktivieren und als Raum-Zeit-Welt für die einzelnen Geschöpfe in Erscheinung treten. Es ist das Karma, das die Form, die Energie und die Gewohnheiten von allem aufrechterhält, und jedes hat seinen eigenen individuellen Charakter, wenn es entsteht, fortbesteht und sich auflöst. Beginnend mit der menschlichen Stufe bestimmen die Gesetze des Karmas auch die Folgen von Handlungen, ob sie moralisch oder unmoralisch sind. Darüber hinaus gibt es die allgegenwärtige, stets leuchtende Kraft der Gnade, die die karmischen Prozesse dazu anregt, ihre Formen zu verändern und weiterzuentwickeln, um die eigene Vollkommenheit des Weltgeistes besser zum Ausdruck zu bringen (obwohl Vollkommenheit in der Manifestation nicht vollständig erreichbar ist). Gnade kann auf verschiedene Weise als aktiv betrachtet werden. Eine wichtige Form sind die Intuitionen, die karmische Gewohnheitsmuster leiten, weiterentwickeln und in kreative Ausdrucksformen umwandeln und dadurch unser Wachstum als menschliche Wesen fördern. Es mag wie ein endloser, oft schmerzhafter Prozess erscheinen, aber glückliche Ergebnisse - unser spirituelles Erwachen - sind durch die Welt-Idee garantiert.
OVERSELF / Überselbst
Alle Wesen sind im Welt-Geist verwurzelt und jedes hat seinen eigenen, einzigartigen Evolutionsweg zu entfalten, jedes hat sozusagen sein eigenes Stück vom Welt-Idee-Kuchen. Als Wesen innerhalb des Welt-Geistes sind wir göttliche Kinder des Welt-Geistes und haben Anteil an den göttlichen Qualitäten und der Größe des Welt-Geistes, aber nicht an dessen Ausmaß, Umfang und Macht. Jedes Individuum ist wie ein Strahl der Sonne und dient dazu, einen Teil der Welt-Idee in Form zu vollenden. PB nennt diesen Strahl das Überselbst. Einerseits ist das Überselbst unveränderlich und ewig Teil des Welt-Geistes, andererseits steht es der Reinkarnationsreihe vom unbewussten Geschöpf zum göttlich inspirierten Weisen vor. Das Überselbst einer jeden Person unterscheidet sich von dem einer anderen in dem Sinne, dass jede Person einer anderen Serie von Reinkarnationen vorsteht und verschiedene Schicksale leitet. Es hält die Gedächtnisspuren der unzähligen Inkarnationen in Latenz, die in gewisser Weise ein Überselbst von einem anderen unterscheiden. Jedes Überselbst offenbart verschiedene göttliche Möglichkeiten und manifestiert einen einzigartigen Genius. Wie ein einzelner Strahl leuchtet es auf eine bestimmte Person und kann als im Herzen herrschend gedacht und erfahren werden, obwohl es auch das Bewusstsein ist, das das gesamte Panorama der Erfahrung einer jeden Person umfasst - während der Welt-Geist wie die Sonne ist und auf alle gleichermaßen leuchtet.
Wenn wir das Selbst betrachten, stellen wir fest, dass es dreifach ist: der physische Körper; das persönliche Bewusstsein, das aus Gefühlen, Gedanken, Emotionen, Wünschen, Bildern und Impulsen besteht; und der unpersönliche Beobachter, der die ersten beiden Kategorien als Bewusstseinsinhalte kennt. Der Körper und die Persönlichkeit sind flüchtige, sich verändernde Phasen des Selbst und vermitteln für sich genommen kein Gefühl für eine unveränderliche Identität. Das anhaltende und permanente Gefühl des "Ich", das uns unser ganzes Leben lang begleitet, ist ein Zeugnis für die Anwesenheit des unpersönlichen Beobachters. Seine Präsenz gibt uns die Illusion, dass wir ewig leben werden, weil das Überselbst in der Ewigkeit existiert. Während die Reihe der Reinkarnationen eine Art Unsterblichkeit darstellt, fehlt ihr die bewusste, ununterbrochene Kontinuität, die mit der Verwirklichung des Überselbst einhergeht - dies ist wahre Todlosigkeit und wird durch die Überwindung der vergänglichen Teile des Selbst erreicht. Das persönliche Bewusstsein, das sich nach so vielen Inkarnationen und mit so viel Mühe entwickelt hat, wird bei der Verwirklichung nicht weggefegt. Es wird dem Überselbst untergeordnet und existiert in dessen Bewusstsein. Es ist die eigene Identität als das Überselbst, die die frühere falsche Ego-Identität verdrängt. Das Überselbst ist das göttliche Element im Menschen. Es ist unser "Platz" im Realen, wesensmäßig eins mit dem Welt-Geist und dem Verstand, aber in seiner Funktion unterscheidbar.
Die Antwort auf die Frage "Wer bin ich?" erweckt uns zu unserer Natur als reines Bewusstsein, Geist. Dies ist die Vollendung der mystischen Suche. Die Antwort auf die Frage "Was bin ich?" ist die ergänzende Erkenntnis, dass das Ego/die Welt die zeitliche und räumliche Entfaltung der Funktion des Überselbst als Teil des Welt-Geistes ist. So wie der Welt-Geist die ewige Aktivität des Geistes ist, so ist auch die Person/Welt, die wir erleben, die immerwährende Aktivität des ewigen Überselbst. Aus dieser Perspektive sind wir göttliche Teilnehmer an einem göttlichen Drama. Mit dieser Erkenntnis geht man über den Mystizismus hinaus und wird zum Philosophen/Weisen. Befreit vom Egoismus, bleibt die Persönlichkeit ein Diener des Überselbst. Anstatt das Licht, das wir sind, zu blockieren, ist die Persönlichkeit nun ein Vehikel des erleuchteten Lebens.
Die Paul Brunton Philosophic Foundation wurde nach dem Tod von Paul Brunton gegründet, um seine Schriften zu veröffentlichen und zu bewahren. Obwohl Paul Brunton seine Publikationstätigkeit in den frühen fünfziger Jahren einstellte, um ein Leben im Ruhestand zu führen, schrieb er weiterhin fast täglich. Neben den sechzehn posthum veröffentlichten Bänden von The Notebooks of Paul Brunton, die von der Stiftung mit der Hilfe vieler Freiwilliger zusammengestellt und herausgegeben wurden, gibt es ein umfangreiches Archiv mit unveröffentlichtem Material. Dieses Werk ist eine Fundgrube für Lehren zu fast jedem Aspekt des Pfades. Bitte besuchen Sie www.paulbrunton.org, um eine digitale Version dieser Bände zu entdecken oder sie über unseren Verleger, Larson Publications, zu erwerben.
Jeff Cox war früher Präsident von Snow Lion Publications, das sich auf Bücher des Dalai Lama und des tibetischen Buddhismus spezialisiert hat. Seit er in den Ruhestand getreten ist, genießt er es nun, ehrenamtlich für die Stiftung tätig zu sein und mehr Zeit mit seiner Frau und Partnerin Christi zu verbringen.
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen