Paul Brunton deutsch ~ notebooks/20 || Was ist Philosophie?

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+ Augenblicke der Wahrheit 20. WAS IST PHILOSOPHIE 
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Was ist Philosophie?

Es war bei den chinesischen, indischen und persischen heiligen Schriftstellern üblich, ihren Schriften eine einleitende Anrufung voranzustellen, und so tut es auch dieser Autor. Er vertraut dieses neue Unternehmen der göttlichen Führung an, der erhabenen Inspiration seiner Meister während seiner eigenen Lehrzeit zur Wahrheit, und er zollt ihnen seine gebührende Anerkennung. Mögen sie sich herablassen, seine Feder zu leiten, und diese Seiten als Teil seiner stillen Belohnung für die Hilfe und Hoffnung annehmen, die er von ihnen erhielt und die er nun seinerseits weiterzugeben wagt.

Wir können mit der Frage beginnen, was diese Philosophie uns bietet. Sie bietet denen, die sie bis zum Ende verfolgen, ein tiefes Verständnis der Welt und eine befriedigende Erklärung für die Bedeutung der menschlichen Erfahrung. Sie bietet ihnen die Kraft, die Erscheinungen zu durchdringen und aus dem bloßen Schein der Wirklichkeit das wirklich Wirkliche zu entdecken; sie bietet die Befriedigung jenes Wunsches, den jeder, überall, irgendwo in seinem Herzen trägt - den Wunsch, frei zu sein.

(1) Auf dem Weg zur Definition der Philosophie
1.1 Über den Begriff "Philosophie"
1.2 Die transzendentale "Stellung" der Philosophie
1.3 Ihr Wert und ihr Nutzen
1.4 Ihre geniale Zweckmäßigkeit / Ihre inspirierte Praktikabilität
1.5 Ihre "Weltlichkeit"
1.6 Beziehung zu Religion und Mystik
1.7 Lebendige Synthese, kein blutleerer Eklektizismus

(2) Sein zeitgenössischer Einfluss
2.1 Antwort auf ein vitales Bedürfnis
2.2 Eine zeitgemäßere Formulierung
2.3 Wem sie am besten dient
2.4 Eine gewisse Esoterik ist immer noch unvermeidlich
2.5 Zu erkennende Gefahren
2.6 Wie sich die Philosophie präsentiert

(3) Ihre Anforderungen
3.1 Grundlegende Qualifikationen
3.2 Philosophische Disziplin
3.3 Ganzheitlichkeit, Vollständigkeit, Integrität
3.4 Gleichgewicht

(4) Ihre Verwirklichung jenseits der Ekstase
4.1 Mystik und mystische Philosophie im Vergleich
4.2 Unterscheidende Analyse, mystische Tiefe
4.3 Schlüssel zum ultimativen Pfad
4.4 Einsicht
4.5 Dienst

(5) Der Philosoph
5.1 Die Sicht des Philosophen auf die Wahrheit

(2) Sein zeitgenössischer Einfluss

2.1 Reaktion auf ein lebenswichtiges Bedürfnis 

1 Diese Lehren sind in ihrer jetzigen Form und zum jetzigen Zeitpunkt in der Welt erschienen, weil sie einem echten Bedürfnis eines bestimmten Teils der Menschheit entsprechen.

2 Diese Lehren wurden veröffentlicht, nicht um Proselyten zu gewinnen - obwohl sie kommen werden -, sondern in erster Linie, um Suchenden zu helfen, die bereits mit den ersten Prinzipien der Mystik vertraut sind.

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Das Zeitalter der Esoterik ist zu Ende gegangen, und das Zeitalter der offenen Lehre ist angebrochen.
Die Hierophanten des alten Ägyptens waren sehr schlau in den Methoden, die sie anwandten, um ihr Wissen zu verbergen, und erfanden sogar zwei Arten von symbolischen Alphabeten, das hieroglyphische und das hieratische, für sich selbst, ihre Schüler und die eingeweihten Mitglieder der Aristokratie, während sie das gewöhnliche demotische Alphabet für die Massen übrig ließen. Die Brahmanen Indiens bestraften jeden unter ihnen, der ihre Lehren der Masse offenbarte, streng. Die meisten der tibetischen Lama-Meister ließen die Kandidaten für die Unterweisung eine lange Probezeit durchlaufen, bevor ihnen die höheren Lehren mitgeteilt wurden. Die Notwendigkeit der Zurückhaltung wurde seinen Anhängern von Pythagoras nachdrücklich eingeschärft, so dass seine eigenen und ihre Schriften im Dunkeln liegen, mit Symbolen bedeckt sind und oft in die Irre führen, wenn man sie wörtlich nimmt. 

Aber die Zeiten haben sich seit jenen alten Tagen geändert.
Brahmanische Schriftsteller haben der Welt ihr eigenes religiöses System offenbart. Die Ashrams der großen Yogis veröffentlichen die Aussprüche und Lehren der Yogi-Meister in Büchern, die für alle, die lesen können, zugänglich sind. Die tibetischen Adepten sandten Blavatsky in den Westen, um einen Teil ihrer Lehre durch die Theosophie zu verbreiten. Aus diesen und anderen Beispielen sollte deutlich werden, dass die alte Politik der Geheimhaltung aufgegeben wurde. Es gibt nicht nur intellektuelle Gründe für diese Änderung der Politik - wie die allgemeine Verbreitung des Lernens und der Alphabetisierung, da Massen, die früher nicht lesen und schreiben konnten, überall diese Fähigkeiten erwerben oder erworben haben -, sondern auch einen viel wichtigeren Grund: Die Menschheit selbst steht vor einer so gewaltigen Gefahr, dass die Gefahr der Enthüllung der göttlichen Geheimnisse im Vergleich dazu gering ist. Die Entdeckung der Atomenergie hat ihr eine Waffe in die Hand gegeben, mit der sie sich selbst zu vernichten, ihre Gesellschaft auszulöschen und ihre Zivilisation vom Angesicht dieses Planeten zu tilgen droht. Unter diesen tragischen und noch nie dagewesenen Umständen ist es die Pflicht der Philosophie, den wenigen Menschen zu helfen, die vom Ernst ihrer Lage ausreichend beeindruckt sind, sei es vor oder nach der großen Zerstörung, um nach den wahren Quellen des Lebens, der Führung, der Kraft und der Gnade zu suchen, die ihre einzige Zuflucht, ihre einzige Rettung sind.

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Diese Wahrheiten, die früher völlig esoterisch und auf eine intellektuell privilegierte Elite beschränkt waren, müssen jetzt einem möglichst breiten Publikum zugänglich gemacht werden, weil die Lage der Menschheit so prekär ist. Die alte Geheimhaltung hat ihren Nutzen verloren.

5 Wenn die Wahrheit in ihrer ganzen Fülle wahllos und promiskuitiv verbreitet wird, können wir mit gemischten Ergebnissen guter und schlechter Art rechnen. Einiges von der schlechten Sorte sehen wir bereits in dem seltsamen Eintopf, der zen-buddhistische Erleuchtungen mit Alkohol, Drogen, sexueller Promiskuität und antisozialer Ablehnung von Verantwortung in Verbindung bringt. Wären die Zeiten, in denen wir leben, nicht so kritisch, wie sie es sind, wäre es weder richtig noch weise, alle, auch die charakterlich Deformierten und die Unfähigen, zur Erkenntnis der Wahrheit kommen zu lassen. Aber da die Zeiten so sind, wie sie sind, ist dies ein Risiko, das eingegangen werden muss, ein Preis, der für den Dienst bezahlt werden muss, der damit den Bereitwilligen und den Würdigen, die das wahre Heil suchen, erwiesen wird.

6 Was auch immer an Fehlinterpretation oder Missbrauch der so offenbarten Lehren durch Unbereite geschehen wird, wird durch den Nutzen, der den Bereitwilligen zuteil wird, ausreichend entschädigt werden.

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Es ist die Aufgabe der Philosophie, den Irrtum auszutreiben und die Wahrheit zu begründen. Damit entfernt sie sich von den volkstümlichen Vorstellungen von Religion. Es liegt in der Natur der Sache, dass die Philosophie unpopulär sein muss; deshalb macht sie sich normalerweise nicht die Mühe, ihre Ideen in der Welt zu verbreiten. Nur zu besonderen Zeiten, wie in unserer Zeit, wenn Geschichte und Evolution genügend Individuen vorbereitet haben, um ein bescheidenes Publikum zu bilden, verkündet die Philosophie diejenigen ihrer Lehren, die am besten zum Geist dieser Zeit passen.

8 Was auch immer die Motive gewesen sein mögen, die in früheren Jahrhunderten den ausschließlichen Vorbehalt der letzten Weisheit und die außerordentlichen Vorsichtsmaßnahmen, die getroffen wurden, um sie von der großen Welt fernzuhalten, diktiert haben, wir müssen heute mit der beherrschenden Tatsache rechnen, dass die Menschheit heute in einem kulturellen Umfeld lebt, das sich gewaltig verändert hat. Die alten Ideen haben unter den Gebildeten an Gewicht verloren - abgesehen von einzelnen hier und da -, und dieser allgemeine Verfall hat sich reflexartig auf die Massen übertragen, wenn auch in geringerem Maße. Ob in der Religion oder in der Wissenschaft, in der Politik oder in der Gesellschaft, in der Wirtschaft oder in der Ethik, die Geschichte des gewaltigen Sturms, der die Gedanken der Menschen in ihren Grundfesten erschüttert hat, ist die gleiche. Die Zeit ist in der Tat eine Übergangszeit. In dieser bedeutsamen Periode, in der das ethische Schicksal der Menschheit auf dem Spiel steht, weil die religiösen Sanktionen der Moral zusammengebrochen sind, ist es unerlässlich, dass etwas entsteht, das an ihre Stelle tritt. Dies ist die höchste und bedeutendste Tatsache, die die Hände derer, die diese Weisheit in ihrem Besitz haben, gezwungen hat, mit dieser historisch einmaligen Offenlegung zu beginnen, und die das Sprichwort veranschaulicht, dass die Nacht kurz vor der Morgendämmerung am dunkelsten ist. Dies ist die gefährliche Situation, die eine jahrhundertealte Politik zum Scheitern brachte und eine neue notwendig machte, deren erhabene Folgen für künftige Generationen wir heute nur schemenhaft erahnen können.

9 Dies ist eine Zeit, in der die esoterischen Ansprüche nicht mehr zeitgemäß sind, in der die direkte Kommunikation die Regel sein muss oder gar keine, wenn der Welt wirklich etwas von Wert gegeben werden soll. Die eifrigen Beschützer der Wahrheit, die sie mit Rätseln umgeben, die sie unter veralteten Symbolen und unnötigem Jargon verstecken, vergessen, dass sie jetzt in einem Zeitalter der Wissenschaft und nicht in einem Zeitalter des Mittelalters leben.

10 Es wird behauptet, dass die Esoterik unerlässlich ist, um die Wahrheit vor Verfälschungen und die Menschheit vor Verwirrung und Missverständnissen zu schützen. Das ist richtig. Aber es ist nicht für alle Zeiten wahr - nicht für unsere Zeit.

11 Die von der Wissenschaft und dem Rationalismus geleistete Arbeit war notwendig, aber sie zerstörte die religiösen Kodizes und folglich auch die auf diesen Kodizes beruhenden Moralvorstellungen. Die Menschheit muss nun eine konstruktive Arbeit auf dem Gebiet der Ethik leisten, sonst droht ihr ein sozialer Zusammenbruch kolossalen Ausmaßes. Genau hier kann die verborgene Lehre einen wertvollen Beitrag leisten.

12 Wenn diese Geheimhaltung übertrieben wurde, sei es aus egoistischen, monopolistischen Gründen oder durch starre, ererbte Traditionen, wurden die Massen dauerhaft nicht nur von dem Wissen ausgeschlossen, für das sie untauglich sind, sondern auch von dem, für das sie durch die Prozesse der Evolution bereit geworden sind. Das Endergebnis war, sie in ständiger Unwissenheit zu halten, sie daran zu hindern, so schnell zu wachsen, wie sie es mit Ermutigung hätten tun können, und ihren Verstand zu verwirren.

13 Das angeborene Potenzial für dieses Wissen kann größer sein, als es an der Oberfläche erscheint, wobei Familie, Umgebung, Umstände und falsche Religion seine Befreiung und Entwicklung verhindern können. Das Konzept der Reinkarnation erklärt, warum dies möglich ist, aber es erklärt auch, warum nicht alle Reserven und Potenziale gleich sind und auch nicht gleich befreit werden können, und warum daher eine gewisse Unterscheidung getroffen werden muss. Aber diese sollte vorläufig sein, nicht endgültig - flexibel, nicht starr. Denn es ist nicht so einfach, wie die meisten glauben, den Verlauf des zukünftigen inneren Wachstums einer Person vorherzusagen. Wenn er jetzt nicht in der Lage oder nicht willens ist, dieses Wissen zu verinnerlichen, wird er vielleicht in zehn Jahren dazu in der Lage sein. Das Wichtigste ist, niemanden von diesem Angebot auszuschließen und seine Existenz nicht vor den Menschen zu verbergen, wie es bestimmte religiöse Kreise in der Vergangenheit getan haben.

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Die Philosophie kann sich dem Einfluss unserer ikonoklastischen Zeit nicht entziehen wie jede andere Kulturform. Sie kann und will nicht in einem geschichtslosen Raum leben. Wenn sie also miterlebt, wie das gemeine Volk mehr und mehr die Zukunft in die eigenen Hände nimmt, wie es sich mehr und mehr von den patriarchalischen kirchlichen Herrschaftsformen befreit, wie es mehr und mehr auf eigenen geistigen Füßen steht, kann sie ihre Zeit nicht damit verschwenden, das Unvermeidliche zu beklagen. Vielmehr muss sie sich daran machen, die Ursachen zu beseitigen, die sie bisher daran gehindert haben, sich im Volk durchzusetzen, und die Darstellung zu vereinfachen, die sie bisher zum Monopol einiger weniger Überlegener gemacht hat. Sie muss sich mit dem Volk verbünden und sich aufrichtig darum bemühen, seine feineren Möglichkeiten herauszuarbeiten und ihm zu helfen, sich auf eine Ebene zu erheben, auf der es sie besser verstehen kann. Dies muss sie tun, wenn sie sich selbst, ihren eigenen edlen Idealen und ihrer göttlichen Mission treu bleiben will.

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Es ist eine brahmanische Vorstellung, dass, weil ein in der Entwicklung junger Geist die höheren intellektuellen Wahrheiten nicht begreifen kann, er deshalb nur intellektuelle Unwahrheiten gelehrt werden sollte. Das ist ihre Praxis gewesen, und die Degradierung der Massen ist ein lebendiger Zeuge für die Unweisheit dieser extremen Praxis. Die philosophischen Wahrheiten wurden sorgfältig vor Millionen von Menschen verborgen und in die Hände einiger weniger gelegt. Die anderen wurden mit einer grob materialistischen Religion und einem ethischen Kodex ausgestattet, der auf völligem Aberglauben beruht. Die Folge ist, dass westliche Ideen und moderne Bildung nun beginnen, sich über die Städte hinaus auf die Dörfer und über die besseren Schichten hinaus auf die Analphabeten auszubreiten. Die moralische Kraft der Religion bricht zusammen, und den elenden Massen bleibt nichts anderes übrig als beginnende Hoffnungslosigkeit und den gebildeten Klassen nichts anderes als bitterer Zynismus.
Wie viel klüger wäre es gewesen, die Früchte der Philosophie jenen zugänglich zu machen, die sie suchten, wie viel klüger, diesen jungen Menschen wenigstens einen Teil der Wahrheit über das Leben sorgfältig beizubringen, anstatt die ganze Wahrheit so vollständig vor ihnen zu verbergen, dass, wenn die intelligenteren Menschen aufwachen und entdecken, wie sie getäuscht wurden, der plötzliche Schock der Enttäuschung sie völlig aus dem Gleichgewicht bringt und sie ohne Ideale und mit revolutionären Zerstörungsinstinkten zurücklässt.
Zu viel Verschweigen der Wahrheit hat zur Katastrophe der bolschewistischen und nazistischen Reaktionen geführt. Eine zu starke Abschirmung der unentwickelten Gemüter vor den Tatsachen des Daseins hat sie zur Beute des schlimmsten Aberglaubens und der schädlichsten Scharlatanerie auf dem Gebiet des Denkens und Handelns gemacht. Die Doktrin der Geheimhaltung darf nicht auf die Spitze getrieben werden. Sehen wir der Tatsache ins Auge, dass die Mentalität des Menschen gewachsen ist, und geben wir ihr eine ihrem Alter entsprechende Nahrung. Wenn die einfacheren Prinzipien der philosophischen Wahrheit allmählich gelehrt und von den abergläubischen Dogmen, die sie nur symbolisieren, weggeführt werden, wird die langsame Offenbarung die Gemüter der Menschen nicht verunsichern, sondern sie im Gegenteil gegen Unrecht stärken und ihre eigene Selbstsicherheit fördern.

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Die Aufgabe, zu der wir berufen sind, besteht nicht darin, Ideen zu verbreiten, sondern sie anzubieten, nicht darin, widerstrebende Gemüter zu bekehren, sondern hungrige zu befriedigen, nicht darin, die Körper der Menschen in äußere Organisationen einzuschließen, sondern ihre Seelen frei zu machen, um die Wahrheit zu finden. Es gibt heute Menschen, denen diese Lehren unbekannt sind, die aber in den tieferen Schichten ihres Verstandes latente Tendenzen und Überzeugungen besitzen, die sie in früheren Leben erworben haben und die in kraftvolle Aktivität übergehen werden, sobald ihnen die Lehre präsentiert wird.

17 Im zwanzigsten Jahrhundert ist eine solche Geheimhaltung überflüssig geworden. Die tiefsten Wahrheiten über die innere Natur des Menschen sind bereits in der ganzen Welt veröffentlicht worden. Die abgründigsten Lehren sind in fast allen modernen Sprachen öffentlich verkündet worden.

18 Das Zeitalter der Esoterik ist vorbei. Da sich die Weltbedrohung von Jahr zu Jahr verdunkelt, kann sich die Wahrheit nicht länger in einer dunklen Ecke verstecken. Sie muss jetzt herausfordernd und kühn zum öffentlichen Bewusstsein sprechen.

19 

Es ist wahr, dass die Unterschiede der evolutionären Stufen respektiert werden müssen. Es ist wahr, dass die Masse der Menschen geistig noch Kinder sind. Aber es ist auch wahr, dass man Kindern etwas beibringen und sie ein paar Schritte weiterführen kann, egal wie niedrig ihr Grad ist. Außerdem leben wir in Zeiten, in denen die alten bösen Kräfte nur deshalb so aktiv sind, weil sie das Herannahen der neuen und guten Kräfte spüren.

20 Die evolutionäre Tendenz setzt sich durch, ob wir es wollen oder nicht. Plato in Griechenland, die Brahmanen in Indien wollten das Wissen und damit die Bildung in den Reihen einiger weniger halten. Ihre Gründe waren zu ihrer Zeit stichhaltig genug. Aber in dieser Epoche ist der Trend anders, denn wir leben nicht in einem statischen Universum. Er geht in Richtung von mehr Wissen und mehr Bildung für mehr Männer, Frauen und Kinder. Dies gilt für alle Ebenen, von der physischen und technischen bis hin zur geistigen.

21 Werden die Massen jemals kulturell und geistig erwachsen werden?

Kann der einfache Mensch jemals genug Nahrung in wahren philosophischen Ideen finden? Ja, das kann geschehen, wenn die Oberen die Wahrheit akzeptieren, denn früher oder später sickern ihre Ideen nach unten, auch wenn sie durch den Prozess der Popularisierung etwas ausgedünnt werden.

22 Das Denken der werktätigen Massen entzieht sich vielleicht ihrem Einfluss, nicht aber das Denken derer, die diese Massen beherrschen, führen, lehren und leiten. Deshalb zielt sie in erster Linie darauf ab, in die Köpfe dieser wenigen einzudringen.

23 Letztlich ist die Philosophie nicht nur für die Minderheit der Gebildeten oder für die Elite der durch Kultur, Erziehung und angeborene Sensibilität Gebildeten bestimmt, sondern auch für die Mehrheit, die sie teilweise aufnehmen kann; hier und da können einige Punkte erfasst und akzeptiert werden. Richtig dargeboten, mit psychologischer Wahrnehmung der Veranlagung, des Wesens, der Fähigkeiten, des Wissens und des Glaubens der Zuhörer, kann es mit dem, was sie bereits besitzen, verknüpft, verzahnt und weiter ausgebaut werden.

24 In einer Ära, in der die Drehung des karmischen Rades die Demokratie auf den Vormarsch brachte, mussten wir erwarten und akzeptieren, dass die Philosophie in die Reichweite der Massen gebracht werden würde. Die alten Zeiten, in denen eine winzige Elite von kultivierten Personen mit hohem Charakter und hohen Fähigkeiten sie allein lehrte und lernte, sind vorbei. Sie ist eine öffentliche Kultur und keine private. So wie Fernsehen und Radio Sport und Rennen in die Häuser aller Menschen gebracht haben, so werden sie auch die Philosophie zu denen bringen, die bereit sind, sich Vorträge darüber anzuhören - ob sie nun fit sind oder nicht. In dem Versuch, sie den Massen verständlicher zu machen, wird sie ein gewisses Maß an Verfälschung erleiden müssen; aber die Instinkte der Massen werden sie natürlich dazu bringen, dem zuzuhören, was für sie angemessen ist - Sport und Rennen -, und nicht den Erklärungen und Darlegungen der Philosophie. Der Punkt ist jedoch einfach der, dass die Philosophie heute kein Geheimnis mehr ist und dass diejenigen, die versuchen, sie in ein System okkulter Geheimnisse für einige wenige zu verwandeln, nicht mehr auf der Höhe der Zeit sind. Sie werden vom Wassermannzeitalter, das gerade erst beginnt, beiseite gefegt werden, dem Zeitalter, in dem das Wissen für alle frei zugänglich sein wird und in dem sich der Geist des Menschen messbar entwickeln wird, wenn er sich dieser neuen Gelegenheit stellt.

25

Die Welt braucht heute nicht wirklich mehr neue Ideen, d.h. mehr Gedanken, sondern mehr Weisheit, d.h. wie man mit den Gedanken umgeht, die die Menschheit im Laufe der Jahrhunderte bereits angesammelt hat.

26 Nur wenn das Niveau des öffentlichen Gefühls und der Intelligenz angehoben wird, können die grundlegenden Wahrheiten der Philosophie auf breitere Akzeptanz stoßen.

27 Der Massenverstand war damals noch nicht entwickelt genug, noch nicht gebildet genug und daher noch nicht fähig genug, eine so universelle, so unpersönliche und so gänzlich unmaterialistische Lehre zu verstehen. Aber ist er jetzt dazu in der Lage? Die Antwort ist, dass sie immer noch nicht vollständig und richtig verstehen kann; sie ist jedoch besser in der Lage, dies teilweise zu tun.

28 Was in den mittelalterlichen Tagen der religiösen Verfolgung und in den antiken Tagen des volkstümlichen Analphabetismus richtig war, ist in den Tagen der Religionsfreiheit und der Volksbildung des zwanzigsten Jahrhunderts nicht mehr richtig. Die Mystik darf sich nicht weiter abkapseln. Sie muss einen äußeren Ausdruck finden und einen inneren Einfluss ausüben.

29 Die alte Regel, dass eine Lehre auf das geistige und intellektuelle Maß derer, an die sie gerichtet ist, beschränkt sein muss, kann nicht verworfen werden, aber sie kann erweitert und liberalisiert werden.

30 Wenn sie popularisiert werden soll, muss dies unter gewissen Vorbehalten geschehen, um ihre eigene Reinheit und Integrität zu schützen. Aber diese Vorbehalte müssen und sollen nicht so groß und abschreckend sein, wie sie es in der Vergangenheit oft waren. Die außergewöhnlichen Zeiten, in denen wir leben, das weltweite Ausmaß der Krise und die Natur der Krise selbst erfordern diese Liberalisierung.

31 Wenn diese Gedanken einen Wert haben sollen, müssen sie im Rhythmus mit der Weltidee sein; ihr Thema muss das feiern, was sie allen Bewohnern dieses Globus gibt.

32 Obwohl es sich in erster Linie um eine Lehre für diejenigen handelt, die auf der kulturellen Skala etwas weiter fortgeschritten sind, enthält sie viele Punkte, die für jeden einfach genug sind, um sie zu verstehen.

33 Der Wert der Philosophie kann nur von Geisteshaltungen richtig eingeschätzt und gewürdigt werden, die ihr an Intelligenz, Moral und Feinheit gleichkommen. Kein anderer ist wirklich fähig, sie zu beurteilen. Ist sie also nur für eine Handvoll Menschen bestimmt? Nein, denn das, was wir mit dem bloßen Augenschein nicht erfassen können, können wir mit einem wohlgesetzten Glauben erfassen.

34 

Dass ein Teil der Massen, wenn man ihm nur die Gelegenheit dazu gäbe, sich zur Annahme der höheren Wahrheit erheben würde - ein größerer Teil, als allgemein angenommen wird, auch wenn es immer noch eine Minderheit wäre -, ist eine Situation, die die Geschichte der letzten Jahrhunderte, die gegenwärtige Erfindung und Bedrohung durch die Atombombe und die Atomrakete sowie die Gärung in religiösen Kreisen und religiösen Ideen gemeinsam geschaffen haben. Es ist eine neue Ära, ja, aber die Suchenden und die Erwachenden betreten sie zu ihrer eigenen Gefahr. Denn es fehlt ihnen an moralischer Vorbereitung und richtiger geistiger Unterweisung; es ist leicht, durch die falsche Tür einzutreten: dann mischen sich Verwirrung, Torheit, Fanatismus oder Halluzinationen unter das bisschen Wahrheit, das man findet. Die Gefahr ist da. Wir sehen es heute deutlich genug, wenn sich die Drogenabhängigen auch der Wahrheit bemächtigen.

35

In diesem Zeitalter des Klartextes, der allgemeinen Bildung, der religiösen Toleranz und der Volkserhebung ist die Geheimhaltung nicht nur unwichtig, sondern sogar sündhaft geworden.

36 Die verborgene Lehre kann es sich nicht länger leisten, von den Religiösen missbilligt und von den Rationalisten verachtet zu werden. Sie kann nicht länger auf einige wenige Intelligenzler beschränkt bleiben, sondern muss ihnen nahegebracht werden, selbst wenn es notwendig ist, die öffentliche Meinung zu beschwichtigen, indem man den persönlichen Nutzen überbetont, und Zugeständnisse an das moderne Wissen zu machen, indem man den wissenschaftlichen Standpunkt überbetont. Denn mehr Menschen sind bereit, überholte Lehren zu verwerfen, als es den Anschein hat. Und die Gefahren, die früher mit der freizügigen Weitergabe solcher Informationen verbunden waren, sind weitgehend verschwunden. Die Zeiten, in denen Krishna davon sprechen konnte, dass er diese Weisheit, die über das gewöhnliche Wissen hinausgeht, nur Königen gelehrt hatte, oder in denen die Hohepriester Ägyptens nur Pharaonen und Adlige einweihen konnten, sind vorbei und werden nicht wieder in Erinnerung gerufen.

37 Die Tatsache, dass die Grundsätze der verborgenen Lehre jetzt öffentlich und offen bekannt gegeben werden, während sie in früheren Jahrhunderten im Geheimen und unter Ausschluss der Öffentlichkeit weitergegeben werden mussten, muss sorgfältig geprüft werden. Wenn sie in einem Sinne einen Fortschritt bedeutet, so bedeutet sie in einem anderen Sinne auch einen Rückschritt. Es zeigt, dass es heute größere Möglichkeiten für intellektuelle und geistige Freiheit gibt, aber es zeigt auch, dass die Macht der religiösen Institutionen und der Glaube an die religiöse Wahrheit geschwunden sind.

38

Wir müssen andere nicht zur Philosophie überreden oder bekehren, aber wir sollten ihnen das Material anbieten, mit dem sie sich auseinandersetzen können, wenn sie sich dazu berufen fühlen.

39 Wenn diese Wahrheiten zu feierlich sind, um sie zum Gegenstand billiger Werbung zu machen, und zu tiefgründig, um für alle gleichermaßen verständlich zu sein, können sie zumindest unaufdringlich eingeführt werden.

40 Die Philosophie war früher der esoterische Besitz einer ausgewählten Elite. Es wurde kein Versuch unternommen, sie zu popularisieren. Die dafür angeführten Gründe waren ernsthaft und überzeugend. Aber in mancher Hinsicht hat sich die Situation so stark verändert, dass ein Überdenken dieser Haltung notwendig geworden ist. Die Alphabetisierung und die Muße, die für ihr Studium erforderlich sind, sind da. Die Verwirrung in den Köpfen der Gläubigen und die Schwächung der kirchlichen Autorität, die sie leicht hätte hervorrufen können, sind Bedingungen, die sich bereits durch andere Ursachen von selbst ergeben haben.

41 Von dem Augenblick an, als diese Lehren gedruckt und in Umlauf gebracht wurden, wurden sie öffentliches Eigentum und verloren ihren esoterischen Charakter.

42 Wenn die Millionen keinen Geschmack an der Wahrheit haben, so liegt das zum Teil daran, dass ihnen nie die Möglichkeit geboten wurde, sie zu erwerben. Wenn sie das Verdorbene und Verderbte bevorzugen, so liegt das zum Teil daran, dass sie dazu erzogen wurden, es zu schätzen.

43 Die großen Fortschritte im menschlichen Intellekt und in der wissenschaftlichen Erkenntnis, die großen Zusammenbrüche religiöser Institutionen, die weit verbreitete Propaganda für politische und wirtschaftliche Bewegungen, die den Glauben und die Anhängerschaft, die früher der Religion zugeneigt waren, für sich eingenommen haben - diese Dinge haben die Selbstoffenbarung der verborgenen Philosophie an sich höchst notwendig gemacht. Aber die schweren moralischen und physischen Gefahren, die uns heute umgeben, machen sie noch notwendiger.

44 Die Lehre ist für die Masse der Menschen normalerweise nicht oder nur schwer verständlich. Aber mit der Zeit und einer gewissen systematischen und zielgerichteten Ausbildung könnte sie ihnen verständlich gemacht werden. In der Vergangenheit hat man sie unterschätzt und ihre Möglichkeiten vernachlässigt. Die Pflicht, diese vermeintlichen Schwachköpfe zu führen und zu erziehen, wurde in egoistischer Weise nicht wahrgenommen. Mit dem Privileg sollte auch die Verantwortung einhergehen.

45 Diejenigen, die die Philosophie nicht mögen und sie nicht verstehen können, sind einfach nicht bereit für sie. Wir können sie nicht zwingen, sich mit ihr zu befassen. Aber wir können sie für sie verfügbar halten, wann immer die Zeit kommt, in der sie ein Bedürfnis danach verspüren.

46 Ihre Botschaft muss nicht nur für die Unkundigen verständlich, sondern auch für die Unempfindlichen anschaulich gemacht werden.

47

Die Massen als geistig schwach zu behandeln, unfähig, die Wahrheit zu verstehen, und nur geeignet, sich von der Unwahrheit zu ernähren, bedeutet, zwei Tatsachen außer Acht zu lassen: erstens ihren evolutionären Charakter und zweitens ihre innere Identität mit der göttlichen Quelle der Wahrheit. Warum verschleiern oder verwässern? Warum nur an das Niedrigste und Dümmste appellieren? Wenn man ihr Höchstes und Bestes einmal von zwanzig Versuchen erreicht, ist das viel besser und wichtiger, als es überhaupt nicht zu erreichen. Das war Emersons Weg.

48 Die Zeit ist gekommen, in der es gefährlich ist, diese direkten Wahrheiten nicht jedem mitzuteilen, sondern sie vor allen zu verbergen. Der Mangel an spiritueller Ehrfurcht und der niedrige moralische Ton, die Unkenntnis der karmischen Konsequenzen und die Gewalt von Gier und Hass - das sind die Dinge, die heute für die Menschheit ungeheuer gefährlich sind - nicht die Enthüllungen der Philosophie.

49

Die gesamte Philosophie kann nicht schnell und einfach an die Massen weitergegeben werden. Aber das darf nicht als Entschuldigung dafür dienen, überhaupt nichts für sie zu tun.

50

Es ist an der Zeit, diese Wahrheiten an die Öffentlichkeit zu bringen, sie öffentlich zu verkünden, sich daran zu erinnern, dass die Zeiten der Esoterik vorbei sind, und das Spiel der Verheimlichung aufzugeben. Andernfalls bleibt ein dritter Weltkrieg drohend.

51 Heute ist jeder Suchende in den Reihen der Philosophie willkommen, sofern er oder sie aufrichtig und qualifiziert ist.

2.2 Eine zeitgemäßere Formulierung 

52 Ein neuer geistiger Impuls, eine neue Offenbarung der ewigen Wahrheit, die dem Wesen der Welt innewohnt, muss Gestalt und Form annehmen.

53 Ein Teil dessen, was früher im Besitz einer kleinen, exklusiven Elite war, ist nun reif, zum Besitz des einfachen Volkes selbst zu werden. Ein Fragment dessen, was in der Antike außergewöhnliche Weisheit war, ist bereit, in der Moderne als gewöhnliches Wissen betrachtet zu werden.

54 Die Botschaft der Philosophie war nie einer bestimmten Zeit angemessen, weil sie immer über allen historischen Zeiten stand. Dennoch wird der moderne Mensch mehr in ihr finden, als der antike oder mittelalterliche Mensch je finden oder erhalten konnte.

55 Die Metaphysik in ihrer schönsten Darstellungsform hätte uns vor diesem zwanzigsten Jahrhundert niemals begegnen können. Alles Wissen und die ganze Geschichte haben sich auf diesen großen kulturellen Höhepunkt zubewegt. Wir haben Vorahnungen und Annäherungen, Zusammenfassungen und Verdichtungen der verborgenen Metaphysik gehabt, seit der Mensch begann, seine Gedanken aufzuzeichnen; aber wir hatten nie die Gelegenheit, jeden ihrer Punkte detailliert auszuarbeiten, bis die Wissenschaft erschien, um die Daten zu liefern, die dies jetzt möglich machen. In der Tat sind die Aussichten, die sich uns jetzt eröffnen, großartig.

56 Es war ebenso passend wie unvermeidlich, dass ein solches Bild des Universums im Westen entstand und dass die Ablehnung aller Bilder zugunsten der Verschmelzung mit dem Nichts des Nirwana den Osten beherrschte. Jetzt, mit der Perspektive der Geschichte beider Hemisphären hinter uns und mit der Gelegenheit, sich mit dem Wissen beider Hemisphären angemessen und genau vertraut zu machen - eine Gelegenheit, die sich vor diesem zwanzigsten Jahrhundert nicht ergeben konnte -, ist die Zeit für eine ausgewogene Haltung ihnen gegenüber und für eine integrale Vereinigung dessen, was in ihnen komplementär ist, gekommen.

57 Der Mystiker darf der modernen Kultur nicht abgeneigt sein, die er natürlich oft als materialistisch verachtet oder als atheistisch verabscheut. Er muss auf die Ressourcen des Wissens des zwanzigsten Jahrhunderts zurückgreifen, um das staubige traditionelle Erbe der Mystik zu verstärken, zu entwickeln, zu erklären, zu erweitern und neu zu formulieren. Er sollte die mächtige, erleuchtete Vergangenheit nicht auf Kosten einer so genannten degenerierten, lichtlosen Gegenwart verherrlichen.

Zu leugnen, dass unser Verstand geschärft und unsere Interpretationsmethoden in den Jahrtausenden, die in den Wassern des Ganges verschwunden sind, verbessert wurden, hieße, den menschlichen Geist zu verleumden und ihn in einen hilflosen Stein zu verwandeln. Und wenn, wie so oft im Orient, die statischen Hüter der traditionellen Kultur von ihren Bücherregalen so verwirrt waren, dass sie sich weigerten, ihre Lehren an die Bedürfnisse der Zeit anzupassen, trieben sie den Konservatismus bis zur schlichten Dummheit. Andererseits muss der Dienst an der Gegenwart nicht von einem Trauerspiel über die Vergangenheit begleitet werden. Alte Kultur und moderne Wissenschaft sollten miteinander verbunden werden, wenn wir die höhere Weisheit erschließen wollen. Beginnt die moderne Forschung nicht bereits unbewusst, neue Beweise für alte Lehren zu liefern? Wir brauchen die alten Wahrheiten, nicht die alten Torheiten. Ein Gedanke, der zehn Minuten alt ist, kann wahrer sein als ein Gedanke, der zehntausend Jahre alt ist. Was hat die Wahrheit mit der Zeit zu tun?

Während meiner gesamten literarischen Tätigkeit habe ich versucht, diese Idee einer engen Zusammenarbeit zwischen der rationalen und der emotionalen Seite der menschlichen Natur zu entwickeln. Dieser Gedanke ist nicht nur deshalb entstanden, weil ich aus erster Hand die tragischen Katastrophen menschlicher Leben miterlebt habe, die durch die törichte und pauschale Ablehnung der Ansprüche der Vernunft zerstört wurden, sondern auch, weil ich die immense Bedeutung eines Bündnisses mit dem Trend zur Wissenschaft, der die moderne Existenz beherrscht, erkannt habe.

58 Die Menschheit ist in all diesen Jahrtausenden nicht stehen geblieben. Sie hat sich in den meisten Bereichen entscheidend verändert, in einigen Bereichen weiterentwickelt und in anderen degeneriert. Das ist klar, wenn wir ihr äußeres Leben betrachten, aber nicht so klar, wenn wir ihr inneres Leben betrachten. Wir werden es besser verstehen, wenn wir innehalten und feststellen, dass eine Lehre des zwanzigsten Jahrhunderts in ihrer Fülle für einen antiken Sucher ungeeignet gewesen wäre. In der Tat wäre sie etwas, das er nur zum Teil aufnehmen könnte; der Rest würde seine Fähigkeiten übersteigen. Wenn Männer und Frauen nur dazu erzogen wurden, blindlings den toten Lehrern vergangener Jahrhunderte zu gehorchen und niemals selbst etwas zu denken, wird ihre wahre Entwicklung behindert. Daher sind die alten Ideen und Praktiken, die für die alten Völker hervorragend waren, den Bedürfnissen der heutigen historischen Situation nicht angemessen.

59 Die Philosophie von heute muss auf dem Fundament wissenschaftlicher Tatsachen beruhen.

60 Wo sonst kann die Philosophie ihren richtigen Anfang nehmen, wenn nicht in erfahrenen Daten?

61 Wir müssen eine intellektuelle Weltanschauung schaffen, die ausreichend ist, um der Kritik zu begegnen oder sich gegen alle anderen intellektuellen Weltanschauungen unserer Zeit zu verteidigen. Aber während die philosophische Weltanschauung im wahrsten Sinne des Wortes spirituell ist, sind diese anderen entweder offen materialistisch oder abergläubisch mystisch. Die Anhänger der religiös-mystischen Lehren, die die Bedeutung eines solchen Werkes nicht zu schätzen wissen, wie auch diejenigen, die es sogar scharf kritisiert haben, offenbaren mit ihrer Haltung eine Engstirnigkeit, die sicherlich nicht das Kennzeichen einer echten Spiritualität ist.

62 Bisher hat es keine Schule gegeben, deren Sichtweise weit genug war, um die philosophische Sichtweise mit einzubeziehen, und deren Inspiration tief genug war. Die Zeit wird kommen, in der es zur Pflicht wird, diesen Mangel zu beheben, und sie kann nicht mehr lange auf sich warten lassen.

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Die unmittelbare Aufgabe der Philosophie besteht heute darin, ihre Botschaft zu vermitteln. Die zweite Aufgabe besteht darin, denen, die diese Botschaft annehmen, zu helfen, sie richtig und angemessen zu verstehen. Die erste Aufgabe richtet sich an die Masse und damit an die Öffentlichkeit. Die zweite richtet sich an den Einzelnen und ist daher privat.

64 Eine eifersüchtig gehütete verborgene Lehre, die weit fortgeschrittener und komplizierter ist als die gegenwärtige, wird von ihren Hütern enthüllt werden, bevor dieses Jahrhundert zu Ende geht. Aber wenn dies geschieht, wird die Offenbarung die auf diesen Seiten dargelegte Grundlage nur erweitern und nicht verdrängen.

65 Als notwendiges Ergebnis all dessen, was bisher geschehen ist, wird sich jemand der Aufgabe stellen müssen, eine Denkschule zu gründen, die die orientalischen Lehren mit den wissenschaftlichen Entdeckungen des Abendlandes zusammenführt. Die Lehre wird unpersönlich vermittelt werden müssen, wie es in den Schulen der Chemie und der Physik der Fall ist, ohne jene persönliche Abhängigkeit zu schaffen, in die die Inder so verliebt sind, die aber ein Philosoph nicht gutheißen kann.

66

Die spirituellen Sucher, die René Guénon folgten, und die Dichter, die T.S. Eliot folgten, tappten in die gleiche Falle wie ihre Führer. Denn Guénon und Eliot protestierten zu Recht gegen die Anarchie der undisziplinierten und unbegrenzten Freiheit und zogen sich in die formale Tradition und den festen Mythos zurück. Beide hatten ihre historische Aufgabe erfüllt und wurden zurückgelassen. Beide Männer waren brillante Intellektuelle und zogen natürlich einen entsprechenden Lesertypus an. Ihr Einfluss ist verständlich. Aber er liegt nicht auf der kommenden Welle des Wassermannzeitalters. Neue Formen werden nötig sein, um dem neuen Wissen, der neuen Sichtweise, den neuen Gefühlen gerecht zu werden. Das Klassische mag respektiert, ja bewundert werden, aber das Kreative wird verfolgt werden.

67 Es handelt sich um eine Pionierarbeit, um eine neue Synthese, die sich auf das Wissen von Kollegen aus verschiedenen Kontinenten sowie auf die Einweihungen von Meistern aus den unterschiedlichsten Traditionen stützt, aber nicht allein davon abhängig ist.

68 

Heute findet der Suchende die Kultur der ganzen Welt vor. Die Weisheit vieler Zivilisationen wurde ihm aus der Vergangenheit vermacht, aus längst vergangenen Epochen ebenso wie aus solchen, die zeitlich oder räumlich weiter zurückliegen. Wie glücklich ist seine Position in dieser Hinsicht!

69 Diese große Synthese konnte erst in diesem zwanzigsten Jahrhundert entstehen - das heißt, nachdem die Wissenschaft durch die Tatsachen dazu gebracht worden war, ihren eigenen Fetisch der "Materie" zu zerstören, und erst nachdem das geheime philosophische Buch der Brahmanen ihrem Zugriff entrissen worden war.

70

Die Weisheit verlangt, dass wir die Aspekte der Lehre hervorheben, die den zeitgenössischen Geist am meisten ansprechen werden. Sie verlangt auch, dass wir die Merkmale hervorheben, die für die modernen Bedürfnisse am relevantesten sind.
Aus diesem Grund ist es wünschenswert, dass die Wahrheit neu formuliert wird.

71 Unsere Überzeugungen müssen in diesem rationalen Zeitalter eine klarere Form annehmen. Was auch immer an ihnen wahr ist, braucht eine solche Umgestaltung nicht zu fürchten. Die moderne Wissenschaft deutet auf eine Bestätigung der uralten Intuitionen von Religion und Mystik hin. In den letzten hundert Jahren hat der Mensch genügend wissenschaftliche Details angesammelt, um ein würdiges System des Wissens zu schaffen, aber es fehlt ihm noch immer das leitende Prinzip, das die Details zusammenfügt. Nur die höhere Philosophie bietet dieses Prinzip.

72 Wenn wir an den gewaltigen Wandel denken, der sich im Weltbild des gebildeten Menschen vollzogen hat, und wenn wir an die gewaltigen sozialen, wirtschaftlichen und politischen Veränderungen denken, die sich daraus ergeben haben, dann können wir vielleicht etwas von der Bedeutung ermessen, die dieser ersten öffentlichen westlichen und modernen Darstellung der verborgenen Lehre beigemessen werden sollte.

73

Die Bedürfnisse dieses Zeitalters erfordern nachdrücklich ein Handeln in der äußeren Welt. Nicht wenige Menschen mit Talent, Stellung, Weitblick oder Einfluss haben sich diese Ansichten zu eigen gemacht und werden ihren Platz an der Spitze der Dinge einnehmen, wenn die Schicksalsstunde des Neuen Zeitalters hereinbricht.

74

So viele sind heute damit beschäftigt, die antiken und mittelalterlichen Systeme der Mystik zu studieren, dass es vielleicht klug wäre, einen Moment innezuhalten und zu überlegen, ob wir heute, unter den veränderten Bedingungen, unter denen wir jetzt leben, nicht eine zeitgemäßere Formulierung der mystischen Praxis und Theorie und Ausbildung brauchen - etwas, das immer noch das bewahrt, was wirklich wichtig ist und was wirklich wichtig sein muss in all diesen Systemen, das aber die Auswüchse, das Unwesentliche, das Überholte verwirft und das sogar neue Formen erfindet, um den modernen Anforderungen an uns zu entsprechen.

75

Die richtige Haltung ist weder anti-indisch noch pro-westlich. Sie ist universalistisch. Sie ist der Ansicht, dass beide Kulturen wertvolle Beiträge leisten können. Aber sie ist auch der Ansicht, dass die Zeit reif ist für eine durch und durch universelle Haltung, die sich mit keinem der beiden Standpunkte identifiziert, sondern einen dritten einnimmt, der beiden überlegen ist, weil er kreativ gestaltet ist, um den neuen Bedürfnissen der Gegenwart zu entsprechen.

76 In den Tagen, als die rassischen Kulturen voneinander isoliert waren, war eine weltweite Synthese der mystischen Lehren unmöglich.

77 Die Zeit ist gekommen für ein schöpferisches statt interpretierendes Bemühen, für etwas, das dem zwanzigsten Jahrhundert angemessen und dem Leben der modernen Völker angepasst ist.

78 Es ist gut auf das zwanzigste Jahrhundert abgestimmt, denn es spiegelt die Individualisierung des menschlichen Denkens wider, die ein unmittelbares Ziel ist, mit dem die Rasse jetzt konfrontiert ist.

79 Es ist töricht, sich von der allgemeinen Bewegung des Weltdenkens abzuwenden und die großen intellektuellen Strömungen von heute zu verachten; es ist weise, sie für die Förderung dauerhafter Ziele zu nutzen und sich mit der modernen Kultur zu verbünden.

80 Kein vernünftiges Wesen wird es heute vorziehen, eine vage Ungewissheit einer festen Gewissheit vorzuziehen. Die moderne wissenschaftliche Weltanschauung ist zu Recht ungeduldig gegenüber Behauptungen, die sich nicht durch Fakten belegen lassen. Die Wissenschaften haben der Philosophie so viel wertvolles Material zur Verfügung gestellt, dass die Ära des Aberglaubens nie wiederkehren muss.

81 Die esoterische Tradition ist bis zu ihrem heutigen Zustand von Fetzen und Flicken heruntergekommen, aber selbst dann ist sie für den Wahrheitssuchenden von höchstem Wert. Das achtzehnte und neunzehnte Jahrhundert hat Situationen und Umstände geschaffen, die ihre Offenlegung zu erzwingen begannen. Das zwanzigste Jahrhundert hat diese Tätigkeit fortgesetzt und neues Material hervorgebracht.

82 Die Philosophie, die für die Massen nicht einmal ein Name ist, die für diejenigen, für die sie ein Name ist, entweder eine Schimäre oder ein Rätsel ist, wird zu einer anerkannten Tatsache werden, auch wenn ihre Ausübung, wie immer, eine Angelegenheit für wenige sein wird.

83 Das Studium der vergleichenden Religionswissenschaft, die Erforschung der Psychologie der religiösen Erfahrung, die Auswirkungen der Atomphysik - all das bringt eine neue Atmosphäre, in der die Wahrheit klarer wird.

84 Glaubensvorstellungen, die zu den Zeiten passten, als der Mensch auf einer Waldlichtung lebte, werden nicht zu den Zeiten passen, in denen er in einer wissenschaftlichen Zivilisation lebt. Infolgedessen kann die verborgene Lehre, die in früheren Zeiten vergeblich an der Dumpfheit der Masse gescheitert wäre, jetzt eine bemerkenswerte Wirkung auf die Gruppe der reifen Geister ausüben.

85

Eine vollständige und weltweite Akzeptanz einer solch fortschrittlichen Lehre zu erwarten, bedeutet, das Unmögliche zu erwarten, denn zwischen den einfachen Menschen und der Elite klaffen große Lücken im Verständnis und in der Eignung. Aber die weite Verbreitung der Bildung und der Hunger nach Wissen haben ein größeres Publikum geschaffen, das schneller vorankommen will.

86 Mittelalterliche oder orientalische mystische Aussagen, die durchaus wahr sind, uns aber heute nicht mehr bewegen, verlieren nichts, wenn man ihre Essenz in aktuelle Begriffe fasst.

87 Wenn die Geschichte unsere eigene Zeit in die richtige Perspektive gerückt hat, wird der Wiedereintritt der Philosophie in ihren rechtmäßigen Platz im menschlichen Denken und insbesondere ihr Bild von der evolutionären Weltidee ihren Platz zusammen mit so weitreichenden Innovationen wie dem Düsenantrieb einnehmen.

88 Mit dem Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts, ist das wissenschaftliche Denken der philosophischen Metaphysik verblüffend nahe gekommen, während das populäre Denken in Wirklichkeit weniger weit von der philosophischen Religion entfernt ist, als es den Anschein hat.

89 Die Ideologie einer so fortgeschrittenen Philosophie kann nicht erfolgreich und schnell durch Mund oder Feder verbreitet werden. Sie kann sich allein durch die Kraft der evolutionären Erfahrung langsam, aber beständig verbreiten. Die Menschen müssen in ihre Akzeptanz hineinwachsen; sie können nicht bekehrt werden. Dies war bisher die historische Verallgemeinerung. Aber das zwanzigste Jahrhundert zeichnet sich durch das rasante Tempo seiner ideologischen Entwicklung aus. Wir dürfen daher mit Recht erwarten, dass mehr Menschen als je zuvor für diese Philosophie bereit sind.

90

Diese Ideen sind nicht wirklich neu, aber sie sind halb vergessen oder ganz übersehen worden. Auf jeden Fall ist die Zeit reif, sie neu zu formulieren. Aber sie müssen mit elektrischem Glanz und Frühlingsfrische neu formuliert werden. Die alten Formen werden uns einfach nicht passen.

91 Das Zeitalter erlaubt und fordert heterodoxe, unabhängige Gedanken, die mit mutiger Offenheit vorgetragen werden. Es hat uns gezwungen, uns mit verdrängten oder halb verdrängten Gedanken und Instinkten auseinanderzusetzen, und wir müssen uns sozusagen mit ihnen abfinden. Es hat den hohlen Mummenschanz vieler sogenannter Religionen durchschaut.

92 Längst enthüllte Wahrheiten, die nur einen schwachen Einfluss haben, müssen von inspirierten Personen bekräftigt oder von wissenschaftlichen bewiesen werden. Die Dichter müssen sie neu zelebrieren, und die Religiösen müssen sie in ihr Glaubensbekenntnis einbauen.

93 Die moderne Zivilisation muss die bisher unvermischbaren Strömungen des wissenschaftlichen Denkens und sozialen Handelns auf der einen Seite und den mystischen und individuellen Weg der Selbstentfaltung auf der anderen Seite irgendwie vereinen.

94

Die Philosophie kann - ja muss - für jede neue Generation neu geschrieben werden, aber ihre Prinzipien sind unvergänglich. Sie können sich nicht ändern. Nur die Methoden, sie darzulegen, nur die Ausdrucksweise, sie zu formulieren, können sich ändern.

95 Es reicht nicht aus, dieses alte Wissen zu bewahren, man muss auch seine Anpassung an die neue Wissenschaft fördern.

? ? ? 96

Warum sollte man nicht, soweit es möglich ist, einen Teil dieses traditionellen Wissens in ein modernes Gewand kleiden? Und warum sollte es nicht durch die Kultur, die Kunst, ja sogar durch die Wissenschaft bereichert werden, solange seine großen Wahrheiten unangetastet und unversehrt bleiben? Warum sollte man schließlich seine praktischen Disziplinen und ethischen Forderungen, insbesondere die geforderten Opfer und den weltlichen Verzicht, nicht vermenschlichen und so lernen, sie so zu sehen, wie sie bei den klügeren Griechen waren - Übungen, die die Wahrnehmungen klarer und die Reaktionen gesünder machen, damit der Geist der Wahrheit dient und das tierische Dasein an seinem Platz bleibt?

97 Jedes Volk muss seine eigene Bedeutung für sich selbst in diesen Lehren finden, damit sie seinen eigenen Bedingungen und Erfahrungen entsprechen. Niemand kann das Wesentliche, das feststeht, verändern, aber die Art und Weise, wie sie dargeboten werden, kann und muss gewöhnlich durch diese Bedingungen und Erfahrungen umgestaltet werden, wenn die alte Form offensichtlich nicht mehr den veränderten Bedürfnissen entspricht.

98 Es wäre ein Missverständnis zu glauben, dass wir, weil wir sagen, dass eine moderne Version der Philosophie auf der Wissenschaft beruhen muss, meinen, dass die Wissenschaft allein ihr Fundament sein soll. Das wäre ganz falsch. Denn sie darf, muss und kann ihre anderen traditionellen Grundlagen wie Mystik, Religion, Kunst und die Lehren vergangener Weisen nicht verlassen.

99

Die Wahrheiten, die Lao Tzu, Buddha und Jesus kannten, sind auch unter den heutigen Bedingungen - die so anders sind - noch gültig, sonst wären sie nicht wahr.
Aber die Form, in der sie ausgedrückt werden, kann durchaus anders sein.

100

Da die wesentliche Wahrheit der Dinge immer dieselbe ist, können sich ihre Darstellungen niemals ändern, ihre Grundsätze werden niemals veraltet, ihre Offenbarungen niemals falsch werden. Dennoch muss sich die Darstellung der Wahrheit evolutionär entwickeln, wenn sie mit der Entwicklung der menschlichen Mentalität Schritt halten soll.

101 Die ideologische Darstellung der Lehre wird in dem Maße komplexer werden, wie sich der menschliche Geist entwickelt und das menschliche Wissen selbst komplexer wird.

102 Die Philosophie kann der heutigen Welt nichts Originelles geben, aber sie kann Wahrheiten, die durch Vernachlässigung verblasst sind oder sogar durch Unwissenheit verworfen wurden, für die Welt lebendig und nutzbar machen.

103 Wir behaupten nicht, dass der Welt eine völlig neue Lehre gegeben worden ist. Aber wir behaupten, dass eine Lehre und eine Praxis, die wir in einer primitiven, antiken Form vorgefunden haben, auf den neuesten Stand gebracht und mit einem wissenschaftlichen, modernen Ausdruck versehen worden sind, dass einige Teile davon, die früher halb oder ganz verborgen waren, vollständig enthüllt und für jeden zugänglich gemacht worden sind, der sich für solche Dinge interessiert.

104 Wir erheben für diese Darstellung keinen Anspruch auf Endgültigkeit im absoluten Sinne. Die Geschichte hält viele "letzte" Formen der Philosophie bereit, aber keine "letzte" Form.

105

Solange der menschliche Geist auf dieser Suche tätig ist, solange wird es wahr sein, dass das letzte Wort noch nicht gesprochen oder geschrieben wurde. Und es wird auch nie so sein, bis das Denken zu Ende ist, die Stille eintritt und das Sein an seine Stelle tritt.

106 Das breitere intellektuelle Bewusstsein des modernen Menschen kann nicht ohne weiteres Lehren akzeptieren, die auf dem engeren Bewusstsein des alten Menschen beruhen. Dennoch waren diese Lehren grundlegend richtig, weil sowohl der Lehrer als auch der Gelehrte dem Herzen der Natur näher waren. Und weil sie nicht so intellektuell extrovertiert waren, waren sie auch dem Glauben an Gott näher.

107 Dies sind alte Wahrheiten, aber es ist notwendig, sie dem Gefühl und dem Verstand des Menschen des zwanzigsten Jahrhunderts anschaulich zu machen.

108 In der höheren Philosophie gibt es keine Schulen, weil es keine Spekulationen gibt. Sie ist heute nicht wahrer als zu griechischen Zeiten, denn sie ist nicht das Ergebnis eines evolutionären Prozesses.

109 Da es auf dem Gebiet der grundlegenden geistigen Lehre, wie diejenigen, die sie vergleichend studiert haben, sehr wohl wissen, zu keiner Zeit etwas Neues gibt, können wir nichts Erstaunlicheres als neue Lehrer erwarten. Lasst uns nicht die Abgestandenheit ihrer Offenbarungen kritisieren, sondern vielmehr die Neuheit dieser Offenbarer begrüßen. Denn da jeder von ihnen eine andere Persönlichkeit ist, die sich von allen anderen abhebt, individualisiert er notwendigerweise das, was er uns bringt, und macht seine Form anders als die Form aller Angebote, die vor ihm gekommen sind; es ist ein Ausdruck seines eigenen einzigartigen Selbst.

110 Die Wahrheit kann neu sprechen; ihre Terminologie braucht sich nicht immer wieder zu wiederholen: Wenn sie wirklich schöpferisch und inspiriert ist, könnte sie das gar nicht tun.

111 Es gibt Raum, um ein frisches Verständnis, einen freien, originellen Ansatz und eine persönliche Verwirklichung der Philosophie einzubringen und so die Lehre für sich selbst zu sehen.

112 Auch wenn wir so viel Weisheit, wie wir finden können, aus dem Altertum entlehnen, sollten wir - wenn wir sie weitergeben - die Zeit, in der wir leben, nicht vergessen oder verkennen, und, wenn möglich, sollten wir das Alte mit dem Neuen in Einklang bringen. Wenn dies nicht möglich ist, sollten wir die beste Weisheit annehmen.

113

Alte Lehren müssen vielleicht neu formuliert werden, um neuen Bedingungen gerecht zu werden. Dies kann von ehrlichen, nicht selbstsüchtigen, unvoreingenommenen Personen getan werden, ohne den Lehren untreu zu werden.

114

Wir können die Wahrheit nicht modernisieren: Es wäre sinnlos und vergeblich, dies zu versuchen. Es wäre auch eine Beleidigung für die alten Weisen. Aber uminterpretieren - ja!

2.3 Wem sie am besten dient 

115 Es gibt Menschen, die aufgrund angeborener Neigungen, die sie in früheren Existenzen erworben haben, ihren Weg zum spirituellen Frieden nur über orientalische, insbesondere indische Wege finden können. Das ist verständlich und sollte respektiert werden, außer wenn es zu einer unangemessenen und unausgewogenen Verehrung wird. Es gibt aber auch andere, die sich zwar sehr für die orientalische Mystik interessieren und sich von ihr angezogen fühlen, die aber dennoch erkennen, dass eine universellere Haltung sicherer und besser ist, und die in einer solchen Unabhängigkeit eine größere Annäherung an die befreiende Wirkung der Wahrheit sehen. Für sie ist die Philosophie da.

116 Die gewagten religiösen Konzepte der Philosophie ziehen die Jugend an, während die nachdenklichen metaphysischen Konzepte die mittleren und älteren Menschen ansprechen.

117

Die Zahl derer, die sich dem philosophischen Denken und der philosophischen Praxis widmen, ist nicht sehr groß. Sie ist in der Tat recht klein. Aber in dem Maße, wie das Leben auf dieser Erde immer unerträglicher wird (wie es in diesem zwanzigsten Jahrhundert der Fall ist), werden die Menschen mehr und mehr erkennen, dass in dem Glauben, mit dem sie leben, etwas falsch ist oder fehlt - sei es der Glaube an den einfachen Materialismus oder an die orthodoxe Religion. Nachdem sie auf diese Weise begonnen haben, Fragen zu stellen, werden einige von ihnen die letzte Stufe erreichen und auf die Suche gehen. Am Ende werden sie bei der Philosophie ankommen, denn alle anderen Lehren sind nur auf dem Weg zu ihr. Am Ende wird die Zahl ihrer Anhänger ständig zunehmen. Aber sie werden, sagen wir in den nächsten tausend Jahren, nicht in Gefahr sein, eine große Menge zu werden. Sie werden weiterhin in Einsamkeit leben müssen. Sie werden eine winzige Minderheit bleiben, mit der Genugtuung, weniger winzig zu sein als jetzt. Die einzige Wahl, die uns gewöhnlich präsentiert wird, ist eine bösartige und falsche. Man fordert uns auf, zwischen Materialismus und orthodoxer Religion zu wählen, und spaltet uns damit in die Annahme, dass dies die einzig möglichen geistigen Ansichten sind, die die Menschheit annehmen kann. Diese Annahme ist ungerechtfertigt. Wir bewegen uns über sie hinaus. Wir sind nicht mehr auf eine so enge Auswahl beschränkt. Es gibt einen dritten Weg, der uns offensteht - den der philosophischen Sichtweise. Aus dem Zusammenprall zweier so gegensätzlicher Haltungen ist für unabhängige Denker eine dritte Haltung entstanden, die wahrer ist als beide.

118 Die Philosophie ist für diejenigen, die den Wunsch verspüren, geistige Prozesse zu verstehen, und die das Studium recht interessant finden.

119 Solch abstraktes mystisches oder metaphysisches Denken ist ein Luxus, den sich nur diejenigen leisten können, die über ein einkommensstarkes Vermögen verfügen: Das ist eine oft gehörte, aber selten hinterfragte Aussage. Sie gehört zu den Aussagen, die, weil sie teilweise wahr und teilweise falsch sind, einer genaueren Prüfung bedürfen als andere.

120 Die Theorie der Philosophie ist für jeden geeignet und verfügbar, der die Intelligenz hat, sie zu begreifen, den Glauben, sie zu akzeptieren, und die Intuition, ihre höchste Vorrangstellung zu erkennen. Die Praxis der Philosophie ist eingeschränkter, sie ist für diejenigen, die durch vorheriges inneres Wachstum und äußere Erfahrung ausreichend vorbereitet wurden, um bereit zu sein, sich die höheren ethischen Standards, das mentale Training und die emotionale Disziplin aufzuerlegen. Wer unvorbereitet auf die geforderte individuelle Anstrengung kommt, untauglich für die erforderlichen intellektuellen und meditativen Anstrengungen ist, nicht bereit für den Lehrer oder die Lehre ist, wird verwirrt sein und enttäuscht wieder gehen. Ein verfrühter Versuch, in die Schule der Philosophie einzutreten, wird mit der schmerzlichen Offenbarung der bestürzenden Mängel in einem selbst konfrontiert, die behoben werden müssen, bevor der Versuch erfolgreich sein kann.

121 Die Philosophie ist für diejenigen, die in der orthodoxen Religion nicht genug Nahrung finden, die aber vor der Leere des orthodoxen Atheismus ebenso zurückschrecken wie vor der Albernheit eines unausgewogenen Mystizismus; sie ist für diejenigen, die in der Gegenwart der Größe oder Schönheit der Natur Andeutungen eines höheren Lebens gespürt haben und sich an die momentanen Erhebungen erinnern, die durch Kunst, Literatur oder tiefe Ruhe hervorgerufen werden, und die nach weiterem und längerem Kontakt mit dieser Art von Leben streben.

122 Man kann unter den Einfluss der Philosophie durch intellektuelle Überzeugung, emotionale Ausdehnung oder intuitionelle Kultivierung, durch mystische Ekstase oder tiefes Leiden kommen.

123 Sie ist eine Lehre für den Menschen mit großem Verstand und großem Herzen, der sich nicht länger mit Glaubensbekenntnissen oder Systemen zufrieden gibt, die nur bruchstückhaft wahr sind.

124 Die Philosophie ist keine physisch organisierte Sekte, sondern eine Bewegung des Denkens. Sie ist für diejenigen, die darauf bestehen, eine Beziehung zu Gott durch ihre eigene Erfahrung zu finden.

125 Die Philosophie ist für diejenigen, die sich nicht damit zufrieden geben, ein Echo von Echos zu hören, sondern die Musik des Himmels direkt hören wollen.

126 Die Philosophie ist für diejenigen, die es vorziehen, der Wirklichkeit frei von Mythen, Schleiern und Verzerrungen zu begegnen; die es vorziehen, geistig reif zu sein und das Leben so zu verstehen, wie es ist, und nicht so zu tun, als ob es nicht so wäre. Daher erklärt die Philosophie Ideen, die die Religion unter einer dicken Kruste mythopoetischer Bilder präsentiert, durch rationales Denken, das später zum intuitiven Verständnis führt.

127

Ein Mensch ist für die Weisheit der Philosophie in der Regel erst dann bereit, wenn Jahre des Glaubens und seiner Enttäuschung, der Hoffnung und ihrer Enttäuschung, der Sehnsucht und ihrer Befriedigung, der Kultur und ihrer Reifung und die meisten Phasen, die der Reichtum der Erfahrung mit sich bringt, den Geist für den Empfang einer solchen Offenbarung formen. Die Menschen mittleren Alters wissen sie mehr zu schätzen als die Jungen. Das bedeutet jedoch nicht unbedingt, dass alle jungen Menschen von ihr ausgeschlossen sind. Einige mögen diese Phasen in früheren Reinkarnationen so vollständig durchlaufen haben, dass sie gut genug vorbereitet sind. Dennoch setzt die Natur gewöhnlich das Alter von etwa dreißig Jahren als Voraussetzung für die Einweihung in die Philosophie fest.

128 Die Anhänger der Philosophie werden es dadurch, dass sie ihre Lehren annehmen, ihre Praktiken befolgen und ihre Ideale hochhalten. Es gibt keine Organisation, der sie beitreten könnten, keinen Orden, dessen Mitglied sie werden könnten. Denn der philosophische Weg ist ein einsamer Weg, und der Reisende muss ihn allein mit seinem höheren Selbst gehen.

129 Zur Philosophie kommt man nicht durch horizontale Bekehrung, wie bei religiösen und mystischen Bekenntniswechseln, sondern durch Aufwärtsentwicklung. Die Philosophie nimmt niemanden von irgendeiner anderen Organisation weg, aus dem einfachen Grund, dass sie nur für diejenigen ist, die die Begrenzungen durchschaut und die Nützlichkeit aller Organisationen erschöpft haben.

130 Wenn ein Leben von innerer Schönheit und emotionaler Gelassenheit einen Menschen anspricht, ist er bereit für die Philosophie.

131 Wie in "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" gesagt, wird eine solche Lehre zunächst die gebildeteren Menschen ansprechen und erst später zu den weniger gebildeten Massen durchdringen, die daraus das nehmen werden, was sie können oder was für sie von größerem Interesse ist. Wer ein Bedürfnis nach einem Hinweis auf den Sinn des Lebens verspürt, kann es durch die Philosophie befriedigen, egal welcher Klasse er angehört.

132 Sie ist nur für diejenigen gedacht, die nach einem klaren Licht suchen, das ihnen den inneren Sinn ihres eigenen Lebens offenbart, ohne sie in der freien Ausübung ihres Verstandes zu behindern. Sie ist für diejenigen, die mit der Arbeit in der Welt beschäftigt sind und dennoch einen Hunger nach Wahrheit, ein Bedürfnis nach Frieden und ein Streben nach dem Überselbst verspüren und befriedigen müssen.

133

Die Wahrheit ist für diejenigen, die ihren Verstand zumindest frei und unabhängig halten, was auch immer sie unter dem Zwang der Umstände in der äußeren Welt tun müssen.

134 Diejenigen, die sich nicht mit der materialistischen Zivilisation von heute assimilieren können, die aber auch nicht in die Selbsttäuschung der orthodoxen Religion zurückkehren oder in die Phantasien des zeitgenössischen Mystizismus vordringen können, werden keine andere Zuflucht finden können als die Philosophie.

135 Es wendet sich an diejenigen, die bereits religiös sind und nach einer Vertiefung ihres derzeitigen Glaubens suchen, und an diejenigen, die nicht religiös sind und nach etwas suchen, das positiver ist als Skepsis, aber dennoch auf Vernunft und Erfahrung beruht.

136 Die Philosophie ist für diejenigen gedacht, die danach streben, tief unter die Oberfläche des Daseins zu blicken; sie ist nichts für die Oberflächlichen oder die Selbstgefälligen; ihre Egos könnten die unerbittliche Wahrheit nicht ertragen, die eine solch tiefe Suche offenbart.

137 Nur der gereifte und vorbereitete Mensch kann den größten Nutzen aus der Philosophie ziehen; der pathologische und kriminelle, der unausgeglichene und gestörte Mensch kann mehr von dem, was er braucht, bekommen, wenn er anderswo sucht.

138 Es ist das Gefühl, das die eigentliche und wirksame Ursache für die Bekehrung von einer Religion oder Nichtreligion zu einer anderen ist, aber es ist das innere Wachstum, das jeden zur Philosophie führt.

139 Die Philosophie mit ihren ernsten Zielen kann nicht erwarten, dass sie von denjenigen, die immer bereit sind, ein freies Urteil über die gewaltigen Themen zu fällen, die die studierten Denker in der ganzen Welt entzweien, differenziert gewürdigt wird, und sie kann auch nicht für die Leichtgläubigen nützlich sein, die bei einer Tasse Tee über das Schicksal philosophischer Probleme, die die Intelligenz jahrhundertelang verwirrt haben, endgültig entscheiden.

140 Wer in seiner eigenen Erfahrung das Erwachen des Geistes, der Hoffnung, der Wahrnehmung und des Glaubens gespürt hat, ist vielleicht bereit, ein wenig mehr über die Philosophie zu lernen.

141 Die religiös-mystisch-emotionale, okkulte und imaginative Herangehensweise ist etwas für verkrampfte, frustrierte Neurotiker, während die Philosophie etwas für vernünftige, gesunde Menschen ist, die sich selbst im Griff haben und die Realitäten nicht vergessen.

142

Die undifferenzierte Masse ist gewöhnlich mit der orthodoxen Religion zufrieden; die Sensibleren brauchen die Mystik, aber nur die intelligente und entschlossene Handvoll will die WAHRHEIT, koste es, was es wolle. Nur diese werden bereit sein, sich die Mühe zu machen, die nötig ist, um die in diesem Buch enthaltene höhere Botschaft zu verstehen.

143

Wenn verbitterte Ketzer in der orthodoxen Religion und frustrierte Leidende im persönlichen Leben aus negativen Gründen zur Philosophie kommen, kommen hoffnungsvolle Wahrheitssucher und intelligente Wertschätzer aus positiven Gründen zu ihr.

144

Sie ist nicht nur für akademische Studenten gedacht - obwohl auch sie als menschliche Wesen, die mit einem Verstand ausgestattet sind, sie brauchen -, sondern für alle Studenten, die dem Leben zugewandt sind, alle Wahrheitssuchenden, alle, die die Wirklichkeit erfahren wollen.

145 Die Philosophie bietet sich den Menschen der Welt an, auch wenn Mönche sich ihr zuwenden können, wenn sie wollen. Sie endet in inspiriertem Handeln, nicht in dumpfer Träumerei.

146

Wenn es für eine Lehre eine Zukunft gibt, gehört sie in die Gegenwart. Sie muss sich nicht in die Defensive begeben, genauso wenig wie sie sich lautstarker Propagandisten bedienen muss. Ihre Existenz ist durch das wesentliche Bedürfnis der Menschheit gerechtfertigt, zu wissen, was sie ist, was die Welt ist und was sie aus ihrem eigenen Leben machen soll. Wenn die Menschheit diese Bedürfnisse durch ihre orthodoxen Religionen, Mystizismen und Metaphysiken befriedigt sieht, dann ist das auch gut so. Denn erst wenn sie sie alle ausprobiert und getestet hat, erst wenn sie ihre Unzulänglichkeiten und ihr Versagen festgestellt hat, erst wenn ihr eigener Verstand und ihr Herz ausreichend gereift sind, wird sie unsere Lehre wahrscheinlich zu schätzen wissen. Die große intellektuelle Breite dieser Lehre, das große Mitgefühl, das sie vermittelt, und das gesunde Gleichgewicht, für das sie eintritt, müssen sie jenen wissbegierigen Geistern empfehlen, die das Beste nicht nur suchen, sondern auch bereit sind, es anzunehmen.

147 Philosophie ist einfach Mystik, die erwachsen und voll ausgereift ist. Die Vollständigkeit und Vernunft ihrer Lehren empfehlen sich daher eher dem Geübten als dem Neuling.

148 Die philosophische Weltanschauung wird nur den wenigen genügen, die die Mystik nicht verachten, weil sie die Wissenschaft schätzen, und die die Wissenschaft nicht verachten, weil sie die Mystik schätzen.

149 Von welchem Punkt in der Welt des menschlichen Wissens wir auch immer ausgehen, wenn wir unsere Untersuchung tief genug vorantreiben und versuchen, sie mit dem allgemeinen Wissensbestand in Beziehung zu setzen, werden wir auf die Betrachtung der Philosophie stoßen.

150 Die Philosophie ist nichts für diejenigen, denen die Suche nach der Wahrheit nicht zusagt. Sie ist nicht für diejenigen gedacht, für die die Anbetung lediglich eine konventionelle und respektable Handlung ist. Sie ist nicht für diejenigen gedacht, für die das Streben nach Selbstverbesserung ein unrentables Unterfangen ist. Sie ist nicht für diejenigen, die Angst haben, wenig begangene Pfade oder Gedanken zu verlassen und dabei riskieren, als exzentrisch oder eigenartig abgestempelt zu werden.

151 Von den gebildeten Schichten wird erwartet, dass sie an der Spitze dieses Kampfes um die Erleuchtung der Welt stehen, und deshalb ist es an den Nachdenklicheren unter ihnen, die verborgene Lehre aufzunehmen.

152 Der Mensch, der intellektuell reif und moralisch bereit ist für die Erklärungen der Philosophie, wird sich nicht gegen sie wehren können, wenn er sie sorgfältig prüft.

153 Die Philosophie hat sich nicht zu verteidigen, ja nicht einmal zu erklären. Sie ist nur für diejenigen da, die gewachsen sind, bis sie reif für sie sind. Sie werden ihren Wert zu schätzen wissen und ihre Wahrheit ohne Argumente erkennen.

154 Wer gerecht und tolerant sein will, wird die vollkommene Fairness zu schätzen wissen, mit der die Philosophie jede Ansicht, Lehre und jeden Glauben betrachtet.

155 H.G. Wells war der Meinung, und ich stimme mit ihm überein, dass nur wenige Menschen vor dem fünfunddreißigsten Lebensjahr erwachsen sind, und es muss daran erinnert werden, dass die Philosophie ein Studium für den geistig reifen Erwachsenen ist. Auch die Philosophie ist ein Studium für geistig Starke, und die verbreitete und angenehme Vorstellung, dass Irre nur einen kleinen Teil der Bevölkerung ausmachen, wird durch die jüngste Geschichte nicht bestätigt.

156 Die Philosophie zieht einen Teil ihrer Studenten aus den orthodoxen Religiösen, aber mehr aus den Unorthodoxen und Irreligiösen.

157 Anfänger, die das Gefühl haben, sie bräuchten einen Standpunkt, einen Guru und eine Gruppe, die ihnen Unterstützung, Anleitung, Trost und Unterweisung bietet, können davon profitieren oder auch nicht. Sie werden dann die Unabhängigkeit der Philosophie weniger attraktiv finden.

158

Es gibt Kulte für alle Arten von Menschen, für die kindlichen Emotionen, für das heranwachsende Ego, für das erwachsene Tier. Der entwickelte Mensch, der über diese Fabel hinauswächst und etwas für eine höhere Intelligenz und einen höheren Charakter braucht, wird sich zwangsläufig und ganz natürlich anderswo umsehen - in der Wissenschaft, der Kunst, der Literatur, der Musik und der Mystik. Am Ende, wenn er dazu bereit ist, wird er den Wert einer umfassenderen Philosophie erkennen und dem Überselbst die Führung überlassen.

159 Die Philosophie ist nichts für Dummköpfe, nichts für diejenigen, die den Schein der Dinge ihrer Wirklichkeit vorziehen.

160 Das Interesse an der Philosophie entwickelt sich aus verschiedenen Motiven heraus. Das Bedürfnis, inneren Frieden zu finden, ist das Motiv des einen; der Wunsch, das Leben zu verstehen, ist das des anderen.

161 Die Religion (und in geringerem Maße die Mystik) ist für Menschen in Schwierigkeiten, für Menschen in Not, und hilft ihnen, ihr Schicksal zu ertragen. Die Philosophie tut dasselbe, ist aber in erster Linie für Wahrheitssuchende, und in geringerem Maße auch die Mystik.

162

Sie kommen zur Philosophie, wenn sie andere Quellen, Wege und Richtungen ausgeschöpft haben, nur wenn ihre Suche lang genug und intelligent genug ist, um mit der Zeit zu zeigen, dass die Wahrheit anderswo nicht zu finden ist.

163 Die Philosophie ist nichts für Kindergartenkinder: Sie kann daher weder den falschen Trost bloßer Phrasen bieten noch das Wirkliche durch das Imaginäre ersetzen.

164 Diese Lehre wird nur für diejenigen von Interesse sein, die seit langem eine Sehnsucht nach einer höheren als der gewöhnlichen Erfahrung verspüren.

165

Die Philosophie wird für diejenigen, die nur nach tierischen Befriedigungen und menschlichen Egoismen streben, wenig Interesse haben. Sie ist für höher entwickelte Typen gedacht, die verstehen, dass ein höheres Leben möglich ist und es sich lohnt, dafür zu arbeiten.

166 Diejenigen, die nach emotionalem oder okkultem Nervenkitzel suchen, finden den philosophischen Weg vielleicht zu langweilig oder zu öde, vielleicht sogar zu anspruchsvoll. Aber was sie suchen, ist nicht dasselbe wie die lebendige Gegenwart des Geistes.

167 Auf dem philosophischen Weg gibt es keinen Platz für Selbsttäuschungen, keinen Platz im philosophischen Geist für Illusionen. Diejenigen, die sie wollen - und das sind viele -, wenden sich bald von den scharfen Disziplinen ab, die diese Feinde der Wahrheit so zerstören.

168 Die Vernunft und die Ausgewogenheit, die Inspiration und die praktische Anwendbarkeit der Philosophie empfehlen sie jenen Auserwählten, die eine Denk- und Lebensweise suchen, die einem Jahrhundert angemessen ist, das sowohl das Erbe einer so langen Strecke menschlichen Strebens ist als auch die Mutter eines neuen Zyklus der menschlichen Geschichte.

2.4 Eine gewisse Esoterik ist immer noch unvermeidlich 

169 

Es ist ein großer Irrtum zu glauben, dass dieses Wissen von der Höheren Macht für einige wenige Auserwählte reserviert ist. Es wird von den Menschen selbst reserviert, weil sie kein Interesse an dem Thema haben, nicht bereit sind, sich der notwendigen Selbstdisziplin zu unterwerfen, oder nicht in der Lage sind, die Voraussetzungen für die damit verbundene Arbeit und das Studium zu erfüllen.

170

Der Mystiker würde gerne alles, was er erlangt hat, an alle weitergeben, denen er begegnet, er würde gerne seine Offenbarungen und seine Ekstasen mit allen Wesen teilen; aber er findet bald heraus, dass der Verstand, das Herz und der Wille der anderen völlig unvorbereitet sind, das zu empfangen, was er gerne geben würde, und so zieht er sich nach schmerzhaften Erfahrungen bald zurück. Kurzum, er muss keine esoterische Sekte gründen oder ihr beitreten. Die Esoterik wird ihm von den Tatsachen der menschlichen Natur aufgezwungen.

171

Wenn es wahr ist, dass die Stunde reif ist, die Lehren der philosophischen Mystik vielen Menschen zu enthüllen, so ist es auch wahr, dass diese Enthüllung vorsichtig, differenziert und behutsam erfolgen muss.

172 Die Lehre wurde in Geheimhaltung gehüllt, nicht als ein antidemokratisches Mittel, um sie zum ausschließlichen Nutzen der herrschenden Klassen zu bewahren - obwohl das in der Praxis so funktionierte -, sondern als eine Notwendigkeit, die ihren Hütern durch die Erkenntnis der Beschränkungen des Geistes der Menge aufgezwungen wurde.

173 Eine Lehre, die so verdünnt ist, dass sie das Interesse von nur einer Person unter Tausenden wecken kann, und eine Praxis, die so rigoros ist, dass sie die Auslöschung des Egoismus zu einer unabdingbaren Bedingung für die Erlangung der Wahrheit macht - diese beiden Faktoren allein, ohne die anderen, wie die allgegenwärtige Verfolgung durch die offizielle etablierte Orthodoxie, würden erklären, warum die Lehrer sich in Geheimhaltung hüllten.

174 Wenn früher die verborgene Lehre streng geheim gehalten wurde, gab es für dieses Verbot gute Gründe. Aber heute haben diese Gründe einen Teil ihrer Gültigkeit verloren. Deshalb ist ein Teil des Verbots gebrochen und ein Teil davon offenbart worden, aber nicht der wichtigste Teil. Dieser verbleibt nach wie vor, um nur mündlich und nur privat den wenigen Geprüften mitgeteilt zu werden.

175

Der Leser wird sich natürlich fragen, warum die höhere Weisheit, wenn sie für die Menschheit von so großer Bedeutung ist, nicht zum Nutzen der Menschheit allgemein zugänglich gemacht worden ist. Ich kann nur antworten, dass dieses Wissen nur selten erlangt wurde, und selbst dann häufiger in fernen Ländern als in Europa oder Amerika und häufiger im Altertum als in der Neuzeit. Wann immer darauf angespielt wurde und wo immer darüber geschrieben wurde, wurde es im Allgemeinen in einer Sprache ausgedrückt, die entweder kryptisch oder obskur war, oder in einer Terminologie, die entweder symbolisch oder technisch war. Infolgedessen wurden selbst jene Aussagen, die in Büchern, Bibeln oder Palmblatttexten erschienen, weitgehend missverstanden, wenn sie nicht völlig ignoriert wurden. Darüber hinaus gab es immer den offenen Widerstand religiöser Oberhäupter, die um ihren eigenen Einfluss oder ihre Macht fürchteten. Die rasanten Fortschritte, die Wissenschaft, Mystik und Philosophie in unserer Generation gemacht haben, deuten jedoch darauf hin, dass das Auftauchen der Wahrheit in helleren Farben begrüßt werden kann. Diese Fortschritte nähren die Hoffnung auf eine freundlichere Aufnahme.

176 Nur wenige haben das Wesen dieser Ideen vollständig erfasst, und noch weniger haben ihre volle Tragweite durchdacht.

177 Wenn die Menschen so entschlossen sind, Opfer ihres eigenen Egos zu werden, dass kein Wort, kein weiser Rat sie davon abhalten kann, bleibt kein anderer Weg übrig, als sie die Konsequenzen ihres Handelns tragen zu lassen und so auf die harte Tour zu lernen.

☺ 178

Die Philosophie ist eine exklusive Sekte, nicht aus eigenem Willen, sondern durch den Zwang der Umstände.

♥ 179 

Es sind nur wenige, die die weitreichende Bedeutung dieser Lehre begreifen können. Nur sie werden ihr vollkommen treu bleiben.

180 Das Bedürfnis nach Geheimhaltung muss mit Respekt behandelt werden. Es bedeutet nicht, dass die Wahrheit für alle Zeiten oder für alle Menschen unterdrückt werden soll. Es bedeutet, dass man nicht mit Menschen darüber sprechen darf, deren Mentalität sie nicht aufnehmen kann oder deren Charakter von ihr nicht berührt werden kann. Es bedeutet, dass man keine Ideen vorbringen soll, deren endgültiges Schicksal dasselbe sein wird wie ihr unmittelbares - dass sie abgelehnt oder abgewehrt werden.

181 Wie nützlich die Religion auch für die Massen sein mag, sie spricht nicht sehr deutlich zu den wenigen, die die Wahrheit und nichts als die Wahrheit wollen. Aus der geringen Zahl der Suchenden, die sich für diese Lehren interessieren, geht hervor, dass mehr als drei Viertel des Volkes nicht für die Philosophie bereit sind.

182 Wir müssen uns auch daran erinnern, dass jedes Licht einen Schatten wirft, dass das Licht der Wahrheit von dem feindlichen Element in der Natur bekämpft wird, dass es seine erste Barrikade gegen den Feind in dem Vorhang der völligen Geheimhaltung findet, mit dem es verhüllt werden muss. Die feindlichen Kräfte der Unwissenheit, der Eifersucht, des Hasses und der Bosheit müssen durch diese Geheimhaltung bekämpft werden. Die Aufgabe der Weisen, die Wahrheit am Leben zu erhalten, ist zu wichtig und der Widerstand gegen sie zu stark, als dass wir sie unnötigerweise der Gefahr des Scheiterns durch das Abweichen von Verrätern, die Indiskretionen von Narren und das Geschwätz von Klatschbasen aussetzen dürften.

183

Jeder Suchende wendet sich unweigerlich der Art von Lehre zu, die seinem Niveau entspricht; je besser der Stoff ist, aus dem er gemacht ist, desto besser ist die Qualität der Lehre, die er wahrscheinlich annehmen wird. Auf diese Weise werden ihre unterschiedlichen spirituellen Bedürfnisse befriedigt, und so gibt es eine Vielzahl von Kulten und eine Vielzahl von Sekten. Eine neunkarätige Wahrheit kann auf eine gewisse Popularität hoffen, eine vierundzwanzigkarätige hingegen nicht. Folglich eignet sich die Philosophie nicht für Propaganda und kann keine große Anziehungskraft haben. Ihre Erwartung, Schüler zu finden, wird zwangsläufig durch die Erkenntnis eingeschränkt, dass sie nur begrenzt attraktiv ist. Sie ist zu hart für die Masse, zu subtil für die Prosaiker, zu weit entfernt für diejenigen, die sich ausschließlich mit persönlichen Sorgen und Ängsten beschäftigen. Sie muss zwangsläufig zu einem beträchtlichen Teil eine esoterische Lehre bleiben, die nur denjenigen vermittelt werden kann, die sich zuvor durch Reifung ihrer Intelligenz und Disziplinierung ihres Charakters für den Empfang dieser Lehre fit gemacht haben. Es reicht also nicht aus, ein Suchender zu sein. Das allein gibt noch keinen Anspruch auf Einweihung in die höchste Wahrheit. Er muss auch fähig sein, sie zu empfangen. Diese wenigen Auserwählten werden von der großen Masse völlig überstimmt werden. Wir müssen das Wunschdenken beiseite schieben und diese nackte Tatsache resigniert akzeptieren.

184 Frank Lloyd Wright, der berühmte Architekt, sagt, wenn ein wahrer Meister der Künste auftaucht, wird er zuerst verdächtigt, dann verleugnet und verspottet. "Genie ist eine Sünde für den Mob", fügt Wright hinzu. Wie oft ist diese tragische Situation bei öffentlichen Aktivitäten von geistigen Pionieren wahr.

185 Die Bereitschaft, geistiges Wissen mitzuteilen, hängt davon ab, wie groß oder klein das Verlangen danach ist, ob die passive Empfänglichkeit dafür vorhanden ist oder nicht, und vom Entwicklungsstand der empfangenden Person.

186 Das eigentliche Hindernis für den Zugang zu diesem Wissen wird von den Menschen selbst errichtet, durch ihren Mangel an Intelligenz oder Intuition oder durch ihre unverrückbare Anhaftung an Selbstsucht oder Sinnlichkeit. Die Tatsache der Reinkarnation macht die Behauptung, dass allen Menschen die Wahrheit, die ganze Wahrheit, gegeben werden muss, unsinnig, denn sie zeigt, dass nicht alle fähig oder bereit sind, die ganze Wahrheit zu empfangen.

187 Die Hüter der esoterischen Wahrheit betreiben keine verschwenderische Politik. Sie geben sie nicht wahllos weiter. Sie geben sich nicht damit zufrieden, dass ihr Wert von wenigen Menschen außerhalb ihrer selbst erkannt wird. Aber sie können nicht viel dagegen tun. Die Aufwärtsentwicklung der Menschheit kann ebenso wenig erzwungen werden wie das Aufwärtswachstum einer Eiche.

188 Auf den ersten Seiten von "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" wurde geschrieben, dass die höhere Wahrheit in unserem Zeitalter öffentlicher als in der Vergangenheit verkündet werden würde. Dies wurde fälschlicherweise so verstanden, dass jedes esoterische Wissen verkündet werden würde. Das ist aber nicht gemeint. Die ganze Wahrheit kann nicht der ganzen Menschheit gegeben werden. Das liegt an möglichen Brüchen in religiösen Beziehungen oder an Missverständnissen in moralischen Zusammenhängen. Aber viel größere Teile können jetzt sicher offenbart oder traditionelle Lehren übersetzt werden, mit nur den notwendigsten Einschränkungen.

189

Obwohl mehr Menschen als je zuvor bereit sind, sie zu empfangen, ist die Zeit der Philosophie noch nicht gekommen. Noch gibt es nur eine kleine Minderheit, die ihre Wahrheit erkennen, ihren Wert schätzen und ihre Ethik praktizieren kann.

190

Die Wahrheit sollte allen Menschen gesagt werden, aber wir wissen gut genug, dass nicht alle Menschen zuhören wollen. Idealismus muss durch Realitätssinn ausgeglichen werden.

191 Es muss gesagt werden, dass in der heutigen Zeit und unter dem modernen Himmel die mittelalterliche Besessenheit von der Geheimhaltung nicht mehr gilt, es sei denn, es handelt sich um bestimmte Kenntnisse, die von skrupellosen Menschen missbraucht werden könnten.

192 Die höheren Wahrheiten sind nicht notwendigerweise zu schwer, um sie den meisten Menschen zu erklären; aber die meisten Menschen sind entweder nicht dafür geeignet oder nicht daran interessiert. Warum sollte man sich wundern, wenn ein erleuchteter Mensch einen Teil dessen, was er auf einer bestimmten Stufe oder zu einer bestimmten Zeit wusste, zurückhielt?

193 

Es wäre der Traum eines Verrückten, zu erwarten, dass unsere bescheidenen Bemühungen, diese Lehren leichter zugänglich zu machen als in der Vergangenheit, ein weit verbreitetes positives Ergebnis haben werden. Wir werden unsere Verantwortung und unsere Möglichkeiten in dieser Angelegenheit respektieren und sie nicht verraten. Aber gleichzeitig werden wir darauf bestehen, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, und wir werden erkennen, dass nur einige wenige bereits darauf eingestimmt sind, solche Ideen zu empfangen. Die anderen müssen durch das Leben und die Zeit gelehrt werden, Schritt für Schritt und langsam.

194

Nur wenige sind bereit, der Wahrheit ins Gesicht zu sehen; die Illusion ist attraktiver. Die meisten sehen nur das, was sie sehen wollen; so bleibt ihr Geist verschlossen und ungestört.

195

Die Philosophie kann von ihrem Wesen her nur die erwachsenen Intelligenzen unter uns ansprechen. Und leider gibt der Besitz eines erwachsenen Körpers einem Menschen nicht den Besitz einer erwachsenen Intelligenz.

196 Sie wird weder die zynische und hochmütige Intelligenz ansprechen, die nach harten Wirklichkeiten fragt, noch die frommen und sentimentalen Religiösen, die nur nach beruhigendem Sirup fragen.

197 Den werktätigen Klassen ist es aufgrund der Bedingungen, unter denen sie gearbeitet und gelebt haben, selten vergönnt gewesen, die emotionale Losgelöstheit, die körperliche Muße und die intellektuelle Nachdenklichkeit zu erlangen, die die Philosophie erfordert.

198

Wenn diese Wahrheiten auf einige Gemüter fesselnd, ja blendend wirken, so erregen sie bei anderen überhaupt kein Interesse, denn es gibt verschiedene Grade innerer Reife.

199 Wenn sie zu weit über die Köpfe der Menschen hinausgeht oder zu idealistische Ansprüche stellt, ist sie vielleicht nicht für eine allgemeine Veröffentlichung geeignet. Die Wahrheit denen zu präsentieren, die noch nicht reif dafür sind, bedeutet, sie weitgehend zu verschwenden.

200 Ihre Wahrheit versengt das Ego wie ein glühendes Eisen. Daher stößt die Philosophie die Menschen ab.

201 Sie ist zu subtil für den Appell des Volkes, zu selbstlos für das Gefühl des Volkes, zu ehrlich für das Denken des Volkes.

202 Eine starke Minderheit lehnt diese Lehre erbittert ab, die große Mehrheit der Menschen ist ihr gegenüber sowohl unwissend als auch gleichgültig, während nur wenige sie eifrig annehmen.

203 Einige wenige Menschen, die mit tiefer Einsicht begabt sind, haben dieses Wissen erlangt und hüten es streng. Sie fürchten, dass es mehr schaden als nützen würde, wenn sie es der unvorbereiteten Masse offenbaren würden. Deshalb halten sie diese Eigenschaft sorgfältig geheim. Nur der Kandidat, der seinen Charakter und seine Eignung durch eine lange Probezeit bewiesen hat, wird unterrichtet.

204 Es ist nicht zu erwarten, dass die verborgene Lehre, die von den großen Denkern der Welt akzeptiert wurde, schnell zum akzeptierten Gedanken der minderwertigen Denker wird.

205

Es ist die feste Überzeugung der Adepten, dass es besser ist, zwei oder drei in einer Gemeinschaft zu haben, die ernsthaft und unermüdlich danach streben, ihr niederes Selbst zu überwinden und sich mit ihrem höheren Selbst zu vereinen, als zwei- oder dreitausend öffentliche Anhänger zu haben, die größtenteils nur nominell sind. Sie sind eher an Qualität als an Quantität interessiert und wissen diese auch zu schätzen. Sie halten es auch nicht für sinnvoll, ihre Weisheit unter Menschen zu verbreiten, deren Verstand zu unentwickelt, deren Intuition zu unkultiviert und deren Herz zu unvorbereitet ist, um sie bereitwillig und wohlwollend aufzunehmen.

206 Wer öffentlich auftritt, um der Menschheit zu helfen, sich von falschen Vorstellungen zu befreien, die von selbstsüchtigen Eigeninteressen getragen werden, oder wer Lehren verbreitet, die die Unwissenheit zerstreuen, die von mächtigen Kräften getragen wird, die für die Stimme des Geistes unempfänglich sind, mag die Dankbarkeit einiger Menschen verdienen, aber er kann von diesen anderen bestraft werden.

207 Die Philosophie zu erklären und ihre Lehren vor denen zu vertreten, die nicht bereit sind, sie zu verstehen, und die ihr gegenüber unsympathisch sind, ist eine Art von Entweihung.

208 Es ist nutzlos, über diese höheren Dinge mit denen zu sprechen, die nicht einmal den Wunsch haben, ihren Charakter zu reformieren und ihre Neigungen neu auszurichten. Das Ergebnis wäre nicht nur Unverständnis oder Missverständnis, sondern auch Feindschaft.

209 Die ethischen Qualifikationen, die für dieses Studium erforderlich sind, sind hoch; die intellektuellen Leistungen, die dafür erforderlich sind, sind hoch. Dies und nur dies sind die Gründe, warum sie sich in einem geschlossenen Kreis befand, weil es nur wenige gab, die dafür geeignet waren oder sich dafür interessierten.

210 Es ist unklug für die Adepten und wenig hilfreich für die Massen, fortgeschrittene Wahrheiten in ihre unvorbereiteten Hände zu legen, wenn sie die elementaren nicht gemeistert haben.

211

So viele Suchende sind auf der Suche nach okkulten "Erfahrungen", so wenige auf der Suche nach dem Verständnis der Wahrheit, dass die Philosophie allein aus diesem Grund nicht populär werden kann.

212 

Die Philosophie ist für wenige. Das ist so und muss so sein, und zwar aus mehreren Gründen. Ihre Art, diszipliniert zu leben, ist hart, ihre Ablehnung falscher emotionaler Tröstungen ist unpopulär, ihre Suche nach der faktischen Wirklichkeit statt nach persönlicher Phantasie ist lästig.

213 Der Glaube, dass die Menschen spontan auf die Wahrheit reagieren werden, wenn man sie ihnen beibringt, kollidiert mit den Tatsachen.

214 Der Glaube, dass die Wahrheit auf einige wenige beschränkt sein sollte, ist eine Überzeugung, die leicht missverstanden und daher zu Unrecht kritisiert werden kann.

215 Die Beherrschung eines Themas erfolgt über eine Reihe von Stufen, und je höher die Stufe, desto geringer die Zahl derer, die sie verstehen können.

216 Es wäre in der Tat ein törichter Mensch, wenn er die Zeit, die er in einen fruchtbareren Dienst stecken könnte, den Unfertigen überlassen würde.

217 Der Philosoph hofft, den Verstand und das Temperament nur bei seinen Schülern zu schulen, denn bei ihnen braucht er nur ein Minimum an Energie und Anstrengung. Würde er sich aufmachen, die Massen zu erziehen und auszubilden, wären sowohl er als auch sie tot, bevor viel erreicht werden könnte.

218 Es ist genauso schwierig, einen brutalen, materialistischen Egoisten dazu zu bringen, die Philosophie zu verstehen und zu akzeptieren, wie es schwierig ist, einen ungebildeten und halbwilden Amazonas-Ureinwohner dazu zu bringen, die Quantentheorie zu verstehen und zu akzeptieren.

219 Große Wahrheiten und kleine Geister passen schlecht zusammen.

220 Die hohen Ansprüche des Philosophen - die sowohl für sein Essen als auch für sein Denken gelten - reichen aus, um die meisten Menschen von der Philosophie fernzuhalten.

221

Ist die Welt reif für ein solches einziges, alles umschließendes System? Wir müssen reumütig antworten, daß sie es nicht ist, obwohl sie es sein müßte.

222 Die Philosophie stößt auf den Widerstand der bigotten Sektierer auf der einen und der sinngebundenen Materialisten auf der anderen Seite.

223 Die meisten Menschen sind mehr Körper als Geist, einige wenige mehr Geist als Körper. Es liegt in der Natur der Sache, dass die Philosophie nicht an die erste Gruppe appellieren kann und nur an eine begrenzte Anzahl der zweiten Gruppe.

224

Wenn wir uns daran erinnern, dass ein Magnet sowohl abstößt als auch anzieht, können wir sehen und verstehen, warum die Philosophie zwar diejenigen zu sich zieht, die geistig intuitiv und moralisch in der Lage sind, sie anzunehmen, aber auch diejenigen, die nicht so ausgestattet sind, uninteressiert lässt.

225 Die Philosophie erwartet von ihrer Lehre keine anderen Ergebnisse für die gegenwärtige Welt als die, die von der Natur der Menschen in dieser Welt zu erwarten sind. Sie misst diese Erwartungen durch kühle, intelligente Beobachtung, nicht durch wünschende, enthusiastische Emotionen.

226

Dass wir eine Minderheit sind, bedeutet nicht, dass wir eine entmutigte Minderheit sein sollen. Wir verstehen die sehr guten Gründe, warum das so sein muss und warum es immer so war. Wir haben unsere Maßstäbe gesetzt, und wir müssen die Konsequenzen gelassen hinnehmen.

227 Wenn ein Mensch die Wahrheit über die Philosophie herausfindet, kann er nicht anders, als ihr Freund zu werden; wenn er stark genug ist, kann er nicht anders, als ihr Anhänger zu werden. Da aber die Tatsachen, die zur Erkenntnis ihrer Wahrheit führen, persönlich erfahren werden müssen, und dies nicht leicht zu erlangen ist, sind nur wenige ihre Freunde und noch weniger ihre Anhänger.

228 Während er von sinnlichen Instinkten getrieben wird, ungeübt und unwillig, sie zu kontrollieren, würden ihn allein die Disziplinen der Philosophie vertreiben. Nimmt man noch die tiefe Ebene hinzu, auf der ihre Studien betrieben werden, so erklärt sich seine völlige Gleichgültigkeit gegenüber solchen Lehren.

229 Sektiererische Kleingeister sind nicht nur in der Religion anzutreffen, sondern auch in mystischen Kreisen. Aber in der großen, freien Luft der Philosophie fühlen sie sich unbehaglich, unbequem und ziehen sich bald zurück.

230 Wenn es in seiner Haltung irgendeine Verheimlichung gibt, dann ist sie sowohl durch die Bedürfnisse seiner persönlichen Situation in einer nicht-verstehenden Gemeinschaft als auch durch die Heiligkeit, die er der Philosophie beimisst, bedingt.

231 Eine bestimmte Aussage von Lao Tzu könnte metaphorisch gesehen die heilsame Wirkung eines kalten Bades auf bestimmte naive Menschen haben, die den Unterschied zwischen religiösem Mystizismus und philosophischem Mystizismus nicht kennen. Er sagte: "Wenn das Tao den Menschen angeboten werden könnte, gibt es niemanden, der es nicht bereitwillig anbieten würde; wenn es den Menschen überliefert werden könnte, wer würde es nicht an seine Kinder weitergeben wollen?"

232 Wenn viel ausgeteilt wurde, wurde auch viel zurückgehalten.

233 Diejenigen, die in lähmenden Lastern versunken oder vom Glanz des modernen Kommerzes betäubt sind, werden es als etwas betrachten, das man verhöhnen, wenn nicht gar verachten sollte.

234

Das Programm zur Vergeistigung des Lebens, das sie anbietet, könnte nur von einer kleinen Anzahl von Menschen ausgeführt werden, die von der Natur mit dem richtigen Temperament und vom Schicksal mit den richtigen Umständen dafür ausgestattet sind.

235 Es wäre zweifellos angenehm, uns zu beglückwünschen, dass es heute Männer und Frauen gibt, die sich zur Lektüre dieser Bücher hingezogen fühlen, die bereit sind, diese Vorträge zu besuchen, und die bereit sind, diese Übungen zu machen. Aber die gleiche Situation bestand in den letzten Jahren von Rom. Es ist notwendig, die Zahl derer, die diese Impulse spüren, mit der Zahl derer zu vergleichen, die sie nicht spüren. Es wird sich herausstellen, dass der Unterschied zu groß ist, als dass man sich damit zufrieden geben könnte. Es ist auch notwendig, die Tiefe dieses Interesses zu untersuchen und zu messen. Auch hier werden wir feststellen, dass vieles davon zu oberflächlich ist, um Illusionen zuzulassen, ein intellektuelles Spiel mit Dingen, die eigentlich ernst genommen werden sollten.

236 Es gibt etwas an der Philosophie, das diejenigen erschrecken könnte, die darauf nicht vorbereitet sind - und das sind die meisten Menschen. Es ist die völlige Unpersönlichkeit, die sie in ihrer Praxis empfiehlt und in ihrem Lernen fordert.

237 Sie denken, es sei etwas Unmenschliches, unpersönlich zu sein.

238 Selbst viele von denen, die das Glück hatten, mit der Philosophie in Berührung zu kommen, haben sie entweder missverstanden und so ihre Chance verpasst oder sie vernachlässigt, weil ihre Disziplinen ihnen zu mühsam erschienen.

239 Es gibt keinen Grund, die Tatsache zu beklagen, dass so wenige Menschen mit unseren Überzeugungen übereinstimmen. Solange die Menschen unterschiedlich geboren werden, müssen wir erwarten, dass sie unterschiedliche Meinungen vertreten. Und wenn einige von ihnen in die dünne Atmosphäre aufgestiegen sind, die die Philosophie atmet, werden ihre Meinungen nicht nur unterschiedlich, sondern auch selten sein.

240

Es geht nicht darum, die Wahrheit selbstsüchtig zurückzuhalten oder sie gefühlsmäßig zu teilen, sondern darum, mit Weisheit zu handeln.

2.5 Zu erkennende Gefahren 

241 Die Gefahr, diese subtile Lehre misszuverstehen, besteht nicht nur darin, dass man sich metaphysisch und psychologisch, sondern auch moralisch irren könnte.

242 Geben wir gleich zu, dass sich die Lehre vom "Gott in mir" in den Händen von Unvorbereiteten, Undisziplinierten und Uninformierten als gefährlich für ihre Anhänger erweisen kann. Die Gefahr liegt nicht in der Lehre selbst, denn sie ist vollkommen wahr, sondern in ihm, in seiner Einbildung und seiner Begierde. Diese können dazu führen, dass er die Lehre falsch anwendet, um die Wünsche seines Egos oder die Leidenschaften seines Körpers zu befriedigen. Sie können ihm einen falschen Freibrief geben unter dem Vorwand, dass er die wahre Freiheit des Geistes ungezügelt zum Ausdruck bringt, während er in Wirklichkeit die Freiheit eines Tieres zum Ausdruck bringt. So kann die Wahrheit von ihren vermeintlichen Freunden falsch angewandt, verzerrt oder karikiert werden.

243 Wenn ein Mensch nicht über die erforderlichen geistigen Fähigkeiten und die moralische Neigung verfügt, um vom philosophischen Studium zu profitieren, ist es sinnlos, es ihm anzubieten. Die Meister bemühen sich daher, ihren persönlichen Unterricht auf diejenigen zu beschränken, die in der Lage sind, sich auf ein Philosophiestudium einzulassen. Die geistig unreifen, erfahrungsmäßig schlecht ausgerüsteten und emotional ungeeigneten Menschen werden durch ein solches Angebot nur verwirrt oder zu Gegnern gemacht. Die Standards müssen beibehalten und durchgesetzt werden, wenn die Philosophie nicht, wie so oft in der Vergangenheit, in Scholastik oder Mystik ausarten soll.

244 Obwohl die systematische Verheimlichung ihrer Lehren aufgegeben wurde, werden einige praktische Erkenntnisse immer noch zurückgehalten, weil die Gefahr besteht, dass sie für böse Zwecke missbraucht werden.

245

Es besteht die Gefahr des Abgleitens in Psychismus, Medialität, Zauberei und schwarze Magie - vor allem die Gefahr der Stimulierung des persönlichen Egos -, die mit dem Missbrauch und der Zweckentfremdung des mystischen Wissens durch diejenigen einhergeht, die dazu nicht bereit oder nicht würdig sind. Es war das Bewusstsein dieser Gefahren sowohl bei den offiziellen Leitern bestimmter Religionen als auch bei ihren einsamen Adepten, das die Mystik jahrhundertelang vor der Öffentlichkeit verborgen und bewacht hielt und sie mit den relativ harmlosen Dogmen und theatralischen Paraden der öffentlichen Religion zurückließ. Aber ein fortgesetztes Schweigen wäre noch schlimmer als diese Übel gewesen, während die Wellen des materialistischen Glaubens die Menschheit überspülten. Da die Menschheit ihren religiösen Glauben verloren hat und in ihrem moralischen Charakter immer schlechter geworden ist, obwohl sie an technischem Geschick und wissenschaftlichem Wissen zugenommen hat, wurde viel Wissen weitergegeben, das früher esoterisch gehalten wurde. Vor allem die praktischen Lehren über die Meditation wurden zum Nutzen derjenigen weitergegeben, die intuitiv genug sind, sie zu beherzigen.

246

Warum geben diejenigen, die die höheren mystischen Wahrheiten kennen, nicht großzügiger von ihrem Wissensschatz ab? Sie halten es niemandem vor, der reif ist, es zu empfangen. Die anderen, die noch nicht reif sind, könnten keinen Nutzen daraus ziehen, weil sie es nicht verstehen würden oder, wenn sie es verstehen würden, von seiner erschreckenden Unpersönlichkeit schockiert und verängstigt wären. Und das ist noch nicht alles. Das alte Sprichwort "Wissen ist Macht" gilt auch hier. Das Wissen um die dynamischen Kräfte und unbewussten Vorgänge des menschlichen Geistes kann leicht von Unwissenden missbraucht oder von Egoisten missbraucht werden. Da wir durch die Seele mit Gott verbunden sind, kommt etwas von der schöpferischen Magie des Göttlichen in den Besitz eines Menschen mit dem Wissen um bestimmte Wahrheiten über die Seele. Es wäre so gefährlich, dieses Wissen an unvorbereitete und ungeläuterte Massen weiterzugeben, wie es wäre, einem Kind eine Kiste Dynamit zum Spielen zu geben. Die Geschichte der Zerstörung von Atlantis und eines anderen Kontinents, der ihr vorausging, ist zum Teil die Geschichte des voreiligen Einsatzes von Kräften durch die Menschheit, zu deren Einsatz sie moralisch nicht berechtigt ist. Unsere eigene Zivilisation steht heute vor einer ähnlichen Gefahr, wenn die Menschheit nicht aufhört, in der falschen Richtung nach Führung und Erlösung zu suchen; wenn das blinde Folgen blinder Führer nicht aufhört, wird der größte Teil der Zivilisation untergehen und dieser Planet weitgehend entvölkert sein. Diejenigen, die bei Gott Schutz vor dieser Bedrohung der Zukunft suchen, werden ihn nur finden, wenn sie mit Gott in Einklang kommen oder sich der Führung von Führern anvertrauen, die in diesen Einklang gekommen sind. Diejenigen, die gegen diese drohenden Schrecken protestieren oder darum beten, vor ihnen bewahrt zu werden, wandeln gleichermaßen in Unwissenheit. Die Natur, die aktiver Gott ist, regiert den Menschen nach ihren eigenen Gesetzen, die ihm die Ergebnisse seines eigenen Handelns bringen.

247 Gewöhnlich ist man davon ausgegangen, dass, wenn die Philosophie in ihrer Fülle zu früh gelehrt wird, die Ergebnisse genauso schlecht sein werden, wie wenn die Lehre zu lange aufgeschoben wird. Es ist seit langem üblich, zu warten, bis der Mensch dazu bereit ist, da er sie sonst falsch aufnimmt, ihre Praktiken missbraucht und seine moralischen Werte fallen lässt.

248 Die sittlichen Gefahren, die sich aus einer unkontrollierten Verbreitung der Philosophie ergeben, die Verwirrung der öffentlichen Ethik, die sich aus ihrer wahllosen Befürwortung ergibt, waren weitere Gründe, die ihre Hüter davon abhielten, sie den Massen zu offenbaren, all jenen, deren Verstand noch unreif und deren Charakter noch nicht ausreichend geformt war. Denn solche Menschen neigen dazu, sie als Stütze für ihre eigenen Schwächen und als Vorwand für ihre eigenen Sünden zu benutzen. Ihre Idee von der Relativität der Moral würde für unmoralische Zwecke ausgenutzt werden. Da die Philosophie eine weitaus höhere Ethik vertritt, als sie gemeinhin befolgt wird, wie groß wäre das Entsetzen ihrer Bewahrer über ein solch bedauerliches Ergebnis? Wie groß wäre ihre Bestürzung über die persönliche Verantwortungslosigkeit derjenigen, die bestenfalls eine oder zwei ihrer Wahrheiten aufschnappen könnten, ohne sie richtig zu verstehen? Die extreme Wirkung der höchsten Offenbarungen auf den niedrigsten Verstand zeigte sich in Fällen wie jener geheimen Bruderschaft der "Assassinen", die die Kreuzfahrer im Nahen Osten entdeckten, einer Bruderschaft von wahnsinnigen und kriminellen Mystikern, deren Motto lautete: "Nichts ist wahr: alles ist erlaubt."

249 Kein Philosoph wird sich bemühen, anderen einen für ihr Leben wichtigen Glauben zu nehmen oder ihr Vertrauen in die Lehre einer Religion zu zerstören, die ihnen moralischen Halt gibt. Dies würde ihnen schaden und ihre höheren Ziele schwächen: Es würde direkt zu Zynismus oder Materialismus oder sogar zu Verzweiflung führen.

250 Die tieferen Wahrheiten der Philosophie sind überwältigende Leitbilder, und unter anderem aus diesem Grund ist es ratsam, sie wie die kostbarsten Edelsteine zu verbergen. Für den unentwickelten, unvorbereiteten Geist sind sie mindestens beunruhigend, höchstens beängstigend.

251 Die nackte Wahrheit - sei es die der essentiellen Einsamkeit des Menschen oder die der essentiellen Leere der Materie - würde, wenn sie plötzlich und unverblümt offenbart würde, nur diejenigen erschrecken, die darauf nicht vorbereitet sind.

252 Die Philosophie birgt Gefahren für die Unvorbereiteten in sich. Intellektuell, emotional und moralisch überfordert zu sein, könnte ihren Glauben erschüttern und Unsicherheiten, Zweifel und Unbehagen hervorrufen. Sie könnten sich dann gänzlich zurückziehen. Sie könnten dann zu einem einfacheren Glaubensbekenntnis flüchten, sich zu einer anderen Art von exoterischer Religion bekehren lassen oder zu totalen Skeptikern werden.

253 

Es wäre wenig sinnvoll, eine solche Lehre wie den Mentalismus zu den Massen zu bringen, denn sie würden sich dadurch intellektuell überfordert fühlen.

254 

Denn die Massen zu lehren, dass die Welt ihrer Erfahrungen nur eine Idee ist, bedeutet, ihnen etwas zu sagen, das leicht missverstanden werden kann. Dies kann dann zu einem Mittel werden, das ihre gesamte geistige Stabilität zerstört und ihr gesamtes praktisches Leben in ein Chaos stürzt.

255

Diese Lehren, dass die Welt nur eine Idee und die Persönlichkeit nur eine Welle ist, sind geeignet, die Bevölkerung zu erschrecken.

256 Es sind nicht nur die Bedürfnisse der öffentlichen Religion und der privaten Sicherheit, die diese Geheimhaltung der Philosophie erzwingen, nicht nur ihre intellektuelle Härte und mystische Subtilität. Es waren auch die Gefahren, die mit ihren Meditationsübungen verbunden waren. Diese bringen schließlich die Kräfte eines konzentrierten Geistes und einer konzentrierten Dynamik in das Leben ein. Wenn Egoismus oder Ehrgeiz, Leidenschaft oder Begierde, Gier oder Appetit stark und unbefriedigt sind, dann ist es wahrscheinlich, dass diese Kräfte dazu gebracht werden, unwürdigen Zielen zu dienen oder, schlimmer noch, andere dabei zu verletzen.

257

Wie viele waren es, die nicht in der Lage waren, sich auf die Ebene zu erheben, von der aus Jesus sprach, und die ihn nicht verstehen konnten? Er, ein Mystiker, der so weit von den Interessen dieser Welt entfernt war, wurde eines politischen Verbrechens angeklagt!

258 Kein Hierophant wird sein geheimes Wissen über den Weg zu diesen Mächten oder über ihre Wirkungsweise jenen preisgeben, die sie durch Schwäche oder Bosheit missbrauchen könnten.

259 Ein unentwickelter Verstand, ein unintuitives Herz oder ein unentwickelter Charakter sind nicht bereit für die Wahrheit. Sie können sie nur um den Preis der Verkleinerung ihres Umfangs und der Beschmutzung ihrer Reinheit empfangen.

260

Die Intellektualisierung der heutigen Generation ist so weit verbreitet, dass jede mystische oder religiöse Lehre, die Unwahrheiten in einer glatten, plausiblen, logischen und gebildeten Sprache präsentiert, leichter Akzeptanz finden kann als eine, die Wahrheiten in einfachen Aussagen präsentiert.

261 Es ist verständlich, warum die mittelalterlichen talmudischen Gelehrten Südfrankreichs und ihre herausragenden Führer jedem unter dreißig Jahren verboten, Philosophie und Metaphysik zu lesen: Sie sahen die Gefahr, dass die jungen, unbewaffneten Gemüter in Ketzerei oder, schlimmer noch, in Atheismus verfallen könnten. Andere europäische Rabbiner beschränkten die tatsächliche Ausübung mystischer Übungen auf Personen über vierzig Jahre, da diese mit geistigen Gefahren, insbesondere Wahnsinn, verbunden waren. Die Gottheit, "der Verborgenste der Verborgenen", wie es im Hebräischen heißt, ist für den Menschen völlig unerreichbar.

262 Warum hielt man es in früheren Zeiten für so notwendig, die wahre Natur der Gottheit so geheim zu halten?

Warum bedrohten die religiösen Gesetze der Hindus die Brahmanen-Priester mit dem Tod, wenn sie es verrieten, oder bestraften die dunkelhäutigen unteren Kasten mit brennendem Öl, das in ihre Ohren gegossen wurde, wenn sie dem lauten Vorlesen der heiligen Bücher zuhörten, die diese und andere Offenbarungen enthielten?
Warum wurden die Hebräer gewarnt, niemals den wahren Namen Gottes auszusprechen?
Weil der gemeine Verstand bald die philosophische Vorstellung von der Gottheit mit der atheistischen verwechseln, die Religion zerstören und durch einen seelenlosen Materialismus ersetzen würde. Diese Angst, die von egoistischen Interessen missbraucht wurde, veranlasste die Obrigkeit, Sokrates zu vergiften, Jesus zu kreuzigen, al-Hallaj zu enthaupten, Hypatia zu ermorden und Molinos in einem Kerker verrotten und sterben zu lassen. Wenn den Überlebenden aus Vorsicht geraten wurde, nicht die ganze Wahrheit zu sagen, so war dies durchaus gerechtfertigt. Aber die Zeiten sind jetzt anders. In der religiösen Welt gärt es: Fragen, Diskussionen, Experimente, Rebellion, Suchen, Schreiben, Lesen und Publizieren, an manchen Orten schwächer, an anderen stärker.

263

Das Eintreten für die Wahrheit in einer wahrheitslosen Welt ist mit beträchtlichen Gefahren behaftet. Es muss behutsam, diskret, leise, unauffällig geschehen und darf sich nur auf diejenigen beschränken, die dazu bereit sind. Mit den Unwilligen darf nicht nur nicht darüber gesprochen werden - das ist bestenfalls ein vergeblicher Selbstbetrug und verursacht nur allzu oft Ärger -, sondern sie müssen unbedingt gemieden werden. Andernfalls wird ihre Feindseligkeit früher oder später geweckt werden.

2.6 Wie sich die Philosophie präsentiert 

264 Aber wenn wir sagen, dass die Philosophie sich heute der Öffentlichkeit zugänglich machen muss, meinen wir nicht, dass sie sich der Öffentlichkeit aufdrängen muss. Sie ist sich der Ungleichheiten des Charakters, der Intelligenz, des Strebens und der Intuition zu sehr bewusst, als dass sie sich der Illusion hingeben könnte, sie könne jemals populär oder attraktiv für die Masse werden.

265 Die Popularisierung einer esoterischen Lehre hat ihre Gefahren, wie die jüngste Geschichte bezeugt. Aber auch die Aufrechterhaltung der Unwissenheit birgt ihre Gefahren, was dieselbe Geschichte bestätigt. Gibt es hier ein Dilemma? Denn natürlich ist es ein Bärendienst, unreife Gemüter in Verwirrung zu stürzen, indem man lehrt, was sie nicht begreifen können. Aber es ist auch ein Versagen im Dienst, ganz zu schweigen. Man muss also den Mittelweg gehen: weder alles noch nichts sagen.

266 Der weise Mensch wird andere Menschen nicht für besser halten, als sie wirklich sind, oder für intelligenter, als ihr Verstand es ihnen erlaubt. Er wird im Gegenteil eher eine wissenschaftliche als eine sentimentale Sichtweise einnehmen, klar sehen, welche genauen Möglichkeiten sie für eine unmittelbare Verbesserung des Charakters besitzen und welche Ideen sie sofort erfassen können.

:O 267

Die Unfähigkeit mancher Menschen, die Lehre zu empfangen, ist illusorisch. Der Fehler liegt in Wirklichkeit in der Unfähigkeit derjenigen, die sie vermitteln, die sie nicht klar genug, anschaulich genug und logisch genug darstellen, um sie verständlich zu machen. Und wenn es wahr ist, dass es Menschen gibt, die mit stumpferen natürlichen Fähigkeiten zur Lehre kommen als andere, dann sollte man ihnen den Nutzen nicht vorenthalten, so wie die Brahmanen mit ihrer Verschwiegenheit den niederen Kasten in Indien den Nutzen vorenthalten, sondern ihnen mehr Hilfe geben als den anderen und sie geschickter unterrichten.

268 

Vieles hängt von der Art und Weise ab, wie diese Lehren präsentiert werden. Wenn der Autor sie gut und klar genug versteht, und wenn er die Gabe hat, sein Verständnis ebenso gut weiterzugeben, wird der Leser in den Genuss dieses geraden Denkens kommen. Die Geheimnisse, die mit den Lehren verbunden sind, werden zu verschwinden beginnen.

269

Der große Fehler der alten indischen und mittelalterlichen europäischen Autoren über Mystik ist, dass sie es versäumt haben, ihre Gedanken in die logische Form einer wissenschaftlichen Demonstration zu bringen. Sie haben die Sache nicht durchdacht, wie es der moderne Verstand tut, sondern sie begannen damit, einen Schrifttext zu nehmen und endeten damit, einen Vers-für-Vers-Kommentar dazu zu schreiben. Und da die Schriften selbst in der Regel mit einem Dogma beginnen und enden, weiß der moderne Leser nicht, ob er zur Wahrheit oder zu deren Gegenteil geführt wird. Die Philosophie scheitert, wenn sie in uns nicht die starke Überzeugung hervorruft, dass wir uns von Tatsache zu Tatsache auf einem Weg der strengen, begründeten Wahrheit bewegen.

270 Die vielen Sucher nach dem Glück, d.h. letztlich die Sucher nach ihrer eigenen heiligen Quelle, leben auf sehr unterschiedlichen Verständnisebenen und weisen sehr unterschiedliche Charaktere auf. Warum sollte also die ganze Wahrheit allen, den jungen wie den reifen, auf einmal und ohne Umschweife dargeboten werden? Nein, sie muss allmählich und langsam offenbart werden, oder, wenn sie abrupt kommt, in Etappen.

271

Die Lehre wird immer an die intellektuellen und moralischen Fähigkeiten ihrer Zuhörer angepasst sein. Daher werden die Lehrer zu verschiedenen Menschen oder Gruppen von Menschen unterschiedlich sprechen. Nur auf der höchsten Stufe der Aufnahme wird es eine absolute Identität und Reinheit der Lehre geben.

272

Der moderne Philosoph gibt sein Wissen mit einer großen Großzügigkeit weiter, die in deutlichem Gegensatz zu der geizigen Geheimhaltung bestimmter "okkulter" Lehrer steht.

273 Die Prinzipien der Chemie sind nicht mit dem Namen einer Person verbunden. Wir akzeptieren sie nicht, weil sie von irgendjemandem entdeckt wurden, sondern weil sie von jedem und überall getestet und bewiesen werden können. Genauso verhält es sich mit Prinzipien und Lehren. Da sie wirklich sachlich sind, sollten keine Namen oder Persönlichkeiten als Garantie für ihre Korrektheit angeführt werden. Sie müssen unpersönlich dargestellt werden. Dies ist eine Lehre, die erweitert werden kann und wird; sie ist offen für Veränderungen, Korrekturen und Verbesserungen - wie jede Wissenschaft. Sie fordert uns auf, die Fakten des Lebens zu betrachten und zu sehen, wie sie sie unterstützen. Die Lehren sollen unpersönlich dargestellt werden. Sie sollten als tatsächliche, in der Natur gefundene Tatsachen untersucht werden. Die Betonung wird auf diesen Tatsachen liegen, und die Persönlichkeit des Lehrers wird in den Hintergrund gedrängt.

274 Die Wahrheit muss dem Menschen im Lichte seiner alltäglichen Erfahrung als solche erscheinen, und sie kann von einem kompetenten Wissenden und sachkundigen Vermittler in demselben Licht erklärt werden. Aber ob die Aufnahmefähigkeit und das Verständnis des Menschen den ganzen Weg, den die Wahrheit zurücklegt, ausdehnen können, ist eine andere Sache.

275 Die Diskretion sagt nur das, was notwendig ist, denn sie weiß, dass mehr nur behindern oder verwirren und nicht helfen würde. Und selbst das sagt sie nur, wenn die richtige Zeit gekommen ist.

276

Ein solches Wissen ist das Eigentum einiger weniger. Es ist ihre Aufgabe, die Fackel der Philosophie am Leben zu erhalten.

277 Die philosophische Haltung hortet die Wahrheit nicht wie ein Geizhals in völliger Verborgenheit, aber sie verkündet sie auch nicht offen wie ein Ausrufer. Sie füttert gerne die, die danach hungern, aber keine anderen.

278 Obwohl er von diesem edlen Ideal beseelt ist und seine Verwirklichung anstrebt, wird er dennoch seine Energie nicht darauf verschwenden, dem unentwickelten Geist mehr zu vermitteln, als er aufnehmen kann. Das ist kein geistiger Obskurantismus.

279 Wir können die öffentliche Meinung am besten bilden, indem wir uns zuerst eine private Überzeugung bilden.

280 Der primitive intellektuelle Zustand der Massen in früheren Zeiten war so, dass die geistige Wahrheit am besten durch Gleichnisse, Mythen, Allegorien und Personifikationen vermittelt und am leichtesten verstanden wurde. In unseren Tagen erlaubt die Verbesserung des intellektuellen Zustands eine geradlinige Aussage und wissenschaftliche Präzision bei der Vermittlung der gleichen Wahrheit. So wird der Appell an die Vorstellungskraft durch den Appell an die Vernunft abgelöst.

281 Es ist vertretbar, solche Unklarheiten als Maske zu verwenden, als eine klare Schrift das Leben des Schreibers gefährdet hätte; sie heute zu verwenden, wo freies Denken und freie Rede allgemeine demokratische Privilegien sind, ist es nicht.

282 Es gibt ausgezeichnete Gründe, warum die Mitteilung solcher Lehren mit gutem Geschmack, in künstlerischer Form und mit einiger Raffinesse erfolgen sollte.

283 Wenn die wenigen Philosophen erkennen, dass ihre Lehren wenig Anklang bei den Massen finden, brauchen sie sich nicht zu beunruhigen. Sie müssen sich etwas von der Geduld aneignen, die die Natur selbst besitzt. Die Wahrheit muss ihre Hoffnung sein, und auf ihre letzte Kraft müssen sie sich verlassen.

284 Die Philosophie kann es sich leisten, wie nichts anderes, die Zeitalter abzuwarten, um ihre Wahrheit zu beweisen.

285 Alles sagen und nichts andeuten ist ebenso unerwünscht wie nichts sagen und alles andeuten. Das ist die allgemeine Regel für die Offenlegung solcher Kenntnisse. Aber manchmal wird es besondere Fälle geben, in denen sie nicht angewandt werden sollte, in denen entweder eine vollständige Offenlegung oder eine vollständige Zurückhaltung notwendig ist.

286

Es ist unsere Pflicht, diese Lehre zu verbreiten, aber nicht unsere Pflicht, sie unter denen zu verbreiten, die keinen Nutzen daraus ziehen können.

287 Wer es auf sich nimmt, ein Gedankensystem zu predigen und zu verbreiten, muss daran denken, dass diejenigen, die die Wahrheit am meisten brauchen, sie am wenigsten mögen.

288 Weil der Philosoph sich von der starken Bindung an die Persönlichkeit befreit hat, die so häufig vorkommt, verspürt er nicht den Wunsch, anderen Menschen seine Überzeugungen, Wege, Ansichten oder Praktiken aufzuzwingen. Und das gilt in politischen Angelegenheiten genauso wie in religiösen.

289

Die Philosophie steht vor dem Problem, jeden einzelnen Suchenden zu erziehen, der sie zu verstehen sucht. Es gibt keine Massenbildung in der Philosophie.

290 Eine solche Lehre kann sich weder propagandistischen Methoden noch militantem Sektierertum hingeben. Sie muss in der Stille leben und sich nur denjenigen anbieten, die intellektuell bereit und gefühlsmäßig willens sind, sie zu empfangen.

291 Wenn der philosophische Mystizismus den meisten unvermeidlich verwehrt bleiben muss, weil sie von Natur aus nicht in der Lage sind, ihn zu glauben oder zu praktizieren, so können philosophische Konzepte doch am zugänglichsten gemacht werden, indem man sie in der einfachsten Sprache des Volkes präsentiert.

292 Es ist durchaus möglich, dass jeder Mensch zu den hohen Ebenen der spirituellen Verwirklichung aufsteigt, aber wahrscheinlich ist es nur für einen von zehntausend. Dieser eine wird begabt, selbstlos, entschlossen oder schicksalhaft geboren. Aber was ist mit den anderen 9.999? Die Religion muss ihnen helfen, denn sie sind nicht in der Lage, sich selbst zu helfen. Wenn wir das Evangelium der Philosophie predigen, dann um dieses einen willen, nicht um der Menge willen, von der wir wissen, dass sie es nicht beherzigen wird, weil ihr die angeborene Kraft fehlt, ihm zu gehorchen; und auch um herauszufinden, ob es für diesen einen von zehntausend die Mühe wert ist, es zu predigen.

293

Der fortgeschrittene Mystiker hat wenig Wert für die Massen, die weder seine Errungenschaft verstehen noch von seinem Beispiel profitieren können. Er mag bereit sein, ihnen seine Gnade zu geben, aber wie können sie sie empfangen? Die Sensibilität des Geistes und die bewusste Suche nach dem Göttlichen müssen als Vorbedingungen vorhanden sein, bevor dies geschehen kann. Wenn er überhaupt lehren soll, muss er reife Menschen unterrichten. Alle anderen muss er dem Unterricht der institutionellen Religion überlassen. Er kann sich auch nicht klugerweise mit der Bildung von Gruppen und der Organisation von Gesellschaften befassen. Das ist bestenfalls etwas für die Halbreifen. Die beste Arbeit eines mystischen Führers erfordert persönliche Aufmerksamkeit und individuelle Führung.

294

Es ist die Verehrung des äußeren, formalen Erfolgs und die Unkenntnis der inneren, geistigen Wirklichkeit in der Religion, die so oft zum Triumph des Irrtums und zur Niederlage der Wahrheit, zum Beamtentum, zur Organisation und zur Weltlichkeit geführt hat. Es ist dieselbe Anbetung, die in der Geschichte in einem anderen Bereich auf dieselben unwürdigen Objekte mit denselben trügerischen Ergebnissen angewandt wird. Der Glaube, dass die Nationen wie die Religionen vom Schlechten zum Guten und zum Besseren übergehen, ist ebenso falsch, aber häufig gelehrt wie der Glaube, dass Macht und Fortschritt zusammen reisen. Die gleiche Erstickung, die die ursprüngliche Reinheit des Christentums überkam, überkam auch viele der feineren Elemente, die von der Macht der Waffen, der List oder des Verrats erdrückt wurden. Es ist diese Anbetung des materiellen Glanzes und der militärischen Kraft - die so weit von wahrem Heldentum entfernt ist -, die das Römische Reich in so vielen Büchern zu einem Gegenstand des Lobes gemacht hat. Doch die rücksichtslose Brutalität und das ungeheure Blutvergießen, die sowohl das Wachstum als auch die Aufrechterhaltung dieses Reiches begleiteten, werden kaum angeprangert. Schriftsteller und Leser sind beeindruckt von den prächtigen Gebäuden und den geraden Straßen, wissen aber wenig oder nichts über die zerstörte geistige Kultur der eroberten "Barbaren". Die offizielle Geschichte der Religionen ist ebenso eine Vermischung des Falschen mit dem Wahren wie die offizielle Geschichte der Nationen. Diejenigen, die zu unabhängigem Denken fähig und bereit sind, die erforderlichen Nachforschungen in den verstümmelten Aufzeichnungen anzustellen, die vor der absichtlichen Zerstörung gerettet wurden, können hoffen, einen Teil dessen herauszufinden, was wirklich geschah und was ursprünglich und wirklich von den Propheten gelehrt wurde. Alle anderen werden sich mit Ersetzungen, Betrügereien und Entstellungen begnügen müssen, unter denen ein Rest der reinen Wahrheit durch den Kontrast zu ihrer Umgebung umso strahlender hervortritt - und das tun sie im Allgemeinen auch. Denn es war weder möglich, die ganze Wahrheit aus der Lehre und den Aufzeichnungen auszuschließen, noch war es - um den offiziellen Lehrern und Historikern gegenüber gerecht zu sein - erwünscht, dies zu tun.

Wer sich dessen voll bewusst ist, weil er die vernachlässigten Nebenströme der Religionsgeschichte erforscht und Dinge entdeckt hat, die keine Belohnung in Form von Stellung, Beförderung, Ehre oder Geld einbringen können, wer auch seine Zeit und sein Leben dem Erlernen des Geheimnisses der Zeit und dem Verständnis des Sinns des Lebens gewidmet hat - ein solcher Einzelner wird nicht so unvorsichtig sein, sich gegen diesen universellen Strom der Bewunderung für das, was unecht, aber erfolgreich, falsch, aber mächtig, unehrlich, aber akzeptiert ist, zu stellen. Wenn er nicht das Martyrium anstrebt, wird er es vorziehen, zurückgezogen zu bleiben, im Dunkeln zu bleiben, sich zurückzuziehen und sein Wissen oder seine Gnade den wenigen zukommen zu lassen, die wirklich die Wahrheit suchen.
Was die anderen, die Masse, betrifft, die den ganzen Tag für ihre körperlichen Bedürfnisse sorgen muss und weder die Muße noch die Möglichkeiten noch die Neigung hat, solche Dinge zu erforschen - was sollen sie tun? Da sie es nicht besser wissen, bleibt ihnen nichts anderes übrig, als die Lügen zusammen mit den Wahrheiten, die Betrügereien zusammen mit den Echtheiten, die ganze zweifelhafte Mischung aus Gut und Böse zu akzeptieren. Bis vor kurzem konnte dieser Einzelne ihnen nicht helfen, selbst wenn er es wollte, denn der Versuch würde sofort offizielle Verfolgung und Ausrottung nach sich ziehen. Alles, was er tun konnte, war, was er auch tat, die Wahrheit an einen geschlossenen Kreis weiterzugeben und sie von dort auf die gleiche geheime Weise durch die Jahrhunderte hindurch an andere geschlossene Kreise weiterzugeben.

Wenn heute so viel an die Öffentlichkeit gelangt ist, dass es sich um eine wahre Offenbarung handelt, müssen wir diesen Pionieren und Eingeweihten danken, die sowohl in Europa als auch im Nahen Osten und in Indien die Lehren in früheren Zeiten bewahrt haben. Und obwohl nichts der persönlichen Einweihung durch einen Meister an Wirksamkeit gleichkommt, so ist doch die breitere intellektuelle Einweihung unserer Zeit selbst ein ungeheurer Fortschritt gegenüber der Geheimhaltung, die früher durch eine harte Notwendigkeit auferlegt wurde, und macht den größten Teil der Lehre für die Menge zugänglich.

295 Eine solch erhabene Lehre darf anderen niemals aufgezwungen werden; sie müssen zuerst das Verlangen nach Wahrheit spüren, und zwar stark genug, um zu beginnen, danach zu suchen. So erhält jeder Mensch die Wahrheiten, auf die er Anspruch hat. Es ist alles eine Frage der Reife.

296 Plotin warnte seine Schüler davor, zu versuchen, Lehren zu argumentieren oder Lehrmeinungen zu erörtern oder die Philosophie "jenen Menschen zu erklären, mit denen wir nicht zurechtkommen", wie er sie nannte. Die Bücher, die seine eigene Lehre enthielten, wurden nicht öffentlich, sondern im Geheimen verbreitet, und nur derjenige, der für geeignet befunden wurde, sie zu studieren, konnte ein Exemplar in die Hände bekommen.

297

Die Philosophie kann nur im Stillen ihren inneren Einfluss verbreiten und nicht lautstark eine äußere Institution aufbauen. Sie kann nur den Weg zu einem neuen Bewusstsein weisen und nicht zu einer alten Organisation.

298 Weil sie die Tatsache respektiert, dass die evolutionäre Eignung allen Menschen das bringt, was wirklich ihr eigenes ist, versucht die Philosophie niemals, Proselyten* zu machen. Nur wenn sie bereit sind, sich zu ihrer eigenen höheren Position führen zu lassen, bringt sie ihre Wahrheit zu ihnen. Und selbst dann wird diese Wahrheit leise wie ein Samenkorn in ihren Verstand fallen, um durch ihre eigene geheimnisvolle Kraft und auf ihre eigene verborgene Weise zu wachsen.
*Neubekehrter

299 Wenn die Philosophie versuchen würde, in ihrem eigenen Namen unter den Millionen von Menschen, die nicht bereit sind, sie zu empfangen, Propaganda zu betreiben, würde sie mit den Religionen konkurrieren, die nach Macht, Reichtum, Prestige und Anhängern streben. Am Ende müsste die Philosophie ihren Erfolg an diesen Dingen messen, statt an ihrer Fähigkeit, einen Menschen zum Denken und Leben in der Wahrheit zu führen. Außerdem würde die Versuchung, sich annehmbarer und populärer zu machen, schließlich zu dem unerwünschten Ergebnis führen, dass die Wahrheit geschwächt, verwässert oder sogar verfälscht wird.

300 Sie zieht es vor, dass nicht der Druck der Propaganda, sondern die Erfahrung des Lebens und die Schlussfolgerungen der Vernunft, die Führung der Intuition und die Bestätigung der Weisen die Menschen dazu bringen, diese Lehren anzunehmen.

301 Die Versuche des Okkultisten, eine Mystifizierung einzuführen, sind völlig weit entfernt von der Vorsicht des Philosophen, seine Lehre so zu formulieren, dass sie der Aufnahmefähigkeit seiner Zuhörer entspricht.

302 Ihre Zurückhaltung entspringt nicht einem aristokratischen Stolz, sondern einer sensiblen Demut. Die Philosophie geht nicht auf die Suche nach Rekruten.

303 Die Lehre muss nicht hinausgehen, um Menschen zu treffen. Sie werden ihren eigenen Weg finden, ihr zu begegnen, während sie sich durch Wissenschaft, Religion, Kunst und Leben entwickeln.

304 Die Philosophie kann keine missionarische Arroganz an den Tag legen, da sie im Gegensatz zur Religion nicht versucht, eine Glaubensrichtung durch eine andere zu verdrängen. Sie kann auch keine propagandistische Aggressivität an den Tag legen, da sie tolerant davon ausgeht, dass alle Menschen den Grad der Wahrheit finden, für den sie bereit sind, und dass ein höherer Grad nutzlos wäre, weil er ihre Aufnahmefähigkeit übersteigt.

305 Es ist eine traditionelle Ansicht der Philosophie, dass die Menschen in ihrem Glauben ungestört bleiben sollten, auch wenn er von höheren Geistern als fehlerhaft oder irrig erkannt wird. Erst wenn ihr eigener Verstand darüber beunruhigt wird, sollte man seine Fehlerhaftigkeit zugeben und ihnen einen wahreren Glauben vorlegen.

306 Er darf nichts sagen, um diejenigen zu stören, die in der Vorstufe des geistigen Verständnisses, der religiösen Stufe, ruhen wollen. Es ist besser, sie dem Unterricht des Lebens, den Prozessen der Evolution zu überlassen.

307 Niemand begünstigt die Philosophie in offiziellen Kreisen; niemand verbreitet sie. Langsam und behutsam muss sie sich selbst verbreiten. In dem Maße, wie die Menschen besser, intuitiver und intelligenter werden, reagieren sie auf ihre schönen Lehren und Vorschriften. Alles, was man tun kann, ist, sie wissen zu lassen, dass es sie gibt. Danach werden sie zu ihr kommen, wenn sie es wünschen.

308

Sie haben Angst davor, die Lehre zu popularisieren, denn das führt zunächst zu ihrer Verwässerung und schließlich zu ihrer Verfälschung. Damit haben sie recht. Aber das ist kein ausreichender Grund, um sie so undurchsichtig zu kleiden und so wortreich auszudrücken, dass die Ideen noch schwerer zu verstehen sind, als es nötig wäre.

309 Eine Wahrheit, die im Mythos begraben oder in der Allegorie verankert ist, ist keine Wahrheit, die vollständig und klar verstanden wird. Sie so zu machen und in einer zusammenhängenden, vernünftigen Aussage darzustellen, ist die besondere Aufgabe unseres Jahrhunderts.

310 Weil sie nicht der Elite, sondern der Masse, für die sie kamen, helfen wollten, benutzten die Weisen die Volkssprache, um ihre Lehren zu vermitteln. So sprach Buddha in Prakrit und nicht in Sanskrit, Jesus in Aramäisch und nicht in Hebräisch.

311

Allein durch ihre Weigerung, zu missionieren, wird die Philosophie aus den Reihen der konventionellen Lehren herausgehoben; aber durch ihr kühnes Denken wird sie noch mehr herausgehoben. Und sie zeichnet sich noch mehr durch die ruhige Toleranz aus, mit der sie anderen Lehren gegenübertritt, durch die maßvolle Gerechtigkeit, mit der sie sie beurteilt, und durch ihre Weigerung, in persönliche Beleidigungen oder bittere Feindseligkeiten auszuarten. Sie weiß sehr wohl, dass die Wahrheit nicht in einer Atmosphäre zorniger Gefühle und persönlicher Polemik erhellt werden kann.

312 Er würde der Philosophie untreu werden, wenn er einen einzigen Proselyten suchen würde. Dennoch freut er sich mit und für jeden, der durch sein Werk diese Lehre annimmt. Aber dieser Jubel geht meist auf das Konto des anderen. Der Gewinn ist der des Proselyten, nicht der des Philosophen.

313 Die philosophische Bewegung muss sich durch Lehre verbreiten, nicht durch Propaganda.

314 In der Philosophie ist kein Platz für den Exhibitionismus, der versucht, die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen.

315

Es wäre sinnlos, diese Wahrheiten unvorbereiteten Menschen aufzudrängen und sie dazu zu bringen, einen Weg des geistigen Wachstums einzuschlagen, der ihrem Geschmack und Temperament nicht entspricht. Die Überzeugung sollte von selbst durch innere Anziehung entstehen.

316 Ohne die wissenschaftlichen Anforderungen an eine genaue Darstellung zu lockern, ist es immer noch möglich, den Laien diese höhere Wahrheit bis zu einem gewissen Grad in vertrauteren Formen und Begriffen zu vermitteln und die umfassendere Darstellung besser vorbereiteten Studenten zu überlassen.

317 Es ist unbestreitbar, dass ein langes und beharrliches intellektuelles Streben die Münze ist, die für das volle Verständnis ihrer metaphysischen Seite geboten werden muss. Dass dies - nicht weniger als der unorthodoxe Charakter seiner Vorstellungen, mit der Wahrscheinlichkeit, dass sie den Geist schockieren - dazu beigetragen hat, das ganze System esoterisch zu machen, ist ebenfalls unbestreitbar. Aber dass die wenigen führenden Ideen in einer stark vereinfachten Art und Weise präsentiert werden konnten und so dem Volksgeschmack leichter zugänglich gemacht wurden, ist nicht weniger unbestreitbar. Wenn die meisten Menschen dieser Lehre gegenüber Gleichgültigkeit zeigen, so ist das nicht ganz ihre Schuld.

318 Die Philosophie hat nicht den Wunsch, diese Punkte mit den Skeptikern zu erörtern, nicht den Drang, in der Debatte über die Gegner zu triumphieren.

319 Die Philosophie sucht nicht nach einer populären Anhängerschaft. Sie ist nicht einmal bestrebt, Freunde zu gewinnen und Menschen zu beeinflussen.

320 Es ist nicht nötig, diese Lehre mit den roten Stickereien der Vorurteilsbeschwörung zu schmücken, um die Menschen dazu zu bringen, sie anzunehmen. Die Sätze, die sie enthält, setzen sich in den intuitiven Gemütern durch die ihnen innewohnende Kraft ihrer Wahrheit durch.

321 Letztendlich ist die Wahrheit ihre eigene beste Propaganda und bekehrt sich selbst.

322 Die Philosophie wäre nicht sie selbst, wenn sie versuchen würde, theoretische Debatten zu führen: Diejenigen, die sie befriedigend finden, wachsen oder kommen von selbst zu ihr. Aber sie versucht zu zeigen, dass der Materialismus seinen Anhängern weniger dient, während der Mentalismus sie mehr erleuchtet, dass enge sektiererische Versionen der Religion weniger von der göttlichen Atmosphäre einfangen als der Mentalismus.

323 Diese überoptimistischen Enthusiasten zeigen eine unvollkommene Kenntnis der menschlichen Natur, wenn sie sich vorstellen, dass Erweckungen und Bekehrungen die philosophische Wahrheit verbreiten können. Was durch solche Mittel verbreitet werden kann, ist Spekulation, Phantasie und Meinung.

324 Das Festhalten an der Philosophie ist der grundlegendste Akt im Leben eines Menschen. Er kann nicht gefühlsmäßig dazu gedrängt werden, so wie er zu einer religiösen Sekte übergehen kann. Sie ist das Ergebnis des Wachstums.

325

Es ist an der Zeit, den Massen die Grundsätze beizubringen, die man ihnen früher in Gleichnissen beigebracht hat.

326 

Wenn wir den Vielen mit diesem Wahrheitsangebot dienen wollen, dann muss die Terminologie, die sie verwirrt und irritiert, aus unserem Reden und Schreiben verschwinden, sei es der Jargon der Metaphysik, die Exotik des Sanskrit oder das Abrakadabra des Okkultismus; wir müssen klar sagen, was wir meinen.

(1) Auf dem Weg zur Definition der Philosophie 

1 Die alte orientalische Idee ist es, sich im Unendlichen zu verlieren. Das neue abendländische Ideal ist es, mit dem Unendlichen im Einklang zu sein.

2 Weder der Psychoanalytiker noch der Religiöse strebt nach jener vollständigen Läuterung und totalen Verwandlung des menschlichen Wesens, die allein die Philosophie anstrebt und allein erreicht. Alle anderen Wege - einschließlich der mystischen - versuchen, einen bestimmten Zweck oder einen Teilzweck zu erreichen: nur dieser ist informiert und willens genug, den vollständigen Zweck zu erfüllen, zu dem der Mensch vom Weltgeist auf die Erde gebracht wurde, und sich ihm absolut zu ergeben. Wenn der Philosoph überhaupt einen Wunsch hat, so ist es der, die unendlich intelligente und vollkommen wirksame Welt-Idee zu kennen, zu verstehen und mit ihr zusammenzuarbeiten.

3 Es ist eine transzendentale Idee, die der Verstand ergreift und erkennt. Sie ist eine Ansammlung klarer supra-mentaler Wahrnehmungen. Es ist die höhere Vernunft, das unterscheidende Verständnis. Sie durchdringt das ganze Wesen und bleibt. So wird sie eingebürgert und setzt das natürliche Bewusstsein des Menschen fort.

4 Es ist nicht nur eine richtige intellektuelle Einstellung zum Leben. Sie ist auch eine gehobene emotionale Erfahrung des Lebens. Es ist auch nicht nur eine gelegentliche Einstellung und eine zeitweilige Erfahrung. Sie wird den ganzen Tag und das ganze Jahr hindurch aufrechterhalten.

5 Die Philosophie ist eine Erklärung des Lebens und eine Destillation seiner höchsten Erkenntnis. Folglich schließt sie die Metaphysik ein. Aber sie ist nicht identisch mit der Metaphysik, denn sie ist viel umfassender.

6 Nicht selten wurde der Vorwurf erhoben, die indische Version dieser Suche sei zu sehr ein Prozess der Entmenschlichung. Ich muss es den öffentlichen Propagandisten der indischen Lehren überlassen, ihre eigene Verteidigung in dieser Angelegenheit vorzubringen. Aber die philosophische Haltung strebt nach einer ausgewogenen Weisheit, nach einer Beseitigung negativer, schändlicher, sinnlicher, engstirniger, unpraktischer und fanatischer Züge in Charakter und Handeln. Darüber hinaus begrüßt sie die feine Entfaltung der menschlichen Kultur, die Verfeinerung des menschlichen Lebens und die Verzauberung der menschlichen Qualität.

7 Es gibt zwei Gruppen von Kritikern, die sich mit der Philosophie messen. Auf der einen Seite gibt es die harten Materialisten, auf der anderen die unvollkommenen Mystiker. Die ersten lassen sich von der Vernunft leiten, beschränken sich aber auf die Sinneserfahrung; die zweiten lassen sich von der Intuition leiten, beschränken sich aber auf die Meditationserfahrung. Beide sind unvollständig. Beide stehen im Gegensatz zueinander wie auch zur Philosophie, die beide als Ausdruck notwendiger, aber partieller Ansichten versteht, schätzt und akzeptiert, die in eine umfassendere und ganzheitlichere Sichtweise einbezogen werden sollten.

8 Die Philosophie überwindet die Furcht des Mystikers vor dem weltlichen Leben und die Furcht des Weltmenschen vor dem mystischen Leben, indem sie sie zusammenbringt und ihre Forderungen unter dem verwandelnden Licht einer neuen Synthese versöhnt.

9 Die unsere ist eine vollständige Synthese von Mystik, Metaphysik, Wissenschaft, Religion, Ethik und Aktion. Sie bietet ein höheres und umfassenderes Ziel als die früheren Yogas.

10 Weil ihre Konzepte nicht nur die Erzeugnisse einer mechanischen Logik sind, sondern die Inspirationen einer lebendigen Seele, sind sie kraftvoll schöpferisch, dynamisch stimulierend. In der Philosophie vervollkommnet sich die Kunst.

11 In der Philosophie gibt es nichts Spektakuläres. Das vernunftgeleitete, auf höchstem Niveau angesiedelte und auf sich selbst gerichtete Denken ist eines ihrer Hauptmerkmale.

12 

Yoga ist in erster Linie die Methode und das Ergebnis der Meditation. Die Philosophie akzeptiert und nutzt diese Methode und macht sich ihre Ergebnisse zu eigen. Aber sie bleibt nicht dabei stehen. Sie fügt zwei weitere Praktiken hinzu, metaphysisches Denken und weises Handeln, und eine weitere Anstrengung - die mystische Einsicht in das Ich und die Unterscheidung davon. Daher können wir mit Recht sagen, dass die verborgene Lehre über Yoga hinausgeht.

13 Der Kampf um die geistige Stille muss zuerst geführt und gewonnen werden, bevor der Kampf des Egos zu Ende gebracht werden kann. Denn nur in diesem tiefen Zustand, in dem alle anderen Gedanken zur Ruhe kommen, kann der einzelne Gedanke des "Ich" als Ego isoliert, konfrontiert und bekämpft werden, bis seine Kraft erbarmungslos ausgequetscht und schließlich zerstört ist. Die Erlangung dieser inneren Stille ist Yoga; die Überwindung des Ichs darin und danach ist Philosophie.

14 Die Philosophie begnügt sich nicht mit einer rein intellektuellen Reflexion der Wahrheit, wie in einem Spiegel, sondern sucht die direkte Anschauung der Wahrheit.

15 Ihre Beurteilung des Menschen ist weder materialistisch verächtlich noch mystisch rosig. Sie sieht das helle, bleibende Wesen zusammen mit der dunklen, vergänglichen Form.

16 Die Philosophie bietet eine Lebensweise an, die ein natürlicher Teil ihrer kosmisch abgeleiteten Prinzipien ist und aus ihnen erwächst.

17 Die Praxis der Philosophie ist ein wesentlicher Teil von ihr und besteht nicht nur in der Anwendung ihrer Prinzipien und ihrer Weisheit auf das tägliche aktive Leben, sondern auch in der Verwirklichung der göttlichen Gegenwart, tief im Herzen, wo sie in ungeheurer Stille verweilt.

18 

Manchmal werde ich gefragt, welcher Religion ich angehöre oder welcher Yogaschule ich angehöre. Wenn ich ihnen antworte, was nicht oft der Fall ist, sage ich ihnen: "Zu keiner und zu allen!" Wenn ein solches Paradoxon sie verärgert, versuche ich, ihren Zorn zu besänftigen, indem ich hinzufüge, dass ich ein Student der Philosophie bin. Auf meinen Reisen in das himmlische Reich der unendlichen, ewigen und absoluten Existenz habe ich nicht ein einziges Mal Etiketten mit der Aufschrift "Christ", "Hindu", "Katholik", "Protestant", "Zen", "Shin", "Platoniker", "Hegelianer" usw. entdeckt, ebenso wenig wie ich Etiketten mit der Aufschrift "Engländer", "Amerikaner" oder "Hottentotten" entdeckt habe. Alle diese Zuschreibungen würden dem Wesen der zuschreibungslosen Existenz widersprechen. Alle sektiererischen Unterschiede sind lediglich intellektuelle Unterschiede. Sie haben keinen Platz auf jener Ebene, die tiefer liegt als die intellektuelle Funktion. Sie spalten die Menschen in feindliche Gruppen, nur weil sie pseudo-spirituell sind. Wer die Freiheit des reinen Geistes gekostet hat, ist nicht bereit, sich den Beschränkungen von Sekten und Glaubensbekenntnissen zu unterwerfen. Deshalb konnte ich weder meiner eigenen Anschauung noch der Lehre über dieses Dasein, die ich angenommen habe, gewissenhaft ein Etikett anheften. In meinem geheimen Herzen trenne ich mich von niemandem, so wie diese Lehre selbst in ihrem vollkommenen Verständnis keinen anderen ausschließt. Da ich sie mit irgendeinem Namen benennen musste, sobald ich begann, über sie zu schreiben, nannte ich sie Philosophie, weil dieser Name zu weit und zu allgemein ist, um zum Eigentum einer einzigen Sekte zu werden. Damit bin ich lediglich zu ihrer alten und edlen Bedeutung bei den Griechen zurückgekehrt, die in den Eleusinischen Mysterien die geistige Wahrheit, die bei der Einweihung in sie erlernt wurde, als "Philosophie" und den Eingeweihten selbst als "Philosophen" oder Liebhaber der Weisheit bezeichneten.

Echte Weisheit, die in ihrer höchsten Phase die Frucht einer transzendentalen Einsicht ist, ist in erhabener Weise datumslos und unveränderlich. Doch ihre Ausdrucksweise ist notwendigerweise veraltet und kann sich daher ändern. Vielleicht hilft dieser bahnbrechende Versuch, den Begriff "Philosophie" mit einem Inhalt zu füllen, der alte Tradition mit moderner Innovation verbindet, den wenigen, die genug haben von intellektuellen Intoleranzen, die sich als spirituelle Einsicht tarnen. Vielleicht befreit er solche breiteren Seelen von der Notwendigkeit, einen trennenden Standpunkt einzunehmen, mit all den Reibungen, Vorurteilen, Egoismen und dem Hass, die damit einhergehen, und bietet ihnen eine intellektuelle Grundlage, um ein tiefes Mitgefühl für alle gleichermaßen zu praktizieren. Für diejenigen, die mit begrenzten Vorstellungen vom Leben aufgewachsen sind, ist es ebenso natürlich, ihren Glauben und ihre Loyalität auf eine bestimmte Gruppe oder ein bestimmtes Gebiet dieses Planeten zu beschränken, wie es für diejenigen, die mit der philosophischen Wahrheit aufgewachsen sind, natürlich ist, ihre Vision und ihren Dienst auf Weltverständnis und Weltgemeinschaft auszuweiten. Die größere und edlere Vision des Philosophen lehnt es ab, für sich selbst und für diejenigen, die so denken wie er, ein separates Gruppenbewusstsein zu schaffen. Daher lehnt er es ab, einen neuen Kult, eine neue Vereinigung oder ein neues Etikett zu gründen. Für ihn ist das Einssein der Menschheit eine Tatsache und keine Fabel. Er ist sich stets der Tatsache bewusst, dass er ein Bürger der Weltgemeinschaft ist. Obwohl er den Platz und die Notwendigkeit geringerer Loyalitäten für unphilosophische Personen anerkennt, kann er die Wahrheit nicht dadurch verletzen, dass er sein eigenes Selbst nur auf solche Loyalitäten beschränkt.

Warum dieser Eifer, uns vom Rest der Menschheit zu trennen und uns in einer Sekte zu sammeln, ein neues Etikett zu tragen, das den Unterschied und die Trennung verkündet? Je mehr wir an die Einheit des Lebens glauben, desto weniger sollten wir uns hinter Schranken verschanzen. Eine neue Sekte zu den bereits bestehenden hinzuzufügen, bedeutet, die Ursachen für die Spaltung der Menschheit und damit für den menschlichen Zwist zu vervielfachen. Diejenigen unter uns, die dazu in der Lage sind, sollten sich von diesem Streben nach immer neuer Uneinigkeit und der Förderung immer neuer Vorurteile verabschieden, und diejenigen, die dazu nicht in der Lage sind, sollten es zumindest als Ideal beibehalten - wie weit entfernt seine Verwirklichung auch erscheinen mag -, denn schließlich ist es die endgültige Richtung und nicht die unmittelbare Position, die am wichtigsten ist. Die demokratische Abschaffung von Klassenstatus und exklusiven Gruppen, die ein charakteristisches Merkmal des kommenden Zeitalters sein wird, sollte sich auch in den Kreisen der mystischen und philosophischen Studenten zeigen. Wenn sie eine Überlegenheit gegenüber anderen haben, sollen sie diese durch ein überlegenes Verhalten zeigen, das auf einem göttlichen Bewusstsein beruht. Dennoch werden die Anhänger einer solchen Lehre bei allem guten Willen, keine neue Gruppe zu gründen, durch den besonderen Charakter ihres Verhaltens und die Einzigartigkeit ihrer Anschauung gekennzeichnet sein. Welche metaphysische Einheit mit anderen auch immer wahrgenommen und welche innere Bereitschaft, sich mit ihnen zu identifizieren, auch immer empfunden werden mag, eine Art praktischer Hinweis auf ihr Ziel und eine äußere Partikularisierung ihres Weges wird sich daher notwendigerweise und unausweichlich von selbst ergeben. Und ich wüsste keinen besseren oder umfassenderen Namen, mit dem man diejenigen bezeichnen könnte, die diese Suche verfolgen, als zu sagen, dass sie Studenten der Philosophie sind.

19 Wir können im Allgemeinen drei verschiedene Ansichten von der Welt unterscheiden. 

Die erste ist diejenige, die leicht und natürlich zustande kommt und allein auf der Erfahrung der fünf Sinne beruht. Sie kann Materialismus genannt werden und kann verschiedene Formen annehmen. Die zweite ist in ihrem elementaren Zustand religiös, abhängig vom Glauben, und in ihrem höheren Stadium mystisch, abhängig von Intuition und transzendentaler Erfahrung. Die dritte ist in ihrem elementaren Zustand wissenschaftlich, abhängig von der konkreten Vernunft, und in ihrem höheren Zustand metaphysisch, abhängig von der abstrakten Vernunft. Dies sind zwar die unter den Menschen allgemein verbreiteten Ansichten, aber sie erschöpfen nicht die Möglichkeiten der menschlichen Intelligenz. Es gibt eine vierte mögliche Sichtweise, die erklärt, dass keine der anderen für sich allein stehen kann und dass wir die Wahrheit nur einschränken, wenn wir uns an eine von ihnen zum Nachteil der anderen klammern. Diese Ansicht ist die philosophische. Sie erklärt, dass man zur Wahrheit gelangen kann, indem man alle anderen Ansichten, die nur Teilwahrheiten liefern, zu einer ausgewogenen Einheit der ganzen Wahrheit verbindet und die Fähigkeit der Einsicht entfaltet, die in die verborgene Wirklichkeit eindringt.

20 Der Wert des Beitrags der Religion zum menschlichen Leben wird anerkannt. Der transzendente Charakter des Ziels der Mystik wird bewundert. Das Angebot der Metaphysik wird respektiert. Die Notwendigkeit des uneigennützigen praktischen Dienstes wird akzeptiert. Die Haltung, die von dem einen angezogen und von dem anderen abgestoßen wird, ist fehlerhaft und unvollständig. Das kommende Zeitalter wird ihre Synthese erfordern. Aber diese Dinge, so gut sie auch sein mögen, sind nicht genug. Denn es ist notwendig, ihnen einen weiteren und noch weiter gehenden Meilenstein auf dem großen Marsch der Menschheit hinzuzufügen. Und das ist die Philosophie, die all diese Dinge harmonisch zusammenführt und dann über sie hinausgeht.

21 Die Wissenschaft unterdrückt das Subjekt der Erfahrung und studiert das Objekt. Die Mystik unterdrückt das Objekt der Erfahrung und studiert das Subjekt. Die Philosophie unterdrückt nichts, sie studiert sowohl das Subjekt als auch das Objekt, ja sie umfasst das Studium aller Erfahrungen.

22 Es sind vielleicht die Fülle und die Symmetrie des philosophischen Ansatzes, die ihn so vollkommen befriedigend machen. Denn dies ist der einzige Ansatz, der die Vernunft ehrt und die Schönheit schätzt, der die Intuition pflegt und die mystische Erfahrung respektiert, der die Ehrfurcht fördert und das wahre Gebet lehrt, der zum Handeln auffordert und die Moral fördert. Es ist das geistige Leben in seiner vollen Entfaltung.

23 Die esoterische Bedeutung des Sterns ist "Philosophischer Mensch", d. h. jemand, der den vollständigen fünffachen Pfad zurückgelegt und seine Ergebnisse in das richtige Gleichgewicht gebracht hat. Dieser Weg besteht aus religiöser Verehrung, mystischer Meditation, rationaler Reflexion, moralischer Umerziehung und altruistischem Dienst. 

Die esoterische Bedeutung des Kreises, wenn er sich im Zentrum des Sterns befindet, ist das göttliche Überselbst-Atom im menschlichen Herzen.

24 Die Philosophie weigert sich, Kompromisse mit der Wahrheit einzugehen; daher weigert sie sich, sich auf den Standpunkt zu stellen, der versucht, das Unendliche mit endlichen Mitteln zu begreifen.

25 

Die Grundlage des philosophischen Lebens ist einfach die folgende: 

Das höhere Selbst empfindet nichts als das Gute, Wahre und Schöne; wir sind seine Projektionen und sollen sein Spiegelbild werden. 

Warum sollten wir uns also nicht hier und jetzt disziplinieren, bis auch wir nur noch dasselbe fühlen?

26 Philosophie ist nicht nur eine Sache der Theorie. Sie ist auch eine Angelegenheit des Verhaltens. Sie erlegt dem Gewissen Verantwortung und dem Willen Beschränkungen auf.

27 Sie akzeptiert und befürwortet die moderne Methode, d. h. die induktive Methode, die auf allgemein nachprüfbare Tatsachen angewandt wird, die Art und Weise der vorsichtigen Annäherung, das Beharren auf der Gewohnheit der ruhigen Prüfung, die Leidenschaft für die klare Wahrheit und die gesicherten Tatsachen anstelle der bloßen Meinung und des persönlichen Emotionalismus: kurz gesagt, eine gewissenhaft ehrliche, strenge Sichtweise und eine unpersönliche Geisteshaltung mehr als alles andere.

28 Die wesentliche Wahrheit von ihrer zufälligen Überlagerung zu trennen, die bleibende Tatsache vom persönlichen Traum, die volle Erkenntnis von ihrer temperamentvollen Färbung - das ist eine Aufgabe der Philosophie.

29 

Der Zweck der Philosophie besteht darin, die Illusion aus dem Geist zu vertreiben und den Irrtum zu korrigieren. Die Wahrheit wird dann von selbst erscheinen.

30 Zu Spinozas Lehre

(a) Spinoza lehrte, dass Gott die Gesamtheit der Dinge im Universum ist. Damit fällt er in die Kategorie der Pantheisten. Die Philosophie sagt, dies sei zwar wahr, aber nur ein Teil der Wahrheit. Denn Gott ist nicht nur immanent im Universum, sondern transzendiert es auch. Gott wäre auch dann noch Gott, wenn es kein Universum gäbe.

(b) Er erklärte, dass die unbekannte Wirklichkeit die Substanz sei. Die Philosophie sagt, dies sei nur ein Attribut der Wirklichkeit und als solches noch nicht das Höchste selbst, so wenig wie die Qualität des Duftes die Blume selbst ist.

(c) Er glaubte an Kausalität, wie es die Wissenschaft im neunzehnten Jahrhundert tat und wie es alle tun müssen, die die endgültige Wahrheit nicht begreifen, dass die Wirklichkeit nondual ist und daher keinen Raum für die Dualität von Ursache und Wirkung lässt.

(d) Spinozas Pantheismus ließ ihn erklären, dass alles Gott ist. Dies ist die theologische Sichtweise. Die philosophische erklärt, dass alles eine Manifestation der einen unendlichen Wirklichkeit ist. Denn wenn das Ich auch Gott ist, wer ist dann Gott?

(e) Spinozas Lehre, dass Gott zwei Eigenschaften hat, Geist und Materie, dass die Wirklichkeit zwei Aspekte hat, Geist und Körper, machte ihn zum Dualisten. Die Philosophie kennt nur eine Wirklichkeit - den GEIST. Sie lässt Kausalität nur für die unmittelbaren und praktischen Zwecke der illusorischen Welt zu.

(f) Seine Lehre darüber, wie man leben soll, um den eigentlichen Zweck des Lebens zu erfüllen, ist identisch mit der Lehre der Philosophie. Er sah, dass der Mensch insofern innerlich völlig frei und äußerlich so frei wie möglich werden muss. Dies soll durch Selbstbeherrschung erreicht werden, durch die Überwindung der Begierden, die Unterwerfung der Leidenschaften und die Vereinfachung der Existenz. Das bringt das wahre Glück.

31 Die Philosophie ist nicht nur eine Sammlung von Lehren, an die man glauben muss, weil sie nur durch eine höhere Offenbarung gefunden werden können, sondern auch eine Lebensweise, die man praktizieren muss, und eine Disziplin des Denkens, der man folgen muss.

32 Es ist ein schwerer Irrtum, die Philosophie mit der Metaphysik gleichzusetzen. Es stimmt zwar, dass jeder Philosoph auch ein Metaphysiker ist, aber er ist nicht nur Metaphysiker. Er ist auch ein Mystiker, ein Religionist, ein Aktivist.

33 Es ist die wesentliche Aufgabe der Philosophie, den höchsten Wert der Wahrheit zu verkünden.

34 Sie ist eine von der Gottheit inspirierte, auf der Wahrheit beruhende und auf das Leben angewandte Lehre.

35 Jeder Mensch hat seine eigene abstrakte Auffassung von seiner Beziehung zum Universum. In den meisten Fällen ist sie entweder unbewusst oder halbbewusst. Aber sie ist dennoch vorhanden. In dem Maße, in dem er danach strebt, sie zu einer voll bewussten und vollkommen wahren zu machen, wird er zum Philosophen.

36 Es ist bezeichnend, dass im Sanskrit der Begriff, der für Philosophie steht, auch die Bedeutung von "Einsicht" hat. Ein indischer Philosoph war also jemand, der nicht nur über Dinge Bescheid wusste, wie ein Metaphysiker oder Wissenschaftler, sondern der eine Einsicht in sie hatte.

37 Es ist die Methode der Philosophie, jeden Schüler anzuleiten, ihm den Weg zu zeigen, ihn aber gleichzeitig zu warnen, dass niemand den Weg für ihn gehen kann.

38 Dies ist ein Realismus ungewöhnlicher Art, denn er vermischt das Geistige und das Materielle, die letzten und die materiellen Wirklichkeiten.

39 Die Philosophie der Wahrheit ist universell in ihrer Anschauung, allumfassend in ihrer Tragweite. Folglich erhebt sie keinen Anspruch darauf, irgendeine Religion zu verdrängen oder irgendein mystisches oder metaphysisches System zu ersetzen.

40 Die Philosophie interpretiert nach reiflicher Überlegung die Gesamtheit der von den Wissenschaften gelieferten Daten. Sie verallgemeinert und synthetisiert die Ergebnisse der wissenschaftlichen Beobachtung und des Experiments.

41 Sie ist nicht nur eine metaphysische Lehre, um die Vernunft in ihren schärfsten Fragen zu befriedigen; sie ist auch eine religiöse Kraft, um das Ich in seinen dunkelsten Stunden zu stützen.

42 Die Philosophie ist die höhere Kultur des Lebens. Philosophisch zu sein bedeutet, vollkommener zu leben.

43 Die Philosophie ist zugleich eine Lehre, eine Praxis und eine Verwirklichung.

44 Die Philosophie macht sich auf, den Sinn des Lebens zu entschlüsseln. Aber sie fragt zuerst, ob es einen Sinn gibt. Sie dogmatisiert nicht, geht nicht von ersten Annahmen aus.

45 Die Philosophie ist nicht so sehr ein Lehrsatz als vielmehr eine Geisteshaltung.

46 Hier ist eine Lehre, die der Verstand akzeptieren und das Gewissen gutheißen kann. Es handelt sich um komplexe Ideen, die der moderne Mensch erst mit der Zeit auf seine Weise ausarbeiten kann; es handelt sich um keimhafte Vorstellungen, deren volle Bedeutung zunächst unerkannt bleiben mag, die sich aber nach und nach offenbaren werden, so wie sich Bäume aus Samen offenbaren.

47 Die philosophische Vorstellung von Spiritualität ist nicht die eines Zustandes, der in der Welt jenseits des Todes oder in einem orientalischen Ashram oder abendländischen Kloster jenseits des aktiven Lebens erreicht werden soll, sondern die eines Zustandes, der hier und jetzt und im Innern erreicht werden soll.

48 Wir nennen uns Studenten der Philosophie, weil wir keinen Namen annehmen können, der von einem menschlichen Lehrer stammt. Wir sind nicht ausschließlich Anhänger dieses oder jenes Mannes, sondern des inneren Lichts.

49 

Die erste Aufgabe der philosophischen Schulung besteht darin, den Zweifel zu wecken und den Geist von all den zahlreichen Suggestionen und Verzerrungen zu befreien, die ihm von Kindheit an von anderen auferlegt wurden und die er durch seine eigene sklavische Annahme, sein völliges Unwissen oder seine natürliche Unfähigkeit aufrechterhält.

50 Es ist umfassend genug, um dem modernen Geschmack zu entsprechen, insbesondere dem modernen westlichen Geschmack, der zwar die Einfachheit und Reinheit eines Lebens wie das des besten indischen Yogis schätzt - seine Freiheit von Begierden und seine Gleichgültigkeit gegenüber Besitztümern -, aber dennoch spürt, dass er seine eigenen Neigungen zu einem erfüllteren, bequemeren und künstlerischeren äußeren Leben nicht verleugnen kann und sollte. Ein solches vollständiges Ideal, das die scheinbaren Gegensätze von Kontemplation und Aktivität vereint und scheinbar unvereinbare Dinge wie Selbstdisziplin und Empfänglichkeit für das Schöne miteinander verbindet, ist für uns attraktiver und besser zu rechtfertigen. Ohne unangemessene Askese und ohne unangemessenen Verzicht auf die Welt ruft es dennoch nicht weniger leidenschaftlich als das indische Ideal zur Tugendhaftigkeit und zum Streben nach Weisheit auf.

51 Es ist so allumfassend, dass es so weit von den Wirklichkeiten des gewöhnlichen Lebens entfernt sein kann, wie der menschliche Verstand sich erheben kann, oder so nahe an sie herangeführt werden kann, wie es das menschliche Herz wünscht.

52 Die Philosophie passt ihre geistige Hilfe an die Bedürfnisse derer an, denen sie helfen will. Sie ist religiös bei den religiösen Gläubigen, metaphysisch bei den metaphysisch Gesinnten, mystisch bei den mystisch Erfahrenen, praktisch bei den Aktiven. Aber für diejenigen, die ihre eigene Weite und Ganzheitlichkeit zu schätzen wissen, ist sie all dies und mehr zugleich.

53 

Es ist ein Leben, das moralisch und rational, kontemplativ und aktiv ist, im wahrsten und folglich am wenigsten konventionellen Sinne dieser Begriffe.

54 Es ist ein Wissen, das zuerst im Zustand der Kontemplation erlangt und dann durch den Prozess des Denkens bestätigt wird, oder umgekehrt. Das Ergebnis ist also das gleiche.

55 

Bestimmte Wahrheiten sind unverrückbar grundlegend für alle würdigen Systeme der Mystik und ungeheuer wichtig für die gesamte Menschheit: Es gibt eine höchste Wirklichkeit jenseits des Bewusstseins der Sinne oder des Intellekts; es gibt eine Seele im Menschen, die in dieser Wirklichkeit verwurzelt ist; der höhere Zweck des menschlichen Lebens ist es, das volle Bewusstsein dieser Seele und die Gemeinschaft mit ihr herzustellen; ein gutes Leben vermehrt das Glück und zieht Belohnungen an, aber Unrecht zu tun vermehrt das Elend und zieht Vergeltung an.

♥ 56 

Die Philosophie hört nie auf zu bekräftigen, dass die Seele existiert und dass das menschliche Bewusstsein dazu erzogen werden kann, sie zu umarmen.

57 Dies - die Anerkennung der Tatsächlichkeit der Seele - ist die einzige Lehre, zu der sich jeder Mensch bekennen kann, unabhängig von seinen anderen Überzeugungen.

58 Hier gibt es keine neue Sekte, die nach Anhängern sucht, keine neue Kirche, die um Mitglieder wirbt. Die Philosophie ist die Weisheit des Lebens selbst. Ob die Menschen sie jetzt studieren oder vernachlässigen, wird ihr späteres Schicksal nicht beeinflussen.

59 Die Philosophie behauptet, nicht auf der Grundlage theoretischer Spekulationen, sondern auf der Grundlage direkter Erfahrung, dass jeder Mensch eine göttliche Seele hat, aus der er Leben, Bewusstsein und Intelligenz schöpft.

60 Die Lehre besteht aus drei Teilen: 

(a) den Wahrheitsgrundsätzen,
(b) den Meditationsmethoden,
(c) den mystischen Erfahrungen.

61 Echte Philosophie ist eine lebendige Kraft, die aktiv daran arbeitet, den Charakter zu formen und das Schicksal ihrer Anhänger zu verändern.

62 Hier in der Philosophie wird er finden, dass das Denken reif wird, dass die Mystik klar und vernünftig wird, dass alles in seinem Leben ins Gleichgewicht und ins richtige Verhältnis gebracht wird. Hier hat alles Bizarre und Exzentrische, Unrealistische und Übertriebene keinen Platz.

63 Die Philosophie ist griechisch, weil sie die Extreme ablehnt und ein Gleichgewicht aller Teile des Menschen anstrebt, aber indisch, weil sie das Transzendente verehrt.

64 Die griechische Suche nach einem Ideal, das Gleichgewicht und Gelassenheit verbindet, ist in der Philosophie selbst mit der Suche nach Wahrheit und Wirklichkeit verbunden.

65 Das philosophische Ideal ist nicht nur ein intellektuelles, sondern auch ein mystisches, nicht nur ein praktisches, sondern auch ein emotionales. Es entwickelt Harmonien und gleicht all diese verschiedenen Qualitäten aus.

66 Indem sie die Wirklichkeit und die Vorherrschaft des Geistes bekräftigt, legt die Philosophie sowohl ihr erstes als auch ihr letztes Prinzip fest.

67 

Es ist die Philosophie, die den Weg zu größeren Gedanken, einem weiteren Geist und feineren Idealen öffnet; die die Suche nach der Wahrheit zu einem inneren Abenteuer und einer religiösen Pflicht macht; und die schließlich auf eine himmlische göttliche Stille als den Ort hinweist, an dem die Offenbarung erfolgen muss.

68 Physische Dinge oder Ereignisse mit wissenschaftlicher Genauigkeit zu beobachten und dennoch auf einer tieferen metaphysischen Ebene über sie nachzudenken, auf menschliche Weise zu fühlen, ohne der Verdunkelung und Verzerrung menschlicher Leidenschaft und Emotion zum Opfer zu fallen, nur das Beste in Kunst und Kultur zu nutzen, sich von den Gedanken in die stille transzendentale Intuition des Seins selbst zurückzuziehen und schließlich das ruhige, ausgeglichene Ergebnis in das eigene Leben in der Alltagswelt zu übertragen.

69 Warum ist die Philosophie die Liebe zur Weisheit? 

Weil sie als solche zur Suche nach dem Zeitlosen, dem Universellen, dem Wahren, dem Wirklichen, der dauerhaften, Frieden stiftenden Befriedigung führt: dem Absoluten, das allein frei von allen Relativitäten ist.

70 Der Gedanke, dass der Mensch keine besondere Ausbildung in der Philosophie braucht, ist unsinnig und oberflächlich. Denn die Philosophie versucht mit vollem Bewußtsein und voller Gründlichkeit das zu tun, was die Unphilosophen immer nur unsystematisch, beiläufig und unbewußt tun. Sie versucht, ein richtiges Verständnis für den Sinn der Welt zu vermitteln, damit diejenigen, die in dieser Welt leben müssen, richtig, erfolgreich und glücklicher leben können.

71 Der Buddhist hofft vor allem auf die Beendigung des Leidens, der Vedantin vor allem auf die Erlangung der Glückseligkeit. Der Philosoph blickt auf beides.

72 Metaphysische Neugier ist für die Philosophie nicht genug. Sie muss wissen, nicht nur spekulieren. Sie braucht auch die heiligen Erhebungen der wahren Religion.

73 Die Philosophie hat ihre Disziplin ebenso wie ihre Heiligkeit, ihre metaphysischen Abstraktionen ebenso wie ihre praktischen Weisen. Ihrer Definition nach kann sie nicht einseitig und unausgewogen sein. Ihre Reaktionen sind sowohl emotional als auch intellektuell, aber beide existieren in Gleichgewicht und Harmonie. Sie ist nicht nur eine Art zu denken, sondern auch zu leben.

74 Die Philosophie behauptet ihre Tatsachen nicht willkürlich oder dogmatisch. Sie werden in geordneter, strenger und logischer Form so dargelegt, wie der menschliche Verstand sie vorfindet, wenn seine Entwicklung endlich fähig ist, die subtilsten aller Wahrheiten zu erfassen.

75 

Unsere Lehre liefert ein wissenschaftliches Argument für die Ethik, für das Mitgefühl, für den Dienst.

76 

Die Philosophie ist insofern wissenschaftlich, als sie sich mit Tatsachen befassen muss, nicht mit frommen Hoffnungen oder müßigen Theorien.

77 Die Philosophie bevorzugt gewöhnlich eine ausgewogene Position zwischen den extremen konventionellen Ansichten. Aber sie zieht ihre eigene unkonventionelle Sichtweise den anderen am meisten vor.

78 Die volkstümliche Sichtweise betrachtet nur das Leben, die philosophische Sichtweise blickt in das Leben hinein.

79 Der zentrale Punkt unseres Programms ruht jedoch auf dem festen Fundament der letzten Weisheit - die bisher in einer verborgenen Schule für die wenigen Privilegierten aufbewahrt wurde, nun aber für alle zugänglich gemacht werden soll, deren ethische Einstellung und geistige Kapazität sie erfassen können.

80 Die Philosophie handelt nicht mit unbewiesenen Behauptungen oder bloßen Meinungen. Wenn sie Offenbarungen als Teil ihrer Lehre akzeptiert, dann nur, weil die Offenbarer sich als absolut zuverlässig erwiesen haben, weil sie sich einer strengen geistig-seelischen und moralischen Disziplin unterzogen haben. Vieles von dem, was sie lehrt, kann jedoch durch Beweise und Überlegungen geprüft werden, und diese Prüfung wird nicht nur begrüßt, sondern gefordert.

81 Vor mehr als tausend Jahren schrieb Theon von Smyrna: "Man kann sagen, dass die Philosophie die Einweihung in und die Überlieferung von wirklichen und wahren Mysterien ist." Und er erwähnte, dass diese Einweihung mit Läuterung beginnt, aber mit Glückseligkeit endet.

82 Hier, in der Philosophie, erhalten die edelsten Bestrebungen des Menschen ihre höchste Verwirklichung. Hier erreicht seine Suche nach der Wahrheit eine befriedigende Endgültigkeit.

83 Die Philosophie ist zugleich ein religiöser Kult, ein metaphysisches System, eine mystische Technik, eine moralische Disziplin und ein praktischer Leitfaden.

84 Die Philosophie bringt die Ideen, die dem unbewussten Bedürfnis der einen entsprechen, in eine konkrete Form und legt die Ideale, die die feinen, aber vagen Sehnsüchte der anderen ausdrücken, klar dar.

85 Das ist das Evangelium des inspirierten Handelns, der dynamischen Philosophie, der rationalen Religion, des ausgewogenen Mystizismus.

86 Die Philosophie gibt ihren Anhängern nicht nur eine Lehre zu studieren, sondern auch eine Methode der Verehrung, nicht nur eine Lebensweise, sondern auch eine Technik der Meditation.

87 Man beachte die Ähnlichkeit mit Jesu "Trachtet zuerst nach dem Himmelreich, so wird euch alles andere dazugegeben" in der Weisheit Salomos: "Ich zog die Weisheit vor Zepter und Throne und schätzte den Reichtum nicht im Vergleich mit ihr... Mit ihr kam alles Gute zu mir und unzählige Reichtümer in ihre Hände. Sie war die Mutter von ihnen. Wenn Reichtum ein erstrebenswerter Besitz in diesem Leben ist, was ist dann reicher als Weisheit, die alles bewirkt?" Das Streben nach philosophischer Weisheit ist auch das Streben nach dem Himmelreich.

88 Die Lehre, die die Philosophie anbietet, befasst sich mit Dingen von dauerhaftem und nicht von aktuellem Interesse. Der Rat, den die Philosophie gibt, befasst sich eher mit dem allgemeinen Verlauf des menschlichen Lebens als mit besonderen persönlichen Wechselfällen.

89 Die Philosophie ist sowohl eine Tradition des Wissens als auch eine Errungenschaft der Erfahrung.

90 Sie zieht den individuellen Fortschritt der Illusion eines geselligen Fortschritts vor. Sie betrachtet das Heim als nicht weniger heilig als den Ashram.

91 Was ist die letzte Erklärung dieses Universums, in dem wir leben? Welches sind die endgültigen Konzepte seiner Bedeutung, die alle bisherigen Konzepte übersteigen und sie unvollkommen machen? Es ist die Aufgabe eines Philosophen, diese Dinge herauszufinden.

92 Selbst wenn der religiöse Glaube eines Menschen zerfallen ist und er eine Zeit lang in Zweifel und Verwirrung verharrt, wird in ihm unweigerlich das Bedürfnis aufkommen, ein neues, verständliches Bild des Universums zu finden, denn er kann sich nicht mit einer bloß negativen Einstellung zum Leben zufrieden geben. Und er wird es aus den Erkenntnissen des wissenschaftlichen Materialismus konstruieren müssen, wenn ihm nichts Besseres einfällt. Dieser Geist wird notwendigerweise versuchen, dem Universum einen Sinn zu geben und seine scheinbaren Widersprüche zu einer logischen Einheit zu harmonisieren.

93 Es ist nicht ganz dasselbe, nach einem Glauben zu suchen, an den man glauben kann, als nach einer Wahrheit, die man verstehen kann. Die Philosophie hingegen vereint beide Bemühungen.

94 Die Philosophie beruht auf der Grundlage intuitiver Wahrnehmung und mystischer Einsicht.

95 Die philosophische Sichtweise ist nicht nur für die Vernunft attraktiv und appelliert an das Gefühl, sie stärkt auch das Gewissen. Sie bietet in der Tat die beste Dynamik für ein edleres Leben.

96 Sie ist nicht nur als metaphysisches System, sondern auch als moralischer Einfluss zu beurteilen.

97 Nur weil die Aussagen der Philosophie so eindeutig sind, darf dies nicht als dogmatisch missverstanden werden.

98 Wir konstruieren kein geschlossenes und starres System der Philosophie, sondern zeigen eine Geisteshaltung auf, die zur Wahrheit führen kann.

99 Entgegen der landläufigen Meinung schadet die Philosophie nicht dem, was bewahrenswert ist. Sie macht die Religion wahrhaft religiös, den Rationalismus rationaler und den Mystizismus solide mystisch. Sie nimmt ihnen zwar ihre Torheiten, lässt aber ihre Tatsachen unangetastet.

100 Dharma = moralisches Leben.

101 Galen, der berühmte griechische Arzt und Denker, erkannte diesen Punkt. Obwohl er selbst kein Christ war, lobte er die frühen Christen seiner Zeit (zweites Jahrhundert), weil "sie Tag und Nacht danach streben, dass ihre Taten lobenswert sind und sie zum Wohl der Menschheit beitragen; deshalb ist jeder von ihnen praktisch ein Philosoph, denn diese Menschen haben das erreicht, was das Wesen und der Sinn der Philosophie ist ... auch wenn sie Analphabeten sind."

102 Weil die Philosophie einen Blick auf die Landschaft des Lebens vom Gipfel des Berges aus ermöglicht, bietet sie den wahrhaftigsten und vollständigsten Blick.

103 Sie beschäftigt sich nicht mit Theorien, die sein könnten, sondern mit Dingen, die unbestreitbar sind.

104 Gegen die Unfruchtbarkeit der materialistischen Verleugnung bietet sie die dringend benötigten Werte und erklärt die Praktiken der Meditation, der Intuition und des Strebens.

105 Die Philosophie ist die erwachsene Suche, ausgestattet mit Reife, Urteilsvermögen und Ausgewogenheit.

106 Sie lässt sich nicht leicht einordnen, denn sie ist zugleich eine Doktrin, die einen gewissen Glauben erfordert, eine Lehre, die ein gewisses Studium erfordert, eine Moral, die man befolgen muss, und eine Technik, die man anwenden kann.

107 Es handelt sich um eine Lehre, die von ethischen Gefühlen durchdrungen, reich an metaphysischen Wahrheiten, selten in ihrer Freiheit von religiösen und rassischen Vorurteilen, das Lösungsmittel für viele Probleme ist.

108 Gelassenheit und Ausgeglichenheit sind die am meisten bewunderten Tugenden im philosophischen Kodex. Die erste wird so weit entwickelt, dass sie zu überragender Selbstbeherrschung wird, die zweite, bis sie völlige Gegensätze integriert.

109 Platon schrieb, die Philosophie sei eine Art Tod. Er meinte damit, dass die Wünsche und Interessen, die Dinge und Tätigkeiten der äußeren Welt auf eine bestimmte Weise und zu bestimmten Zeiten aufgegeben werden müssen. Dies soll unsichtbar und heimlich im tiefsten Teil der Seele geschehen. Dort muss es zu einem dauerhaften Zustand werden, zu einer ständigen Haltung, zu einem totalen Rückzug von dem, wofür der Mensch normalerweise lebt: So stirbt er der Welt. Es soll auch zu besonders vorbehaltenen Zeiten durch den Prozess der extrem tiefen Meditation anders gemacht werden. Das Bewusstsein wird von den Dingen und Gedanken auf sein eigenes reines Selbst zurückgeführt.

110 Neben Platon haben auch andere die Philosophie mit der Kunst des Sterbens verglichen, während sie noch leben. Im Falle Buddhas bedeutete dies, allen Begierden zu sterben, die in der äußeren Welt Befriedigung suchten, und dieser Welt zu entsagen, um in die klösterliche Welt der Mönche und Nonnen einzutreten. Im Fall des Philosophen ist dies kein notwendiges Ergebnis, obwohl es für den Buddha eine vollkommen logische Schlussfolgerung war. Der Philosoph versucht, sich so weit wie möglich von den weltlichen Fesseln zu befreien, aber das Wesen seiner Leistung ist positiver als das bloße Verlassen des weltlichen Lebens.

111 Eine solche Lehre ist als pessimistisch bezeichnet worden. Wir antworten: Wie kann sie das sein, wenn sie den Weg zur Beendigung allen Leids, den Weg zur Erreichung aller Gelassenheit lehrt? Wo ist der Pessimismus, wenn man die niederen Freuden verleugnet, um die besseren zu erhalten? Die Lehre wäre pessimistisch, wenn sie überhaupt keine Hoffnung für die Menschheit sähe und den Wert aller Befriedigung leugnete, aber im Gegenteil, sie bietet eine unermessliche Hoffnung und zeigt den Weg, um niedere in höhere Befriedigungen umzuwandeln.

112 Es ist der Wunsch des Philosophen, authentisch zu denken, Vorurteile und Voreingenommenheit beiseite zu schieben, um an die soliden Fakten heranzukommen.

113 Wird die Philosophie jemals, wie die Religion, eine soziale Kraft werden? Die Antwort ist, dass sie bereits eine soziale Kraft ist, da jeder Mensch eine Art von Lebensanschauung hat, wie primitiv sie auch sein mag - nur ist seine Philosophie unbewusst. Wir, die wir sie bewusst studieren, versuchen bewusst, Philosophen zu werden.

114 Die Philosophie kann sich nicht darauf beschränken, ein metaphysisches System zu sein, oder ein ethischer Kodex, oder eine Art logische Untersuchung, oder die Meinung eines Menschen über dieses und jenes: sie muss einen Gesamtüberblick geben, eine Frucht der Erleuchtung.

115 Wenn diese Lehre weniger dramatisch ist als andere, ist sie auch sicherer. Wenn die Ergebnisse länger auf sich warten lassen, sind sie auch sicher und dauerhaft.

116 Die Vorteile, den Weg des Gnana Yoga, der Erforschung des Selbst, zu beschreiten, sind mannigfaltig. Er beginnt von dem Standpunkt aus, an den wir gewöhnt sind, indem wir das Selbst so nehmen, wie wir es vorfinden. Er geht nicht von einem göttlichen Brahman aus, dessen Existenz anfangs nur einem von Millionen Menschen bekannt ist (da es nur im Samadhi zu erfassen ist). Die Erforschung des Selbst akzeptiert außerdem diese Welt als wirklich und verlangt von uns nicht, dass wir uns gegen jedes Attribut des gesunden Menschenverstands wenden. Sie erlaubt unserem Verstand, entlang seiner natürlichen Denkrichtung zu arbeiten. Sie folgt der Methode, die für unseren westlichen wissenschaftlichen Verstand am geeignetsten ist - das heißt, sie arbeitet vom Bekannten zum Unbekannten.

117 Es ist ein Studium, das dem Universum eine erfreuliche Bedeutung und den Phänomenen eine tröstliche Harmonie verleiht. Es ist eine Studie, die den religiösen Glauben wiederherstellt, weil sie zeigt, dass die Kräfte, die hinter unserer menschlichen Existenz stehen, nicht blind und unbewusst, sondern intelligent und gütig sind.

118 Die Philosophie bildet den höchsten Schlussstein des gesamten evolutionären Aufbaus des Menschen. Der Weg zu ihr ist der prädestinierte Pfad, auf den er schließlich kommen muss, wenn er alle anderen kulturellen Wege, alle persönlichen Hoffnungen, alle weltlichen Führer erschöpft hat. Es ist der Höhepunkt seiner höheren Kultur und die letzte Runde seines ethischen Aufstiegs. Seine statuenhafte intellektuelle Erhabenheit ist mit der des Himalaya vergleichbar. Und wie dieses mächtige Gebirge harten braunen Granit mit weichem weißen Schnee vermischt, so vermischt dieses einzigartige System hartes rationales Denken mit sensibler mystischer Meditation.

119 Diese Ideen stehen nicht für sich allein - nicht dass es wirklich wichtig wäre, selbst wenn sie es täten, vorausgesetzt, es sind wahre Ideen. Aber wir können ihnen die Unterstützung von hochrangigen Denkern, einfühlsamen Metaphysikern, feinen Dichtern, kontemplativen Mystikern, die in der Seligkeit der göttlichen Vereinigung lebten, und sogar von einigen hochrangigen Atomphysikern und Astronomen-Royals geben.

120 

Es beginnt mit der Feststellung, dass die Menschen von heute keine vollendeten Wesen sind.

121 Die Welt muss noch entdecken, dass die Lehre dieser Philosophie das brillanteste aller intellektuellen Systeme, der religiöseste aller religiösen Wege, die mystischste aller mystischen Techniken ist.

122 Die Philosophie kann lächelnd ihre Stunde abwarten, denn alle Wege führen zu ihr, keiner führt von ihr weg. Das Leben ist ein Geheimnis. Das Mysterium provoziert die Untersuchung. Das Forschen führt schließlich zur Entdeckung. Die Entdeckung, die zum Nachdenken über sich selbst anregt und die Intuition über sich selbst hervorruft, kann nur in der Philosophie enden.

123 Die Lehre ist also sowohl ein Erbe der Vergangenheit als auch ein Vorläufer der Zukunft.

1.1 Über den Begriff "Philosophie" 

124 Wenn man fragt, was Philosophie ist, muss die Antwort damit beginnen, was sie nicht ist. Es handelt sich nicht um Vermutungen und Spekulationen, nicht um durch menschliche Wünsche erzeugte Überzeugungen oder durch menschliche Traditionen erzeugten Aberglauben.

125 Jeder kann Hochschulprofessor für Philosophie werden, ohne ein Mystiker zu werden, aber um ein Philosoph zu werden, muss er auch ein Mystiker werden.

126 Die akademische Lehre der Philosophie ist ein notwendiger Teil der erzieherischen Bemühungen, aber sie ist hauptsächlich metaphysisch und logisch, eine intellektuelle Anstrengung ohne Seele, ohne intuitives Gefühl und eine Sammlung verschiedener menschlicher Meinungen, Spekulationen und Theorien. Um ihres Titels voll würdig zu werden, muss sie den Menschen umgestalten, seine höheren Möglichkeiten erwecken und auch die Notwendigkeit und Praxis des Nicht-Denkens aufzeigen.

127

Man mag sich fragen, warum ich darauf bestehe, das Wort "Philosophie" als eigenständigen Namen zu verwenden, ohne ihm einen beschreibenden Begriff oder den Namen einer Person voranzustellen, wenn es in verschiedenen Jahrhunderten unterschiedliche Bedeutungen hatte oder mit verschiedenen Standpunkten in Verbindung gebracht wurde, die von den materialistischsten bis zu den spirituellsten reichten. Die Frage ist gut gestellt, auch wenn die Antwort vielleicht nicht ganz befriedigend ist. Ich tue dies, weil ich diesem Wort seine alte Würde zurückgeben möchte. Ich möchte, dass es für die höchste Art der Einsicht in die Wahrheit der Dinge verwendet wird, d.h. in die Wahrheit der einzigen Wirklichkeit. Ich möchte, dass der Philosoph mit dem Weisen gleichgesetzt wird, dem Menschen, der diese Wahrheit nicht nur kennt, der diese Einsicht hat und diese Wirklichkeit in der Meditation erfährt, sondern auch, wenn auch in abgewandelter Form, im Handeln inmitten des Trubels der Welt. 

128 Vom Standpunkt des Hauses aus betrachtet, in dem wir alle leben müssen - nämlich dem Körper -, scheint sich das Advaita Vedanta nur mit ultimativen Abstraktionen zu befassen - so bewundernswert und erhaben sein Ausblick auch sein mag. Der Körper ist da und seine Aktualität und Faktizität muss zur Kenntnis genommen und, mehr noch, akzeptiert werden. Aus diesem Grund gebe ich den Ideen in meinen späteren Büchern keine andere Bezeichnung als den allgemeinen Namen Philosophie. Ich nenne sie nicht indische Philosophie, da es in den Büchern Ideen gibt, die überhaupt nicht zu Indien gehören. Ich identifiziere sie nicht mit einem bestimmten Land, einer Rasse, einer Religion oder einem Lehrer aus der alten Vergangenheit oder der modernen Gegenwart. Die Philosophie kann nicht nur auf abstrakte Ideen beschränkt werden. Sie umfasst diese Ideen, aber sie umfasst auch andere Dinge. Ihre ursprüngliche griechische Bedeutung "Liebe zur Weisheit" bezieht sich auf den ganzen Menschen und nicht nur auf seine abstrakten Gedanken, seinen Intellekt, seine Gefühle, seinen Körper oder seine Beziehung zur Welt um ihn herum. Sie betrifft sein ganzes Leben: seine Kontakte mit anderen Menschen, die Moral, die ihn im Umgang mit ihnen leitet, und schließlich seine Einstellung zu sich selbst. Die Philosophie muss universell sein; sie kann daher Ideen umfassen, die nicht nur in Indien, Amerika oder Europa, sondern in jeder anderen Zivilisationsperiode entstanden sind. Nicht alle Ideen sind philosophisch, sondern nur diejenigen, die wahr, nützlich und in Harmonie mit der Weltidee sind und die den Test der Praxis und der Anwendbarkeit überstehen können.

129 Es gibt eine Art des Verstehens in Verbindung mit dem Fühlen, die hier im Westen nicht üblich ist, und zwar so ungewöhnlich, dass sie in den asiatischen Regionen eher zu entdecken und weniger rätselhaft ist. Sie ist aus vier Gründen rätselhaft. Einer davon ist, dass sie weder allein dem Intellekt noch allein der emotionalen Natur zugeschrieben werden kann. Ein weiterer Grund ist, dass sie eine Erfahrung bietet, die so schwer zu beschreiben ist, dass es besser ist, überhaupt nicht darüber zu sprechen. Ein dritter Punkt ist, dass sie, obwohl sie am ehrfürchtigsten ist, nicht mit der Religion verbunden ist. Ein vierter Punkt ist, dass sie sich jeder präzisen Etikettierung entzieht, wie zum Beispiel einer Metaphysik oder einem Kult, der wirklich dazugehören könnte. Dennoch ist sie weder etwas Neues noch etwas Altes. Sie ist namenlos. Aber weil es nur einen Weg gibt, mit ihr ehrlich umzugehen - den Weg des völligen Schweigens, sprachlos im Kontakt mit anderen Menschen, vollkommen still in der Abgeschiedenheit eines geschlossenen Raumes -, dürfen wir die pythagoreische Bezeichnung "Philosophie" erneuern, denn sie ist wahrhaftig die Liebe zur Weisheit-Wissenschaft.

130 Ich bedaure es, feststellen zu müssen, dass die meisten Akademiker die Geschichte der Philosophie mit dem Studium der Philosophie verwechseln.

131 Den Begriff Philosophie behalten wir der Philosophie der Wahrheit vor, die die harmonische und ausgewogene Vereinigung all dieser Elemente in ihrem vollendeten Zustand ist. Wir werden diesen Begriff hier nicht für die akademischen Wortspiele, das sterile Jonglieren mit Fachbegriffen, das Spiel mit unwirklichen und fernen Themen verwenden, das so oft als Philosophie durchgeht. Diese Ganzheitlichkeit entspricht eher der alten und wesentlichen Bedeutung des Wortes, das sich aus den griechischen Begriffen sophia (Weisheit oder höchste Erkenntnis) und philos (Liebe) ableitet.

132 Ich habe das Risiko, eine neue Bewegung oder eine neue Kirche zu gründen, nur dadurch vermieden, dass ich das Risiko eingegangen bin, bei den Angehörigen der alten Bewegungen, der alten Kirchen, Verwirrung zu stiften. Denn dadurch, dass ich dieser Lehre einen so weit gefassten Namen wie "Philosophie" gegeben habe, einen Namen, an den sie bereits gewöhnt sind und mit dem sie bereits vertraut sind, werden sie sie für ein harmloses, unfruchtbares intellektuelles Spiel mit Ideen halten, die in Bezug auf ihre historische Relevanz und Nützlichkeit weit von uns entfernt sind. Sie werden von ihr keine Konkurrenz fürchten und sie meist ignorieren und so andere, die ihre Aktualität zu schätzen wissen, in Ruhe daran arbeiten lassen.

133 

Die Philosophie kann nicht allein durch Vorlesungen gelehrt werden: Das Leben im weiteren Sinne ist auch ihr Klassenzimmer. Ihre besten Lehrer kommen ohne vorbereitete Noten, ohne programmierte Kurse, aber mit der katalytischen Kraft, Ideen und Taten zu inspirieren.

134 Verwechseln Sie nicht das Gezänk um Phrasen und die Haarspalterei um Worte mit Philosophie. Es ist nichts dergleichen. Ihre Beschäftigung mit Nicht-Problemen liegt völlig außerhalb ihres eigenen Bereichs.

135

Die schlichte Bezeichnung "Philosophie" ist eine alte und genügt für diese Lehre. Der Mentalismus ist ihr metaphysischer Zweig, die mentale Ruhe ist ihre mystische Praxis, und das Überselbst ist das höchste Bewusstsein des Menschen.

136 Der entsetzliche moderne Missbrauch dieses alten Begriffs, der die Laune, Meinung, Spekulation, Vermutung oder Fantasie eines jeden als "Philosophie" bezeichnet, ist verwerflich.

137 Ich habe darauf bestanden, dem Wort "Philosophie" seine ursprüngliche griechische Bedeutung zu geben, auch wenn es inzwischen so manipuliert wurde, dass es alles Mögliche bedeutet, von Wissenschaft über Religion bis hin zu Meinung.

138 Es gibt Fragen, die oft gestellt werden:
Ist die Philosophie gesellschaftlich wünschenswert? Hat sie einen praktischen Nutzen? Wie kann sie mir helfen? Wo ist überhaupt die Zeit für sie? Solche Fragen würden nicht gestellt werden, wenn man die Definition der Philosophie verstanden hätte, denn sie verraten, dass der Fragesteller sie mit der Metaphysik verwechselt.

139 Wir beschränken die Bedeutung dieses ausdrucksstarken Begriffs nicht auf das rein Akademische und Theoretische. Wir halten an seiner antiken Bedeutung fest und erklären, dass es kein anderes Studium gibt, dessen Lohn so groß ist wie der der Philosophie. Aber sie soll nicht nur aus schwerfälligen Büchern, sondern auch aus der pulsierenden Erfahrung heraus studiert werden.

140 Wenn der Name "Philosophie" zu Unrecht mit den Produktionen bloßer intellektueller Vermutungen in Verbindung gebracht wurde, haben wir jedes Recht, ihn wieder seinem eigentlichen Zweck zuzuführen.

141 Es war im Wort selbst enthalten und wurde von den Griechen, die es benutzten, sehr wohl verstanden, dass sich der Begriff "Philosophie" nicht auf weltliche Weisheit bezog - in dem Sinne, in dem der Jesuit Baltasar Gracian ihn verwendete -, sondern auf göttliche Weisheit.

142 Wenn ein Teil dessen, was hier unter dem Begriff "Philosophie" zusammengefasst wird, auch in den akademischen Einrichtungen diskutiert wird, umso besser für sie, aber es ist sicher nicht der wichtigste Teil. Auch die Grundhaltung, der Geist, der dahinter steht, ist nicht derselbe. Logik und Linguistik haben ihren Platz, aber sie nur zu benutzen, um sich in Worten zu verlieren, in leeren Abstraktionen und vergeblicher Suche nach nicht existierenden Bedeutungen, ist pseudo-ernste Verblendung.

1.2 Die transzendentale "Position" der Philosophie 

143 Die Philosophie ist nicht bestrebt, den Menschen zu gefallen, sondern sie zu leiten; nicht um kommerziell erfolgreich zu sein, sondern um ethisch erfolgreich zu sein; nicht um auf die Wahrheit zu verzichten, um Anhänger zu halten, sondern um auf Anhänger zu verzichten, um die Wahrheit zu halten.

144 Die Philosophie nimmt eine unangreifbare Position ein, die alle intellektuellen, emotionalen und praktischen Veränderungen, die im Leben eines Menschen vorkommen können, aushalten und überleben kann.

145 Die Philosophie der kosmischen Existenz, von der die menschliche Existenz nur ein Teil ist, kann sich nicht mit den wechselnden menschlichen Meinungen verändern oder von ihnen abhängen. Sie ist und muss ewig sein, bei den alten Völkern ebenso wie bei denen, die noch geboren werden, unabhängig von den einzelnen Menschen, die kommen und gehen. Der Intellekt kann sich nicht von einer solchen Philosophie befreien.

146 

Hier gibt es nichts Neues. Es ist eine alte Wahrheit und Lehre. Sie sind unveränderlich, unwandelbar. Sie verändern sich nicht mit der Zeit.

147 Sie hat die älteste Tradition hinter sich, die die Kultur zu bieten hat, und doch ist sie immer frisch und neu, weil sie im JETZT lebt: zeitlos.

148 Diejenigen, die sich bemühen, in den Kern des Geheimnisses des Lebens einzudringen, werden ihr volles Ergebnis in der Philosophie finden.

149 Die Philosophie ist einzigartig. Sie allein bietet einen Standpunkt, der alle anderen Standpunkte einschließt und doch über sie hinausgeht. Sie allein ist in der Lage zu sagen, dass sie sowohl einen Standpunkt hat als auch keinen Standpunkt hat. Sie allein hat kein besonderes Interesse daran, andere Standpunkte anzugreifen, und ist doch in der Lage, ihren eigenen Standpunkt, wenn nötig, standhaft zu verteidigen!

150 Obwohl die Philosophie universelle Gesetze und ewige Wahrheiten verkündet, zieht doch jeder Mensch aus ihrem Studium eine höchst persönliche Anwendung und gewinnt aus ihren Praktiken eine ausgesprochen individuelle Erfüllung. Obwohl sie die einzige Idee ist, die die Menschen jemals in Harmonie und Einheit zusammenführen kann, wird sie dennoch für jeden neuen Anhänger einzigartig. Und obwohl sie alle Begrenzungen, die durch Intellekt, Emotion, Form und Egoismus auferlegt werden, übersteigt, inspiriert sie den Dichter, lehrt den Denker, gibt dem Künstler Ausblicke, leitet den Manager und tröstet den Arbeiter.

151 

Die meisten Menschen suchen nach Etiketten, bringen sie an oder akzeptieren sie, und sind dann gezwungen, für alle Ideen einzutreten, die das Etikett tragen, mit dem sie sich identifizieren. Sie schränken ihre Suche nach der Wahrheit ein, sobald sie sich einer Gruppe anschließen. Sie müssen dann neben den Wahrheiten auch Unwahrheiten akzeptieren. Die Philosophie, wie wir den Begriff verwenden, lässt sich nicht auf eine einzige Lehre beschränken, denn sie ist universell. Sie nähert sich der Wahrheit universell, frei von Vorurteilen, Ausgrenzungen und Etikettierungen.

152 Die Philosophie weigert sich, sich in einem ausschließenden Sinn zu verstehen. Sie lässt alle etikettierten Standpunkte zu. Aber sie lehnt es ab, sich auf eine von ihnen zu beschränken. Denn sie befassen sich mit der scheinbaren Wahrheit. Der Gesichtspunkt, der sich mit der wirklichen Wahrheit befasst, ist in Wirklichkeit gar kein Gesichtspunkt.

153 Der angehende Philosoph sollte sich nicht an Etiketten, Kategorien und andere Zäune gebunden fühlen, die Menschen anderen auferlegen wollen, nur weil sie selbst gerne in solchen Zäunen leben und jemanden nicht verstehen können, der sich weigert, dies zu tun. Die Philosophie ist ein Weg, der im Weglosen endet - ein Weg zur inneren Freiheit, die mit der Wahrheit kommt.

154 Es wäre schwierig, die Philosophie in eine eigene Kategorie einzuordnen, denn sie ist mit allem und mit nichts verbunden, mit bestimmten Religionen und mit keiner Religion, mit bestimmten metaphysischen Systemen und mit keinem, mit den verschiedenen Theologien und Glaubensbekenntnissen usw. Sie hat keine Organisation und keinen Gründer oder Apostel.

155 Die Philosophie konkurriert mit keiner Lehre, keiner Religion, keinem System. Sie steht für sich allein, einzigartig.

156 Die Philosophie ist nicht der persönliche Besitz eines Menschen. Sie ist selbst unpersönlich.

157 Es ist der unbestreitbare Charakter der Philosophie der Wahrheit, dass sie immer überleben wird, wie viele Zivilisationen auch entstehen und untergehen mögen, denn sowohl die lange Erfahrung als auch die anhaltende Reflexion führen immer zu ihr und bestätigen sie am Ende.

158 Eine solche Lehre kann niemals nutzlos sein und folglich auch niemals verschwinden.

1.3 Ihr Wert und ihr Nutzen 

159 Es ist gut und vernünftig, sich um die Verbesserung der eigenen Arbeit zu bemühen. Es ist idealistisch und edel, sich selbst zu verbessern. Es ist das Beste von allem, die Philosophie zu bewundern, zu kennen, zu praktizieren und zu verwirklichen.

160 Eine der ersten Früchte der Philosophie ist vielleicht das ausgewogene Verständnis, das sie hervorbringt. Auf keine andere Weise kann der Mensch zu einer so wahrheitsgetreuen, so fairen und so gerechten Sicht des Lebens oder überhaupt von allem, worauf er seinen denkenden Geist richtet, gelangen. Und dieses großartige Ergebnis könnte nicht zustande kommen, wenn die philosophische Suche nicht den ganzen Menschen mit seinem Denken und Fühlen, seiner Intuition und seinem Willen in harmonischer und integrierter Weise in Tätigkeit bringen würde. Ganzheitlichkeit ist also Heiligkeit im wahrsten Sinne des Wortes.

161 Warum sollten wir uns den Kopf mit philosophischen Studien zerbrechen? Warum reicht es nicht aus, sich im Wohlwollen gegenüber den Menschen zu üben? Die Antwort auf die zweite Frage ist, dass das Gefühl des guten Willens bei der ersten bitteren Erfahrung, von anderen Menschen verletzt zu werden, verschwinden kann. Es reicht nicht aus, sich allein auf das Gefühl zu verlassen; man muss auch gründlich und rational davon überzeugt werden, dass Wohlwollen unter allen Umständen notwendig ist, und zwar nicht nur zum Wohle der anderen, sondern auch zu unserem eigenen.

162 Wer die Philosophie wirklich versteht, wird sie nicht nur in seinem Denken, sondern auch in seinem Beruf als grundlegend wichtig empfinden. Er wird feststellen, dass alle wichtigen Entscheidungen von dem beeinflusst werden, was er von der Philosophie gelernt hat, oder davon, wie sie seinen Charakter geformt hat.

163 Sie verschafft ihm einen Standpunkt, von dem aus er die Richtigkeit oder den Irrtum, die Wahrheit oder die Falschheit, die Weite oder die Begrenztheit der ihm von anderen vorgetragenen Ansichten, Theorien und Aussagen beurteilen kann. Wie ein scharfer, kalter Wind bläst er die Nebel des Aberglaubens und der Torheit fort. Der gewöhnliche Aspirant ist nicht in der Lage, zwischen einer gesunden und einer falschen Lehre zu unterscheiden, zwischen einem kompetenten und einem inkompetenten Lehrer, zwischen einem selbstsüchtigen und einem selbstlosen Lehrer, zwischen dem richtigen und dem falschen Weg der Meditation. Die Disziplin wird ihm die Erziehung geben, die ihn befähigt, solche kritischen Unterscheidungen zu treffen. Sie ruft all diese Dinge auf den Prüfstand der strengen Betrachtung. Sie bringt das Denken an seine äußerste Grenze, denn sie beginnt dort, wo die Wissenschaft aufhört. Sie zeigt die Mängel einer unangemessenen und unausgewogenen Sichtweise auf. Sie unterstreicht die Notwendigkeit, die Vernunft zum Steuerrad zu machen, um die emotionalen Abenteuer zu kontrollieren. Sie warnt den Mystiker, der die Tyrannei des Intellekts mit Recht auslöschen will, ihn irgendwann zu entwickeln, denn wer göttlich werden will, muss sich auch als Mensch verwirklichen. Er rät ihm, die in der Meditation angewandten Methoden der Geistesberuhigung mit der den Geist schärfenden Disziplin der Metaphysik und der Wissenschaft in Einklang zu bringen.

164 Die Philosophie sagt uns, wie wir leben sollen, während die Ego-Mentalität uns nur sagt, wie wir erscheinen sollen, als ob wir wirklich leben würden.

165 Ein intellektuell bewusster Philosoph zu sein, bietet in jeder Hinsicht Vorteile. Denn unsere Lebensführung ergibt sich ganz natürlich aus unserem Verständnis des Lebens. Wenn das zweite fehlerhaft, unvollständig oder falsch ist, wird auch das erste fehlerhaft sein! Denn die Einschätzung der Menschen und die Werte der Dinge, die dieses Verhalten bestimmen, werden selbst von unserem Verstand bestimmt. Solide Prinzipien und eine korrekte Theorie sind die beste Garantie dafür, dass das, was man tut, auch richtig getan wird. Es ist dann möglich, klar zu verstehen, was getan wird und warum es getan wird. Deshalb sind Studien zur Metaphysik der Wahrheit keine Zeitverschwendung. Gerade hier bewahren uns die Solidität der philosophischen Haltung und die Qualität ihrer metaphysischen Kenntnisse oft davor, in schwerwiegende Irrtümer zu verfallen.

166 Solche Studien, wie sie in meinen Büchern behandelt werden, mögen denen, die ihren praktischen Wert nicht kennen, nutzlos erscheinen. Vor mehr als fünftausend Jahren wies der berühmteste indische Weiser darauf hin: "Selbst ein wenig von dieser Yogapraxis bewahrt vor großen Gefahren." Ganz offensichtlich bezog er sich nicht auf den gewöhnlichen, sondern auf den philosophischen Yoga, denn die völlige Unfähigkeit der meisten indischen Yogis, ihr eigenes Land zu retten, ist für jeden kritischen Beobachter offensichtlich.

167 Der Erwerb spiritueller Weisheit verhindert nicht notwendigerweise, dass der Schüler weltliche Fehler macht; aber weil er die Qualitäten entwickelt, die sie verhindern, und weil er sich die Lektionen der Erfahrung demütig und aufnahmebereit zu Herzen nimmt, verringert er die Häufigkeit dieser Fehler.

168 Die Praxis der Philosophie neigt dazu, die Anzahl der eigenen Verwirrungen zu verringern und den fragenden Verstand selbst zu beruhigen. Sie hält die Gedanken im Gleichgewicht und die Gefühle rein.

169 Wer diese Ideen in seinem Geist verankern will, wird feststellen, dass, je weiter er in das große Hinterland der Philosophie vordringt und sie immer besser kennenlernt, seine Wertschätzung für sie und seine Hingabe an sie im gleichen Maße wachsen werden.

170 Die Philosophie erklärt das Leben, leitet den Menschen und - indem sie sein Missverständnis über seine eigene Identität beseitigt - erlöst ihn.

171 Der Mensch, der sich gründlich mit philosophischen Ideen vertraut macht, findet seinen Geist befreit und seine Gefühle liberalisiert.

172 Das philosophische Studium informiert nicht nur den Verstand, es erhebt ihn auch.

173 Die Suche hat drei Aspekte: metaphysisch, meditativ und moralisch aktiv. Es ist die Aufgabe des Metaphysikers, diese Sache, die man Leben nennt, bis zu ihrem äußersten Ende zu durchdenken. Es ist die Aufgabe des Mystikers, den friedlichen, wunschlosen Zustand der Gedankenlosigkeit zu erahnen. Aber diese Suche kann nicht in Abteilungen durchgeführt werden; sie muss vielmehr so durchgeführt werden, wie wir leben müssen, das heißt, ganzheitlich. Daher ist es die Aufgabe des Philosophen, die blutleeren Schlussfolgerungen des Metaphysikers und die heitere Intuition des Mystikers in eine enge Beziehung zu den praktischen menschlichen Verpflichtungen und Tätigkeiten aus Fleisch und Blut zu bringen. Sowohl die alte mystisch-metaphysische Weisheit als auch die moderne wissenschaftliche Praktikabilität bilden die beiden Hälften einer vollständigen und umfassenden menschlichen Kultur. Beide werden von einem Menschen benötigt, der vollständig gebildet sein will; die eine wird ohne die Hilfe der anderen lahm sein. Das mag der Grund sein, warum der weise Emerson gestand: "Ich habe noch keinen Menschen gesehen!" Folglich wird derjenige, der alle Disziplinen durchlaufen hat, ein wertvolles Mitglied der Gesellschaft sein. Denn die Meditation wird sein Temperament beruhigt und seinen Charakter diszipliniert haben; die Metaphysik der Wahrheit wird seine Intelligenz geschärft, ihn vor Irrtum geschützt und seinen Blick ausgeglichen haben; das philosophische Ethos wird seine Motive gereinigt und seinen Altruismus gefördert haben, während die philosophische Einsicht ihm für immer bewusst gemacht haben wird, dass er ein Bewohner des Landes des Überselbst ist. Er wird das Leben an seinen wichtigsten Punkten berührt haben und sich dennoch von keinem einschränken und begrenzen lassen.

174 Den Aufrichtigen, die ehrlich danach streben, die Wahrheit zu entdecken, koste es, was es wolle, wird innerhalb ihrer Grenzen geholfen werden; den Unaufrichtigen, die eher ihre kleinlichen Vorurteile zu unterstützen suchen, als der Wahrheit zu folgen, werden ihre Herzen gelesen und ihre Hohlheit aufgedeckt werden.

175

Wer seinen Charakter ausreichend geläutert, seine Sinne kontrolliert, seine Vernunft entwickelt und seine Intuition entfaltet hat, ist immer bereit, dem Kommenden zu begegnen, und zwar auf die richtige Weise. Er braucht die Zukunft nicht zu fürchten. Die Zeit ist auf seiner Seite. Denn er hat aufgehört, seinem Konto schlechtes Karma hinzuzufügen, und jedes neue Jahr fügt stattdessen gutes Karma hinzu. Und selbst dort, wo er noch das Wirken des alten negativen Karmas ertragen muss, wird er gelassen bleiben, weil er mit Epiktet versteht: "Es gibt nur eine Sache, zu der mich Gott in die Welt gesandt hat, und das ist, meine Natur in allen Arten von Tugend oder Kraft zu vervollkommnen; und es gibt nichts, was ich nicht zu diesem Zweck gebrauchen könnte." Er weiß, dass jede Erfahrung, die ihm widerfährt, das ist, was er im Moment am meisten braucht, auch wenn es das ist, was er am wenigsten mag. Er braucht sie, weil sie zum Teil nichts anderes ist als sein eigenes vergangenes Denken, Fühlen und Tun, das ihm wieder begegnet, um ihm zu ermöglichen, ihre Ergebnisse in einer klaren, konkreten, unmissverständlichen Form zu sehen und zu studieren. Er macht sich jede Situation zunutze, um seine endgültigen Ziele zu erreichen, auch wenn sie seinen unmittelbaren Zielen im Wege stehen mag. Diese Gelassenheit im Angesicht des Unglücks darf nicht mit einem trägen Fatalismus oder einer lethargischen Hinnahme jedes unvorhergesehenen Ereignisses als Gottes Wille verwechselt werden. Denn obwohl er versuchen wird, zu verstehen, warum es ihm widerfahren ist, und die Lektion dahinter zu meistern, wird er auch versuchen, das Ereignis selbst zu meistern und sich nicht damit zufrieden geben, es hilflos zu ertragen. Wenn also alle Ereignisse für ihn nützlich werden und er weiß, dass seine eigene Reaktion auf sie von Weisheit und Tugend bestimmt wird, kann ihn die Zukunft ebenso wenig erschrecken wie die Gegenwart ihn einschüchtern kann. Er kann nichts falsch machen, was auch immer geschieht. Denn er weiß auch, ob es sich um eine Niederlage oder ein Leid in den Augen der Welt handelt, ob es ein Triumph oder eine Freude ist, die Erfahrung wird ihn besser, weiser und stärker zurücklassen, als sie ihn vorgefunden hat, besser vorbereitet für die nächste, die kommen wird. Der Philosophiestudent weiß, dass er hier ist, um sich genau den Ereignissen, Bedingungen und Situationen zu stellen, vor denen andere fliehen und ausweichen wollen, und dass es letztlich unrentabel ist, einen Umweg um die Hindernisse des Lebens zu machen und den Problemen zu entgehen. Er weiß, dass seine Weisheit aus der Fülle und nicht aus der Armut der Erfahrung erwachsen muss und dass es keinen Sinn hat, sich dem Kampf mit der Welt untätig zu entziehen, denn nur durch diesen Kampf kann er seine eigenen verborgenen Ressourcen zum Vorschein bringen. Die Philosophie weigert sich nicht, sich dem Leben zu stellen, wie tragisch oder schrecklich es auch sein mag, und nutzt solche Erfahrungen zu ihrem eigenen höheren Zweck.

176

Die Beherrschung der Philosophie wird in ihm ein überragendes Selbstvertrauen für den Umgang mit dem Leben erzeugen. Ein Mensch, der nichts von der Philosophie weiß, wird behaupten, dass sie nichts mit praktischen Angelegenheiten zu tun hat und dass sie einem nicht helfen wird, z.B. in dem von ihm gewählten Beruf aufzusteigen. Er irrt sich. Die Philosophie gibt ihrem Anhänger eine durch und durch wissenschaftliche und praktische Sichtweise, während sie ihn befähigt, seine Probleme emotionslos und mit dem klaren Licht der Vernunft zu lösen. Er wird jedoch gewissen ethischen Beschränkungen unterliegen, von denen andere Menschen befreit sind, denn er betrachtet das Spiel des Lebens als ein heiliges Vertrauen und nicht als Mittel zur persönlichen Vergrößerung auf Kosten der anderen.

177

Diejenigen, die der Philosophie die Rolle einer Freizeitbeschäftigung für einige wenige Menschen, die nichts Besseres zu tun haben, zuweisen wollen, irren sich gewaltig. Richtig verstandene Philosophie beinhaltet sowohl das Leben als auch das Sein. Ihr Wert ist nicht nur intellektuell, nicht nur um das Denken anzuregen, sondern auch um das Handeln zu leiten. Ihre Ideen und Ideale schweben nicht in der Luft und sind nicht in der Lage, in praktischen und umsetzbaren Formen auf die Erde zu kommen. Sie können im täglichen Leben auf die Probe gestellt werden. Sie lässt sich ausnahmslos auf alle persönlichen und gesellschaftlichen Probleme anwenden. Sie zeigt uns, wie wir in einer unausgewogenen Gesellschaft eine ausgeglichene Existenz erreichen können. Sie ist praktikabel gemachte Wahrheit. Das Studium und die Praxis der Philosophie sind besonders wertvoll für Männer und Frauen, die bestimmte Berufe ausüben, wie z. B. Ärzte, Rechtsanwälte und Lehrer, oder die einen bestimmten sozialen Status innehaben, wie z. B. Führungskräfte in der Wirtschaft, in der politischen Verwaltung und in Organisationen. Diejenigen, die aufgrund ihres Charakters oder ihres Schicksals oder aufgrund von beidem in eine Position geraten sind, in der ihre Autorität das Leben zahlreicher anderer berührt oder in der ihr Einfluss den Geist vieler anderer beeinflusst, die verantwortungsvolle Positionen oder einen höheren Status innehaben, werden in den Grundsätzen dieses Buches das finden, was sie befähigt, andere weise und in einer Weise zu führen, die dem letztendlichen Glück aller förderlich ist. Letztendlich kann sie ihren Namen nur dann rechtfertigen, wenn sie ihre Anhänger dynamisch zu einer weisen, altruistischen und unermüdlichen Tätigkeit anspornt, sowohl in der Selbstentwicklung als auch in der sozialen Entwicklung.

178 Wenn die Philosophie mit dem Zweifel und dem Staunen beginnt, so endet sie damit, dass sie die im Geist verbliebenen Zweifel beseitigt und das Staunen in heilige Verehrung verwandelt.

179 Sie stellt die geistige Bestimmung, die den Menschen erwartet, genau fest und bekräftigt sie.

180 Es kommt schließlich die Zeit, in der dieses innere Leben in ihm kraftvoll und reich erblüht, in der die offenbarenden Einflüsterungen der Wahrheit klar und deutlich vernommen werden, in der die Freude der Befreiung von Wünschen und Leidenschaften ständig in seinem Herzen aufleuchtet und in der tiefste Ehrfurcht seine ganze Weltanschauung durchdringt.

181 Was ist der Wert der philosophischen Errungenschaft? Vielleicht lautet eine der besten Antworten: Angenommen, alle Männer und Frauen besäßen sie, wie sähe dann die zivilisierte Gesellschaft aus? Sie wäre gewiss freier von ihren gegenwärtigen Mängeln und reicher an verwirklichten Tugenden. Krieg wäre unbekannt, Elend würde verschwinden; Frieden, Wissen, Schönheit, Freude und Güte würden gedeihen.

182 Weil ein Gedanke aus dem Kopf eines Menschen, der lange und weit nach der Wahrheit gesucht hat, mehr wert ist als tausend aus dem Kopf eines Menschen, der nie nach ihr gesucht hat, wäre es gut, einige dieser Ideen aufzugreifen. Jede von ihnen wird so zu einem Diamanten, mit dem man das Glas der Unwissenheit zerkratzt.

183 Wer das Leben eher ertragen als genießen will, wer mit Heiligen wandeln oder mit Engeln fliegen will, muss sich anderswo umsehen. Wer aber ein inspirierter, intelligenter, mutiger und guter Mensch werden will, muss sich an die Philosophie wenden. Denn sie wird ihn mit seiner göttlichen Seele bekannt machen, ihn mit der Kraft des rechten Denkens ausstatten, ihn gegen die Schikanen und Rückschläge des Lebens stärken, ihn lehren, niemals verletzend und immer hilfreich zu sein, und ihn das Wissen um die wahren Werte lehren.

184 Die Philosophie ist eine Denkweise nicht nur für Gelehrte, sondern für jeden, der die Wahrheit verstehen will. Sie ist eine Lebensweise nicht nur für Mönche, sondern für jeden, der in der Welt tätig ist. Sie bietet das Beste in der Lehre, das Weiseste im Verhalten.

185 Die Philosophie lehrt den Menschen, seinen eigenen Kräften zu vertrauen und sie zu nutzen, sie inspiriert ihn, die unendlichen Möglichkeiten zu entwickeln, die in ihm schlummern. Das ist wahre Selbstständigkeit.

186 Wie subtil ihre Lehren auch sein mögen, sie sind so fest gegründet und so allumfassend, dass der Mensch, der sie sich einmal zu eigen gemacht hat, ein Licht für den Rest seines Lebens gewonnen hat.

187 Der Hauptnutzen der Philosophie besteht nicht darin, die Leidenden zu trösten und den Unglücklichen Zuflucht zu gewähren. Das kann die Religion tun. Die Menschen sollten nicht zu ihr kommen, weil sie des Lebens müde und freudlos sind. Sie sollten kommen, weil sie ihr Leben inspirieren kann und weil sie die Schönheit ihrer stillen Betrachtungen, die Wahrheit ihrer erhabenen Ideen schätzen.

188 Das Ziel der Philosophie ist nicht, die Aktivität zu verlassen, sondern sie zu inspirieren und zu erhellen, die Meditation nicht zu vernachlässigen, sondern ihren Gewinn an Frieden und Kraft zur Umgestaltung des äußeren Lebens zurückzubringen, die Vernunft nicht aufzugeben, sondern sie durch Hingabe zu erwärmen und abzurunden. Nur die Neurotiker, die Dissoziierten und die Unwissenden tun etwas anderes. Die Klügeren und Ausgeglicheneren werden sie aktiv miteinander zusammenarbeiten lassen.

189 Es handelt sich nicht um ein Studium, das die Erwartung eines persönlichen Gewinns in irgendeiner Form erfüllt, mit dem andere Studien begonnen werden. Sie bietet die Wahrheit um ihrer selbst willen an: weil sie ist, was sie ist, und nicht wegen der Belohnungen, die sie indirekt bringt.

190 Wenn ein Mensch, der einen unerschütterlichen Willen und einen konzentrierten Geist, eine gelassene Kontemplativität und eine großartige Dynamik entwickelt hat, sich aufmacht, sein äußeres Leben zum Besseren zu verändern, wird er sicherlich nicht weniger, sondern mehr erreichen als der Mensch, der diese Dinge nicht entwickelt hat.

191 Das philosophische Vorgehen führt nicht nur zu einem immerwährenden inneren Frieden für den Menschen selbst, sondern auch zu einer spontanen Aktion für die Menschheit.

192 Sie lehrt Geduld, verleiht Weisheit und flößt Großherzigkeit ein. Sie bringt das menschliche Geschöpf zur vollen Reife. Sie befreit ihn von der konventionellen Haltung so vieler Menschen, die aus wirklicher Angst und vermeintlicher Notwendigkeit verbergen, was sie wirklich sind.

193 Die unmittelbaren Auswirkungen dieses Bewusstseinsaufstiegs zum Überselbst sind weitreichend und vielfältig. Zerrissene Gefühle werden geheilt und niedere geläutert. Ein schlaffer Wille wird zu unnachgiebiger Stärke gebracht.

194 Der göttliche Charakter seines innersten Wesens wird ihm klar werden, und zwar nicht als eine Angelegenheit von Wunschdenken oder suggeriertem Glauben, sondern als persönliche Erfahrung aus erster Hand.

195 Die Philosophie zwingt das Herz zur Nächstenliebe - im Sinne des Paulus - und verleiht dem Verstand Klarheit - im Sinne Spinozas.

196 Der Wert der Philosophie darf nicht nur nach ihrer intellektuellen Wahrheit oder ihrem persönlichen Nutzen oder ihrem sozialen Dienst beurteilt werden, sondern nach allen dreien. Ihr einzigartiges Verdienst liegt nicht nur in ihrer transzendentalen Reichweite, sondern auch in ihrer ausgewogenen Ganzheitlichkeit.

197 Nur am Ende eines Kurses in diesen Studien kann ihre intellektuelle, ethische und praktische Bedeutung für die Menschheit angemessen beurteilt werden. Wenn sie nicht mehr tun, als die Existenz eines göttlichen Prinzips rational zu begründen, ohne sich auf irgendeine übernatürliche Offenbarung zu stützen, und damit die tiefsten Sehnsüchte des menschlichen Herzens zu bestätigen; wenn sie nicht mehr tun, als die gegenwärtigen orthodoxen Irrtümer und unorthodoxen Illusionen über den Höchsten Geist zu zerstreuen und eine neue und wahrere Denkweise über ihn zu offenbaren; wenn sie die Überzeugung begründen, dass der Tod uns nicht wirklich berühren kann; wenn sie die geheime Bedeutung all des Kampfes und des Leids in diesem Leben aufzeigen und die Hoffnung auf ein neues und besseres Leben hier und jetzt vermitteln, dann haben sie sicherlich genug getan. Aber die Weltanschauung, die hier entwickelt wird, kann sehr viel mehr als das. Denn der theoretische Wert des Menschen, das persönliche Glück seiner Existenz und der praktische Beitrag seiner Bürgerschaft hängen zum Teil davon ab, dass er eine Weltanschauung findet, die nicht nur seinen eigenen Kopf und sein Herz befriedigt, sondern auch dem gesellschaftlichen Interesse dient.

198 Das Handeln sollte auf einer soliden Grundlage beruhen, die die Möglichkeit des Scheiterns so weit ausschließt, wie es die menschlichen Fähigkeiten zulassen. Das bedeutet, dass es auf philosophischen Prinzipien beruhen sollte. Die geistige Beherrschung dieser Prinzipien wird dazu beitragen, dem gesamten Leben eine richtige Richtung zu geben, so wie die richtige Fokussierung eines Fotoapparates dazu beiträgt, zufriedenstellende Ergebnisse in der fertigen Fotografie zu gewährleisten. Jeder Mensch hat sich die grundlegenden Ideen, nach denen er lebt, erarbeitet, aber nur der philosophische Mensch hat sie bewusst ausgearbeitet. Aufgrund der Solidität, Unvoreingenommenheit und Durchdringung seines Ansatzes werden seine Urteile in den verwirrendsten Angelegenheiten des praktischen Verhaltens daher zuverlässiger sein als die der sogenannten Praktiker selbst.

199 Eine solche Lehre erweckt den Menschen zur Erkenntnis seiner Beziehung zum Göttlichen, gibt seinem Herzen Trost und seinem Geist Frieden.

200

Jeder Mensch, der mehr Wahrheit und Güte, mehr Bewußtsein und Ausgeglichenheit in seinen eigenen kleinen Kreis bringt, bringt es zugleich in die ganze Welt. Ein einzelner Mensch mag hilflos sein angesichts des globalen Geschehens, aber das Echo seiner inspirierten Worte und Taten, seiner Anwesenheit und seiner Gedanken kann weit von ihm entfernt an Ort und Zeit gehört werden.

201 Der Mensch, der sich rühmt, dass er sehr gut im Leben zurechtkommt, ohne Philosophie zu studieren, vergisst, dass keine Philosophie zu besitzen nur bedeutet, eine schlechte Philosophie zu besitzen. Denn es bedeutet nur, dass er wie ein Tier eine ungeprüfte, unanalysierte und unkritische Sicht des Lebens hat. Die Notwendigkeit des Philosophiestudiums ist einfach die Notwendigkeit, unsere Existenz zu verstehen.

202 Die Philosophie veredelt den menschlichen Charakter und würdigt die menschliche Persönlichkeit.

203 Aber wenn es in der Philosophie nichts Schwaches, Sentimentales gibt, dann entfacht sie das zarteste Gefühl und das tiefste Glück, das ihr Anhänger als Mensch jemals haben kann.

204 Die philosophische Disziplin gleicht den Geist eines Menschen aus und stabilisiert seine Gefühle. Sie stärkt seinen Sinn für Werte bis hin zu einer anspruchsvollen Reaktion auf die Welt, die ihn umgibt. Für ihn ist das Leben voll von Interesse, Sinn und Nutzen.

205 Mit mehr Verständnis für das Leben kommt auch mehr Interesse am Leben.

206 Es mag die Vorurteile und falschen Vorstellungen derjenigen erschüttern, die glauben, dass Erleuchtung nur etwas für Träumer und Weltflüchtige ist, wenn sie hören, dass dies nicht so ist, dass sie auch von einem Menschen erreicht werden kann, der in der Welt zu Hause ist, und von einem Liebhaber schöner Formen, Klänge und Farben. Aber es ist klar, dass ein solcher Mensch außergewöhnlich ausgeglichen sein muss, sonst würde er sich bald verirren. Dies ist ein weiterer Grund, warum die Philosophie die Qualität des Gleichgewichts so hoch einschätzt.

207 Schon der erste Blick ist so schillernd, dass er nie vergessen werden kann und das ganze Leben allmählich neu ausrichten wird. Von nun an wird dieses neue Element mit all der immensen Sicherheit, die es vermittelt, sein inneres Leben prägen. So wird sein äußeres Leben zu einem geweihten Leben. Er fühlt sich sicher gehalten von einer höheren Macht als der eigenen. Er wird stark genug, um dem Leben von Angesicht zu Angesicht zu begegnen und sich weder von seinen Härten noch von seinen Glücksgefühlen unterkriegen zu lassen. "Das Leben desjenigen ist schön und gesegnet, der den Geist, der im Geist existiert, richtig und angemessen erkannt hat", sagt ein alter Text, der Yoga des Weisen Vasistha. Die Suche ist weder eine kalte intellektuelle Angelegenheit noch ein vages Traumleben. Derjenige, der ihre Bedeutung angemessen verstanden hat, wird in seinem Innersten von einer Hingabe an sie bewegt, einer Ehrfurcht vor dem Wirklichen, die sich nach außen hin ausbreitet und mit der Zeit sowohl seine Gefühle als auch seine Aktivitäten belebt. Wenn das Höchste sich jeder Definition entzieht, entgeht es dem Leben nicht.

208 Der ungeteilte Geist, die einzige Vision, das geeinte Leben - das sind die letzten Gaben der philosophischen Tätigkeit.

209 Das erste Erwachen zu intellektuellen und künstlerischen Werten in einem jungen Menschen ist ein wichtiges Ereignis, so wie das erste Erwachen in der Pubertät zum Sex ein dynamisches Ereignis ist. Aber das erste Erwachen für die Vision dessen, was die Philosophie zu bieten hat, übersteigt sie alle.

210 Wenn die Philosophie dem Menschen nur ein höheres Selbstverständnis gibt, als er es sonst hätte, wäre sie dennoch ein lohnendes Studium. Aber es ist kein Konzept, das den Eigendünkel, die Eitelkeit und den Stolz größer werden lässt. Im Gegenteil, sie wird eher von einer heiligen Demut begleitet sein.

211 Die Philosophie hat der Kunst die Verfeinerung, der Metaphysik die Wahrheit, der Wissenschaft ein höheres Niveau, der Ethik den Adel und dem Leben die Weisheit gebracht.

212 Der Philosoph kann nicht erwarten, dass er von den Behinderungen, unter denen das ganze Volk leidet, völlig verschont bleibt. Aber er kann erwarten, dass er von vermeidbaren Leiden befreit wird, die durch Egoismus, unbändige Leidenschaften, Willensschwäche und mangelnde Voraussicht verursacht werden. Er findet das Universum gut, freundlich und vertrauenswürdig, aber das ist nur so, weil er mit dem dahinter stehenden Geist in Harmonie lebt. Alle anderen, die im Unfrieden mit ihm leben, werden leiden müssen, bis sie lernen, ihre Wege zu ändern und die Ursachen dieses Unfriedens in sich selbst auszurotten. Die Natur wird sie unweigerlich verletzen und das Glück wird sich ihnen entgegenstellen, bis sie dies tun.

213 Sich keine anderen Ziele als körperliche Vorzüge zu setzen, so gut und notwendig diese auch sein mögen, hält einen Menschen weniger, als er werden könnte. Selbst intellektuelle und künstlerische Ziele zu setzen, reicht nicht aus, so bewundernswert sie auch sein mögen. Alle diese können ihren Platz finden, wenn sie von der höchsten aller Vortrefflichkeiten gekrönt werden, die die geistige ist.

214 Bitten Sie die Philosophie nicht darum, Ihnen zu sagen, wie Sie Ihre Karriere oder Ihr Geschäft zum Erfolg führen können, sondern nur, wie Sie sich selbst zum Erfolg führen können. Es ist möglich, dass das erste als Folge des zweiten folgt, aber es ist nicht unvermeidlich. Glaube also nicht, wie es bestimmte amerikanische Sekten ihren Anhängern weismachen wollen, dass Wohlstand die notwendige Begleiterscheinung von Spiritualität ist.

215 Es ist einer der besten Dienste der Philosophie, ihren Anhängern zu zeigen, dass es eine höhere Beziehung zwischen den Menschen und der Erde und eine verborgene Verbindung zwischen ihnen und der Unendlichen Macht gibt.

216 Es ist die Aufgabe der Philosophie, Prinzipien zu liefern, nicht Programme auszuarbeiten. Aber wer diese Prinzipien gründlich verstanden hat, sollte in der Lage sein, sie in den meisten vorstellbaren Situationen anzuwenden, obwohl der Erfolg seiner Anwendung vom Umfang seiner Ausrüstung und der Qualität seines Wissens über die damit verbundenen technischen Faktoren abhängt.

217 Die Philosophie dient nicht der Unterhaltung des müßigen Lebens, sondern der Bereicherung des eifrigen Lebens.

218 Die Philosophie hat in der Welt von heute die ausgeprägteste und bedeutendste Aufgabe. Sie bringt ein großes Licht in den Dienst der Menschheit und schenkt denen, die sie annehmen, einen freudigen Segen. Doch nur wenige nehmen dies wahr.

219 Sie bringt die alltäglichen Ereignisse des Lebens in eine breitere Perspektive. Das beruhigt die Ängste, beruhigt die Nerven und schafft Losgelöstheit.

220 Die Philosophie kann uns helfen, bei unseren Aktivitäten als Mensch, sowohl physisch als auch kulturell, die richtigen Werte zu setzen. Sie kann die Grundlage für einen Verhaltenskodex liefern, der uns diszipliniert, uns aber dennoch nützt und anderen sicher nicht schadet.

221

Die Weitergabe dieses philosophischen Wissens ist ebenso notwendig wie die Weitergabe wesentlicher landwirtschaftlicher oder industrieller Kenntnisse.

222 Die Philosophie sieht den ganzen Weg und kann daher denjenigen, die sich noch auf diesem Weg bewegen, den nächsten Schritt richtig aufzeigen.

223 Nur wenn es eine echte innere Akzeptanz dieser Ideen gibt, wird es auch einen äußeren Ausdruck dieser Ideen in spontaner Aktivität geben.

224 Die Philosophie bringt den Menschen zur Gelassenheit, heißt es oft. Aber sie bringt ihn auch zur Fähigkeit des sanften Lachens, zur humanistischen Kraft der Lebensfreude.

225 Die Philosophie kann dem Menschen kein vollkommenes Glück schenken, denn sie kann ihn nicht völlig unempfindlich gegenüber allen Tragödien machen, die sich um ihn herum abspielen. Aber sie kann ihm das größtmögliche Glück schenken, das das Leben auf dieser Erde hervorbringen kann. Und dieses wird nicht die Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit jeder anderen Art haben, sondern auf einer felsigen, dauerhaften Grundlage ruhen.

226 Wenn ein Mensch an unerschütterlichen Prinzipien festhält und sich an eine unveränderliche Ethik hält, schöpft er eine innere Stärke, die ihn nicht nur schützt, sondern ihm auch ein Gefühl der Sicherheit gibt.

227 Wenn die Philosophie seine Begierden zügelt, tröstet sie ihn auch in seinen Leiden. Wenn sie ihn in der Verzückung züchtigt, stützt sie ihn auch in der Enttäuschung.

228 Wenn er an Weisheit wächst, gewinnt er automatisch an Stärke.

229 Ein von seinen Schwächen befreiter und vom Überselbst erleuchteter Geist, ein von innen geleitetes und von der Wahrheit beherrschtes Leben - das sind einige der Belohnungen, die ihm die Suche bietet.

230 Ein solches Leben, das von Grobheit gereinigt, von Kleinheit befreit und von niederen Begierden entblößt ist, das ehrlich im Handeln und wahrhaftig im Denken ist, wird viele nutzlose Ängste vertreiben.

231 Eine der ersten Früchte dieses Gehorsams gegenüber den philosophischen Idealen wird die Befreiung von jenem engstirnigen Provinzialismus sein, der nationale Vorurteile fördert und Rassenhass begünstigt.

232 Sie führt ihn zu intellektueller Integrität; sie ermutigt ihn zu emotionaler Reinheit; sie erhebt ihn zu moralischer Gelassenheit.

233 Eine weitere Folge dieses Studiums und dieser Übungen wird eine solche Selbstbeherrschung sein, eine solche Gelassenheit inmitten von Widrigkeiten, eine so unerschütterliche Gelassenheit inmitten äußerer Störungen, ein so sicheres Zentrum für das ethische Leben, dass die ungewöhnliche Kontur seines Charakters von geringeren Menschen beneidet werden könnte.

234 Es liegt eine tiefe Freude in dieser wachsenden Erkenntnis des größeren Sinns des Lebens, ein tiefer Trost in dem immer mehr zunehmenden Wissen um seinen segensreichen Zweck.

235 Die Befriedigung, die das Schicksal dem Menschen in der äußeren Welt so oft verwehrt, kann er durch philosophisches Bemühen in der inneren Welt finden.

236 Die Macht der Philosophie beginnt sich zu zeigen, wenn sie als neues inneres Leben in uns zu schwingen beginnt.

237 Wer ein Leben lang die Wahrheit der Philosophie bestätigt, ihre Kraft gespürt und ihrem Rat gehorcht hat, wird ihren Wert erkennen.

238 In ihren Lehren kann er die Bestätigung seiner erhabensten Gefühle finden.

239 Die jüngeren Verfechter und eifrigen Verteidiger dieser Lehre mögen in ihrem Enthusiasmus an den Tatsachen vorbeigehen, aber das macht die Lehre selbst nicht ungültig.

240 Niemand, der sich auch nur einige Jahre lang aufrichtig und intelligent mit der Philosophie beschäftigt, kann als unmittelbares Ergebnis ein besserer Mensch werden. Wenn jemand dies nicht tut, so ist er sicher, dass er unintelligent ist, selbst wenn er aufrichtig ist, oder unaufrichtig, selbst wenn er intelligent ist, dass er nur seiner eigenen, vom Ego angetriebenen Phantasie gefolgt ist und sie fälschlicherweise Philosophie genannt hat.

241 Sie lehrt uns, uns zu den edelsten Idealen zu bekennen, und inspiriert uns, sie zu verwirklichen.

242 Sie lehrt uns, was wir in den Gewissenskonflikten tun sollen, wo immer sie in der Lebenskunst auftreten.

243 Wir brauchen diese Wahrheiten, um uns gegen uns selbst zu stärken und uns gegen unsere inneren Feinde zu wappnen.

244 Es ist von großem Wert sowohl für diejenigen, die sich in Selbsthilfe- und Selbstverbesserungstechniken üben, als auch für diejenigen, die danach streben, ein spirituelleres Leben zu entwickeln.

245 Unser Lohn besteht in einer Erhöhung der Seele.

246 Mit ihrer aus marmoraler Ruhe geborenen Weisheit und ihrem von gnädigem Mitgefühl umrahmten Moralkodex steht die Philosophie unvergleichlich über allen anderen Angeboten.

247 Coleridge: "Es ist eine Torheit zu denken, die vielen zu Philosophen zu machen. . . . Aber das Vorhandensein einer wahren Philosophie oder die Fähigkeit und die Gewohnheit, das Einzelne in der Einheit und im Spiegel der Idee zu betrachten - das ist bei den Regierenden und Lehrern einer Nation unerlässlich für einen gesunden Zustand der Religion in allen Klassen."

249 Die Errungenschaften der wahren Philosophie sind ungeheuer inspirierend. Sie überwinden Grenzen, die sonst unüberwindlich erscheinen würden.

250 Der Wert dieser Lehre hängt nicht von der Zahl der Menschen ab, die sich ihr anschließen. Je schwächer der Widerhall ist, den sie in der Welt im Allgemeinen findet, desto stärker sollten sich die wenigen, die wirklich an sie glauben, bemühen, sie am Leben zu erhalten.

251 Die Philosophie mit ihrem ausgewogenen Lebensplan, ihrer Anerkennung höherer und niederer Bedürfnisse, ihrer Bereicherung und nicht Verneinung der menschlichen Existenz hat uns mehr zu bieten als alles andere.

252 Die philosophische Bewegung ist eine lockere und freie Bewegung. Ihre Stärke kann nicht an Zahlen oder Institutionen gemessen werden, denn Äußerlichkeit und Starrheit stehen nicht im Einklang mit ihrer Lehre und ihrem Charakter. Und doch ist sie, so unorganisiert und unangekündigt sie auch sein mag, nicht weniger lebendig und nicht weniger bedeutsam als sichtbarere Bewegungen.

253 Diejenigen, die sich von Zahlen beeindrucken lassen, die die Größe einer Bewegung mit der Wahrheit oder dem Wert ihrer Lehren in Verbindung bringen, werden nicht verstehen, dass die geringe Anhängerschaft der Philosophie in keinem Verhältnis zu ihrer Qualität, ihrer Wahrheit und ihrem Wert steht.

254

Macht es so viel aus, dass sie zahlenmäßig klein sind, wenn sie geistig groß sind? Ist es nicht besser, mit Gott in einer winzigen Gruppe zu sein als mit dem Pseudo-Gott in einer großen Mehrheit?

255 Dieses System ist kein Hobby, mit dem man sich am Teetisch ablenken kann, sondern es ist eine völlig angemessene Antwort auf das Problem des Lebens. Es ist für das Leben relevanter als alles andere, was man sich vorstellen kann. Es befriedigt den geistigen Hunger unserer Zeit.

256 Die Philosophie allein hat dem denkenden, fühlenden und handelnden Menschen das meiste zu bieten, denn ihre Wahrheiten sind endgültig, ihre Ethik unübertrefflich, ihre Weisheit tadellos, ihre Gelassenheit einzigartig.

257 Die Philosophie bietet einen Maßstab für menschliche Vortrefflichkeit.

258 Er wird in der Philosophie eine Stütze finden, die beständig ist, weil sich ihre ersten Grundsätze niemals ändern können.

259 Ihre Stärke wird ihn durch jede Krise tragen, sei es eine persönliche oder eine nationale. Ihre Weisheit wird ihn in jeder Situation leiten und sich später im Ergebnis bewähren.

260 Wenn die Philosophie die Treue genialer Köpfe und edler Charaktere gewonnen hat, dann deshalb, weil keine andere Lehre ihrem Wesen und ihren Bedürfnissen so gut entsprechen konnte.

261 Hier, in der Philosophie, ist er endlich zu dem gelangt, was für das Verständnis der allgemeinen Ziele des Lebens und für die richtige Führung der persönlichen Ziele grundlegend und wesentlich ist.

262 Das Gefühl der Befreiung, das sich mit dem Aufkommen der Philosophie einstellt, rührt nicht nur von ihren vielfältigen theoretischen und praktischen Vorzügen her, sondern auch von der Befreiung von dem engen Partikularismus, der die meisten Menschen befällt. Man ist nicht mehr nur Religiöser, nur Mystiker, nur Asket, nur Metaphysiker, sondern, innerhalb vernünftiger Grenzen, all das und mehr. Es gibt eine Ganzheit der Anschauung, eine Ganzheit des Gefühls, die sogar größer ist als ihre bloße Summe.

263 

In der Philosophie kann der Mensch alles finden, was er für seine geistige Führung im Leben braucht. Seine religiösen, mystischen, metaphysischen und ethischen Bedürfnisse werden alle befriedigt. Wenn er ihrer Lehre treu folgt, wird ihn kein anderes System je wieder anziehen.

264 Die Philosophie kann in der Gesellschaft erst dann wirksam werden, wenn sie im Individuum wirksam geworden ist.

265 Wenn uns die Augen für den wahren Sinn des Menschen geöffnet worden sind, wenn wir wissen, dass dieser nicht in seiner vergänglichen Persönlichkeit, sondern in seinem bleibenden Wesen zu finden ist, wird das Leben eine Qualität besitzen, die es nie zuvor hatte.

266 Der Adept, der ein Adept der Wahrheit und nicht nur des Yoga ist, kann und wird sich als ein durch und durch praktischer Mann der Welt erweisen. Ich habe einige Freunde, die zwar nicht so weit fortgeschritten sind wie eine solche Adeptenschaft, aber dennoch bis zu einem gewissen Grad auf ihrem Weg vorangeschritten sind, und in jedem Fall bekleiden sie Positionen, die eine fachkundige Verwaltungskapazität in der Geschäfts- oder Berufswelt erfordern, und sie besitzen ein angemessenes Wissen und die Fähigkeit, mit konkreten Problemen des Lebens und der Angelegenheiten umzugehen.

267 Wer im Lichte und im Einklang mit diesen Wahrheiten denkt, will und handelt, erlangt Güte, die frei von bloßer Sentimentalität ist, Weisheit, die nicht von intellektuellem Hochmut getrübt ist, und Stärke, die von niedrigem Egoismus gereinigt ist.

268 Das innere Leben, das lohnend gemacht wird, das schön, weise und tugendhaft gemacht wird, hat zur Folge, dass auch das äußere Leben lohnend wird.

269 Diese Lehren helfen letztlich, effektiver und erfolgreicher zu leben, aber das kann nur geschehen, wenn man sie vollständig studiert und verstanden hat. Das ist aber ein Prozess, der ziemlich lange dauert.

270

Wenn Weisheit in den Geist eines Menschen eindringt, verschwindet vergebliche Mühe aus seinem Leben. Denn wenn er die Menschen und die Ereignisse versteht, dann versteht er auch, wie er sich in ein richtiges Verhältnis zu ihnen setzen kann.

271

Der Mensch, der die Gelassenheit und Konzentration eines Yogis mit der praktischen Tätigkeit eines Weltmenschen verbinden kann, ist der Mensch, den diese Welt braucht.

272 Selbst wenn ein solcher Mann keine Erfolge in der Geschäftswelt oder im Beruf erzielt, wird er seine eigene Selbstachtung großartig gewinnen.

273 Wer den Geist der Philosophie wirklich in sein Herz aufnimmt, dessen schöpferische Intelligenz wird zu neuen Ausdrucksformen angeregt, sein ästhetisches Empfinden zu neuen Wertschätzungen verfeinert und seine moralischen Absichten zu neuen Entschlüssen gestimmt.

274 Der Wert dessen, was er gelernt und geübt hat, wird sich in seinen Anpassungen an widrige Situationen ebenso zeigen wie in seinen Reaktionen auf freudige Situationen.

275 Wenn die Philosophie keinen Ausweg aus einer bestimmten Notlage zeigen kann, so kann sie doch zeigen, wie man das Herz erfrischt, sie zu ertragen, und den Geist erneuert, sich ihr zuzuwenden.

276 Wenn ein Mensch die Lehren der Philosophie annehmen kann, sich aber nicht dazu durchringen kann, die Gebote der Philosophie zu befolgen, soll er an diesem Punkt aufhören. Er soll sich in die notwendigen und eingebildeten Beschränkungen seines Charakters und seiner Lebensumstände einschließen. Selbst eine solche theoretische Erkenntnis ist nicht ohne Wert. Sie ist ein erster Schritt.

277 Wir können aus einer einzigen philosophischen Maxime mehr Weisheit gewinnen als aus ganzen Seiten weitschweifiger, verbreiteter und langatmiger Schriften.

278 Diejenigen, die die Bedeutung dunkler, mysteriöser Symboliken, wie die der hinduistischen Tantrik-Texte und der europäischen Alchemisten des Mittelalters, entschlüsseln wollen und die Zeit haben, sich mit solchen zeitraubenden Verfahren zu beschäftigen, werden die weniger obskuren und direkteren Aussagen der Philosophie nicht nach ihrem Geschmack finden. Aber es ist sicher, dass sie in der Lage sein werden, aus diesen chaotischen Massen unverständlichen Geschwätzes nichts mehr und nichts Wertvolleres zu extrahieren, als das, was sie mit ungeheuer weniger Aufwand und Zeit in den modernen philosophischen Schriften zu verstehen bereit finden können.

279 Der große Vorzug, Sätze so klar wie möglich auszudrücken, besteht darin, dass er dazu beiträgt, sowohl die Irrtümer als auch die Wahrheiten in ihrer ganzen Nacktheit zu entlarven. Wenn ein Philosoph ein öffentliches Forum betritt und die kontroversen Fragen in Politik, Wirtschaft oder Ethik erläutert, hilft er beiden Seiten zu erkennen, was in ihren Positionen gut und was schwach ist. Auf diese Weise hilft er ihnen mehr, als wenn er selbst Partei ergreift.

280

Diese Wahrheiten, die ewig und weltweit gelten, geben uns Schutz in Zeiten heftiger Stürme, bieten uns Zuflucht in Zeiten der Bedrängnis und beschützen uns mit Besonnenheit in Jahren des lächelnden Glücks.

281 Wenn die Grundprinzipien falsch sind, bleiben die praktischen Irrtümer nicht nur bestehen, sondern vermehren sich weiter.

282 Es gibt nichts im Leben, auf das sich die Philosophie nicht beziehen und die philosophische Haltung nicht anwenden ließe. In kritischen Momenten wird er die Früchte seines philosophischen Fortschritts als ungeahnte Kraft und unerwartete Initiative, als unerschütterliche Ruhe und unerschütterliche Standhaftigkeit zeigen.

283 Der harte Kritiker, der die Philosophie ablehnt, hält sie für nichts weiter als ein Bündel von Worten. Aber der aufrichtige Praktiker mit langjähriger Erfahrung findet sie lebensspendend und seelenerfrischend.

284 Eine Lehre, die Männern und Frauen hilft, Widrigkeiten mit Mut, Widerständen mit Gelassenheit und Versuchungen mit Einsicht zu begegnen, kann der modernen Welt sicherlich einen echten Dienst erweisen.

285 Die Philosophie lehrt ihre Anhänger, nach dem Besten zu streben, das in ihnen steckt.

286 Diejenigen, die nichts oder so gut wie nichts über die wahre Philosophie wissen, beiseite schieben, wenn von ihr die Rede ist, als "fantastisch" oder die Ergebnisse ihrer mystischen Praktiken als "jenseits der Glaubwürdigkeit" abtun. Genauso logisch ist es, das Beste in der Religion beiseite zu schieben und das Beste in der Kunst zu verwerfen.

287 Wenn die Philosophie ihre ganze Weisheit auf eine Frage des menschlichen Verhaltens, Glaubens oder Ziels anwendet, grenzt sie sich sofort von anderen Ansätzen ab, weil diese parteiisch, begrenzt, parteiisch und dem Ego hörig sind.

288 Einen gut informierten und gebildeten Verstand auf alle Fragen anzuwenden, das Gefühl im richtigen Gleichgewicht mit dem Verstand zu halten, dem Ego sein unersättliches Verlangen nach Herrschaft zu verweigern - das gibt dem Menschen Halt, befreit ihn von beklagenswerten Vorurteilen und verleiht seinen Schlussfolgerungen eine Perspektive.

289 Der Kontakt mit der Philosophie lässt ihn mit der Zeit im Gefühl gehoben, in den Ideen angeregt und im ästhetischen Geschmack kultiviert werden.

290 Würde man eine Liste der Berühmtheiten aufstellen, die in der Philosophie die Wahrheit gefunden haben, die sie nirgendwo anders finden konnten, so würden die Namen vom Fernen Osten bis zum Fernen Westen, von der vorgriechischen Antike bis zur Nachkriegsmoderne reichen.

291 Die Philosophie befasst sich mit dem gesamten Wesen und soll ein ausgeglichenes, nützliches, glückliches und weises Individuum hervorbringen, das eine innere Ausgeglichenheit erreicht hat.

292 Für diejenigen, die sehen können, ist dies der wahrhaftigste Weg zur Verbesserung der Menschheit, denn er behandelt sowohl die ersten Ursachen als auch die letzten Wirkungen.

293 Das erste Gefühl ist ein Gefühl des Erstaunens, dass ein so großer Bereich von Wissen und Erfahrung unter uns Menschen existiert und dennoch den meisten von uns fast unbekannt ist.

294 Der lebende Beweis für diese Vorteile wird er selbst sein, vielleicht an der Oberfläche, aber sicher in seinem Inneren.

295 Wenn die Philosophie uns richtige Denk- und Verhaltensprinzipien liefern kann, hat sie genug getan; aber natürlich kann sie noch viel mehr tun, denn sie kann helfen, Erklärungen für unsere eigene Existenz und die universelle Existenz zu finden.

296

Es ist der Unterschied zwischen dem Leben auf der instinktiven Ebene der Tiere und auf der himmlischen Ebene der Erleuchteten.

297 Wir können jenes Ideal als erstrebenswert bezeichnen, das die Menschen der Wahrheit über das Leben näher bringt, das ihnen das Wirkliche und nicht das Illusionäre bietet, das den Charakter verbessert und verfeinert und das durch praktisches Handeln erprobt werden kann.

298

Am Ende werden alle Schüler Philosophen im antiken Sinne dieses Begriffs werden - das heißt "Liebhaber der Weisheit" - und daher das Göttliche nicht nur fühlen, sondern auch verstehen. Nicht nur das, sondern sie werden auch in der Lage sein, anderen zu helfen, das gleiche Verständnis zu erlangen, und sie werden den Wunsch haben, dies zu tun. Je größer ihr Wissen ist, desto größer ist ihre Macht, anderen zu helfen. Darüber hinaus ist das Wissen darüber, wie das Göttliche wirkt, ein Schutz gegen die Fallstricke, die Pseudo-Lehrer und die Bösen, denn sie können dann sofort erkannt werden. Philosophen lassen sich dann nicht mehr von äußeren Werten täuschen. Jesus sagte: "Seid harmlos wie Tauben, aber schlau wie Schlangen."

299 In den kritischen Momenten des Lebens erweist sich die Philosophie als wertvoll, aber nur in dem Maße, in dem sie zuvor befolgt und angewendet wurde.

300 Wer zu diesen höheren Ebenen des Seins aufgestiegen ist, spiegelt die veränderte Sichtweise in allen seinen persönlichen Beziehungen wider. Ressentiments fallen in sich zusammen, Vergebung kommt auf.

301 Wenn er die Philosophie sowohl auf sich selbst als auch auf seine Situationen anwendet, wird er sie immer beherrschen.

302 Wenn er dem philosophischen Leben folgt, werden ihm einige der Schwierigkeiten und Prüfungen des menschlichen Lebens erspart bleiben, aber er kann nicht erwarten, dass er von allen verschont bleibt. Er kann sogar neue bekommen, aber in diesem Fall wird es angemessene Entschädigungen geben.

303 Wie viele Menschen haben mir gesagt, dass sie dank der Hilfe und Unterstützung, die sie von diesen philosophischen Ideen, Wahrheiten und Grundsätzen erhalten haben, in der Lage waren, Zeiten des öffentlichen Terrors oder der privaten Not ohne Nervenzusammenbruch zu überstehen!

304 Die Kenntnis der Philosophie nimmt die Bitterkeit aus der Tragödie und die Frustration aus dem Unglück.

305 Er sollte nicht nur die höchste Qualität des Bewusstseins in sich selbst suchen und versuchen, sie ständig zu verwirklichen, sondern auch die höchste Qualität seines Lebens in der Welt anstreben, um einen geeigneten Kanal zu haben, durch den er diese Verwirklichung ausdrücken kann.

306 Die Philosophie reduziert die emotionalen Spannungen eines Menschen und erhöht seine geistige Toleranz. In diesem Sinne ist sie dem Menschen durchaus dienlich, aber natürlich tut sie noch viel mehr als das.

307 Gerade in der Stunde der Bedrängnis erweist sich die Praxis der Philosophie als wertvoll. In jedem menschlichen Leben gibt es kritische Situationen, in denen äußere Mittel und liebevoller Trost einfach nicht ausreichen, um das emotionale Bedürfnis zu stillen. Dann müssen wir auf innere Ressourcen zurückgreifen und unsere geistigen Reserven anzapfen.

308 Die größere Perspektive, die sich aus diesen Studien ergibt, der lange Horizont der sich ständig weiterentwickelnden Stufen, den sie uns vor Augen führen, neigt dazu, die Eile und die Belastung des täglichen Lebens zu verringern. Sie entspannt und stabilisiert die menschliche Veranlagung.

309 Ich erinnere mich an das Erlebnis eines Schiffbruchs, das mir vor vielen Jahren im Roten Meer widerfuhr, als ich auf einem 5.000-Tonnen-Frachtdampfer unterwegs war, der zufällig das einzige Schiff war, das um diese Zeit von einem bestimmten Hafen aus fuhr. Unser Schiff wurde in der Dunkelheit der Nacht von einem anderen Dampfer, der viermal so groß war, in zwei Teile gerammt. Er rammte uns, zerquetschte und zerbrach unseren Dampfer in zwei Hälften. Wir sanken, weil wir eine Ladung beförderten, die schwerer war, als das Schiff ausgelegt war, nämlich uranhaltigen, schwarzen Sand. Glücklicherweise dauerte der Sinkvorgang einige Zeit, so dass die wenigen Passagiere (nur ein Dutzend von uns) in einem kleinen Boot sicher von Bord gehen konnten. Was ich zu dieser kleinen Episode sagen möchte, ist, dass mich, als ich erfuhr, was geschehen war, eine große Ruhe, ein großer Glaube und eine große Geduld überkamen, und ich musste über meinen Reisebegleiter, einen portugiesischen Bischof, der mit mir die Kabine teilte, lachen. Er war sehr aufgeregt, fuchtelte mit den Armen und murmelte seine Gebete. Ich nehme dies als ein Beispiel für den Gegensatz zwischen dem Wert der Philosophie und dem Wert der dogmatischen Religion.

310 Je mehr er das Leben versteht, desto zufriedener wird er sein.

311 Wenn er durch metaphysische Studien und mystische Erfahrungen dazu gebracht wird, die Weite und Unendlichkeit dessen zu erkennen, was noch vor dem menschlichen Abenteuer liegt, wird er nicht erschreckt, wie Pascal es war, sondern ehrfürchtig und demütig.

312 

Die Philosophie allein kann einen Ausweg aus den Dilemmata zeigen, in die sich Wissenschaft, Religion, Metaphysik, Politik und Wirtschaft unnötigerweise verstrickt haben. Das kann sie aber nur, wenn man bereit ist, sich entweder der philosophischen Disziplin zu unterziehen, die die richtige Einsicht in diese Dilemmata schafft, oder aber die Erkenntnisse derer zu akzeptieren, die sich ihr bereits unterzogen haben.

313 Was es für einen Menschen bedeutet, im Besitz eines vollkommen vertrauenswürdigen Systems von Grundsätzen, Gesetzen und Wahrheiten für das Verständnis und die Führung des Lebens zu sein, lässt sich nicht beziffern. Es gibt keine Situation, in der er sie nicht zu seinem Vorteil nutzen kann.

314 Wenn der Philosoph mit seinem ruhigen, unvoreingenommenen Urteil die Arena der öffentlichen Angelegenheiten betritt, haben seine Beiträge zum öffentlichen Wohl einen bleibenden Wert, der seiner Freiheit von den kleinen persönlichen Anreizen entspricht, die die Arbeit derer bestimmen, die nicht die philosophische Geisteshaltung erreicht haben.

315

Der soziale Wert der Philosophie liegt in der Veredelung der menschlichen Beziehungen.

316 Das Studium der Philosophie befreit die Menschen von extremen Haltungen, insbesondere von gewalttätigem Fanatismus. Es kann ihnen zeigen, dass auch andere Gesichtspunkte ihren Platz haben können.

317 Die Fähigkeit des Philosophen zu historischen Voraussagen ist nicht nur die Folge seiner weitgehenden Unvoreingenommenheit, seiner tiefen Durchdringung und seiner geduldigen Aneignung aller wesentlichen Tatsachen, sondern vor allem die Folge seiner Fähigkeit, das Wirken karmischer Ursachen und Wirkungen zu erkennen.

318 Es ist unwahrscheinlich, dass der begrenzte kleine menschliche Verstand den Kosmos verstehen kann. Aber die Philosophie kann uns Hinweise geben, die den Unterschied zwischen dem Tappen in völliger Dunkelheit und dem Tappen im Zwielicht ausmachen.

319 Sie entwickelt sich zu einer Weisheit, die niemals hochnäsig ist, zu einem guten Willen, der niemals sentimental ist.

320 Eine solche Lehre kann einen Menschen nicht zu einem phantasievollen Visionär machen - wie die Welt, die die philosophische Mystik mit den wilden Verirrungen verwechselt, die sie zumeist kennt, glauben mag -, sondern nur zu einem wertvollen Bürger.

321 Wenn ein Mann oder eine Frau zu einem umfassenderen Bewusstsein des Wahren Selbst gelangt, kommt er gleichzeitig zur Entdeckung seiner wahren Arbeit und der Fähigkeit, sie auszuführen. Ein solcher Mensch hat gewöhnlich eine angeborene Fähigkeit - aber die Entwicklung dieser Fähigkeit hängt von seinen Bemühungen ab, sie zu erreichen. Auch ist der Wirkungskreis nicht unbedingt das, was er anfangs glaubt. In diesem Fall treten Enttäuschungen und Frustrationen auf, die darauf hinweisen, dass er den richtigen Weg noch nicht gefunden hat. Das Auftreten von Talenten und Fähigkeiten kann beschleunigt werden, wenn man ein besseres Gleichgewicht erlangt.

322 Nach alledem können wir sagen, dass es in dieser verwirrenden Welt und ihren verwirrenden Aktivitäten einen Platz für jeden Menschen gibt, und wenn er ihn nicht gefunden hat, dann vor allem deshalb, weil er sich selbst nicht gefunden hat.

323 Wir müssen an dem Wert der Weisheit festhalten, der dem Menschen so viel Würde und Güte, so viel Ehre und Nützlichkeit verleiht, aber wir müssen vor allem an ihr festhalten, weil sie zu dem Ziel gehört, das Gott uns zur Erreichung auf dieser Erde gesetzt hat.

324 "Gott hat nichts Besseres erschaffen als die Weisheit", schrieb Muhammed. Auch erklärte der Prophet, dass seine Anhänger letztlich nicht nach ihrer Leistung im Gebet, im Fasten, in der Wohltätigkeit oder auf der Pilgerfahrt belohnt werden, sondern nur nach dem Grad ihrer Weisheit.

1.4 Ihre geniale Zweckmäßigkeit 

325 PRAKTISCHE PHILOSOPHIE

Definitionen

Bradley definierte Philosophie als das Finden von schlechten Gründen für das, was man instinktiv glaubt, aber Aldous Huxley hat sich bemüht, dies zu verbessern. Er sagt: "Schlechte Gründe für das zu finden, was man aus anderen schlechten Gründen glaubt - das ist Philosophie."

In Indien hat die Unwissenheit des Volkes die Philosophie allmählich mit jenen Mönchen und Einsiedlern gleichgesetzt, die sich vor der Welt und ihrem Leid in Klöster oder Berge geflüchtet haben.

Einst war es bei vielen Menschen Mode, die Philosophie zu belächeln und Philosophen als eine lächerliche Mischung aus Dummheit und Unvernunft zu betrachten, aber die Zeit hat begonnen, dies alles zu ändern.

Die Vorstellung, dass die Philosophie etwas Sinnloses an sich hat, ist ganz richtig, wenn man sie auf das anwendet, was sehr oft unter diesem Namen läuft, aber ganz falsch, wenn man sie auf die echte Philosophie anwendet; und es ist die echte Philosophie, die hier vorgestellt wird.

Der Wert des Wissens um die Wahrheit liegt in seiner Kraft, die Kunst des guten Lebens deutlich zu machen. Eine Philosophie, die nicht stark genug ist, das persönliche Leben zu beleben, ist nicht mehr als ein trockener, staubiger Intellektualismus, und wenn die Philosophie zu einer Art intellektuellem Ringen wird, das wenig oder nichts zum Handeln beiträgt, fällt sie zu Recht in Vergessenheit. Ihre eigentliche Aufgabe ist es, den Menschen vor mechanischer und unintelligenter Tätigkeit zu bewahren und ihn auf den Weg zu einer bewusst klugen Existenz zu führen. Sie sollte eine Versicherung gegen ethische Irrtümer oder dumme Unternehmungen sein, und ihr Studium ist die Prämie, die für diese wertvolle Versicherung zu zahlen ist.

Hier ist also eine Lehre, die sehr alt und sehr weise ist, die das gesamte menschliche Wissen, das tatsächliche und das mögliche, zusammenfasst und die dem Menschen zeigt, wie er sein persönliches und praktisches Leben am besten gestalten kann. Ich bin nicht ihr Urheber. Ich kann nur versuchen, sie einer aufgewühlten, zerrütteten und verblendeten Welt wiederzugeben, die auf dieses Wissen in moderner Form wartet, wie ein verirrter Reisender auf die Morgendämmerung wartet.

Diese Philosophie, richtig verstanden und richtig angewendet, wird Männer hervorbringen, die Geschichte machen. Sie verlangt nach Menschen, die bereit und fähig sind, sie über den Status eines Themas am Teetisch zu erheben und ihrem Studium und ihrer Praxis nicht nur einen gelegentlichen freien Abend, sondern ihr ganzes Leben zu widmen; die diese großen Wahrheiten nicht nur intellektuell verstehen, sondern ihre verwandelnde Kraft in ihren Herzen spüren und sie mutig im täglichen Leben leben werden. Denn wer diese Philosophie beherrscht, wird bald ihren belebenden Einfluss in jedem Bereich seiner Tätigkeit spüren und in ihrem Licht die Wege des Lebens mit ruhiger Gewissheit gehen.

Das Bedürfnis

Einmal stand ich auf dem breiten Pflaster des Broadways. Ringsum blinkten und blinkten die elektrischen Werbetafeln des "Great White Way". Ein zerlumpter junger Mann, der ein Bündel Zeitungen trug, kam auf mich zu, drückte mir eine Zeitung ins Gesicht und rief lautstark: "Mann und Frau erschossen". Das nicht enden wollende Dröhnen des Autoverkehrs dröhnte in meinen Ohren. Menschenmassen drängten sich an mir vorbei: erwartungsvolle Gesichter, die sich ein abendliches Vergnügen gönnen wollten, müde Gesichter, die nach einem anstrengenden Tag nach Hause wollten, geschminkte Gesichter, die sich bemühten, einen Anschein von Schönheit zu bewahren, harte, bedrohliche Gesichter, die mit finsterer Absicht aus der New Yorker Unterwelt kamen. Es herrschte eine freudige Betriebsamkeit. Ich schaute mich in der Menge um, die mich drängte, und blickte fragend in die Gesichter, die sich wie ein Kinofilm vor meinen Augen bewegten. Welches schien die Erlangung eines inneren Glücks auszudrücken? Welches zeigte eine heitere Loslösung von seiner zerstörerischen Umgebung? Ich wandte mich ab, traurig und enttäuscht von meiner Suche. Fast alle waren den Verlockungen erlegen, die das moderne Leben so verlockend begleiten. Sie haben nicht verstanden, dass das Vergängliche wahr, aber trivial ist, das Ewige aber wahr und groß. Sie wussten nicht, dass Barone nicht vor gebrochenen Herzen und Millionäre nicht vor dem Elend der Enttäuschung fliehen können. Sie wussten nicht, dass der faltige Dämon der Besinnung den Menschen, sobald er das dem Leben innewohnende Leid ermessen hat, bis in die Gefilde des Vergnügens verfolgen wird. Er mag mit Vergnügen hundert glückliche Gestalten betrachten, die in fröhlicher Unbekümmertheit tanzen, und siehe da, sein Spott ertönt plötzlich in seinem Ohr, "und selbst diese sind nur Traumgestalten, die ihren stillen Gräbern entgegen tanzen." Und so wandern sie durch die Jahre, wechselnd zwischen den roten Flammen der Leidenschaft und der grauen Kühle der Berechnung, bis die kleinen Kerzen ihres Lebens erloschen sind.

Diejenigen, die meinen, der Zweck der menschlichen Inkarnation sei die Vermehrung von Vergnügungen und die Anhäufung von Besitz, haben nichts aus der Unbeständigkeit des Lebens und der Unsicherheit des Besitzes gelernt, die die jetzt zu Ende gehende Periode geprägt haben.

Die größten Übel unserer Zeit liegen nicht in ihrem äußeren Materialismus, sondern in ihrer inneren Unwissenheit, und nicht in ihrem praktischen Erfindungsreichtum, sondern in ihrer geistigen Unausgeglichenheit.

Wenn wir flüchtige Sinnesbefriedigungen mit wahrem Glück verwechseln, leiden wir später für unseren Irrtum. Wenn wir nicht zwischen dem, was in unserem Leben vergänglich ist, und dem, was wirklich Bestand hat, unterscheiden können, verlassen wir uns auf illusorische Werte. Die Zukunft verlockt oder quält uns; die Vergangenheit hält uns in ihren Erinnerungen halb begraben, während die Wahrheit, die uns in eine Region erheben könnte, die uns von allen zeitlichen Tyranneien befreit, verschmäht wird. Doch Frieden, erhaben und ego-frei, kann es für uns nur geben, wenn wir lernen, gleichsam auf dem Punkt eines Augenblicks zu leben, wo alle Hoffnungen für die Zukunft uns nicht gefangen halten dürfen und wo ebenso alle Erinnerungen an die Vergangenheit nur festgehalten werden und uns nicht festhalten.

Wir erlangen Frieden, wie Buddha betonte, wenn wir frei von allen Wünschen sind.

Inspiriertes Handeln

Inspiriertes Handeln ist das Mittel zur Versöhnung zwischen Abgeschiedenheit und Gesellschaft, zwischen dem Dienst an der lärmenden Menge und der Stille des erhabenen Denkens. Die Spiritualität hört auf, ein Monopol des Klosters zu sein, kommt aus der Enge von Kirche, Tempel, Kloster oder Moschee heraus und wandelt auf dem Marktplatz unter den geschäftigen Menschen.

Denn die Philosophie lehrt uns, dass es keine scharfe Trennung zwischen der Welt der äußeren Dinge und der Welt der inneren Bestrebungen gibt, dass beide aus demselben letzten Wesen des Geistes bestehen. Deshalb wird der Philosoph nichts verachten, weil es angeblich materiell ist, ebenso wie er nichts verwerfen wird, weil es angeblich gegen den Geist gerichtet ist. Er hat einen Blick auf das große Mysterium aller Existenz geworfen und weiß, dass alle Dinge im Überselbst sind und an diesem teilhaben. Philosophie ist identisch mit Aktion und nicht mit Trägheit. Etwas anderes zu behaupten, hieße, die Worte zu missbrauchen, denn als "Liebe zur Weisheit" muss sie die Anwendung der Weisheit einschließen.

"Die Liebe kann nicht untätig sein", sagt Ruysbroeck.

"Ich verkünde euch die Wahrheit, ihr Mönche, um euch zu befreien und nicht, um untätig zu bleiben", sagt Buddha.

Die verborgene Lehre bekräftigt, dass die universelle manifestierte Existenz ein Werden ist, ein Wechsel von einem Zustand zum anderen. Es ist absurd, zu behaupten, dass ein wahrhaft spirituelles Leben ein statisches sein muss. Eine statische menschliche Existenz ist unmöglich, und wer sie sucht, sucht vergeblich.

Das Leben in der aktiven Welt ist einfach ein Ausdruck, und das göttliche Leben kann überall gelebt werden.

Es ist nicht nötig, die Fanatiker zu verteidigen, die unser Streben nach Komfort und Bequemlichkeit aus den Ressourcen der Erde anprangern. Die westliche Zivilisation, die von den orientalischen Kritikern so sehr verdammt wird, besitzt trotz ihrer offensichtlichen Fehler viel Bewundernswertes.

Der Mensch ist nicht aufgerufen, auf seine großen Entdeckungen und Werke zu verzichten, sondern auf deren selbstsüchtige Nutzung zu verzichten.

Die Geisteshaltung, die den Westen als bösen und materiellen Okzidentalismus anprangert und eine asketische Verachtung der materiellen Dinge aufrechterhält, kann keine Rettung sein.

Der Gott, der in uns selbst zu finden ist, muss auch außerhalb von uns im phänomenalen Universum existieren, wie könnte er sonst unendlich sein?

Nein, wir müssen den Vorwurf des Materialismus als dumm zurückweisen und darauf hinweisen, dass eine bessere Bezeichnung Realismus wäre. Das Leben in Aktivität ist so real wie das Leben in Ruhe; Ausdruck ist nicht weniger göttlich als Meditation; und wer die Göttlichkeit in sich selbst entdeckt hat, wird sie sofort im ganzen Universum erkennen.

Das ausgeglichene Leben

Wir müssen ein ausgeglichenes Leben mit einem klugen Wechsel zwischen Aktion und Ruhe, Arbeit und Meditation, positivem und passivem Leben erreichen.

Nur der Philosoph hat die Orientierung, die den Menschen befähigt, sich politisch, sozial und wirtschaftlich richtig zu orientieren.

Es kommt nicht oft vor, dass die Böden der städtischen Büros von den Füßen derjenigen betreten werden, die auch in den Höhlen der mystischen Kontemplation wandern; noch wird der Trubel der Börse von denen gehört, die auch die süße Stille des inneren Selbst hören. Die Kombination der beiden gegensätzlichen Eigenschaften von Meditation und Aktion in einer Persönlichkeit mag selten sein, aber es gibt Menschen, die dies erreicht haben und die erkennen, dass Arbeit nicht nur ein Lebensunterhalt ist, sondern ein Leben.

Wenn es mehr solcher Männer und Frauen in den Städten gibt, wenn sie in den harten Straßen der Großstädte und auf den geschäftigen Handelsplätzen wandeln und dabei eine heitere Geisteshaltung an den Tag legen, die in der Menge ebenso wie in der Einsamkeit aufrechterhalten wird, dann wird der seelenlose Charakter eines Großteils des modernen Lebens erlöst werden. Die Philosophie des inspirierten Handelns solcher Menschen bringt Segen für die Menschheit. Solche Menschen haben ihr Los im weltlichen Leben akzeptiert und versuchen, ihre Pflicht zu erfüllen; sie verwandeln Gelegenheiten in Gelegenheiten und bringen das Gefühl der Erhabenheit in ihre prosaischen Stunden. Ihr eigener göttlicher Friede und ihre geistige Ausgeglichenheit sind ein Segen für ihre Nächsten wie frischer Tau auf einem ausgetrockneten Land.

Ein anderer Name für inspiriertes Handeln ist selbstlose Arbeit. Der spirituelle Mensch wird nicht weniger hart arbeiten als der Durchschnittsmensch; seine Arbeit wird gut, mit Verständnis, ruhig und mit Gelassenheit erledigt. Sein Streben gilt der Vollkommenheit, der Höchsten Göttlichkeit, und diese Haltung wird sich in all seiner Arbeit zeigen, selbst in der gemeinsten Aufgabe. Er arbeitet ohne das Fieber des Ehrgeizes oder der Gier, und er lässt es nicht zu, dass irgendwelche Schmerzen oder Vergnügen, Schwierigkeiten oder Probleme ihn von dem Ideal abbringen, das er sich gesetzt hat. Mit ruhigem und ausgeglichenem Geist tut er sein Bestes. Mehr kann er nicht tun.

Ein Mensch, der auf die kosmischen Harmonien eingestimmt ist, kann nicht umhin, in all seinen weltlichen Aktivitäten Harmonie zum Ausdruck zu bringen.

Dies ist eine Aufgabe für diejenigen, die gelitten und gelächelt haben und immer noch inbrünstig am Leben sind, und nicht für die schweren, humorlosen Menschen, die asketisch tot sind. Deshalb sollten wir, die wir dazu verdammt sind, für unser tägliches Brot zu arbeiten, nicht vergessen, für das geistige Brot des Lebens zu arbeiten. Die Vorstellung, dass ein spiritueller Mensch nicht energisch in der Welt des Geschäfts und der Industrie arbeiten kann, ist so unsinnig wie die Vorstellung, dass ein Mensch, der perfekte Musik komponieren kann, kein herzhaftes Abendessen zu sich nehmen kann.

Nichts hindert den Weisen daran, ein erfolgreicher Geschäftsmann zu sein, und nichts spricht gegen praktische Tätigkeiten, aus dem einfachen Grund, dass er nicht aufhören wird, ein Weiser zu sein, noch sich in seinen Tätigkeiten verlieren wird, und dass er inmitten der Welt der Gedanken und Dinge in der Wirklichkeit verwurzelt bleiben wird.

Voltaire schrieb über Marlborough, dass er inmitten von Tumult und Gefahr eine Gelassenheit besaß, "die die größte Gabe der Natur für das Kommando ist." So kann auch ein Soldat großen Nutzen aus Yoga ziehen.

Die tägliche Meditation überwindet die materialisierende Wirkung des ständigen Kontakts mit weltlichen Einflüssen, indem sie das innere und das äußere Selbst miteinander in Verbindung bringt: das eine gibt dem anderen Kraft und Licht, und das letztere drückt diese Inspiration im aktiven Leben aus.

Wir sind erst dann in der Lage, ein vollständiges und schöpferisches Leben zu führen, wenn wir durch geistige Entfaltung zu einer wahren Einstellung zum Leben gelangt sind. Nur dann können wir sicher auf den Wegen der Welt wandeln.

Ob unsere Gefühle weise oder trügerisch, unser Denken gut oder schlecht war, werden wir am Ende durch die Erfahrung erfahren, die sich aus unseren Taten ergibt. Träumer, Eskapisten und Asketen, die sich vor der Aktivität scheuen, berauben sich dieser wertvollen Prüfung.

Wir werden feststellen, dass wir die Kraft haben müssen, "Nein" zu einer Sache zu sagen, bevor wir das innere Recht haben, sie anzunehmen. Wir müssen lernen, auf eine Sache zu verzichten, bevor wir sie besitzen können.

Wir müssen lernen, immer ultramystisch bewusst zu bleiben, auch wenn wir äußerlich mit einer Sache beschäftigt sind. Unsere Arbeit wird nicht darunter leiden, sondern durch das ausgeglichene Gefühl und den friedlichen Geist, die dies mit sich bringt, nur noch besser werden.

326 Die Philosophie verbindet einen erhabenen Idealismus mit einer intensiven Sachlichkeit.

327 Diese Lehre kann nur von denen verstanden werden, die versuchen, sie zu leben: alle anderen glauben nur, sie zu verstehen. Nur wer sie einige Jahre lang in sein Leben aufgenommen hat, kann wissen, wie intensiv praktisch die Philosophie ist.

328 Die praktische Bedeutung der philosophischen Suche ist etwas, das nur wenige Menschen entdecken, bis sie auf ihrer Suche weit fortgeschritten sind. Wenn die Träumer, die Fanatiker, die Visionäre, die Lethargiker, die Taugenichtse und die Versager am lautesten über die Suche zu sprechen scheinen, so liegt das nur daran, dass sie kaum auf der Suche sind, sondern nur an ihrem Eingang stehen.

329 Praktische Philosophie ist die Kunst, so zu leben, dass man den höheren Zweck des Lebens erfüllt.

330 Es ist ein schwerer Fehler, diese Dinge nur als theoretisches Interesse zu betrachten, mit dem man je nach Geschmack spielen kann oder nicht. Wer die Antworten auf die Fragen findet, wer weiß, was der Mensch wirklich ist, was seine vorgeburtlichen und nachgeburtlichen Schicksale sind, was sein höchstes Gut ist, wird notwendigerweise feststellen, dass sein praktisches Alltagsleben davon stark beeinflusst wird.

331 Die Vorstellung, dass die Erleuchtung den Menschen in einen bloßen Träumer verwandeln muss, der für das praktische Leben untauglich und unfähig ist, praktische Situationen zu bewältigen, ist nur dann wahr, wenn sie von unvollkommener Art ist, oder wenn der Mensch nicht richtig darauf vorbereitet ist, sie zu empfangen, oder wenn sie zu kurz ist, um voll zu sein, aber tief genug, um ihn zu verunsichern. Die Erleuchtung im philosophischen Sinne braucht dem Menschen jedoch nicht die Fähigkeit zu energischem Handeln zu nehmen, auch wenn sie ihn des Gefühls des übereilten Handelns berauben wird. Er wird sein notwendiges Werk in der Welt nicht mit schlampiger Schwäche, sondern mit ruhiger Gelassenheit tun.

332 Die Weisheit beginnt erst, wenn man das, was man in der Theorie aufnimmt, in der Praxis anwendet.

333 Er muss die Lehre in seinem täglichen Leben anwenden, um ihren praktischen Wert zu erkennen und ihre praktische Wahrheit zu beweisen. Je weiter er fortschreitet, desto mehr gewinnt er an Kraft und Stärke, je mehr er sie anwendet.

334 Es ist ungewöhnlich, einen Menschen zu finden, der in einer einzigen Persönlichkeit eine hochgradig spirituelle Einstellung mit einem wirklich praktischen Charakter verbindet. Derjenige, dem diese Kombination gelingt, ist selten, aber er ist der Typ, den das kommende Zeitalter braucht und fordert. Denn er kann der ganzen Welt beweisen und überzeugend demonstrieren, dass die Erhabenheit der philosophischen Ethik keine Schwäche im praktischen Leben sein wird. Im Gegenteil, weil sie durch Wissen informiert ist und auf Weisheit beruht, wird sie eine Quelle der Stärke sein.

335 Die Wirkung seiner Studien und Meditationen wird sich langsam aber sicher in seinem Leben zeigen. Seine Weltanschauung wird vor Vitalität sprühen, seine Sprache wird sich mit Präzision formen, seine Taten werden weise und tugendhafter sein. Denn die Philosophie ist im Gegensatz zur Metaphysik nicht nur eine aus Büchern zu lernende Theorie, sondern vielmehr eine ganzheitliche Lebensweise, die in der Gesellschaft zu praktizieren ist.

336 Der weit verbreitete Irrglaube, dass die Philosophie keinen praktischen Bezug zum gewöhnlichen Leben hat, beruht auf Unwissenheit. Das richtige Verständnis der Philosophie würde die Sünde und das Leiden der Menschen erheblich verringern, brutale Männer und selbstsüchtige Frauen disziplinieren, fanatischen Streit und Glaubenskonflikte auflösen, uns dazu inspirieren, die höchsten Ideale unserer Vorstellungskraft zu verwirklichen, und den Enttäuschungen, die in den Häusern, Büros, auf den Feldern und in den Fabriken entstehen, einen schönen Trost entgegensetzen. Diese Dinge sind greifbar und widerlegen die Behauptung, der Philosoph verschließe die Augen vor den Belästigungen und Tätigkeiten des Alltagslebens. Das Missverständnis ist jedoch entstanden, weil sich so viele fehlgeleitete Theologen und so viele fantastische Träumer als Philosophen ausgegeben haben.

337 Die Philosophie wird dem Menschen zeigen, wie er sein besseres Selbst findet, sie wird ihn dazu bringen, seine Intuition zu kultivieren, sie wird ihn dazu anleiten, solidere Werte und einen stärkeren Willen zu erwerben, sie wird ihn in rechtem Denken und weiser Überlegung schulen und ihm schließlich korrekte Maßstäbe für ethische Richtigkeit oder Unrichtigkeit geben. Wenn ihr theoretisches Streben so befriedigend ist, dass es ein Ziel und eine Belohnung in sich selbst sein kann, ist ihre praktische Anwendung auf das aktuelle Leben unermesslich nützlich, wertvoll und hilfreich.

338 Es geht nicht darum, dass die Wahrheit praktisch gemacht werden muss, denn sie ist das Praktischste, was es gibt. Es geht darum, dass die Menschen in ihr und in den höheren Gesetzen, die sie widerspiegeln, besser unterrichtet werden müssen und dann das Gelernte ausleben.

339

Es ist durchaus richtig, auch bei der Annahme eines religiösen Kultes oder einer spirituellen Lehre den persönlichen Vorteil zu suchen. Wenn die Menschen dächten, dass sie überhaupt nichts davon hätten, würden sich nur wenige einer solchen anschließen. Aber das ist nicht der Geist, in dem man sich der Philosophie zuwenden sollte. Sie muss in völliger Reinheit der Motive gesucht werden, denn die Wahrheit muss um ihrer selbst willen gesucht werden, ob ihr Gesicht nun hässlich oder angenehm ist. Dennoch ergeben sich persönliche Vorteile. Die Philosophie lehrt, wie man gut ist und gut lebt, wie man Elend vermeidet und Glück erlangt, wie man Leiden erträgt und Seelenfrieden erlangt. Ihre Werte und Ergebnisse sind so sehr mit dem praktischen Leben verbunden, wie es nur geht, aber man braucht Augen, um sie zu sehen.

340 Das praktische Ziel der Philosophie besteht nicht darin, dem Leben zu entkommen, sondern es zu artikulieren. Den Aspiranten nicht aus dem Verkehr zu ziehen, sondern ihm etwas zu geben, das es wert ist, getan zu werden, ist das vernünftige Ideal der Philosophie.

341 Wenn in dieser kolossalen Umwälzung jemals Führung und Leitung, Inspiration und Licht aus mystischen Kreisen auf die Menschheit zukommen sollen, dann seien Sie sicher, dass sie nur von denen kommen werden, die den Kopf mit dem Herzen und die Kontemplation mit dem praktischen Dienst verbunden haben.

342 Es ist eine falsche Ethik, die uns sagen würde, dass materielle Dinge wertlos sind, dass weltlicher Wohlstand wertlos ist. Die Philosophie ist voll von gesundem Menschenverstand zusammen mit ihrem seltenen ungewöhnlichen Sinn. Deshalb lehrt sie, den materiellen Dingen den richtigen Wert zu geben und den weltlichen Wohlstand richtig einzuschätzen, indem sie darauf hinweist, dass die innere Qualität und das innere Leben ihn unterstützen müssen, um wirklich glücklich zu sein.

343 Der Philosoph kann unbeirrbar und trittsicher gehen, weil er die Wirklichkeit sieht und die Wahrheit des Lebens versteht.

344 Die göttliche Gegenwart in die Mitte der eigenen Arbeit zu bringen und die eigene Arbeit immer wieder in die göttliche Gegenwart - das ist ein inspiriertes und lohnendes aktives Leben.

345 Es besteht eine direkte Beziehung zwischen den abstrakten Begriffen der Metaphysik und den konkreten Problemen der Menschen, zwischen den letzten Prinzipien des einen und den unmittelbaren Bedürfnissen des anderen. Aber die meisten Menschen sind zu kurzsichtig, um diesen Zusammenhang zu erkennen, zu unscharf im Kopf, um ihn zu begreifen. Sie betrachten die metaphysische Wahrheit als entbehrlichen Luxus oder als Freizeitbeschäftigung, ohne die sie ganz gut auskommen können, wenn sie dazu aufgefordert werden. Im Gegenteil, sie ist grundlegend für den Charakter, fundierend für das Verhalten, lösend für Probleme und prophylaktisch für Schwierigkeiten. Auch wenn sie zunächst nicht greifbar zu sein scheint, wird sie am Ende unschätzbar wertvoll. Ja, die Philosophie ist ungeheuer praktisch, aber das wissen nur diejenigen, die sie von innen heraus kennen, die ihre Kraft in schwierigen Situationen gespürt haben und ihrer Führung in verwirrenden Situationen gefolgt sind. In guten wie in schlechten Zeiten, in langen Perioden gewöhnlicher Routine und plötzlichen Wendepunkten in kritischen Momenten zeigt sie ihren praktischen Nutzen, ihre Alltagstauglichkeit. Ihre Fähigkeit, die Emotionen in Zeiten verwirrender Krisen zu beruhigen und die Nerven an Orten ablenkender Geräusche zu beruhigen, hat sich während des Krieges bewährt.

346 Die Zeiten sind vorbei, in denen das Philosophische und das Praktische, das Religiöse und das Realistische, das Geistige und das Materielle als Gegensätze betrachtet wurden; heute müssen wir sie als auf ein gemeinsames Ziel und einen gemeinsamen Zweck hinwirkend, als in letzter Einheit versöhnlich betrachten. So sollen unsere Handlungen zu sichtbaren Zeichen des unsichtbaren inneren Lebens werden, in dem wir unsere Wurzeln schlagen müssen.

347 Die Philosophie sagt, dass der Mensch seinen intellektuellen Verstand, seinen rationalen Verstand, seinen konkreten Verstand zur Lösung seiner praktischen Probleme heranziehen muss; aber er muss sie unter der Inspiration der Seele ausarbeiten, sonst sind es Lösungen, die wenig bringen.

348 Dieselben Fähigkeiten, angewandt auf weltliche Karrieren, Berufe oder Geschäfte, werden einem Menschen eher Erfolg als Misserfolg bringen. Wir hören oft, dass die Philosophie für hungrige oder arme Menschen nutzlos ist. Das ist falsch. Denn die Qualität der Intelligenz und des Charakters, die sie entwickelt, ist höher als der Durchschnitt, und deshalb wird ihr Besitzer besser wissen, wie er sich von Hunger oder Armut befreien kann, als der Besitzer einer minderen Qualität von Intelligenz und Charakter.

349 Wie soll ich richtig und weise handeln? Das ist das Problem, das sich jedem Menschen stellt. Daher lehrt die Philosophie nicht nur einen Weg des Denkens, sondern auch einen Weg des Handelns. Das ist zwangsläufig so, denn im Gegensatz zur Mystik befasst sie sich nicht nur mit einem Teilbereich des Lebens, sondern mit dem ganzen Leben. Eine Lehre ist fehlerhaft, wenn sie den eigentlichen Zweck, für den sie existiert, vergisst, wenn sie ihre Anhänger in der Luft hängen lässt und daher nicht erfolgreich in der Praxis angewendet werden kann. Wir können den Wert unserer intellektuellen Formulierungen nur verstehen, wenn sie in der Praxis auf die Probe gestellt werden. Indem wir eine Idee, eine Theorie oder eine Lehre auf den praktischen Prüfstand stellen oder eine Lebensweise in die Praxis umsetzen, ermöglichen wir ihr, ihre Wahrheit oder Falschheit, ihre Reichweite oder Grenzen, ihre Vorzüge oder Nachteile zu offenbaren. Eine Lehre muss nicht nur auf ihre intellektuelle Tauglichkeit geprüft werden, sondern auch auf ihre praktischen Ergebnisse. Die erste Prüfung kann sofort vorgenommen werden, die zweite erst nach einer gewissen Zeit. So wird das Gute vom Schlechten, das Richtige vom Falschen, das Wahre vom Falschen unterschieden, entweder durch Intelligenz im Bereich der abstrakten Ideen oder durch Zeit im Bereich der räumlichen Dinge. Die ersten Triebe des Weizens und des Unkrauts können nicht durch gewöhnliches Sehen oder Wissen unterschieden werden, aber wenn man ihnen Zeit gibt, zur Reife heranzuwachsen, kann jeder sie unterscheiden. Die Unfruchtbarkeit oder Fruchtbarkeit einer Lehre wird schließlich unerbittlich durch die Prüfung der historischen Ergebnisse, d. h. durch die Prüfung der Zeit, festgestellt.

350 Nichts könnte praktischer sein als angewandte Philosophie. Der Schüler wird seinen Willen durch ihre eindeutigen Aussagen gestärkt finden, so dass er mit einem mutigeren Herzen an die Mühen und Pflichten des täglichen Lebens herangehen wird. Er wird feststellen, dass seine Gefühle durch das Böse in den Charakteren und Taten anderer Menschen weniger gestört werden. Er wird seine Gedanken durch die Erklärung der wohlwollenden Absicht und der höchsten Intelligenz hinter seinem Leben inspiriert finden.

351 Der philosophische Weg besteht weder darin, ein verkrüppeltes, asketisches Leben zu führen, das mit der Zeit nicht in Einklang steht, noch darin, sich völlig der Torheit der Zeit hinzugeben.

352 Erst wenn das Wissen in der Tat ausgearbeitet ist, sich in der Haltung widerspiegelt und sich im ganzen Leben ausbildet, wird es wirklich.

353 So wie der engstirnige Asket versucht, das Leben zu leugnen, so versucht der tolerantere Philosoph, es zu bejahen. Es ist wahr, dass der Materialist dasselbe tut, aber er tut es in Unkenntnis dessen, was das Leben wirklich ist, und er tut es nur zum Nutzen des kleinen Fragments seiner eigenen Persönlichkeit. Der Philosoph hingegen arbeitet im Lichte höherer Erkenntnis und zum Wohle des Ganzen.

354 Erst wenn diese Gedanken vom Kopf zum Herzen und vom Herzen zum Willen hinabsteigen, ist er wirklich ein Student der Philosophie. Das Herz muss für sie geöffnet werden, der Wille muss von ihnen geleitet werden. Damit wird sich sein Leben, zunächst nach und nach, in ein gesegnetes verwandeln.

355 Es genügt nicht, die Gedanken in Taten umzusetzen. Letztere müssen auch am richtigen Ort und zur richtigen Zeit getan werden, wenn sie ihren Zweck erfüllen sollen.

356 Die Auswirkungen der Disziplin zeigen sich in der Handhabung der weltlichen Angelegenheiten, in seinem schnellen Einfallsreichtum in dringenden Situationen, in seiner ruhigen Ausgeglichenheit in kritischen Situationen und in seiner praktischen Weisheit in rätselhaften Situationen.

357 Die Philosophie verlangt, dass wir unsere Ideale verwirklichen. Die Weisheit muss in Taten erblühen, die ihr entsprechen, sonst ist sie keine Weisheit. Das Handeln ist der entscheidende Faktor, die Nagelprobe für alle mystischen, metaphysischen und religiösen Ansprüche auf eine höhere Ethik. Deshalb müssen die ethischen Werte wie Mitgefühl und Integrität, die aus der inneren Erfahrung der metaphysischen und mystischen Meditation entstehen, auch in der äußeren Raum-Zeit-Welt aufrechterhalten werden.

358 Der praktische Kontakt mit dem Leben wird eine Prüfung des Wertes seiner vorherrschenden Ideen liefern, ein Mittel, um die Wahrheit seiner heiligsten Überzeugungen zu überprüfen, und ein Indikator für den Grad oder die Stärke seines moralischen Charakters.

359 Er kann und will das Leben nicht von der Philosophie trennen. Wer behauptet, sie sei ein Studium für bloße Träumer, der irrt.

360 Der Künstler, der mit Hilfe der Phantasie arbeitet - ob er sich nun Szenen oder Töne vorstellt -, schafft ein schönes Werk. Der Philosoph, der mit demselben Mittel arbeitet, aber nach Selbstvervollkommnung strebt, schafft ein schönes Leben.

361 Philosoph zu sein bedeutet, lebendig zu sein, nicht das Leben zu leugnen. Die Philosophie wird mit einem Preis erkauft, mit nichts Geringerem als dem ganzen Leben eines Menschen, das in der Folge durch eine Mischung aus Intuition, Intellekt und Offenbarung gelenkt werden soll. Wenn also etwas weggeworfen wird, kann das nur daran liegen, dass es nicht wert ist, behalten zu werden.

362 Obwohl es weitaus besser ist, Philosophie zu lesen, als sie ganz zu ignorieren, ist es unermesslich besser, den emotionalen Drang und den inneren Antrieb zu spüren, die notwendig sind, um ihre Anwendung im täglichen Leben zu erreichen. Wenn sie fehlen, aber der Wunsch danach vorhanden ist, können zwei Dinge getan werden, die helfen, sie anzuziehen. Erstens: Beginnen Sie, zu einer höheren Macht um eine solche Gnade zu beten. Zweitens: Kontakt, Gemeinschaft oder Jüngerschaft mit denen aufnehmen, die selbst von solcher Entschlossenheit, solchem Eifer und tiefer Sehnsucht durchdrungen sind.

363 Obwohl die Philosophie äußerst praktisch ist, verliert sie sich nicht, wie der Materialismus, völlig in dieser Zweckmäßigkeit. Sie wirft ihre feinen Intuitionen, edlen Träume und klugen Gedanken nicht weg, während sie ihre Füße fest auf die Erde setzt. Vielmehr sucht sie ein versöhnliches Gleichgewicht zwischen ihren Träumen und ihren Taten, zwischen dem inneren Leben und der äußeren Welt zu halten.

364 Der Philosoph ist ein praktischer Mensch. Er versteht sehr gut - genauso wie jeder Materialist -, dass er dieses physische Leben, zu dem er geboren wurde, in der physischen Welt, von der er ein Teil ist, ausleben muss. Deshalb muss er, obwohl es metaphysisch wie ein Traum eingestuft wird, richtig, angemessen, effizient und aufmerksam damit umgehen.

365 Die Philosophie muss für die Menschen aus Fleisch und Blut von Interesse sein, sie muss denjenigen dienen, die in der praktischen, gewöhnlichen Welt leben, sie muss Brücken zur Religion, zur Kunst und zur Wissenschaft schlagen, sie darf nicht von den niederen Formen der Forschung isoliert sein, auch wenn sie die höheren anstrebt.

366 Wenn sie nicht in engstem Kontakt mit den Tatsachen des menschlichen Lebens stünde, könnte sie keine Philosophie sein. Aber der wahre Grund, warum ihr die Kritiker vorwerfen, sie sei träumerisch und unpraktisch, liegt darin, dass sie sich nur für einen Teil der Tatsachen interessieren, während die Philosophie sich für alle Tatsachen interessiert.

367 Seine Grundwerte können fester und positiver werden, wenn sein Verständnis der Philosophie vollständiger wird. Sie unterstützen ihn in den schwierigen Phasen der Anpassung an die Welt, in der er leben und arbeiten muss. Sie leiten ihn ethisch und schützen seinen Charakter.

368 Der Asket, der sein Leben "einfach" halten will, will nicht die "Last" des Besitzes. Der Hedonist sieht in ihnen keine Last, sondern Schönheit und Komfort. Er begrüßt sie. Der Philosoph, der in der Lage ist, beide Ansichten zu verinnerlichen, versöhnt sich mit ihnen und akzeptiert sie, denn er erkennt das Spiel von Yin und Yang, das sich durch das ganze Leben zieht, auch durch sein eigenes.

369 Indem die Philosophie den Weg der Entwicklung aufzeigt, der unmittelbar vor dem Strebenden liegt, und auch das Ziel, das in weiter Ferne liegt, zeigt sie ihre praktische Bedeutung.

370 Der Materialist sagt, er könne sich nur dann des Seelenfriedens erfreuen, wenn alle seine materiellen Bedürfnisse und Befriedigungen erfüllt sind. Der Idealist sagt, dass ihm solche materiellen Dinge gleichgültig sind, weil der Seelenfrieden nur der geistigen Befriedigung folgen kann. Der eine sagt nur ein Viertel der Wahrheit, der andere drei Viertel, denn beide betrachten unterschiedliche Aspekte des Lebens. Keiner von beiden betrachtet das ganze Leben. Dies erfordert, dass der Mensch ein unterschiedliches Minimum an Geld, Kleidung, Unterkunft, Nahrung, Treibstoff und so weiter sicherstellt, wer auch immer er ist und was auch immer seine Ansichten sind. Seine inneren Bedürfnisse müssen weiterhin befriedigt werden, aber diese hängen in ihrer Art und Qualität von seinem Entwicklungsstand ab.

371 Die Philosophie billigt die Verschlechterung der Qualität des menschlichen Wohlergehens und ihre Rechtfertigung im Namen der sogenannten Spiritualität nicht.

372 Die philosophische Lebensweise steht im Einklang mit dem ihr zugrunde liegenden metaphysischen System. Das eine ist ein praktischer Ausdruck des gründlichen Denkens des anderen. Die Zuversicht, die die erste erfüllt, harmoniert mit der Gewissheit, die die zweite prägt.

373 Das philosophische Leben ist ein einfaches Leben, teils weil es unnötigen Sorgen zu entgehen sucht, teils weil es Zeit und Energie für das sparen will, was wünschenswerter erscheint.

374 Diejenigen, die sie als ein lebloses, in der Luft schwebendes Wesen betrachten, haben die Philosophie nicht verstanden. Sie trennt weder das Handeln vom Denken, noch das Verhalten vom Bewusstsein, noch die Gesellschaft vom Selbst. Aber sie begeht auch nicht den materialistischen Irrtum, dass Handlung, Verhalten und Gesellschaft in sich selbst enden, ebenso wenig wie sie den mystischen Irrtum begeht, dass Ekstase, Gefühl und Visionen in sich selbst enden.

375 Es ist eine ironische Tatsache, dass die philosophische Lebensweise, weit davon entfernt, nur für Träumer, Außenseiter und Eskapisten geeignet zu sein, auf lange Sicht die praktischste aller Lebensweisen ist.

376 Die Philosophie ist intensiv praktisch; aber weil sie auch ausgewogen ist, beurteilt sie weder nach den Ergebnissen allein noch nach der Absicht allein, sondern nach beidem.

377 Diese Lehre erkennt an, dass der Geist das primäre Element im Leben ist, aber sie erkennt auch die Beiträge des Physischen und des Intellektuellen an. Ihr Ziel ist es, den Schüler in die Lage zu versetzen, alle Anstrengungen in einem korrekten, angemessenen Gleichgewicht zu halten.

378 Die letzte Prüfung dessen, was der Intellekt, die Intuition oder das Gefühl als Wahrheit anbieten, muss durch den Willen erfolgen. Im Bereich des Handelns entdecken wir seine Richtigkeit oder Unrichtigkeit.

379 Es reicht nicht aus, die geistige Erkenntnis intellektuell zu erfassen. Wir müssen sie auch körperlich verkörpern.

380 Der Pragmatismus gehört zum jugendlichen Stadium der geistigen Entwicklung. Er ist ein grober Realismus, der nur auf Nutzen und Zufriedenheit ausgerichtet ist. Seine Schwäche liegt darin, dass er Zufriedenheit und Nützlichkeit als Prüfstein für die Wahrheit akzeptiert. Jeder Mensch kann eine andere Definition dessen haben, was befriedigend und nützlich ist, und so entstehen Widersprüche. Der Pragmatismus kann die Wahrheit nur in den Früchten der Anstrengung sehen, was nur teilweise richtig ist. Die Philosophie sieht die Wahrheit auch in den Früchten der Praxis, aber sie prüft auch Theorien. Der Pragmatismus prüft nur die Praxis. Er befasst sich nur mit einem Aspekt der Philosophie, nämlich dem, was der Mensch tun kann; er vergisst, die Welt so zu nehmen, wie sie ist. Die Welt verändert sich ständig, teilweise durch die Natur und teilweise durch den Menschen. Beide Aspekte zusammengenommen bilden die Grundlage des philosophischen Denkens und Studierens. Wenn der Pragmatismus nur den einen Aspekt bevorzugt, ist er einseitig und philosophisch unvollkommen.

381 Er stimmt weder mit den Narren überein, die in das weltliche Leben vernarrt sind, noch mit den Fanatikern, die es verurteilen, sondern er findet ein vernünftiges Gleichgewicht zwischen beiden Haltungen.

382 Wir können hoffnungsvoll erwarten - und wir werden nicht enttäuscht -, dass die edlen Prinzipien der Philosophie in den edlen Ergebnissen der Philosophie sichtbar sind.

383 Handelt es sich um eine rein theoretische, unbestimmte akademische Angelegenheit? Nein! Denn diejenigen, die Staaten regieren oder Gesetze erlassen, lassen sich in ihren Handlungen und Entscheidungen von ihrer Lebensanschauung im Allgemeinen wie von ihrer Fähigkeit, sich selbst zu regieren, leiten. Diese ist meist halbbewusst oder instinktiv. Die Philosophie bringt sowohl die niederen als auch die höheren Quellen ins klare Bewusstsein.

384 Die Macht wird sich nur dann an die Fersen des Wissens heften, wenn wir sie anwenden.

385 Wenn es den Jüngern der Philosophie nicht gelingt, sie in die Praxis umzusetzen, entkräftet das weder ihre Wahrheit noch ihren Wert, sondern zeigt, dass sie nur Halbjünger sind.

386 Die einzige Bildung, die diesen Namen verdient, ist diejenige, die den Schüler auf das Leben vorbereitet, die ihn lehrt, zu leben.

387 Hier, in einer einfachen, alltäglichen Situation, in der man sich befindet, hat die Philosophie ihren Platz, ebenso wie in der tiefsten Gedankenbewegung.

388 Nur diejenigen, die einige der geheimen Gesetze des Universums kennen, wissen, dass dies keine Lehre für bloße Träumer und verantwortungslose Aussteiger ist. Sie wissen, dass der endgültige Frieden, die Sicherheit und die Gesundheit eines Volkes davon abhängen, inwieweit die Grundsätze des Lebens nach diesen Gesetzen verstanden werden.

389 Der Mensch, der die Gebote der Philosophie treu befolgt und ihre Regeln anwendet, kann niemals ein Versager sein, was auch immer die Welt sagen mag. Er kann auch nicht arbeitslos sein, denn er versteht, dass sein wirklicher Arbeitgeber das Überselbst ist und dass die Arbeit, die er tut, nicht enden wird, während das Leben nicht endet.

390 Selbst ein begrenztes Maß an philosophischer Praxis führt zu unverhältnismäßig großen Gewinnen.

391 Er glaubt, ahnt, weiß vielleicht sogar, dass das Wirkliche, das Wahre, das Gute und das Schöne die besten Dinge im Leben sind und es am meisten wert sind, danach zu suchen, dass ihre Suche ihn durch mystische Regionen und ätherische Erfahrungen führen wird. Aber das ist keine Entschuldigung für den Verzicht auf kritisches Urteilsvermögen und praktischen Verstand.

392 Die Philosophie betrifft das ganze Leben: nicht nur das Denken, sondern auch das Handeln, nicht nur das Bewusstsein, sondern auch die Ernährung.

393 Der Philosoph weiß genauso gut wie jeder andere um die Bedeutung des Geldes. Er legt nicht wie der Asket ein Armutsgelübde ab, und er verleugnet auch nicht wie der Fanatiker die Macht des Geldes, Glück zu bringen. Aber er misst ihm auch nicht den Wert bei, den der Materialist ihm beimisst. Er ist ausgeglichen.

394 Es ist notwendig, das praktische Eigeninteresse mit dem idealistischen Seeleninteresse zu verbinden.

395 Mit Weisheit in der Versuchung und Tapferkeit in der Bedrängnis, geleitet von edlen Grundsätzen und nicht von momentanen Impulsen, wird er das Wesen der philosophischen Ethik durch die Art seines täglichen Lebens erläutern.

396 Das praktische Leben wird in jeder Hinsicht profitieren, wenn das innere Leben von der Philosophie inspiriert ist. Es besteht keine Gefahr, dass der Mensch zu einem eitlen, vergeblichen Träumer wird oder dass sein Verstand gestört wird. Solche Gefahren sucht man in den Kulten, im Psychischen und Okkulten, nicht hier. Der Philosoph mag auf seinem Berggipfel sitzen, wenn er das will, aber er wird nicht denken, dass dies die beste Art zu leben, das Ideal ist. Es mag einem besonderen und vorübergehenden Zweck dienen oder sein Temperament befriedigen, aber er wird genauso bereit sein, in die Täler und Städte hinabzusteigen, wenn das Überselbst es ihm befiehlt.

397

Was bedeutete es für das amerikanische Schicksal und für den menschlichen Kanal, durch den dieses Schicksal im letzten Jahrhundert formuliert wurde, dass der erleuchtetste Geist des Landes, Ralph Waldo Emerson, in einem dunklen Jahr des Bürgerkriegs zweimal mit Abraham Lincoln im Weißen Haus in Washington sprach? Was bedeutete es für Lincoln, dass der einzige Mann in Amerika, der dazu in der Lage war, ihm ein geistiges Geschenk der Hoffnung, des Lichts und der Tapferkeit brachte? Es ist bezeichnend, dass Abraham Lincoln wenige Monate nach Emersons Besuch die vorläufige Emanzipation der Sklaven verkündete, ein Akt, der die Fortsetzung des Krieges bis zum bitteren Ende unvermeidlich machte. Für Emerson war der Krieg ein unausweichlicher Kreuzzug. Er hatte etwas Heiliges in seiner Entschlossenheit, die Abscheulichkeit der Sklaverei aus dem Land zu entfernen. Deshalb lehnte er jedes Kriegsende ab, das dieses Ziel nicht erreichen würde, oder, in seinen eigenen Worten, "jeden Frieden, der die alte Fäulnis wiederherstellt."

Die Philosophie zielt darauf ab, eine Gruppe von Männern und Frauen hervorzubringen, die darin geschult sind, ihren Verstand zu kontrollieren, die daran gewöhnt sind, ihre unmittelbaren Interessen dem letztendlichen Ziel unterzuordnen, die aufrichtig danach streben, der Menschheit in grundlegender Weise zu dienen, und die über philosophisches Wissen verfügen, das sie zu wertvollen Bürgern macht. Sie werden einen ausgeglichenen Charakter haben, der auf einem verfeinerten Gefühl und einer geübten Vernunft beruht. Es wird ihr ständiges Bestreben sein, eine klare und eindeutige Sicht auf die persönlichen und öffentlichen Fragen des Augenblicks zu bewahren. Die Philosophie verharrt nicht in hilfloser Passivität angesichts des Spektakels geschäftiger Städte und geschäftiger Fabriken. Ihr höchster Wert für die Menschheit liegt in der soliden Grundlage, die sie für ein Leben bietet, das dem unermüdlichen Dienst an der Menschheit gewidmet ist.

In der Zeitschrift Luzifer sagt H.P. Blavatsky: "Wenn die Stimme der Mysterien im Westen seit vielen Zeitaltern verstummt ist, wenn Eleusis, Memphis, Antium, Delphi schon vor langer Zeit zu den Gräbern einer Wissenschaft gemacht wurden, die einst im Westen so kolossal war wie jetzt im Osten, so gibt es jetzt Nachfolger, die für sie vorbereitet werden. Wir schreiben das Jahr 1887, und das neunzehnte Jahrhundert nähert sich seinem Ende. Das zwanzigste Jahrhundert hält seltsame Entwicklungen für die Menschheit bereit."

Es ist an der Zeit, das Wissen und das Verständnis einer Lehre zu erweitern, die nur wenige kennen und noch weniger verstehen. Da sie sich hauptsächlich mit Fragen des ewigen und nicht des vergänglichen Lebens befasst, findet sie heute eine größere Gelegenheit zum Dienst, als sie es zu irgendeiner früheren Zeit hätte tun können, und zwar als Folge der evolutionären Kräfte, die auf die Geschichte, die Ideen, die Einstellungen, die Kommunikation und die Produktion des Menschen eingewirkt haben. Es ist das wichtigste Wissen, das ein Mensch studieren kann.

398 Einen rein theoretischen Philosophen gibt es nicht. Wenn jemand kein praktizierender Philosoph ist, hat er weder richtig verstanden noch richtig theoretisiert.

399

Weder die Mystik noch die Metaphysik sind für sich allein ausreichend. Wir brauchen nicht nur die Vereinigung des Besten in beiden, sondern auch die uneigennützige Triebkraft der sittlichen Tätigkeit. Erst wenn unser metaphysisches Verständnis und unsere meditativen Übungen beginnen, sich im aktiven Leben zu interpretieren, beginnen wir, beides zu rechtfertigen. Das Wort muss Fleisch werden. Es reicht nicht aus, Wissen anzuhäufen. Wir müssen es auch anwenden. Wir müssen nicht nur meditieren, sondern auch handeln. Wir können es uns nicht leisten, wie der asketische Einsiedler die Welt auszuschließen. Die Philosophie, die durchaus eine aktivistische Perspektive hat, verlangt, dass Intuition und Intelligenz harmonisch miteinander verbunden werden und dass dieses vereinte Paar mitfühlend in das soziale Leben integriert wird. Wie die Hitze und das Licht in einer Flamme, so sind in der Philosophie Denken und Handeln miteinander verbunden. Sie führt nicht zu einem träumerischen Quietismus, sondern zu einer virilen Aktivität. Philosophisches Denken verwirklicht sich im philosophischen Handeln. Das ist so, und das muss so sein, weil der Mentalismus behauptet, dass die beiden wirklich eins sind. So beginnt die Suche mit einer mystischen Hinwendung nach innen, aber sie endet mit einer philosophischen Rückkehr nach außen.

400 Dies ist der letzte Test. Die Philosophie funktioniert. Was immer man tut, wo immer man hingeht, man kann sie in der Praxis anwenden. Sie kann nicht vom Leben isoliert werden, denn sie ist immer eng mit dem Leben verbunden.

1.5 Ihre "Weltlichkeit" 

401 Es ist ganz richtig, dass die vollständige Vorbereitung auf die Mystik und deren Ausübung uns vom Leben in der Welt wegführt. Aber ihr Wirken muss dort nicht aufhören. Dieselben Kräfte, die sie aktivieren, können später zur Inspiration für ein neues Leben in der Welt werden, zur Grundlage einer wirksamen Praxis.

402 Die Philosophie verlässt die physische Ebene nur, um zu ihr zurückzukehren, lässt die Tätigkeiten los, um sie wieder aufzunehmen. Denn die physische Welt ist ebenso ihr eigentliches Anliegen wie jede andere. Alles wird verehrt, jede Handlung wird zu einem religiösen Ritus.

403 Das weltliche Leben, das für den Unphilosophen entweder eine Falle oder ein Hindernis ist, ist für den Philosophen eine Schule der Unterweisung und ein Weg des Dienstes.

404 Das Selbst und die Welt sind eng miteinander verbunden: Um die sich daraus ergebende Verbindung zu verstehen, müssen beide studiert werden, und zwar Seite an Seite. Andernfalls ist das Ende des Weges eine Halbwahrheit, nicht die volle Wahrheit.

405 Angesichts des Geheimnisses seiner eigenen Existenz findet der Mensch schließlich eine Antwort in der Religion oder der Mystik. Wenn er das Geheimnis der Existenz der Welt hinzufügt, muss er seine vollständige Antwort in der Philosophie suchen.

406 Die unreife Spiritualität und unvollständige Aufklärung, die das Leben in der Welt belächelt und das Leben im Kloster vergöttert, die außerdem die Niederlage im äußeren Kampf ums Dasein mit dem Triumph im inneren Kampf um Gott verwechselt, ist unphilosophisch. Wir mögen nach einem Platz in der Gesellschaft und den damit verbundenen Errungenschaften so eifrig und entschlossen streben wie jeder ehrgeizige Mensch, solange wir daran denken, unsere irdischen Ambitionen unseren himmlischen unterzuordnen, solange wir nicht vergessen, auch nach einem beständigeren inneren Status und rostfreiem Reichtum zu streben. Wir können auf die effektive Erfüllung und den Erfolg der Arbeit, die wir tun, abzielen, sei es als Banker oder Maurer. Darin liegt kein Schaden, und Gott wird es uns in der höheren Abrechnung nicht vorhalten. Der Schaden beginnt, wenn wir das Augenmaß verlieren und den Erfolg selbst zum höchsten Wert des Lebens werden lassen, wenn wir blind werden für alles Höhere und unempfindlich für alles Edlere, wenn wir in unserem Drang, ihn zu erreichen, ethische Gesetze und soziale Verantwortung missachten, wenn wir durch Misserfolge im Geist gebrochen und durch Enttäuschungen in der Faser geschwächt werden.

407 Der philosophische Aspirant wird nicht, wie der yogische Aspirant, aufgefordert, die Welt zu verlassen. Aber er wird gebeten, die Weltanschauung aufzugeben, die ihn in spiritueller Unwissenheit gehalten hat. Daher kann er äußerlich ein so erfülltes Leben führen, wie er will, wenn er nur innerlich nach den höheren Gesetzen des philosophischen Wissens und der Ethik lebt.

408 Wir sind in diese Welt gesandt worden, um ihre nützlichen Lektionen zu lernen, und wenn es uns gelänge, das Bewusstsein von dem, was um uns herum in dieser Welt vor sich geht, auszulöschen, würden wir lediglich eine Gelegenheit auslöschen, sie zu lernen. Das ist es, was passiert, wenn die Trance zu früh erreicht wird.

409 Mögen die metaphysischen Träumer behaupten, der Körper sei nichts, die Welt unwichtig oder gar nicht existent. Für den Philosophen sind beide bedeutsam, sinnvoll, und das Leben in ihnen ist zweckmäßig. Sind sie nicht letzten Endes Mittel, um die Göttlichkeit in uns herauszuholen?

410 Die Situationen, die sich von Tag zu Tag entwickeln, bieten ein Feld für die Untersuchung, die Analyse, die Reflexion, die Intuition und das letztendliche Verständnis an sich, ganz abgesehen von der Anwendung bereits gelernter Prinzipien.

411 Wie weit diese Dinge und Ereignisse auch immer von der Philosophie entfernt zu sein scheinen, in Wirklichkeit veranschaulichen sie einen Teil der Lehre.

412 Der Philosoph versucht, in seinem Jahrhundert zu leben. Er ist nicht so sehr in die Ideen antiker Jahrhunderte vertieft, dass er nicht in der Lage wäre, sich für die Ideen seines eigenen zu interessieren.

413 Es wäre ein Irrtum zu glauben, dass die philosophische Haltung ausschließlich versucht, in das Leben der Welt einzutreten, genauso wie sie versucht, diesem Leben zu entkommen. Sie bedient sich jeder dieser Bewegungen und schließt sie ein, aber sie tut es nur zur rechten Zeit.

414

Die Ausübung der Philosophie schließt nicht aus, normal in der Welt zu leben, zu heiraten und Kinder zu zeugen, Besitz zu erwerben und in Komfort zu leben oder eine erfolgreiche geschäftliche oder berufliche Karriere zu machen. Sie betrachtet weder das normale menschliche Leben als minderwertig und illusorisch, noch das abnormale asketische Leben als hoch und heilig. Sie nimmt beides in Kauf und betrachtet beides an seinem Platz als richtig, weil beides dort gebraucht wird, aber sie versucht, zum frühesten Zeitpunkt ein gesundes Gleichgewicht zu erreichen, das den Einzelnen von der Tyrannei beider befreit.

415

Die Philosophie verlangt von den Mystikern nicht, dass sie ihren Mystizismus aufgeben, sondern dass sie ihn erweitern, dass sie die Weltlage realistisch betrachten und sich dem Jahrhundert anpassen, in dem sie leben.

416

Wenn er eine praktische Haltung gegenüber der Welt mit einer transzendentalen Loslösung von der Welt verbinden und ausgleichen kann, wird er die höhere Bestimmung des Menschen erfüllen.

417

Die Regeln, die für Mönche aufgestellt werden, dürfen nicht mit den Regeln für Nicht-Mönche verwechselt werden. Letztere brauchen einen realistischen Respekt vor finanziellen Werten, der durch eine idealistische Gleichgültigkeit ihnen gegenüber ausgeglichen wird. Dies macht es notwendig, ein Gleichgewicht zwischen den beiden Polen zu finden, eine Art inneres Radfahren.

418 Die Philosophie will dem Leben nicht entkommen, sondern es erfüllen.

419 Der asketische Aspirant sucht die Erlösung von der Welt. Der philosophische Mensch sucht das Heil in der Welt.

420 Die Welt wird nicht dadurch überwunden, dass wir vor ihr weglaufen oder die Augen vor ihr verschließen, sondern dadurch, dass wir ihre Bedeutung begreifen und sie mit unserer spirituellen Suche in ein kooperatives Nebeneinander bringen.

421 Die weltliche Seite der Dinge muss mit der geistigen Seite verbunden sein, mit ihr in Beziehung stehen, durch sie ausgeglichen werden, durch sie geläutert werden. Das ist die vernünftige Sicht der Philosophie.

422 Mystische Praxis, religiöse Hingabe und metaphysische Reflexion sind bei ihm keine Flucht vor unangenehmen und unbequemen Tatsachen oder unangenehmen und schwierigen Situationen, sondern Beiträge zu einer angemessenen und wirksamen Art und Weise, mit ihnen umzugehen.

423 Der Suchende kann die Wahrheit nicht entdecken, indem er sich immer weiter von der Wirklichkeit entfernt, blind und stur. Er muss sich den Tatsachen des gewöhnlichen Lebens stellen, bevor er die des ungewöhnlichen Lebens enthüllen kann.

424 Die Weigerung, realistisch zu sein, das beharrliche Wegsehen von den Tatsachen, wie sie sind, das Naivsein unter der Täuschung, Glauben zu haben - das ist keine Spiritualität; es ist einfach geistige Adoleszenz.

425

Die Botschaft für unsere Zeit lautet: "Die Zeit der professionellen Spiritualität ist vorbei. Sie hat religiöse Heuchelei und mystische Vergeblichkeit hervorgebracht. Der Tag einer vergeistigten weltlichen Existenz ist gekommen. Wir sollen in der Welt leben, aber nicht von ihr sein. Wir sollen uns täglich eine Stunde Zeit für Meditation und Reflexion nehmen, aber den Rest des Tages allen anderen Pflichten nachgehen. So haben wir die Chance, die den Asketen und Mönchen fehlt, nämlich spirituelle Ideen in spirituelle Taten umzusetzen. Die Anziehung zum Göttlichen muss nicht gleichbedeutend sein mit der Abstoßung von der Welt. Im menschlichen Leben ist sowohl für das Himmlische als auch für das Irdische Platz. Das Wissen zu vertiefen und die Schönheit zu vermehren, Mitgefühl zu verbreiten und den Menschen zu erheben - das ist heute unsere Aufgabe."

426 Wahre Spiritualität für dieses Zeitalter ist außerhalb des Klosters zu finden. Der Charakter muss in der Welt seine notwendige Prüfung finden. Die Kontemplation soll als Vorwort oder Nachwort zur Tagesarbeit praktiziert werden.

427 Die Ausrichtung der modernen Spiritualität unter den veränderten Bedingungen der heutigen Zeit ist nicht auf den Rückzug aus der Welt, sondern auf eine vergeistigende Anstrengung in der Welt gerichtet.

428

Der Philosophiestudent kultiviert die richtige Einstellung zum Leben, zum Schicksal, zu den Menschen und zu den Ereignissen, bis sie in seinem Charakter verankert ist. Auf diese Weise übt er sich ständig in der Philosophie, nicht nur während seiner Lesestunden.

429 Der vielfältige Charakter der täglichen Erfahrung und die Bestätigung der summierten Gesamterfahrung sollten sein Verständnis der Philosophie bereichern und ihm Gelegenheit geben, sie ständig anzuwenden.

430 Zu sagen, dass die innere Aktivität des mystischen Lebens mit der äußeren Aktivität des weltlichen Lebens durchaus vereinbar ist, bedeutet, sich selbst zu täuschen. Der Mystiker kann - und muss in diesen Zeiten gewöhnlich - sich mit der Welt arrangieren, aber es ist nicht seine innere Führung, die ihm befiehlt, diesen Kompromiss zu schließen. Es ist der äußere Zwang, der ihn dazu zwingt.

431

Wir Modernen müssen lernen, nach der Wahrheit zu streben und uns in der Meditation zu üben, Gott zu verehren und das Ego zu überwinden, während wir mitten in den aktiven Angelegenheiten stehen, denn ein anderer Weg steht uns nicht offen.

432 Ein Mensch mag seinen Weg zum Überselbst finden, indem er behutsam in der Welt lebt, während ein anderer ihn finden mag, indem er der Welt den Rücken kehrt. Aber bevor der erste seine Suche vollenden kann, muss er sich vorübergehend und gelegentlich von der Welt zurückziehen, und bevor der zweite dasselbe tun kann, muss er sein inneres Leben durch vorübergehende und gelegentliche Rückkehr in die Welt erproben.

433 Es ist einer der Beiträge der Philosophie, dass sie die nützliche Arbeit zu einem Bestandteil der geistigen Tätigkeit erhebt, anstatt sie, wie die Mystik, als schädlich für diese Tätigkeit zu degradieren. Insofern der Philosophiestudent danach strebt, seine tägliche Aufgabe ehrlich, effizient, perfekt und im Geiste des Dienens auszuführen, verbessert er seinen eigenen Charakter auch für philosophische Zwecke.

434

Der philosophische Schüler wird nicht den Fehler machen, die Suche als Entschuldigung für Ineffizienz bei der Erfüllung seiner Pflichten zu benutzen. Es hat nichts Spirituelles, ein Schlamper zu sein. Die verträumte, beiläufige, uninteressierte und schlampige Erfüllung weltlicher Pflichten wird von den mystisch Gesinnten oft selbst entschuldigt, weil sie sich solchen Pflichten überlegen fühlen. Das ergibt sich aus dem falschen Gegensatz, den sie zwischen Materie und Geist aufstellen. Eine solche Haltung ist nicht die philosophische. Der Mystiker soll in weltlichen Angelegenheiten apathisch sein, wenn er ein guter Mystiker sein will. Der philosophische Schüler hingegen behält das, was in der Mystik am wertvollsten ist, und schafft es dennoch, auch in weltlichen Dingen wachsam zu bleiben. Wenn er die Lehre verstanden und sich selbst richtig geschult hat, wird seine praktische Arbeit besser und nicht schlechter sein, weil er sich auf diese Suche begeben hat. Er weiß, dass es durchaus möglich ist, mystische Tendenzen mit einer robusten Effizienz in Einklang zu bringen. Er wird so viel Gedanken und Herz in seine Arbeit stecken, wie sie es erfordert.

435

Das religiöse Gebet und die mystische Meditation können und werden benutzt, um drückende Mühen zu vergessen und schweren Pflichten zu entgehen. Der so empfundene Seelenfrieden ist angenehm, aber nicht von dauerhaftem Nutzen. Denn der Sinn der Mühe oder Pflicht wird verfehlt, und ihr Platz in der Entwicklung des Menschen geht verloren. Die Philosophie verschmäht zwar nicht den Gebrauch von Gebet und Meditation, lässt aber nicht zu, dass sie zur Flucht werden und die Notwendigkeit praktischer Haltungen verdunkeln.

436

In den Momenten der Meditation findet er die wunderbare Möglichkeit dessen, was er werden kann, aber in den Stunden der Aktion findet er die wunderbare Gelegenheit, es zu verwirklichen.

437 Aber das Leben darf nicht in der Meditation enden, sonst wird es extrem, wenn nicht sogar ganz egozentrisch. Die Meditation selbst muss in aktiven Äußerungen Früchte tragen.

438

Heinrich Suso erwarb sich einen Ruf für mystische Weisheit und asketische Frömmigkeit, als er zwanzig Jahre lang in einem Kloster zurückgezogen lebte. Er verlor ihn in weniger als der Hälfte der Zeit, als er in die Welt hinausging, um dort zu leben und zu handeln. Denn dort war der Prüfstein, an dem sich seine wirkliche Leistung messen ließ, ebenso wie die bösen Kräfte, die das gute Werk eines solchen Mannes zerstören würden.

439 Die Wirksamkeit des Handelns wird immens gesteigert, wenn es durch mystische Mittel inspiriert wird. Die Fruchtlosigkeit der Meditation wird unermesslich vergrößert, wenn sie von der Handlung ferngehalten wird.

440 Das Göttliche muss nicht nur im tiefen Brunnen der Meditation gefunden werden, sondern auch in der täglichen Routine. Es muss eingebürgert werden.

441

Letztlich kann die Kunst des Lebens nur durch das Leben gelernt werden. Träumereien und Meditationen, Denken und Studieren, mystische Entrückungen und innere Visionen sind nur Mittel zu diesem Zweck, nicht der Zweck an sich.

☺ 442

Sich ein Ideal, eine Handlungsweise auszudenken, ist nur ein Teil des Kampfes, den ein Mensch mit sich selbst über sich selbst zu führen haben wird. Der andere Teil besteht darin, es zu tun. Nur wenn das Ideal in die Tat umgesetzt wird, wird es vollständig verwirklicht. Deshalb reicht die Existenz des Mönchs nicht aus, ebenso wenig wie die des Weltmenschen. Wir brauchen die Welt des Handelns und der Erfahrung, um unsere verborgenen Ressourcen hervorzuholen, um uns die Möglichkeit zu geben, uns in unserem ganzen Wesen zu entfalten und nicht nur im Denken allein.

1.6 Beziehung zu Religion und Mystik 

443 Die Philosophie versucht nicht, die Religion zu ersetzen, sondern sie zu vertiefen.

444 Die Religion ist nicht die letzte Äußerung des Heiligen Geistes. Dieses Privileg gebührt der Philosophie.

445 Die Philosophie umfasst die Religion, aber nicht "eine" Religion. Sie ist universell, nicht sektiererisch.

446 Wenn die Religion die erste Geste des Menschen gegenüber dem unendlichen Wesen ist, so ist die Philosophie seine volle Hingabe an es.

447 Die Philosophie versucht, ihn in das volle Bewusstsein dessen zu bringen, worauf die Religion ihn nur teilweise vorbereitet.

448 In der Religion tastet der Mensch in der dunklen Nacht nach seinem höheren Selbst. In der Mystik bewegt er sich in der aufbrechenden Morgendämmerung weniger zögernd auf es zu. In der Philosophie geht er geradewegs zu seiner Verwirklichung unter dem hohen Mittag.

449 Lasst ihn alles behalten, was ihm die Religion gegeben hat, vorausgesetzt, es ist echte Religion und nicht der Schein davon, aber lasst ihn auch alles suchen, was Mystik und Philosophie ihm bieten können. Zum zweiten kann er nur durch das erste kommen, zum dritten nur durch das zweite. Wenn er sie kombiniert, wird er einen größeren Lohn erhalten.

450 Unser persönliches Interesse gilt nicht den exoterischen Religionen, die sich ausnahmslos in der Phase des Verfalls und der Auflösung befinden, sondern dem esoterischen Wissen, dem Wissen, das Jesus, Buddha und Krishna gleichermaßen besaßen und das sie ihren engsten Jüngern im Geheimen vermittelten.

451 Philosophie ist Religion, ist Mystik, aber nur, wenn sie zur Reife gelangt ist. Sie wurde von den besten Köpfen der beiden anderen und von den besten Köpfen unter den Skeptikern und Atheisten erreicht, aber auch nur, wenn sie die Reife erlangt haben.

452 Jede Darstellung des philosophischen Lebens, die den Eindruck erweckt, dass es keinen Platz für religiöse Verehrung und persönliches Gebet gibt, wäre irreführend. Die praktische Philosophie verlangt die regelmäßige Ausübung von Andachtsübungen ebenso wie die regelmäßige Ausübung von mystischen Übungen. Die vier Kniebeugungen und die damit verbundenen Gebete sind das Mittel dazu. Die Pflicht der täglichen Anbetung mit der Begründung zu vernachlässigen, man habe sich darüber erhoben, ist eine Ausrede, die vom niederen Selbst erfunden wird, um seine eigene Herrschaft aufrechtzuerhalten. Die höheren philosophischen Erfahrungen stehen dem Menschen nicht offen, der zu stolz ist, in demütiger Ehrfurcht oder geistigem Flehen auf die Knie zu gehen. Die religiöse Inbrunst und die religiösen Übungen des Schülers werden nicht überflüssig und folglich verworfen, sondern sie werden dem größeren philosophischen Leben angeglichen und von diesem Gebrauch gemacht. Die Philosophie wäre in der Tat töricht, wenn sie die Leitern der Religion und der Mystik, über die die Menschen zu ihr aufsteigen können, wegwerfen würde. So wie das Essen niemals das Trinken für die Erhaltung eines gesunden Körpers ersetzen kann, so kann die Meditation niemals das Gebet für die Erhaltung eines gesunden geistigen Lebens ersetzen, ebenso wenig wie das Studium die Meditation ersetzen kann. Anbetung und Gebet sind wesentliche philosophische Pflichten.

453 Wir müssen als Philosophen alles bewahren, was wir als religiöse Gläubige besessen haben. Wir müssen die Prinzipien beibehalten, auch wenn wir die Formen des religiösen Gottesdienstes, des Gebets, der Hingabe, des Strebens und der Gemeinschaft verändern müssen.

454 Der Glaube an und die Praxis der ehrfürchtigen Verehrung, in die er durch die Religion eingeführt wurde, darf nicht aufgegeben werden. Er wird auch von der Philosophie verlangt. Nur soll er sie korrigieren, läutern und verfeinern. Er soll die göttliche Gegenwart in seinem Herzen verehren, nicht irgendein fernes, entferntes Wesen, und er soll dies eher durch einen Akt konzentrierter Gedanken und unerschütterlicher Gefühle tun als durch Rückgriff auf äußere indirekte und physische Methoden. Für den Philosophen wie für den Gottgeweihten ist das Gebet eine tägliche Gewohnheit. Aber während er mit Licht und Wärme betet, betet der andere nur mit Wärme. Das Herz findet in einer solchen Anbetung ein Mittel, um seine tiefsten Gefühle der Hingabe, Ehrfurcht, Demut und Gemeinschaft vor der göttlichen Quelle auszuschütten. Wir sehen also, dass die Philosophie die religiöse Anbetung nicht aufhebt, sondern reinigt und bewahrt, was das Beste an ihr ist. Sie hebt den Aberglauben, die Ausbeutung und die Vergeblichkeit auf, die mit der herkömmlichen religiösen Verehrung verbunden sind. Am Ende bringt die Philosophie den Suchenden zurück zur Religion, aber nicht zu einer Religion: zur Verehrung einer höchsten Macht, die er verworfen hatte, als er den Aberglauben ablegte, der sich um sie geschlungen hatte. Die Philosophie ist von Natur aus religiös und unweigerlich mystisch. Daher behält sie das, was sie von der Religion und dem Yoga erhält, bei und zerbricht es nicht. Sie wird natürlich nur deren gesunde Früchte erhalten, nicht deren schlechte. Das philosophische Streben verschmäht zum Beispiel nicht die religiöse Verehrung und das demütige Gebet, nur weil seine höheren Elemente über sie hinausgehen. Sie sind in der Tat Teil eines solchen Bestrebens. Aber sie sind nicht, wie bei den Religiösen, das Ganze. Der Mystiker darf nicht aufhören, religiös zu sein, nur weil er ein Mystiker geworden ist. Genauso darf der Philosoph nicht aufgeben, sowohl mystisch als auch religiös zu sein, nur weil er Philosoph geworden ist. Das zu wissen, ist von entscheidender Bedeutung. Die Philosophie ersetzt die Religion nicht, sondern bewahrt sie und erweitert sie.

455 So wie sich Wissenschaft und Religion in der metaphysischen Philosophie treffen und treffen müssen, so treffen sich Religion und Theologie in der mystischen Philosophie.

456 Wenn es wahr ist, dass die verborgene Lehre die Religion, die Wissenschaft, die Mystik und die Philosophie wirksam versöhnt, so tut sie dies auf die einzige Art und Weise, auf die sie versöhnt werden können, indem sie sie an ihren richtigen Platz stellt und nicht, indem sie sie alle auf eine gleiche Stufe stellt. Denn sie behandelt die Religion wie einen Säugling, die Mystik, die Wissenschaft und die Metaphysik wie Jünglinge und die Philosophie allein wie einen Erwachsenen.

457 Die Religion ist die Suche des Menschen nach der Wirklichkeit auf ihrer elementaren Ebene. Die Metaphysik ist dieselbe Suche auf ihrer unteren Zwischenstufe, und die Mystik ist die höhere Zwischenstufe. In der Philosophie wird die Suche auf der höchsten Ebene abgeschlossen.

458 Es gibt etwas jenseits der Mystik. Der Friede ist nicht das letzte Ziel des Menschen. Er ist gut, aber er ist nicht genug. So wie die Religion schließlich ihren Höhepunkt in der Mystik finden muss, so muss die Mystik ihn in der Philosophie finden, und so muss die Metaphysik ihn in der philosophischen Mystik finden.

459 Das ist ein besonderer Wert und ein bewundernswerter Zug der wahren Philosophie, dass sie frühere Entwicklungssphären nicht hinter sich lässt und verdrängt, sondern sie von den späteren einschließen und durchdringen lässt. Sie sind alle notwendig.

460 Das Grundbedürfnis des Menschen nach der Suche wird zuerst etwas oberflächlich durch die Religion gestillt; stärker werdend, wird es dann tiefer durch die Mystik befriedigt. Aber erst wenn das kostbare Wasser der Philosophie vollständig getrunken ist, wird es endgültig und vollkommen befriedigt.

461 Die Philosophie verwirft nichts im Yoga, nichts in der Religion, nichts in der Mystik, was richtig oder notwendig ist. Wie könnte sie das auch, wenn sie ihr eigenes Lebenselixier aus der mystischen Intuition und der hingebungsvollen Haltung bezieht? Aber sie vervollständigt sie, indem sie das einführt, was darüber hinaus notwendig ist, und sie gleicht sie aus, indem sie den Schwerpunkt verlagert und sie an ihrem Platz hält.

462 Von der Religion zur Philosophie überzugehen bedeutet nicht, die Religion zu verwerfen, sondern ihre besten Elemente aufzunehmen und sie dann in höhere zu integrieren.

463 Die Philosophie führt uns von niederen zu höheren Vorstellungen von der Gottheit hinauf.

464 Wir können verstehen, wie diese Bewegung von einem Standpunkt zum anderen möglich wird, wenn wir uns daran erinnern, dass wir beim Erlernen der Astronomie von der Annahme ausgehen, dass das geozentrische System - das auf dem Glauben beruht, dass die Erde der Mittelpunkt unseres Universums ist - gültig ist, da dies die Erklärung von so unbekannten Themen wie den Polen, dem Äquator und der Ekliptik sehr erleichtert. Später wird uns jedoch gesagt, dass dieser Standpunkt nur vorläufig ist und dass er aus Gründen der Bequemlichkeit im Umgang mit Anfängern angenommen wurde, um deren Studium zu erleichtern. Das heliozentrische System - das auf dem Glauben beruht, dass die Sonne das Zentrum unseres Universums ist - wird dann als gültig dargestellt und das andere fallen gelassen. Die Lehrmethode, die in der verborgenen Lehre verwendet wird, ist ähnlich. Hier stellt die Religion einen vorläufigen Standpunkt für Anfänger im Studium des Lebens dar. Nachdem sie ihre Werte gründlich in sich aufgenommen haben, gehen sie allmählich zum nächsten Standpunkt über, dem mystischen. Wenn die Schüler die Früchte der Meditation und des Nachdenkens gewonnen haben, gehen sie noch weiter, bis sie den dritten und letzten Standpunkt der Philosophie erreichen, der ultramystische Einsicht entwickelt und selbstlose Aktivität praktiziert. So ist jeder Standpunkt ein charakteristisches Merkmal einer bestimmten Stufe der inneren Entwicklung.

465 Die Philosophie kann den Atheismus als Ausdruck des Bemühens des Menschen, sich vom Aberglauben zu befreien, verstehen und mit ihm sympathisieren - wenn auch als ein unbeholfenes, tastendes und gefährliches Bemühen. Aber ihre eigene Praxis führt sie dazu, die gottähnliche Seele als das wirkliche Selbst des Menschen zu entdecken, so dass sie nicht umhin kann, den Materialismus abzulehnen, der dies zusammen mit der Leugnung Gottes leugnen würde.

466 Die Stimme der Philosophie ist notwendigerweise zurückhaltender, weniger schrill als die Stimme der Religion oder des Kultismus. Aber wenn sie dadurch leiser ist und von der Menge weniger gehört wird, so wird sie dadurch auch von den Empfindsamen besser gehört und ist im Ergebnis beständiger.

467 Wo die Religion einen Menschen bekehrt, verwandelt ihn die Philosophie. Wo die Religion einen Teil des Menschen betrifft, betrifft die Philosophie das Ganze.

1.7 Lebendige Synthese, kein blutleerer Eklektizismus 

468 Die Philosophie ist nicht eine Lehre unter vielen anderen, die man im Wettstreit mit allen anderen wählen kann. Sie unterscheidet sich von ihnen grundlegend in Art und Wesen.

469 So wie die Religion größer ist als die Religionen, so ist die Philosophie größer als die Philosophien.

470 Obwohl die Philosophie einzigartig ist, ist sie auch allumfassend.

471 Die philosophische Anschauung erhebt sich über alle sektiererischen Kontroversen. Sie findet ihre eigene Position nicht nur durch die Würdigung und Synthese dessen, was in den rivalisierenden Sekten fest verankert ist, sondern auch dadurch, dass sie sie alle mit dem Schlussstein der Nondualität krönt.

472 

Der Mystiker, der keinen Nutzen und keinen Zweck darin sieht, seine eigene Ruhe zu unterbrechen, um in die leidende Welt hinabzusteigen und ihren Bewohnern zu dienen oder sie zu retten, rechtfertigt seine Haltung, indem er erklärt, dass die Leiden illusorisch und die Bewohner nicht existent sind! Wo ist der Anreiz zu altruistischem Handeln in dieser Lehre der Nondualität, wo die Inspiration für die Kunst, wo der Anstoß für die Wissenschaft? Die Antwort liegt vielleicht nicht auf der Hand, aber sie ist in der Natur dieser Lehren selbst verankert.

473 Es ist nicht ganz richtig zu behaupten, dass diese Lehre die Essenz der indischen Vedanta-Philosophie darstellt, wie es getan wurde. Sie ist in ihren Quellen enthalten, aber sie sind auch vielfältig und unterschiedlich. Und in der Lehre von der höheren Individualität zum Beispiel gibt es tatsächlich eine Divergenz zwischen den beiden Lehren.

474 

Vedanta ist großartig, die logischste aller Metaphysiken; aber weil sie eine Metaphysik und eine Mystik ist, ist sie für mich nicht schlüssig. Wir brauchen eher einen Leitfaden dafür, wie wir im Körper leben und ihn gesund erhalten können. Wir müssen eine Synthese des Wissens zusammenstellen - einen Schlüssel zur Weltanschauung, einen praktischen Leitfaden für ein gesundes Leben, ein hingebungsvolles und mystisches System des Gebets und der Meditation. Der Philosoph ist nicht in der Lage, dem Vedantin zu folgen und die äußeren Bedingungen des Lebens in dem Maße zu ignorieren, wie er es tut. Der richtige Umgang mit ihnen wird nur dann ignoriert, wenn man einen angemessenen Preis in Form von Schwierigkeiten zahlt. Lass den Vedantin viel und oft von der Nichtexistenz des Körpers sprechen; du wirst feststellen, dass er auf die eine oder andere Weise, in Krankheit oder Mangel, nicht umhin kann, sich des Körpers bewusst zu sein.

475 Der nachdenkliche Mensch ist zu sehr Buddhist, um sich auf Advaita zu beschränken. Aber im Gegensatz dazu ist der intuitive Mensch zu sehr Advaitin, um sich auf den Buddhismus zu beschränken. Der weise Mensch balanciert und vermischt die beiden in der Philosophie.

476

Die absolutistische Metaphysik von Subramanya Iyer im Osten und Lilian de Waters im Westen erklärt nur die eine Wirklichkeit; sie würde das gesamte Universum als nicht existent ablehnen und damit auch die gesamte menschliche Rasse. Die dualistische Metaphysik erklärt, dass diese Wirklichkeit sich in der endlichen Welt von Zeit und Raum offenbart und manifestiert. Die integrale Metaphysik der Philosophie sagt jedoch, dass es unklug und unausgewogen ist, diese beiden Lösungen des Mysteriums des Lebens zu trennen und dann die eine der anderen entgegenzusetzen. Sie müssen zusammengefügt werden, denn nur in einer solchen Vollständigkeit kann die volle Lösung gefunden werden. Der Dualismus beantwortet die Fragen des Intellekts und befriedigt die Sehnsüchte des Herzens, der Monismus hingegen entspricht den höchsten Offenbarungen der Intuition. Beide Standpunkte sind notwendig, denn der Mensch ist sowohl ein denkendes als auch ein fühlendes Wesen; es reicht nicht aus, ihn nur als intuierendes Wesen zu betrachten. Das bedeutet aber nicht, dass sie alle auf der gleichen Ebene stehen. Das, was uns in der Stille offenbart wird, muss immer erhabener sein als das, was uns die intellektuelle Aktivität lautstark mitteilt.

477

Die Philosophie beschäftigt sich nicht mit dem Thema der Nondualität. Es gibt jede Menge Metaphysiker, die darüber diskutieren oder lehren, für diejenigen, die lernen oder zuhören wollen. Die Philosophen unterstützen oder verneinen die Lehre nicht. Hier sind sie dem Buddhismus näher als dem Hinduismus.

478

Der Advaitin, der erklärt, dass er als solcher keinen Standpunkt hat, hat bereits einen eingenommen, indem er sich Advaitin nennt und jeden anderen Standpunkt als dualistisch ablehnt. Eine menschliche Philosophie ist weder allein dualistisch noch allein nondualistisch. Sie erkennt die Verbindung zwischen dem Traum und dem Träumer, dem Wirklichen und dem Unwirklichen, dem Bewusstsein und dem Gedanken. Sie akzeptiert Advaita, weigert sich aber, bei ihm stehen zu bleiben; sie akzeptiert die Dualität, weigert sich aber, auf sie beschränkt zu bleiben; deshalb ist sie allein frei von einem dogmatischen Standpunkt. Aber indem sie versucht, das, was ewig ist, und das, was durch Zeit und Raum gebunden ist, in Einklang zu bringen, wird sie zu einer wahrhaft menschlichen Philosophie der Wahrheit.

479 Das vergleichende Studium der Religion, der Mystik und der Metaphysik, wie sie in verschiedenen Jahrhunderten und in verschiedenen Teilen der Welt in Erscheinung getreten sind, wird eine befreiende Wirkung auf diejenigen haben, die sich ihr in einem durch und durch wissenschaftlichen, unabhängigen und vorurteilsfreien Geist nähern. Eine vergleichende Betrachtung der verschiedenen spirituellen Kulturen führt zu einem umfassenderen Verständnis der jeweiligen Kultur.

480 Wo andere eine Aussage zu einem Thema oder eine Beschreibung einer Situation vorlegen, die sich auf ein Paar von Gegensätzen beschränkt, wird der Philosoph sie entweder miteinander versöhnen oder nach dem dritten Faktor suchen.

481 Es ist die freudige Aufgabe der Philosophie, die verschiedenen Anschauungen, die die Menschheit gehabt hat und immer haben wird, in systematische Harmonie zu bringen, wie widersprüchlich sie auch an der Oberfläche erscheinen mögen, indem sie die verschiedenen Arten ihren richtigen Ebenen zuordnet und einen Gesamtüberblick über die möglichen Höhen und Tiefen des menschlichen Denkens gibt. So und nur so werden die gegensätzlichsten Tendenzen des Glaubens und die auffälligsten Kontraste der Anschauungen in ein einziges Schema gebracht. Alle werden nur zu mehr oder weniger begrenzten Aspekten. Keine erreicht jemals eine metaphysische Endgültigkeit und muss jemals wieder mit der ganzen Wahrheit verwechselt werden. Alle werden als organische Phasen der geistigen Entwicklung der Menschheit deutlich. Nur die Philosophie kann logisch entgegengesetzte Lehren in ein harmonisches Verhältnis zueinander bringen, indem sie ihnen den ihnen gebührenden Platz unter einem einzigen schützenden Baldachin zuweist. So schafft die Philosophie aus dem Stimmengewirr in uns eine Melodie.

482 Die Philosophie kann sich selbst, ihrem höchsten Ziel und ihrer klarsten Erkenntnis nur dann treu bleiben, wenn sie alle Voreingenommenheit und Vorurteile, Engstirnigkeit und Polemik ablegt und die Heimsuchungen der Gnade annimmt, auf welche Weise sie sich auch immer manifestieren mag. Die Philosophie muss das Alte und Traditionelle willkommen heißen und tut es auch, aber sie weigert sich, sich darauf zu beschränken. Sie muss das Neue und Ursprüngliche begrüßen und tut dies auch, wenn der Heilige Geist darin enthalten ist. Sie kann nicht durch Zeit oder Ort, Gruppe oder Rasse, Berühmtheit oder Anonymität gebunden sein.

483 Der Versuch, eine Synthese von Wahrheiten zu schaffen, die aus verschiedenen Bereichen stammen, ist lobenswert, obwohl er letztlich vom Urteilsvermögen desjenigen abhängt, der ihn unternimmt. Der Versuch, das Unvermischbare zu vermischen, Öl und Wasser zu einer Einheit zu zwingen, ist eine andere Sache.

484 Die Philosophie gibt sich nicht einem oberflächlichen, blutarmen Eklektizismus hin, sondern einer großen und lebendigen Synthese. So befürwortet sie von ganzem Herzen das Studium der indischen spirituellen Kultur, wenn es von einem unabhängigen Standpunkt aus erfolgt und in eine vergleichende Betrachtung einbezogen wird, aber sie lehnt es ohne Zögern ab, dasselbe Studium vom Standpunkt eines Bekehrten und als Anhänger eines Gurus pauschal zu schlucken.

485 Fragmente dieser Lehre finden sich im alten Rom bei den Stoikern, im alten Griechenland bei den Platonikern und im alten Indien bei den Buddhisten. Aber das sind nur Fragmente. Wenn du das vollständige System willst, musst du zur Philosophie gehen.

486 Die enge Verbindung des östlichen Denkens mit der westlichen Kultur, der antiken Weisheit mit dem modernen Wissen, wird jedem Element eine neue und umfassendere Bedeutung verleihen und gleichzeitig alle Elemente miteinander verbinden und harmonisieren. Die Philosophie vereint auf wahrhaft katholische Weise jene Elemente der Wahrheit, die in all diesen Lehren vorhanden sind, jedoch ohne deren Irrtümer, Absurditäten und archaische Beschränkungen.

487 Die verborgene Philosophie ist nicht etwas, was die Menschheit heute im Allgemeinen kennt. Sicherlich haben viele Fragmente davon ihren Weg in die Welt gefunden, aber nicht das vollständige Muster dieser Philosophie.

488

Die Philosophie fördert die vollste geistige Unabhängigkeit, aber nicht die freieste geistige Anarchie. Deshalb beschwört sie den Studenten zugleich, die Ernte des besten Denkens der ganzen Welt von den frühesten bis zu den neuesten Zeiten aufzusammeln.

489 Es ist an der Zeit, das Beste dieser Strömungen in sich aufzunehmen und sich über einschränkende Loyalitäten zu erheben. Nur durch eine solche Synthese können wir zur Wahrheit gelangen.

490 Wenn dieser höhere Standpunkt erreicht ist, werden diese verschiedenen Schulen und Techniken nicht als konträr, sondern als komplementär zueinander gesehen.

491

Die Geschichte der Wahrheit ist eine internationale Geschichte. Sie ist von allen Völkern der Welt und für sie.

492

Jede Wissenschaft kann sich nur mit einem begrenzten Bereich von Tatsachen befassen. Die Philosophie nimmt die Ergebnisse aller Einzelwissenschaften auf und fügt sie zusammen. Dann nimmt sie die Ergebnisse aller Künste, aller Religionen, aller Yogas und aller anderen Zweige der menschlichen Tätigkeit auf. Schließlich kombiniert sie alles. Keiner dieser Zweige kann sich autoritativ über die Bedeutung der universellen Existenz äußern, denn dies liegt jenseits seines Bezugsbereichs. Sie kann in der Tat töricht reden, wenn sie es wagt, dies zu tun. Deshalb ist die Philosophie einzigartig.

493

In dieser Hinsicht ist die Philosophie einzigartig: Keine andere Lehre betrachtet das Leben so umfassend und doch so durchdringend.

494 Während die meisten anderen Formen der Kultur nur Zweige davon sind und folglich einen bestimmten Aspekt des Lebens betonen, umfasst die Philosophie ihren ganzen Bereich.

495 Alles, was das menschliche Leben betrifft, ist Stoff für die philosophische Reflexion und Aktion. Denn die Philosophie beschäftigt sich nicht nur mit der Deutung des Lebens, sondern auch mit seiner Neugestaltung.

496 Hier weist das schöne Gleichgewicht der Philosophie gleichzeitig zwei gegensätzliche Wege zurück, die in der Geschichte der Mystik auftauchen. Die eine würde durch Übersystematisierung und lästige Details ihre Methoden in starre, gefrorene, komplizierte Mechanismen verwandeln, als ob das innere Wesen eher ein Stück Technik wäre als ein lebendiges Ding, das genährt und gewärmt werden muss. Die andere würde durch vage Grundlagen, den Vorwand der Freiheit und übermäßigen Individualismus ihre Lehren in eine Anarchie widersprüchlicher Ideen und persönlicher Phantasien oder eine Arena für konkurrierende persönliche Ambitionen verwandeln.

497 Die Philosophie erhebt sich über die Sekten und ist daher frei von sektiererischem Streit, Reibung und Feindseligkeit. Sie ist von Natur aus tolerant, weil sie weiß, dass mit der kulturellen und moralischen Entwicklung der Menschen auch ihre Überzeugungen an Wahrhaftigkeit und Erhabenheit zunehmen werden.

498 Eine so weitreichende Untersuchung, wie es die Aufzeichnungen des Wissens erlauben, und ein so tiefes Nachdenken über die erhellten Tatsachen - das ist das Ziel des ernsthaften Philosophen. Er wird darauf bedacht sein, alle Tatsachen und alle Beweise - soweit er sie bekommen kann - zu berücksichtigen und nicht den Teil davon außer Acht zu lassen, der ihm unangenehm ist, nicht die Erkenntnisse zu vernachlässigen, die der Art von Gesellschaft, in der er aufgewachsen ist und lebt, unbekannt oder unerwünscht sind.

499 Die Philosophie ist frei. Sie ist sowohl für diejenigen, die ein Ideal oder eine Anleitung von den Führern innerhalb der Institutionen suchen, als auch für diejenigen, die nichts mit Institutionen zu tun haben wollen.

500 Hier ist kein Platz für ein starres und abgeschlossenes Sektierertum. Die Entfaltung des inneren Lebens darf nicht in eine festgelegte Form gezwängt werden.

501 Der Philosoph darf keine einseitige Sichtweise einnehmen. Er muss auf einer höheren Ebene stehen, die über dieser Enge steht, und so ein größeres Bild bekommen. Es mag dem Menschen nicht möglich sein, völlig unvoreingenommen zu sein, aber es ist möglich, zu versuchen, fair und gerecht zu sein. Dies erfordert ein Bewusstsein für die anderen Aspekte. Es erfordert nicht die Verschmelzung von Unterschieden, die Vermischung des Unvermischbaren. Man kann sie lassen, wo sie sind, jede an ihrem Platz, und das beitragen, was sie allein beitragen kann. Sie können miteinander versöhnt werden, indem man das Recht des anderen akzeptiert, getrennt zu existieren, ohne dass es zu Übergriffen kommt. Eine erzwungene Synthese ist eine Pseudo-Einheit.

502 Wenn die Philosophie alle Standpunkte als gültig akzeptiert, verfällt sie nicht in den Fehler, sie als gleich gültig zu akzeptieren. Sie sagt, dass sie progressiv gültig sind und auf niedrigeren oder höheren Ebenen ruhen.

503 Sie erkennt die Nützlichkeit dieser fortschreitenden Stufen zu ihrer Zeit und an ihrem Ort ohne weiteres an, aber sie lehnt sie als Selbstzweck ab. Die Philosophie erkennt nur ein Ziel an, das es zu erreichen gilt: das Wirkliche.

504 Die Philosophie erkennt die Allwichtigkeit der Gesichtspunkte an. Sie weiß, dass keine Ergebnisse vertretbar sind, wenn sie nicht ultimativ sind, d.h. wenn sie nicht durch die Annahme des ultimativen Standpunktes erreicht werden.

505

Lasst die verschiedenen Einsichten und Offenbarungen, aus denen die etablierten Glaubensrichtungen und Lehren erwachsen sind, so gedeihen, wie sie sich heute befinden, reformiert und geläutert, wenn ihre Bedürfnisse es erfordern, aber warum sollte man versuchen, sie alle miteinander zu vermischen? Was würde dabei herauskommen, außer einer Art Eintopf? Wenn eine Synthese angestrebt wird, z.B. zwischen Buddhisten und Christen, dann sollen diejenigen, die eine davon mögen, sie bekommen. Aber bringt nicht die Vielfalt, wie in einem Garten, malerischere, interessantere und reichere Ergebnisse für andere?

506 Diejenigen, die sich nicht mit anderen Lehren, anderen Ideen, anderen Erfahrungen und anderen Offenbarungen beschäftigt haben, sondern nur mit den Ansichten ihres eigenen bevorzugten Lehrers, haben vielleicht das Schlechteste und nicht das Beste gelernt. Und diejenigen, die nur ihre eigene Religion, die Geschichte und die Regierungsform ihrer eigenen Nation kennen, werden auf die eine oder andere Weise für ihre Unwissenheit bezahlen. Vergleichende Studien werden Teil der Erziehung zu einer besseren Welt sein. Sie wird nicht nur zu weniger Vorurteilen und mehr Toleranz führen, sondern auch - was noch wichtiger ist - zur Wahrheitsfindung beitragen.

507

Jeder Seher ergreift eine Facette der Wahrheit und trägt sie zum Weltvorrat bei. Lasst uns tolerant sein.

508

Keiner dieser Lehrer erzählt oder scheint in der Lage zu sein, die ganze Geschichte zu erzählen. Jeder gibt alles, was er kann - ein Fragment davon - weiter. Die Stunde ist nahe, in der sie zusammengefügt werden sollten, in der eine Synthese der Wahrheit aus allen von ihnen gemacht werden sollte.

509 Derjenige, der eine bestimmte Ansicht vertritt, bringt gewöhnlich eine Fülle von Beweisen zu deren Gunsten vor, hält aber einige oder alle Beweise zu Gunsten der gegnerischen Ansichten zurück. Nur der Philosoph versucht, sich ein vollständiges Bild der Situation von verschiedenen Seiten zu machen. Es erfordert mehr als nur ein wenig Vorstellungskraft, um die anderen und ungewohnten Sichtweisen auf eine Frage zu verstehen. Aber die Ergebnisse sind in der Regel lohnend.

510 Wir können mit einem Standpunkt voll und ganz sympathisieren und müssen dennoch nicht zögern, gewisse Kritik daran zu üben. Wie kann man sonst zu einer gerechten Sichtweise gelangen?

511 Sie lehrt die Menschen, das Feld und die Freiheit ihrer Suche nicht dadurch einzuschränken, dass sie sich auf eine einzige Lehre oder einen einzigen Lehrer in der engen und abhängigen Bindung der Nachfolge beschränken.

512 Physik, Metaphysik, Religion und Mystik müssen sich vereinen, bevor sie alle die Wahrheit sagen können, die ein einzigartiges Ganzes ist und nicht ein einzelnes Fragment, wie es die einzelnen sind.

513 Aber wir werden nicht zu einem solchen höheren Standpunkt gelangen, wenn wir nicht zu einem klaren Denken über die Materie gelangen. Eines der schwierigsten Hindernisse für ein korrektes Denken über diese Probleme ist die parteiische Angewohnheit, ein Dilemma vorzubringen, das einen vor die Wahl zwischen zwei Alternativen stellt. So muss man entweder den Materialismus akzeptieren und die Religion ablehnen oder umgekehrt. Der richtige Weg liegt nicht nur zwischen diesen beiden Extremen, sondern führt uns auch in Gebiete jenseits davon.

514 Die griechische Liebe zum Gleichgewicht und der Sinn für Proportionen sind ebenso in die Philosophie eingeflossen wie die römisch-stoische Liebe zur Selbstbeherrschung und zum Sinn für geistige Werte.

515

Das philosophische Studium nimmt erhabene, weise und inspirierte Ideen "von allen Seiten", von jeder Religion und aus jedem Jahrhundert auf. Eine solche Weite des Blicks schafft Toleranz, erweitert das Wissen und fördert den guten Willen.

516 Der Dogmatismus, der vehement behauptet, dass nur in einer bestimmten Sekte oder einem bestimmten Glaubensbekenntnis das endgültige Heil liegt, hat nichts mit Philosophie zu tun und ist der Wahrheitsfindung fremd. Das muss so sein, denn der Philosoph sucht das Gleichgewicht und setzt das Gegengewicht ein, wenn es nötig ist.

517 Die Einzelheiten sind von Bedeutung, aber nur in ihrer Beziehung zum Ganzen, zum größeren Zweck des ganzen Lebens.

518 Die Philosophie kritisiert jede Annäherung an die Wahrheit, die sich selbst das Privileg anmaßt, der einzige Weg zur Erleuchtung zu sein. Denn in der Praxis bedient sich die Philosophie aller und jedes Einzelnen, das sie braucht. Sie ist zu spontan, um ihre Bemühungen auf rein antike oder rein orientalische Formen zu beschränken.

519 Indem sie sich weigert, die Philosophie an eine feste Struktur, eine soziale oder kulturelle Organisation oder eine bestimmte Gruppe von Menschen zu binden, behält sie ihre eigene Freiheit und schenkt diese Freiheit auch denen, die sie studieren.

520 Es ist zu zeitraubend, verwirrend, negativ und einseitig, in jeder anderen Lehre nach Fehlern zu suchen und sie dann enorm zu vergrößern. Die Atmosphäre der Kritik wird zur Gewohnheit und führt zu keinem konstruktiven Ergebnis. Es ist besser, die Blumen der Weisheit und die Früchte des Friedens zu sammeln.

521 Der Nutzen eines vollständigen und klaren Bildes des Universums ist immens. Es gibt dem Suchenden einen sicheren Kurs und ein richtiges Ziel vor. Andernfalls könnten sich seine ungerichteten Bemühungen in einem Leben des tastenden Umherirrens und der zufälligen Bewegungen erschöpfen. Der größte Nutzen kann nur aus einem Weltbild von größter Vollständigkeit erwachsen. Nur mit einem Bild, das alle Hauptaspekte des menschlichen Wesens und seines Platzes in diesem Bild darstellt, kann dieses Wesen verstehen, wie es seine Inkarnation am besten ausleben kann.

522

Wir können versuchen, die Welt nicht aus der Vogelperspektive zu betrachten, sondern aus der Sicht Gottes.

523

Die Weisheit, die in der Philosophie enthalten ist, gehört allen Zeitaltern und nicht einer bestimmten Zeit.

524 Wenn man über die majestätische Erhabenheit dieser Lehre nachdenkt, über ihre Weite und Höhe, fühlt man sich wie ein Reisender, der zum ersten Mal an einem Aussichtspunkt des Himalaya steht, wo links und rechts von ihm immer höhere und höhere Schneegipfel den ganzen Horizont ausfüllen, so weit seine Augen sehen können.

525 Die Philosophie dehnt sich nach allen Seiten hin aus. Sie ist nur durch die Grenzen des menschlichen Fassungsvermögens begrenzt.

(3) Ihre Anforderungen
3.1 Grundlegende Qualifikationen 

1 Mit der Absicht, ein Suchender zu werden, ist der erste Schritt bewundernswert, aber es ist nur der erste Schritt. Die Qualifikation als Suchender in der Praxis ist der zweite. Was sind die erforderlichen Qualifikationen?

2 Die Philosophie erwartet von ihren Anhängern nichts, was nicht in ihrer Macht steht zu geben. Daher stellt sie an verschiedene Menschen unterschiedliche Anforderungen, indem sie ihre Ethik und ihre Belehrung, ihre Anweisungen und Pflichten, ihre Gebote und Ratschläge nach deren Fähigkeiten und Umständen abstuft. Dennoch opfert sie nichts von bleibendem Wert, denn sie erinnert sie gleichzeitig daran, das letzte Ideal nicht zu vergessen, das letzte Ziel, auf das alle ihre geringeren Anstrengungen zusteuern. So kommt sie denen entgegen, die einen leichteren und längeren Weg wünschen, und macht sich den gewöhnlichen Menschen zugänglich, ohne sich jedoch von den selteneren Seelen zu trennen, die von der Natur so beschaffen und geformt sind, dass sie sich gerne dem kürzesten und härtesten Weg hingeben.

3 So wie ein körperlich unreifes Baby keinen Spaziergang von einer halben Meile machen kann, so sehr es sich das auch wünscht oder sogar will, so kann ein geistig unreifer Mensch die höhere Philosophie nicht aufnehmen, so sehr er sich das auch wünscht oder will. Die Intuition und Intelligenz, der Charakter und die Fähigkeit, die für den letztgenannten Zweck erforderlich sind, müssen in ihm vorhanden sein und genutzt werden, bevor die Lehren ihn wirklich erreichen können.

4 Auch wenn die Philosophie ihre Wahrheit vor geistiger Unreife und ihre Anhänger vor sozialer Verfolgung verbirgt, so steht sie doch immer bereit, wenn sie von einem aufrichtig Suchenden, der sich bis zu dem erforderlichen Grad entwickelt hat, gebraucht wird. Wenn er genug religiöse Vorurteile und mystischen Aberglauben aus seinem Geist entfernt hat, um frei für sich selbst denken zu können, wenn er seinen Charakter etwas über die gewöhnlichen Schwächen erhoben hat, wenn sein Sinn für Werte so ist, dass die Wahrheit über allen Dingen erstrebenswert erscheint, dann ist die Philosophie das Einzige, an das er sich für Führung und Erleuchtung wenden kann - und die Philosophie wird ihn sicherlich willkommen heißen.

5

Lernen heißt, Wissen zu empfangen; aber wer diese Wahrheit, die hinter und jenseits aller anderen Wahrheiten liegt, lernen will, muss mit seinem Verstand, seinem Herzen, seinem Körper und seinem Willen kommen. Mit seinem Verstand, weil sein Denken bis zum tiefsten Maß getrieben werden muss. Mit dem Herzen, weil seine Liebe mehr gefordert ist, als er jetzt weiß. Mit seinem Körper, weil er der Tempel des heiligen Geistes sein soll. Und mit seinem Willen, weil er dieses Unternehmen nicht aufgeben darf, bis er fertig ist.

6

Er muss Unterscheidung lernen, wenn er ein Philosoph werden will. Das ist nicht nur jene moralische Eigenschaft, die für den religiösen Menschen Recht von Unrecht trennt, sondern jener psychologische Akt, der den Wahrnehmenden von den Objekten seiner Wahrnehmung, den Erfahrenden von den Objekten seiner Erfahrung trennt, in seiner elementaren Operation. Er wird sie zwar in seinem späteren Wirken auf einer höheren Ebene wieder vereinen müssen, so wie der unerleuchtete Mensch sie auf einer niedrigeren Ebene vereint, aber diese Ebene kann nicht durch Springen, sondern nur durch Klettern dauerhaft erreicht werden.

7

Die Annahme einer solchen Lehre wie der Philosophie setzt ein ungewöhnliches Maß an Intelligenz voraus - was nicht dasselbe ist wie Bildung oder gar Intellekt, obwohl es diese Dinge einschließen kann. Denn die Erkenntnis, dass es eine Welt des Seins gibt, die über das hinausgeht, was die fünf Sinne wahrnehmen, eine Welt des Bewusstseins, die sich nicht auf das beschränkt, was das denkende Ego berichtet, eine göttliche Seele, die in diesem Ego selbst verborgen ist, eine höhere Macht, die uns alle in ihre kosmische Ordnung einbezieht - eine solche Erkenntnis kann nur von Menschen mit ungewöhnlicher Intelligenz erlangt werden. Glaube ist gut, aber nicht genug, denn eines Tages kann er sich durch die Umstände ändern oder durch mangelndes Wissen verwirrt werden. Eine solche Intelligenz ist am besten, denn sie schließt den Glauben ein und leitet ihn, geht aber über ihn hinaus.

8 Die philosophische Intelligenz verbindet das intellektuelle Vermögen mit dem intuitiven.

9 Ohne reine Philosophie gibt es keine Möglichkeit, zu den höheren Gipfeln der Wahrheit aufzusteigen. In die höchste esoterische Schule Asiens wird niemand aufgenommen, bevor er nicht einen Kurs über das Wesentliche dieses Faches absolviert hat. In dieser Schule gibt es keinen Fortschritt ohne den vollen Einsatz von Intelligenz und geschärftem Verstand. Der Mangel an dieser Eigenschaft hat zum Untergang der uns allen bekannten organisierten mystischen Bewegungen beigetragen.

10 Das Studium der Philosophie schult den Geist in tiefem Denken. Es muss im Geiste wissenschaftlicher Unbefangenheit angegangen werden.

11 Etwas von der Unpersönlichkeit und Losgelöstheit des Mathematikers ist für den beginnenden Philosophen notwendig.

12 Er soll sich nur mit der Wirklichkeit beschäftigen, mit dem, was ist, und nicht mit der Darstellung, die andere erfunden haben.

13 In diesem Stadium ist er fertig mit Kompromissen: Er kann nichts weniger akzeptieren - und will nichts anderes - als die reine Wahrheit.

14 Wenn die Menschen nicht die richtige Intuition besitzen, können sie diese Lehre nicht begreifen, denn sie befindet sich in einer Höhe, die jenseits der Reichweite des Grobstofflichen und Materialistischen liegt.

15 Man braucht den Mut, sich von seinen eigenen vergangenen Überzeugungen unabhängig zu machen. Es braucht die Kraft, die Denkmuster, die seinem Geist durch lange Gewohnheit aufgezwungen wurden, beiseite zu legen. Diese Qualitäten müssen nicht unbedingt in die Tat umgesetzt werden, aber sie müssen vorhanden sein.

16 Der Hysteriker, der Neurotiker oder der Paranoiker ist nicht bereit für die Führung durch die Philosophie, nicht geeignet für die Meditation durch die Mystik. Es ist nutzlos für einen solchen Menschen, sich als Kandidat für die Einweihung zu bewerben. Er soll sich zuerst von seinem egozentrischen Wahn befreien.

17 Die Philosophie verlangt die Reinheit und Erfahrung eines Weisen, nicht die Reinheit und Unwissenheit eines Kindes.

18 Die Philosophie konkurriert nicht mit irgendeiner Religion, irgendeinem mystischen oder metaphysischen System, denn sie betrachtet sich selbst nicht als auf der gleichen Ebene existierend wie irgendeines von ihnen. Sie kann nur von denen verstanden werden, die die notwendigen intuitiven, mystischen, intellektuellen, moralischen und hingebungsvollen Qualifikationen mitbringen, und sie kann nur von denen geschätzt werden, die sie verstehen können.

19 Die Philosophie ist für diejenigen, die das Höchste verlangen, die sich mit nichts Geringerem zufrieden geben und die über genügend Unterscheidungsvermögen verfügen, um zwischen dem Höchsten und seinen vielen Ersatzformen zu unterscheiden.

♥ 20

Nur diejenigen werden diese Sichtweise zu schätzen wissen, die die Notwendigkeit erkannt haben, durch die Illusion zur Wirklichkeit vorzudringen, und die verstehen, wie wichtig dies für die Zukunft der Menschheit ist.

☺ 21

Die Philosophie erfordert eine gewisse Muße, sie zu studieren, und eine gewisse Fähigkeit, das zu verstehen, was studiert wird. Es reicht nicht aus, ein Amateur in der Philosophie zu sein: Man muss ein Experte werden.

22 Die ersten Lektionen der höheren Philosophie können nicht sinnvoll denen beigebracht werden, die die letzten Lektionen der Religion nicht gelernt haben. Aber für diejenigen, die ein wenig in die Mystik oder Metaphysik eingedrungen sind, braucht diese Unterweisung nicht aufgeschoben zu werden.

23 Zum Studium der Philosophie können Menschen aller religiösen Richtungen kommen. Sie werden jedoch nicht in der Lage sein, ihren Glauben nach einem solchen Studium beizubehalten, ohne ihn tief zu vertiefen. Sie werden auch nicht in der Lage sein, die enthusiastische Arroganz oder die intolerante Ignoranz, die mit so viel Sektierertum einhergeht, beizubehalten.

24 Die orientalische Weisheit gebietet im Allgemeinen, die Wahrheit denjenigen vorzuenthalten, die nicht bereit sind, und im Besonderen denjenigen, die sie nicht wollen oder suchen, den berauschten oder aufgeregten Menschen, denjenigen, in denen die Lust oder die Gier, der Zorn oder die Ungeduld vorherrschen, und verständlicherweise auch den Verrückten.

25 Die Philosophie rekrutiert sich nur aus denjenigen, deren Werte so hoch sind, dass sie die Wahrheitsfindung als befriedigenden Selbstzweck betrachten, und deren Geist so tolerant ist, dass sie die Suche nach der Wahrheit auf dem weiten Feld der vergleichenden und universellen Kulturen betreiben.

26 Der unabhängige Geist, der nach allen Tatsachen und nicht nur nach einigen von ihnen sucht, der sich seine eigenen Gedanken über diese Tatsachen macht, ist von Natur aus besser für die Philosophie geeignet als der abhängige Geist, der ererbte Glaubensbekenntnisse und etablierte Sekten bedenkenlos akzeptiert.

27 Seine intellektuelle Integrität muss so beschaffen sein, dass er selbst dann, wenn seine Suche nach der Wahrheit auf Ideen stößt, die vieles von dem, was er bisher akzeptiert hat, in Frage stellen, nicht davor zurückschreckt, den Wechsel vorzunehmen.

28

Swedenborg: "Ohne die äußerste Hingabe an das Höchste Wesen, den Ursprung aller Dinge, kann niemand ein vollständiger und wahrhaft gelehrter Philosoph sein. Die Verehrung des unendlichen Wesens kann niemals von der Philosophie getrennt werden."

29 Philosophie ist etwas für diejenigen, die genau denken können und die bereit sind, sich an die Ergebnisse ihres Denkens zu halten. Sie ist nicht für diejenigen, die alles nach den Beweisen ihrer Sinne entscheiden. Deshalb ist sie für diejenigen, die die Wirklichkeit mit den Augen sehen und mit den Händen berühren müssen, nie eine Notwendigkeit gewesen, wie für diejenigen, die sich damit begnügten, mit dem Verstand zu wissen.

30 Im Studium der modernen Wissenschaft, bei jeder Laboranalyse oder Untersuchung von Naturphänomenen, wird die Notwendigkeit strikter Unpersönlichkeit und Freiheit von jeder Spur von Wunschdenken, persönlichen Gefühlen und Vorurteilen betont. Dies ist für den Studenten der Philosophie von gleicher Notwendigkeit.

31 Er ist bereit, Philosophie zu lernen, wenn er bereit ist, sich aller Vorurteile zu entledigen, oder zumindest zuzulassen, dass die Philosophie selbst dies mit ihm tut.

32 Unwissende Suchende müssen verschiedene Lektionen lernen, bevor sie ihren Weg zu diesem Weg, zur Philosophie, finden. Sie werden von alten Ideen und erprobten Methoden angezogen, von denen nur ein Teil wirklich zur heutigen Menschheit passt. Was mit den Rassen und dem Globus, auf dem sie leben, geschehen ist, hat ihren Charakter und ihren Geist, ihre Neigungen, Fähigkeiten und Fertigkeiten beeinflusst. Diejenigen, die nostalgisch auf Lehren und Texte, Länder und Namen zurückblicken, die so verehrt wurden - und das auch noch zu Recht -, wissen oder verstehen das nicht. Die Tatsache, dass es gewisse grundlegende ewige Wahrheiten gibt, ist sicherlich unbestreitbar. Dass der Geist immer war, ist und sein wird, ist eine von ihnen. Dass die menschliche Seele mit ihm (durch den Weltgeist) verbunden ist, ist eine andere. Aber die Methoden, mit denen diese Verbindung belebt werden kann, und die Menschen, die sie anwenden sollen, und die Umstände, unter denen sie leben, sind alle verändert worden.

!! 33

Nachdem er den Mut, die Freiheit, die Intelligenz, das Streben und die Unterscheidungskraft gehabt hat, alle Kulte - insbesondere die Kulte der Persönlichkeitsverehrung - und Glaubensbekenntnisse beharrlich und ruhig durchzuarbeiten und die Versuchung des Götzendienstes zu überleben, wird er vielleicht fähiger sein, die edle unpersönliche Gottheit zu verehren.

34 Wenn ihr die Wahrheit erkennen wollt, müsst ihr neben den angenehmen auch die beunruhigenden Offenbarungen annehmen. Du musst bereit sein, dich in innerer Loslösung von allem und jedem zu üben und auch die schönen Momente der Verzückung zu genießen.

35 Wenn Menschen mit einem unausgeglichenen oder kranken Geist zur Mystik kommen, wie es sicherlich einige tun, und wenn sie ihre mystischen Errungenschaften mit ihren eigenen Mängeln durchdringen, können sie nicht dasselbe mit der Philosophie tun. Denn das Endergebnis wäre entweder, dass sie bei tieferer Bekanntschaft vor ihr fliehen oder dass ihre Forderungen und Disziplinen beginnen, sie zu durchdringen. Dies wiederum würde ihren Geist ins Gleichgewicht bringen oder heilen.

36 Diejenigen, die aufgrund ihrer natürlichen Affinität zu dieser Lehre gehören, bleiben dabei. Alle anderen finden schließlich anderswo ihre richtige Ebene.

37 Ich habe mir die Mühe gemacht, die Bedeutung des Sanskrit-Wortes shraddha nachzuschlagen, das eine der sechs Nebenqualifikationen ist, die von einem Anwärter auf das Wissen der höheren vedantischen Philosophie verlangt werden. Hier sind die Ergebnisse: (1) Monier Williams' umfangreiches Sanskrit-Wörterbuch definiert es lakonisch als "Vertrauen haben"; (2) Govindananda definiert es in seinem Werk Ratna-Prabha als "ein respektvolles Vertrauen in alle höheren Dinge"; (3) Venkatramiah sagt in seiner Version der Aitareyopanishad, es bedeute "Glaube an die vedantischen Wahrheiten, wie sie vom Lehrer eingeschärft werden"; (4) Vasudeva, der Asket, gibt in seinen Meditationen seine Bedeutung als "das starke Vertrauen in die Worte des eigenen Lehrers" an; (5) Professor Girindra N. Mallik, M.A., definiert es als "Glaube an den Inhalt der Schriften". Aber was ist die esoterische und damit die wahre Bedeutung von shraddha? Meine eigene Interpretation lautet: "der Glaube an die Existenz der Wahrheit, die Entschlossenheit, die Wahrheit zu erlangen, komme, was da wolle, was einen selbst im Angesicht des Zorns Gottes zum Helden machen würde."

38 Wer Philosoph werden will, muss sich von Parteilichkeit fernhalten, muss einen unabhängigen Geisteszustand pflegen, um frei zu sein, Ideen aus jeder Quelle zu empfangen. Auf diese Weise kann er wirklich lernen, was andere vor langer Zeit oder in seiner eigenen Epoche gedacht oder gefunden haben, egal ob sie im Osten oder im Westen lebten. Eine solche Losgelöstheit ist ohne Selbstdisziplin nicht leicht zu erlangen oder zu erhalten.

39 Seine Haltung sollte sein: "Nimm die Wahrheit, ob sie für das praktische Leben nützlich ist oder nicht. Nehmt sie um ihrer selbst willen, uneigennützig und mit Begeisterung, ob sie nun den persönlichen Bedürfnissen nahe oder fern ist."

40 Sie braucht für ihr Studium eine erweiterte Sichtweise und gibt im Gegenzug eine noch größere. Das ist die wahre Philosophie, universell, weitreichend, umfassend und versöhnend.

41

Es erfordert einen gewissen Mut, den Tatsachen ins Auge zu sehen, wie sie sind, und der Welt, wie sie wirklich ist, aber das ist besser, als Illusionen zu hegen, die unerbittlich und schmerzhaft zerstreut werden.

42 Es gibt noch eine andere Seite dieser Forderung, dass ein Aspirant sich in einem Stadium befindet, in dem er auf die höhere Wahrheit vorbereitet wurde und bereit ist, sie in sich aufzunehmen. Die Forderung darf nicht so weit getrieben werden, dass diejenigen, die keine Gelegenheit zu einer solchen Vorbereitung hatten, gänzlich ausgeschlossen werden. Ihnen kann und soll in größtmöglichem Umfang etwas gegeben werden.

43

Nur wenige Menschen sind auf dem für die Philosophie erforderlichen Niveau der vollen intellektuellen, intuitiven, moralischen und metaphysischen Entwicklung, aber viele Menschen sind in der Lage, von ihrer praktischen Anwendung zu profitieren.

44 Wenn einige ihrer Lehren zugegebenermaßen ungewohnt und provokativ sind, heißt das nicht, dass sie für jeden Menschen mit mäßigen Fähigkeiten, der sich ihnen mit dem Willen zum Verständnis nähert, unerreichbar sind.

45 Der Verstand, der durch die philosophische Disziplin noch nicht richtig vorbereitet ist, um die Wahrheit direkt durch Intuition zu empfangen, muss sie inzwischen indirekt durch den Glauben und die Vernunft empfangen.

46 Die Philosophie ist nicht für denjenigen bestimmt, dessen Geist so sehr von Rassenvorurteilen durchdrungen ist, dass er glaubt, aus Asien könne nichts Gutes kommen, oder dessen eigene Einstellung so sehr von heftigen Vorurteilen durchdrungen ist, dass er die Menschen nur nach ihrem Äußeren beurteilt, oder dessen Vorstellungen nur von seiner eigenen kleinen Rinnsteinkerze begrenzter Erfahrung erleuchtet werden.

47 Sie lässt den weit verbreiteten Irrglauben nicht zu, dass jedes Mitglied der menschlichen Rasse in der Lage ist, ein angemessenes Urteil über irgendeine Angelegenheit zu fällen, indem es einfach seine Meinung oder sein Gefühl dazu befragt - noch viel weniger über Religion und Mystik.

48 Die verborgene Lehre ist nur für diejenigen, die es vorziehen, frei auf einer Straße zu reisen, anstatt sklavisch in einer Spurrinne zu kriechen. Nur die Starken können sich dieser geistigen Isolation unterwerfen.

♥ 49

Sie ist nur für die wenigen tröstlich, die bereit sind, ihren Egoismus, ihren Stolz, ihre Sinnlichkeit und ihre Trägheit um der Wahrheit willen aufzugeben.

50 Der Irrtum wird sich in sein endliches Verständnis der unendlichen Wahrheit einschleichen, wenn er sich nicht vorher bereit, rein, ausgeglichen und reif gemacht hat.

51 Schon allein deshalb, weil die Philosophie nicht für jeden da war, den man nach Belieben in die Hand nehmen konnte, sondern nur für jeden, der denken und intuitiv erfassen konnte, waren ihre möglichen Anhänger zahlenmäßig sehr begrenzt. Ein solcher Mensch würde sich unweigerlich durch Denken und Intuition mehr und mehr in die großen Lehren der Philosophie einarbeiten, in dem Maße, in dem er die Wahrheit suchen wollte und in der Lage war, das Ego aufzugeben.

52 Die Philosophie ist in erster Linie für die ziemlich fortgeschrittene Mentalität gedacht; für den Menschen, der mit den wichtigsten spirituellen Konzepten und Praktiken vertraut ist; für den erfahrenen und reifen Aspiranten.

♥ 53

Nur jemand, der sein Leben mit religiösen, mystischen und philosophischen Untersuchungen verbracht hat, kann den universellen, zeitlosen und ortlosen Charakter dieser Lehre schätzen.

54 Kein Mensch, der es völlig versäumt hat, sein Intuitionsvermögen zu benutzen, wird die Fähigkeit haben, Philosophie zu empfangen.

55 Jedes Kind muss eine angemessene Ausbildung in der elementaren und mittleren Mathematik durchlaufen, bevor ihm die Prinzipien der höheren Mathematik erklärt werden können. So muss auch derjenige, der den fortgeschrittenen Teil der Philosophie begreifen will, den Verstand und das Herz, den Willen und den Charakter entsprechend vorbereiten.

56 Ein hohes Maß an Allgemeinbildung ist ein deutlicher Vorteil für diejenigen, die ein solches Studium aufnehmen wollen, aber es ist keine absolute Voraussetzung.

57 Sie ist für alle Klassen, alle Arten von Verstand und alle Arten von Charakter. Sie ist für den Einfachen wie für den Klugen, für den Sünder wie für den Guten. Aber leider zeigt die persönliche Geschichte, dass es meist die Klugen und die Guten sind, die die Philosophie annehmen. Die anderen, die sie brauchen, weil sie auch Menschen sind, nehmen sie seltener an.

58 Diejenigen, die das Angenehme dem Wahren vorziehen, fürchten sich natürlich, das Reich der Philosophie zu betreten.

59 Nur diejenigen, die der Philosophie folgen können, wohin sie sie auch führt, und die ihre Lehren mit unerschütterlichem Mut praktizieren, werden jemals Philosophen werden. Es genügt nicht, Grundsätze zu behaupten, sie müssen auch angewandt werden und eine konkrete Form erhalten.

60 Diejenigen, die kultiviert, gebildet und intelligent genug sind, um das, was die Philosophie ihnen bietet, zu schätzen, können dennoch durch Vorurteile oder Egoismus geblendet oder durch das Fressen der Leidenschaften zu betäubt sein, um dies zu tun.

61 Sensible und introspektive Gemüter werden schneller zu diesen Wahrheiten finden als dumpfe und extrovertierte.

62 Um zu dieser reinen Quelle der Wahrheit zu gelangen, deren Wasser nicht durch Voreingenommenheit oder Vorurteile verunreinigt ist, ist es am besten, wenn man unabhängig bleibt.

63 Wir sollten uns sowohl auf einen disziplinierten Körper als auch auf einen philosophisch gestärkten Geist verlassen.

64 Man sollte nach Wissen über die Höheren Gesetze, die das Leben bestimmen, nach wahrer Reinheit des Charakters und nach Demut streben, wenn man die Höchste Wahrheit erreichen will.

65 Suchende, die sich nicht mit konventionellen Lehren oder mystischen Erfahrungen zufrieden geben, müssen bereit sein, einige schwierige, aber gewinnbringende Überlegungen anzustellen.

66 Die Wahrheit kann nicht von denen gefunden werden, die sich nicht vor Täuschung, insbesondere vor Selbsttäuschung, schützen können.

67 Die Philosophie bringt dem Menschengeschlecht eine gute Nachricht, aber sie wird nur von jenen Mitgliedern des Geschlechts als "gut" angesehen werden, die fähig und bereit sind, die Dinge unpersönlich und unvoreingenommen zu betrachten.

68 Nicht jeder ist bereit für die Wahrheit, wenn sie zu ihm kommt.

69 Die Art von Verstand, die gerne alles in eine Schublade steckt (gut oder schlecht) und jeden in eine Schublade steckt (Atheist, Gläubiger, Christ, Hindu), wird etwas verwirrt, etwas unruhig und teilweise lächerlich sein, wenn sie mit der Philosophie oder den Philosophen konfrontiert wird.

70 Jemand, der reif ist, die Wahrheit zu empfangen, wird sofort auf ihre Darstellung reagieren, weil er überzeugt ist, dass sie so sein muss.

71 Jemand, der bereit ist, wird die Kraft dieser geschriebenen Wahrheiten spüren und ihren Anweisungen gehorsam folgen.

72 Dass jeder und jede in Philosophie unterrichtet werden soll, ist eine unangemessene Forderung. Nur wer bewusst die Wahrheit sucht und sich bewusst in Selbstdisziplin übt, hat Anspruch auf eine solche Lehre.

3.2 Philosophische Disziplin 

73 Die Wahrheit ist eine vielseitige Einheit. Sie kann nicht durch einen engen, eingleisigen Verstand gefunden werden. Ein Fragment der Wahrheit zu nehmen und es die ganze Wahrheit zu nennen, auf einem Standpunkt zu stehen und alle anderen Punkte völlig zu ignorieren, ist für faule Gemüter einfacher. Aber das ist nicht philosophisch. Deshalb verlangt die Philosophie eine Art vorbereitende Selbstschulung, um sich geistig zu erweitern und zu vertiefen, und deshalb kann sie nicht auf einem Teller serviert werden.

74 Dass ein gewisses Maß an Beherrschung und Disziplin erforderlich ist, ergibt sich schon aus dem Begriff des Strebens nach höheren Zielen. Dass ein Teil von der Lehre selbst vorgegeben werden muss, ein anderer aber selbst auferlegt werden muss, ergibt sich aus dem ausgewogenen, vernünftigen Wesen der Philosophie. Sie hat keinen Platz für Fanatismus oder Tyrannei.

75

Ohne den Ehrgeiz, heilig zu werden, erfordert sie die Fähigkeit, die Notwendigkeit einer Disziplin zu erkennen und die Bereitschaft, sich ihr zu unterziehen.

76 Die Wahrheit existiert bereits im Menschen. Er muss sie vom Zentrum zum Umfang seines Bewusstseins bringen. Wenn sie ihm verborgen bleibt, dann nur, weil er nicht tief genug geschaut oder die Hindernisse, die seine Sicht behindern, nicht beseitigt hat. Diese Hindernisse liegen ganz in seinem niederen Selbst und können durch die Übung der philosophischen Disziplin beseitigt werden.

77 Er muss zuerst herausfinden, was ihn von seinem höheren Selbst abhält. Und wenn er das weiß, wird er die Notwendigkeit und den Wert der philosophischen Disziplin als Mittel zur Beseitigung dieser Hindernisse erkennen.

78 Die Philosophie verlangt von jedem Akolythen*, dass er sich einer selbst auferlegten Disziplin unterwirft. Dass er nicht wissentlich eine Unwahrheit in seinem Fühlen hegen soll, ist die erste und leichtere Forderung; dass er nicht unwissentlich eine Unwahrheit in seinem Denken hegen soll, ist die zweite und schwerere.
*Begleiter, Gefolgsmann

79 

Dieser Weg ist ein Meisterstück. Diese Methode, die Illusion des Selbst durch die intellektuelle Funktion zu zerstören, die seine Haupttätigkeit ist, steht über allem und fast allein. Diese Funktion hört automatisch auf, wenn sie in der hier gelehrten Weise auf sich selbst gerichtet ist. Und mit ihrer Beendigung wird das Selbst aufgelöst und vom Universellen vereinnahmt.

80 Der auffälligste Punkt in dieser einfachen Technik ist, dass er das Ego selbst - das von allen Mystikern so lange als der größte Feind auf dem Pfad bezeichnet wurde - als Mittel zur göttlichen Verwirklichung einsetzt. Diese Worte mögen wie ein reines Paradoxon klingen, aber sie sind tatsächlich wahr. Die Kraft seines Feindes wird zu seiner Hilfe herangezogen, während das, was das größte Hindernis war, sich in einen Weg zum Ziel verwandelt.

81 Die Fähigkeit, zwischen Schein und Wirklichkeit, zwischen dem falschen "Ich" und dem wahren "Ich" zu unterscheiden, wird entwickelt, indem man die Berichte der Sinne der Kritik des Intellekts unterwirft, indem man die Emotionen mit der Vernunft prüft, indem man sich mit der Intuition von all diesen Fähigkeiten absetzt und indem man in der Meditation immer tiefer in sein Wesen eintaucht.

82

Die rätselhaften Fragen, die den menschlichen Geist seit langem heimsuchen und noch lange heimsuchen werden, und die im Geist des Aspiranten beharrlich aufsteigen werden, sind: Was soll er suchen? Wie soll er die Objekte seiner Suche erlangen? Wie sind die Aussichten auf die Erfüllung eines solchen Strebens und die Hindernisse, die sich ihm in den Weg stellen? Die Antworten auf diese Fragen sind eine allmähliche Enthüllung, die sich aus der Kultivierung bestimmter Haltungen zur Wahrheit, zu Personen und Dingen ergibt.

"Was soll er suchen?" Er soll die Wirklichkeit und die Erkenntnis der Wirklichkeit, die die Wahrheit ist, suchen. Das ist das Ideal, das ihm vor Augen gestellt wird. Es geht darum, seine geistige Natur zu verwirklichen und so seine höhere Bestimmung zu erreichen. Weil die Wahrheit so subtil und so schwer zu finden ist, sollte seine Suche nach ihr gut geleitet, sein Wissen darüber richtig geprüft und seine Abenteuer in der Meditation moralisch und intellektuell abgesichert werden. Wahrhaftigere Ideen sind notwendig; edlere Maßstäbe sind gefragt. Solche Ideale, die wahrheitsgemäß gebildet, tief empfunden und von ganzem Herzen angewandt werden, können dem Menschen nur nützen und nicht schaden. Wer einen Blick auf das Ideal erhalten hat, wird nicht immer im sinnlichen Schlaf verharren können. Der feinere Teil seiner Natur wird sich immer wieder dagegen auflehnen.

Das Ideal dient mehr als einem nützlichen Zweck. Es ist nicht nur ein Gipfel, zu dem sich der Mensch langsam zu erheben versucht. Es ist auch ein Brennpunkt für Meditationsübungen, ein Leitfaden für das praktische Verhalten in bestimmten Situationen und ein Kompass, der seinem Denken, Fühlen und Handeln eine allgemeine Richtung gibt. Sie lässt den Aspiranten spüren, dass er durch verschiedene Ereignisse auf den neuen Weg geführt wurde, der sich nun vor ihm auftut, dass der gerade abgeschlossene Lebensabschnitt eine spirituelle Bedeutung erhalten muss. Die Abfolge der Ereignisse und die Anhäufung von Erfahrungen werden ihn dazu zwingen, sich schließlich seinen Problemen zu stellen. Wenn er dies aufrichtig tut, sie intelligent analysiert und intuitiv richtig einschätzt, kann er eine wertvolle neue Sichtweise gewinnen.

"Wie soll er die Objekte seiner Suche erlangen?" Der Wahrheitssuchende wird beginnen, sich nach innen zu wenden, um die Einheit mit seiner eigenen Seele zu suchen, und nach außen, um die Einheit mit der Menschheit zu finden. Das Leben ist der Führer, der ihn zu sich selbst und zu einer freundlicheren Beziehung zu seinen Mitmenschen zurückführt. Das Leben selbst lehrt und diszipliniert auf diese großen Ziele hin. Die Verfolgung der ganzheitlichen philosophischen Suche mit dem Leben als Führer und Lehrer wird die Umerziehung des sittlichen Charakters mit sich bringen - was einerseits durch ständige Reflexion und besondere Meditationen und andererseits durch Disziplinierung der Sinne sowie durch Gebet, Sehnsucht und Anbetung geschieht. Wenn ein Mensch außerdem die Gewohnheit pflegt, negativen Gedanken den Zugang zu verwehren und schwächende Gedanken sofort aus seinem Geist zu verbannen, wird sich sein Charakter schneller festigen. Das Ergebnis sind bestimmte Beziehungen zu sich selbst, zu anderen und zu Situationen und Dingen.

Der Aufstieg zur Wahrheit erfolgt schrittweise. Wenn anfangs die Vorzüge einer bestimmten Lehre oder eines bestimmten Lehrers die Gefühle übermäßig beeindrucken, ist es auch wahrscheinlich, dass ein kritischeres Studium der einen und eine gründlichere Erfahrung der anderen ungeahnte Mängel aufdecken. Der Philosophiestudent versucht, diese unangenehmen Veränderungen zu vermeiden, indem er sich von Anfang an einen ausgewogenen Überblick über die Vor- und Nachteile verschafft. Er darf sich nicht von der großen Bewunderung, die er für ein Genie oder eine Lehre empfindet, so mitreißen lassen, dass er die Mängel des einen oder die Fehler des anderen nicht klar erkennt. Er muss das Gleichgewicht nicht nur gegenüber den niederen, sondern auch gegenüber den edleren Gefühlen wahren.

83 Alle menschliche Erkenntnis ist durch die Tatsache der menschlichen Relativität bedingt. Die menschliche Natur, der menschliche Intellekt und der menschliche Egoismus setzen nicht nur der materiellen Erfahrung, sondern auch der mystischen Erfahrung ihre Grenzen. Aussagen über die göttliche Wahrheit, die von sterblichen Menschen gemacht werden, sollten im Lichte der Tatsache gelesen werden, dass sie einer solchen Relativität unterworfen sind. Keine ist unfehlbar, keine ewig verbindlich. Das scheint die wenig hoffnungsvolle Situation zu sein. Gibt es denn keine Möglichkeit, das menschliche Handeln von der göttlichen Botschaft, die sich durch ihn manifestiert, zu lösen? Die Antwort lautet, dass es diesen Weg gibt und dass seine Methode eine intellektuelle und emotionale Reinigung, eine moralische und praktische Disziplin, eine intuitive und mystische Vorbereitung und vor allem eine Beseitigung des persönlichen Bezugs ist, der über einen langen Zeitraum unaufhörlich weitergeführt wird.

84 Die Philosophie kann nur durch den eigentlichen Prozess des Philosophierens verstanden werden, durch das Durchlaufen der gesamten emotionalen und geistigen Disziplin, die die Philosophie beinhaltet.

85 Der Schüler sollte in seinen spirituellen Studien und seinem hingebungsvollen Streben nach klaren Ideen und warmen Gefühlen streben.

86 Die reine Offenbarung kommt nur zu denen, die sich dazu bringen können, auf Geheiß der Wahrheit ihre früheren Überzeugungen rücksichtslos zu opfern, wenn es nötig ist. Alle anderen erhalten eine Teil- oder Mischoffenbarung.

87 Das Ziel ist es, ein höheres Bewusstsein zu erlangen, das den Geist mit blendendem Licht überstrahlt. All seine Anstrengung, sein ganzes Training dient wirklich diesem Ziel.

88 Die philosophische Schulung wird ihr Ergebnis in seiner Fähigkeit zeigen, das tatsächliche Wirken des Überselbst in ihm von jeder Vermischung durch seine eigenen persönlichen Gedanken, Gefühle und Erwartungen zu trennen.

89 Das, was bei den meisten Mystikern als Erleuchtung durchgeht, ist im Allgemeinen eine Mischung aus echter mystischer Erfahrung und einer Interpretation, die vom Intellekt, den Gefühlen, der Tradition, der Erziehung, den Lehrern, der Suggestion und so weiter geliefert wird. Das Medium, durch das die Erfahrung in die bewusste Kommunikation oder das Verständnis gebracht wird, greift oft in sie ein und formt sie um. Die philosophische Disziplin mit ihrer selbstkritischen, scharfen Rationalität und ihrer Ich-Unterordnung, Läuterung und Erleuchtung soll diese Einmischung verhindern.

90

Der fortgeschrittene Teil der philosophischen Disziplin stellt ein Bemühen dar, die Anzahl und Dicke dieser farbigen Fenster, durch die der Mystiker Offenbarungen empfängt und Botschaften übermittelt, zu verringern. Aber das ist nur die erste Bemühung. Am Ende strebt sie danach, ihn ganz von ihnen zu befreien, seine Erleuchtung von allem zu befreien, was ihre reine, transparente Universalität einschränken könnte.

91

Ist es nicht möglich, die mystische Rezeption von diesen egoistischen Beeinträchtigungen, Verdrehungen, Übertreibungen, Verzerrungen und Verfälschungen zu befreien? Ja, es ist möglich. Mit der philosophischen Disziplin kann der Mystiker sein Ego disziplinieren, seine Gefühle schulen, seinen Intellekt lenken und seine Intuition prüfen, so dass die Wahrheit in makelloser Reinheit durch seine menschliche Persönlichkeit in Raum und Zeit einbricht.

92

Die unvollkommene Natur des Menschen muss völlig passiv gemacht werden, ihre verzerrende Einmischung muss völlig beseitigt werden, bevor sich die göttliche Wahrheit in ihrer ganzen maßgebenden Reinheit offenbaren kann.

93

Er wird sich darin üben, zwischen den Phantasien des Egos und den Gewissheiten der Seele zu unterscheiden. Und es ist ein Ziel der philosophischen Disziplin, ihm dabei zu helfen. Für den Rest muss er sich auf die selbstkritische Beobachtung und die sorgfältige Überprüfung der Ergebnisse verlassen.

94

Das Wissen über sich selbst, das die Philosophie vermitteln kann, ist einzigartig. Aber sie kann nur erlangt werden, wenn man die ganze Kraft der Psyche in stetiger Durchdringung und anhaltender Meditation nach innen richtet. Die verborgenen Türen unseres mentalen Wesens müssen geöffnet werden, die zarten Quellen unseres emotionalen Wesens müssen aufgespürt werden, der hauchdünne Faden unseres tiefsten Bewusstseins muss verfolgt werden. All dies erfordert Willensanstrengung, Konzentrationsbemühungen, Verfeinerung der Aufmerksamkeit und Hingabe an die Geduld.

95

Es ist für jeden Aspiranten unmöglich, die volle und ausgeglichene Erleuchtung zu erlangen, wenn er nicht über diese vorbereitende philosophische Disziplin verfügt. Er kann Ergebnisse erzielen, er kann beeindruckende Erfahrungen machen, aber das höchste Ergebnis liegt jenseits seiner eigenen Aufnahmefähigkeit.

96 Die Philosophie erlegt demjenigen, der ihren Wahrheiten nachgehen will, eine strenge geistige Disziplin auf.

97

Wer die göttliche Kraft in seinem Innersten kennt und fühlt, wird im wahrsten Sinne des Wortes von Ängsten und Sorgen befreit sein. Wer diese Stufe noch nicht erreicht hat, aber auf dem Weg dorthin ist, kann sich durch die Intensität seines Glaubens an jenes Wesen dem gleichen wünschenswerten Ergebnis nähern. Aber ein solcher Mensch muss den Glauben wirklich haben und nicht nur sagen. Der Beweis, dass er ihn besitzt, läge in dem Maß, mit dem er sich weigert, negative Gedanken, ängstliche Gedanken, verzagte Gedanken anzunehmen. In dem Maße, in dem er in seinem Glauben und damit in seinem Denken nicht versagt, in diesem Maße wird die höhere Macht nicht versagen, ihn in seiner Stunde der Not zu unterstützen. Deshalb sagte Jesus zu seinen Jüngern: "Sorgt euch nicht um den morgigen Tag". Im Falle des Adepten, der sein Ego aufgegeben hat, gibt es niemanden mehr, der sich um ihn kümmert, so dass das höhere Selbst dies für ihn tut. Der Gläubige hat zwar sein Ego noch nicht aufgegeben, aber er bemüht sich darum, und sein unerschütterliches Vertrauen in das höhere Selbst wird in gleicher Weise belohnt. In beiden Fällen ist der biblische Satz "Der Herr wird für uns sorgen" nicht nur eine fromme Hoffnung, sondern eine praktische Tatsache.

98 Die philosophische Disziplin zeigt uns, wie wir uns selbst zu behandeln haben. Die philosophische Moral lehrt uns, wie wir andere behandeln sollen. Sie liefert sowohl abstrakte Prinzipien für die Theorie als auch konkrete Regeln für das Verhalten.

99 Er kann widrige Zeiten nutzen, um den Wert der Philosophie und den Wert ihrer Lehre zu prüfen, anstatt sie zu einer Quelle der Depression werden zu lassen.

100

Die Unerfahrenen und Unausgeglichenen mögen den spirituellen Fortschritt in Form von emotionaler Ekstase oder meditativer Vision messen, aber die Reifen und Weisen werden ihn in Form des Charakters messen - seiner Noblesse, seiner abgerundeten Entwicklung und seiner Reinheit.

101 Die philosophische Schulung wird ihm helfen, das Ego nicht mehr in seine Erfahrung einzubringen und seine Voreingenommenheit nicht mehr auf seine Interpretation der Erfahrung zu übertragen.

102

Die Philosophie beginnt ihre Unterweisung des Neophyten mit der verblüffenden Behauptung, dass weder er noch irgendein anderer Kandidat bereit oder qualifiziert ist, die Wahrheit zu empfangen. Sie erklärt, dass diese Qualifikation, diese Bereitschaft, zuerst in dem Kandidaten selbst entwickelt werden muss. Diese Arbeit der Entwicklung wird philosophische Disziplin genannt. Er sollte sich selbst studieren und seine Erfahrungen in einem äußerst kritischen Licht betrachten. Alibis, Vorwände und Ausreden sollten gnadenlos zurückgewiesen werden. Die Würfel für zweifelhafte Fälle sollten gegen ihn geladen werden, und er sollte von der Prämisse ausgehen, dass er entweder ein fehlerhaftes Urteilsvermögen oder ein schuldhaftes Verhalten hat.

103 Wer die Philosophie will, ohne ihre Disziplin zu akzeptieren, bekommt nur einen Bruchteil von ihr.

104

Die Forschung des Philosophen ist eine uneigennützige. Es gibt keine bestimmte Lehrmeinung, die er unterstützen will, keine religiöse Institution, deren Macht oder Ansehen er zu steigern sucht. Er kontrolliert bewusst seine Neigungen, schult seine Gedanken und diszipliniert seine Gefühle, um sich zu jener intellektuellen Distanz zu befähigen, die eine notwendige Voraussetzung für die Erlangung der Wahrheit ist.

105

Die philosophische Disziplin zielt darauf ab, den Aspiranten aus der Selbstzufriedenheit, mit der er sich selbst betrachtet, zu einer kritischeren Sichtweise zu bringen. Er mag sich über das, was er sieht, ärgern und beschämt sein.

106 Philosophisches Leben in unserem Sinne besteht nicht darin, praktische Maximen zu lesen. Es bedeutet, den besten Werten, Zielen und Zwecken im Handeln zuzustimmen und im Gefühl von ganzem Herzen zu glauben.

107

Der Philosoph entwickelt die wichtigsten Seiten seiner menschlichen Natur, nämlich seine Intelligenz durch das Denken, sein Wissen durch das Studium, seine Frömmigkeit durch die Andacht, seine mystische Intuition durch die Meditation und seine Weisheit durch den Umgang mit Menschen, die weiter entwickelt sind als er selbst.

108 Das erste Ziel ist also, die Wahrheit so zu erkennen, wie sie ist, und nicht nur so, wie sie für uns ist.

109 Ihr Ziel ist es, einen Menschen hervorzubringen, der menschlich reif und geistig gefestigt ist, der Fleisch und Verstand ist, die dem Geist dienen.

110 Das Studium der Philosophie darf keine Eintagsfliege sein, sondern muss nacheinander und aufeinander aufbauend erfolgen, wenn man ihre Grundsätze beherrschen und ihre Probleme lösen will.

111

Denken, Fühlen und Wollen sind die drei Seiten des Menschen, die in diesem Streben ihre jeweiligen Funktionen finden müssen. Das Denken muss auf die Unterscheidung von Wahrheit und Irrtum, von Wirklichkeit und Schein gerichtet sein. Das Gefühl muss sich in liebevoller Hingabe an das Überselbst erheben. Der Wille muss auf weises Handeln und altruistisches Dienen ausgerichtet sein. Und alle drei müssen sich in effektivem Einklang und gegenseitigem Gleichgewicht bewegen.

112

Er sollte sich immer daran erinnern, dass das bloße Lesen über Philosophie ihn nicht zum Philosophen macht. Auch das Nachdenken über die Philosophie selbst wird ihn nicht zum Philosophen machen. Diese beiden Tätigkeiten sind sicherlich notwendig, aber sie brauchen noch eine weitere, um sie zu vervollständigen. Und das ist die Praxis der Philosophie im Verhalten, der Ausdruck der Philosophie im täglichen Leben.

113 Die Meditation, richtig ausgeführt, ist für die philosophische Suche unentbehrlich, aber sie muss von anderen Praktiken oder Bemühungen begleitet werden, die für den Erfolg dieser Suche nicht weniger unerlässlich sind.

114

In der Phase des Anfängers muss die Meditation im Vordergrund stehen. Sie ist die wichtigste Anstrengung, die dann von ihm verlangt wird. Aber die anderen Anforderungen müssen deshalb nicht vernachlässigt werden. Es wird nicht nur von großem Vorteil sein, metaphysisches Denken und kluges Handeln zu entwickeln, sondern die Kombination aller drei wird zu Ergebnissen führen, die weit vor denen liegen, die ihre getrennte und spätere Entwicklung möglicherweise hervorbringen könnte.

115

Nur derjenige ist ein wahrer Schüler der Philosophie, der von Augenblick zu Augenblick im klaren Licht ihrer Lehre, im tiefsten Glauben an ihre Lehren und im glühenden Gefühl ihres Wertes lebt.

116 Für diese integrale Kultur werden drei Aufgaben von ihm verlangt. Die vier Elemente der Psyche müssen gereinigt, entwickelt und ausgeglichen werden.

117 Jeder glaubt in irgendeiner Weise, blind oder bewusst, sklavisch oder unabhängig, falsch oder richtig, notwendigerweise und immer an eine bestimmte Entschlüsselung des Lebensrätsels. Aber nur derjenige, der das beste geistige Rüstzeug mitbringt, ist in der Lage, die beste Entschlüsselung vorzunehmen. Und nur die philosophische Disziplin gibt diese.

118

Die Sehnsüchte der Sinne müssen unter Kontrolle gebracht werden. Die Seele soll ihr Herr sein; der Verstand soll nicht länger ihr Sklave sein.

119 Es ist auch eine äußere Askese sinnvoller Art erforderlich. Wer auf den fadenscheinigen Rat derer, die sagen, Unterdrückung sei schlimmer, jedes Mal der sexuellen Leidenschaft nachgibt, wenn sie ihn anspricht, erschwert den inneren Kampf gegen sie. Denn die Versuchung wird nicht dadurch beseitigt, dass man ihr nachgibt, wenn die Beseitigung nur vorübergehend ist und das Wiederauftreten sicher und schnell erfolgt.

120 Er muss die Anziehungskraft der sinnlichen Dinge eine Zeit lang zurückweisen und sich von ihrer Verfolgung zurückziehen. Das soll ihn von ihrer Tyrannei über ihn befreien.

121 Die Abneigung, mit der Meditation zu beginnen, und die Unfähigkeit, sie lange aufrechtzuerhalten, wenn sie einmal begonnen wurde, sind zum Teil auf die starke Gewohnheit des Geistes zurückzuführen, sich mit weltlichen Dingen zu beschäftigen oder an persönlichen Wünschen zu hängen. Deshalb ist das Studium völlig abstrakter metaphysischer und unpersönlicher Themen Teil des Philosophischen Pfades.

122 Ein Gefühl der Heiligkeit sollte in seine philosophischen Studien einfließen, wenn sie mehr Früchte tragen sollen.

123

Einige wesentliche Punkte sind: Läuterung des Charakters, Disziplin der Gefühle, Veredelung der Motive, Übung der Meditation, Studium der Metaphysik der Wahrheit, Erhebung des Verhaltens und ein ständiges, von Herzen kommendes Streben nach dem Göttlichen. Auch das Gebet ist in der richtigen Form hilfreich, weil es das Ego stört. Und die richtige Art ist die philosophische Art.

124

Die verschiedenen Zweige des philosophischen Studiums und der philosophischen Praxis umfassen die vorbereitenden Stufen des asketischen Lebens und dann die weiteren, umfassenderen Stufen des Seins, Denkens, Fühlens, Meditierens, Intuierens und Unterscheidens. Es gibt zwei Bezugsebenen: das Absolute und das Relative, gleichbedeutend mit dem Metaphysischen und dem Physisch-Praktischen, der Wirklichkeit und der Erscheinung.

125 Auf der Suche nach dem Höheren Selbst ist es notwendig, neben Vernunft, Gefühl und Ausgeglichenheit auch Unpersönlichkeit und Objektivität zu kultivieren. Diese sollten bei der Analyse von Erfahrungen immer präsent sein, da man sonst zu falschen Schlussfolgerungen kommt.

126 Das Streben nach Unpersönlichkeit ist ungewöhnlich, aber in der Theorie bewährt, in der Praxis unangenehm und unwillig.

127 

Der ernsthaft Suchende, der bereits einen gewissen Grad an Bewusstheit und Verständnis erreicht hat, hat die Anfänge dessen, was eine großartige Gelegenheit sein kann, in seiner gegenwärtigen Inkarnation phänomenale Fortschritte zu machen. Aber alles in dieser Welt muss bezahlt werden; die größten Schätze werden nur zu den höchsten Kosten erlangt. Der Aspirant muss sich jetzt auf eine Anstrengung einlassen, bei der es darum geht, seinen Charakter auf eine höhere Ebene zu heben, seine Motive zu läutern und bereit zu sein, alle weltlichen Dinge zunächst innerlich und schließlich auch äußerlich zu opfern - wenn er dazu aufgefordert wird. Der geistige Ertrag ist jedoch entsprechend groß. Sie sind: Gelassenheit, Verständnis, Befreiung, Befriedigung und die Freude an der fortwährenden Gemeinschaft mit dem göttlichen Überselbst - während man immer in Seiner glückseligen Gegenwart ist.

Es muss auch die Hingabe zum Dienen geben. Hier sind die spirituellen Erträge oft eine schreckliche Traurigkeit, die allein und ungeteilt ertragen werden muss.

Das ist das philosophische Leben - die einzig denkbare Lebensweise für viele jetzt und für viele andere später - immer motiviert und getragen von der unveränderlichen lebendigen Wirklichkeit, dem Geist.

128 

Die geistigen Neigungen, die der Mensch von früheren Geburten mitgebracht hat, die Auswirkungen der körperlichen Vererbung und der Umwelt, der Einfluss der Gesellschaft und die Anregungen der Erziehung - all das muss diszipliniert und gereinigt werden, wenn er die Wahrheit erlangen soll, ohne sie unbewusst zu verformen.

129

Diese Disziplin befreit seine Mentalität von der Tendenz, nur vorübergehende und lokale Einflüsse über die wirklich universellen und ewigen Elemente zu stellen. So macht sie den Weg frei für die wahren Offenbarungen.

130

Eine weitere praktische Anwendung der Philosophie ist die Aufforderung, nichts zu verschwenden. Die Nützlichkeit von allem ist eine Frage der Relativität. Was für dich in einem bestimmten Zusammenhang nutzlos ist, kann in einem anderen Zusammenhang oder zu einem späteren Zeitpunkt nützlich werden. Auch unter diesen beiden Aspekten kann es immer noch nutzlos sein, aber für eine andere Person kann es sehr nützlich sein. Wenn es also etwas gibt, das Sie nicht behalten wollen, geben Sie es an jemanden weiter, der es braucht. Werfen Sie es nicht weg und zerstören Sie es nicht. Sie sind nur ein Verwalter. Wenn du einen rein persönlichen Standpunkt einnimmst oder nur für den gegenwärtigen Augenblick lebst, wird dich dieser Rat nicht ansprechen. Wenn Sie sich jedoch zu einem philosophischen und universellen Standpunkt erhoben haben und alles nicht nur in Bezug auf Ihr eigenes Ego, sondern auch auf das All betrachten, dann werden Sie Ihre Verantwortung in dieser Angelegenheit erkennen. Das bedeutet nicht, dass du geizig werden sollst. Im Gegenteil, du sollst großzügig werden. Denn in letzter Konsequenz gehört alles der Mutter Natur. Wir sind nur ihre Verwalter, und unsere Aufgabe ist es, ihre Besitztümer weise und kooperativ zu nutzen.

131 Die Philosophie lehrt uns, dass es die Aufgabe aller Menschen, der Nationen wie der Einzelnen, ist, hinter ihre Leiden zu blicken und so die Ursachen zu ermitteln, von denen diese Leiden nur Auswirkungen sind. Wenn die Menschen ein besseres und glücklicheres Leben beginnen wollen, ist es notwendig, dass sie die Lehren aus ihrer eigenen Vergangenheit verstehen. Wenn dieses glücklichere Dasein eine Realität sein soll, kann es nicht zustande kommen, wenn sie nicht innerlich und äußerlich mit dieser Vergangenheit brechen.

132 Ein voll ausgereifter Geist kommt leichter und natürlicher zur Wahrheit. Die Mühen des nachdenklichen Denkens, die sich mit der Stille des in sich ruhenden Denkens verbinden, die Ergriffenheit der ehrfürchtigen Verehrung, die sich mit der Unabhängigkeit des Selbstvertrauens die Waage hält, sind nur verschiedene Aspekte des Reifungsprozesses: Es gibt noch andere. Die große Perspektive, die folgt, minimiert das Ego und verdrängt die Blockaden. Langsam oder plötzlich wird der Geist hereingelassen, füllt sich und übernimmt die Führung. Das Bewusstsein kommt buchstäblich zu sich - zu sich selbst.

133

Ein mutiges Beharren darauf, sich seinen unbestreitbaren Vorurteilen zu stellen, wird von ihm verlangt werden.

134

Die philosophische Ethik muss nicht nur in seinem gut studierten Verstand, sondern auch in den Tiefen seiner persönlichen Beziehungen angewendet werden.

135

Die alte Vorstellung war, dass ein geistig gesinnter Mensch einen langen Bart tragen, sich asketischen Selbstverleugnungen hingeben und sehr feierlich sein sollte. Die neue Idee ist, dass er seine geistige Gesinnung beibehalten, aber menschlicher sein sollte, mehr wie einer von uns.

136

Die philosophische Ausbildung versucht, in ihren Anhängern einen erhabenen persönlichen Charakter und eine weite soziale Perspektive zu schaffen. Sie beschämt engstirnige Haltungen und setzt wohltätige Gefühle frei.

137

Wir müssen die Dinge in ihren richtigen Proportionen sehen. Deshalb muss der Philosophiestudent alle verfügbaren Aspekte einer Situation, alle Seiten einer Frage und sowohl die vergangenen Ursachen als auch die zukünftigen Ergebnisse eines Ereignisses berücksichtigen.

138

Es besteht eine Gefahr für seine Pilgerreise zur Wahrheit, wenn er eine feste und endgültige Aussage über sie dominieren lässt. Das ist die Gefahr des Wachstumsstopps oder der geistigen Verengung.

139

Der Konflikt mit sich selbst, mit schlechtem und bösem Willen, mit falschem und irrigem Denken, kann nur dann enden, wenn die Suche selbst endet.

140

Da die meisten Menschen mit persönlichen Vorurteilen zu ein und demselben Thema kommen, verlassen sie es mit unterschiedlichen Schlussfolgerungen! Nur diejenigen, die sich der reinigenden Disziplin der Philosophie unterzogen haben, werden wahrscheinlich zu den gleichen Schlussfolgerungen kommen.

141

Dazu gehört auch, alle Vorurteile zu beseitigen und die eigene Sichtweise von allen Vorurteilen zu säubern. Der Geist muss offen sein, nicht übermäßig an irgendetwas gebunden, nicht das Opfer der gegenwärtigen äußeren Einflüsse, sondern immer bereit zu forschen.

142

Er darf sich nicht scheuen, sein eigenes früheres Denken und Wirken, seine Werte und Techniken zu verunglimpfen, wenn es nötig ist.

143

"Die buddhistische Disziplin oder Übung (Yoga), wie sie vom Buddha beschrieben wird, besteht aus zwei Teilen, einem philosophischen und einem praktischen. Die philosophische Disziplin besteht darin, den Geist zum absoluten Idealismus zu schulen und zu erkennen, dass die Welt Geist ist und dass es in Wirklichkeit kein Werden wie Geburt und Tod gibt und dass keine äußeren Dinge wirklich existieren; während die praktische Seite darin besteht, durch höchste Weisheit eine innere Wahrnehmung zu erlangen. Um in der Übung, die die Bodhisattva-Gemeinschaft (mahayagayogin) ausmacht, groß zu sein, muss man Experte in vier Dingen sein (von denen drei intellektuell und das letzte praktisch sind):

1) klar zu erkennen, dass diese sichtbare Welt nichts anderes ist als der Geist selbst;
2) die Vorstellung aufzugeben, dass Geburt, Verweilen und Vergehen wirklich stattgefunden haben;
3) die Natur der äußeren Dinge zu untersuchen und zu erkennen, dass sie keine Realität (abhava) haben;
4) sich durch höchste Weisheit auf die Verwirklichung der Wahrheit im innersten Bewusstsein vorzubereiten.

144

Es gibt Wahrheiten in der philosophischen Lehre, die das Herz des Menschen nicht leicht oder zunächst nicht akzeptieren kann. Das liegt daran, dass sie geschmacklos sind. Erst nach ausreichender Erziehung durch Lehrer, Studium, Leben oder Nachdenken kann er sich dazu bringen, das zu glauben, was er nicht mag.

145

Die Geschichte religiöser und mystischer Ideen sollte von einem unparteiischen, unabhängigen Standpunkt aus erforscht und studiert werden, ohne Voreingenommenheit für oder gegen sie, mit genügend kritischer Fähigkeit, um Fakten von Meinungen zu unterscheiden, aber auch mit genügend sympathischem Interesse an dem Thema, um Materialien aus verschiedenen Zeiten und Orten zu sammeln. Dies ist keine Arbeit für einen vertrockneten, pedantischen Gelehrten ohne eigene innere Erfahrung, nicht für einen leichtgläubigen, erregbaren Enthusiasten, nicht für einen selbstbeschränkten, engagierten Wissenschaftler und auch nicht für einen traditionsgebundenen, übermäßig die Vergangenheit verehrenden, antimodernen, religiös-gelehrten Mystiker. Mit dieser Arbeit sollte ein vergleichendes Studium dieser Ideen verbunden sein, das nicht nur historische Begabung und Gelehrsamkeit erfordert, sondern auch tiefere innere Kenntnisse, fortgeschrittene und persönliche Erfahrung und die Fähigkeit, die höheren Erträge des Verstandes, des Gefühls und der mystischen Intuition zu vermitteln - kurz, eine gewisse philosophische Ausrüstung. In einer solchen Lehre gäbe es keinen Platz für starre Dogmen, keine Unterteilung in "offizielle", monopolisierte Wahrheit und unaufgeklärte, ungesegnete Erfindung, und schon gar keine Anprangerung von Häresie.

146

Ignoranten und Dummköpfe finden es leicht und angenehm, die Rückständigkeit und Finsternis des Mittelalters und der Antike zu kritisieren. Eine solche Kritik gibt ihnen das Gefühl, auf einer höheren Ebene zu stehen, die Wahrheit zu besitzen, wo diese früheren und folglich unglücklicheren Vorfahren Irrtümer hatten.

Ich persönlich vertrete keine solch alberne Haltung. Ich kritisiere die Vergangenheit, ohne ihren Besitz an geistigen Schätzen zu leugnen. Der moderne Schüler sollte die Lehrer verehren und die Lehren des Altertums studieren. Er wird das Leben und die Worte von Jesus und Buddha, Krishna und Konfuzius, Mohammed, Plato und Plotin gleichermaßen verehren und schätzen. Aber er sollte sich nicht nur auf einen einzigen von ihnen beschränken und sich nicht auf eine einzige Tradition festlegen. Er muss sich auch aus der Vergangenheit in die Gegenwart erheben. Er muss seine Hauptgedanken, seine Zeit und seine Kraft für lebende Lehrer und zeitgenössische Lehren reservieren.

147

Ungebunden zu sein bedeutet auch, intellektuell ungebunden zu sein, keine intellektuelle Position gegenüber allen anderen einzunehmen und Parteinahme, Sektierertum, Gruppenzugehörigkeit, Einseitigkeit und Ausgrenzung aller anderen Ideen und Lehren abzulehnen. Indem er sich weigert, einer Sekte beizutreten, weigert sich der Kandidat für die Philosophie, sich in eine Position zu begeben, die alle außerhalb der Sekte stehenden Personen als die nicht auserwählte Rasse betrachtet.

148

Dr. Johnson hat die philosophische Haltung richtig verstanden, als er sagte, dass wir das Leben sowohl genießen als auch ertragen müssen.

149

Das große Opfer, das jeder Aspirant zu bringen hat, ist das Opfer der Unwissenheit, die ihn von seiner göttlichen Quelle trennt. Diese Unwissenheit kann jedoch nicht durch den Intellekt allein oder durch Yoga allein beseitigt werden.

150

Die angenehmen und schmerzhaften Wechselfälle des menschlichen Lebens sind allen gemeinsam, nicht aber die richtige Sichtweise auf sie. Deshalb zielt die philosophische Disziplin darauf ab, sie zu vermitteln.

151

Er muss sich auf diese Suche begeben, nicht nur für ein paar Jahre, sondern für sein ganzes Leben.

152 Es ist notwendig, dass der Schüler eine kombinierte Anstrengung des Willens, der analytischen Reflexion, des Gebets und des Studiums unternimmt, um die vom Ego geschaffenen Hindernisse zu verstehen und aufzulösen.

153

Es ist wichtig, den Unterschied zwischen Lehren, die nur dem Ego entspringen und ihm dienen, und solchen, die dem Überselbst entspringen und zu ihm führen, klar zu erkennen.

154

Es gibt keine Initiationsriten, keine disziplinarischen Regeln und Gelübde.

155

Wenn man fragt, was die Wirklichkeit ist, muss die Antwort nach Ansicht der Philosophie das Bewusstsein sein. Fragt man weiter, was die Aufgabe des Menschen in diesem Leben ist, so muss die Antwort sein, sich des Bewusstseins als solchem bewusst zu werden. Da aber das Bewusstsein sich ihm normalerweise nicht offenbart, sondern nur seine verschiedenen Zustände, kann er diese Aufgabe nur mit außergewöhnlichen Mitteln bewältigen. Er wird seine Gefühle stählen und seinen Verstand beruhigen müssen. Kurz gesagt, er wird sich selbst verleugnen müssen.

156

Plutarch wies darauf hin, dass die Aufforderung "Erkenne dich selbst" nicht als göttliches Gebot angesehen worden wäre, wenn sie jeder leicht erfüllen könnte.

157 Die prüfende und durchdringende Wahrheit wird ihm seine ganze Eitelkeit entlocken und ihn innerlich ganz leer werden lassen.

158 Diese Kritiker der Philosophie sollten sich genau fragen, ob der wahre Grund für ihre Abneigung gegen die Philosophie darin liegt, dass sie sie demütigt, indem sie insgeheim zugibt, dass ihnen der Mut fehlt, der philosophischen Suche zu folgen.

159

Kein einziger Weg wird ausreichen. Alle müssen miteinander verwoben sein, sich gegenseitig helfen, sich gegenseitig ausgleichen und regulieren. Es ist die totale und ausgeglichene Anstrengung, die am meisten zählt.

160 Das Leben verlangt von ihm etwas mehr als geistiges Streben, mehr als Gebet, mehr als Meditation. Er muss all dies bieten, aber er muss auch intelligent und praktisch, freundlich und beherrscht sein.

161 Weisheit liegt darin, die drei Hauptyogas zu kombinieren, nicht sie zu trennen. Zum Beispiel fördert geringe Vitalität keine hohe Intelligenz, sondern behindert sie eher, daher sind einige körperliche Disziplinen ebenso notwendig wie geistige. Die drei Yogagruppen stehen nicht nur nicht im Widerspruch zueinander, sondern ergänzen sich sogar. Wer eine einzelne Gruppe ignoriert, kann nur einseitige Fortschritte machen.

162 Ein Weg, der dem Reisenden so viel abverlangt, wird zwangsläufig ein langsamerer Weg sein als die religiösen und mystischen Wege. Aber er wird auch ein sicherer Weg sein.

163 Wenn er die Anbetung zu einer Vorbereitung für die Meditation macht und wenn er die Untersuchung der inspirierten Texte mit der Anwendung des gewonnenen Wissens begleitet, wenn er die Reinigung seines Körpers mit der Reinigung seines Geistes verbindet, dann kann er erwarten, dass er als Gegenleistung für diese ausgewogene Herangehensweise einen ausgeglichenen Zustand der Erleuchtung erhält.

164 Sein besonderes Bedürfnis ist es, intellektuelle Weite und emotionale Ausgeglichenheit mit dieser inneren Errungenschaft zu vereinen.

165

Wir haben die Kraft des Aufschreis von Epiktet zutiefst gespürt: "Zeige mir einen Menschen, der nach den Lehren modelliert ist, die immer auf seinen Lippen sind. So wahr mir der Himmel helfe, ich sehne mich danach, einen Stoiker zu sehen!" Es ist nicht weniger leicht zu predigen als zu praktizieren in unserer Zeit. Aber hier ist die Nagelprobe, die zeigen wird, was reines Gold ist und was nicht. Auf der Grundlage einer solchen Prüfung scheint die Menschheit vergeblich nach einem einzigen Erleuchteten zu schreien.

166 Es ist möglich, durch tiefes Nachdenken oder durch jahrelanges Ausharren den Geist mit diesen unerbittlichen Wahrheiten so zu imprägnieren, dass er automatisch auf seine verschiedenen Erfahrungen und Situationen philosophisch reagiert.

167 Diese Wahrheiten müssen in seinem Geist so lebendig werden, dass er nicht anders kann, als nach ihnen zu handeln.

168 Die Verheißungen der Religion sind milde Bemühungen, schwächere Menschen zu trösten, aber die Belohnungen der Philosophie sind Wahrheiten, die heroisch ertragen werden müssen.

169

Die Grundlage dieser philosophischen Disziplin ist ein gut entwickelter Verstand, ein gesunder Charakter und eine kultivierte mystische Intuition.

170 Der philosophische Weg ist nicht durch harte Schläge auf den Körper, sondern durch das einfache Wachstum eines höheren Wertes durch tieferes Eindringen in die Wahrheit gekennzeichnet. "Die Reinheit, die aus dem Wissen kommt, ist die beste", sagt das Mahabharata.

171 Schließlich sollte er danach streben, durch persönliche Erfahrung aus erster Hand die Bestätigung der Lehre und praktisches Wissen über ihr Wirken zu erlangen. Diese Errungenschaft ist möglich, aber um den Preis, dass er das, was er in Gedanken lernt, in der Praxis auslebt.

172 Die Praxis der Philosophie ist nicht leicht, aber sie ist der einzige Weg, um ihre Vorteile zu erlangen. Wenn sie im täglichen Leben, in der Erfahrung, im Verhalten und in der Tätigkeit fest verwurzelt ist, wird ihre Wahrheit geprüft und überlebt, sie wird solide bestätigt.

173 Wir müssen die gegenwärtigen Vorstellungen von der Welt mit größter Sorgfalt prüfen und dann den Mut haben, alle Konsequenzen einer solchen Prüfung zu akzeptieren. Wir müssen das Leben so tiefgreifend wie möglich hinterfragen, ohne zu zögern, tiefer und tiefer zu gehen, und die Wahrheit wird kommen, wenn die Antwort kommt.

174

Das Viereck aus religiöser Hingabe, metaphysischem Studium, mystischer Meditation und inspiriertem Handeln bildet das Werkzeug für die philosophische Arbeit.

175

Seine Suche ist nicht eng und einseitig. Das ganze Leben lang wird er Weisheit für seinen Verstand, Wohlwollen für sein Herz und Gesundheit für seinen Körper suchen.

176 Obwohl es notwendig ist, diese Linien der Annäherung an das Überselbst in der Studienphase des Wachstums zu unterscheiden, wäre es falsch, sie zu irgendeinem Zeitpunkt als sich gegenseitig ausschließend zu betrachten. Tatsächlich müssen sich Metaphysik und Mystik schließlich treffen und vermischen. Der vernünftige Schüler wird dies von Anfang an erkennen und beide, sowohl nacheinander als auch zusammen, benutzen, um seine Sichtweise, sein Gleichgewicht und sein Verständnis zu erweitern.

177 Die Philosophie kümmert sich um jede Seite dieses fünfseitigen Wesens Mensch und gibt ihm so eine Ausbildung, die breit genug ist, um den Anforderungen des Lebens gerecht zu werden.

178 Er muss die subtilen Gedanken der Philosophie, die tiefen Gefühle der Religion, die vernünftige Sachlichkeit des Modernismus und die Einflüsterungen seiner eigenen Intuition zu einem zusammengesetzten systematischen Credo zusammenfügen.

179 Wenn er das Etikett des Philosophen annimmt, wird er versuchen, seine Mühen mit Tapferkeit zu ertragen und sich bemühen, die großen ewigen Wahrheiten zu ihrer Unterstützung festzuhalten.

180 Der Weg ist lang und hart. Er beinhaltet die Entwicklung aller verschiedenen Seiten der Persönlichkeit. Gebet und Meditation führen zur Kultivierung der Intuition und des Strebens - und diese müssen gleichzeitig von der Stärkung des Willens sowie von Studium und Reflexion begleitet werden. Alle Anstrengungen sollten sozusagen Seite an Seite unternommen werden, um zu einer ausgeglichenen Psyche zu führen - dem philosophischen Ideal.

181 Die philosophische Herangehensweise an ein Problem besteht darin, es zuerst zu betrachten und dann von ihm wegzuschauen.

182 Im Trubel der täglichen Ereignisse kann man leicht die philosophische Perspektive verlieren. Das sollte man nicht zulassen, sondern sich ständig bemühen, eine solche Perspektive zu gewinnen.

183 Ohne diese Disziplin wird er nicht in der Lage sein, die authentische Gemeinschaft mit einer inspirierenden Quelle von seinen eigenen persönlichen Gedanken und Gefühlen zu unterscheiden.

184 Das Ego ist so sehr mit den Gedanken verbunden, die sein Verstand hervorbringt und die seine Intuition hervorbringt, mit der Erfahrung, die seine Meditationspraxis und seine Gebetsanbetung hervorrufen, dass es für ihn äußerst wichtig ist, sich einem Kurs der reinigenden Disziplin zu unterziehen, um ego-freie Ergebnisse zu erzielen.

185 Wie erfolgreich er die Wahrheit wahrnimmt, wird zum Teil davon abhängen, wie erfolgreich er die Begrenzungen überwindet und den Assoziationen seiner eigenen Persönlichkeit entkommt.

186 Es ist in gewissem Sinne eine lange Erfahrung, unempfindlich zu werden für Wünsche, Ambitionen und zuletzt sogar für das Streben nach Wachstum. Es ist ein Absterben des geringeren, persönlichen Selbst, während man erwacht und sich dem größeren Über-Selbst hingibt.

187 Er teilt sich in zwei Personen, den Betrachter und den Mitspieler, eine Leistung, die über das gewöhnliche Fassungsvermögen hinausgeht und nur möglich ist, wenn die philosophische Suche den Verstand geschult und das Gefühl neu erzogen hat.

188 Wenn die philosophische Lebensweise, wie manche meinen, eine harte ist, so bleibt sie doch die richtige. Alle anderen Wege sind nur Kompromisse, nur Zugeständnisse an die menschliche Schwäche.

189 Der philosophisch gesinnte Schüler denkt klar im voraus über die wahrscheinlichen Folgen - gute und schlechte - einer in Betracht gezogenen Handlungsweise nach. Denn er will weder blindlings noch fahrlässig oder unüberlegt handeln.

190 Die langsame, allmähliche Erhellung der Ansichten wird seine Entwicklung vollenden.

191 Erst glaubt er vage daran, dann versteht er sie genau, dann übt er sie täglich, und schließlich wird er ganz eins mit ihr.

192 Es kommt die Zeit, in der der Suchende so gründlich von philosophischen Idealen durchdrungen ist, dass das höhere Leben zum Alltagsleben wird.

193 Die Einweihung in die Weisheit - wenn sie von Dauer sein soll - wird nicht plötzlich von irgendeinem Meister gegeben; sie wächst langsam durch die Erfahrungen und Überlegungen des Lebens. Der Gedanke wird allmählich zur Gewohnheit, und die Gewohnheit geht allmählich in einen hohen Charakter über. Die philosophische Haltung, wenn sie echt sein soll, wird in die Nerven des Schülers eindringen und seine Muskeln bewegen.

☺ 194 Wenn er dies nicht durch seine natürliche Kraft erreichen kann, so kann er sich wenigstens darauf vorbereiten und auf die Gewährung der Gnade warten.

3.3 Ganzheit, Vollkommenheit, Integrität 

195 Wenn man das Prinzip der wahren Entwicklung verstanden hat, wird man sehen, dass keine Seite der menschlichen Natur einer anderen wirklich feindlich gegenübersteht und dass alle Seiten komplementäre Partner sind.

196 Das philosophische Ziel ist es, in allen Teilen der Psyche spirituell bewusst zu sein, mit dem vollständigen Leben als Endresultat. Seinem Leben eine philosophische Grundlage zu geben, bedeutet, ihm die Qualität einer unangreifbaren Stabilität zu verleihen. Seinem Wissen eine philosophische Grundlage zu geben, bedeutet, ihm die Qualität intellektueller Fundiertheit zu geben. Die Aufmerksamkeit ausschließlich auf einen bestimmten Aspekt der Wahrheit zu beschränken und dabei die anderen Aspekte zu ignorieren, die sie ausgleichen oder ergänzen, kann nur zu einem irreführenden Ergebnis führen. Dass die Herangehensweise unterschiedlich ist, aber das Ziel dasselbe ist, mag für alle gewöhnlichen Systeme der Religion und der Mystik zutreffen. Auf die Philosophie trifft es nicht ganz zu. Hier ist der Ansatz vielseitig, während das Ziel ganzheitlich ist.

197

Es reicht nicht aus, die egoistischen, leidenschaftlichen und emotionalen Färbungen aus der Psyche zu entfernen. Wenn er die Wahrheit von einem sehr begrenzten Standpunkt aus sieht, wird er sie immer noch nicht richtig empfangen oder weitergeben können. Deshalb müssen die verschiedenen Seiten der Psyche voll entwickelt werden: Das Denkvermögen, die intuitionale Empfänglichkeit, die emotionale Sensibilität und der aktive Wille müssen selbst auf einen angemessenen Grad gebracht werden, bevor seine Sicht der Wahrheit angemessen genug sein wird.

198 Jeder Teil der menschlichen Psyche erfüllt eine eigene und notwendige Funktion. Keiner ist ein Ersatz oder ein Konkurrent für einen der anderen; er verdrängt sie nicht, sondern ergänzt sie nur. Jeder hat seine eigene, besondere Aufgabe, die von den anderen nicht erfüllt werden kann. Eine vollständige Sicht der Wahrheit erfordert eine vollständige Technik. Nur die Philosophie bietet sie an.

199

Denn er muss sein ganzes Wesen erneuern und nicht nur eine Seite davon, wenn er nicht nur die ganze Wahrheit, sondern sie auch unverdorben und ungestört wahrnehmen will.

200

Der Weg ist ein vierfacher und nicht ein dreifacher. Denn er besteht aus
(1) der Entwicklung der Intelligenz durch konkretes und abstraktes Denken,
(2) der Entwicklung des mystischen Bewusstseins durch Kultivierung der Intuition und Übung der Meditation,
(3) der Umerziehung des moralischen Charakters,
(4) dem praktischen Dienst.

201 Der vierfache Pfad verlangt nach Handlung, Intuition, Hingabe und Wissen.

202 Er sollte versuchen, sich auf allen vier Seiten seiner Natur zu entwickeln - der intellektuellen, der emotionalen, der praktischen und der intuitiven. Das gesamte Bestreben sollte darauf gerichtet sein, seine charakterlichen Schwächen zu entdecken und zu beheben, seine Fähigkeit zu abstraktem und metaphysischem Denken zu stärken, seine Gefühle zu verfeinern und zu veredeln, seine Leidenschaften zu disziplinieren und zu verstehen, seine Intuitionen zu kultivieren und auf sie zu reagieren. Die philosophische Suche ist also eine ganzheitliche Suche. Sie zielt auf eine totale Erleuchtung des Geistes und eine Umwandlung des Charakters.

203 Die Philosophie verlangt nur deshalb eine so umfassende Ausbildung, weil sie ein so vollkommenes Ziel bietet.

204 Die sanft abgerundete Symmetrie dieser vierfachen Entwicklung sorgt nicht nur für die vollste Akzeptanz der Wahrheit, sondern auch für die reifste Art zu leben. Da die Philosophie die menschliche Persönlichkeit als Ganzes betrachtet und verbessert, ist sie nichts weniger als eine inspirierte Praktikabilität. Es gibt in der Tat keine neue Situation, der sie nicht begegnen und in der sie nicht das Beste aushandeln könnte, keine alte Situation, für die sie nicht eine Anleitung gegeben und in der sie nicht unterstützt hätte.

205 Um die Menschen zu einem höheren Leben und einer wahreren Weltanschauung zu führen, ist es ebenso gerechtfertigt, ihre Gefühle zu beschwichtigen wie ihre Vernunft zu überzeugen; es ist ebenso richtig, in ihnen die warme Sehnsucht eines mystischen Anhängers zu wecken wie die kalte Präzision eines metaphysischen Gelehrten; es ist ebenso notwendig, sie zu mitfühlendem Dienst zu inspirieren wie ihre moralische Einstellung zu erhöhen. All dies ist notwendig, um ein angemessenes Ergebnis zu erzielen. Alle diese Eigenschaften sind eine Notwendigkeit für ein erfüllteres und besser ausgerichtetes Leben. Jede ergänzt die anderen und liefert, was sie aufgrund ihrer eigenen Natur und Begrenzungen nicht liefern können. Alle diese einzelnen Dinge können einen Aspiranten ein Stück weit auf seiner Suche voranbringen, aber keines wird ihn den ganzen Weg führen. Die meisten Bemühungen zielen nur auf das eine oder das andere ab, denn sie widersprechen sich oft, während die Philosophie nicht nur auf alles zusammen abzielt, sondern auch danach strebt, etwas mehr zu erreichen. Denn sie sucht einerseits das transzendente Erkenntnisvermögen zu entfalten und andererseits alle ihre Lehren an den Widersprüchen der tatsächlichen Erfahrung in der tätigen Welt zu prüfen.

206

Wenn die Veränderung des Charakters und der Anschauung, des Verständnisses und des Verhaltens tiefgreifend und dauerhaft sein soll, dann muss sie von allen Seiten der Natur des Menschen ausgehen, von seinem Denken und Fühlen, seiner Erfahrung und Intuition, seinem Studium und Glauben - das heißt, sie muss von der Kenntnis und Praxis der Philosophie ausgehen. Seine Veränderung muss sich auf rationale Ideen ebenso wie auf emotionale Bewegungen, auf praktische Ergebnisse ebenso wie auf theoretische Formulierungen, auf die Erfahrungen anderer Menschen ebenso wie auf seine eigenen stützen.

207 Wir müssen die kosmische Erfahrung in den lebenden menschlichen Organismus als Ganzes einbringen, nicht nur in einen Teil von ihm. Denn der Mensch ist eine Einheit und kann seine höhere Bestimmung nur erfüllen, wenn er dies mit seinem ganzen Wesen tut und nicht versucht, es in Teile zu zerlegen.

208 Es mag überraschen, wenn man erfährt, dass Ganzheitlichkeit eine geistige Eigenschaft ist, dass alle Teile des Menschen das Licht empfangen und daran teilhaben müssen.

209 Er muss diese Erleuchtung nicht nur in allen Teilen seines Wesens und nicht nur in einem Teil empfangen, sondern auch in gleicher Weise. Es ist das Hindernis, das in den unentwickelten oder ungeläuterten Teilen entsteht, das die weitere Ursache für seine Unfähigkeit ist, die Erleuchtung zu erhalten.

210 Wir müssen unsere ganze Persönlichkeit in diese Suche einbringen und nicht nur einen Teil von ihr. Alle Seiten sind füreinander wertvoll, daher werden alle von uns gebraucht und müssen alle angenommen werden. Die reiche Fülle des philosophischen Lebens schätzt die Schönheit, strebt nach Wissen, aktiviert den Willen, ist von Gefühlen durchdrungen und kultiviert die Intuition. All diese Aktivitäten - emotionale, geistige, körperliche, mystische, metaphysische und ethische - müssen untrennbar in ein und demselben Charakter vereint sein. Es muss eine totale Antwort unserer gesamten Natur auf diesen Ruf des Überselbst geben. Denn es handelt sich nicht um etwas, das z.B. nur in unser Denken eindringen und den Rest unseres Wesens kalt lassen kann. Die Suche kann nicht auf einen einzigen Weg beschränkt werden. Sie muss weit und umfassend genug sein, um uns zu befähigen, alle Kräfte unseres Wesens in ein solch erhabenes Unternehmen zu werfen. Wie weit ist dieses großzügige Ideal von dem engen Ideal der Askese entfernt!

211 Wahrhaft zivilisiert ist der Mensch, der die Möglichkeiten seiner physischen und seiner geistigen Natur entfaltet hat, der seine Gefühle und seinen Geschmack verfeinert und sein Denken und seine Intelligenz entwickelt hat, der die Sterilität der asketischen, auf Armut beruhenden Lebensweise ablehnt, aber die auf Schönheit und Bequemlichkeit beruhende ästhetische und funktionale Lebensweise begrüßt.

212 Dass das Ziel nichts Geringeres als Vollkommenheit ist, verstehen oder wollen nur wenige, denn es verlangt mehr von ihnen als das Ziel, nur angenehme Gefühle zu erleben. Es verlangt den ganzen Menschen.

213 Macht die Ganzheit zum Thema eurer Gedanken und Meditationen, zum Mittelpunkt eurer Studien und Bestrebungen.

214 Wenn alle Teile seiner Psyche in einer Haltung übereinstimmen, wenn jede Funktion oder Fähigkeit mit den anderen bei der Aufnahme und Abgabe der Wahrheit koordiniert ist, dann wird es Harmonie und Einheit in seinem inneren Wesen und äußeren Leben geben.

215 Ja, wir müssen die Wahrheit kennen, um zu entdecken, was in der Welt um uns herum und im Leben in uns ist, aber wir müssen sie auch durch Erfahrung fühlen und erahnen. Dieses Zusammentreffen ist die Voraussetzung für ihre Verwirklichung.

216

Die vier Seiten der Pyramide des Seins - Denken, Fühlen, Tun und Intuieren - müssen zusammengeführt, richtig entwickelt und im richtigen Gleichgewicht gehalten werden. Die Neigung, das Selbst zu fragmentieren, ist die Neigung, dem einfachsten Weg zu folgen, nicht dem notwendigen Weg. Die ganze Person muss sowohl entwickelt als auch im Gleichgewicht gehalten werden; ein Teil von ihr kann nicht einfach vernachlässigt werden, während der andere Teil intensiv kultiviert wird.

Das philosophische Ziel ist es, in allen Teilen der Psyche spirituell bewusst zu sein, mit dem vollständigen Leben als Endresultat. Der Aspirant muss seine ganze Person in die Arbeit der Selbsterkenntnis einbeziehen und nicht nur einen Teil davon. Wenn nur ein Teil von ihm in dieser Arbeit aktiv ist, kann auch nur ein Teil erleuchtet oder inspiriert werden. Sogar die Meditation selbst - so wichtig für die Erweckung der Intuition - ist nur ein Teil, und zwar ein begrenzter Teil, der Suche. Ganzheitlichkeit muss das Ideal sein, wenn das ganze Licht des Überselbst hervorgebracht und in das tägliche Leben, Denken, Fühlen und Sein hineingestrahlt werden soll. Alles, was weniger ist, führt zu einem geringeren Ergebnis. Und wenn das Ganze nicht richtig gehalten wird, unausgewogen ist, führt es zu einem verzerrten Ergebnis.

217 Die Lehre, dass die Suche nicht vom Leben in der Welt getrennt werden kann und sollte, ist eine gesunde Lehre. Daher ist es Teil der Philosophie und nicht ein exzentrisches Unternehmen, das von denjenigen unternommen wird, die der Welt entkommen wollen, oder die, da sie nicht entkommen können, sich selbst als zu einer Klasse gehörend betrachten, die sich von den anderen in ihrer Umgebung unterscheidet - ihnen überlegen, anders als sie und heiliger als sie. Sie betrachten das Quest als ein künstliches Lebenssystem ohne Spontaneität und Natürlichkeit - etwas, an dem man sich abmühen muss, indem man sich selbst abnormal und unmenschlich macht. Eine der Folgen dieser Haltung ist, dass sie dazu neigen, ihre alltäglichen Pflichten zu vernachlässigen und dadurch in Schwierigkeiten zu geraten. Die Philosophie hat sich immer wieder gegen diese Tendenz gewandt. Leider ist als Reaktion darauf eine neue Verwirrung in den Köpfen einer anderen Gruppe von Studenten entstanden, die das schöne und angemessene Gleichgewicht, für das die wahre Philosophie eintritt, nicht verstehen. Diese Schüler, die von Lehrern wie Krishnamurti beeinflusst werden, sind so begeistert von der Vorstellung, spirituellen Fortschritt allein durch Lernen aus Erfahrungen und Handeln zu machen, dass sie Krishnamurtis Rat folgen und Gebet, Meditation und moralisches Streben sowie das Studium bei persönlichen Lehrern wegwerfen. Dies beschränkt sie auf einen einseitigen und damit unausgewogenen Fortschritt. Die vollständige Wahrheit kann nur durch eine vollständige Annäherung erlangt werden; wie "Licht auf dem Pfad" zeigt, ist jede dieser Formen der Annäherung nur einer der Schritte, und alle Schritte sind notwendig, um das Ziel zu erreichen.

Das ganze Wesen des Menschen muss in die Bemühungen einbezogen werden, wenn die ganze Wahrheit gefunden werden soll. Andernfalls wird das Ergebnis nur emotional oder nur intellektuell sein oder mit egoistischen Ideen und Gefühlen verfälscht werden.

218 Es reicht nicht aus, ein Philosoph zu sein, weil der Verstand die Lehre für wahr hält; auch das Herz muss sich mit der Sache befassen und sie lieben. Auch diese beiden sind nicht genug. Der ganze Mensch muss auch in sie hineingehoben werden und die Wahrheit selbst erfahren.

219 

Zur Fülle der Philosophie gelangt sie erst, wenn sie im Herzen gefühlt, im Verstand verstanden, in der Seele erahnt, von der Stille aufgenommen und in der Welt verwirklicht wird.

220 Körper und Geist hängen voneinander ab, wirken aufeinander ein. Der Dualismus, der sie gänzlich trennen würde, der sie sogar als Antagonisten einander gegenüberstellen würde, ist irrig. Die biologische Sicht des Menschen, die psychologische Sicht und die geistige Sicht des Menschen ergänzen sich.

221

Es reicht nicht aus, ein guter Mensch zu sein. Man muss auch ein kluger Mensch sein. Es reicht nicht aus, sich selbst zu disziplinieren. Man sollte auch selbst-erleuchtet sein.

222 Wir müssen in der Lage sein, unerbittlich zu denken, ohne in der Vernunft gefangen zu sein, denn wir müssen jedem Teil unseres Wesens gerecht werden; aber nur als Teil des Ganzen müssen wir dem Verstand gerecht werden.

223 Diejenigen, die behaupten, dass innere geistige Veränderung nur aus äußerer körperlicher Veränderung entstehen kann, und diejenigen, die das Gegenteil behaupten, sind beide gleich - Extremisten und Fanatiker. Beide Vorgehensweisen werden zusammen benötigt und sollten sich gegenseitig begleiten.

224 Der Mensch wird mehr vom Göttlichen offenbaren können, wenn er bis zu dem Punkt entwickelt ist, an dem er in sich selbst vollständig ist, als wenn er es nicht ist.

225 Es gibt keinen anderen Weg für den Menschen, in seiner Fülle zu wachsen, als den Weg, der das ganze menschliche Leben umfasst und das ganze menschliche Vermögen nutzt. Es gibt keinen anderen Weg, um sich für die nächste Stufe der Evolution zu rüsten, die ihn zu mehr als einem Menschen machen wird.

226 Der törichte Mensch handelt willkürlich; der intellektuelle Mensch spielt seine Gründe gegeneinander aus und kann dadurch in seiner Entscheidungsfähigkeit gelähmt werden; der gefühlsbetonte Mensch verwirft jeden Leitfaden außer dem persönlichen Gefühl; der philosophische Mensch benutzt Vernunft, Gefühl und Intuition gleichermaßen.

227 Alle Seiten der Psyche sind so miteinander verwoben, dass nur eine ganzheitliche Entwicklung ausreicht. Ein ausgeglichener Geist kann nicht erlangt werden, wenn nicht zum Beispiel die Ethik des Verzichts angenommen wurde, denn die Wechselfälle des Schicksals bringen störende Emotionen mit sich.

228 Nicht ein einseitiger, nicht einmal ein vielseitiger, sondern nur ein allseitiger Fortschritt wird der Philosophie gerecht.

229 Wenn das Licht der Wahrheit eintritt, wird es in alle Teile seines Wesens leuchten, nicht nur in den Intellekt. So wird sie zu einer lebendigen Kraft, nicht nur zu etwas, worüber man reden oder schreiben kann.

230

Die außergewöhnliche Vollständigkeit der Philosophie, die Verschmelzung und das Gleichgewicht von Sein und Tun, Denken und Fühlen, introvertierter Stille und extrovertiertem Leben, Ichlosigkeit und Ichhaftigkeit, machen sie selten und kostbar.

231 Indem er also strebt und studiert, betet und will, meditiert und strebt, benutzt er sein ganzes Selbst, um zum All-Selbst zu gelangen.

232 Der logische Verstand kann ihn nur einen Teil des Weges führen. Der phantasievolle Verstand kann ihn dorthin führen, wo der andere es nicht kann. Wenn er entweder den ersten oder den zweiten auslässt, wird er Verlust erleiden.

233 Wenn wir überhaupt zur Wahrheit kommen wollen, müssen wir mit unserem ganzen Wesen zu ihr kommen, nicht mit der Hälfte oder einem Viertel unseres Wesens.

234 Um ganz zu werden, muss sich seine alltägliche Persönlichkeit in vollkommene Harmonie mit und unter die Herrschaft seines überpersönlichen Überselbst bringen.

235 Es mag für viele Menschen nicht möglich sein, diese Ganzheit ganz zu erreichen, aber soweit es möglich ist, sollte sie auf jeden Fall angestrebt werden.

236 Die Spezialisierung bei der Suche nach Wissen führt unweigerlich zu einem unausgewogenen Bild des Ganzen. Der Experte weiß in der Regel mehr über eine einzige Sache, aber weniger über alles andere. Er verliert die Kunst, all diese Wissensbrocken gerecht und unverzerrt zusammenzufügen.

237 Die Religion verehrt Gott aus der Ferne, die Mystik spürt den Strahl Gottes in sich, die Metaphysik kennt die Gewissheit der Existenz Gottes nur im Verstand. Nur die Philosophie nähert sich Gott vielseitig.

238 Ein Idealismus, der aufrichtig, aber naiv ist, und eine Loslösung, die ernsthaft, aber kühl ist, reichen nicht aus.

239 Sein Geist kann die Vielseitigkeit der Wahrheit nicht ohne weiteres in ihrer Gesamtheit erfassen. Doch nur so kann er ihre scheinbaren Widersprüche zusammenbringen und versöhnen.

240 Das ganze Selbst muss die Wahrheit suchen, wenn die ganze Wahrheit gefunden werden soll.

241 Keine einzige Fähigkeit der menschlichen Natur ist das Ganze. Der Wille des Körpers, das Gefühl des Herzens, das Denken des Intellekts und die Intuition der Seele müssen alle berücksichtigt und ins Spiel gebracht werden.

242 Wenn das innere Leben nur in einem Teil des Wesens kultiviert wird, wird die Erleuchtung, wenn sie kommt, nur diesen Teil erleuchten. Wenn aber der Intellekt sowohl anbetet als auch denkt und wenn die Gefühle sich mit ihm bewegen, entwickeln sich beide zusammen in der Ganzheit.

243 Um die Blockaden, Zwänge, Verzerrungen und den Aberglauben vollständig zu beseitigen und nicht nur vorübergehend zu unterdrücken, ist eine totale Anstrengung zur Reinigung aller Bereiche erforderlich.

244 Die Befriedigung eines Teils seiner Natur mag ihm genügen, aber sie reicht nicht für das Leben aus. Früher oder später, in dieser oder einer anderen Geburt, wird er das Vernachlässigte pflegen müssen.

245 Die Philosophie beschränkt sich nicht auf die Arbeit in der Meditation, obwohl das vielleicht ihre bemerkenswerteste dramatische Form ist. Sie wird auch im Bereich der täglichen Lebensroutinen und Beziehungen angewandt. Sie ist auch in der Arbeit an Charakter, Emotionen und Einstellungen aktiv. Sie befasst sich mit dem Körper und seiner Ernährung.

246 Zu erkennen, dass die Wege, auf die das Ego ihn geführt hat, illusorisch sind, ist bewundernswert und notwendig, aber es ist nur ein erster Schritt. Es wird ihn nicht davon abhalten, sie weiter zu beschreiten, wenn er nicht etwas mehr als sein rein intellektuelles Wissen erworben hat. Andere Dinge sind ebenso unerlässlich, um seinen Weg zu vervollständigen.

247 Was die Chinesen anschaulich als "auf beiden Beinen gehen" bezeichnen - d.h. zwei oder mehr unserer Fähigkeiten zu vereinen und zu nutzen, anstatt nur eine - vermeidet Engstirnigkeit und führt zu besseren Ergebnissen.

248 Wenn die Wahrheit mit jeder Fähigkeit des Menschen gesucht wird, wird ihre Erleuchtung, wenn sie gefunden ist, auch in jede Fähigkeit eindringen.

249 Wenn er nur einen Teil seines Egos in die Suche einbringt, dann wird nur ein Teil davon erleuchtet werden und nur ein Teil seiner Aktivitäten wird die Auswirkungen der Erleuchtung zeigen.

250 Wenn die aktive Intelligenz ihn davor bewahrt, eine Art von Fehlern zu begehen, wird die aktive Intuition ihn vor einer anderen Art von Fehlern bewahren. Er kann es sich nicht leisten, irgendeinen Teil seiner Psyche zu vernachlässigen. Es muss eine ganzheitliche und totale Entwicklung stattfinden.

251 Wir müssen die Wahrheit mit unserem Intellekt finden und sie mit unserem Gefühl fühlen, uns ihr mit unserer Intuition hingeben und sie mit unserem Willen anwenden.

252

Wenn die Erleuchtung sich vervollständigen soll, muss sie sowohl den Intellekt als auch die Emotionen, den Willen als auch die Vorstellungskraft durchdringen, bis sie in jedem Teil des Wesens lebt.

253 So viele Suchende finden durch ihre Meditation ein wenig Ruhe, aber schon bald, wenn sie wieder im Getümmel der Welt sind, verlieren sie sie wieder. Das ist unvermeidlich, wenn sie sich nur auf die kurzen Meditationen verlassen, was für die meisten Westler das Maximum ist. Wenn sie jedoch diese Versuche mit der Kultivierung des höheren Wissens, das die Philosophie bietet, unterstützen würden, wäre es weniger wahrscheinlich, dass sie diese ruhigen Stimmungen verlieren.

254 Man darf nicht voreilig sein, wenn man die endgültige Vereinigung mit dem Überselbst fordert. Das kommt erst nach Jahren der allseitigen Entwicklung. Man muss sich zuerst innerlich darauf vorbereiten, sie zu empfangen; erst dann kann man die endgültige Vereinigung erwarten. Diese Vorbereitung betrifft die ganze Persönlichkeit - Verstand, Gefühl, Wille und Intuition.

255 Da seine ganze Natur an der Suche nach der Wahrheit beteiligt ist, ist es seine ganze Natur, die sie schließlich findet und empfängt. Folglich gewinnt er eine Gewissheit, eine Sicherheit, die vollständig, unerschütterlich und stabil ist.

256 Platons Lehre, dass die drei großen Ideale der Wahrheit, der Tugend und der Schönheit sich auf allen Ebenen des Daseins widerspiegeln - wie verdunkelt, abgeschwächt und schwach sie auch immer sein mögen -, ist eines der großartigsten Angebote der westlichen Welt.

257 Wenn die Hingabe auf dem Wissen steht, steht sie auf einem Felsen, den nichts und niemand bewegen kann, noch können Schwierigkeiten ihn schwächen.

258 Wir können intellektuell zustimmen und dennoch emotional nicht überzeugt sein, genauso wie wir emotional zustimmen und dennoch intellektuell nicht überzeugt sind. Die Philosophie harmonisiert diese beiden Seiten unserer Natur und löst so die Disharmonie auf.

259 Der Eifer seiner Hingabe und die Inbrunst seines Strebens werden nicht geringer, weil er begonnen hat, sich von seiner metaphysischen Armut und sozialen Sterilität zu befreien. Im Gegenteil, sie werden durch die eine Anstrengung unterstützt und durch die andere bestätigt.

260 Der Glaube kann einen Menschen durch Krisen tragen, aber der Glaube plus Wissen wird ihn umso besser tragen.

261 Seine Loyalität gegenüber der Lehre muss alle Ebenen des Denkens, Fühlens und Glaubens durchdringen.

262 Das Werk der Selbstintegration ist die Aufnahme der gesamten physischen, emotionalen und intellektuellen Natur in die intuitive höhere Natur.

263 Die richtige Art und Weise, seine Probleme zu lösen, besteht darin, nicht nur all das, was seine eigene Erfahrung und Vernunft und der Rat und das Wissen anderer Menschen zu bieten haben, auf sie anzuwenden, sondern auch all die intuitive Führung, die er von einem vom Ego befreiten Herzen und einem durch Gedanken beruhigten Verstand erhalten kann. Das ist die totale Annäherung an sie.

264 Eine ausgewogene Entwicklung wird weder den Intellekt stimulieren und die Gefühle aushungern, noch das Gegenteil bewirken. Sie wird der Intuition den höchsten Platz einräumen und sie zum Herrscher über die Vernunft und zur Kontrolle der Gefühle machen.

265 Die Denk-, Fühl- und Willensfähigkeiten der menschlichen Natur müssen entwickelt und verfeinert werden, bevor sie ein gewisses Maß an höherer Befriedigung und Glück geben können - aber für sich allein und ihrem konkurrierenden Selbst überlassen, können sie nicht das volle Maß und die vollkommene Qualität dieser beiden Belohnungen geben. Sie müssen integriert werden, um harmonisch zusammengeführt, an ihren richtigen Platz gestellt und von einer anderen Fähigkeit beherrscht zu werden, die auf einer höheren Ebene als sie arbeitet. Eine solche Fähigkeit ist die Intuition.

266 Auf dem philosophischen Weg ist es notwendig, dass der Mensch sowohl versteht als auch fühlt. Wenn er nun aber beginnt, dieses wunderbare Bewusstsein allein mit seinem denkenden Intellekt zu verstehen, wird er es notwendigerweise einschränken. Das Bemühen um das Verstehen, zu dem er aufgerufen ist, muss daher viel mehr ein intuitives sein.

267 Auf diese Weise, und nur auf diese Weise, kann der Mensch vollständig und ganzheitlich werden, indem er seine ganze Natur und sein ganzes Wesen für das höchst gewünschte und wünschenswerte Ziel einsetzt.

268 Es ist immer unklug, eine Einzelheit zu isolieren und sie zu einem Ganzen zu machen, aber in diesem Fall wäre es viel weniger klug, wenn es die Intuition wäre.

3.4 Gleichgewicht /Balance

269 Der Grundsatz des Gleichgewichts ist einer der wichtigsten philosophischen Grundsätze.

270 Das Gleichgewicht nimmt einen besonderen Platz ein, denn es wird nicht nur als eine zu kultivierende Qualifikation benötigt, sondern auch als Regulativ für alle anderen Qualifikationen. Denn sie ist eine Wirkung, deren Ursache die Aktivität der Intuition ist. Gedanken, Gefühle und Handlungen, die mit der intuitiven Richtung übereinstimmen, sind von Natur aus ausgeglichen, während diejenigen, die nicht ausgeglichen sind, unausgeglichen sind. Im Universum finden wir das Gleichgewicht mit der gleichen Einzigartigkeit, die ihm anhaftet. Denn es erscheint dort nicht nur als das Gesetz der Belohnung, das alle Aktionen mit Reaktionen ausgleicht, sondern auch als das moralische Gesetz im menschlichen Wesen, das seine richtigen Taten mit befriedigenden Ergebnissen und seine falschen mit schmerzhaften Ergebnissen ausgleicht.

271

Das philosophische Leben ist im Wesentlichen ein ausgeglichenes Leben. Deshalb wird es von extremen westlichen Materialisten verurteilt, die die menschlichen Energien für sinnliche Zwecke extrovertieren wollen, und von extremen östlichen Mystikern, die sie für übersinnliche Zwecke introvertieren wollen. Sie erreicht ihr Gleichgewicht nicht durch einen Kompromiss zwischen diesen beiden Ansichten, sondern durch deren Kombination.

272 Alles, was für das Glück des Menschen notwendig ist, muss aus diesen beiden Quellen - der geistigen und der körperlichen - kommen: aus der Fähigkeit, in der stillen Mitte zu ruhen, aus der entwickelten intellektuellen und ästhetischen Natur, aus der guten Gesundheit und Kraft des Körpers.

273

In der heutigen Welt gibt es überall Anzeichen von geistiger Unordnung und emotionaler Erschütterung. In der Welt der mystischen und okkulten Studien gibt es ähnliche Anzeichen, wenn auch von anderer Art. Auch in der Posttasche eines Schriftstellers, dessen Thema am Rande dieser Themen liegt, gibt es reichlich Beweise für die Existenz solcher Krankheiten. Die Menschen sollten sich erst einmal hinreichend befreien und ihren Verstand wiedererlangen, bevor sie sich in Ideen vertiefen, die diese Krankheit nur verschlimmern werden. Wenn wir in die Welt der Philosophen kommen, verschwindet der Wahnsinn - denn es ist ein Fach, das den Weisen, den voll entwickelten Philosophen, als den gesündesten, weil ausgeglichensten Menschen betrachtet. Man mag vielleicht einen Prozentsatz von Träumern unter ihnen finden, da die metaphysischen Flüge und subtilen Analysen, die sie verlangt, sie ein wenig zu hoch über die praktischen Belange erheben können; aber die Philosophie passt sich automatisch an und bringt sie bald wieder zu diesen Belangen herunter, während die anderen Fächer, das Mystische und das Okkulte, sie dort oben in dunstigen Wolken lassen, wo sie, wenn sie nicht aufpassen, die Orientierung verlieren können.

274 Die Suche hört nicht mit Yoga auf. Wir müssen auch ein weises Gleichgewicht zwischen dem Fühlen nach innerem Frieden und dem Denken nach letzter Wahrheit erreichen. Die Vernunft muss kultiviert werden, denn wir müssen nicht nur die Gegenwart Gottes spüren, sondern auch wahre von falschen Göttern unterscheiden können - das heißt, wahre von falschen Vorstellungen von Gott.

275 Das klare Denken hat nichts von einem warmen Herzen zu befürchten, solange beide zusammenarbeiten, aber nicht ineinander verschmelzen, solange sie Hand in Hand gehen und nicht übereinander stolpern, solange können wir ihre Hilfe mit gleicher Freiheit in Anspruch nehmen. Unsere persönlichen Probleme können nicht allein durch matschige Gefühle gelöst werden; aber sie können auch nicht allein durch stählerne Logik zufriedenstellend geregelt werden; wir brauchen eine ausgewogene Weisheit im Umgang mit ihnen. Nur eine solche Weisheit kann diese Probleme am besten erklären und unsere Wahnvorstellungen über sie zerstören.

276

Die vernünftigen Gedanken des Menschen müssen mit den zarten Gefühlen des Menschen konfrontiert werden, ausgewogen und vermischt, um einen besseren Menschen hervorzubringen, als es jeder für sich allein könnte.

277

Auch unser Verständnis von Gleichgewicht muss korrigiert werden. Für philosophische Zwecke ist es nicht der Mittelwert zwischen zwei Extremen, sondern die ausgleichende Verbindung zweier Eigenschaften oder Elemente, die einander brauchen.

278

Die geforderte Bedingung des Gleichgewichts als Preis der Erleuchtung bezieht sich auch auf die Korrektur der Einseitigkeit, die darin besteht, dass das bewusste Ego den ganzen Menschen lenkt, während es sich den überbewussten spirituellen Kräften widersetzt. Mit anderen Worten, es wird ein Gleichgewicht gefordert zwischen dem Intellekt, der die bewusste Kontrolle über die Psyche anstrebt, und der Intuition, die durch Passivität eingeladen werden muss und sich in Spontaneität manifestieren darf. Wenn ein Mensch sich darin geübt hat, sich gleichermaßen von dem Verlangen, zu besitzen, und dem Streben, besessen zu werden, abzuwenden, wenn er von der rein persönlichen Einstellung zu derjenigen übergehen kann, die darüber hinausgeht, wenn der Wille, sein Wesen und sein Leben für sich selbst und durch sich selbst zu verwalten, durch die Bereitschaft ausgeglichen wird, sich selbst und sein Leben ruhen zu lassen, dann werden sein Wesen und sein Leben von höheren Kräften bearbeitet. Das ist die Art von Gleichgewicht und Vollkommenheit, zu der die philosophische Disziplin führen muss, damit die philosophische Erleuchtung ihm seine zweite Geburt schenken kann.

279

Die Grundlage des Universums ist sein Gleichgewicht. Nur so können die Planeten in Harmonie und ohne Zusammenstoß kreisen. Der Mensch, der sich ebenfalls mit der Natur, mit Gott, in Einklang bringen will, muss das Gleichgewicht als Grundlage seiner eigenen Natur herstellen.

280

Es ist äußerst wichtig, einen unausgewogenen Zustand zu beseitigen. Die meisten Menschen befinden sich in einem solchen Zustand, obwohl es nur wenige wissen. Zum Beispiel ist Intellektualität ohne Spiritualität eine menschliche Lähmung. Spiritualität ohne Intellektualität ist geistige Lähmung. Kein Mensch sollte sich einem solchen selbstmörderischen Zustand unterwerfen. Alle Menschen sollten Ganzheitlichkeit anstreben und erreichen. Sich in eine einzige Seite des Lebens zu verstricken oder in einer einzigen Richtung überaktiv zu sein, führt dazu, dass ein Mensch im wahren und nicht im technischen Sinne dieses Wortes leicht verrückt wird. Das Heilmittel besteht darin, hier abzuschwächen und dort aufzubauen, die vernachlässigten Seiten zu kultivieren und vor allem die Gegenseite zu kultivieren. Zugegebenermaßen ist es für die meisten von uns, die sich in den üblichen Umständen befinden, äußerst schwierig, eine perfekte Entwicklung und ein Gleichgewicht aller Seiten zu erreichen. Aber das ist keine Entschuldigung dafür, die Verhältnisse völlig so hinzunehmen, wie sie sind, und keinerlei Anstrengungen zu unternehmen, sie zu verbessern. Die Schwierigkeit für viele Aspiranten, einen solch bewundernswert ausgeglichenen Charakter zu erlangen, liegt in ihrer Tendenz, von einer bestimmten Technik besessen zu sein, der sie in früheren Geburten gefolgt sind, die aber allein den sehr unterschiedlichen Bedingungen von heute nicht gerecht werden kann. Wir müssen der Gewohnheit, nur in einem Teil unseres Wesens zu leben, entgegenwirken. Wenn wir ein harmonisches Gleichgewicht im philosophischen Sinne erlangt haben, werden Herz und Kopf zusammenarbeiten, um dieselbe Frage zu beantworten, der unaufhaltsame Sinn für die Ewigkeit und der dringende Drang der Stunde werden sich verbinden, um ebenso weise wie praktische Entscheidungen zu treffen, und die transzendentalen Intuitionen werden die Arbeit der Vernunft vorschlagen oder bestätigen. In diesem vollendeten, ganzheitlichen Leben ringen Denken und Handeln, Hingabe und Wissen nicht mehr gegeneinander, sondern werden eins. Dies ist das dreifache Streben von Intelligenz, Streben und Handeln.

281

Es ist nicht nur das Gleichgewicht innerhalb des Ichs selbst zu suchen, nicht nur zwischen Vernunft und Gefühl, Denken und Handeln, sondern auch und viel wichtiger, außerhalb des Ichs: zwischen ihm und dem Überselbst.

282 Aber es genügt nicht, dass alle diese verschiedenen Elemente seines Wesens harmonisiert und ausgeglichen sind. Es ist auch notwendig, dass sie auf einem geistigen Schwerpunkt balanciert werden.

283

Ein ausgeglichener Mensch ist nicht unbedingt derjenige, der die gemessene Mitte zwischen zwei Extremen einnimmt, sondern derjenige, der sich von der inneren Ruhe einnehmen lässt. Die notwendige Anpassung erfolgt dann von selbst. Obwohl dadurch vermieden wird, dass er in einseitige Handlungen oder übertriebene Ansichten verfällt, ist ein lediglich gemäßigter Charakter nicht das beste Ergebnis. Wichtiger ist die Hingabe an die höhere Macht, die in dem ganzen Prozess, wirklich ausgeglichen zu werden, enthalten ist.

284

Gleichgewicht ist die vollkommene Kontrolle und gegenseitige Harmonie von Denken, Fühlen und Handeln.

285 Die Heiligkeit braucht das Gleichgewicht der Vernunft.

286 Der größte Beitrag Griechenlands zur Suche war die Idee des Gleichgewichts. Wem sie fehlt, der ist nicht fähig, die Wahrheit so anzunehmen, wie sie ist. Und unter ihnen werden diejenigen, die engstirnig und fanatisch sind, die einen besonderen Anspruch auf die Vorherrschaft ihres Weges, ihres Kultes oder ihrer Doktrin erheben, am Ende Opfer ihrer eigenen Übertreibung. Ein einziger Blick wird als dauerhafte Erleuchtung verkündet; die Wahrnehmung der metaphysischen Wahrheit wird als totale Erleuchtung verkündet.

287 Was die meisten modernen Sucher brauchen, ist, ein Gleichgewicht in sich selbst und Harmonie in ihrem Leben zu erlangen. Durch das erste werden sie in der Lage sein, inneren Frieden zu genießen; durch das zweite werden sie äußeren Frieden genießen können.

288 Es gibt zwei Pole in jeder Aktivität. Um ein wahres Bild des Lebens zu erhalten, müssen beide erkannt und keiner von ihnen verleugnet werden. Aber da diese Pole entgegengesetzte Extreme sind, ist es eine unglückliche menschliche Tendenz, gerade den einen oder den anderen zu leugnen.

289 Um dieses Ungleichgewicht zu vermeiden, suchen Sie in jedem Fall beide Pole und stellen Sie sie fest. Gib dich weder mit einer einseitigen Sichtweise zufrieden, die alle anderen ausschließt, noch mit einer sektiererischen Selbstgefälligkeit, die nur einen Weg kennt, richtig zu leben - ihren eigenen.

290

Kleine Geister sind von dieser Wahrheit bestürzt oder verwirrt. Sie möchten, dass das Universum ein einziges Gesicht und das Leben eine einzige Richtung hat. Aber dann wäre das Wachstum, für das sie hier sind, nicht möglich. Größere Köpfe haben genug Weitblick, um die Widersprüche zu versöhnen und die Gegensätze zu schreiben. Sie sehen das Leben als Ganzes, nicht in Bruchstücken.

291 Die Fanatiker, die Extremisten, die Exklusivisten und die Intoleranten finden niemals die Wahrheit. Das liegt zum Teil daran, dass sie beharrlich den Pol ablehnen, der dem entgegengesetzt ist, auf dem sie ihren Standpunkt bezogen haben. Sie weigern sich zu sehen, dass er notwendig ist, um dem Ganzen gerecht zu werden, um das Bild zu vervollständigen und um die Spannung zwischen beiden zu erklären. Sie ist notwendig, um einen tieferen und klareren Blick auf ihre eigene Erfahrung zu werfen. Deshalb lehrt die Philosophie die Notwendigkeit und den Wert, ein Gleichgewicht zwischen den Gegensätzen herzustellen.

292 Wie soll der Mensch sein Gleichgewicht finden? Das Wort bedeutet viel mehr, als seine scheinbare Einfachheit vermuten lässt. Er kann damit beginnen, dass er nicht zulässt, dass ein Teil von ihm die ganze Person von den Füßen reißt. Aber Gleichgewicht ist nicht nur eine Frage des besseren Verhältnisses von Natur und Charakter, von Aktivität und Leben. Es ist auch eine Frage der geistigen Ruhe, in deren Licht die richtigen Werte gesehen werden können und jedes Ding an den richtigen Platz gestellt wird. Das Körperbewusstsein des Philosophen zum Beispiel ist Teil seines gesamten Bewusstseins und füllt nun nicht mehr den ganzen Raum aus. Es ist dort, wo es hingehört, an seinem eigenen Platz.

293 Er sollte die Aspekte seiner Psyche kultivieren, die einer weiteren Ausprägung bedürfen, und diejenigen, die bereits überkultiviert sind, absichtlich vernachlässigen. Auf diese Weise wird er ein besseres Gleichgewicht, eine solidere Harmonie in seinem eigenen Wesen herbeiführen.

294 Die Tugend dieses ausgewogenen Ansatzes zeigt sich in jedem Bereich des Quests. Zum Beispiel wird er in der Beziehung zwischen Schüler und Meister die einseitige Betonung der Persönlichkeit des letzteren vermeiden, die gewisse Kreise in Orient und Okzident durch ihre eigene Unreife fördern.

295 Eines der Hauptsymbole für dieses Gesetz des Gleichgewichts ist das Kreuz.

296 Ein Mensch ist in der Lage, eine Waage ins Gleichgewicht zu bringen, wenn er sie in ihrer Mitte hält. Er ist in der Lage, die verschiedenen menschlichen Funktionen ins Gleichgewicht zu bringen, wenn er seine wahre Mitte findet. Von diesem Punkt aus kann er sehen, wo eine vernachlässigt und wo eine andere überstrapaziert worden ist. Aus dieser Quelle kann er die Kraft und die Führung erhalten, um die notwendigen Anpassungen vorzunehmen.

297 Er sollte nicht so sehr von seinen metaphysischen Studien gesättigt oder von seinen mystischen Kontemplationen angestrengt werden, dass alles andere, und besonders alles Menschliche, für ihn an Interesse verloren hat. Wenn dies geschieht, wenn er nicht mehr fähig ist, sich zu vergnügen oder zu entspannen, ist sein geistiges Gleichgewicht gestört.

298 Weisheit erfordert Ausgewogenheit, und deshalb lehnt der weise Mensch Extreme ab und bringt Gegensätze in Einklang.

299 Der Philosoph sucht ein angemessenes Gleichgewicht zu erreichen, das es ihm ermöglicht, sich in der Welt des Aufruhrs, des Konflikts, der egozentrischen Menschen und der materialistischen Ziele zu bewegen und dennoch in ständigem Kontakt mit dem Bewusstsein seines Überselbst zu bleiben.

300 Im Sinn für Proportion, Gleichgewicht und Maß finden wir ein Geschenk der Philosophie, aber auch einen Weg zur Philosophie.

301 Wenn es einem Suchenden an ausreichender praktischer Erfahrung mangelt, muss er lernen, mehr zu "tun" und weniger zu "träumen"; wenn er sehr intuitiv und idealistisch ist, muss er lernen, auch körperlich aktiv zu sein und auf bodenständige Weise zu konstruieren.

302 Ich habe oft auf der Notwendigkeit bestanden, die Persönlichkeit in einer ausgewogenen Form zu halten. Diese Forderung ergibt sich vor allem aus dem Wesen der wahren Philosophie selbst. Sie muss gelebt werden. Aber es ergibt sich auch aus der Notwendigkeit, sich vor den Gefahren zu schützen, die sich der Suche entgegenstellen: innerlich die Abwege der Phantasie in die Halluzination und die Selbstverstrickung, die den Neurotizismus hervorbringt; äußerlich die negativen Leidenschaften und der blinde Materialismus einer sich verschlechternden Gesellschaft.

303 Eine metaphysische Wahrheit sollte nicht auf trockene Weise behandelt werden, als stünde sie ganz allein, losgelöst von ihren Verbindungen mit der übrigen Philosophie. Wenn die hingebungsvolle, die aktive und die ästhetische Seite aus der Ganzheit, aus der Verbindung mit diesen anderen Aspekten ausgeklammert werden, kann die Metaphysik leicht leblos und eintönig werden. Die Philosophie lebt im Herzen nicht weniger als im Kopf, in ihrer herrlichen Schönheit nicht weniger als in ihrer kräftigen Stütze für das Leben der Tat.

304 Der Buddhismus ist eine Religion, die auf der Enttäuschung über das Leben beruht. Aber die Philosophie, die mehr ist als eine Religion, kann nicht auf einem so dünnen Fundament ruhen. Wenn sie mit dem Buddhismus die Hässlichkeit, die Vergänglichkeit und das Leiden im Leben sieht, sieht sie auch die Schönheit in der Natur und der Kunst, das Ewige hinter dem Leben und die Zufriedenheit darin. Warum sollte die Philosophie so tun, als sähe sie keine hellen Orte, weil sie die dunklen sehen kann? Warum sollte sie den Reiz der Musik im menschlichen Dasein leugnen, weil sie das Wehklagen des Elends hören kann? Deshalb ist sie ebenso leise glücklich wie ernsthaft resigniert.

305 Es kommt häufig genug vor, dass Anwärter einseitig und in diesem Maße unausgeglichen werden. Nur weil sie von einem bestimmten Weg - einer besonderen Methode, Eigenschaft, Lehre oder Doktrin - angezogen oder unterstützt werden, ist das kein Grund, alle anderen zu ignorieren oder sie zum zentralen Dreh- und Angelpunkt zu machen, auf dem das ganze Leben ruht. Das Licht soll den Blick weiten, nicht einengen.

306 Halb richtig, halb falsch, viele Theorien und Urteile müssen gepaart werden, um sich gegenseitig zu kompensieren und auszugleichen.

307 In der Freimaurerei des Altertums wurde dem Eingeweihten in seinem Lehrgang das Symbol zweier Säulen gegeben. Die Bedeutung war, dass ein wahres Gleichgewicht seinen Fortschritt unterstützen sollte.

308 Ein weiterer Grund für die große Bedeutung einer ausgeglichenen Persönlichkeit liegt darin, dass dadurch die Gefahren von Neurotizismus, Trägheit, Phantasie und Psychismus vermieden werden.

309 Es ist selten, einen Menschen zu finden, dessen Geist gleichmäßig ausgeglichen ist, und noch seltener einen, dessen Geist und Leben es sind.

310 In einem klug ausbalancierten Leben ist weder Kontemplation noch Aktivität ein Hilfsmittel für das andere. Das eine wird für das andere nützlich, ja sogar notwendig sein.

311 Es ist lobenswert, Optimismus in einem vertretbaren Maß zu praktizieren, aber es ist verwerflich, ihn in einem absurden Maß zu praktizieren. Ein Gleichgewicht ist erforderlich.

312 Das unausgeglichene Genie ist nicht wegen seiner Unausgeglichenheit zu bewundern, sondern trotz ihr.

313 Es ist natürlich, dass das Bestreben, diesem Ideal des Gleichgewichts zu folgen, sich in seinen Urteilen und Meinungen niederschlägt. Er wird alle Seiten einer Sache sehen wollen, vor allem alle Schwächen in seinen eigenen Ansichten, alle guten Punkte in den Ansichten des Gegners.

314 Das Gleichgewicht verlangt vom Geschäftsmann, dass er für etwas anderes lebt als für sein Büro. Es verlangt vom Künstler, dass er für etwas mehr lebt als für sein Atelier. Beide mögen vielen Menschen einen nützlichen Dienst erweisen. Doch das ist nicht genug. Sie müssen auch dem Ideal ihrer eigenen höheren Integration dienen.

315 Um ein angemessenes Gleichgewicht zu erreichen, kann es notwendig sein, eine bestimmte Eigenschaft, Qualität oder Fähigkeit übermäßig zu betonen.

316 Ein Gleichgewicht kann zwischen Gegensätzen oder zwischen Ergänzungen hergestellt werden.

317 Der Mensch braucht nicht nur Intelligenz, um den Weg zur Wahrheit zu finden, er braucht auch eine ausgewogene Intelligenz.

318 Ein Gleichgewicht zu erreichen ist gut, aber nicht genug; es muss auch aufrechterhalten werden.

319 Dieses Prinzip des Gleichgewichts wirkt im gesamten Universum. Das Wachstum der Pflanzen- und Tierformen wird durch ihren Verfall, ihr Leben durch ihren Tod ausgeglichen. Wenn dieses Prinzip nur fünfzig Jahre lang nicht funktionieren würde, wären die Meere so voll mit Fischen, dass ihr Wasser überschwappen und die meisten Länder überfluten und ihre Städte unter Wasser setzen würde.

320 Wenige haben symmetrische Gesichter; wenige stehen gleichmäßig auf beiden Füßen.

321 Um ein besseres Gleichgewicht zu erreichen, braucht er auch die Tugenden, die seinen eigenen Tugenden entgegengesetzt sind.

322 Wenn der unausgeglichene Mensch ein Nonkonformist wird, wird er ein extremer Nonkonformist. Wenn er das Richtige tut, tut er es gewöhnlich auf die falsche Weise.

323 Es ist nicht leicht, Sensibilität zu kultivieren, ohne gleichzeitig Weichheit zu kultivieren.

324 Es ist immer ein Gleichgewicht erforderlich. Ein zu weit gedehntes Gutes kann zu einem Übel werden, eine unausgewogene Tugend kann zu einem Laster werden, eine ins Extreme getriebene Wahrheit kann zu einer grotesken Parodie ihrer selbst werden.

325 Ein ausgeglichener, gut entwickelter Mensch funktioniert gewöhnlich in allen Teilen seines Wesens, schöpft regelmäßig aus allen seinen Ressourcen und lebt in Harmonie mit seiner gesamten Psyche.

326 In unserer Zeit hat die Weltgeschichte mehr noch als in anderen Zeiten politische, religiöse, rassische, wirtschaftliche und andere Arten von Fanatikern hervorgebracht, von denen einige ziemlich wahnsinnig waren. Aber einen philosophischen Fanatiker hat sie nicht hervorgebracht. Denn wie könnten die Ausgewogenheit, die Disziplin, die Intelligenz und die Unvoreingenommenheit, die die Philosophie so oft und zu Recht vermittelt hat, dies jemals zulassen?

327 Humor kann dazu dienen, ein verlorenes Augenmaß wiederherzustellen oder eine bedauerliche Abweichung vom gesunden Menschenverstand aufzuzeigen.

328 Manche wurden durch bestimmte Ereignisse in ihrem Leben aus dem Gleichgewicht gebracht, aber die meisten wurden mit der Tendenz geboren, die entweder latent war und Zeit brauchte, um sich zu zeigen, oder offenkundig war und sich von Kindheit an zeigte.

329 Die Sinne des Körpers führen, wenn sie nicht untersucht, nicht analysiert und unkontrolliert gelassen werden, zu einer animalischen Existenz. Werden sie aber von der Vernunft verstanden und beherrscht, so dienen sie ihm.

330 Die Freuden des Lebens können genossen werden - er muss nicht verdrießlich und trübsinnig werden -, aber Ausgeglichenheit und Disziplin sind nötig, um sie weise zu genießen.

331 Wenn es keine Kollision zwischen Intellekt und Emotion, zwischen Intuition und Egoismus oder zwischen Vorstellungskraft und Wille gibt, kann man sagen, dass die innere Harmonie vollständig erreicht ist.

332 Es mag gut sein, dass er verschiedene Denkschulen studiert und mit verschiedenen Lebensanschauungen experimentiert. Aber das ist nur dann ratsam, wenn er darauf achtet, dies mit einem ausgewogenen Ansatz zu tun, indem er Enthusiasmus mit Analyse, Akzeptanz mit Unterscheidung, Beifall mit Kritik mildert.

333 Lasst uns die Angebote der Kunst und der Kultur, des angewandten Intellekts und des zivilisierten Lebens ohne Feindseligkeit oder Verharmlosung willkommen heißen, auch wenn wir die spöttische Vergeblichkeit einer Existenz bedenken, die nicht über sie hinaus zu den tieferen Werten des Überselbst geht.

334

Die Fälle von Krishnamurti und D.H. Lawrence sind sehr anschaulich für die Notwendigkeit und den Wert des Gleichgewichts. Hier sind zwei Männer von unbestrittener Genialität und unabhängigem Denken, die die Strömungen ihrer Zeit beeinflusst haben. Krishnamurti machte die Menschen darauf aufmerksam, dass sie in Wirklichkeit Gefangene sind, und forderte sie auf, ihre Käfige zu verlassen. Lawrence lehnte die konventionelle Verleugnung von Sex ab. Was diese beiden Männer zu sagen hatten, war wichtig und musste gesagt werden. Aber Krishnamurti war so starr und kompromisslos und Lawrence so leidenschaftlich rebellisch, dass ihre sehr notwendigen Beiträge selbst zu neuen Quellen des Missverständnisses geworden sind. Was in ihren Lehren gesund ist, ist ein Teil der Philosophie und durchaus akzeptabel: aber die Übertreibung und Überbetonung, die sie begleiten, sind es nicht. Sie sind die Folgen des Temperamentsungleichgewichts der Lehrer. Immer wieder ist den Wahrheitssuchenden geraten worden, sich in der Kunst zu üben, die verschiedenen Elemente ihrer Natur, die verschiedenen Faktoren der Suche, die verschiedenen Anforderungen des täglichen Lebens zusammenzubringen und auszugleichen. Die Philosophie ist in der Lage, uns Frieden zu geben, weil sie diese Kunst in sich trägt.

335 Wenn die Religion zu einer zwanghaften Tätigkeit wird und bleibt, ist es an der Zeit, ihr Einhalt zu gebieten. Das Bedürfnis, das geistige Gleichgewicht zu bewahren, ist bei der Philosophie der Wahrheit genauso groß wie bei der griechischen Philosophie.

336 Ein ausgeglichener Mensch kann nicht zu Boden geworfen werden. Er mag durch die Umstände hin- und hergeschoben werden, aber er wird immer in seiner Mitte bleiben oder zu ihr zurückkehren.

337 Die besten griechischen Denker lehnten den Aberglauben ab und weigerten sich, der Metaphysik, der Religion und der Wissenschaft einen Platz einzuräumen, der ihnen nicht zustand. Sie vermieden die übermäßige Religiosität der indischen Denker, die Buddha zu korrigieren versuchte.

338

Die in die Wand des Tempels von Delphi eingemeißelte Inschrift lautete nicht nur "Erkenne dich selbst", sondern fuhr fort: "Nichts im Übermaß."

339 In unseren Schulen werden den jungen Menschen viele Fächer beigebracht, um sie auf das Leben vorzubereiten, sie für eine Karriere auszubilden, ihnen zu zeigen, wie sie ihren Geist disziplinieren können, oder um ihnen einfach nur Informationen zu vermitteln. Aber keine lehrt sie das dringend benötigte Thema der Ausgewogenheit. Wo es zu viel oder zu wenig von einer Sache gibt, herrscht Ungleichgewicht. Wo bestimmte Eigenschaften überwiegen und andere mangelhaft sind, ist das Ergebnis dasselbe. Darunter leiden nicht nur Extremisten und Fanatiker, sondern Millionen von Menschen, die sich als normale Bürger ausgeben, denn es gibt sehr unterschiedliche Formen.

340 Wenn er dieses schöne Ideal des Gleichgewichts vor Augen hat, kann er vermeiden, einerseits in den Abgrund der Anarchie zu stürzen oder andererseits eine bloße Kopie seines Lehrers zu werden.

341 Es mag unmöglich sein, das ideale Gleichgewicht zu erreichen, aber wir können uns ihm annähern und ein nützliches Arbeitsgleichgewicht herstellen.

342 Auf die Frage, warum man sich so viel Mühe gibt, das Ich ins Gleichgewicht zu bringen, warum man so viel von der Notwendigkeit des Gleichgewichts spricht, lautet die Antwort, dass das, was die Bhagavad Gita "Ausgeglichenheit des Geistes" nennt, eine unausweichliche Voraussetzung für den genauen Empfang der philosophischen Erleuchtung ist.

343 Rudyard Kiplings berühmtes Gedicht If ist eine Predigt über die Tugenden des Gleichgewichts.

344 Wenn Denken und Fühlen zusammen reiner werden, wenn Wissen und Streben Seite an Seite stärker werden, wenn Idee und Handlung gemeinsam voranschreiten, wird er diese Wahrheit über die Tugenden und Werte des Gleichgewichts durch seine eigene Selbsterfahrung erkennen.

345 Impulsivität kann eine Hilfe sein, um schneller zum Ziel zu gelangen, aber für sich allein, ohne die Kontrolle und das Gleichgewicht der intuitiven und rationalen Entwicklung, wird sie zu Fanatismus und ist schädlich.

346 Enthusiasmus ist eine hilfreiche Emotion, wenn es darum geht, neue Ideen gegen Trägheit oder Widerstand durchzusetzen. Wenn er aber sein inneres Gleichgewicht und das rechte Maß verliert, unvorsichtig und übertrieben wird, dann erweist er seiner eigenen Sache einen Bärendienst.

347 Er sollte erkennen, wie weise es ist, für sich das Ideal einer ausgewogenen, ganzheitlichen Entwicklung aufzustellen. Wenn er sich auf anderen Wegen entwickeln muss, um das Gleichgewicht zu finden, wird ihm die zeitweise Enthaltung von der Meditation nicht schaden.

348 Das Herz muss die Wahrheit fühlen; der Kopf muss sie kennen; beide Aktivitäten müssen sich im Gleichgewicht vereinen. Ohne ein solches Ergebnis gibt es nur sprudelnden Enthusiasmus oder trockene Gelehrsamkeit, aber keine Philosophie.

349 Es geht auch darum, das Selbst ins Gleichgewicht zu bringen, erstens in seinem eigenen kleinen Bereich und zweitens mit der größeren Existenz des universellen Wesens.

350 Es ist wichtig, ein gewisses Gleichgewicht in der eigenen Person herzustellen, denn sonst findet er nur eine unvollständige oder fanatische oder verzerrte Wahrheit. Um das erste zu vermeiden, muss er das Fehlende ergänzen. Um die zweite zu beheben, muss er sich in die Ausgeglichenheit zurückziehen. Um die dritte zu korrigieren, muss er sich Wissen aus einer zuverlässigen Quelle verschaffen, sei es ein Mensch oder ein Buch.

351 Perikles behauptete in der Leichenrede, Athen habe in seinen Institutionen eine goldene Mitte, ein nüchternes Gleichgewicht gefunden. Und in goldenen Lettern stand auf dem Tempel von Delphi geschrieben: "Nichts ist zu viel. Das bescheidene Mittelmaß ist das Beste". Obwohl das Wörterbuch den Mittelwert als "Mitte zwischen den Extremen" definiert und obwohl ein gutes Prinzip seinen eigenen Zweck verfehlen kann, wenn es zu weit getrieben wird, ist der philosophische Mittelwert nur manchmal die Mitte; zu anderen Zeiten ist er es nicht. Denn wo ein Mangel auf der einen oder eine Überbetonung auf der anderen Seite besteht, kann es notwendig sein, den Punkt je nach der Situation näher oder weiter zu verschieben.

352 Es ist ein Irrtum zu glauben, dass das Finden eines Gleichgewichts zwischen zwei Extremen, die Goldene Mitte des Konfuzius, eine andere Form des Kompromisses mit der Wahrheit ist. Vielmehr geht es darum, beiden Einheiten in den unausweichlichen Gegensatzpaaren, die das Leben, das Universum und das Sein ausmachen, den ihnen gebührenden Platz einzuräumen, der durch die jeweiligen Umstände und die Zeit bestimmt wird. Das Ergebnis ist eher eine Verflechtung der beiden als eine erzwungene unnatürliche Trennung von ihnen. Aber ihre Proportionen werden natürlich in jedem Fall, in jeder Situation, variieren und keineswegs notwendigerweise gleich sein.

353 Der Anteil der Entwicklung, den jeder Teil seines Wesens benötigt, wird bei jedem Menschen unterschiedlich sein. Nur ein richtiges Verhältnis wird zu einem richtigen Gleichgewicht aller Teile führen.

354 Der Philosoph versucht, ein Gleichgewicht zwischen dem inneren und dem äußeren Leben herzustellen. Aber es wäre ein Irrtum zu glauben, dies bedeute ein fifty-fifty-Maß. Jeder Mensch muss sein eigenes Maß finden.

355 Das philosophische Gleichgewicht ist nicht als die Mitte zwischen zwei Extremen zu definieren, auch nicht als deren Kompromiss. Es wird auf einer höheren Ebene bestimmt, da es von der Intuition bestimmt und geregelt wird.

356 Aristoteles verwendet das Wort "verhältnismäßig", wenn er für das richtige Gleichgewicht eintritt (seine Lehre vom Mittelwert), womit er deutlich macht, dass das Gleichgewicht "relativ zu uns" ist: Es ist eine Variable, die von jedem Einzelnen abhängt.

357 Ein solches Gleichgewicht bedeutet nicht ein gleiches Maß an jedem Element, sondern das notwendige und ausreichende Maß.

358 Was oft übersehen wird, ist, dass der Mittelweg, der Punkt zwischen den Extremen, bei jedem Menschen eine andere Position einnimmt. Er ist nicht für alle derselbe.

359 Gleichgewicht bedeutet nicht, dass die Anziehungskräfte verschiedener Kräfte oder die Aktivitäten der verschiedenen Fähigkeiten gleich sind.

360 Dies ist nicht zu verwechseln mit dem statischen Gleichgewicht einer niedrigeren Ebene, einer neutralen, mittleren Position. Es ist ein dynamisches Gleichgewicht.

361 Das Gleichgewicht wird nicht dadurch erreicht, dass man einen Punkt auf halbem Weg zwischen zwei gegensätzlichen Zuständen wählt, sondern dadurch, dass man einen Punkt wählt, der genau richtig ist, der jedem Zustand genau das gibt, was der Einzelne für sein Wohlbefinden und seine Entwicklung besonders braucht.

362 Auf die Frage "Welche relative Bedeutung haben die Bestandteile des dreifachen Pfades?" kann es keine stereotype Antwort geben. Jeder Mensch wird das für sich am wichtigsten finden, was ihm am meisten fehlt. Wer zum Beispiel in der Vergangenheit nur wenig Meditation praktiziert hat, wird wahrscheinlich in sich selbst das Gefühl haben - und das zu Recht -, dass Meditation das wichtigste Mitglied des Stammes ist. Aber das gilt nur für ihn selbst und nicht unbedingt für die anderen. Die Verbesserung der Konzentration und die Beruhigung eines unruhigen Geistes sind wesentlich. Er muss Erfahrung im Yoga haben, bevor er Fachwissen in der Philosophie haben kann, aber wenn er es übertreiben will, wenn er sich zu sehr mit dieser einen Facette des Lebens beschäftigt, dann ist er in diesem Maße unausgeglichen. Das Ziel muss immer sein, jedes Element nicht nur zur Reife zu bringen, sondern auch in ein Gleichgewicht mit den anderen Elementen. Was auch immer nötig ist, um diese Ziele zu erreichen, wird für einen Menschen wichtig. Er darf nicht zulassen, dass ein Glied des Selbst den anderen zu weit vorausgeht, ohne zurückzutreten, um auch sie zu erziehen. Er muss einen Mittelweg beschreiten und sich von Extremen fernhalten.

Der Philosoph kann es sich nicht leisten, nur eine egoistische oder sektionale Sichtweise einzunehmen; er muss eine ausgewogene, allumfassende Sichtweise einnehmen, und sei es nur, weil er weiß, dass seine Pflicht gegenüber der Wahrheit dies erfordert. Deshalb kann der Mensch, der kein philosophisches Ziel im Leben hat, kein Gleichgewicht im Leben erreichen.

363 Das Gleichgewicht kann nicht erreicht werden, wenn nicht zuvor die Vollständigkeit erreicht worden ist.

364 Das ausgeglichene Leben muss ein Gleichgewicht der Fülle sein, nicht der Leere. Der Tag des Aspiranten sollte ernsthaftes, sich selbst beschwerendes Gebet und warme, herzliche Hingabe ebenso enthalten wie ruhige Kontemplation und fleißiges Nachdenken. Das eine sollte den tränenreichen Schmerz unbefriedigter Sehnsüchte ausdrücken, während das andere die entschlossene Übung eines auf Wahrheit und Wirklichkeit bedachten Geistes zum Ausdruck bringen sollte.

365 All die verschiedenen Seiten seines Wesens müssen in diesem letzten Zustand ihr Gleichgewicht finden. Jeder Teil von ihm muss sein Wachstum vollenden, bevor dies vollständig geschehen kann.

366 Er soll nicht nur alle seine menschlichen Funktionen integrieren, sondern dies auch auf der höchsten Stufe ihrer Entwicklung tun. Er darf auch nicht dabei stehen bleiben. Er muss nicht nur integrieren, sondern auch ausbalancieren.

367 Das innere Gleichgewicht, das, wie die Gita sagt, das Ziel des Yoga ist, ist nicht nur ein Zustand der Ausgeglichenheit, sondern auch ein Zustand der gleichmäßigen Entwicklung. Es ist ein heikler Zustand und kann nicht aufrechterhalten werden, wenn der Yogi in bestimmten Aspekten seines Wesens unzulänglich ist.

368 So wie wir verschiedene Erfahrungsbereiche durchlaufen, erwerben wir verschiedene Qualitäten, Fähigkeiten, Wahrnehmungen und Ideen, die alle zum letztendlichen Ziel des Gleichgewichts, der Vervollkommnung unseres Charakters und der Entwicklung unserer Mentalität beitragen.

369 Es ist eine paradoxe Forderung: Wir sollen unsere Individualität bereichern und sie gleichzeitig läutern.

370 Die Aufgabe des Schülers endet nicht und kann nicht mit dem metaphysischen Studium allein, noch mit der ultramystischen Kontemplation allein enden. Es bedarf auch des Handelns. In der Tat wird die so gewonnene Erleuchtung ihn schließlich von selbst dazu zwingen, diesen Faktor spontan durch einen inneren Zwang hinzuzufügen, wenn er nicht schon durch eine äußere Unterweisung damit begonnen hat. Dies gilt für alle Qualifikationen, die die Philosophie vom Aspiranten verlangt: mystisches Fühlen, metaphysisches Denken und altruistisches Handeln. Jede dieser drei Qualifikationen wird ihn, wenn er einen bestimmten Reifegrad seiner eigenen Entwicklung erreicht hat, spontan dazu drängen, nach derjenigen der anderen zu suchen, die er vernachlässigt hat. Für ihn selbst bedeutet dies, dass er behaupten kann, eine Wahrheit zu verstehen, wenn er sie so tief empfindet und kennt und so treu danach handelt, dass sie ein Teil von ihm geworden ist - nicht vorher. Es gibt dann nicht nur ein Verstehen allein, nicht nur eine mystische Erfahrung allein, sondern auch eine Umwandlung der Kontemplation in Handlung. Das Leben ist dann nicht nur auf die wahrhaftigste Weise gedacht, sondern auch auf die erhabenste Weise gelebt.

371 Es kann kein anderes als ein illusorisches Gleichgewicht im Individuum hergestellt werden, wenn die Entwicklung im Individuum nicht abgeschlossen ist.

372 Es ist besser, weniger gefährlich und erfreulicher, die geistige Seite der verschiedenen Teile der Psyche gleichzeitig statt nacheinander zu entfalten.

373 Wenn sich in ihm Wissen, Weisheit und Verständnis zusammen mit Hingabe, Streben und Ehrfurcht entwickeln und die beiden Tendenzen in angemessenem Handeln gipfeln, wird sein Streben richtig ausgeglichen, gesund und produktiv sein.

374 Das Gleichgewicht wird sich automatisch einstellen, wenn diese Elemente voll entwickelt sind und diese Qualitäten in unserem eigenen Bewusstsein zusammengebracht werden.

375 Das Ideal besteht darin, dieses innere Gleichgewicht nicht mit spärlichen, sondern mit den umfangreichsten Materialien zu erreichen.

376 Ein richtiges Gleichgewicht zwischen zwei Bedürfnissen muss gefunden werden, indem man beide befriedigt, nicht indem man jedes von ihnen nur teilweise befriedigt.

377 Nur eine große Natur kann eine große Erleuchtung aufnehmen und nicht durch sie aus dem Gleichgewicht gebracht werden. Deshalb ist in der Philosophie die volle Kultivierung, allseitige Entwicklung und das gesunde Gleichgewicht des Menschen erforderlich.

378 Sie strebt danach, ihm eine Persönlichkeit zu geben, die reich entwickelt und nicht asketisch ausgehungert ist, die vernünftig ausgeglichen und nicht phantastisch unausgewogen ist.

379 Das Gleichgewicht zwischen diesen verschiedenen Fähigkeiten zu halten und nicht die eine auf Kosten der anderen zu übertreiben, ist ebenso schwierig wie wünschenswert.

380 Das bewundernswerte Gleichgewicht des chinesischen Temperaments ermöglichte es ihm, bis es durch den jüngsten Wahnsinn aus dem Gleichgewicht gebracht wurde, Individualität und Originalität zu bewundern und gleichzeitig das Genie der Vergangenheit und die Leistungen der Tradition zu respektieren.

381 Die Linien der Evolution werden durch einen teilweisen Eintritt in die Wahrheit nicht vollständig ausgearbeitet werden. Der Mensch muss das volle Maß seiner Ganzheit in sie einbringen. Auf diese Weise wird er nicht nur sich selbst als geistiges Wesen vollständig verwirklichen, sondern auch Harmonie und Gleichgewicht in der Verwirklichung selbst erreichen. Nichts anderes wird seine tiefsten Bedürfnisse befriedigen.

382 Die Philosophie strebt nach Harmonie. Sie bringt Denken und Fühlen nicht nur in eine funktionierende Beziehung zueinander, sondern auch in eine, die die Aufgabe des anderen unterstützt, korrigiert und vervollständigt.

383 Es ist von großer Bedeutung, Gleichgewicht, Vernunft und emotionales Bewusstsein gleichzeitig zu entwickeln. Die Übungen sollten eine intellektuelle Analyse der eigenen Person und der eigenen Erfahrungen, verstärkte Bemühungen um Selbstbeherrschung und Ausdruck nach außen sowie eine intensivere Haltung der Liebe und Loyalität beinhalten.

384 Er mag die Einmischung des Egos fernhalten und dennoch nicht die reine Wahrheit erreichen, weil er seine evolutionäre Unzulänglichkeit nicht fernhalten kann.

385 Diejenigen, die von der Wahrheit reden oder schreiben, sie aber nicht leben, weil sie es nicht können, haben ihre Bedeutung erahnt, aber ihre Kraft nicht erkannt. Sie haben nicht das dynamische Gleichgewicht, das entsteht, wenn der Wille auf die Ebene des Intellekts und der Gefühle gehoben wird. Es ist dieses Gleichgewicht, das die mystischen Kräfte in uns spontan entzündet und den Zustand hervorbringt, den man "Wiedergeburt" nennt. Dies ist die zweite Geburt, die in unserem Bewusstsein stattfindet, wie unsere erste in unserem Fleisch stattfand.

386 Die Gefahr eines schiefen Charakters zeigt sich, wenn Demut, Ehrfurcht und Frömmigkeit weitgehend fehlen, während Kritik, Logik und Realismus weitgehend vorhanden sind. Der Verstand wird dann herrisch stolz, arrogant selbstbewusst und hart intolerant. Die Folge ist, dass seine Fähigkeit, subtilere Wahrheiten als nur äußere Daten zu erfassen, weitgehend verloren geht.

387 Der Schüler muss das Bild seines persönlichen Lebens als Ganzes betrachten. Er darf es nicht nur so sehen, wie es in einem bestimmten Moment oder Zeitraum ist. Wenn ihm das gelingt, wird es ihm auch gelingen, das ständige Schwanken zwischen Überdepression auf der einen und Überfreude auf der anderen Seite, zwischen der Unterwerfung durch den Schmerz von heute und durch die Freude von morgen zu verbannen. Er wird den Frieden erlangt haben.

388 Solange er ausschließlich in einer Seite seines Wesens lebt, solange kein Gleichgewicht in ihm herrscht, was kann seine Sicht des Lebens anderes sein als eine unausgewogene? Auch das Kommen der Erleuchtung wird ihn nicht völlig zurechtrücken und sein Gleichgewicht wiederherstellen. Sie wird gewiss eine Bewegung in Gang setzen, die dies schließlich tun wird, aber die Zeitspanne zwischen ihrer Einleitung und ihrer Vollendung kann ein ganzes Leben betragen.

389 Die ersten Voraussetzungen für eine dauerhafte Erleuchtung sind Entwicklung und Gleichgewicht. Wenn ein Teil seines Wesens in Bezug auf das fertige Ziel noch unentwickelt ist und wenn alle Teile im Verhältnis zueinander aus dem Gleichgewicht geraten sind, wird die Erleuchtung bald nach ihrem Eintreten verschwinden. Dieses Gleichgewicht des Geistes und des Lebens sind wesentlich.

390 Wenn er nicht versteht, dass das Gleichgewicht zwischen innerem Wesen und äußerer Natur gesucht und gefunden werden muss, kann er feststellen, dass Meditation oder sogar abstraktes Nachdenken ihn für die gewöhnlichen Angelegenheiten der Menschen, die ihren Lebensunterhalt verdienen oder ihre Verantwortung gegenüber sich selbst, der Familie und der Gemeinschaft wahrnehmen müssen, untauglich macht.

391 Ohne Ausgeglichenheit im Empfänger kann es keine richtige Weitergabe oder vollkommene Aufnahme der Wahrheit geben. Die verschiedenen Teile seines Wesens werden sie aufnehmen und infolgedessen ungleichmäßig ausdrücken. Aber vorausgesetzt, dass die Entwicklung dieser Teile ausreichend ist, werden dort, wo das Gleichgewicht erreicht ist, die besten Voraussetzungen dafür gegeben sein, dass die Erfahrung der Erleuchtung wirklich so ist, wie sie sein sollte.

392 Der separatistische Geist, der den Sockel der Wahrheit auf der einzigen Säule des Yoga allein oder der Metaphysik allein errichten will, endet immer im Misserfolg oder, schlimmer noch, in der Katastrophe. Wenn jeder Tätigkeitsbereich, dessen integrale Verbindung für die erfolgreiche Vollendung des Bauwerks notwendig ist, seine Eigenständigkeit behauptet, beginnt er unter dem zu leiden, was man beim einzelnen Menschen ein vergrößertes Ego nennt. Der Student der Metaphysik, der die Mystik verachtet, und der Student der Mystik, der die Metaphysik verachtet, wird für diesen ungesunden und unausgeglichenen Zustand seines Geisteslebens die Strafe der Neurose zahlen.

393 Ohne dieses Gleichgewicht des Charakters kann er seine Weisheit verlieren, während er sich gerade verzweifelt bemüht, sie zu verbessern!

394 Diejenigen, die wie Krishnamurti nur die höchste Stufe anerkennen und nicht einmal für die Stufen, die zu ihr führen, Verwendung haben, werden zu Extremisten und Fanatikern.

395 Wer seine Psyche stark überlastet hat, wessen Fähigkeit zum kritischen Denken mit Nahrung vollgestopft wurde, während seine Fähigkeit zur ehrfürchtigen Anbetung verhungert ist, ist zu bedauern. Denn je ungesünder sein Zustand wird, desto gesünder glaubt er sich eigentlich zu sein!

396 Wenn ein bestimmter Teil des Wesens eines Menschen aus dem Gleichgewicht gerät, ist nicht nur dieser Teil betroffen, sondern der ganze Mensch selbst.

397 Wie wichtig es ist, dieses empfindliche Gleichgewicht zwischen Glaube und Vernunft, zwischen Tatsachen und Einbildung zu erreichen, zeigt sich an dem, was mit denjenigen geschieht, die ihr ganzes Vertrauen in Vorhersagen setzen und ihre Hoffnungen für die Zukunft ganz von ihnen abhängig machen, weil es ihnen daran fehlt. Sie sehen sich betrogen.

398 Wenn sein ganzes Herangehen an die Wahrheit einseitig ist, wird seine Entdeckung der Wahrheit entstellt sein.

399 Wenn man zulässt, dass ein einziger Aspekt der Wahrheit alle anderen Aspekte verdunkelt oder verdeckt, verdrängt oder verschluckt, dann geht ihr Gleichgewicht - eines ihrer wertvollsten Merkmale - verloren.

400

Eine Haltung studierter Gleichgültigkeit gegenüber den kleinen Dingen des Lebens, nur weil man das philosophische Ziel als hochrangig ansieht, kann zu einer ernsthaften Vernachlässigung der praktischen Angelegenheiten und des Alltagslebens führen. Die Folgen können sehr bedauerlich sein. Eine solche Haltung ist philosophisch nicht akzeptabel.

401 Wer diesen Punkt erreicht und es nicht schafft, ein gutes Gleichgewicht zwischen Himmel und Erde herzustellen, wird zwischen beiden schweben müssen, nicht mehr auf der Erde, aber auch nicht mehr in der Nähe des Himmels.

402 Kleingeister oder Engstirnige messen allen Aspekten des Lebens oder der Kultur, die sie nicht interessieren, keine oder nur geringe Bedeutung bei. So bringen sie sich selbst aus dem Gleichgewicht.

403 Auch wenn er die Notwendigkeit sieht, sein Ungleichgewicht zu korrigieren, ist er vielleicht nicht in der Lage zu erkennen, wie er dies erreichen kann. Um seine Defizite vollständig und richtig zu erkennen, braucht er vielleicht Hilfe von außen.

404 Zu wenig Intuition und zu viel Intellektualisierung schaffen eine unsymmetrische Persönlichkeit. Zu wenig Denken und zu viel Fühlen sorgen für eine unausgewogene Ausrüstung für die Wahrheitssuche. In beiden Fällen findet der Mensch Halbwahrheiten, einseitige Wahrheiten, aber nicht die große, große Wahrheit.

405 Unausgewogenheit führt zu ungesunden Urteilen und extremistischen Entscheidungen.

406 Wer sich zu sehr auf einen einzelnen Aspekt eines Themas einlässt, neigt dazu, dessen Bedeutung zu übertreiben und sein geistiges Gleichgewicht darüber zu stören.

407 Bei einem unausgewogenen Gleichgewicht dieser Seiten seines Wesens kann das Ergebnis seiner Bemühungen, seine Offenbarung mitzuteilen, eine weitere jener inspirierten Verrücktheiten sein, die die mystische Literatur zu einem Gegenstand heftiger Kritik machen.

408 Nur wenn er die Existenz von "Gegensatzpaaren" in allen Phasen des Lebens und somit auch in seinem geistigen Leben akzeptiert und diese Verbindung in seinen Gedanken herstellt, kann er sich geistig auf gesunde, sichere und erfolgreiche Weise entwickeln.

409 Wenn wir das Gleichgewicht erlangen, zwingt es uns, das Vorhandensein von miteinander verbundenen Gegensätzen in jedem Fall zu bemerken. Nur die Unausgeglichenen ignorieren, leugnen, vernachlässigen oder versuchen, dem einen oder anderen dieser Gegensätze zu entkommen. Bei richtiger Betrachtung wird man versuchen, sie zusammenzubringen und die Spannung zwischen ihnen als notwendigen Teil der Wahrheit über das Thema, die Person, die Situation oder das Ereignis zu akzeptieren.

410 Das Gleichgewicht, das der Glaube braucht, ist der Verstand; die Friedfertigkeit die Energie; die Intuition die Vernunft; das Gefühl den Intellekt; das Streben die Demut; und der Eifer die Besonnenheit.

411 Weder die buddhistische Betonung des Leidens noch die hedonistische Betonung der Freude sind einer wahrhaft philosophischen Sichtweise angemessen. Beide müssen verstanden und akzeptiert werden, da das Leben uns zwingt, beides zu erfahren.

412 Inneres Gleichgewicht entsteht nicht dadurch, dass man zwei polare Gegensätze gegeneinander stellt, wie Geiz gegen Verschwendung, sondern dadurch, dass man zwei notwendige Qualitäten miteinander verbindet, wie Mut und Vorsicht.

413 Der Mann muss die weibliche Seite seiner dualen Natur suchen und finden; die Frau muss die männliche Seite suchen und finden. Auf diese Weise wird ein ausgewogenes Verhältnis hergestellt, auch wenn der physische Körper natürlich die dominante Seite etablieren wird.

414

Indem er das männliche und das weibliche Temperament in sich verschmelzen lässt, verschmilzt er auch Wissen und Gefühl, Weisheit und Ehrfurcht.

415 Eine der ersten Voraussetzungen ist die Kultivierung eines Gleichgewichtsgefühls, eines gesunden Gleichgewichts zwischen Denken und Tun, Glauben und Zweifeln, Fühlen und Denken, zwischen Ideal und Wirklichkeit.

416 Wenn diese beiden - die positive und die negative Strömung - zusammenkommen, leuchtet die elektrische Lampe von selbst auf. Wenn diese beiden - Verstand und Gefühl - richtig koordiniert sind und der Charakter sowohl richtig entwickelt als auch gereinigt ist, beginnt das Überselbst in einer Person von selbst zu leuchten.

417 Er soll sich daran erinnern, dass sowohl Optimismus als auch Pessimismus Gefahren bergen, dass der richtige Weg darin besteht, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, und dass nichts im Leben nur schwarz oder nur rosig ist.

418 Wenn wir versuchen, philosophisch zu werden, ist es keineswegs notwendig, die praktische Seite zu verlieren und die Realität zu ignorieren. Wir sollten ausreichend ausgeglichen sein, um Bedingungen zu schaffen, Dinge zu machen und Vorkehrungen zu treffen, die hier und jetzt sichtbar und brauchbar sind. Das sollte uns nicht davon abhalten, uns geistig auf abstrakte Ideen oder metaphysische Systeme einzuschwören, mit denen man hohe Ebenen erreicht.

419

Die praktische Weisheit, auf der Erde verankert zu bleiben, muss die spirituelle Weisheit ausgleichen, nach Höhenflügen zu streben.

420 Der Idealist sollte auf die verantwortungsvollere, vorsichtige Stimme der praktischen Erfahrung hören, so wie der Praktiker einige der Risiken des Idealismus auf sich nehmen sollte.

421 Eine unabhängige Forschung wird notwendigerweise eine kritische sein, aber die Kritik muss durch Sympathie ausgeglichen werden, sonst wird sie nicht gerecht und richtig urteilen.

422 Es reicht nicht aus, dass jemand in der Integrität erfolgreich ist, wenn er im Urteil versagt.

423 Hier halten sich Glaube und Wissen die Waage, hier wird eine solide Sachlichkeit im Umgang mit der Welt durch eine edle Moral erlöst, hier werden die Geheimnisse der Meditation erhellt, während die Fragen des Verstandes befriedigt werden.

424 Warum muss er die angenehmen Gefühle des Körpers den angenehmen Gefühlen des Geistes entgegensetzen, als ob sie immer Feinde sein müssten? Ist es nicht vernünftiger, sie in einer glücklichen Kombination zu versöhnen, sie in einem vernünftigen Verhältnis auszubalancieren, eine chinesische "goldene Mitte" zwischen ihnen herzustellen?

425 Ein solches Gleichgewicht erfordert sowohl Wärme im Herzen als auch Kühle im Kopf.

426 Die Vernunft muss Seite an Seite mit dem Gefühl gehen, die Wissenschaft mit dem Mystizismus, das Mitgefühl mit dem Eigennutz, das Handeln mit dem Denken. Dieses ausgewogene Leben und kein anderes ist das wahrhaft philosophische Leben.

427

Denken und Fühlen müssen sich erst gegenseitig ausgleichen, und erst dann dürfen und sollen sie sich miteinander vermischen.

428 Sie haben einen gegenseitigen Dienst zu leisten. Die Hingabe sollte die Vernunft leiten und die Vernunft sollte die Hingabe leiten.

429 So ringen Vernunft und Gefühl nicht mehr miteinander und stehen sich nicht mehr als Antinomien gegenüber, sondern finden unvermittelt einen Punkt gemeinsamer Erfüllung.

430 Das ist die allseitige Entwicklung der menschlichen Psyche, die die Philosophie bietet. Sie gleicht mystische Intuition durch logisches Denken, religiösen Glauben durch kritische Reflexion, idealistische Hingabe durch praktischen Dienst aus.

431 Das Gleichgewicht, das der Erleuchtung vorausgeht, besteht nicht nur zwischen Intellekt und Gefühl, Denken und Willen, sondern auch und vor allem zwischen dem niederen und dem höheren Willen, zwischen den Wünschen des Egos und der Selbstzufriedenheit des Überselbst.

432 Wenn die beiden Willen, der höhere und der niedere, in ein Gleichgewicht gebracht und dort auf Dauer gehalten werden, hat er die notwendigen Bedingungen für die Erleuchtung gesichert.

433 Unser Bedürfnis ist es, ein Gleichgewicht zwischen diesen beiden Forderungen der menschlichen Natur zu erreichen, zwischen nützlicher Aktivität und geistiger Gelassenheit.

434 

Wer die ganze Zeit Gesellschaft will, ist ebenso unausgeglichen wie der, der die ganze Zeit Einsamkeit will.

435

Er muss Experte darin werden, mit beiden Füßen fest auf dem harten Boden zu stehen und gleichzeitig seinen Kopf in dieser erhabenen, reinen Atmosphäre zu halten. Das ist es, was gesundes Gleichgewicht bedeutet.

436 Wer tief in sich selbst gegangen ist, ohne seinen Halt an der äußeren Realität aufzugeben, hat das Gleichgewicht seines Geistes bewahrt.

437

Wir brauchen heute ein harmonisches Gleichgewicht zwischen dem inneren und dem äußeren Wesen, zwischen dem göttlichen Geist und dem irdischen Körper, damit der eine den anderen getreu widerspiegelt.

438 Wenn er ein Gleichgewicht zwischen den beiden Polen des Lebens herstellt, fügt sich sein inneres Erleben in das äußere ein, wirkt mit ihm und widerspricht ihm nicht.

439 Das ist die Stärke der Philosophie: Wenn sie auf der einen Seite analytisch oder kritisch ist, ist sie auf der anderen Seite synthetisch oder versöhnend; wenn sie sich mit den höchstmöglichen metaphysischen Höhenflügen beschäftigt, ist sie auf die solidesten wissenschaftlichen Tatsachen gegründet und achtet auf die praktischsten Details; wenn Verstand und Gefühl in ihr sind, sind es auch Intuition und Inspiration.

440 Ein richtiges Gleichgewicht hat weder Platz für starrsinnigen Konservatismus noch für ungestümen Bildersturm - auch wenn es unter extremen Umständen das eine zum Ausgleich des anderen einsetzen kann.

441 Wer in der Lage ist, die eigene Anstrengung mit der Abhängigkeit von der Gnade in einem ständigen Gleichgewicht zu vereinen, kann Frieden erlangen. Der Schlüssel zum Erfolg liegt in der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts.

442 So wie man im praktischen Leben zwei gegensätzliche Sachverhalte in Einklang bringt und ausgleicht, um zu angemessenen Entscheidungen zu gelangen, wie zum Beispiel zwischen dem Bedürfnis nach Vorsicht und dem Bedürfnis nach Unternehmungsgeist, so ist es auch im geistlichen Leben unerlässlich, scheinbar Unvereinbares miteinander zu versöhnen.

443 Die phantasievolle Vision muss durch den Respekt vor den Tatsachen kontrolliert und durch sorgfältige Überlegungen ausgeglichen werden.

444

Wenn die Weisheit der Erfahrung sich mit der Tatkraft der Jugend verbindet, sie mildert, aber nicht lähmt, wenn Träume sich in Handlungen erfüllen und Ideale sich in Gefühlen widerspiegeln, wenn die Intuition den Verstand beherrscht und den Willen lenkt, dann hat der Mensch ein würdiges Gleichgewicht erreicht.

445 Die aktive Seite seiner Persönlichkeit muss durch die passive Seite richtig ausgeglichen werden.

446 Wenn die beiden gegensätzlichen Kräfte im Menschen oder im Universum gerade in das mittlere Alter hinein gereift sind, erreichen sie ein vollkommenes Gleichgewicht ihrer Polaritäten.

447 Wir brauchen diesen Zustand des Gleichgewichts zwischen bloßem Glauben und kluger Prüfung.

448 Was die Philosophie anstrebt - und was die meisten "Systeme" nicht tun - ist ein umfassendes Verständnis und eine umfassende Entwicklung sowie ein Gleichgewicht zwischen dem Körper und der höheren Individualität.

449

Äußere Aktivität kann mit dem Leben am Umfang eines Rades verglichen werden; innere Meditation kann mit dem Leben im Zentrum des Rades verglichen werden.

450

Stille in der Mitte, Aktivität am Umfang - das ist das Gleichgewicht, das von der Natur (Gott) als menschliches Ideal vorgegeben ist.

451 Wir stellen fest, dass selbst ein so heiterer und erleuchteter Geist wie der Emersons dazu neigte, in Irrtümer zu verfallen, wie jeder andere Mystiker auch, nur dass, da sein Geist ungewöhnlich scharfsinnig und intelligent war - an das Philosophische grenzend -, diese Neigung bei ihm viel geringer war. Er litt unter einem Übermaß an Optimismus, der ihn insofern manchmal aus dem Gleichgewicht brachte. Ein einziges, aber eindrucksvolles Beispiel findet sich in seiner Vorlesung über den Krieg. "Der Handel ist, wie alle Menschen wissen, der Antagonist des Krieges", sagte er. Und doch war es die Gier, sich einen größeren Anteil am wachsenden Welthandel zu sichern, die in den letzten hundertfünfzig Jahren zu mehreren Kriegen führte. "Die Geschichte ist der Bericht über die Milderung und den Niedergang des Krieges", fuhr er fort. Wie wenig seine Schrecken gemildert wurden, seit Emerson diesen Satz im Jahr 1853 sagte, zeigen uns die getöteten zivilen Opfer von Massenangriffen (30.000 allein in Rotterdam) im Stillen. "Die Kunst des Krieges, das Schießpulver und die Taktik haben die Schlachten weniger mörderisch gemacht", schloss er. Die enorme Zerstörungskraft der modernen Waffen, insbesondere die teuflische Mordlust der Atombomben, widerspricht dieser Aussage voll und ganz. Wie konnte ein so ehrlicher Denker, ein so liebenswerter Mensch wie Emerson so schwer in seinem Urteilsvermögen versagen? Es lag daran, dass sein Gleichgewicht nicht angemessen und korrekt hergestellt war.

452 Was wir tun müssen, ist, von jedem wichtigen Faktor im Leben nur so viel zu nehmen, wie für ein ausgeglichenes Leben wirklich notwendig ist. Wir müssen uns davor hüten, zu wenig oder zu viel zu nehmen. So kann ein Mensch jeden Tag zu Abend essen, aber er sollte nicht nur für das Abendessen leben. So kann er Mystik praktizieren, aber er sollte sie nicht zum einzigen Element seiner Existenz machen. Er sollte nicht nur für die Mystik leben, sondern für das ganze Leben. Er mag ein praktizierender Mystiker sein, aber er sollte es nicht dabei belassen.

453 Wenn man zulässt, dass die Faszination, die mystische Lehren und Meditation auf den Schüler ausüben, zu viel von seiner Aufmerksamkeit absorbiert, wird es für ihn sehr schwierig, mit den Kämpfen der alltäglichen Existenz fertig zu werden. Wenn dies geschieht, sollte er das Studium der abstrakten Lehren zusammen mit den Meditationsübungen absichtlich aufgeben und seine ganze Aufmerksamkeit auf persönliche Angelegenheiten richten - zumindest bis er das Gleichgewicht wiedererlangt hat.

454

Wer sich in den engen Grenzen der Religion allein oder der Mystik allein oder der Metaphysik allein verschließt, der verschließt sich dem großen Strom des Lebens. Der Weg muss viele scheinbar gegensätzliche Dinge umfassen, doch in Wirklichkeit ist er eins. Daher wird der weise Mensch zuerst die verschiedenen Elemente in sich selbst hervorrufen, die dann zu der abgerundeten Gesamtheit einer herrlichen Harmonie koordiniert werden sollen. Daher ist es auch eine Torheit für den unvorsichtigen Mystiker, seine kritischen Fähigkeiten auf der Schwelle seiner Suche aufzugeben und die Führung des vernunftgeleiteten Wissens zu verschmähen; er wandert planlos auf einem Weg, der nicht ohne Gefahren ist, denn er führt zuweilen am Rande der Abgründe des Wahnsinns, des Deliriums, der Täuschung und des Irrtums entlang. Denn das wissenschaftliche und metaphysische Wissen dient sowohl als Lotse auf der Reise als auch als Schutz vor den Gefahren. Ohne sie tappt der Mensch allein und mit verbundenen Augen durch das Weltdunkel. Er kennt nicht die richtige Bedeutung, den Ort und den Zweck seiner vielgestaltigen Erfahrungen. Er versteht nicht, dass die Ekstasen, die Visionen und die Hingabe, die sein Herz verzehrt haben, später der ruhigen, formlosen und abstrakten Einsicht der Philosophie weichen müssen. Und weil Ramakrishna im tiefsten Sinne des Wortes göttlich geführt wurde, akzeptierte er schließlich diese Tatsache und unterzog sich der philosophischen Einweihung durch Tota Puri und machte sich so auf den Weg, vom Visionär zum Weisen aufzusteigen. Die Lehre daraus ist, dass der Mensch, wie alles andere auch, in seiner Gesamtheit betrachtet werden muss. Hegels vielleicht größter Beitrag war seine Entdeckung des dialektischen Prinzips. Denn es zeigte die zwingende Notwendigkeit, eine Sache in ihrer Gesamtheit zu betrachten und sie in der Fülle ihres ganzen Wesens zu verstehen und nicht in der Enge einer einzelnen Facette. Die Unkenntnis dieses wichtigen Prinzips ist einer der Faktoren, die für die Entstehung fanatischer Marotten, verschrobener Kulte und sinnloser Revolutionen verantwortlich sind. In der Anwendung dieses Prinzips erhebt sich die Vernunft zu ihrem Höhepunkt.

455 Die Weisheit liegt darin, die richtigen Grenzen von Metaphysik und Yoga zu erkennen und sie harmonisch zu koordinieren. Beide sind innerhalb bestimmter Grenzen wesentlich und bewundernswert; jenseits dieser Grenzen werden sie zu einer gefährlichen Droge, denn dann wird ihre Stärke zu einer Schwäche. Wir müssen es willkommen heißen, solange es dort bleibt, wo es hingehört; wir müssen es hart verurteilen, sobald es den Platz eines anderen an sich reißt.

456 Um ein ausgewogenes Ergebnis zu erzielen, ist es notwendig, einen ausgewogenen Ansatz zu machen und sich nicht nur auf eine einzige Art von Anstrengung zu verlassen. Der moralische Charakter muss in das Streben nach Erhebung einbezogen werden; das intellektuelle Vermögen muss am Studium arbeiten und über die Lektionen des Lebens selbst nachdenken; die Intuition muss durch beharrliche tägliche Meditationspraxis entfaltet werden; und das tägliche praktische Leben muss versuchen, die erlernten Ideale zum Ausdruck zu bringen.

(4) Seine Verwirklichung jenseits der Ekstase
4.1 Mystik und mystische Philosophie im Vergleich

1 Die Philosophie befreit die Mystik von allen unnötigen Geheimnissen und bewahrt gleichzeitig eine angemessene Haltung der Ehrfurcht und Verehrung gegenüber allem, was ihrer würdig ist.

2 Während nicht wenige Mystiker in der Vergangenheit auch leichtgläubige Verehrer des Aberglaubens waren, streben die philosophischen Mystiker danach, völlig frei von ihm zu sein. Sie wollen, dass ihre Mystik eines rationalen Menschen würdig ist.

3 Der Unterschied zwischen den beiden ist, dass die eine teilweise inspiriert ist, während die andere vollständig inspiriert ist.

4 Es reicht nicht aus, den Grad eines Mystikers an seinen emotionalen Gefühlen zu messen. Wir müssen uns auch mit seiner Ichlosigkeit, seinem intellektuellen Ausdruck, seiner ästhetischen Sensibilität und seiner effektiven Praktikabilität befassen. Diese Dinge machen den Unterschied zwischen einer infantilen Mystik und einer philosophischen Mystik aus.

5 Es gibt diesen wichtigen Unterschied in der Herangehensweise zwischen dem Möchtegern-Mystiker und dem Möchtegern-Philosophen. Der erste wird oft von emotionalen Konflikten oder Frustrationen angetrieben, für die er eine Art von Ausgleich sucht. Der zweite ist von einer tiefen Liebe zur Wahrheit um ihrer selbst willen motiviert.

6 Es geht hier um viel mehr als um eine rein verbale Unterscheidung. Die Sache ist nicht so einfach, sondern viel komplexer, als es scheint. Denn die philosophische Mystik führt einige neue Prinzipien in die Mystik ein, die einen tiefgreifenden Unterschied in den Ergebnissen und Werten ausmachen.

7 Während die Mystik allein den Menschen mit seinem wahren Selbst bekannt macht, tut die philosophische Mystik dies und macht ihn auch mit seiner Verbindung zum universellen Leben bekannt. Sie informiert ihn nicht nur über die großen Gesetze der Evolution und des Ausgleichs, sondern verbindet ihn auch mit der großen Seele der Welt.

8

Alle Methoden des Yoga und der Mystik sowie bestimmte religiöse Praktiken sind, obwohl sie als vorbereitende Disziplinen von höchstem Wert sind, nicht der letzte Zweck an sich. Wenn man einen ausreichend scharfen Verstand hat - das heißt, eine anhaltende Konzentration auf abstrakte Themen - und eine ausreichende Freiheit von jeder Art egoistischer Vorurteile, kann man die Wahrheit sofort erfassen und verwirklichen.
Aber wer hat das schon?
Daher sind diese verschiedenen Methoden der Selbstentwicklung, diese Yogas, vorgeschrieben worden, um uns zu helfen. Es ist wahr, dass ihre Ausübung viel Zeit in Anspruch nimmt, aber die tatsächliche Verwirklichung ist eine Sache von einem Augenblick. Sie kann auch nie wieder verloren gehen, wie die Gefühls-Ekstasen der Mystiker. Alle diese Lehren haben ihren Platz für Menschen mit unterschiedlichem Verstandesniveau, und es ist unsere Pflicht, den Glauben derer, die sich an sie klammern, nicht zu zerstören. Aber für diejenigen, die nach der höchsten Wahrheit streben und bereit sind, dafür ihre Illusionen aufzugeben, gibt es nur "den geraden und schmalen Weg, und wenige sind es, die ihn finden." Er ist nur deshalb schmal, weil das Ego vor dem Tor zurückgelassen werden muss; er ist gerade, weil er direkt zur letzten Wahrheit führt.

9 Der Mystiker mag seine Vereinigung mit dem höheren Selbst als Belohnung für seine ehrfürchtige Hingabe an es erhalten. Aber sein Licht wird nur in jene Teile seines Wesens hinabstrahlen, die selbst bei der Suche nach Vereinigung aktiv waren. Auch wenn die Vereinigung von Dauer sein mag, so kann sie doch nur teilweise vollzogen werden. Wenn sein Intellekt zum Beispiel vor dem Ereignis inaktiv war, wird er nach dem Ereignis nicht erleuchtet sein. Aus diesem Grund haben viele Mystiker ihr Ziel erreicht, ohne vorher nach der Wahrheit zu suchen oder sie nachher vollständig zu erkennen. Die schlichte Liebe zum spirituellen Sein brachte sie durch ihre schiere Intensität des Eifers dazu, die göttliche Gnade zu verdienen. Das volle Licht aber bekommt nur, wer mit seinem ganzen Wesen dafür ausgerüstet ist. Ist er nur teilweise tauglich, weil nur ein Teil seiner Psyche auf das Ziel hingearbeitet hat, so wird das äußerste Ergebnis eine teilweise, aber dauerhafte Vereinigung mit der Seele sein, oder aber sie wird getrübt durch die Unfähigkeit, die Verbindung länger als vorübergehend zu halten.

10 Der philosophische Mystiker strebt danach, sich von dem, was an die Sinne gebunden ist, zu dem zu erheben, was sinnfrei ist, von der Erscheinung der Wirklichkeit zu der reinen Wirklichkeit selbst. Die Wahrnehmungssymbole und optischen Phänomene, die so oft als "mystisch" bezeichnet werden, sind daher für ihn ein Stück weniger sinnlich als ihre physischen Gegenstücke. Sie sind zunächst Hilfen auf dem Weg nach oben, aber sie werden am Ende zu Hindernissen. Ständig inmitten einer psychischen Fata Morgana zu leben, wie angenehm oder schillernd sie auch erscheinen mag, wird ihm nicht helfen, auf diesem Weg wirklich voranzukommen. Er sollte durch ihre Erscheinung gewarnt werden, nicht zu lange mit ihnen zu trödeln, sondern sie unbeachtet zu lassen und die wahre Erkenntnis zu suchen. Diese Regel wird in den höchsten mystischen Kreisen Tibets so weit getrieben, dass der Lama-Schüler, der aus seinem Noviziat hervorgegangen ist, sogar davor gewarnt wird, die Visionen eines einhüllenden universellen Lichts - die höchste hellsichtige Vision, die dem Menschen möglich ist - als Ziel anzunehmen, und ihm gesagt wird, dass dies lediglich ein Test für seine feste Absicht und eine Falle für sein metaphysisches Wissen ist. Er wird gewarnt, dass sie vorübergehen werden, wie sie kommen. Sie sind nützlich als Schritte zur Wahrheit, aber sie sind nicht die dauerhafte Erkenntnis der Wahrheit selbst. Diejenigen, die noch Kinder sind und gerade aus dem Wald der Unwissenheit auftauchen, mögen das mystische Licht in einer vorübergehenden hellsichtigen Vision sehen, aber diejenigen, die erwachsen sind, werden es immer als das Prinzip des reinen Bewusstseins erkennen, das alle Visionen, ob hellsichtig oder physiologisch, möglich macht. Da die göttliche Wirklichkeit die letzte und unentdeckte Grundlage aller Existenzen ist, verpassen wir ihr reines Wesen, wenn wir sie in spektakulären Visionen und phänomenalen Erfahrungen nach außen tragen, und verwechseln sie mit bloßem Schein. So werden gerade die Erfahrungen, die auf dem Pfad des Mystikers als Zeichen eines günstigen Fortschritts in der Meditation gelten, auf dem Pfad des Philosophen zu Zeichen der Behinderung.

11 Ein weiterer Unterschied zwischen einem Philosophen und einem Mystiker ist der folgende: Der Mystiker mag ungebildet, unwissend und einfältig sein, aber er kann dennoch das Überselbst erreichen. So findet er seinen inneren Frieden. Es ist leichter für ihn, weil er weniger intellektuell ist und daher weniger Gedanken aufgeben und stillhalten muss. Aber die Natur entbindet ihn nicht davon, seine weitere Entwicklung zu vollenden. Er muss sein horizontales Wachstum noch vollenden und ausgleichen. Er hat die Tiefe der Erleuchtung erreicht, aber nicht die Breite der Erfahrung, in der der unentwickelte Zustand der Fähigkeiten, der sein Licht daran hindert, vollkommen zu sein, voll entwickelt werden kann. Dies kann entweder durch die Rückkehr auf die Erde oder durch die Fortsetzung in anderen Sphären des Daseins geschehen; er tut dies alles innerhalb seines Friedens und nicht, wie der gewöhnliche Mensch, außerhalb desselben. Wenn sein Wachstum abgeschlossen ist, wird er zum Philosophen.

12 Wer die Erleuchtung, aber nicht die philosophische Erleuchtung erlangt hat, muss auf die Erde zurückkehren, um die Fähigkeiten weiter zu verbessern, deren unentwickelter Zustand die Vollkommenheit des Lichts verhindert.

13 Die Notwendigkeit, zu Beginn des Weges festzulegen, ob man Philosoph oder Mystiker sein will, ergibt sich nur für die besondere Reinkarnation, in der die Erleuchtung erlangt wird. Danach, ob auf dieser oder einer anderen Erde, wird ihm die Notwendigkeit, die philosophische Entwicklung zu vollziehen, von der Natur aufgeprägt.

14 Es wird auffallen, dass einige der Meditationsübungen, die in "Die Weisheit des Überselbst" gegeben werden, die Umerziehung des Charakters betreffen und den Gebrauch von mentalen Bildern und logischen Gedanken beinhalten. Da das Ziel des gewöhnlichen Yoga darin besteht, solche Bilder und Gedanken zu unterdrücken, ist es klar, dass der philosophische Yoga sich nicht auf solche Ziele beschränkt. Es bezieht sie sicherlich mit ein und benutzt sie, wenn und wo es notwendig ist, wie in einigen der anderen Übungen, aber es macht sie nicht zu seinen letzten Zielen. Andererseits sind die Bilder und Gedanken, die er verwendet, nicht von der gewöhnlichen Art. In der Atmosphäre losgelöster Kontemplation oder intensiver Konzentration entstanden, in bestimmten Momenten vom Licht und der Kraft des Überselbst inspiriert und auf das reinste unpersönliche Ziel gerichtet, wie es sein sollte, stören sie das Streben des philosophischen Schülers nicht, sondern bringen es im Gegenteil sogar weiter.

15 Was immer er an schöpferischen Fähigkeiten besitzt, wird am Ende durch die Auswirkungen der philosophischen Erfahrung belebt und nicht zunichte gemacht werden. Dies ist bei der mystischen Erfahrung nicht immer der Fall. Hier liegt ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen den beiden.

16 "Mystische Philosophie" ist ein besserer Begriff als "philosophische Mystik".

17 Die Philosophie schult den Mystiker konstruktiv darin, eine korrekte Übertragung seiner übernatürlichen Erfahrung durch seine normale Mentalität sicherzustellen.

18 Die Relativität aller irdischen Erfahrung des Menschen ist eine Beschränkung, die auch in den Bereich seiner mystischen Erfahrung hineingetragen wird. Aber hier hat er den Vorteil, dass er ihr unter bestimmten Bedingungen entkommen kann. Das Verlangen nach einer absoluten, verbindlichen und unveränderlichen geistigen Wahrheit kann dann befriedigt werden.

19

Die Phantasien, die von Anfängern oft als geschätzte Früchte ihrer Meditation hervorgebracht werden, werden mit Abscheu betrachtet werden, wenn sie ihren Standpunkt auf eine höhere Ebene verlagert haben. Wenn sie der philosophischen Disziplin folgen, werden Visionen und Botschaften, die das Ergebnis einer berauschten Vorstellungskraft oder einer üppigen Phantasie sind, sich ihnen nicht mehr aufdrängen können und vorgeben, etwas anderes zu sein als das, was sie wirklich sind. Die Versuchung, unsere egoistischen Motive einzupflanzen und unsere menschlichen Gefühle in die Interpretationen dieser Phänomene hineinzuprojizieren, ist so stark, dass uns nur der Zollstock einer solchen Disziplin retten kann. Alle psychischen Erfahrungen sind flüchtige und zufällige Nebenprodukte des mystischen Weges, keine bleibenden und wesentlichen Ergebnisse. Sie sind Zeichen eines Durchgangs durch den imaginativen Teil des inneren Wesens. Wenn Schüler das Glück haben, in den wahrhaftigsten, tiefsten Teil des Seins einzutreten, werden solche Erfahrungen für immer oder für eine gewisse Zeit verschwinden. Daher sind sie nicht als wertvoll zu betrachten. Der Philosoph kann wie der Mystiker Visionen sehen und tut dies auch oft, aber im Gegensatz zu ihm sieht er auch durch sie hindurch. Er besitzt eine wahre Vision und erlebt nicht nur eine Vision. Aber es braucht Zeit und Erfahrung, um zu unterscheiden, was wesentlich und was nur nebensächlich ist, was beständig und was vergänglich ist, und die aus den ursprünglichen Erfahrungen aufgebaute Interpretation von der Erfahrung selbst.

20 Keine mystische Erfahrung ist kontinuierlich und dauerhaft. Alle mystischen Erfahrungen kommen in Bruchstücken zum Menschen. Es ist daher die Aufgabe der Philosophie, sie in einen kohärenten und systematischen Zusammenhang mit dem Rest der menschlichen Erfahrung zu bringen. Und das kann sie nur dann erfolgreich tun, wenn sie die Mystik ebenso kritisch wie wohlwollend prüft; sie sollte weder Tranceberichte für bare Münze nehmen noch sie als weniger wichtig abtun als gewöhnliche Sinnesberichte.

21 Was so zufällig gekommen ist, kann auch zufällig wieder weggehen. In was er hineingestolpert ist, kann er auch wieder herausstolpern. Deshalb versucht der philosophische Mystiker, die Unbewusstheit des ganzen Prozesses so weit wie möglich zu beseitigen, indem er sich der Intelligenz bedient, um ihn zu vervollständigen, auch wenn er paradoxerweise zur gleichen Zeit und zum gleichen Zweck um Gnade bittet.

22 Wäre die glorreiche Erkenntnis des Überselbst frei von jeglichem Gefühl, dann wäre die Erkenntnis selbst eine offenkundige Absurdität. Es würde sich nicht lohnen, sie zu haben. Die großartige Einsicht in die Wirklichkeit ist gewiss nicht frei von inbrünstiger Freude und ist gewiss kein trockenes intellektuelles Konzept. Sie ist zu Recht gesättigt mit erhabener Emotion, aber sie ist nicht nur diese Emotion. Das selige Gefühl für das Wirkliche ist durchaus vereinbar mit der genauen Erkenntnis des Wirklichen; es gibt keinen Widerspruch zwischen ihnen. In der Tat müssen sie nebeneinander bestehen. Ja, es gibt einen Punkt auf dem philosophischen Weg, an dem sie sich sogar berühren. Ein solcher Punkt markiert den Beginn einer stabilen Weisheit, die nicht dem unbarmherzigen Wechsel von Ebbe und Flut einer schwärmerischen Emotionalität zum Opfer fällt, sondern weiß, dass sie hier und jetzt in der Zeitlosigkeit verweilt und daher solchen Stimmungsschwankungen nicht unterworfen sein wird. Besser als die überschwänglichen Aufschwünge und emotionalen Depressionen des mystischen Temperaments ist die geistige Gleichmäßigkeit, die ohne Auf- und Abschwung ist und die das Ziel der weitblickenden Schüler sein sollte. Die unsteten Blitze der Erleuchtung, die zum mystischen Stadium gehören, werden erst dann durch ein beständiges Licht ersetzt, wenn das philosophische Stadium erreicht und durchschritten ist. Das philosophische Ziel ist es, den Unterschied zwischen sporadischen Eingebungen und beständigem Wissen, zwischen krampfhaften Ekstasen und kontrollierter Wahrnehmung zu überwinden und so einen dauerhaften Zustand der Erleuchtung zu erreichen, der unerschütterlich und zu jeder Zeit im Überselbst verweilt.

23

Die minderwertigen mystischen Erfahrungen oder die ratiokinativen metaphysischen Erkenntnisse anders zu betrachten als als vorübergehende Phasen, sie im einen Fall als endgültig repräsentativ für die Wirklichkeit oder im anderen Fall für die Wahrheit aufzustellen, bedeutet, sie auf eine Ebene zu stellen, auf die sie nicht richtig gehören. Diejenigen, die in den zweiten Fehler verfallen, tun dies, weil sie dem Denkvermögen eine zu große Bedeutung beimessen. Der Mystiker hängt zu sehr an dem einen Vermögen, wie der Metaphysiker an dem anderen, und keiner von beiden kann den Menschen über die Grenzen seines gefesselten Egos hinaus in jene Region führen, in der allein das Sein herrscht. Es ist nicht so, dass der Mystiker nicht in Kontakt mit dem Überselbst tritt. Er tut es. Aber seine Erfahrung des Überselbst ist auf flüchtige Einblicke beschränkt, weil er das Überselbst nur in sich selbst und nicht in der Außenwelt findet. Sie ist vorübergehend, weil er sie nehmen muss, wenn sie von selbst kommt oder wenn er sie in der Meditation finden kann. Es ist ein flüchtiger Eindruck, denn er sagt ihm etwas über sein eigenes "Ich", aber nicht über das "Nicht-Ich". Andererseits findet der Weise die Wirklichkeit in der Außenwelt als sein eigenes Selbst, zu allen Zeiten und nicht zu besonderen Anlässen, und ganz und gar und nicht in flüchtigen Eindrücken. Das Licht des Mystikers kommt flüchtig, aber das des Weisen ist beständig. Während der erste wie eine flackernde, unstete und ungleichmäßige Flamme ist, ist der zweite wie eine Lampe, die niemals erlischt. Während der Mystiker das Bewusstsein des Jenseits allein durch das Gefühl erlangt, erlangt der Weise es durch Wissen und Gefühl. Daraus ergibt sich die Überlegenheit seiner Erkenntnis.

Der durchschnittliche Mystiker hat keinen ausreichenden kritischen Sinn. Er freut sich, wenn er seinen Intellekt daran hindern kann, in einer solch eindeutigen Richtung tätig zu werden. Er muss erst noch lernen, dass philosophische Disziplin einen beruhigenden Einfluss auf die Launen des mystischen Gefühls, der Meinung, der Phantasie und der Erfahrung hat. Er weigert sich, das Ziel, das er sich gesetzt hat, daraufhin zu beurteilen, ob es tatsächlich das Endziel des Menschen ist. Folglich ist er nicht in der Lage, korrekte Maßstäbe anzulegen, an denen seine eigenen Errungenschaften oder seine eigenen Bestrebungen gemessen werden können. Nachdem er sich in seinem eigenen kleinen Himmel eingeschlossen hat, versucht er nicht, ihn von anderen Himmeln zu unterscheiden oder herauszufinden, ob es wirklich der Himmel ist. Er klammert sich so hartnäckig an seine Selbstgerechtigkeit wie der Religiöse, den er für sein Festhalten an seinem Dogma kritisiert. Er begreift nicht, dass er die Engstirnigkeit des Blicks, die er bei den Materialisten verurteilt, auf sich selbst übertragen hat. Seine Position wäre absurd, wenn sie nicht so gefährlich wäre.

Die Mystik darf sich nicht so selbstgefällig mit ihrer eigenen Unklarheit begnügen, dass sie sich weigert, auch nur den Versuch zu unternehmen, ins Licht der kritischen Selbstprüfung, der klaren Selbstbestimmung und der rationalen Selbsterkenntnis zu treten. Sich hilflos darüber zu beklagen, dass sie sich selbst nicht erklären kann, bewundernd vor ihrer selbsternannten Ungreifbarkeit zu sitzen oder aristokratisch in der dünnen Luft ihrer eigenen Undefinierbarkeit zu stehen - wie sie es gewöhnlich tut - bedeutet, in eine Art subtile Quacksalberei zu verfallen. Eine prächtige Lobrede ist kein Ersatz für eine notwendige Erklärung.

24 Der entscheidende Punkt unserer Kritik darf nicht übersehen werden. Unsere Worte richten sich gegen den Glauben, der das Kriterium der Wahrheit mit dem ungeprüften und ungeläuterten Gefühl gleichsetzt - wie mystisch es auch sein mag. Wir verlangen nicht, dass das Gefühl selbst ignoriert wird oder dass sein Beitrag - der der wichtigste ist - zur Wahrheit verachtet wird. Unsere Kritik richtet sich nicht gegen das Gefühl, sondern gegen jene unausgewogene Haltung, die das Gefühl fast als eine Religion für sich aufstellt. Wir fordern nur, dass die Reaktion des persönlichen Gefühls nicht als einziger und ausreichender Maßstab für das, was Wirklichkeit und Wahrheit ist oder nicht ist, aufgestellt wird. Wenn wir von der unbefriedigenden Gültigkeit des Gefühls als ausreichendem Beweis für die Erfahrung des Überselbst sprechen, meinen wir natürlich in erster Linie die Art von leidenschaftlichem Gefühl, das den Mystiker in Freudentaumel versetzt, und in zweiter Linie jede starke Emotion, die ihn von den Füßen reißt und ihn dazu bringt, sich zu weigern, seine Erfahrung kalt und wissenschaftlich zu analysieren. Drei Punkte sind hier zu beachten. Erstens: Das bloße Gefühl allein kann leicht egoistisch sein und die Wahrheit verfälschen oder entflammen und übertreiben oder eine gewünschte Phantasie an die Stelle einer unerwünschten Tatsache setzen. Zweitens gibt es hier kein Mittel, um Gewissheit zu erlangen. Ihre Gültigkeit, die nur persönlich ist, ist nur so akzeptabel wie die Angebote von Dichtern und Künstlern, die auch in Begriffen der psychologischen, aber nicht der metaphysischen Wirklichkeit sprechen können. So kann der Mystiker das, was er für die Wirklichkeit hält, betrachten und sehen, während jemand anderes es nicht für die Wirklichkeit hält. Drittens lässt sich der Weg des philosophischen Einwandes gegen die Bewertung des Gefühls allein als Wahrheitskriterium und gegen unser Beharren auf der Überprüfung seiner Andeutungen durch kritische Argumentation in aller Kürze durch eine Analogie darstellen. Wir fühlen, dass die Erde stabil und unbeweglich ist, aber wir wissen, dass sie eine Bewegungskurve im Raum beschreibt. Wir haben das Gefühl, dass sie fest am Firmament steht, aber wir wissen, dass das gesamte heliozentrische System seine eigene Bewegung im Raum hat. Der Leser sollte über die Implikationen dieser Tatsachen nachdenken. Sind die Annalen der Mystik nicht mit vielen Fällen von Größenwahnsinnigen befleckt, die sich fälschlicherweise als Messias aufspielen, nur weil sie meinen, dass Gott sie dazu beauftragt hat? Deshalb geht es dem Philosophen nicht nur um die emotionalen Auswirkungen der inneren Erfahrung, wie dem Mystiker, sondern auch um die Wahrheit über diese Auswirkungen.

25 Ich habe mich nicht von heute auf morgen zur Kritik am Yoga hinreißen lassen, sondern bin allmählich zur Kritik an falschen Abwägungen auf der Waage des Yoga gereift. Yoga ist für mein eigenes Leben nach wie vor zutiefst notwendig. Nur will ich ihn in seiner besten Form und will seine Zwischenstufe nicht mit seiner Endstufe verwechseln.

26

Ich bin mir bewusst, dass diese Erklärung die Aussage in Die Suche nach dem Überselbst wesentlich verändert, und ich muss erklären, dass dieses Buch, wie die meisten meiner früheren Bücher, für diejenigen geschrieben wurde, die noch nicht die Ebene der Philosophie erreicht haben, sondern Frieden durch Mystik suchen. Die Suche nach der Wahrheit ist eine andere und höhere Angelegenheit, für die Mystik und Yoga vorbereitende Stufen sind.

27 "In welcher Form auch immer ein Mensch Mich verehrt, in dieser Form offenbare Ich Mich ihm", so lautet der Kern einer Aussage Krishnas in der Bhagavad Gita. Damit drückt er aus, was die Philosophie lehrt, nämlich dass die Vorstellung, die ein Mensch von Gott hat, sich nicht notwendigerweise ändert, wenn er ein Aufleuchten hat oder eine Eingebung verspürt, da dies auf der mystischen Ebene geschieht. Nur die philosophische Erleuchtung vermittelt die doppelte Erfahrung, dass sie den Menschen zu einem höheren Bewusstsein erhebt und gleichzeitig seine intellektuelle Vorstellung von Gott korrigiert.

28 Die mystisch veranlagten Menschen, die sich ihrer Antirationalität und Unpraktikabilität rühmen, können die Rolle der intellektuellen Babys und weltlichen Tölpel spielen, wenn sie das wollen. Aber die philosophisch Gesinnten, die wissen, dass sie in einer Zeit leben, in der die bösen Mächte, gegen die sie kämpfen müssen, eine nie dagewesene Intensität erreicht und die teuflischste Schlauheit offenbart haben, erkennen, dass sie sich einen solchen Luxus nicht leisten können. Sie werden daher all den praktischen Scharfsinn, die kritische Intelligenz, die Beobachtungsgabe und die Wachsamkeit fördern, die sie aufbringen können.

29 Was sie nicht erkennen, ist, dass die Kontemplation nach innen nur eine Technik ist, nicht aber ein Ziel an sich. Das eigentliche Ziel der Kontemplation ist die Erlangung eines höheren Bewusstseins. Dieses Bewusstsein ist nicht, wie sie fälschlicherweise annehmen, unvereinbar mit äußerer Aktivität. Aber Kontemplation als praktische Übung ist es sicherlich. Hier verwechseln sie also eine Methode mit dem Ziel dieser Methode. Es ist durchaus möglich, sowohl das höhere Bewusstsein als auch die körperliche und intellektuelle Aktivität gleichzeitig aufrechtzuerhalten. Letztere muss nicht notwendigerweise die erstere gefährden. Mystiker, die sich darüber beschweren, dass dies der Fall ist, beschweren sich in Wirklichkeit darüber, dass dies die formale Praxis der Kontemplation beeinträchtigt - was eine andere Sache ist.

30 Es gibt viele, die sagen, dass dieser Versuch, Kontemplation und Aktivität zu vereinen, ein Widerspruch in sich ist und zum Scheitern verurteilt ist. Antwort: Mit der engen Vorbereitung der gewöhnlichen religiösen Mystik scheint es sicherlich ein unmögliches Unterfangen zu sein; aber mit der umfassenderen Vorbereitung der philosophischen Mystik ist es ein Gleichgewicht, das erlernt werden kann, so wie ein geschickter Seiltänzer seine Kunst erlernt, auch wenn es anfangs genauso unmöglich erscheint.

31 Da die übereifrige Suche nach mystischen Erfahrungen in diesen Büchern kritisiert wurde, wäre es ein Fehler zu glauben, dass der Philosoph sie nie hat, weil er ihnen entwachsen ist. Er kann sie haben. Ihr Erscheinen ist nicht unpassend, und es ist unwahrscheinlich, dass jemand, der konsequent meditiert, nicht ein paar oder viele davon hat. Aber ob er sie hat oder nicht, er ist innerlich losgelöst von ihnen - frei von ihnen.

32 Es ist ein großer Fortschritt für ihn, wenn er beginnt, wirklich nach der Wahrheit zu suchen und nicht nur nach persönlicher Glückseligkeit, wie mystisch diese auch sein mag. In der Tat, wo es wahres Wissen gibt, gibt es Glückseligkeit, aber die Wahrheit ist nicht darauf beschränkt. Sie ist viel umfassender als das.

33 In der tieferen Meditationsschulung des Buddhisten - die im Abhidhamma, das von den Schülern des Buddha gesammelt und aufgezeichnet wurde, minutiös beschrieben wird - ist es bemerkenswert, dass zuerst die Ekstasen und dann die Glückseligkeit etwa auf halber Strecke des Pfades aufhören, um auf den fortgeschrittenen und letzten Stufen von einer intensiven inneren Ruhe abgelöst zu werden. Dennoch gibt es nur wenige Yogatexte, die über dieses Zwischenstadium hinausgehen, und sie werden nur von wenigen studiert. Denn an diesem Punkt endet der Mystizismus und beginnt die wahre Philosophie.

34 Texte können sich als irreführend erweisen, wenn sie allein studiert werden; sie müssen von einem kompetenten Lehrer persönlich erläutert werden. Außerdem würden beispielsweise nur zwei von dreißig Büchern für sich genommen ein einseitiges und ungenaues Bild ergeben. Aber das Buch von Sri Krishna Prem, Yoga of the Bhagavad Gita, kann sehr hilfreich sein. Das Ziel von Die verborgene Lehre jenseits des Yoga ist es, eine Grundlage zu schaffen, eine Atmosphäre zu erzeugen, aber es geht nicht weiter als das. Es gibt eine niedere Mystik und eine höhere Mystik, und beide sind zeitlich durch die philosophische Disziplin voneinander getrennt. Nichts von der höheren Mystik ist in der Verborgenen Lehre jenseits des Yoga enthüllt worden. Sie wird in Die Weisheit des Überselbst gegeben, zusammen mit mehreren Praktiken oder Übungen, die die supramystische Einsicht entwickeln, die als die letzte Quelle des Wissens angedeutet wird. Weder die Mystik, wie wir sie üblicherweise kennen - also die niedere Mystik und der Yoga -, noch die Philosophie rein intellektuell-rationaler Art können jemals zu diesem Ziel führen. Dennoch sind sie wesentliche Etappen auf dem Weg dorthin. Man darf nicht den Fehler begehen, entweder die Meditation zu verwerfen (wie es Ashtavakra empfiehlt) und nur auf die Ratiokination zurückzugreifen, oder die Ratiokination zu verachten (wie es gewöhnliche Mystiker und Yogis tun) und sich nur auf die Meditation zu verlassen. Beides ist notwendig. Aber beide sind nur vorbereitende Disziplinen. Nur die supramystischen Übungen können zur endgültigen Offenbarung führen, und diese wurden dem Westen zum ersten Mal in Die Weisheit des Überselbst gegeben. Früher wurden sie in jedem Sinne des Wortes esoterisch gehalten, aber die Zeiten haben sich geändert.

35 Solche Missverständnisse, dass das Denken allein zur Erkenntnis führe, dass es die Meditation ersetzen könne und dass die Metaphysik der Mystik überlegen sei, konnten unmöglich entstehen, wie aus dem zweiten Band [Die Weisheit des Überselbst] ersichtlich wird. Denn in diesem letzten Band werden die alten Götter wiederhergestellt, aber in neuen Schreinen untergebracht; er zeigt, dass die früheren vorbereitenden Kapitel wirklich darauf hinführten. Diese Missverständnisse entstehen wahrscheinlich, weil ich im ersten Band [Die verborgene Lehre jenseits des Yoga] absichtlich bestimmte Dinge kritisiert habe, um das zu betonen, was ich für an der Zeit hielt, zu betonen. Denn ich wollte den Boden von all diesem Schutt befreien und so den Weg für die höhere Mystik bereiten, die in Die Weisheit des Überselbst entfaltet wird. Die wesentlichen Prinzipien der Mystik und des Yoga sind unangetastet geblieben, werden aber aus einem neuen Blickwinkel, dem wissenschaftlich-philosophischen, erklärt, um die wirklichen Fragen zu klären. So wie sich der Blickwinkel ändert, so sieht auch das Gesehene anders aus. Ich bin bereit, die Schuld für die Fehler, die ich in der Vergangenheit gemacht habe, auf mich zu nehmen, aber ich halte es für wichtiger, zu lernen, wie sie zu meinem heutigen höheren Wissen geführt haben. Ich habe fast mein ganzes Leben lang eine umfassende mystische Forschung betrieben, so dass die Schlussfolgerungen, die ich formuliert habe, zumindest eine Überlegung wert sind, wenn nicht mehr. Ich betrachte es als eine heilige Pflicht, das, was mir so wertvoll ist, von den großen Fälschungen, extravaganten Behauptungen, alten Entstellungen und entwürdigten Lehren zu befreien, unter denen es leidet. Ich kann nicht schweigen und gleichgültig bleiben, während seine Schätze von Unwissenschaftlichen und Unphilosophen karikiert oder seine Wahrheiten von Egoisten, Übereifrigen und Dummköpfen entstellt und schamlos herabgesetzt werden. Wir müssen dieses Thema in seiner Gesamtheit betrachten, nicht nur in seinen hellen oder dunklen Flecken. Das bedeutet, dass wir darauf bedacht sein müssen, beides realistisch zu sehen. Unsere Moral muss hart genug sein, um dies zu tun, und erhaben genug, um die Konsequenzen der Konfrontation mit unangenehmen Tatsachen zu akzeptieren, ohne das weitsichtige Vertrauen in den wesentlichen Wert der Mystik zu verlieren. Denn soweit mir bekannt ist, hat es bisher niemand in den Reihen der Mystiker, der mit ausreichender Autorität sprechen kann, gewagt, das Vorhandensein einer weit verbreiteten Leichtgläubigkeit, einer notorischen Scharlatanerie und des Versagens, das öffentliche Leben nutzbringend zu beeinflussen, zu erklären, indem er die Beschränkungen, Mängel, Irrtümer und Missverständnisse, die in der Mystik selbst vorherrschen, auf wissenschaftliche und philosophische Weise offen darlegt.

36 Der Philosoph erfreut sich eines ständigen inneren Friedens. Er hat zu keiner Zeit den besonderen Wunsch, ihn gegen die Glückseligkeit des Mystikers einzutauschen, obwohl er durch seine Fähigkeit zur Meditation dazu in der Lage sein könnte.

37 Der Mystiker berührt die Gelassenheit und das Licht des Überselbst, fällt aber bald von ihnen ab. Der Philosoph berührt sie nicht nur, sondern erlangt ihre Fülle für immer. Der erste ist partiell und vorläufig, während der zweite endgültig und vollständig ist.

38 Die Philosophie steht auf einer Linie mit der Mystik, soweit es um das Ziel geht, durch Meditation die tiefste innere Versenkung in sich selbst zu erreichen, aber sie steht der Mystik fern, soweit es um rationale, moralische, praktische und soziale Fragen geht. Eine korrekte Beurteilung der Mystik kann nur erfolgen, wenn man ihre Ideologie vor dem breiteren Hintergrund der philosophischen Doktrin untersucht.

39 Die yogische Sichtweise umfasst immer noch die Phänomene der Kausalität, wie verfeinert auch immer.

40 Die Philosophie schreibt gerade genug Meditation vor, um ihre Anhänger mystisch bewusst zu machen, aber nicht genug, um sie das philosophische Ziel inmitten ihrer Vergnügungen vergessen zu lassen.

41 Das philosophische Ziel, wenn man in eine mystische Erfahrung höherer Art eintritt oder wenn man seine Beziehung zu jemand anderem oder zu irgendeiner Situation betrachtet, besteht darin, die Wahrheit richtig zu sehen und sie richtig zu verstehen, ihr nichts aus persönlichen Assoziationen oder gewohnheitsmäßigen Tendenzen hinzuzufügen.

42 Der nächste Punkt des Unterschieds ist die aktive Natur der philosophischen Verwirklichung im Vergleich zur passiven Natur der mystischen Verwirklichung. Dies ist das Ergebnis der Aufrechterhaltung des Mitgefühls als Teil des Ideals des philosophischen Aspiranten vom Anfang bis zum Ende seines Kurses.

43 Die philosophische Erfahrung ist eine betäubte mystische Verzückung.

44 Die Trennungslinie zwischen der niederen und der höheren Mystik ist klar aufgezeigt. Denn der niedere Mystiker hat erhabene Erfahrungen und macht inspirierte Äußerungen, aber er versteht weder zutiefst, klar und vollständig, was diese Erfahrungen sind, noch was diese Äußerungen bedeuten. Weder seine Errungenschaften noch sein Wissen haben zu einem angemessenen Selbstbewusstsein geführt. Er befindet sich in der Lage von Dichtern wie Tennyson, der gestand, dass sein In Memoriam, das geschrieben wurde, um die menschliche Unsterblichkeit zu verkünden, weiser war, als er selbst wusste. (Siehe dazu Platons Die Apologie des Sokrates 7 ).

45 Das Ziel der philosophischen Suche ist nicht eine flüchtige mystische Ekstase, sondern ein dauerhaftes mystisches Bewusstsein, das jeden Gedanken, jedes Wort, jedes Gefühl und jede Tat durchdringt.

46 Das, was der Mystiker fühlt, ist das, was der Metaphysiker denkt. Der Philosoph weiß und handelt es, er fühlt und denkt es auch.

47 Solange seine Verwirklichung von einem kontemplativen Stadium abhängt, das seinerseits von Untätigkeit und Einsamkeit abhängt, solange wird sie nur eine halbe Verwirklichung sein.

48 Eine Mystik, die nicht alle Hauptfunktionen berücksichtigt, die den Menschen ausmachen - Wille, Gefühl, Vernunft und Intuition -, lässt einen Teil seiner Entwicklungsmöglichkeiten unentwickelt und kann kein vollendetes, sondern nur ein unvollständiges Ergebnis liefern. Sie wird dem herrlichen Ideal nicht gerecht, das ihm die Welt-Idee vor Augen führt.

49 Er muss weiterhin für sich selbst in die Tiefen seines eigenen Geistes eindringen. Das erfordert viel Geduld. Er hat recht, wenn er sich jedes Schrittes des Weges bewusst sein will und sich weigert, blindlings zu gehen. Auf diesem Weg muss er die Ansprüche der Vernunft und des Gefühls ausgleichen und genau verstehen, was er zu tun versucht. Er kann nicht zu den unbewussten Überzeugungen der spirituellen Kindheit zurückkehren. Dies ist der Unterschied zwischen gewöhnlicher Mystik und philosophischer Mystik.

50 Der Mystiker gibt sich gewöhnlich damit zufrieden, diese innere Stille zu genießen, während der Philosoph auch wissen muss, woher sie kommt.

4.2 Unterscheidende Analyse, mystische Tiefe 

51 Was der Mystiker allein durch Liebe und Selbstreinigung sucht, sucht der Philosoph auch durch Liebe und Selbstreinigung und Wissen.

52 Die Philosophie bietet die gleiche meditative Erfahrung wie die Mystik, aber sie trägt diese Erfahrung auf eine breitere und tiefere Ebene und integriert sie gleichzeitig mit moralischen, sozialen und rationalen Elementen.

53 Die philosophische Mystik bewahrt und enthält alles, was das Beste in der gewöhnlichen Mystik ist, verstärkt und balanciert es aber mit Vernunft, Kultur, Scharfsinn und Praktikabilität, drückt es durch Dienst oder Kunst aus.

54 Wenn der Verstand sich von seinen Schöpfungen zurückzieht, nachdem er ihre Mentalität verstanden hat, und in sich selbst schaut, entdeckt er die letzte Wahrheit. Aber wenn er dies vorzeitig tut - das heißt, bevor er die Natur der Welt erforscht -, entdeckt er eine Halbwahrheit: die Natur des "Ich".

55 Die Tugend des philosophischen Yogas besteht darin, dass es die Vernunft zu einem Komplizen und nicht, wie die anderen Yogas, zu einem Feind der Suche nach spiritueller Verwirklichung macht.

56 Der philosophische Mystiker hat keine Verwendung für solche Unklarheiten und Ungewissheiten. Er muss wissen, worum es geht, muss sich seiner selbst bewusst sein und sich selbst beherrschen. Aber das alles nur auf der intellektuellen Ebene. Auf der emotionalen Ebene wird er die Personifikation der Demut, die Verkörperung der Selbsthingabe sein.

57 Die Mystik verlangt die uneingeschränkte Hingabe des Ichs an die Seele. Aus dieser durchaus richtigen Forderung ziehen unphilosophische Mystiker die völlig falschen Schlüsse, dass das Denkvermögen und der Willensgebrauch des Ichs aus dem Bereich der praktischen Angelegenheiten verbannt werden sollen. Es soll zum Beispiel nicht für seine weltliche Zukunft sorgen, weil Gott für sie sorgen soll. Der Glaube an die Mystik ist keine Entschuldigung für solch unlogisches und ungenaues Denken, noch viel weniger für die Lähmung des Willens. Der Mystiker kann sich der Seele hingeben und dennoch dem Denken und Handeln das geben, was ihnen rechtmäßig zusteht.

58 Sowohl die Technik der Meditation als auch das Studium der Metaphysik müssen in einen zufriedenstellenden Einklang gebracht werden.

59 Das philosophische Verständnis kann nur dann in ihm aufblühen, wenn er sowohl seine metaphysische Intelligenz als auch seine mystische Intuition kultiviert hat.

60 Wie können sich Wissenschaft und Mystik begegnen, wenn jeder ein anderes Vermögen benutzt, das eine den Intellekt und das andere die Intuition? Sie können sich in zwei Schritten begegnen: erstens, indem jeder seinen Platz, seine Funktion und seine Begrenzung begreift, und zweitens, indem sie ihre Standpunkte verschmelzen und sich so in den Bereich der Philosophie erheben.

61 Die Wahrheit wird die Intelligenz nicht beleidigen, auch wenn sie sich über den Intellekt erhebt. Mögen die Religiösen Unsinn reden, wie sie es zuweilen tun; aber die Heiligkeit ist nicht unvereinbar mit dem Gebrauch des Verstandes, der Aneignung von Wissen und den rationalen Kräften.

62 Es reicht nicht aus, das Denken zu negieren; dies kann zu einer geistigen Leere ohne Inhalt führen. Wir müssen es auch transzendieren. Der erste Weg ist der Weg des gewöhnlichen Yogas; der zweite ist der Weg des philosophischen Yogas. Auf dem zweiten Weg versuchen wir also mit aller Kraft, das Denken zu seinem abstraktesten und verdünntesten Punkt zu führen, zu einem kritischen Höhepunkt, durch den sich sein ganzer Charakter verändert und er von selbst in der höheren Quelle, der er entspringt, aufgeht. Wenn dies gelingt, entsteht ein angenehmer, manchmal ekstatischer Zustand - aber die Ekstase ist nicht unser Ziel, wie bei der gewöhnlichen Mystik. Bei uns muss sich die Reflexion treu an ein höheres Ziel halten, nämlich das Ego in seiner göttlichen Quelle aufzulösen. Das metaphysische Denken muss sich erstens nach oben zu einem immer abstrakteren Konzept und zweitens nach innen zu einer immer vollständigeren Absorption von der äußeren Welt vorarbeiten. Die Folge davon ist, dass die Erleuchtung, wenn sie in Form einer mystischen Trance, Ekstase oder Intuition eintritt, zweifellos anders und unermesslich besser sein wird als die bloße Sterilisierung des Denkprozesses, die die Methode des gewöhnlichen Yoga ist.

63

In manchen Köpfen herrscht ein wenig Verwirrung über die genauen Unterschiede zwischen philosophischen Meditationen und gewöhnlicher Meditation. Die folgende Anmerkung soll dazu beitragen, diese Angelegenheit zu klären. Die philosophische Methode besteht aus fünf Stufen. Die ersten vier dieser Stufen decken den gleichen Bereich ab wie die der traditionellen Mystik. Es ist die letzte Stufe, in der ein wesentlicher Unterschied zum Vorschein kommt.
In der ersten Stufe lernt der Schüler, seine Fähigkeiten, Gedanken und seine Aufmerksamkeit zu konzentrieren. Er muss im Voraus ein Objekt für seinen Blick, ein Thema für seine Gedanken oder ein Thema für seine Gefühle festlegen. Dadurch erhält er sozusagen einen Pfahl, an dem das Pferd seines Verstandes angebunden werden kann und zu dem es immer wieder zurückkehren kann, wenn es abschweift.
In der zweiten Stufe muss er den Gebrauch seiner körperlichen Sinne und äußeren Objekte endgültig aufgeben, seine Aufmerksamkeit ganz in sich selbst zurückziehen und sie ausschließlich dem Nachdenken über seine spirituelle Suche und dem hingebungsvollen Streben danach widmen, wobei er nur eine erhabene Idee oder ein Ideal als Anbindepfosten benutzt.
In der dritten Stufe soll er diese Methode umkehren, denn er soll kein Thema für seine Gedanken im Voraus festlegen, nicht einmal die Art und Weise, in der sich seine Kontemplation entwickeln soll, vorgeben. Sein Bewusstsein soll völlig frei sein von jeder noch so reinen Suggestion des denkenden Ichs. Denn alles muss hier ganz der höheren Macht überlassen werden.
In der vierten Stufe vereinigt sich der Schüler vollständig mit seinem höheren Selbst und dessen unendlicher Universalität, lässt alles persönliche Denken, ja sogar alles persönliche Sein fallen.
In der fünften Stufe könnte man sagen, dass er zu den ersten beiden zurückkehrt und sie rekapituliert, denn er führt das Denken und damit das Ego wieder ein. Aber es gibt einen bemerkenswerten Unterschied. Das Denken wird erstens durch das Licht des höheren Selbst erleuchtet und zweitens auf das Verständnis der Wirklichkeit ausgerichtet.

64 Der Gebrauch des metaphysischen Denkens als Teil des philosophischen Systems ist ein Merkmal, das nur wenige Yogis des gewöhnlichen Typs zu schätzen wissen. Das ist sowohl verständlich als auch verzeihlich. Sie sind von der Vergeblichkeit einer rein rationalen und intellektuellen Annäherung an die Wirklichkeit durchdrungen, eine Vergeblichkeit, die auch auf diesen Seiten empfunden und zum Ausdruck gebracht wurde. Soweit kann man mit ihnen übereinstimmen. Aber wenn sie daraus ableiten, dass der einzige Weg darin besteht, die Vernunft zu vernichten und die Arbeit des Intellekts ganz einzustellen, trennen sich unsere Wege. Denn was die Metaphysik allein nicht leisten kann, das kann eine Kombination von Metaphysik und Mystik viel besser leisten als die Mystik allein. Die Metaphysik der Wahrheit, die hier gemeint ist, darf jedoch niemals mit den vielen historischen spekulativen Systemen, die es gibt, verwechselt werden.

65 In den meisten mystischen Schulen ist die Tätigkeit des analytischen Denkens verboten worden. Sie betrachten es als ein Hindernis für die Erlangung des spirituellen Bewusstseins. Und in der Regel ist das auch so. Denn solange der Intellekt nicht vollkommen still liegen kann, kann sich ein solches Bewusstsein nicht zeigen. Die Schwierigkeit, den Intellekt ganz passiv zu machen, ist jedoch enorm. Deshalb sind verschiedene Konzentrationstechniken entwickelt worden, um sie zu überwinden. Fast alle von ihnen beinhalten die Verbannung des Denkens und die Beendigung des Denkens. Die philosophische Schule wendet einige oder alle von ihnen an, wo es ratsam ist, aber sie verwendet auch eine ihr eigene Technik. Sie bedient sich abstrakter Konzepte, die sich mit der Natur des Geistes selbst befassen und die von Sehern stammen, die einen tiefen Einblick in diese Natur entwickelt haben. Sie erlaubt es dem Schüler, diese Konzepte auf rationale Weise auszuarbeiten, was jedoch zu immer subtileren Stimmungen führt, bis sie automatisch verschwinden und das Denken aufhört, da der transzendentale Zustand von selbst eintritt. Diese Methode eignet sich besonders für diejenigen, die die elementaren Schwierigkeiten der Konzentration bereits überwunden haben, oder für diejenigen, die das Denkvermögen als ein Gut betrachten, das es zu bewahren und nicht zu verwerfen gilt. Der konventionelle Mystiker, der Opfer äußerer Suggestion ist, wird sich an die traditionelle Ansicht seiner eigenen Schule klammern, die in der Regel überhaupt nichts Gutes im vernunftgeleiteten Denken sieht, und behaupten, dass die spirituelle Verwirklichung auf einem solchen Weg psychologisch unmöglich ist. Da er nie darin unterrichtet wurde und es nie ausprobiert hat, ist er nicht wirklich in der Lage zu urteilen.

66 Fortgesetztes und ständiges Nachdenken über die hier dargelegten Ideen ist selbst ein Teil des Yogas der philosophischen Unterscheidungskraft. Solches Nachdenken wird den Schüler ebenso natürlich zur Verwirklichung seines Ziels führen wie die begleitende und ebenso notwendige Tätigkeit, alle Ideen in geistiger Ruhe völlig zu unterdrücken. Der Grund dafür ist, dass diese Ideen keine bloßen Spekulationen sind, sondern selbst das Ergebnis einer Übersetzung aus der inneren Erfahrung sind. Während solche Ideen, wie sie hier vorgestellt werden, unter dem Wasser ihrer Reflexion und dem Sonnenschein ihrer Liebe zu fruchtbaren Zweigen des Denkens heranwachsen, beginnen sie allmählich, die Intuition zu fördern.

67 Die logische Bewegung des Intellekts muss vor der Schwelle der Wirklichkeit zum Stillstand kommen. Aber wir dürfen diese Pause nicht absichtlich oder auf Geheiß eines Menschen oder einer Doktrin herbeiführen. Sie muss von selbst kommen, als letzte Reifung eines langen und präzisen Denkens und als Höhepunkt der intellektuellen und persönlichen Entdeckung, dass die Erkenntnis des Geistes als Wesen nur dann kommt, wenn wir die Ideenformen, die er annimmt, loslassen und unsere Aufmerksamkeit auf ihn richten.

68 Das ist das Paradoxe: dass sowohl die Fähigkeit, tief zu denken, als auch die Fähigkeit, sich vom Denken zurückzuziehen, erforderlich sind, um dieses Ziel zu erreichen.

69 Der Fehler der Mystiker besteht darin, das Denken voreilig zu negieren. Erst wenn das Denken seine eigene Aufgabe bis zum Äußersten erfüllt hat, wird es psychologisch richtig und philosophisch fruchtbar sein, es in der mystischen Stille zum Schweigen zu bringen.

70 Er muss in der Metaphysik nach dem Geheimnis des Universums und in der Mystik nach dem Geheimnis seines eigenen Selbst suchen. Dies ist eine ausgewogene Annäherung.

71 Die Philosophie ist dem Yoga nicht feindlich gesinnt; letzterer führt zu einem stabilen Geist, mit dem man dann Unterscheidungsvermögen üben kann. Die Kombination von Konzentration und Erkundung führt zu flüchtigen Blicken auf die Wahrheit. Diese flüchtigen Eindrücke müssen dann durch ständiges Bemühen und Erinnern über den Tag hinweg stabilisiert werden, bis sie zur zweiten Natur werden.

72 Der Mystiker, der sich weigert, seinen Verstand zu gebrauchen, zeigt nicht, wie er glaubt, eine Tugend, sondern eine Schwäche. Dennoch ist ein solcher Mensch in der Vorstellung der meisten Menschen zu einem stereotypen Typus geworden, der über einen schlaffen Intellekt verfügt. Was sie nicht wissen, ist, dass es einen anderen Typus gibt, den philosophischen Mystiker, der versucht, seine Verstandeskraft neben seinen mystischen Intuitionen zu entwickeln. Die Philosophie bringt das Denken zum Schweigen, wenn sie den inneren Frieden spüren oder in die geistige Ekstase eintreten will, aber sie regt das Denken an, wenn sie diesen Frieden und diese Ekstase verstehen will.

73 Die typisch mittelalterliche mystische Denkschule lehrte die absolute Notwendigkeit, die Kräfte des Willens und des Intellekts einzuschränken und sie in zielstrebiger Hingabe an Gebet, Meditation und asketisches Leben aufzulösen. Die Philosophie lehrt das Gegenteil und drängt auf die volle Entfaltung dieser Kräfte, schützt diese Entfaltung aber, indem sie sie erstens mystischen Zwecken und unpersönlichen Zielen widmet und sie zweitens durch mystische Intuition kontrolliert.

74

Die Philosophie verlangt von uns nicht, wie die Mystik, den Intellekt zu unterdrücken, sondern ihn zu erleuchten. Sie verlangt effektives Denken und nicht bloßes Tagträumen, intellektuelle Selbstdisziplin und nicht nebulöse Vagheit. Ihr Weg führt über die Meditation, die durch die Vernunft gestärkt wird.

75 Der Mystiker begnügt sich damit, sich von seinen Gefühlen treiben zu lassen. Der Philosoph will sowohl die Art ihrer Bewegung als auch den Charakter des Ziels verstehen.

76 Der niedere Mystiker benutzt seine mystischen Erfahrungen als Alibi, um seine geistige Trägheit zu rechtfertigen. Er weiß nichts von der organisierten systematischen Anstrengung, jede Frage zu beantworten und jeden Zweifel auszuräumen, die der höhere Mystiker durchlaufen musste, bevor er den höheren Grad erreichte.

77 Metaphysik ist eine Disziplin der Rationalisierung, während Yoga eine Disziplin der Loslösung und Konzentration ist.

78 Unser Ziel muss eine allseitige Entwicklung sein - ein vernünftiges, gesundes, ausgeglichenes Leben. Meditation ist nicht genug, auch wenn sie an ihrer Stelle wichtig ist. Die Kultivierung eines scharfen Verstandes für philosophische Überlegungen ist ebenso wichtig. Beides muss Hand in Hand gehen, wobei die vollkommene Entwicklung jedes Ideals das Ziel ist. Das Himmelreich ist sowohl im Kopf als auch im Herzen.

79 Wir können den Versuch der Metaphysik verstehen, die höchste Wirklichkeit zu erkennen, und kennen den Versuch der Mystik, sich in Gottes Gegenwart zu fühlen. Aber das erste hängt davon ab, den Verstand mit den subtilsten Gedanken zu füllen, während das letzte teilweise davon abhängt, den Verstand von Gedanken zu leeren.

80 Wenn er für sich selbst denkt und für andere fühlt, wird er die Überlegenheit der philosophischen Form der Mystik schätzen.

81 Dass scharfe Rationalität mit sensibler Spiritualität einhergehen kann und sollte, ist sowohl praktische Weisheit als auch evolutionäre Notwendigkeit. Eine Tendenz, sich in weltlichen und intellektuellen Angelegenheiten zum Narren zu machen, ist nicht ein Zeichen mystischer Stärke, wie manche behaupten, sondern ein Zeichen mystischer Schwäche.

82 Meine letzte alte Autorität, dass diese Kombination von Yoga und Vichara wesentlich ist, ist Buddha. Er sagte: "Der Mensch ist diskret, fest auf Tugend eingestellt, in Intellekt und Intuition geschult. Der mit scharfem Unterscheidungsvermögen gesegnete Mensch kann sich aus diesem Wirrwarr befreien."

4.3 Schlüssel zum ultimativen Pfad 

83 Der Schüler durchläuft die verschiedenen Stufen auf der Reise zur höchsten Wahrheit. Aber ohne kompetente Führung kann er in den Fehler verfallen, eine der Stufen für die Wahrheit selbst zu halten. Gewöhnlich versteht er nicht, dass es eine abgestufte Reihe von Entwicklungen gibt, von denen jede wie die Wahrheit selbst aussieht, und dass er erst dann, wenn er alle diese Stufen durchlaufen hat, das glorreiche, kulminierende Ziel erreichen kann.

84 Es gibt nur eine Wahrheit, also nur eine wahre Erleuchtung. Aber es gibt verschiedene Grade ihrer Aufnahme.

85 Der Weg von der Beschäftigung mit den intellektuellen Formen der Wahrheit zum Leben in der Wahrheit selbst ist lang und beschwerlich. Schon der Anfang ist schwieriger, als es scheint, denn gerade die Formen, die in der Vergangenheit so hilfreich waren, müssen immer mehr als Fallen und immer weniger als Wegweiser betrachtet werden.

86 Eine solche Errungenschaft, wie sie die Philosophie vorschlägt, kann nicht auf einmal erreicht werden. Man muss sich ihr über eine Reihe von vorbereitenden Schritten nähern. Sie werden anfangs langsam sein, später aber schneller und gegen Ende plötzlich.

87 Es ist ganz richtig, dass die Erlangung dieses höheren Bewusstseins eine Erlangung der Ganzheit ist, wie einige moderne Mystiker behaupten. Denn nur dann ist das bewusste Ego gezwungen, seinen Einfluss auf den Rest der Psyche an das Über-Selbst abzugeben. Wenn dies gefühlt und gesagt wird, muss dennoch festgestellt werden, dass das Muster der Ganzheit mit dem ersten Erreichen noch nicht abgeschlossen ist, denn das ist nur die erste Stufe - wenn auch eine ungeheuer dynamische und denkwürdige - eines Prozesses.

88 Es ist ein langer Weg vom Zustand des Suchenden zu dem des Weisen. Aber das stimmt nur insoweit, als wir der Zeit Realität zuschreiben. Für diejenigen, die wissen, dass unser menschliches Dasein eine Bewegung durch Ereignisse ist, dass aber das menschliche Wesen in seinem Wesen alle Ereignisse übersteigt und in der Zeitlosigkeit wohnt, kann diese Reise beträchtlich verkürzt oder schnell an ihr Ziel gebracht werden. Dazu bedarf es eines gründlichen Verständnisses der Philosophie und ihrer unablässigen Anwendung auf sich selbst.

89 Die Wahrheit mag nicht immer in einem plötzlichen, kurzen und totalen Blitz über ihren Anhänger hereinbrechen. Sie kann auch so langsam kommen, dass er ihre Bewegung kaum wahrnimmt. Aber in beiden Fällen wird dieser Fortschritt daran gemessen, dass er eine rein persönliche und egozentrische Einstellung zum Leben aufgibt.

90 Für den gewöhnlichen Mystiker ist es sehr, sehr schwer, in der Welt zu leben, so wie es gewöhnliche Menschen tun, nachdem er die Welt um sich herum als bloße Illusion und ihre Aktivitäten als eitel erfahren hat. Nur der philosophisch geschulte Mystiker kann ein ausreichendes Motiv in seinem Wissen und einen ausreichenden Drang in seinem Gefühl finden, um an diesen Aktivitäten teilzunehmen, wenn es nötig oder wünschenswert ist.

91 Dieselbe mystische Erfahrung, die andere vom Handeln abhält, inspiriert ihn zu diesem Handeln. Dieser Unterschied im Ergebnis entspringt einem Unterschied in der Herangehensweise.

92 Wenn ein Mensch in dieser Kontemplation versinkt, ohne sie in ein wechselseitiges Gleichgewicht mit Vernunft und Mitgefühl zu bringen, wird er bald in einen Zustand fallen, in dem es ihm ganz offensichtlich schwerfallen wird, von sich selbst aktive Nützlichkeit zu verlangen. Er wird die Unbeweglichkeit des Gedankens und des Körpers als sein Hauptziel, die Gleichgültigkeit des Gefühls und des Begehrens als seine letzte Seligkeit aufstellen. Die Folge dieses Ungleichgewichts mag für den Menschen selbst erfreulich sein, kann aber auch für die Gesellschaft nicht erfreulich sein. Wie hoch ein solcher Mystiker auch immer wie eine Lerche aufsteigen mag, er muss sich dann mit dem Problem auseinandersetzen, die beiden Existenzen miteinander zu versöhnen. Es gibt Yogis, die behaupten, dass die eine die andere auslöscht. Wie, so müssen wir sie fragen, wenn der Mensch sich keines anderen Geistes mehr bewusst ist als des göttlichen Geistes oder keines anderen Lebens als des Lebens Gottes, kann er sich dann der persönlichen Angelegenheiten bewusst sein, zu denen er berufen ist und denen er von Stunde zu Stunde nachgeht?

93 Für den ängstlichen, unbelehrbaren Sucher ist alles, was mit dem weltlichen Leben verbunden ist, eine Station auf seinem Weg nach oben. Für den philosophisch erleuchteten Schüler ist es tatsächlich ein Schritt auf seinem Weg nach oben. Er erlöst die irdische Umgebung, indem er richtig über sie nachdenkt, macht jede irdische Tat zum Sakrament, weil er sie in einem göttlichen Licht betrachtet, und sieht im schlimmsten Sünder einen Mitpilger.

94 Der Mystiker muss ein Doppelleben führen, eines während der Meditation und das andere während der Arbeit. Der Philosoph ist von einer solchen unangenehmen Dualität befreit. Er kennt nur eine Existenz - das philosophische Leben. Die göttliche Qualität durchdringt seine gesamte Tätigkeit ebenso wie seine meditative Ruhepause von der Tätigkeit. Auch die Arbeit ist für ihn Anbetung.

95 Es gibt drei Dinge, die der Mensch wissen muss, um ein spirituell gebildeter Mensch zu sein:
die Wahrheit über sich selbst,
seine Welt und
seinen Gott.
Der Mystiker, der meint, es genüge, nur das erste zu kennen und die letzten beiden wegzulassen, gibt sich damit zufrieden, halbgebildet zu sein.

96 Es reicht nicht aus, das innere Selbst zu kennen, wie es die Mystiker kennen. Wir müssen auch die wahre Natur der äußeren Welt kennen, bevor wir die Wahrheit erkennen können. Das bedeutet, dass man sich selbst im All sieht und ein vollkommenes Verständnis für das All besitzt.

97 So sehr ein Mensch auch von frommen Gefühlen durchdrungen sein mag, so sehr ihn das im Herzen erhebt und in seinem Charakter verbessert, so reicht das doch nicht aus, um den höheren Zweck seines Daseins zu erfüllen. Er muss auch verstehen, was die Idee hinter seinem besonderen Leben und allen anderen Leben ist.

98 Die ekstatischen Gefühle, die zu den Mystikern kommen, sind emotional und persönlich, obwohl sie zu den höheren Emotionen gehören, und sie sind ein höchst erhabener Teil der Persönlichkeit. Auf der anderen Seite ist das Gefühl, das den Weisen befällt, nicht ekstatisch, sondern heiter. Es ist nicht emotional und nicht auf die Persönlichkeit allein beschränkt. Das Zentrum der psychologischen Schwerkraft ist in beiden Fällen unterschiedlich. Während der Mystiker in der ekstatischen Erkenntnis seines inneren "Ichs" schwelgt, aber dazu verdammt ist, bruchstückhaft und unregelmäßig zu schwelgen, befasst sich der Weise mit dem, was hinter diesem "Ich" liegt, nämlich mit dem Universellen Selbst, dessen Verwirklichung nicht allein von Meditation oder Trance abhängt und daher nicht unterbrochen werden muss, wenn Meditation oder Trance unterbrochen werden.

99 Die Wirklichkeit ist weder durch Denken allein noch durch Nicht-Denken zu finden. Dieser hohe Pfad, der sich dem philosophischen Schüler eröffnet, ist einer der unerschütterlichen, zutiefst abstrakten Konzentration des Geistes auf das Wirkliche, ob der Geist nun denkt oder nicht denkt und ob das Individuum handelt oder nicht handelt.

100 Wenn die Mystik die Natur des Menschen offenbart, offenbart die Philosophie die Natur des Universums.

☺ 101 Wenn er begonnen hat, auf philosophische Weise über sein eigenes Leben nachzudenken, hat er genug getan. Wenn er aber auch versucht, dem Universum sein eigenes Geheimnis zu entreißen, wird er mehr getan haben.

102 Der Mystiker sucht Gott, indem er die Welt physisch verlässt oder indem er ihr emotional entsagt. Am glücklichsten ist er, wenn er sich intellektuell so vollständig von ihr zurückziehen kann, dass sie in einem abnormen Trancezustand, einer entrückten ekstatischen Vereinigung mit Gott allein, aus seinem Bewusstsein verschwindet. Auch der Philosoph durchläuft all diese Stadien, bleibt aber nicht dabei stehen. Er folgt auch einer entgegengesetzten Bewegung. Er findet Gott sowohl in der Welt als auch in sich selbst.

103 

Das erste große Ereignis voller Wunder wird diese Entdeckung dessen sein, was in ihm selbst ist;
das zweite wird seine Entdeckung dessen sein, was in der Welt ist. Denn in sich selbst wird er die Seele finden, und in der Welt wird er das Wirken Gottes finden.
Er wird entdecken, dass es eine buchstäbliche Tatsache ist, dass alles unter den Gesetzen und Kräften der Höheren Macht geschieht, und dass dies für das menschliche Leben ebenso gilt wie für das pflanzliche und tierische Leben.
Er wird feststellen, dass die unendliche Weisheit immer und überall für jeden Menschen sorgt, auch für sich selbst und für die, die ihm nahestehen, und dass er sich deshalb nicht schwach oder verzweifelt um sie zu sorgen braucht, denn die Erfahrungen, die sie machen, sind die, die sie brauchen oder verdienen.
Wenn er nicht mehr um sich selbst besorgt ist, wie kann er dann um andere Menschen besorgt sein? Wenn er sein eigenes Leben Gott anvertraut hat, was kann er dann noch für das Leben der anderen tun, als auch das Leben der anderen Gott anzuvertrauen?
Er erkennt, dass jeder nicht um des Körpers, sondern um der Seele willen hier ist, und dass dies das eigentliche Kriterium ist, mit dem alle Ereignisse und Erfahrungen zu messen sind. Er wird sich nicht mehr von Äußerlichkeiten täuschen lassen, nicht mehr zulassen, dass die Ereignisse ihm seinen inneren Frieden rauben. Er wird der Höheren Macht gegenüber passiv bleiben, ihrer Führung gehorchen und für ihre Eingebungen empfänglich sein. Sie wird ihn mit Gelassenheit tragen und ausreichend stützen.

104 Ist es möglich, beide Wege zu vereinen, das aktive Leben in der Außenwelt und das ruhige Leben in der Stille im Innern, und keinen Bruch, keinen wesentlichen Unterschied, keine Verfälschung des oft geäußerten Gedankens zu finden, "Gott ist überall"? Die Antwort ist Ja! und wurde in alten und modernen Erfahrungen getestet. Die Frage "Was ist die Welt?" gibt dieselbe Antwort wie "Wer bin ich?" Sich von der physischen Sinneswelt zurückzuziehen, wie es der Mystiker tut, oder mit eingeschalteten Sinnen in die physische Handlung zu gehen, muss die Einheit, das Bewusstsein der göttlichen Gegenwart, nicht unterbrechen.

105 Natürlich ist es richtig zu sagen, dass die Wahrheit im Inneren des Menschen liegt, dass er dort suchen muss. Aber es ist auch wahr, dass die Wahrheit außerhalb des Menschen und im Kosmos selbst liegt, weil er ein Teil von ihm ist. Warum sollte man einseitig sein und die zweite Richtung zugunsten der ersten ablehnen oder die erste zugunsten der zweiten? Beide sind notwendig für die volle Wahrnehmung der Wahrheit.

106 Es gibt Mystiker, die das Überselbst in seiner Liebesglut und Freiheitsfreude erfahren, ohne jedoch Wissen über die kosmischen Gesetze, Prinzipien und Geheimnisse zu erhalten. Es gibt andere Mystiker, die sich nicht mit dem einen allein zufrieden geben, sondern danach streben, es mit dem anderen zu vereinen und zu vervollständigen. Sie sind die philosophischen Mystiker, für die der Sinn des Selbst und der Sinn der Welt zwei Seiten derselben Medaille geworden sind.

107 Zu einem gleichzeitigen Bewusstsein beider Zustände - des persönlichen Ichs und des unpersönlichen Überselbst - zu gelangen, ist möglich und wurde von einigen Menschen wie Mystikern und Künstlern zeitweise oder von Philosophen dauerhaft erreicht.

108 Der Philosoph kann den Geist nicht vom Körper trennen, noch das geistige Leben vom weltlichen - für ihn durchdringen sie sich gegenseitig.

109 Der Materialist sieht nur die Vielfalt und sieht oberflächlich. Der Mystiker in seiner tiefsten Kontemplation sieht den Geist (oder das Gemüt allein), ohne die Pluralität zu sehen, und sieht unvollständig. Der Philosoph sieht sowohl den Geist als auch seine mannigfaltigen Weltbilder als wesentlich dasselbe und sieht richtig und vollständig.

110 Was er weiß und was er wahrnimmt, wird miteinander harmonieren, sich gegenseitig veranschaulichen oder ergänzen.

111 Das Denken der Gedanken verschleiert nicht mehr das geistige Sein vor ihm. Vielmehr ist es nun eine Tätigkeit, die als transparentes Medium für dieses Wesen wirkt.

112

Andere mögen sich verzweifelt oder angewidert von der Härte der weltlichen Szenen abwenden;
er muss in sie hinein und über sie hinaus blicken.
Andere mögen ihre Hässlichkeiten ignorieren oder vor ihnen fliehen;
er muss sie in sein Schema der Dinge aufnehmen und, indem er sie aufnimmt, durch philosophische Erkenntnis transzendieren.

♥ 113

Die Philosophie führt ihre Verehrer auf eine heilige Pilgerfahrt vom gewöhnlichen Leben in den physischen Sinnen über das mystische Leben im von den Sinnen befreiten Geist zu einem vergöttlichten Leben zurück in denselben Sinnen.

114 So wie man die Pracht der untergehenden Sonne, die in feurige, glühende Farben getaucht ist, zutiefst zu schätzen weiß, obwohl man sich der Tatsache bewusst ist, dass die Wissenschaften des Lebens und der Optik diese Pracht auf eine kahle, prosaische, entzaubernde Weise erklären; So wie man ein vorzügliches Abendessen mit großem Genuss verzehren kann, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass die Bestandteile dieser verlockenden Speisen in Wirklichkeit Kohlenstoff, Stickstoff, Wasserstoff usw. sind, so kann der ganzheitlich entwickelte Mensch die verschiedenen Faktoren, aus denen sich das Bild unserer universellen Existenz zusammensetzt, als das sehen und erleben, was sie sind, und zwar in ihrer materiellen Greifbarkeit, obwohl er sich des überwältigenden Unterschieds zwischen ihrer einzigen Grundlage und ihren mannigfaltigen Erscheinungen tiefer bewusst ist.

115 Der höchste Beitrag, den die Mystik leisten kann, besteht darin, dass sie ihren Anhängern Einblicke in das große Substrat des Universums gewährt, das wir das Überselbst nennen können. Diese Einblicke offenbaren es in der reinen, unmanifesten, nicht-physischen Essenz, die es letztlich ist. Sie lösen es von den Dingen, Geschöpfen und Gedanken, aus denen unsere Welt besteht, und zeigen es so, wie es am Anfang ist, bevor der Weltentraum in Erscheinung trat. So befähigt die Mystik in ihrer weitesten Ausdehnung, die Nirvikalpa Samadhi ist, den Menschen, das vorübergehende Verschwinden des Welttraums herbeizuführen und den Geist zu verstehen, in dem und aus dem der Traum entsteht. Der Mystiker führt in Wahrheit die Beerdigung der physischen Welt durch, wie er sie bisher kannte, was sein eigenes Ego einschließt. Aber weiter kann ihn die Mystik nicht bringen. Es ist eine erhellende und seltene Erfahrung, aber es ist nicht das Ende. Denn die nächste Aufgabe, die er übernehmen muss, wenn er vorankommen will, ist, seine Erfahrung dieser Welt als real mit seiner Erfahrung des Überselbst als real zu verbinden. Und das kann er nur tun, indem er die eigene Natur der Welt studiert, ihren mentalistischen Charakter freilegt und sie so in den gleichen Kreis wie ihre Quelle, den Geist, bringt. Wenn es ihm gelingt, dies zu tun und diese Beziehung richtig herzustellen, hat er seine Lehrzeit beendet, ist zur letzten Wahrheit aufgestiegen und ein Philosoph geworden. Von da an wird er die Welt nicht mehr leugnen, sondern akzeptieren.

Auch der Metaphysiker kann diese Aufgabe erfüllen und ein intellektuelles Verständnis von sich selbst, der Welt und dem Überselbst erlangen. Und er hat gegenüber dem Mystiker den Vorteil, dass sein Verständnis dauerhaft wird, während die entrückte Versenkung des Mystikers vergehen muss. Aber wenn er nicht durch die mystischen Übungen gegangen ist, wird es so unvollständig bleiben wie eine Nuss ohne Kern. Denn diese Übungen, wenn sie zu ihrem logischen und erfolgreichen Ende in Nirvikalpa Samadhi geführt werden, liefern das belebende Prinzip der Erfahrung, das allein die metaphysischen Lehren real machen kann.

Aus all dem können wir erkennen, warum es für den Mystiker völlig richtig ist, sein Ziel ungestört im Innern zu suchen, warum er die Ablenkungen und Anziehungskräfte des irdischen Lebens ausschließen muss, um in den heiligen Bezirk vorzudringen, und warum Einsamkeit, Askese, Meditation, Trance und Emotion die wichtigsten Rollen in seiner besonderen Erfahrung spielen. Was er tut, ist in seinem Stadium richtig und angemessen, aber es ist nicht richtig und angemessen für das letzte Stadium. Denn am Ende muss er zum Metaphysiker werden, so wie der Metaphysiker zum Mystiker werden muss und so wie beide zum Philosophen werden müssen - der allein fähig ist, die Gedanken der Metaphysik und die Gefühle der Mystik in die Handlungen des täglichen praktischen Lebens einfließen zu lassen.

116 Diese geheimnisvolle Erfahrung scheint auch Dionysios Areopagit bekannt gewesen zu sein. Es handelt sich definitiv um eine Erfahrung, die den Prozess der Meditation beendet, denn der Mystiker kann dann nicht höher und nicht tiefer gehen. Sie wird im Westen "das Nichts" und im Osten "Nirvikalpa Samadhi" genannt. Alles in der Welt verschwindet, und mit der Welt verschwindet auch das persönliche Ego; es bleibt tatsächlich nichts übrig außer dem Bewusstsein an sich. Wenn es etwas gibt, das sich unter die Fundamente des Egos graben und seine gegenwärtige und zukünftige Stabilität erschüttern kann, dann ist es dieses ehrfurchtgebietende Ereignis. Aber weil es immer noch eine Erfahrung ist, hat es ein Kommen und ein Gehen. Obwohl es für immer in der Erinnerung bleibt, ist die Erinnerung nicht der endgültige Zustand, der dem Menschen offensteht - dazu muss die Philosophie herangezogen werden. Die Mystik mag das Ego vorübergehend beseitigen, nachdem sie es zunächst eingelullt hat, aber die Philosophie versteht das Ego, setzt es an seinen Platz, seinen untergeordneten Platz, so dass der Mensch immer unbeeinflusst vom reinen Bewusstsein bleibt.

117 Er kommt durch Wachstum des Wissens und Weite der Ansichten, durch metaphysische Entwicklung und emotionale Disziplin zu einer großen Ruhe. Von da an sucht er weder eifrig nach der Inkarnationserfahrung noch strebt er hochmütig nach der Befreiung von ihr. Argumente und Diskussionen, Meditation und Übungen und spirituelle Zustände, Bezeichnungen und Kategorien, Lehrer und Lehren und Bestrebungen dienen nur der Beobachtung, nicht der Teilnahme. Andere mögen denken, er sei abgefallen, und den Kopf in Sorge oder Mitleid schütteln. Dies soll nicht als Ratschlag für Anfänger dienen: wenn man ihm folgt, könnte es sie nur behindern. Aber um zu verhindern, dass begrenzte Ansichten, Sektierertum und Fanatismus unter ihnen entstehen, wie es so oft geschieht, kann man ihnen gelegentlich sagen, dass es eine solche Stufe gibt, und sie kann ihnen gehören, wenn eine geduldige Entwicklung sie zu ihr führt.

118 Der Schüler, der dieses Stadium erreicht hat, ist gezwungen, eine kompromisslose Haltung einzunehmen, wenn er nicht stagnieren will. Er schließt seine heiligsten Bücher und legt sie beiseite, wendet sich von der traditionellen Unterweisung seines Lehrers ab und flieht aus der schützenden Gesellschaft der Einsiedeleien oder der Mitschüler in die raue, harte, materialistische Gesellschaft, die er bis dahin verachtet hat. Von nun an muss er auf nichts und niemanden außerhalb seines eigenen Ichs schauen, um endgültige Führung oder Kraft zu finden. Das, was er sucht, muss er nun in sich selbst finden oder gar nicht. Er erkennt nun, dass alle Techniken und Lehrer wie eine Sonnenuhr sind, die die Anwesenheit der Sonne anzeigt und ihre relative Position misst, aber wenn man sich nicht endlich von der Skala abwendet und nach oben schaut, wird man die Sonne selbst nie sehen oder erkennen. Das Zifferblatt eine Zeit lang zu benutzen, ist eine Hilfe; sich für alle Zeit damit zu beschäftigen, ist ein Hindernis. Er ist nun bereit, den endgültigen Pfad zu betreten. Denn es gibt zwei Pfade innerhalb der Suche.

119 Die Notwendigkeit, über die gewöhnlichen Yogas hinauszugehen, um zu einer tieferen und reineren Wahrheit zu gelangen, ist eine Erkenntnis, die ihn dazu zwingt, sich mit weiteren Forschungen sowie mit unabhängiger Forschung zu beschäftigen.

120 Alle Prozesse der Schöpfung und Auflösung sind nur vom wissenschaftlichen oder praktischen Standpunkt aus wahr, aber sie verschwinden, wenn der Schüler sie tief erforscht. Es geht darum, rechtes Verständnis zu erlangen, und dann sieht er, dass sie nur Gedanken oder Vorstellungen sind. Es bedarf einer langen Schulung im rechten, d.h. philosophischen Denken, bevor sich der Geist an solche Ansichten gewöhnt. Das ist Gnana Yoga. Danach muss er eine noch höhere Art von Yoga praktizieren, die mitten in der Aktivität stattfindet und nichts mit der Meditation zu tun hat, wie man sie gewöhnlich kennt. Dieser ultimative Weg führt zur Verwirklichung. Zuerst bekommt er Einblicke, Blitze, die sich durch fortgesetzte Anstrengung allmählich stabilisieren und schließlich zu einer kontinuierlichen Erkenntnis der Wahrheit verschmelzen.

121 Der Mystiker wird sich nicht darum kümmern und vielleicht auch nicht dazu in der Lage sein, aber der Philosoph muss die Kunst erlernen, sein inneres Erkennen der Leere mit seiner äußeren Aktivität unter den Dingen zu verbinden, ohne den geringsten Konflikt zwischen beiden zu spüren. Eine solche Kunst ist zugegebenermaßen schwierig, aber sie kann mit Zeit, Geduld und Verständnis erlernt werden. So wird er überall in dieser Welt der wunderbaren Vielfalt die innere Einheit empfinden, so wie er alle zahllosen Mutationen der Erfahrung als inmitten dieser Einheit vorhanden erleben wird.

122 Was die Wissenschaft die "kritische Temperatur" nennt, d.h. die Temperatur, bei der eine Substanz sowohl den flüssigen als auch den gasförmigen Zustand teilt, ist symbolisch für das, was die philosophische Mystik die "philosophische Erfahrung" nennt, d.h. wenn das Bewusstsein eines Menschen sowohl die äußere Welt der fünf Sinne als auch die innere Welt der leeren Seele teilt. Der gewöhnliche Mystiker oder Yogi ist nicht in der Lage, die beiden Zustände gleichzeitig zu halten, und oft sogar nicht willens, dies zu tun, weil man ihn gelehrt hat, einen falschen Gegensatz zwischen ihnen aufzubauen.

123 Das Leben der Sinne und Gedanken verschleiert das Leben der Seele vor dem nicht-mystischen, extrovertierten Menschen. Die Verzückung der ekstatischen Trance verschleiert die Außenwelt vor dem mystischen Menschen. Keiner der beiden Zustände ist voll, vollkommen und vollständig. Der Zustand des Mystikers ist höher, aber er muss noch weiter zu einem kontinuierlichen, ausgeglichenen Zustand vordringen, in dem die Aktivität der Sinne und des Denkens die äußere Welt nicht vor ihm verschleiert, sondern in dem beide als verschiedene Phasen der einen göttlichen Wirklichkeit empfunden und als dieselbe Erfahrung von zwei verschiedenen Standpunkten aus gesehen werden. Das ist die philosophische Errungenschaft. Obwohl sie den gewöhnlichen Zustand enthält, ist sie nicht auf ihn beschränkt, und obwohl sie eine mystische Vereinigung erfährt, braucht sie dazu nicht in einen anormalen Zustand wie die Trance einzutreten. Ob die physische Welt und der denkende Intellekt diese Realität offenbaren oder verbergen, hängt also davon ab, ob die philosophische Einsicht auf sie angewandt wird oder nicht.

124 Das Unendliche kann nicht dem Endlichen gegenübergestellt werden, als ob es sich um ein Paar von Gegensätzen handelte. Nur Dinge, die sich auf der gleichen Ebene befinden, können einander gegenübergestellt werden. Diese sind es nicht. Das Unendliche schließt alle möglichen Endlichkeiten ein und enthält sie in sich selbst. Die praktische Bedeutung dieser Wahrheit ist, dass der Geist nicht nur in der Leere, sondern auch in der Welt erfahren werden kann. Die Wirklichkeit ist nicht nur so zu entdecken, wie sie ist, sondern auch unter ihren phänomenalen Verkleidungen.

125

Der Philosoph begnügt sich mit einem edlen Frieden und läuft nicht den mystischen Ekstasen hinterher. Während andere Wege oft von einer Emotionalität abhängen, die mit dem Verschwinden des ursprünglichen Impulses, der sie inspiriert hat, untergeht oder sich mit der Auflösung der ersten enthusiastischen Ekstasen selbst auflöst, gibt es hier einen tieferen und verlässlicheren Prozess. Es muss betont werden, dass die meisten mystischen Aspiranten eine anfängliche oder gelegentliche Ekstase erleben, die sie so sehr erregt, dass sie sie natürlich dauerhaft genießen wollen. Das liegt daran, dass sie dem weit verbreiteten Irrtum unterliegen, ein erfolgreicher und vollkommener Mystiker sei jemand, dem es gelungen ist, die Ekstase zu stabilisieren. Die Tatsache, dass der Mystiker sich damit begnügt, auf der Ebene des Gefühls allein zu ruhen, ohne sein Gefühl auch selbstreflektierend zu machen, ist zum Teil der Grund für einen solchen Irrtum. Er entsteht auch aufgrund inkompetenter Lehrer oder oberflächlicher Lehren, die dazu führen, dass sie danach streben, das zu tun, was nicht durchführbar ist, und sich danach sehnen, das zu erreichen, was unmöglich ist. Unsere Warnung ist, dass dies nicht möglich ist und dass, wie lange ein Mystiker diese "spirituellen Süßigkeiten" auch genießen mag, sie eines Tages mit Sicherheit zu Ende gehen werden. Die strenge Logik der Tatsachen erfordert es, diesen Punkt zu betonen. Allzu oft glaubt der Mystiker, dass dies das Ziel ist und dass er sich um nichts weiter zu kümmern braucht. In der Tat würde er jede weitere Anstrengung als eine frevelhafte Verweigerung des Friedens, als einen erniedrigenden Abstieg von der Erhabenheit dieser göttlichen Vereinigung betrachten. Er sehnt sich nach nichts mehr als nach dem Glück, von der Welt ungestört zu sein und den Rest seines Lebens in einsamer Hingabe an seine innere Ekstase verbringen zu können. Für den philosophischen Mystiker ist dies jedoch nicht die Endstation, sondern nur der Ausgangspunkt eines weiteren Weges. Die Philosophie sagt, dass dies nur ein vorläufiger mystischer Zustand ist, wie bemerkenswert und glückselig er auch sein mag. Es gibt einen reiferen Zustand - den der Gnosis - jenseits davon. Wenn der Schüler auf einer bestimmten Stufe seines inneren Weges Paroxysmen der Ekstase erfährt, mag er sie eine Zeit lang genießen, aber er sollte sich nicht darauf freuen, sie für alle Zeit zu genießen. Das wahre Ziel liegt jenseits von ihnen, und er sollte diese alles entscheidende Tatsache nicht vergessen. Er wird in der mystischen Erfahrung der Ekstase keine endgültige Erlösung finden, aber er wird darin einen ausgezeichneten und wesentlichen Schritt zur Erlösung finden. Wer schwärmerische mystische Emotionen mit absoluter transzendentaler Erkenntnis gleichsetzt, der irrt. Ein solcher Irrtum ist verzeihlich. Der Kontrast zu seinem gewöhnlichen Zustand ist so abrupt und auffallend, dass er zu dem Schluss kommt, dass dieser Zustand der hyper-emotionalen Glückseligkeit der Zustand ist, in dem er die Realität erfahren kann. Er gibt sich der Glückseligkeit, der emotionalen Freude hin, die er erlebt, und ist überzeugt, dass er Gott oder seine Seele gefunden hat. Aber seine erregten Gefühle über die Wirklichkeit sind nicht dasselbe wie die heitere Erfahrung der Wirklichkeit selbst. Das ist es, was ein Mystiker nur schwer begreifen kann. Doch solange er es nicht begreift, wird er nicht wirklich über dieses Stadium hinauskommen.

126 Wir mögen die strahlende Ekstase des Triumphs des Mystikers begrüßen und schätzen, aber wir sollten sie nicht anders als mit ihrem eigenen Wert einschätzen. Wenn wir damit so vollkommen zufrieden sind, dass wir kein höheres Ziel anstreben, dann verschließt unsere Zufriedenheit die Tür zur Möglichkeit, das Überselbst zu verwirklichen. Nur der Weise - das heißt, der Meister der Philosophie, für den die Metaphysik nur eine notwendige Stufe ist - kann die Ruhe schätzen, die mit der mystischen Glückseligkeit einhergeht. Der Friede, den die Mystik hervorbringt, ist echt, aber unbeständig, denn er kann nur in einer Atmosphäre ständiger Überhöhung gedeihen. Und wenn jedes Hochgefühl vorübergeht - was der Fall sein muss -, bleibt unser Mystiker sehr flach. Es ist die Philosophie allein, die im Gegensatz zu einer solchen Atmosphäre des Kommens und Gehens existiert; daher bringt sie allein dauerhaften Frieden hervor. Der Yogi mag seine Augen schließen und seine Zeit mit angenehmen Meditationen verbringen, aber für große Teile seines Tages wird er gezwungen sein, sie wieder zu öffnen und sich um physische Dinge zu kümmern. Dann wird die Welt ihn konfrontieren, einen Platz in seinem Schema der Dinge einfordern und eine rationale Interpretation verlangen. Er muss diesen Gegensatz zwischen Selbst und Nicht-Selbst, zwischen "Ich" und der Welt erklären.

127 Der Yogi, der die Fähigkeit erlangt hat, für eine gewisse Zeit ohne Gedanken zu sein, ist immer noch ein Opfer der Zeit, es sei denn, er hat versucht, ihren Sinn, ihre Natur und vor allem das, was hinter ihr liegt, zu verstehen. Letzteres ist eine philosophische Arbeit. Wenn sie dazu dient, Yoga zu unterstützen, oder wenn Yoga dazu dient, den Weg dafür vorzubereiten, wird eine richtige Beziehung hergestellt; andernfalls können wir das Schauspiel von Swamis erleben, die nach langen Meditationen in den Westen kommen und beginnen, Anzeichen von unberechenbarem Verhalten zu zeigen - Anzeichen, die ich nicht zu beschreiben brauche.

128 Die Philosophie bringt das Wissen um das "Ich", wie es wirklich (im tiefsten Sinne) ist, in das Bewusstsein des Menschen. Die Mystik tut dasselbe. Wie könnte ein Mensch in Bezug auf menschliche Dinge etwas Höheres erkennen, als das, was in diesen beiden Bereichen gelehrt wird? Was bietet dann die Philosophie noch? Sie bietet ein umfassenderes Ergebnis und vervollständigt das Werk, indem sie die Welt einbezieht.

129 Hier wird der entscheidende Unterschied zwischen dem ultimativen und dem yogischen Weg deutlich. Ramana Maharshi vertrat den Standpunkt, den fast alle Yogis einnehmen: Das heißt, wir brauchen nichts mit den Angelegenheiten der Welt zu tun zu haben, der wir entsagt haben. Lasst uns ruhig sitzen und unseren inneren Frieden genießen. Aber auf dem endgültigen Weg ist das Ziel ein ganz anderes. Wir beginnen, nachdem wir durch Yoga gegangen sind und Frieden gefunden haben. Dann suchen wir die Wahrheit. Wenn wir diese gefunden haben, offenbart sie uns, dass das Überselbst in allen Menschen - ja, in allen Geschöpfen - als ihr höchstes Wesen gegenwärtig ist. Wir wissen dies nicht nur, sondern fühlen es auch. Daher können wir dem Leben anderer nicht gleichgültig gegenüberstehen. Deshalb - und jetzt wird ein großes Geheimnis gelüftet - kehren wir, wenn wir die Befreiung vom sich endlos drehenden Rad der Reinkarnation erlangt haben, freiwillig immer wieder auf die Erde zurück, um anderen zu helfen, Leiden zu lindern und Unwissenheit zu verringern. Solange ein Lebewesen in Unwissenheit und Schmerz lebt, so lange MUSS ein wahrer Adept auf die Erde zurückkehren. Aber das gilt nur für die Adepten im WISSEN. Der Adept im Yoga will nicht wieder auf die Erde zurückkehren, fühlt nicht für andere und ist glücklich, wenn er seinen erhabenen Frieden genießt. Er hat ein Recht darauf, denn er hat dafür gearbeitet. Aber er hat nicht die Wahrheit erlangt, die eine höhere Stufe ist. Es gibt einen gewaltigen Unterschied in dem Ziel, das wir anstreben. Das Ziel des Yogis ist ein erhabener Egoismus; das des wahren Adepten ist der brennende Wunsch, der Menschheit zu dienen. Der erfolgreiche Yogi verweilt in großem Frieden, und das reicht ihm aus. Nichtsdestotrotz ist Yoga ein wesentliches Stadium, das alle durchlaufen müssen, denn der Geist muss kontrolliert, geschärft und gereinigt werden, und es muss Frieden erreicht werden, bevor man in der Lage ist, die große Untersuchung dessen, was Wahrheit ist, zu unternehmen.

130 Durch Yoga oder Meditation erlangt man die Kontrolle über den Geist. Dann nimmt er seinen geschärften, konzentrierten Geist und wendet ihn auf das Verständnis der Welt an. So entdeckt er, dass die Welt der Materie letztlich Raum ist und dass alle materiellen Formen nur Ideen in seinem Geist sind. Er entdeckt auch, dass sein innerstes Selbst eins mit diesem Raum ist, weil es formlos ist. Dann nimmt er die Einheit allen Lebens wahr, und erst dann hat er die Wahrheit gefunden - die ganze Wahrheit. All dies muss durch Erfahrung entdeckt werden, nicht durch intellektuelle Theorie, und hier wird seine Fähigkeit, die Gedanken zu kontrollieren, wichtig ... zuerst, um den Geist absolut ruhig zu machen, und dann, um diesen äußerst geschärften Geist zu benutzen, um die Wahrheit der Dinge zu untersuchen und zu durchdringen. Deshalb können weder Mystik noch Yoga direkt zur Wahrheit führen. Sie sind nur Vorbereitungen für den höheren Weg, der zur Wahrheit führt.

131 Es ist die Pflicht eines fortgeschrittenen Mystikers, der für sich selbst größere Höhen erreichen und anderen einen größeren Dienst erweisen möchte, ernsthaft zu versuchen, den höchsten Pfad zu erklimmen. Dies erfordert nicht, dass er irgendeine seiner mystischen Praktiken oder Überzeugungen aufgibt, sondern lediglich, dass er sie erweitert und ergänzt. Er muss zuerst die Dreifaltigkeit von Kopf, Herz und Hand oder Vernunft, Intuition und Handlung entwickeln und sie dann alle in das richtige Gleichgewicht bringen. Wenn er darüber hinaus vom Ideal des Dienens beseelt ist, wird er die unsichtbare Hilfe derer anziehen, die sich ebenfalls einem solchen Dienst verschrieben haben.

132

Die verborgenen Lehren beginnen und enden mit der Erfahrung. Jeder Mensch muss sein geistiges Leben als Suchender damit beginnen, dass er sich der Tatsache bewusst wird, dass es eine äußere Umgebung gibt. Mit der Zeit wird er entdecken, dass sie geordnet ist, dass die Natur die Manifestation eines geordneten Geistes ist. Am Ende entdeckt er, dass das Bewusstsein dieses Geistes die tiefste Tatsache seiner inneren Erfahrung ist.

133 Der erste Schritt ist die Entdeckung, dass es eine Gegenwart, eine Kraft, ein Leben, einen Geist, ein Sein gibt, das einzigartig ist, nicht gemacht oder gezeugt, ohne Form, unsichtbar und ungehört, überall und immer dasselbe. Der zweite Schritt besteht darin, seine Beziehung zum Universum und zu sich selbst zu entdecken.

134

Zwei Dinge müssen auf dieser Suche gelernt werden.

Das erste ist die Kunst, den Geist zur Ruhe zu bringen, das Bewusstsein von jedem Gedanken und jeder Form zu entleeren, was auch immer. Das ist Mystik oder Yoga. Der Aufstieg des Schülers sollte nicht bei der Kontemplation von irgendetwas aufhören, das eine Form oder eine Geschichte, einen Namen oder eine Behausung hat, so sehr dies früher auch für den Aufstieg selbst hilfreich gewesen sein mag. Nur in der geheimnisvollen Leere des reinen Geistes, im undifferenzierten Geist, liegt sein letztes Ziel als Mystiker.

Das zweite besteht darin, die wesentliche Natur des Ichs und des Universums zu erfassen und die direkte Erkenntnis zu erlangen, dass beide nichts anderes als eine Reihe von Ideen sind, die sich in unserem Geist entfalten. Dies ist die Metaphysik der Wahrheit. Die Kombination dieser beiden Aktivitäten führt zur Verwirklichung seines wahren Wesens als das ewig schöne und ewig wohltätige Überselbst. Das ist Philosophie.

135 Im gewöhnlichen Zustand ist sich der Mensch seiner selbst als einer persönlich denkenden und physischen Einheit bewusst. Im mystischen, tranceartigen Zustand verliert er dieses Bewusstsein und ist sich allein des Göttlichen bewusst. Im philosophischen Zustand kehrt er in das gewöhnliche Bewusstsein zurück, ohne jedoch das göttliche loszulassen.

136

Wann immer ich den Begriff "das Zentrum seines Seins" verwendet habe, habe ich mich auf einen Zustand der Meditation bezogen, auf eine Erfahrung, die in einem bestimmten Stadium empfunden wird. Die eigentliche Kunst der Meditation ist ein Sich-nach-innen-Ziehen, und je feiner, je delikater, je subtiler dieses Sich-nach-innen-Ziehen wird, desto näher ist es an diesem zentralen Punkt des Bewusstseins. Aber vom Standpunkt der Philosophie aus gesehen sind die Meditation und ihre Erfahrungen nicht das Endziel - obwohl sie helfen können, uns auf dieses Ziel vorzubereiten. In diesem Ziel gibt es weder eine Art Zentrum noch einen Umfang zu spüren - man ist, ohne irgendwo in Bezug auf den Körper lokalisiert zu sein, man ist sowohl im Körper als auch im Überselbst. Es gibt also keinen Widerspruch zwischen den beiden.

137 Der Körper gehört zu unserem Bewusstseinsfeld, aber wir müssen uns nicht nur auf ihn beschränken. Wir können zum Beispiel höhere mentale Zustände in Erfahrung bringen, in denen der Körper und die Erinnerung an ihn nur eine kleine Rolle spielen. Dies ist in der Tat eines der Ziele des Yoga, aber es ist nicht unbedingt ein Ziel der Philosophie. Der Philosoph begnügt sich damit, den Körper da sein zu lassen, vorausgesetzt, er kann ihn neben und innerhalb seines anderen Bewusstseins des Überselbst bringen.

138 Viele beklagen sich darüber, dass sie in der Meditation nicht in der Lage sind, ihre aktiven Gedanken erfolgreich zum Stillstand zu bringen. In der alten indischen Yogakunst wird dieses Aufhören - in Sanskrit nirvikalpa samadhi genannt - als die höchste Stufe bezeichnet, die der Praktizierende erreichen muss. Diese Situation muss aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden: aus dem des Yoga und aus dem der Philosophie. Möchtegern-Philosophen streben danach, die Einsicht in die Wirklichkeit zu erlangen, die als Wahrheit bezeichnet wird. Intuitives Fühlen ist eine höhere Manifestation der menschlichen Fähigkeiten. Solange das Gefühl selbst nicht durch Illusionen behindert wird und - nach unablässigem Nachdenken, Erforschen, Studieren, Erinnern, Ehrfurcht, Streben, Schulung des Denkens und Läuterung - ein Mensch die Einsicht in seinem Geist aufdämmern sieht, braucht er vielleicht nicht zu meditieren. Er kann es tun und wird die Befriedigung und Ruhe spüren, die sich daraus ergibt. Diejenigen, die im Yoga hinreichend geübt sind, sollten, selbst wenn sie das vollständige Aufhören der Gedanken erreichen, immer noch nach Verständnis und Einsicht streben. Wenn sie mit dem, was sie erreicht haben, zufrieden sind, können sie jahrelang die Glückseligkeit, die Ruhe und den Frieden eines meditativen Zustandes genießen; aber das bedeutet nicht Wissen in seiner vollsten Bedeutung.

139 Die von mehreren Hindu-Sekten unkritisch übernommene und eifrig gelehrte Vorstellung, dass ein Kriterium dafür, ob ein Mensch den höchsten Zustand erreicht hat, seine Fähigkeit ist, ständig in Trance versunken zu bleiben, wird von der Philosophie nicht unterstützt. Da diese Sekten religiös-mystischer Natur sind, haben sie noch keinen höheren Standpunkt erreicht.

140 Der Philosoph lehnt die Forderung ab, die Welt entweder zu akzeptieren oder ihr zu entsagen. Für ihn ist das unrealistisch. Er tut weder das eine noch das andere. Nur wer die wahre Natur der Welt viel zu wenig kennt, kann sich mit einer solchen Forderung beschäftigen.

141 

Der Yogi sucht die Befreiung von den Ketten der Wiedergeburt als sein Ziel. Der Philosoph weiß, dass dieses Ergebnis automatisch als ein Nebenprodukt seines eigenen Ziels - des Wirklichem - folgen wird.

142 In sich tragend, was immer er durch Studium, Meditation und Gebet gefunden hat, kehrt er in die Welt zurück, um Lebenserfahrung zu sammeln und das Gelernte in die Praxis umzusetzen.

143

Das aus der Metaphysik gewonnene Wissen, der aus der Meditation gewonnene intuitive Friede müssen nun von praktischer Arbeit begleitet werden, die in der Welt weise und uneigennützig getan wird, um beides zum Ausdruck zu bringen. Der Schüler muss die Kraft aufbringen, sich in diese stark kontrastierende Tätigkeit zu vertiefen. Die Suche ist keine eingleisige, sondern eine dreigleisige Angelegenheit. Er muss sie mit seiner Intelligenz, seiner Intuition und seinen Taten beschreiten. "Alle sprechen vom Offenen Pfad, nur wenige betreten den komplexen Pfad", schrieb Shah Latif, der Sufi-Dichter des achtzehnten Jahrhunderts. Wenn rationales Denken, mystisches Fühlen und selbstentfremdetes Handeln auf diese Weise zu einer Einheit verschmelzen, wenn das Leben zu einem aufrichtigen und erfolgreichen Ganzen wird, dann wird es philosophisch. Es mag sein, dass eine solche Kombination von Eigenschaften in der Vergangenheit selten war, aber es ist sicher, dass sie in der Zukunft notwendig sein wird. Die Welt wird Männer und Frauen als Führer brauchen, die tief im Leben des göttlichen Selbst verwurzelt sind, deren Intellekt aber sehr wach, deren Hände sehr lebendig und deren Herzen sehr weit sind.

144 Als nächstes muss er sich dieser Erfahrung so vollständig hingeben, dass ihr inneres Licht zu seinem äußeren Leben wird.

145 Man darf nicht denken, dass dies eine Lebensweise ist, die halb in der Welt und halb außerhalb von ihr ist. Vielmehr ist es eine Lebensweise, die keinen Unterschied zwischen der Welt und dem Geist kennt - alles ist aus einem Guss.

146 Es ist eine natürliche Selbstbeherrschung, die ohne jede willentliche Anstrengung, spontan und leicht ins Spiel kommt. Sie ist eine Folge des Erreichens der dritten Stufe des philosophischen Suchens, der Vervollständigung und Anwendung der Früchte der zweiten Stufe, der Kontemplation, im aktiven Alltagsleben. Ego und Tier fallen im Menschen weit zurück, dorthin, wo sie hingehören.

147 Die Natur führt uns zu einer fortschreitenden Selbsterweiterung, nicht, wie manche meinen, zu einer Selbstverkleinerung.

148 Das Leben ist nicht ausschließlich eine Angelegenheit der Meditationsmethoden. Ihr Studium und ihre Praxis sind notwendig, aber sie sollten an ihren richtigen Platz gestellt werden. Sowohl die mystische Vereinigung als auch das metaphysische Verständnis sind notwendige Schritte auf dieser Suche, denn nur von ihnen aus kann der Schüler zu dem noch höheren Grad des universellen Seins aufsteigen, den der Weise darstellt. Denn wir brauchen nicht nur psychologische Übungen, um das innere Wesen zu schulen, sondern auch psychologische Übungen, um die Sichtweise zu schulen. Aber der Schüler darf nicht in der Mystik bleiben, wie er auch nicht in der Metaphysik bleiben darf. In beiden Fällen sollte er alles nehmen, was sie ihm zu geben haben, sich aber durchkämpfen und auf der anderen Seite wieder herauskommen. Denn die Mystik des Gefühls ist nicht das Heiligtum, in dem Isis wohnt, sondern nur der Vorraum zum Heiligtum, und der Metaphysiker, der nur in der Vernunft das höchste Vermögen des Menschen sieht, hat nicht genug reflektiert. Der Metaphysiker, der in der Vernunft nur das höchste Vermögen des Menschen sieht, hat nicht genug reflektiert. Die Mystik braucht die Kontrolle durch die philosophische Disziplin. Die Metaphysik braucht die Belebung durch mystische Meditation. Beide müssen in inspirierten Handlungen Früchte tragen, oder sie sind nur halb geboren. Nur durch Handlungen können sie zu dem erhabenen Status von Tatsachen aufsteigen.

Die Verwirklichung dessen, wozu der Mensch hier ist, ist die Verwirklichung eines verschmolzenen und vereinten Lebens, in dem alle Elemente des Handelns, Fühlens und Denkens kraftvoll vorhanden sind. Es ist nicht, wie die Mystiker glauben, ein Zustand tiefer Einkehr allein, auch nicht, wie die Metaphysiker meinen, ein Zustand intellektueller Klarheit allein, und noch weniger, wie die Theologen meinen, ein Zustand vollkommenen Glaubens an Gott allein. Wir sind hier, um zu leben, was bedeutet, auch zu denken, zu fühlen und zu handeln. Wir müssen nicht nur die Gedanken in der Meditation zügeln, sondern sie auch in der Reflexion peitschen. Wir müssen nicht nur die Emotionen durch Selbstdisziplin kontrollieren, sondern sie auch durch Lachen, Entspannung, Zuneigung und Vergnügen loslassen. Wir müssen nicht nur die Vergänglichkeit und Illusion der materiellen Existenz erkennen, sondern auch arbeiten, dienen, streben und uns anstrengen und so die physische Existenz rechtfertigen. Wir müssen lernen, dass wir, wenn wir auf das schauen, was wir wirklich sind, allein in der ehrfürchtigen Einsamkeit des Überselbst stehen, aber wenn wir darauf schauen, wo wir jetzt sind, sehen wir keine isolierten Individuen, sondern Mitglieder einer drängenden menschlichen Gemeinschaft. Das Kennzeichen eines lebendigen Menschen sollte daher eine integrale und untrennbare Aktivität von Herz, Kopf und Hand sein, die sich in der geheimnisvollen Stille und dem Schweigen ihres Inspirators, des Überselbst, vollzieht.

Der Fehler des niederen Mystikers besteht darin, dass er ein Endziel in der Meditation selbst ansetzt, dass er bei dem "Loslassen" der äußeren Welt stehen bleibt, das ganz richtig ein wesentlicher Prozess der Mystik ist, und dass er sein Denkvermögen in eine ständige Erstarrung fallen lässt, nur weil es in den Momenten der geistigen Ruhe richtig ist, dies zu tun. Wenn er aber begreifen lernt, dass die Antinomie von Meditation und Aktion nur zu einem Zwischenstadium dieser Suche gehört, wenn er später zu der Einsicht kommt, dass die Loslösung von der Welt nur angestrebt werden muss, um sich in vollkommener Freiheit inmitten der Dinge der Welt zu bewegen und nicht vor ihnen zu fliehen, und wenn er endlich erkennt, dass die Vernunft selbst gottgegeben ist, um seinen Weg zu sichern und später seine Erkenntnis ins Selbstbewusstsein zu bringen - dann wird er vom zweiten zum dritten Grad in dieser Freimaurerei der höchsten Weisheit gereist sein. Das Paradoxon, das er lösen muss, wenn er sich von den Befriedigungen des Mystizismus zu den Erkenntnissen der Philosophie erheben will, ist so groß, dass das, was ihn früher an seinem Fortschritt gehindert hat, ihm jetzt hilft. Wenn seine Meditationen ihn einst von der Welt entfremdeten, so bringen sie ihn ihr jetzt näher! Konnte er früher Gott nur in sich selbst finden, so kann er jetzt nichts mehr finden, was nicht Gott ist! Er ist vom Puppenstadium von X zum Schmetterlingszustand von Y gelangt.

Wenn diese Lehre einen Wert hat, so liegt er darin, dass sie gleichermaßen an die Erfahrung und an die Vernunft appelliert. Denn die innere Glückseligkeit, die sie schließlich bringt, übertrifft alles, was der weltliche Mensch je gefühlt hat, und stellt, auch wenn sie aller heftigen Gefühle beraubt ist, paradoxerweise alle heftigen Gefühle der Freude in den Schatten. Wenn wir begreifen, dass diese Lehre als Tatsache feststellt, worauf das feinste Denken in der Theorie hinweist, und im Leben des Menschen die Gegenwart jenes Jenseits offenbart, das die Reflexion wie aus weiter Ferne entdeckt, dann wissen wir, dass es hier endlich etwas gibt, das für einen modernen Menschen geeignet ist. Die Aufregung des Herzens und die Unruhe des Kopfes nehmen ihren sterbenden Atem. 

4.4 Einsicht 

Dies wurde "Einsicht" genannt (in Anlehnung an die Terminologie der mongolischen Yaka-kulgan-Schule). Es ist eine transzendentale Verschmelzung von Denken, Fühlen, Sein und Handeln, die sozusagen eine "Isolierung" des Prinzips des Gewahrseins bewirkt.

149 Der Begriff "Einsicht" hat in der Philosophie eine besondere Bedeutung. Ihre Ergebnisse sind von einer Gewissheit geprägt, die über den bloßen Glauben hinausgeht, besser ist als die logische Beweisführung, besser als die begrenzte Beobachtung durch die Sinne.

150 Die Philosophie will nicht nur wissen, was das Beste im Leben ist, sondern es auch lieben. Sie will nicht nur denken, sondern auch fühlen. Die Wahrheit, die sich über die gewöhnlichen Formen dieser Funktionen erhebt, kann nur durch eine höhere Funktion erfasst werden, die sie gleichzeitig einschließt, verschmilzt und transzendiert - die Einsicht. Im menschlichen Leben auf seiner gegenwärtigen Entwicklungsstufe ist die Tätigkeit der Intuition diejenige, die dieser am nächsten kommt. Aus ihren ungewöhnlichen und seltenen Erscheinungen können wir einen schwachen Nachhall dessen entnehmen, was diese wunderbare Einsicht ist.

151 Die Intuition erkennt die irdische Wahrheit ohne das Eingreifen des Verstandes, während die Einsicht die göttliche Wahrheit auf dieselbe direkte Weise erkennt.

152 Die "Intuition" hatte für mich ihren ursprünglichen Wert verloren. Ich suchte nach einem besseren Begriff und fand ihn in "Einsicht". Diesen Begriff ordnete ich der höchsten wissenden Fähigkeit der Weisen zu und konnte so den Begriff "Intuition" als etwas Minderwertiges behandeln, das manchmal verblüffend richtig, aber nicht selten hoffnungslos falsch in seiner Führung, seinen Berichten oder seiner Vorahnung war. Ich bemühte mich ferner, darzulegen, was die alten asiatischen Weisen schon vor langer Zeit erklärt hatten, nämlich dass es möglich ist, eine Fähigkeit der direkten Einsicht in die Natur des Überselbst, in die höchste Wirklichkeit des Universums zu entfalten, dass dies die höchste Art von Intuition ist, die dem Menschen möglich ist, und dass sie sich nicht mit geringeren Offenbarungen befasst, wie z.B. den Namen eines Pferdes zu nennen, das wahrscheinlich das morgige Rennen gewinnen wird, eine Offenbarung, zu der die Art von Intuition, von der wir so viel hören, manchmal imstande ist.

153 Es gibt ein irreduzibles Prinzip des Seins hinter allen anderen Wesen, eine bedingungslose Kraft hinter allen geringeren und begrenzten Kräften, eine endgültige Realität, die nie geboren oder zusammengesetzt wurde. Nenne es, wie du willst, du kannst es weder definieren noch adäquat beschreiben: Die Menschen nehmen es nicht wahr, weil sie nicht die notwendige Fähigkeit haben, es wahrzunehmen, denn das ist eine Fähigkeit, die nichts mit den Angelegenheiten ihres kleinen Ichs und seiner kleinen Welt zu tun hat. Aber sie können diese Einsicht erwecken, sie pflegen, sie entwickeln.

154 Aber wenn das Höchste für immer jenseits des menschlichen Fassungsvermögens liegt, so ist doch eine Ahnung von seiner Natur nicht jenseits des Fassungsvermögens der menschlichen Intuition. Derjenige, der sich ausreichend entwickelt hat, um eine solche Andeutung ungehindert zu empfangen, ist ein Mensch der Einsicht.

155 Alle metaphysischen Studien und alle mystischen Übungen sind nur Vorbereitungen für dieses Aufblitzen der Wirklichkeit am Himmel des Bewusstseins, das hier als Einsicht bezeichnet wird. Letztere ist daher die wichtigste Erfahrung, die den Menschen auf dieser Erde erwartet. Wenn man die Metaphysik oder die Mystik als Selbstzweck und nicht als Vorstufe betrachtet, dann verfehlt ihr Anhänger das, was den Kern des eigenen Lebens ausmacht.

156 Die Einsicht mag scheinbar plötzlich geboren werden, aber in Wirklichkeit ist sie der Höhepunkt einer langen vorhergehenden Entwicklung.

157 Sie blitzt aus der Dunkelheit hervor und muss gesehen werden. Während ein Buch, das neue und gewaltige Offenbarungen der Wahrheit enthält, zwar gelesen, aber seine Bedeutung nicht gesehen, weil nicht verstanden werden kann, bedeutet hier im Gegenteil, zu sehen, zu verstehen. Warum? Weil es auch sein soll.

158 Die überwältigende Gewissheit der philosophischen Erkenntnis ist so groß, dass sie keine andere Stütze braucht, um ihre Wahrheit zu begründen. Ihr Besitzer kann, wenn er will, anderen zuliebe eine solche Stütze einbauen, wenn er versucht, sich ihnen mit Worten mitzuteilen; aber für sich selbst ist sie überhaupt nicht notwendig. Sie steht in einer ganz eigenen Klasse und hinterlässt bei ihrem Besitzer eine solche Ehrfurcht, ein solches Gefühl der Ehrerbietung vor ihrer Wirklichkeit und Wahrheit, dass er sich hüten wird, sie in einer gewöhnlichen Versammlung von Menschen zu erwähnen.

159 Die Vernunft bewegt sich ständig um die Idee des Überselbst herum, während die Einsicht sie direkt betritt.

160 In "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" habe ich leider den Eindruck erweckt, dass die höhere Wahrheit nur als Verständnis zu erlangen sei - im Gegensatz zur Verwirklichung des Mystikers, die nur eine Erfahrung sei. Innerhalb weniger Wochen nach der Veröffentlichung schrieb und veröffentlichte ich einen "Anhang", um diese Angelegenheit zu klären, und ließ ihn in allen weiteren Ausgaben in den gedruckten Text aufnehmen. Außerdem kam ich in der Fortsetzung "Die Weisheit des Überselbst" noch einmal auf denselben Punkt zurück und erklärte erneut, dass die philosophische Einsicht eine Verschmelzung von Wissen und Verwirklichung, Verständnis und Erfahrung ist.

161 Die Einsicht ist die Blüte der Vernunft und nicht ihre Negation.(S. 277)

162 Die Einsicht kann nur dann eintreten, wenn die denkende Betrachtung ihre Arbeit beendet und ihre Anstrengung zugunsten eines ultramystischen Prozesses aufgegeben hat.

163 Wenn die formgebende Aktivität des Geistes durch den kombinierten zweifachen Prozess von Yoga und Erforschung zum Stillstand gebracht wird, kann Einsicht in den Geist selbst erlangt werden, aber nicht vorher.

164 Was der Intellekt als Meinung, Glaube oder Beobachtung formuliert, entspringt seiner eigenen Bewegung im Denken. Was die Einsicht als Sein erfährt, entsteht aus der völligen Stille des Intellekts, so dass er sich durch das höhere Vermögen ersetzen lässt, das allein die Wirklichkeit erkennen kann.

165 Der Intellekt ist nicht in der Lage, diese Art von Wissen zu erlangen, nicht in der Lage, Zugang zu dieser höheren Dimension zu bekommen. Aber was ihm verwehrt ist, wird einer anderen Fähigkeit des Menschen gewährt: der Einsicht. Diese ist zwar noch bei fast allen Menschen nur latent vorhanden. Aber sie ist da und kann mit der Gnade des Überselbst entfaltet werden.

166 Die Einsicht ist kein Werk des logischen Verstandes. Dennoch ist das schärfste Denken in ihr vorhanden. Sie ist nicht nur eine Bewegung der Gefühle. Doch das Element des Herzens ist in ihr ebenso präsent.

167 Die Einsicht des Philosophen ist nicht nur erhaben, wie die jedes anderen Mystikers: Sie ist auch präzise.

168 Es reicht nicht aus, Wissen über die Seele zu erlangen; das kann jeder Mystiker tun. Es ist notwendig, klares Wissen zu erlangen. Nur der philosophische Mystiker kann das tun. Diese Betonung der Klarheit ist wichtig. Sie impliziert die Beseitigung aller Hindernisse im Gefühl, der Komplexe im Verstand und der Vernebelungen im Ego, die dies verhindern. Wenn dies geschehen ist, sieht der Aspirant die Wahrheit, wie sie wirklich ist.

169 Die Einsicht in die Wahrheit kommt aus einer Region, die die Metaphysik nicht betreten kann. Dennoch sollte seine Einsicht in der Lage sein, mit dem Verstand übereinzustimmen und an das Herz zu appellieren.

170 Wer Einsicht besitzt, braucht keine Argumente zu benutzen und Schlussfolgerungen zu ziehen. Die Wahrheit ist da, selbstverständlich, in ihm selbst als er selbst, denn sein inneres Wesen ist eins mit ihr geworden.

171 Die Einsicht besitzt für den Weisen den höchsten Grad jener augenblicklichen Gewissheit der eigenen Existenz, die andere Menschen besitzen.

172 Der gewöhnliche Metaphysiker kann sich ohne die Führung durch die Einsicht des Philosophen keine genaue und einwandfreie Vorstellung von der Wahrheit machen, oder wenn er es tut, ist es eine rein spekulative. Diese Einsicht bleibt die höchste Norm, das letzte Kriterium, das der Menschheit offensteht.

173 Weil die philosophische Erfahrung die höchste menschliche Erfahrung ist, erklärt sie alle anderen und macht sie verständlich.

174 Wir brauchen keine Angst zu haben, die Vernunft zu verlassen, wenn sie endlich ihr hohes Amt erfüllt hat. Denn die Einsicht, gegen die wir sie eintauschen, steht nicht wirklich im Gegensatz zu ihr, sondern setzt sie um. Das, was die Vernunft als den undefinierbaren und unendlichen reinen nondualen Geist beschreibt, wird durch die Einsicht verwirklicht.

175 Einsicht entfaltet sich aus dem Zusammenspiel von Meditation, Metaphysik und altruistischem Handeln. Kein einzelnes Element wird allein ausreichen: Es bedarf der Verbindung aller drei, und nur dann kann Einsicht entstehen. Wir können dieser Komplexität des Lebens letztlich nicht entkommen. Der Metaphysiker, der sein übermäßiges Denken nicht durch reicheres Fühlen ausgeglichen hat, der Yogi, der seine kontemplative Tendenz nicht in ein besseres Gleichgewicht mit altruistischem Handeln gebracht hat, leidet schließlich an psychischer Krankheit und äußerem Versagen. Denn er ist nur zu einem Drittel oder zur Hälfte lebendig.

176 Wenn dieses Wissen zu einer Verschmelzung von Denken und Fühlen, Intuition und Meditation wird, bricht es als Einsicht hervor. Diese ist äußerst klar, endgültig etabliert und mit Sicherheit ausgeglichen. Wenn es an das alltägliche Leben angepasst wird, wird es zur Selbstverständlichkeit. Es gibt dann keine höhere Befriedigung für das Selbst, keine edlere Ethik, die in der Weisheit bleibt, und keine religiösere Art, Gott zu verehren. Indem er von sich selbst profitiert, profitiert er auch von der Menschheit. Denn was in seinem Geist geschehen ist, wird und muss auch andere Geister beeinflussen.

177 Wenn ein Mensch zur philosophischen Erkenntnis aufsteigen soll, wird er sie durch Intellekt und Gefühl, Intelligenz und Intuition, mystische Erfahrung und tiefes Eindringen in das Bewusstsein finden - in sein eigenes und das der Welt.

178 Eine solch revolutionäre Errungenschaft, wie sie die Einsicht im Leben eines Menschen notwendigerweise sein muss, kann nur entwickelt werden, indem man die ganze ungeheure Kraft des gewohnheitsmäßigen falschen Denkens überwindet, indem man das ganze ungeheure Gewicht des gewohnheitsmäßigen falschen Fühlens neutralisiert und indem man der ganzen ungeheuren Kraft des gewohnheitsmäßigen falschen Handelns entgegenwirkt. Kurz gesagt, dem vertrauten persönlichen "Ich" muss der Boden unter den Füßen weggezogen werden. Dies wird durch die dreifache Disziplin erreicht. Die kombinierte dreifache Technik besteht aus metaphysischer Reflexion, mystischer Meditation und ständigem Erinnern inmitten eines uneigennützigen aktiven Dienstes. Jede Funktion muss voll genutzt und ausgewogen ausgeübt werden. Obwohl diese drei Elemente hier zum Zweck eines klareren intellektuellen Studiums eins nach dem anderen isoliert wurden, muss daran erinnert werden, dass der Schüler im tatsächlichen Leben nicht versuchen sollte, sie zu isolieren. Eine solche Unterteilung ist eine künstliche. Wer die ganze Sache der Wahrheitssuche zu seinem Gebiet macht und diese abgerundete, allumfassende Sichtweise gewinnt, wird nicht mehr so einseitig sein, dass er einen bestimmten Weg als den einzigen Weg zur Erlösung ansieht. Im Gegenteil, er wird erkennen, dass die Erlösung eine ganzheitliche Angelegenheit ist. Es kann nicht durch bloße Meditation allein erreicht werden, ebenso wenig wie durch bloße unpersönliche Aktivität allein; es kann nicht erreicht werden, indem man den Lektionen des täglichen äußeren Lebens ausweicht, ebenso wenig wie man der Unterdrückung dieser Äußerlichkeit ausweicht, die die Meditation erfordert. Während die Metaphysik versucht, uns durch das Denken zur überphysischen Idee zu erheben, während die Meditation uns durch die Intuition zu erheben versucht, während die Ethik versucht, uns durch praktische Güte zu ihr zu erheben, versucht die Kunst dasselbe durch das Fühlen und Schätzen der Schönheit. Die Philosophie in ihrer wunderbaren Breite und Ausgewogenheit umfasst und synthetisiert alle vier und fügt schließlich ihren Schlussstein, die Erkenntnis, hinzu.

179 Richtiges Verhalten, richtige Meditation und richtige Metaphysik sind alle wesentlich für die Geburt der wahrhaftigen Einsicht und sind alle an der Verwirklichung beteiligt. Sie müssen alle durchdringen und sich gegenseitig perfekt ausgleichen.

180 Diese drei Bemühungen - die Qualitäten zu entwickeln, auszubalancieren und zu verschmelzen - ergeben, wenn sie erreicht und vervollkommnet sind, Einsicht.

181 Wenn ein gewisses Gleichgewicht der Kräfte erreicht ist, geschieht etwas, das man nur zu Recht "die Geburt der Einsicht" nennen kann.

182 In der Erleuchtung, die spontan auf das Gleichgewicht folgt, das erreicht wird, wenn die Vollkommenheit der Entwicklung selbst erreicht ist, findet der Mensch seine wahre Liebe, seine intensivste Befriedigung.

183 Die Philosophie muss die Kategorien der Metaphysik, der Mystik und der Praxis kritisch aufnehmen. Denn sie versteht, dass auf der Suche nach der Wahrheit die Zusammenarbeit aller drei nicht nur hilfreich und gewinnbringend füreinander ist, sondern auch für sie selbst notwendig ist. Denn nur nach einer solchen Absorption, nur nachdem es sie alle durchlaufen hat, kann es das erreichen, was jenseits von ihnen allen liegt. Der entscheidende Punkt dieser Suche ist erreicht, wenn das Zusammenwirken aller drei Tätigkeiten so weit fortgeschritten ist, dass sie zu einer einzigen allumfassenden verschmelzen, die sich ihrerseits in Charakter und Eigenschaften von ihnen unterscheidet. Denn die ganze Wahrheit, die dann offenbart wird, ist nicht nur eine zusammengesetzte. Sie absorbiert sie nicht nur alle, sondern übersteigt sie alle. Wenn Wasser aus der Vereinigung von Sauerstoff und Wasserstoff entsteht, können wir weder sagen, dass es dasselbe ist wie die einfache Summe beider, noch, dass es von beiden völlig verschieden ist. Es besitzt Eigenschaften, die die beiden für sich genommen überhaupt nicht haben. Wir können nur sagen, dass es sie einschließt und doch über sie hinausgeht. Wenn die philosophische Einsicht aus der Vereinigung von intellektuellem Denken, mystischem Fühlen und altruistischem Tun entsteht, können wir weder sagen, dass sie nur die Totalisierung dieser drei Dinge ist, noch dass sie völlig von ihnen entfernt ist. Sie umfasst sie alle und reicht doch selbst weit über sie hinaus in eine höhere Seinsordnung. Nicht nur, dass der Philosoph diese drei Funktionen in sich vereinigt, dass in ein und demselben Augenblick sein Intellekt die Welt versteht, sein Herz eine zärtliche Sympathie für sie empfindet und sein Wille zum Handeln für den Triumph des Guten bewegt wird, sondern auch, dass er sich ständig jener unendlichen Wirklichkeit bewusst ist, die in ihrer Reinheit kein Denken, kein Gefühl und kein Handeln je berühren kann.

184 

Die Einsicht ist eine Funktion der gesamten Psyche und nicht eines einzelnen Teils von ihr.

185 Einsicht ist nicht nur das Ergebnis der Vermählung der Intuition mit der Vernunft, obwohl dies eine wesentliche Voraussetzung für ihre Entstehung ist, sondern tatsächlich etwas, das durch das Wirken einer höheren Macht aus eigenem Antrieb entsteht. Ein solcher Vorgang wird Gnade genannt, und religiöse Verehrer oder praktizierende Mystiker machen eine Erfahrung ihrer niederen Phasen.

186 Die gewöhnliche mystische Einsicht ist auch eine transzendentale Einsicht, aber mit dem Unterschied, dass sie nicht rein ist, sondern immer mit einem Gefühl oder einem Gedanken vermischt ist. Die philosophische Einsicht ist vollkommen rein.

187 Die "natürliche" philosophische Errungenschaft gibt die Einsicht als eine Kontinuität, während die Meditation sie als eine Unterbrechung gibt. Mehr noch, ihre Einstellungen sind so entspannt, ihre Handlungen so mühelos, ihre Aussichten so sorglos, dass diejenigen, die hart arbeiten müssen, um die vorübergehende Erleuchtung zu erlangen, wissen, dass nichts anderes im Leben die gleiche Bedeutung, den gleichen Wert hat.

188 Wenn wir entweder metaphysisch oder meditativ von der Erfahrung des reinen Bewusstseins sprechen, meinen wir das vom Ego ungefärbte Bewusstsein.

189 Die Einsicht offenbart die Güte, Schönheit, Kraft und Stille der inneren Wirklichkeit, aus der diese Welt des Aufruhrs und des Streits hervorgegangen ist und die nicht in diese Welt hinabgezogen werden kann. Die gewöhnlichen Fähigkeiten des Denkens, Fühlens und Handelns können jedoch durch die Erfahrung, Einsicht zu erlangen, so tiefgreifend beeinflusst werden, dass sie dann alle Probleme in einem anderen Licht sehen werden. Die praktische Hilfe folgt also indirekt auf diese und andere Weise.

190 Missverständnisse über die Nützlichkeit von Einsicht in Bezug auf weltliche Angelegenheiten lassen sich leicht ausräumen. Es ist, als würde man eine gedruckte Seite vor eine Lampe halten: Das Licht der Lampe befasst sich nicht mit den einzelnen Worten, sondern klärt das Ganze dessen, was auf der Seite steht. Ähnlich verhält es sich mit der Einsicht: Obwohl sie sich nicht mit den niederen Fähigkeiten befasst, befähigt die von ihr ausgehende Erleuchtung diese, sich viel effektiver mit alltäglichen Angelegenheiten auseinanderzusetzen.

191 Wenn der Kontakt zwischen dem Licht und dem Auge hergestellt ist, ist der daraus resultierende Akt des Sehens eine augenblickliche Angelegenheit. Wenn der Kontakt zwischen dem Realen und der Einsicht hergestellt ist, ist die daraus resultierende Bewusstseinserweiterung ebenso unmittelbar.

192 Das Denken wird zu Ende gehen, aber nicht das Bewusstsein.

193 Sein Verständnis wird außerordentlich klar, als ob ein starkes Licht auf das Feld des Bewusstseins geworfen worden wäre.

194 Alles ist wie ein gigantischer Traum, in dem jeder Mensch seinen eigenen privaten Traum in den öffentlichen Traum einfügt. Ein doppelter Bann muss gebrochen werden, bevor man die Wirklichkeit erblicken kann - der Bann, den die Welt über uns verhängt, und der Bann, den das Selbst über uns verhängt. Der Mensch, der aus diesem Bann vollständig erwacht ist, ist der Mensch, der vollständige Einsicht gewonnen hat. Diese Fähigkeit ist nichts anderes als diese vollständige Wachheit. Sie ist ungeheuer schwer zu erlangen, weshalb so wenige Träumer überhaupt erwachen und so viele nicht einmal auf die Offenbarungen der Erwachten hören wollen. Doch die Natur lehrt uns auch hier, die Geduld nicht zu verlieren. Sie hat noch viel Zeit im Gepäck. Das Leben ist ein evolutionärer Prozess. Die Menschen werden beginnen, sich im Schlaf zu rühren, unregelmäßig, aber zunehmend.

195 Auf der höchsten Ebene sind alle Erkenntnisse eins.

196 Siehe Kapitel 55 von Lao Tzu, wo er "Einsicht" definiert; auch Kapitel 16: "Das Ewige zu kennen, wird Einsicht genannt."
http://www.zeno.org/Philosophie/M/Laozi+(Laotse)/Tao+Te+King+-+Das+Buch+des+Alten+vom+Sinn+und+Leben

197 Sogar die südbuddhistischen Pali-Texte geben zu, dass die Wahrheit (Dharma) attakkavâcara ist - d.h. nicht durch den Verstand allein erreichbar -, sondern schließlich durch Samadhi erreicht wird - d.h. durch rechte Einsicht.

198 Eine mystische Erfahrung ist einfach etwas, das kommt und geht, während die philosophische Einsicht, wenn sie einmal in einem Menschen verankert ist, ihn unmöglich verlassen kann. Er versteht die Wahrheit und kann dieses Verständnis ebenso wenig verlieren, wie ein Erwachsener sein Erwachsensein verlieren und ein Kind werden kann.

199 Weil er für seinen Preis gearbeitet hat, weil er sich einer geduldigen und mühsamen Ausbildung unterzogen hat und weil er jeden Schritt auf dem Weg mit vollem Verständnis und klarem Blick getan hat, ist seine Inspiration nicht heute da und morgen weg, sondern bleibt, wenn er sie erlangt hat, beständig und wird dauerhaft bewahrt.

200 Es gibt bestimmte Zeichen, durch die sich die Natur der Einsicht in den Beziehungen ihres Besitzers zu seinen Mitmenschen auszeichnet. An erster Stelle stehen Verständnis und Mitgefühl, eine ehrfürchtige Achtung vor der Heiligkeit und den Bedürfnissen des persönlichen Lebens des anderen. Ein Mann der Einsicht wird niemals vorwurfsvolle Worte äußern; er wird langsam im Urteilen und schnell im Segnen sein.

201 Zu den Zeichen der Echtheit wahrer Einsicht gehören (a) Übereinstimmung mit den Tatsachen der Natur und nicht nur mit der Logik der Argumentation oder Spekulation, (b) klares, direktes Verständnis dessen, was er sieht, (c) Freiheit von jeder Art persönlicher Vorliebe, Abneigung, Autosuggestion oder Motiv, (d) Anzeichen dafür, dass der Seher sein niederes Selbst vollständig überwunden hat.

202 Keine rassische Besonderheit, keine geografische Beschränkung, keine kulturelle Voreingenommenheit kann in eine solche Universalität der Erkenntnis eindringen.

203 Die sich ständig verändernde Weltbewegung wird in der mystischen Trance aufgehoben und transzendiert, so dass der Mystiker ihren verborgenen unveränderlichen Grund im Einen Geist wahrnehmen kann, während in der ultramystischen Einsicht ihre Aktivität wiederhergestellt wird. Denn eine solche Einsicht dringt leicht in sie ein und sieht immer diesen Grund, ohne die Erscheinung aufheben zu müssen. Folglich ist sich der Philosoph bewusst, dass die alltägliche Aktivität für ihn ein ebenso großes und notwendiges Feld ist wie die mystische Passivität. Ein solcher Ausdruck kann jedoch nicht weniger sein als das, was er durch den Besitz der Einsicht in sich selbst ist. So wie ein Mensch sich nicht als Ameise ausdrücken kann, was auch immer er tun mag, weil sein menschliches Bewusstsein zu groß ist, um sich auf ein so kleines Feld zu beschränken, so kann der Philosoph seine ultramystische Einsicht nicht von seiner alltäglichen Aktivität trennen. In diesem Sinne hat er keine andere Wahl, als dem Evangelium des inspirierten Handelns zu folgen und es zu praktizieren.

204 Als der Buddha, wie im Potthapala-Sutra aufgezeichnet, sich weigerte, auf die Fragen "Ist die Welt ewig? Ist die Welt nicht ewig? Ist die Welt endlich? Ist die Welt unendlich?", drückte er etwas mehr als nur Verachtung für die Sinnlosigkeit der logischen Selbstquälerei des Intellekts aus. Denn in seiner Erklärung für diese Ablehnung bekräftigte er implizit, dass die Philosophie auf einer höheren Stufe stehe als die Mystik. Er sagte: "Diese Fragen sind nicht auf Gewinn berechnet, sie haben nichts mit dem Dharma zu tun, sie führen nicht zu rechtem Verhalten, nicht zu Loslösung, nicht zur Reinigung von Begierden, nicht zur Ruhe, nicht zur Beruhigung des Herzens, nicht zu echtem Wissen, nicht zur Einsicht in die höheren Stufen des Pfades, nicht zum Nirvana." Man beachte, dass diese Gründe ganz offensichtlich in einer aufsteigenden Reihenfolge entsprechend ihrer Wichtigkeit angeordnet sind, denn sie beginnen mit dem äußeren Verhalten und enden mit dem Nirvana. Und beachte weiter, dass Einsicht nicht nur höher als Frieden steht, sondern sogar zu den höheren Stufen des Pfades gezählt wird. Und beachte schließlich, dass die Einsicht nur eine Stufe unter dem Nirvana steht, zu dem sie tatsächlich führt.

205 Dies ist die wahre Einsicht, die ständige Erleuchtung, die weder kommt noch geht, sondern immer ist. Obwohl er ernsthaft ist, wird er, wenn das Ereignis oder die Situation es erfordert, nicht feierlich sein. Denn hinter dieser Ernsthaftigkeit steht Losgelöstheit. Er kann die Welt der Erscheinungen nicht als die endgültige Form der Wirklichkeit betrachten. Wenn er an den Erfahrungen dieser Welt teilhat, ist er auch ein Zeuge und insbesondere ein Zeuge seines eigenen Ichs - seiner Handlungen und Wünsche, seiner Gedanken und seiner Sprache. Und weil er seine Kleinheit sieht, behält er seinen Sinn für Humor über alle Dinge, die es betreffen, einen Hauch von Leichtigkeit, eine grundlegende Demut. Andere mögen glauben, dass er im großen Licht steht, aber er selbst hat keine besondere oder schwerfällige Selbstherrlichkeit.

206 Wenn die Erkenntnis der Information überlegen ist, dann hat der Philosoph der Menschheit etwas zu geben, was der Wissenschaftler nicht geben kann.

Dienst 
https://www.paulbrunton.org/notebooks/20/4

207 Der Mystiker, der sich dem einsamen Kampf hingibt, um eine einsame Freude zu erlangen, ist jenseits unserer Kritik, aber auch jenseits unseres Lobes.

208 Unser Ideal ist nicht der Yogi, der seine eigene nirvanische Befriedigung erlangt hat; es ist nicht der Mann, der so sehr in seinen eigenen Frieden vertieft ist, dass ihm die Leiden anderer gleichgültig sind. Es ist der Weise, der bereit ist, seine eigene Muße zu opfern, um anderen zu helfen, andere zu erleuchten, die Sorgen anderer zu lindern.

209 Eine spirituelle Erhebung, die sich nicht im Dienst an der Menschheit manifestiert, existiert nur für den, der sie besitzt. Den allein lieben wir, der die Abgeschiedenheit der einsamen Orte, in denen er das Nirwana erlangt hat, verlässt und unter die Menschen zurückkehrt, um seinen schwächeren Brüdern zu helfen. Er allein ist unserer Achtung würdig, der herabsteigt, um uns zu den Stufen des höheren Lebens zu ermahnen und uns in unserem Bemühen um den Aufstieg zu bestärken, der uns mit seiner Kraft nervt, uns mit seiner Weisheit erleuchtet und uns mit seiner selbstlosen Liebe segnet.

210 Er kommt auf indirektem Weg zum Dienst an der Menschheit. Denn sein erster Dienst gilt dem Überselbst. Aber nachdem er diesen inneren Akt der völligen Hingabe an es vollzogen hat, gebietet ihm das Überselbst, hinauszugehen und für das Wohl aller Wesen zu arbeiten.

211 Die Fähigkeit, das Überselbst als einen "Anderen" zu betrachten, ist bereits eine Errungenschaft von hohem Rang. Aber weil sie erstens eine vorübergehende, zweitens eine unvollständige und drittens eine unvollkommene ist, ist sie noch nicht die höchste. Im letzteren gibt es ein endgültiges, dauerhaftes und vollkommenes Eintauchen in das Überselbst.

212 Seine letzte Aufgabe besteht darin, wieder in die geschäftige Welt einzutreten und in ihr als Brennpunkt für nichtweltliche Kräfte zu verweilen, um die Leidenden zu heilen und die Verblendeten zu führen.

213 Der Philosoph wird weder in die kalte, gefühllose Gleichgültigkeit des Einsiedlers noch in die schäumende, sprudelnde Umständlichkeit des Sentimentalisten verfallen. Er weiß, dass die erste Haltung durch übermäßige Introversion, die zweite durch übermäßige Extroversion hervorgerufen wird. Sein Ideal ist das Gleichgewicht zwischen beiden, er wird sich um seine eigene Entfaltung kümmern, aber daneben auch hilfreich für die Menschheit arbeiten.

214 Er stellt fest, dass die äußeren Leiden anderer Menschen größer sind als seine eigenen, während ihr inneres Verständnis für diese Leiden geringer ist. Er ist bereit und willens, seine eigene Glückseligkeit durch ihr Elend zu stören, und er tut dies nicht aus Herablassung, sondern aus Mitleid. Der heilige Paulus, der dem Meister folgt, den er nie leibhaftig gesehen, aber im Geiste so gut gekannt hat, stellt alle anderen Tugenden hinter das Mitleid zurück. Sind die wenigen, die sich bemühen, wahre Christen zu sein, zumindest in diesem Punkt eine völlige Verschwendung ihrer Zeit? Das sagen die Yogis, die alle Bemühungen um den Dienst abschaffen und sich allein auf die Selbstverwirklichung konzentrieren wollen. Doch weder Jesus noch Paulus waren reine Gefühlsmenschen. Sie kannten die Kraft des Mitgefühls, die das Ego auflöst. Es war daher Teil ihres Moralkodex. Sie kannten auch noch einen anderen Grund, warum der Jünger altruistisches Verhalten praktizieren und edle Haltungen einnehmen sollte. Mit ihrer Hilfe kann er eine Heimsuchung durch schlechtes Karma zu einem früheren Ende bringen oder sogar helfen, die Manifestation einer anderen Heimsuchung zu verhindern, die sonst unvermeidlich wäre.

215 Die alte Spiritualität war der Meinung, dass die Kultivierung der individuellen Seele das Wichtigste sei. Der moderne Materialismus ist der Meinung, dass es um die Verbesserung der Gesellschaft gehen sollte. Diese beiden Ziele wurden gewöhnlich gegeneinander gestellt. Aber die moderne Spiritualität weigert sich, ein solches falsches Dilemma zu akzeptieren. Wir sollten beides anstreben: die Kultivierung der Seele und die Verbesserung der sozialen Bedingungen. Warum sollten wir, wenn wir unsere Augen für das eine Bedürfnis öffnen, sie für das andere verschließen? Die äußere Not der Menschheit rechtfertigt nicht die Vernachlässigung unserer eigenen inneren Not, und diese nicht die Vernachlässigung der anderen. Kein noch so großes Maß an Humanität kann die Pflicht aufwiegen, Zeit und Energie der Vergeistigung unseres eigenen Selbst zu widmen, aber dies sollte nicht so egozentrisch werden, dass es zu einer totalen und ausschließlichen Hingabe wird.

216 Die Philosophie bietet einen Mittelweg zwischen der egozentrischen Besessenheit von spiritueller Entwicklung und der sich selbst erschöpfenden Besessenheit vom Dienst an der Menschheit.

217 Die letzten Spuren des Griffs des Egos werden in verschiedenen subtilen Formen an ihm haften bleiben. Vielleicht ist die Bereitschaft, sich selbst zu retten und dabei so viele andere, die in Illusionen verstrickt sind, zurückzulassen, das letzte Zeichen, das ausgelöscht werden muss. Aber es ist ein Zeichen, das nur philosophischen Mystikern, nicht aber gewöhnlichen Mystikern, Probleme bereiten kann. Nur ein Mitgefühl von unvergleichlicher Tiefe und immenser Unparteilichkeit wird jemanden auf einen solchen Kurs bringen, dass er freiwillig an der Schwelle der Befreiung bleibt, um den Unbefreiten zu helfen.

218 Wenn ein Mensch sein ganzes Leben lang mit sich selbst beschäftigt ist, wenn er nur auf sein persönliches Heil bedacht ist, wenn er nicht mehr an das Wohlergehen anderer Sucher denkt, weil er zu sehr mit seinem eigenen beschäftigt ist, besteht die Gefahr, dass er seine spirituelle Errungenschaft, wenn und falls sie kommt, auch für sich selbst behält. Deshalb lehnt die Philosophie das egozentrische Ideal des niederen Mystizismus ab und erzieht ihre Anhänger von Anfang an zu selbstlosem Einsatz für die Erleuchtung der Menschheit. Kein Mensch ist auf der evolutionären Skala so niedrig, dass er nicht mit einem richtig gesetzten Wort einigen anderen Menschen helfen kann, nicht ein flackerndes Streichholz in ihrer Dunkelheit entzünden, nicht das Beispiel eines besseren Lebens zeigen kann.

219

Der Unterschied zwischen dem Mystiker und dem Philosophen besteht darin, dass, obwohl beide von demselben Überselbst erleuchtet werden, die Begrenztheit und Beschränktheit des ersteren den Ausdruck und die Mitteilung seines Zustandes und seiner Hilfe begrenzt und verengt. Der Philosoph jedoch, der eine allseitige Entwicklung hat - zum Beispiel seinen Intellekt und seine Aktivität gut entwickelt hat - kann intellektuellen Menschen erklären, was sie verstehen können, er kann unter aktiven Menschen als einer von ihnen arbeiten und so zeigen, dass Erreichen kein Hindernis für eine intellektuelle Veranlagung oder ein praktisches Leben ist. Der Mystiker ist dazu oft nicht in der Lage, sondern redet wie ein einfacher Narr oder lebt wie ein Einsiedler oder Mönch. Obwohl dies keinen Unterschied für seinen Genuss des höheren Zustandes macht, macht es einen Unterschied für andere Personen, wenn sie mit ihm in Kontakt kommen. Aber diese Unterschiede gehören nur zur Oberfläche, nicht zum inneren Kern, wo sowohl der Mystiker als auch der Philosoph dieselbe Verwirklichung genießen. Daher ist es eine Frage der Wahl, nicht der Notwendigkeit, welchen Weg man einschlägt.

220 Die Philosophie mag dem Mystiker ein besseres Verständnis und eine umfassendere Übertragung seiner eigenen gelegentlichen mystischen Erfahrung bieten, aber sie stellt ihn auch vor eine düstere Aussicht, wenn sich diese dauerhaft stabilisiert. Denn sie gebietet ihm, sich des endgültigen Eintritts in den letzten Zustand zu enthalten, der völligen Verschmelzung aller Individualität in das große Nichts des Alls. Er soll zum Retter derer werden, die er übergangen hat, um zu warten und zu dienen, bis auch sie frei von Illusion und Sünde sind. Nur ein unermessliches Mitgefühl könnte ihn daran hindern, die Schwelle zu überschreiten.

221 Es wäre ein großer Irrtum zu glauben, dass dieser Friede, den er in seinem inneren Leben gefunden hat, um den Preis einer egoistischen Gleichgültigkeit gegenüber allen und allem in seinem äußeren Leben erkauft wird. Genau das Gegenteil ist die Wahrheit. Er erlangt die Weisheit und die Kraft, der Menschheit wirklich mehr Gutes zu tun als diejenigen, die noch in Dunkelheit und Schwäche wandeln. Wenn er ein Philosoph ist, wird er mit Sicherheit anderen den Weg zu Licht und Kraft weisen und vielleicht sogar seine Wiedergeburt auf einem höheren Planeten für diesen Zweck opfern. Er wird zu einem Bindeglied zwischen der leidenden Menschheit und der heiteren Göttlichkeit.

222

Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen mystischem Eskapismus und mystischem Altruismus. Im ersten Fall ist der Mensch nur daran interessiert, seine eigene Selbstverwirklichung zu erlangen, und wird sich damit zufrieden geben, seine Bemühungen dort enden zu lassen. Im zweiten Fall hat er das gleiche Ziel, aber auch das starke Bestreben, seine Errungenschaft, wenn sie sich verwirklicht, in den Dienst der Menschheit zu stellen. Und weil ein so tiefes Streben nicht in die kalte Schublade verbannt werden kann, um auf die Verwirklichung zu warten, wird er sogar einen Teil seiner Zeit, seines Geldes und seiner Energie dafür opfern, in der Zwischenzeit das Wenige zu tun, was er kann, um andere intellektuell zu erleuchten. Selbst wenn dies nichts anderes bedeuten würde, als den einfachen Menschen philosophisches Wissen leichter zugänglich zu machen, als es in der Vergangenheit der Fall war, wäre dies genug. Aber er kann noch viel mehr tun als das. Beide Typen erkennen die unabdingbare Notwendigkeit, sich bewusst aus der Gesellschaft zurückzuziehen und sich von ihren Aktivitäten zu isolieren, um die Einsamkeit zu erlangen, die notwendig ist, um eine intensive Konzentration zu erreichen, meditative Überlegungen über das Leben anzustellen und mystische und philosophische Bücher zu studieren. Doch während der erste Fall den Rückzug zu einem dauerhaften, lebenslangen Rückzug macht, ist der zweite Fall nur ein vorübergehender und gelegentlicher Rückzug. Und mit "vorübergehend" meinen wir jeden Zeitraum von einem einzigen Tag bis zu mehreren Jahren. Der erste ist ein Bewohner des Elfenbeinturms des Eskapismus, der zweite lediglich sein Besucher. Der erste kann sein Glück nur in seiner Einsamkeit finden und muss sich aus dem störenden Leben der Menschheit herausziehen, um es zu erreichen. Der zweite sucht ein Glück, das an allen Orten Bestand hat, und macht den Rückzug aus diesem Leben nur zu einem Mittel zu diesem Zweck. Jeder hat das Recht, seinen eigenen Weg zu gehen. Aber in einer Zeit wie der gegenwärtigen, in der die ganze Welt erschüttert und die menschliche Seele aufgewühlt ist wie nie zuvor, glauben wir persönlich, dass es besser ist, dem weniger egoistischen und mitfühlenderen Weg zu folgen.

223

Es ist gut für einen Asketen oder Mönch, müßig und untätig zu sitzen, während er über die Sinnlosigkeit eines Lebens nachdenkt, das nur irdischen Bestrebungen gewidmet ist, aber es ist schlecht für ihn, die ganze wertvolle Inkarnation in solchem Müßiggang und in solcher Kontemplation zu verbringen. Denn dann richtet er seine Aufmerksamkeit auf einen einzigen Aspekt des Daseins und verliert alle anderen aus den Augen. Es ist gut für einen Metaphysiker, sich mit der Feststellung der logischen Widersprüche zu beschäftigen, die in der Existenz der Welt und in den eigenen Entdeckungen der Vernunft enthalten sind, aber es ist schlecht für ihn, eine ganze Inkarnation damit zu verschwenden, seine Aufmerksamkeit auf einen einzigen Aspekt zu richten. Es ist gut für den Weltmenschen, Geld anzuhäufen und sich an den guten Dingen zu erfreuen, die man damit kaufen kann, eine Frau zu heiraten und sein Heim mit Annehmlichkeiten zu schmücken, aber es ist schlecht für ihn, seine wertvolle Inkarnation ohne einen höheren Zweck und ein erhabeneres Ziel zu verschwenden. Und das ist noch nicht alles. Mystik, Metaphysik und Weltlichkeit sind nutzlos, wenn es ihnen nicht gelingt, dem Menschen eine Grundlage für eine altruistische Ethik für das tägliche Leben zu geben. Der durchschnittliche Mystiker sieht nicht, dass sein Verfall in den Verlust des Interesses an der Welt um ihn herum, seine Gleichgültigkeit gegenüber positivem und praktischem Dienst an der Menschheit, kurz gesagt, seine ganze Andersweltlichkeit, keine Tugend ist, wie er glaubt, sondern ein Fehler. Einsiedler, die sich von der unruhigen Welt zurückziehen, um sich in der Einfachheit zu üben, Mönche, die sich von der aktiven Welt zurückziehen, um über die Vergänglichkeit der Dinge nachzudenken, Defätisten, die vor ihrem Scheitern im Leben, in der Ehe oder im Beruf in die Lethargie fliehen, die sie für Frieden halten, beweisen damit, dass sie den höheren Zweck der Inkarnation nicht verstanden haben. Es geht darum, ihnen die Möglichkeit zu geben, im Wachbewusstsein ihre innerste Natur zu erkennen. Dies kann nicht geschehen, indem sie sich von den Erfahrungen der menschlichen Existenz abwenden, sondern indem sie sich ihnen mutig stellen und sie bewältigen. Es kann auch nicht dadurch geschehen, dass man sich in die Freuden der Meditation zurückzieht. Die leidenschaftlichen Ekstasen der niederen Mystik, wie die intellektuellen Entdeckungen der niederen Metaphysik, geben nur die Illusion, in die Wirklichkeit einzudringen. Denn sowohl die Welt als auch das "Ich" müssen in die Kreise der Meditation gebracht werden, wenn man die ganze Wahrheit erlangen will. Der einseitigen, mönchischen Lehre, die den Formen der Welt Vergänglichkeit und Scheinhaftigkeit vorwirft, muss die philosophische Lehre, die das Wesen der Welt als ewig und wirklich offenbart, entgegengesetzt und ausgeglichen werden. Dann gibt es keine Entschuldigung mehr für Lethargie, Defätismus oder Eskapismus. Einer metaphysischen Weltanschauung fehlt oft der Funke der Vitalität; einer mystischen Weltanschauung fehlt oft die Solidität des begründeten Denkens; und beiden fehlt oft der Drang zu konkretem Handeln. Die praktischen Misserfolge der Metaphysik sind darauf zurückzuführen, dass sie nicht so sehr die Ausübung des Willens, sondern vielmehr die Ausübung des Intellekts erfordert. Die intellektuellen Misserfolge der Metaphysik sind auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Männer, die sie in der Vergangenheit lehrten, nichts von der Wissenschaft wussten und diejenigen, die sie in der Gegenwart lehren, nichts von höherer mystischer Meditation wissen, während beide gewöhnlich wenig Erfahrung mit den harten Tatsachen des Lebens außerhalb ihrer geschützten Kreise hatten. Das Scheitern der Mystik ist auf dieselben Ursachen zurückzuführen, wie auch auf andere, auf die wir oft hingewiesen haben. Schließlich ist das Scheitern der Metaphysiker, praktische Früchte zu tragen, zum Teil darauf zurückzuführen, dass sie Ideen der Wahrheit wahrnehmen und nicht die Wahrheit selbst, so wie das Scheitern der Mystiker zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass sie Gefühle der Realität erleben und nicht die Realität selbst. Die Erfolge und Verdienste des Weisen hingegen sind darauf zurückzuführen, dass er die Wahrheit wahrnimmt und die Wirklichkeit erlebt und nicht nur Gedanken oder Gefühle über sie.

224

Aus all diesen Studien, Meditationen und Handlungen wird der Schüler nach und nach als ein innerlich veränderter Mensch hervorgehen. Er kommt zu der gewohnheitsmäßigen Kontemplation seiner Teilhaberschaft am Universum als Ganzem, zu der Erkenntnis, dass persönliche Isolation illusorisch ist, und macht so die festen Schritte auf dem letzten Weg, ein wahrer Philosoph zu werden. Die Erkenntnis der verborgenen Einheit seines eigenen Lebens mit dem Leben der ganzen Welt manifestiert sich schließlich in unendlichem Mitgefühl für alle Lebewesen. So lernt er, den persönlichen Willen dem kosmischen unterzuordnen, die enge egoistische Zuneigung dem weit verbreiteten Wunsch nach dem Gemeinwohl. Das Mitgefühl kommt in seinem Herzen zur vollen Blüte wie eine Lotusblume im Sonnenschein. Von diesem erhabenen Standpunkt aus betrachtet er die Menschheit nicht mehr als diejenigen, denen er selbstlos dient, sondern vielmehr als diejenigen, die ihm die Möglichkeit geben, zu dienen. Er wird plötzlich oder langsam eine emotionale Erhebung erleben, die in einem völligen Sinneswandel gipfelt. Deren Verlauf wird von einer tiefgreifenden Neuorientierung der Gefühle gegenüber seinen Mitmenschen geprägt sein. Der grundsätzliche Egoismus, der ihn bisher in offener oder verdeckter Form motiviert hat, wird aufgegeben: Der edle Altruismus, der bisher als ein undurchführbares und unmögliches Ideal erschien, wird praktikabel und möglich werden. Denn ein tiefes Mitgefühl für alle anderen Wesen wird in seinem Herzen wohnen. Nie wieder wird es ihm möglich sein, einen anderen absichtlich zu verletzen; vielmehr wird das Wohl des Ganzen seine Sorge sein. Mit den Worten Jesu ist er "wiedergeboren". Nach der Suche nach Wirklichkeit und Wahrheit wird er sein höchstes Glück darin finden, neben dem eigenen auch das Wohl aller anderen Wesen zu suchen. Die praktische Folge davon ist, dass er unweigerlich zu unablässigen Bemühungen um ihren Dienst und ihre Erleuchtung geführt wird. Er wird den göttlichen Willen nicht nur nachempfinden, sondern ihn aktiv in sich wirken lassen. Und mit dem Gedanken kommt die Kraft, dies zu tun, die Gnade des Überselbst, ihm zu helfen, schnell zu erreichen, was das Unterselbst nicht erreichen kann. Im Dienst an anderen kann er den Verlust der Trance-Freude teilweise vergessen und weiß, dass das befreite Selbst, das er in der inneren Meditation erfahren hat, durch das erweiterte Selbst im altruistischen Handeln gleichgesetzt werden muss.

225 Der Friede, dessen Erbe er geworden ist, ist nicht die selbstversunkene Erholung von alten Tätigkeiten, die er aufgibt, sondern ein göttliches Bewusstsein, das unter neuen Tätigkeiten besteht, die er annimmt.

226 Wenn er zum ersten Mal diese klare Sicht erlangt, sieht er nicht nur das, was ihm große Freude bereitet, sondern auch das, was ihm großen Kummer bereitet. Er sieht Menschen, die vom Leben verwirrt, vom Leben gequält und vom Leben geblendet sind. Er sieht sie auf falschen Wegen wandeln, weil es niemanden gibt, der sie auf den richtigen Weg führt. Er sieht, wie sie um Licht beten, aber von Dunkelheit umgeben sind. In dieser Stunde trifft er eine Entscheidung, die sein ganzes Leben grundlegend beeinflussen wird. Von nun an wird er für diese Menschen Fürsprache einlegen, sich ihrem geistlichen Dienst widmen.

227 Nach der Sehnsucht nach der vollsten Überschattung durch das Überselbst, die immer im Vordergrund stehen muss, ist sein zweiter Wunsch, den Frieden, das Verständnis und das Mitgefühl, die jetzt wie eine Flamme in ihm brennen, zu verbreiten, einen inneren Zustand statt eines intellektuellen Dogmas zu verbreiten, diejenigen zu segnen und zu erleuchten, die ihre göttlichen Eltern suchen.

228 Bedauerlich ist die traditionelle Gleichgültigkeit gegenüber der praktischen Welt und die Selbstversunkenheit in den persönlichen Frieden. Eine solche Haltung ist nicht diejenige, die von der Stimme der Stille gelehrt wird, die die Schule der wahren Weisen angemessen repräsentiert und die mitfühlenden Dienst an der Menschheit anstelle von egozentrischer Isolation einprägt. In dieser Hinsicht ist die tibetische Lehre der indischen überlegen.

229

Der vierte Teil dieser vierfachen Suche, der moralische und soziale Aufgaben betrifft, sollte nicht außer Acht gelassen werden. Es ist nur ein unintelligenter Mystizismus, der selbstgefälligen Müßiggang fördert, während ein philosophischer Mystizismus sowohl nützliche als auch altruistische Aktivitäten inspiriert.

Der Zustand der stumpfen Gleichgültigkeit gegenüber der Menschheit ist nicht mit dem Zustand der liebenden Harmonie mit der göttlichen Seele der Menschheit vereinbar. Um es mit Burkes beredten Worten zu sagen, ist er "die Frucht kalter Herzen und trüber Auffassungen". Sie zeigt das Erreichen einer minderwertigen Stufe der Spiritualität an. Wie viel edler ist die Errungenschaft eines wahren Weisen! Er blickt nicht hochmütig von der kalten Spitze seiner weltlichen Interessen auf andere herab oder verachtet ihre moralischen Schwächen. Er hält sich nicht mit dem selbstverliebten Typus des Mystikers auf, um sich in selbstgefälligem Frieden zu suhlen. Jesus verachtete es zum Beispiel nicht, vom Berg der Verklärung herabzusteigen, um dem epileptischen Jungen zu helfen; das heißt, er verachtete es nicht, die Kontemplation zu unterbrechen, um zu handeln. Der philosophische Typus des Mystikers begnügt sich nicht mit dem nicht-kooperativen Ideal des persönlichen Heils, das diejenigen verfolgen, die nur an sich selbst interessiert sind und denen die Dunkelheit und das Elend der Menschheit gleichgültig sind. Im Gegenteil, er nimmt das höchste Opfer einer ständigen Reinkarnation auf sich, die der menschlichen Erleuchtung gewidmet sein soll. Erst wenn er alles getan hat, was er für den Dienst an der leidenden Menschheit tun konnte, erst wenn er diese Stufe erreicht hat, kann er wahren, dauerhaften Frieden erfahren. Dann kann er wahrhaftig mit Chuang Tzu sagen: "In meiner Brust können keine Sorgen verweilen, ich fühle, wie der Große Weltgeist durch mich atmet." Es gibt allen Grund, warum ein Mensch, der das Evangelium des inspirierten Handelns annimmt, zu einer segensreichen Kraft in der Welt werden sollte. Welche Rolle ihm auch immer im Spiel des Lebens zufällt, er wird sie auf eine vitale und bedeutende Weise spielen. Mehr als je zuvor in ihrer Geschichte braucht die Welt solche aktiven Philosophen. Sie hat wenig Verwendung für willentlich ohnmächtige Visionäre. Ihr verworrenes Ethos muss einen Teil der Verantwortung dafür tragen, dass die Mystik keinen wirksameren Beitrag zur Unterstützung der Menschheit in ihrer größten Krise und tragischsten Zeit geleistet hat. Wenn die Welt in ihrer Stunde der großen Gefahr und der schrecklichen Krise so dringend der Führung, der Hoffnung, des Trostes, der Kraft und der Wahrheit bedarf, dann ist es sicherlich der Lauf einer großzügigen Weisheit für den zeitgenössischen Mystiker, nicht nur seinen persönlichen Frieden zu suchen, sondern zu erkennen, wie wichtig es ist, anderen zu helfen, auch den ihren zu finden. Er sollte nicht versuchen, sich monastisch von den Problemen seines Landes zu lösen. Im Gegenteil, er sollte versuchen, sie zu lindern, soweit es in seiner Macht steht, indem er einen weisen, hilfreichen Dienst leistet.

Was Winston Churchill einst der amerikanischen Nation sagte: "Der Preis der Größe ist die Verantwortung", ist das, was dem Mystiker gesagt werden kann. Die Amerikaner versuchten es, konnten aber nicht entkommen, wieder in europäische Angelegenheiten verwickelt zu werden, und der Mystiker mag es versuchen, kann aber seinen eigenen Pflichten gegenüber dem Rest der Menschheit nicht entkommen. Die esoterische Erklärung dafür ist die Tatsache einer tiefen wechselseitigen Beziehung und eines ursprünglichen Einsseins der menschlichen Rasse.

230 Die Sorge des philosophischen Menschen um sein eigenes Wohlergehen macht ihn nicht unsensibel für das Wohlergehen anderer. Seine Sorge konzentriert sich nicht auf ihn selbst und endet auch nicht bei ihm selbst. Vielmehr bringt er beide Ansprüche in ein gesundes Gleichgewicht und lässt sich weder vom Gefühl noch vom Eigennutz leiten.

231 Die Philosophie war nie populär, und die Zahl der Philosophen war immer gering, was aber nicht heißt, dass sie das Leben der Gesellschaft und die Entwicklung der Ereignisse nicht beeinflusst hätten. Im Gegenteil, die intellektuellen Fähigkeiten und der moralische Charakter der Philosophen haben sie auf natürliche Weise zu Mitgliedern der einflussreichen Klassen in ihrer Gemeinschaft gemacht, während das Ideal des Dienstes, über das ständig nachgedacht und nach dem gehandelt wurde, sie durch das Gesetz und die Macht der Belohnung unweigerlich in Positionen gebracht hat, in denen es Gelegenheit gab, es zum Ausdruck zu bringen.

232 Die eigene Verwirklichung des Mystikers hilft sicherlich der Menschheit, aber sie hilft nur indirekt. Die Errungenschaft des Philosophen, weil sie sich direkt zum Nutzen der Menschheit einsetzt, tut dies in größerem Umfang und deutlicherem Maße.

233 Dieses Ideal eines vergeistigten weltlichen Lebens eines Erleuchteten findet sich sogar dort, wo man es am wenigsten vermuten würde - im Buddhismus. Denn von den drei Zielen, die er den Menschen vorgibt, ist das letzte das des Bodhisattva. Sprachlich bedeutet der Begriff jemanden, der nach Weisheit strebt, aber technisch bedeutet er jemanden, der dazu bestimmt ist, ein Buddha zu werden. Praktisch bedeutet es, dass jemand sozusagen an der Schwelle zum Nirvana steht, sich aber weigert, hineinzugehen, weil er zurückbleiben und die leidende Menschheit lindern möchte. Diese enorme Selbstaufopferung zeigt den enormen Geist des Mitgefühls, der ihn antreibt. "Ich kann kein Vergnügen haben, während ein anderer leidet, und ich habe die Macht zu helfen", sagte Gautama, als er noch ein Bodhisattva war. Er hat alle Fähigkeiten und Qualitäten, alle geistigen und ethischen Fortschritte, die ihn in die Lage versetzen, das Ziel schnell zu erreichen, aber er zieht es vor, sie nur bis zu seiner Schwelle zu nutzen und nicht darüber hinaus. Daher finden wir, dass Bodhisattvas historisch gesehen Personen sind, die Mitleid, Freundlichkeit und Nächstenliebe in einem unglaublichen Ausmaß praktizieren, aber gleichzeitig nicht vergessen, Unterscheidungsvermögen einzusetzen. Er ist weichherzig, aber kein weichherziger Narr. Er entsagt dem Ego, aber er entsagt nicht der Welt. Er mag heiraten, wie Gautama, als ein Bodhisattva die Prinzessin Pabhavati heiraten wollte (Jataka 531); er mag in Luxus, Leichtigkeit und Komfort leben und sagen, wie derselbe Gautama-Bodhisattva sagte: "Betört, gefesselt und tief befleckt bin ich von Vergnügungen, so furchtbar sie auch sein mögen, aber ich liebe das Leben und kann es nicht verleugnen. Gute Werke verrichte ich ständig." (Jataka 378) Bei all dem lässt er jedoch seine Weisheit nicht fallen, sondern hält unablässig an der Meditation über die Vergänglichkeit, das Leiden und die Illusion der Welt fest, aber nicht in einem solchen Ausmaß, dass er das Nirvana vollständig verwirklichen würde; auch hier hält er an der Schwelle inne. Denn er weigert sich, seine Bande mit der allgemeinen Menschheit zu lösen. So wird er in den verschiedensten Körpern, Umgebungen und Rängen wiedergeboren und durchlebt die unterschiedlichsten Wechselfälle, wodurch er den Nutzen seiner altruistischen Präsenz auf universeller und großherziger Ebene weitergibt.

Wenn wir ihm also leibhaftig begegnen, treffen wir auf einen Weltbürger, einen Menschen, der völlig frei von allen Vorurteilen bezüglich Rasse, Hautfarbe oder Klasse ist. Er ist also bereit, in der Welt zu leben, auch als weltlicher Mensch. Er liebt das Wissen und wird es nicht verschmähen, wenn es sich nur auf die irdischen Dinge bezieht; nichts Menschliches ist für ihn untauglich zu lernen. Er wird Verstand, Sachlichkeit, Selbstvertrauen, Stärke, Entschlossenheit und Ausdauer fördern. Er betrachtet sein Wort als heilig und hält unfehlbar ein Versprechen, und während seines gesamten weltlichen Lebens hegt er niemals einen bösen Willen gegen irgendjemanden, nicht einmal gegen Feinde, die ihn beleidigt, verletzt, verraten oder mit ihrem Hass verbrannt haben. Denn er erinnert sich daran, dass er ein Bodhisattva ist - einer, der allen liebende Güte zukommen lassen will.

234 Wenn man fragt, wie es für den angehenden Philosophen möglich ist, im Voraus festzulegen, welche Haltung er nach seiner endgültigen Erlangung einnehmen wird, wenn man einwendet, dass Entscheidungen, die vor dieser Erlangung getroffen werden, nachher als unklug oder unnötig verworfen werden können und dass deshalb das philosophische Verfahren, sich zu entschließen, die Früchte der Erlangung dem Dienst an der Menschheit zu widmen, töricht ist, so lautet die Antwort, dass diese Einwände durchaus zutreffen würden, wenn der Philosoph die Erlangung in ihrem vollen Umfang akzeptieren würde - aber das tut er nicht. Er bleibt an ihrer Schwelle stehen, und obwohl er in ihrem Licht und ihrer Herrlichkeit gebadet ist, nimmt er sie nicht an.

235 Das, was jeden individuellen Verstand trägt, ist ein universeller Verstand. Deshalb muss das, was für ihn im sozialen und ethischen Handeln das Beste ist, auch die Anforderung erfüllen, das Beste für alle zu sein. Sonst ist es unvollständig.

236 Wenn sein früheres Leben egozentrisch war, bietet ihm das Erreichen dieser Stufe die Möglichkeit, unserem elenden Planeten zu entfliehen und in eine Welt der Harmonie, des Friedens und des Lichts überzugehen, obwohl diese Flucht naturgemäß erst nach dem Tod seines physischen Körpers heranreifen kann. Aber wenn sein früheres Leben im Ideal mitfühlend und altruistisch war - wie erfolglos auch immer in der Praxis -, dann wird ihm die Erlangung die Macht geben, dieses Ideal zu verwirklichen, die Kraft, es in die Realität umzusetzen. Der Gedanke wird sich ihm dann aufdrängen: "Wie kann ich der Menschheit am besten dienen?" Dies wird ihn dazu bringen, nach Wegen der Hilfsbereitschaft zu suchen, die seiner Zeit, seiner Umgebung und seinen Umständen angemessen sind. Natürlich wird das Wissen vorherrschen, dass es der beste Dienst ist, anderen zu einer ähnlichen Erleuchtung zu verhelfen, aber er wird verstehen, dass ihre physische Existenz nicht von ihrer geistigen getrennt werden kann und dass es manchmal notwendig sein kann, als Schritt zu diesem letzten Ziel eine Aufgabe zu übernehmen, die nur zur äußeren Sphäre der Dinge zu gehören scheint.

237 Ist es denkbar, dass ein Mensch gerade dann, wenn er den höchstmöglichen Grad an Kraft, Selbstbeherrschung, Weisheit und Mitgefühl erreicht hat, d.h. wenn er den größten Wert für den Dienst an der Menschheit hat, aus dem Verkehr gezogen und daran gehindert werden soll, denen zu helfen, die ihn am meisten brauchen?

238 Diejenigen, die sich im selbstlosen Dienst engagieren, werden vorübergehend etwas vom Ego befreit. Das gilt natürlich nur insoweit, als der Dienst aus reinen und nicht aus hintergründigen, gemischten oder ganz egoistischen Motiven geschieht.

239 Ist sie sich ihrer moralischen Verantwortung in der gegenwärtigen Weltkrise überhaupt bewusst? Kann sie etwas sagen, das wertvoll ist und der Menschheit helfen wird? Welchen entscheidenden Beitrag bietet sie unserer Generation? Die Antwort auf diese Fragen lautet, dass die Philosophie durchaus die Bedürfnisse der Gegenwart wahrnimmt und äußerst bestrebt ist, schöpferisch zu wirken. Obwohl sich ihre Anhänger in erster Linie mit spirituellen Studien beschäftigen, bedeutet das nicht, dass sie andere Probleme ausblenden müssen. Sie sind sich darüber im Klaren, dass ihre Studien indirekt auch für sie von Bedeutung sind. Da die Standpunkte jedoch unterschiedlich sind, sind auch die Schlussfolgerungen zwangsläufig unterschiedlich. Die Demokratie sagt zum Beispiel, dass die öffentliche Meinung den Kurs einer Regierung bestimmen sollte. Die Philosophie sagt, dass Weisheit und Tugend den Kurs bestimmen sollten. Manchmal stimmen die beiden natürlich überein, und dann wird die Demokratie glorreich gerechtfertigt.

240 Diejenigen, die ihre Vorteile erhalten haben, werden eines Tages ihre Verpflichtungen zurückzahlen müssen. Das können sie nur auf die Art und Weise tun, die ihren individuellen Umständen entspricht. Es ist eine Pflicht, die ihnen von innen her von niemandem als von ihnen selbst auferlegt wird, aber sie ist nicht weniger zwingend, als wenn sie von außen und von höheren Instanzen auferlegt worden wäre.

241 Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich paradoxerweise von der Menschheit zu trennen, wenn er der Menschheit auf die wirksamste Weise dienen will - indem er für sie lebt, anstatt von ihr gemartert zu werden.

242 Die ausgewogene Sichtweise besagt, dass jeder Einzelne eine Pflicht gegenüber der Gesellschaft hat als Gegenleistung für das, was die Gesellschaft für ihn getan hat. Sein Recht, etwas von der Gesellschaft zu erhalten, muss durch seine Pflicht, etwas zu ihr beizutragen, ausgeglichen werden. Jeder sollte etwas zur Aktivität der Welt beitragen und nicht parasitär von der Arbeit anderer leben. Mit der Arbeit sollte ein echtes Prestige verbunden sein. Es sollte genauso unehrenhaft sein, untätig und mystisch zu sein, wie es sein sollte, untätig und reich zu sein. Wenn jemand seinen Lebensunterhalt von der Gesellschaft bezieht, sollte er helfen, die Arbeit der Gesellschaft fortzuführen.

243 Wenn diejenigen mit höheren Idealen und selbstlosem Charakter sich aus der Gesellschaft zurückziehen und die Welt materialistischeren und selbstsüchtigeren Menschen überlassen, dann wird die Gesellschaft mit Sicherheit degenerieren und damit karmisches Leid über sich bringen. Die Weisheit gebietet jedoch die umgekehrte Politik.

244 Es gibt ein gemeinsames Ziel für alle von uns. Am Ende kann niemand die Erlösung erlangen, solange seine Mitmenschen noch unerlöst sind.

245 Die Weisen mögen zur Mitarbeit an diesem Werk auffordern, nicht zu ihrer persönlichen Vergrößerung, sondern zur menschenfreundlichen Erleuchtung der eifrigen, fragenden Wenigen.

246 Die Weitergabe von spirituellem Wissen wird am besten auf so heiligem Boden gehalten, dass sie ganz um ihrer selbst willen geschieht und ihre eigene Belohnung darstellen sollte.

247 Wer der Menschheit seine Dienste leistet, tut dies, ohne sie zu bezahlen - ohne an irgendeine äußere Belohnung zu denken oder sie zu verlangen.

248 Er ist kein Psychoanalytiker, der hundert Dollar pro Stunde für Beratungen verlangt. Er bietet seine Dienste umsonst an. Weil er sein Leben des Dienstes auf der höchstmöglichen Ebene führen will, nimmt er kein Geld für diese Beratungen an.

249 Der Irrtum des Mystikers besteht darin, zu glauben, dass seine Pflicht gegenüber Gott seine Pflicht gegenüber dem Menschen aufhebt. Die Philosophie korrigiert diesen Irrtum und vereint die beiden.

250 Es ist richtig, dass der mystische Novize sich apathisch und lethargisch fühlt, was seine Pflichten gegenüber der Gesellschaft und den Umgang mit ihr angeht. Er versucht, sich nach innen zu wenden, und sie würden ihn nur stören. Es ist jedoch ebenso richtig für den mystischen Adepten, wenn er sich auf philosophischer Ebene entwickelt hat, sich zu reichhaltiger Aktivität und sozialem Dienst hingezogen zu fühlen.

251 Sein letztes Ziel ist es, die gesegnete Gegenwart des Überselbst in seinem Herzen zu genießen. Aber es geht nicht darum, wie bei den niederen Mystikern, sie allein zu genießen. Er wünscht sich sehnlichst, sie mit anderen zu teilen.

252 Er nähert sich den Menschen nicht wie ein Bettler, der um Hilfe bittet, sondern wie ein Wohltäter, der sie anbietet.

253 Wenn die besseren Seelen sich nicht an den weltlichen Geschäften beteiligen, weil sie sie nicht mögen, sie für schmutzig halten oder zu schwach dafür sind, überlassen sie das Feld den schlechteren.

254 Wenn er einer Rasse, einer Nation, einer Klasse oder einer Gruppe dient, so gilt sein Dienst nicht ihnen als solchen - dafür ist sein Blick zu weit -, sondern als Menschen.

255 Das größere Verständnis und das größere Mitgefühl der Philosophie gebieten ihm, anders zu handeln. Sie gebieten ihm, sein eigenes Heil zu suchen, nicht außerhalb der Menschheit, sondern neben ihr.

256 Der Mystiker fühlt, dass er seine Aufgabe erfüllt hat, wenn er diese gesegnete Wiedervereinigung mit dem Überselbst erreicht hat. Der Philosoph fühlt, dass dies nicht genug ist und dass er, ohne aufzuhören, diese Vereinigung aufrechtzuerhalten, die wenigen, die die Wahrheit suchen, geistig leiten und den vielen, die sie nicht suchen, materiell dienen muss.

257 Philosophischer Altruismus ist nicht mit seinem gewöhnlichen Gegenstück zu verwechseln. Der göttlich inspirierte Dienst ist nicht dasselbe wie der humanitäre Dienst. Die moralische Motivation und das unterstützende Bewusstsein sind unterschiedlich. Der Weise praktiziert das erste, nicht das zweite.

258 Wer einen spirituellen, ästhetischen, vernünftigen und ethischen Beitrag für die Menschheit leisten kann, der dient auch Gott, selbst wenn er keiner Religion angehört. Denn er bringt sich in Einklang mit der Welt-Idee.

259 Man darf nicht denken, dass eine uneigennützige, aktiv altruistische Haltung im Umgang mit anderen Menschen das Hauptmerkmal des praktischen Lebens des Philosophen ist. Wäre dies der Fall, dann wäre es nur ein gutes menschliches Leben, aber kein göttlich menschliches. Der Humanismus dient dem Menschen, die Philosophie hingegen dient dem, was dem Menschen heilig ist.

260 Wer die Menschen für die Philosophie gewinnen will, muss damit beginnen, dass er ihre Predigten durch die Attraktivität seines persönlichen Beispiels im täglichen Leben unterstützt. Er muss fortfahren, indem er Liebe zu allen übt und sich auf die Kraft der Wahrheit verlässt. Er muss damit enden, dass er im Geheimen für andere betet und sich dem Göttlichen als reines Werkzeug des Dienstes anbietet.

261 Wenn die Höhere Macht einen Menschen in eine Position führt, die durch sein beständiges Streben zu dienen, verbunden mit seiner persönlichen Qualifikation dafür, wird ihm auch die Kraft und Weisheit gewährt, die er braucht, um sie zu erfüllen.

262 Die geheimnisvolle Sprache der Stille zu verstehen und dieses Verständnis durch eine Arbeit, die die schöpferische Vitalität des Geistes zum Ausdruck bringt, in die Welt der Formen zurückzubringen, ist ein Weg, auf dem du der Menschheit dienen kannst.

263 Der Mensch, der in den physischen Sinnen lebt, erreicht und beeinflusst nur jene anderen Menschen, mit denen er physisch in Kontakt kommen kann. Er ist durch Zeit und Raum völlig begrenzt. Der Mensch, der im entwickelten Intellekt oder in den Gefühlen lebt, erreicht und wirkt auch auf die anderen Menschen, die auf seine geschriebenen oder gedruckten Ideen oder seine künstlerischen Inspirationen reagieren können. Er ist nur teilweise durch Zeit und Raum begrenzt. Der Mensch aber, der im göttlichen Überselbst in sich lebt, ist von Zeit und Raum befreit und erhebt all jene, die intuitiv reagieren können, auch wenn sie ihn vielleicht nie physisch kennenlernen. Denn in der geistigen Welt kann er sein Licht nicht verbergen.

264

Man könnte sagen, dass das höchste Bedürfnis der Welt genau das ist, was der erleuchtete Mensch gefunden hat, und dass es daher seine Pflicht ist, es der Welt zu geben. Das ist wahr, aber es ist ebenso wahr, dass die Welt dafür nicht bereit ist, genauso wenig wie er selbst dafür bereit war, bevor er sich einem langen Kurs der Reinigung, Disziplin und Schulung unterzog. Da er diese Tatsachen akzeptiert, verspürt er keinen Drang, seine Ideen zu verbreiten, keinen Impuls, eine Anhängerschaft zu organisieren. Das bedeutet jedoch nicht, dass er gar nichts tut; es bedeutet nur, dass er auf die Art und Weise helfen wird, die er für am wirksamsten hält, auch wenn sie am wenigsten bekannt und am wenigsten offensichtlich ist. Er ist nicht taub für den Ruf der Pflicht, aber er legt ihn weiter aus als diejenigen, die den Zustand und die Macht, die er genießt, nicht kennen.

265 Zu warten, bis man die Vollkommenheit erlangt hat, bedeutet, dass man dann in der Lage sein wird, der Menschheit vollkommen zu dienen. Aber können die Unvollkommenen bis dahin nichts tun? Nein - sie können helfen, aber es wird eine unvollkommene Hilfe sein, eine begrenzte Hilfe, die mit einem gewissen Streben vermischt ist.

266 Die Vorstellungskraft könnte nicht all das unausweichliche menschliche Elend und den tierischen Schmerz auf diesem Planeten auf einmal erfassen, selbst wenn das Mitgefühl es aushalten könnte. Kein lebender Mensch könnte jemals das eine ermessen oder das andere lindern. In den 1940er Jahren lebten Millionen von Männern, Frauen und Tieren unter Qualen oder starben unter Qualen, verhungerten oder wurden durch Explosionen ausgelöscht. Er muss zwangsläufig die quantitativen Grenzen akzeptieren, die ihm die Natur hier setzt, indem sie seine Persönlichkeit isoliert, oder er muss seine eigenen setzen. Wie verzweifelt ein Mensch auch sein mag, wenn er mit bedrückenden nationalen Situationen oder mit schmerzlichen internationalen Tragödien konfrontiert wird, und er weiß, dass er nichts dagegen tun kann, dass sie jenseits seiner begrenzten Macht als Einzelner liegen, sie zu beeinflussen, zu verändern oder umzugestalten, so wird er die Verantwortung dafür auf die richtigen Schultern legen und die Lektion im Wirken des Karmas akzeptieren müssen. Er ist kein zweiter Atlas, der die enorme Last des angesammelten Leids der ganzen Welt auf seinen kleinen Schultern trägt. Aber kann ein Mensch, der überhaupt sensibel genug ist, um auf all das aufgehäufte Elend um ihn herum emotional zu reagieren, und der phantasievoll genug ist, um es sich ins Gedächtnis zu rufen, selbst wenn er durch Glück davon isoliert ist, in seiner eigenen Individualität gefangen bleiben und teilnahmslos genug werden, um unbeeindruckt vom Leid anderer zu leben, unberührt von ihren Schreien? Obwohl er persönlich in solchen gegenwärtigen Angelegenheiten hilflos ist, kann er zumindest geduldig daran arbeiten, zukünftige Angelegenheiten zu verbessern, indem er daran arbeitet, die zukünftige Menschheit zu verbessern. Er wird versuchen, ein vernünftiges Gleichgewicht zu finden zwischen den guten Sitten, sich um seine eigenen geistigen Angelegenheiten zu kümmern, und der mitfühlenden Pflicht, sein Wissen und seine Erfahrung anderen zur Verfügung zu stellen.

267 Wir müssen zwischen denen unterscheiden, die das wahre Selbst durch rein mystische Methoden erreicht haben, und denen, die es durch die umfassenderen philosophischen Methoden erreicht haben. Die erste Art genießt ihren inneren Frieden und ihre Freiheit, aber sie begnügt sich oft damit, es dabei zu belassen. Die zweite Art genießt diese Dinge ebenfalls, begnügt sich aber nicht mit einem rein egozentrischen Erwerb. Sie suchen nach Wegen, um in ihrer sozialen Umgebung etwas von dem vollkommenen Leben, das ihr verborgenes Herz ist, zu verkörpern und in ihrer menschlichen Umgebung anzuregen. Daher lehren und predigen sie anderen den Weg des Aufstiegs, der sie schließlich zur Teilnahme an diesem göttlichen Leben führen kann.

268 Er wird denen, die zu ihm kommen, um Hilfe gleich welcher Art, besonders aber der geistigen Art, zu erhalten - ob sie sich nun persönlich oder brieflich an ihn wenden -, am besten begegnen, wenn er sie wiederholt dem Überselbst übergibt. Er muss dies nicht lautstark oder öffentlich tun. Es genügt, wenn er es im Geiste und in der Stille tut. Denn sie kommen, weil sie den Strom des Lebens spüren, wie schwach er auch sein mag, der durch ihn fließt. Er muss sich selbst aus dem Weg räumen, sonst ist er wie ein Stein in seinem Weg. Indem er sofort dieser Methode folgt, die Bittsteller innerlich an die höhere Macht zu verweisen, wird er sich selbst schützen und anderen wirksamer dienen.

269 Wir dienen anderen nicht notwendigerweise am besten, indem wir uns zu sehr anstrengen. Wir können, wenn wir uns für göttliche Einflüsse geöffnet haben, zu Ausstrahlungen solcher Einflüsse werden. Allein dadurch, dass wir ihnen treu sind, werden wir die besten Missionare für sie.

270 Der Gedanke, dass er eine Vorliebe dafür hat, seine Eingebungen und inneren Erfahrungen aufzuschreiben, macht ihn kein bisschen größer als einen anderen, der den Schleier des Schweigens um seine Ideen, seine Eingebungen oder Erfahrungen legt, die, obwohl sie jetzt unausgesprochen sind, sich durch andere Kanäle den ungeborenen Generationen diktieren können.

271 Sein persönliches Schicksal oder seine spirituelle Hingabe wird über seinen zukünftigen Weg entscheiden - ob er bewusst im Verborgenen bleibt und die Aufmerksamkeit vermeidet, die die Opposition erregt, oder ob er öffentlich eine Mission annimmt und Inspiration für eine bestimmte Art von Tätigkeit bringt.

272 Wer mit Erwartungen aus religiös-mystischen Kreisen an einen Philosophen herantritt und feststellt, dass er sich weigert, ihnen gerecht zu werden, muss mit Enttäuschung, vielleicht sogar mit Desillusionierung rechnen. Doch indem der Philosoph er selbst ist, indem er starr an dem festhält, was er am besten weiß, hat er dem anderen in Wirklichkeit einen besseren Dienst erwiesen, als wenn er den Erwartungen entgegengekommen wäre. Die Unfähigkeit des Ichs, dies zu erkennen, zerstört nicht die Saat, die gesät wurde. Athen bekam von Sokrates die Wahrheit gereicht, reichte ihm aber im Gegenzug den Giftbecher. Aber wer weiß, welche Gedanken er dreißig Jahre später aufgeschnappt hat, die er zurückgelassen hatte?

273 Geistige Arbeit für die Erleuchtung anderer ist wichtiger als Wohltätigkeit auf der physischen Ebene. Die besondere Form, die sie annehmen sollte, muss natürlich von Fall zu Fall und je nach den Umständen stark variieren. Es versteht sich von selbst, dass ein solcher Dienst durch das Ausmaß der eigenen Entwicklung, die Reinheit der eigenen Motive und das Schicksal der eigenen gegenwärtigen Inkarnation begrenzt ist. Wenn äußere Beschränkungen nichts anderes zulassen, kann dies im Geheimen in der eigenen Meditationskammer geschehen. Es bedeutet nicht, andere zu missionieren. Es bedeutet nicht unbedingt, über spirituelle Wahrheiten zu sprechen oder zu schreiben. Es ist eine Lebens- und Denkweise, die aus innerer Selbsthingabe und mitfühlender Weisheit resultiert.

274 

Die Philosophie als Wahrheitssuche muss und tut das Leben als Ganzes betrachten, muss und tut alle menschlichen Aktivitäten in ihre Perspektive einbeziehen, anstatt sie außen vor zu lassen. Nur weil die menschliche Begrenztheit des philosophischen Lehrers ihn daran hindert, sich mit allen Dingen zu befassen, und ihn zwingt, sich auf eine Sache zu spezialisieren, spart er Zeit und Kraft, indem er der Menschheit als geistiger Erzieher und nicht als Politiker dient. Beide Dienste werden von der Menschheit gebraucht, aber der eine ist unendlich viel nötiger als der andere. Außer in den Ausnahmefällen, in denen er sich vom Schicksal und von der Pflicht dazu berufen fühlt, in diesem Zusammenhang einen öffentlichen Dienst zu leisten, hält er sich von praktischer Politik, theoretischer Wirtschaft, religiösen Kontroversen und sozialen Fragen fern. Er weiß, dass es hinter all diesen Dingen um die innere Sache geht, und die wiederum hängt von der metaphysischen Weltanschauung ab. Eine solche richtige Weltanschauung zu formulieren und die Menschen zur Verwirklichung ihres höheren Selbst zu führen, ist dann seine wichtigste und einzige Aufgabe.

Er reserviert seine besten Gedanken und Energien für die grundlegende Aufgabe, einerseits die verborgenen Gesetze des Lebens zu enthüllen und ein Wissen zu vermitteln, das die Menschheit moralisch, geistig und mystisch verbessert, und andererseits sein eigenes Selbst zu verbessern, um besser in der Lage zu sein, zur Veränderung des menschlichen Charakters beizutragen, seinen Egoismus zu verringern und seinen Materialismus aufzulösen. Der soziale Nutzen des Philosophieunterrichts liegt letztlich auf einer tieferen Ebene als der soziale Nutzen der Anregung weltlicher Reformen. Denn hier hat man es mit Ursachen zu tun, dort aber mit Wirkungen. Die Arbeit des philosophischen Mystikers ist auf diesen einen Bereich beschränkt, aber sie ist gerade wegen dieser Beschränkung sehr viel tiefer und daher sehr viel wichtiger.

275

Kein anderes Werk könnte sich in seiner letztendlichen Bedeutung mit dem Werk messen, dem sein Leben gewidmet ist, wie unbedeutend ihm sein Teil auch immer erscheinen mag. "Gott betrachtet die Pflicht, seine Botschaft zu verkünden, als die verdienstvollste aller Taten", schrieb der persische Prophet Baha'u'llah. Wenn er sich voll und ganz auf diese Aufgabe einlässt, wird er mehr und mehr spüren, dass er Teil einer Bewegung ist, die sich auf der kommenden Welle befindet. In der Zwischenzeit soll er zwar, wo immer es die Umstände zulassen, alles tun, was er kann, um diesen Dienst zu leisten, aber er soll weder überängstlich sein, was die Ergebnisse angeht, noch völlig gleichgültig. Ein ruhiger Geist, ein geduldiger Verstand darf nie verlassen werden, aber ein freudiges Herz über jeden, der zur Suche geführt wird, darf nie unterdrückt werden. Seine Aufgabe ist eine der ältesten in der Geschichte der Menschheit - Männer und Frauen davon zu überzeugen, dass es sich lohnt, sich zu fragen: Was sind die letzten Werte des menschlichen Lebens?

276 Der richtige Weg, jemandem zu helfen, besteht darin, mit dem persönlichen Leid mitzufühlen, aber gleichzeitig seine innere Notwendigkeit zu verstehen.

277 Wer durch Reden oder Schweigen, durch Kunst oder Beispiel dazu beiträgt, die Menschheit zu verbessern oder die Erkenntnis der höheren Wahrheit zu vermehren, erweist den besten Dienst. Keine andere Wohltätigkeit oder Philanthropie kommt dieser Erhebung der Geschöpfe gleich, die - unbewusst oder absichtlich - um ein gereinigtes, diszipliniertes und verfeinertes Bewusstsein kämpfen.

278 Die edelste Berufung im Leben und die nützlichste Berufung ist die philosophische Lehre.

279

Das Wirken des Philosophen mit anderen leuchtet am besten in einer literarischen Funktion. Dort schenkt er Licht und Heilung, Ruhe und Hoffnung für die vielen, die auf ihrem Weg sind und die aufgrund der verstrichenen Zeit nach seinem Tod oder der räumlichen Entfernung davor nie hoffen könnten, ihm in beratender Funktion zu begegnen.

280 Er wird sich nicht in die Politik einmischen wollen, denn ein Schauplatz des Streits, des Kampfes, des Aufeinandertreffens egoistischer Interessen, der Lügen und Verleumdungen wird ihm natürlich zuwider sein. Aber wenn das Schicksal es befiehlt, wird er seinen Widerwillen überwinden.

281 Die Philosophie sagt uns, dass wir für das Wohl aller Menschen arbeiten sollen, aber sie sagt uns nicht, dass wir gefühlsmäßig, töricht, unklug, emotional und impulsiv arbeiten sollen. Sie bedeutet nicht, dass ein reicher Mann sofort sein ganzes Geld den Armen geben soll; das Gefühl mag ihm dazu raten, aber die Vernunft würde es nicht tun. Er muss die Vernunft einsetzen, um sogar das allgemeine Mitleid zu kontrollieren.

282 Es ist nicht die Aufgabe eines Philosophen, persönliche Probleme für andere zu lösen oder Entscheidungen für sie zu treffen oder die Rolle eines Heilers zu spielen. Die Führer religiös-mystischer Sekten behaupten oft, dies zu tun, aber er erhebt keinen solchen Anspruch. Er wird auch nicht versuchen, Jünger anzuziehen und sie mehr und mehr von ihm abhängig zu machen und Organisationen zu gründen, wie es diese Führer oft tun. Eine klare Unterscheidung in Denken und Praxis zwischen diesen beiden Bereichen ist notwendig.

283 Kein Philosoph mit weitem Blick und ausgeglichenem Verstand wagt zu behaupten, die Menschen in ein dauerhaftes Paradies zu führen. Er weiß, dass alle Wesen und Dinge dem Wandel unterworfen sind - außer dem unveränderlichen Sein selbst. Aber er kann behaupten, sie in einen himmlischen Frieden zu führen.

284 Wir brauchen Philosophen wie Lord Haldane, dessen Verdienste um die Verteidigung, Erziehung und Politik seines Landes immens waren.

285 Er soll die Wahrheit darlegen und das Gute vorleben.

286 Wenn ein Ruf zu einem Apostolat aus einer reinen und tiefen Quelle kommt, wird er gehorchen, aber wenn er aus einer dem Ego dienenden, seichteren Ebene kommt, wird er ihn einfach ignorieren.

287 Wenn der Einzelne feststellt, dass er am besten geeignet ist, anderen zu helfen, indem er sie in die Meditation einführt, dann sollten alle anderen Formen des Dienstes, wie z. B. das Schreiben für die öffentliche Presse, die nicht seine wahre Arbeit sind, denen überlassen werden, die auf diesem Gebiet Spezialisten sind.

288 Wenn die Philosophie vor der Auslöschung bewahrt werden soll, muss sie sich in einem Rest von Menschen verkörpern, die sie verstehen, befolgen und praktizieren, und sie muss auch für die Nachwelt schriftlich festgehalten werden.

289 Wenn er auch keine Abkürzung aus dem Dschungel der zeitgenössischen geistigen Verwirrung aufzeigen kann, so kann er doch einige wertvolle Kompasswerte beisteuern, die helfen können, sich eine bessere Vorstellung davon zu machen, wo der Ausweg liegt.

290 Glauben Sie nicht, dass jede erste Begegnung mit einem Philosophen Sie zwangsläufig erleuchten oder gar erfreuen wird. Die Annäherung mag mit angehaltenem Atem erfolgen - das ist das Bild, das sich ein Aspirant, besonders ein junger, oft macht -, aber der Ausgang kann mit Enttäuschung verdunkelt sein.

291 Er erhebt nicht den Anspruch, eine wandelnde Enzyklopädie zu sein, und verlangt auch nicht nach einem Heiligenschein der Unfehlbarkeit. Es gibt viele Fragen, auf die er die wahren Antworten nicht kennt. Er ist weder päpstlich unfehlbar noch göttlich allwissend. Was der philosophische Lehrer zu ergründen sucht, sind die Grundprinzipien, auf die alles wahre Suchen hinauslaufen muss.

292

Wer dies, den höchsten Gipfel des philosophischen Lebens, erreicht, wird natürlich die Fähigkeit - oder vielmehr das Genie - besitzen, dem inneren evolutionären Fortschritt der Menschheit zu helfen. In der Tat wird das die wichtigste und geheime Aufgabe seines Lebens sein, was auch immer seine äußeren und konventionellen Aufgaben sein mögen. Diejenigen, die Jesus am nächsten standen, wurden gebeten, das Evangelium zu predigen. Es ist klar, dass er daher die Verbreitung der Wahrheit als ihre Hauptaufgabe ansah. Dass auch andere Aufgaben, wie die Speisung und Bekleidung der Armen, ihre besondere Bedeutung hatten, wurde in seiner Aufforderung an andere Personen anerkannt. Aber dass solche Aufgaben zweitrangig waren, geht aus seinen Anweisungen an die Apostel klar hervor. Und in diesem kritischen Übergang der Menschheit von einem überholten Standpunkt zu einem neueren, mit dem sie heute konfrontiert ist, ist ein solcher Dienst mehr als wichtig. In seiner eigenen bescheidenen Art und Weise und in einer ruhigen, unaufdringlichen Weise, immer daran denkend, dass die Menschen den besten Bericht über seine Überzeugungen in seinen Taten finden werden, kann und muss sogar der Neophyt, der noch die Ausläufer der Philosophie erklimmen muss, so viel von diesem Wissen mitteilen, wie er findet, dass die Menschen bereit sind, aber kein Jota mehr. Seine Aufgabe ist nicht, wie die der Apostel, sie zu bekehren, sondern ihnen zu helfen. Er mag nur ein Glühwürmchen sein, das wenig Licht zu verbreiten hat, aber er sollte die Esoterik früherer Jahrhunderte verlassen und versuchen, andere zu erleuchten, denn er muss den einzigartigen Charakter dieses Jahrhunderts verstehen und den gefährlichen Abgrund sehen, der seine Zivilisation umgibt. Außerdem kann er zu den Worten von Tripura, einem archaischen Sanskrit-Text, Zuflucht nehmen, der, wenn man sein archaisches Idiom in moderne Akzente übersetzt, sagt: "Ein intensiver Schüler mag mit den geringsten guten Eigenschaften ausgestattet sein, aber wenn er die Wahrheit - wie theoretisch auch immer - leicht verstehen und sie anderen erklären kann, wird dieser Akt der Erklärung ihm helfen, selbst von diesen Ideen durchdrungen zu werden, und sein eigener Geist wird sich mit ihrer Wahrheit vollsaugen. Dies wird ihn schließlich dazu bringen, die Göttlichkeit in sich selbst zu verwirklichen."

293 Wenn die Aussagen der Philosophen Bedeutung und Wert haben sollen, müssen sie auf das Verständnis der Menschen bezogen sein. Deshalb übernimmt der Philosoph bei den Massen die Funktion des religiösen Propheten, bei den wenigen den Mantel des mystischen Führers oder metaphysischen Lehrers, bei den wenigen die Rolle des Weisen.

294 Er ist durch seine innere Errungenschaft ein verantwortungsvoller Hüter der alten Wahrheiten geworden. Sie dürfen weder geizig gehortet noch wahllos weitergegeben werden.

295 Weil er glaubt, dass eine höhere Macht in Wahrheit für die Menschen sorgt und sich um das Universum kümmert, versucht er nicht, sie aufgeregt zu bekehren, sondern einfach die Tatsache ihrer Existenz zu erklären.

296 Es reicht nicht aus, den Menschen nur das zu geben, wozu sie bereit sind, nur die unentwickelten Mentalitäten zu bedienen. Man muss sich auch bemühen, sie zu entwickeln.

297 Wir dienen einem Menschen nicht am besten, indem wir ihn - sei es ein Schüler oder ein Lernender - unterwürfig und abhängig machen, sondern indem wir ihm helfen, sich selbst zu helfen und sich zu entwickeln.

298 Die wahrheitsgeladenen Worte eines Philosophen sind nichts für diejenigen, die weder nach der Wahrheit suchen noch bereit sind, sie anzunehmen oder zu verstehen.

299 Das Erkennen dieser Wahrheiten ist der Anfang des philosophischen Lebens. Ihre Anwendung ist das Ende.

300

Solange er seine abstrakten Prinzipien nicht in konkrete Taten umsetzt, solange sich seine höchsten Gedanken nicht in seinen niedrigsten Taten widerspiegeln, ist der Schüler kein Philosoph. Diese Lehren waren in der Theorie nicht leicht zu verstehen; sie werden in der Praxis sicher noch weniger leicht zu befolgen sein. Dennoch müssen diese hochtrabenden Prinzipien in die Begriffe des täglichen Lebens übersetzt werden. Das Skelett muss nun ausgearbeitet werden, und das warme, lebendige Blut des Handelns muss um es herum fließen. Daher versucht der dritte Weg, dieses Wissen mit den praktischen Verpflichtungen der weltlichen Existenz zu verbinden und diese Praktiken mit den sozialen und persönlichen Verantwortlichkeiten der Menschen, die ein aktives Leben führen, in Verbindung zu bringen.

301

Der Leser hat nun den größten Teil dieses Systems vor sich liegen. Es war nicht leicht, diesen schwierigen, abstrusen Gedanken zu folgen. Jetzt kann er sich, wenn er will, einer ganz neuen Aufgabe stellen, nämlich die letzte Wahrheit von der Theorie in die Praxis zu bringen. Sie muss für ihn selbst real werden. Sie muss vollständig und endgültig verwirklicht werden. Ständiges Erinnern und ständiges Üben sind der einzige Weg, dies zu erreichen. Wenn er an diese letzte Grenze aller Existenz gelangt, muss er sein Haupt in demütiger Ehrerbietung vor der Tatsache verneigen, dass hier weder Yoga noch Religion allein hinübergehen können. Hier darf nur derjenige hinübergehen, der das, was er in der Metaphysik gedacht, in der Religion gefühlt und in der gespannten Stille des Yoga erfahren hat, voll und ganz leben kann.

302

Die Anweisung, die Moses auf dem Berg Sinai erhielt: "Sieh zu, dass du alles nach dem Muster machst, das dir auf dem Berg gezeigt wurde", ist genau die gleiche, die der Eingeweihte in die philosophische Mystik von seinem Überselbst nach seiner höchsten Erhebung erhält. Das heißt, er soll in der niederen Welt, wo das Gute unaufhörlich mit dem Bösen kämpft und wo die Menschen in Finsternis versinken und von der Animalität versklavt sind, ein Muster der angewandten Wahrheit, der Göttlichkeit in Aktion, des altruistischen geistigen Dienstes ausarbeiten.

303

Die Entdeckung, dass unser Dasein und das der Welt einem Traum gleicht, muss uns nicht beunruhigen, muss uns nicht dazu veranlassen, unpraktisch, ineffizient, desinteressiert am Leben und halbherzig im Handeln zu werden. Denn so wie wir einen angenehmen Traum im Schlaf einem schrecklichen Alptraum vorziehen sollten, so sollten wir versuchen, unseren Traum von der wachen Welt so angenehm, so gewinnbringend und so erfolgreich wie möglich zu leben. Wenn diese Lehren nicht den Zielen des Lebens untergeordnet werden können, dann sind sie metaphysisch und nicht philosophisch. Denn die Aufgabe des Metaphysikers ist es, sich in Abstraktionen zu verlieren, die Aufgabe des Philosophen aber ist es, sich im gewöhnlichen Leben zu finden.

304

Das, was er in der tiefen Ewigkeit findet, muss er im täglichen Leben verwirklichen.

305

Wenn das, was er von innen auf der intuitiven Ebene empfängt, nach außen auf die aktive Ebene verpflanzt wird, wird es vollständig.

306

Er ist noch nicht am Ideal angelangt, wenn ihm der belebende Impuls fehlt, der den Gedanken in die Tat umwandelt.

307 Mit dieser Aufforderung, der Menschheit zu dienen, ist ein erfreuliches Geheimnis verbunden. Wer sich in einem solchen Dienst verausgabt, wird unweigerlich eines Tages eine bumerangartige Erwiderung erhalten, wenn andere die Bereitschaft zeigen, ihm zu dienen. Denn Karma ist ein göttliches Gesetz, das ihm zurückbringt, was er gegeben hat. Der Bereich und die Tiefe seines eigenen Dienstes werden den Bereich und die Tiefe dessen kennzeichnen, was die Menschheit ihm entgegenbringen wird. Nur die Form wird unterschiedlich sein, denn sie hängt sowohl von den vorherrschenden Umständen als auch von seinem eigenen unbewussten oder bewussten Wunsch ab. Sie kann nur eine mentale oder emotionale Form annehmen. Die Moral von der Geschicht ist, dass der weise Altruist am Ende nichts durch seinen Altruismus verliert, obwohl der törichte Altruist viel als karmische Konsequenz seiner Dummheit verlieren kann.

308 Eine wahre Macht wird die Hände derjenigen informieren, die auf Geheiß des inneren Gottes handeln, dessen tägliche Ermahnung an sie lautet: "Geh hinaus und lebe zum Wohle der Menschen das Licht, das du in den Tiefen deines eigenen Herzens findest."

(5) Der Philosoph 
notebooks/20/5

1 Auch wenn das, was Zen als "direktes Eindringen in die Wirklichkeit" verkündet, das Wichtigste ist, das Ziel aller Ziele, so wird doch kein Mensch schlechter sein, und jeder wird gewiss besser sein, zumindest als Mensch, der in einer Gesellschaft von anderen Menschen lebt, wenn daneben Gelehrsamkeit und Kontemplation in der Tiefe, praktische Kompetenz und metaphysische Fähigkeit, Schärfe des Denkens und Empfindsamkeit für Intuition vollständig koexistieren.

2 Die höhere Wahrnehmung vereint sich dann mit der intellektuellen Funktion und die geistige Erleuchtung hört trotz der Aktivität der Gedanken nicht auf.

3 In diesem einzigartigen Zustand, der nur zu den höheren Phasen der Mystik gehört, gibt es gleichzeitig ein intensives Gefühl, aber auch ein intensives Denken, göttliche Liebe im Herzen und inspirierten Verstand im Kopf, stahlharte Stärke im Willen und dennoch erhabene Hingabe desselben. Das ganze Ich ist an dieser heiligen Gemeinschaft beteiligt und nicht nur ein Teil davon.

4 Wenn diese Erlangung strahlender, innerer Herrlichkeit selten ist, dann nicht nur, weil nur wenige bewusst danach streben, sondern auch, weil nur wenige das Gesetz kennen, das die Erlangung selbst regelt. Und das ist ein zweifaches Gesetz des Gleichgewichts und der Ganzheit.

5 Das Ziel der Selbstauslöschung, das uns vor Augen gehalten wird, bezieht sich nur auf das tierische und niedere menschliche Selbst. Es bezieht sich gewiss nicht auf die Vernichtung des gesamten Selbstbewusstseins. Die höhere Individualität bleibt immer bestehen. Aber sie ist so verschieden von der niederen, dass es wenig Sinn macht, sie in menschlicher Sprache zu erörtern. Daher schreiben oder sprechen diejenigen, die sie hinreichend verstanden haben, wenig über ihre höheren Geheimnisse. Wäre das Ende aller Existenz bestenfalls eine Verschmelzung oder schlimmstenfalls eine Vernichtung, so wäre dies eine sinnlose und traurige Vorstellung. Es wäre der göttlichen Intelligenz unwürdig und würde die göttliche Güte in Misskredit bringen. Das vom Denken befreite Bewusstsein, das euch weniger attraktiv erscheint als die Gefahren des Lebens hier unten, ist in Wirklichkeit eine enorme Erweiterung dessen, was das Denken selbst zu tun versucht. Spiritueller Fortschritt ist wirklich ein Übergang von einem Weniger zu einem Mehr. Es gibt dabei nichts zu befürchten und nichts zu verlieren - außer durch die Maßstäbe und Werte der Unwissenden.

6 Ein erfüllteres Leben wird nicht nur die Spiritualität des Menschen anerkennen, sondern auch seine Individualität.

7 Auferstehung - zu sterben und wieder zu leben - ist ein Symbol. Es bedeutet, das Ego zu verlassen und in das Überselbst in vollem Bewusstsein einzutreten.

8 ,Er wird sich mit dem Göttlichen vereinen, indem er zuerst völlig darin verschwindet und dann seine höhere Individualität darin entdeckt.

9 Wenn die beiden Selbste eins werden, verschwindet der innere Konflikt. Friede, reich und unaussprechlich, ist sein.

10 Er hat sein Bewusstsein auf das Überselbst ausgedehnt, das Ego von seiner uralten Tyrannei verdrängt und ist der volle Mensch geworden, der er sein wollte.

11 Wir, die wir die Philosophie so hoch schätzen, können es uns nicht leisten, nicht ehrlich zu uns selbst zu sein. Wir müssen anerkennen, dass das Ende all unseres Strebens die Hingabe ist. Kein menschliches Wesen kann etwas anderes tun als dies - eine völlig demütige Niederwerfung, in der wir uns auflösen, das Ego verlieren, uns selbst verlieren - der Rest ist Paradox und Geheimnis.

12 Ob diese andere Welt des Seins etwas ist, in das er vorgedrungen ist oder in das er sich zurückgezogen hat, darüber lässt sich streiten. Unstrittig ist, dass es eine Welt ist, in die der Ungerüstete oder Unentwickelte nicht eintreten kann.

13 Er darf sich nicht mit Recht Philosoph nennen, bevor er nicht jede einzelne Qualifikation, die für diesen Titel erforderlich ist, gesammelt und kombiniert hat.

14 Wenn er aus einer täglichen Erfahrung des Überselbst sprechen kann, wenn es für ihn etwas Tatsächliches und Gegenwärtiges ist und keine bloße Theorie, kann er sich mit Recht Philosoph nennen.

15 Erst wenn das Überselbst jede Seite seines persönlichen Wesens erleuchtet hat, kann man sagen, dass er eine vollständige Erleuchtung hat. Erst dann hat er die Weisheit der Philosophie erlangt.

16 Aus einer solch herrlichen Balance von äußerster Demut und edlem Selbstvertrauen schöpft der Philosoph seine Weisheit und Stärke. Er kniet immer metaphorisch vor dem Göttlichen in sich selbst hingebender Entsagung und oft tatsächlich in sich selbst erniedrigendem Gebet. Doch daneben ist er stets bemüht, seinen eigenen Intellekt und seine Intuition, seinen eigenen Willen und seine Lebenserfahrung zu entwickeln und anzuwenden. Und weil sie sich aus einer solch ausgewogenen Kombination ergeben, sind diese Weisheit und Stärke jenseits all dessen, was Religion oder Metaphysik allein geben könnten.

17 Die Spiritualität erreicht ihre schönste Blüte in dem Menschen, der emotional erwachsen, intellektuell entwickelt und praktisch erfahren ist. Ein solch abgerundetes und bewundernswert ausgewogenes Wachstum ist immer das Beste.

18 

Der Philosoph wird insofern ein Karma-Yogi sein, als er unablässig für den Dienst an der Menschheit arbeitet, und zwar in einem uneigennützigen Geist. 

Er wird insofern ein Bhakti-Yogi sein, als er liebevoll danach streben wird, die ständige Gegenwart des Göttlichen zu spüren. 

Er wird in dem Maße ein Raja-Yogi sein, in dem er seinen Geist frei von den Fesseln der Welt hält, aber an die heilige Aufgabe gebunden ist, die er übernommen hat. 

Er wird in dem Maße ein Gnana-Yogi sein, in dem er seine Reflexions- und Denkkraft für ein metaphysisches Verständnis der Welt einsetzt.

19 Von dem Augenblick an, da er die menschlichen Probleme mit der Weisheit des Überselbst versteht, wird sein Denken sozusagen von innen her erleuchtet werden. Er wird die innere Bedeutung eines jeden Problems, das sich ihm stellt, klar erkennen.

20 Wenn Verstand und Herz inspiriert und vereint sind, werden Weisheit und Liebe wahrnehmbar.

21 Im Philosophen ist das Gefühl, im Überselbst zu leben, kontinuierlich und ungebrochen.

22 In der Beobachtung ein Wissenschaftler, im Herzen ein religiöser Verehrer, im Denken ein Metaphysiker, im Verborgenen ein Mystiker und in der Öffentlichkeit ein tüchtiger, ehrenhafter und nützlicher Bürger - das ist die Art von Mensch, die die Philosophie hervorbringt.

23 Nur derjenige ist des Namens Philosoph würdig, der nicht nur eine Kenntnis des Mentalismus besitzt und ihn gut versteht, sondern der ehrfürchtig die höhere Macht in sich gegenwärtig sein und durch ihn wirken lässt. Sonst ist er nur ein Student der Philosophie.

24 Seine Gedanken werden vom Überselbst geleitet, seine Emotionen von ihm inspiriert, und seine Handlungen drücken es aus. So wird sein ganzes persönliches Leben zu einem harmonischen und göttlich integrierten Leben.

25 Ein Mensch handelt philosophisch, wenn Weisheit und Dienen die Triebfeder seines Handelns sind. Dies sind die beiden Ströme, die sein äußeres Leben durchziehen müssen.

26 Er wird aktiv und schöpferisch sein, wenn das Unendliche ihn dazu inspiriert, oder er wird in völliger Stille ruhen, wenn die Richtung dorthin geht. In diesem Rhythmus wird er leben und durch ihn das dynamische Gleichgewicht erreichen, das die Philosophie vorschreibt. Die Bewegung von einem Ende der Spirale zum anderen wird dann für ihn keine Veränderung des Seins sein, sondern nur eine Veränderung des Fokus.

27 Für künstliche Berufsheiligkeit hat der Philosoph ebenso wenig Verwendung wie für krankhafte körperhassende Askese. Die Aufklärung muss "natürlich" werden - eine lebendige Tatsache des ganzen Wesens - und ihr Besitzer unauffällig. Weder das eine noch das andere soll in irgendeiner Weise öffentlich beworben werden.

28 Der Philosoph ist insofern ein religiöser Verehrer, als er das Wirkliche als heilig empfindet. Er ist ein Respektsperson für die Wissenschaft, einer, der die Theorie an der Tatsache, den Glauben an der Beobachtung prüft. Er ist ein Liebhaber der ästhetischen Schönheit, der ihre höheren Formen in der Natur, der Poesie, der Musik und anderen Künsten sucht. Er ist ein Metaphysiker, der den Materialismus transzendiert, indem er auf die intuitive Intelligenz eingeht.

29 Der wahre Philosoph ist sich täglich des gesegneten inneren Lebens des Überselbst bewusst, das in seiner Gelassenheit, Lieblichkeit, Stärke und Heiligkeit unbeschreiblich ist. Den Geist im Gleichgewicht zu halten, in einem Zustand der Ausgeglichenheit, der von äußeren Kräften und Ereignissen unabgelenkt und ungestört bleibt, wird mit der Zeit ganz natürlich und ist ein Zustand, in dem er bis zum Tod verharrt. Es ist kein eintöniger Zustand, wie manche glauben, sondern ein so befriedigender, dass wir ihn uns im Vergleich zu unseren materiellen Freuden, die ihrer emotionalen Erregungen beraubt sind, nur schwach vorstellen können.

30 Er ist ein Philosoph, der die Gegenwart des Göttlichen nicht nur in sich selbst, sondern auch in der Welt voll und ganz verwirklicht und ständig spürt.

31 Seine Weisheit muss dem Unglück oder dem Wohlstand, dem Schlechten oder dem Guten - eigentlich allen Situationen - gewachsen sein.

32 Er ist aus dem Traum der materiellen Wirklichkeit erwacht und hat die Illusion des persönlichen Bewusstseins des Ichs aufgelöst.

33 Er ist ein vollständiger Mensch, der den Beitrag des Künstlers zur Schönheit, den Beitrag des Wissenschaftlers zu den Fakten, den Beitrag des Metaphysikers zur Wahrheit, den Beitrag des Religiösen zum Glauben und den Beitrag des Humanisten zum Guten aufnimmt.

34 Da er nun sein Denken über sich selbst auf das Überselbst ausgedehnt hat, folgt daraus nicht, dass er deshalb die Persönlichkeit außer Acht lassen und ihre Bedürfnisse vernachlässigen soll.

35 Das Gefühl kann einen Weg weisen, die Vernunft einen anderen und das Gewissen einen dritten. Erst im gereiften Philosophen wird diese Dreifaltigkeit zu einer Einheit, hört dieser innere Konflikt auf.

36 Die Weisheit erblüht wie eine Blume in der Seele desjenigen, der diesem Weg folgt.

37 Die Blume wächst zu einem ausgeglichenen und vollständigen Wesen. Dies ist der Weg, auf dem sie wachsen soll. Sie ist in sich selbst vollkommen, und nichts braucht ihr hinzugefügt zu werden. Dies ist das Ideal, das er verwirklichen soll.

38 In seinem praktischen Leben wird er ein mitfühlendes Herz, aber einen klaren Kopf, einen starken Willen, aber eine sensible Intuition beweisen.

39 Er ist Wissenschaftler in dem Maße, in dem er die Fakten respektiert, Metaphysiker in dem Maße, in dem er die Wirklichkeit will, Religiöser in dem Maße, in dem er eine höhere Macht anerkennt.

40 Obwohl er im Ewigen verweilt, lässt er sich von der vergehenden Stunde nehmen, was sie braucht. Das ist das Gleichgewicht.

41 Indem wir beginnen, aus dem Kern selbst zu leben, beginnen wir, harmonisch, ungeteilt und ganz zu leben.

42 Der wahre Philosoph verfällt weder den Irrtümern der schlecht informierten Mystiker noch denen der dogmatischen Materialisten. Der eine verherrlicht entweder die Alten oder die Orientalen als allwissend und idealisiert damit das, was er nicht erlebt hat, weil es zeitlich und räumlich so weit entfernt ist. Der andere macht sich über diese Haltung lustig und verherrlicht stattdessen die Modernen oder die Westler.

43 Die philosophische Haltung zeigt sich in ausgewogenen Urteilen, die nach klarer und sorgfältiger Überlegung gebildet werden, in einer harmonischen Weise, in der der Idealismus durch den Realismus gemildert wird.

44 Jede Handlung wird dann in Harmonie mit seinem eigenen höheren Selbst sein. Worauf auch immer seine Aufmerksamkeit gerichtet sein mag und auf welcher Ebene sie auch tätig sein mag, er wird niemals von seiner tiefen Verankerung in ihr getrennt werden. Er wird innerlich in einer verborgenen Welt der Wirklichkeit, der Wahrheit und der Liebe verweilen. Keine seiner Taten in dieser irdenen Welt der Falschheit und Feindseligkeit wird jemals seine geistige Integrität verletzen.

45 Weder das Leben des Handelns noch das Leben der Vernunft können ihn befriedigen, auch nicht ihre Kombination, so gut sie auch sein mag. Mit der Zeit kommt er zur letzten Frage und mit der Suche nach ihrer Antwort zum Leben der Intuition. Von nun an soll er von innen gelehrt, von innen geführt werden, von etwas, das tiefer ist als der Verstand, sicherer als der Verstand. Von nun an soll er tun, was getan werden muss, unter dem Einfluss eines höheren Willens als dem rein persönlichen.

46 Der geschulte philosophische Verstand kann schnell erkennen, ob eine Lehraussage dem persönlichen Intellekt, den persönlichen Gefühlen oder dem spirituellen Überselbst entspringt.

47 Die Selbstbeherrschung des Philosophen ist natürlich erreicht und dauerhaft gefestigt. Sie verbirgt keine inneren Konflikte und hinterlässt keine schädliche Wirkung.

48 Wenn er seine Begierden zum Schweigen und seine Gedanken zur Ruhe gebracht hat, wenn er seinen eigenen Willen beiseite und sein eigenes Ego niedergelegt hat, wird er zu einem freien Kanal, durch den der göttliche Geist in sein eigenes Bewusstsein fließen kann. Kein böses Gefühl kann in sein Herz eindringen, kein böser Gedanke kann seinen Geist durchdringen, und nicht einmal die neue Konsequenz einer alten Untat kann seine Gelassenheit beeinträchtigen.

49 Bei einem wahren Philosophen ist der Abstand zwischen dem Gedanken an eine richtige Tat und der Tat selbst gleich null. In einem solchen Menschen gibt es keinen inneren Konflikt, kein Schwanken zwischen der niederen Natur und der höheren Ordnung. Was er weiß, ist er. Seine Weisheit ist mit seiner moralischen Einstellung und seinem praktischen Handeln verschweißt. Es gibt keine schizophrenen Dissoziationen oder unbewussten Komplexe. Rechtschaffenheit ist bei ihm ein tief verwurzelter Instinkt.

50 Es ist nicht so, dass er Schönheit sieht, wo andere Hässlichkeit sehen - im Gegenteil, er erkennt den Platz der Hässlichkeit und ihre Unvermeidlichkeit in dieser Yin-Yang-Existenz an -, sondern dass er alle Dinge, auch die hässlichen, als Manifestationen des göttlichen Geistes sieht.

51 Es gibt einen Charme, der von der Güte ausgeht, eine Kraft, die von der Wahrheit strahlt, und einen Frieden, der zur Wirklichkeit gehört.

52 Der Philosoph vertritt keine Ansichten. Ansichten werden von denen vertreten, die sich bei ihren Urteilen allein auf den Intellekt oder die Gefühle verlassen. Er verlässt sich auf die Intuition, auf die Stimme seines höheren Selbst.

53 Der Philosoph lebt in einem großen, heiteren Gleichgewicht, an dessen Grenzen Wut und Neid, Gier und Raserei vergeblich schlagen.

54 Er steht über den Stimmungen, ist weder überschwänglich noch zurückhaltend, sondern immer ausgeglichen.

55 Er verbindet die einfache Reinheit und direkte Ehrlichkeit eines Kindes mit der Besonnenheit und Klugheit eines Erwachsenen.

56 Die Heiligkeit ist tief in ihm verwurzelt, aber sein Verhalten und seine Rede sind niemals scheinheilig.

57 Er handelt je nach dem Druck der Umstände und der Notwendigkeit, Prinzipien aufrechtzuerhalten. Manchmal mag er so in seine eigenen Studien und Meditationen vertieft sein, dass er von der Gesellschaft völlig abgeschnitten scheint. Aber zu anderen Zeiten kann er so sehr in der Welt beschäftigt sein, dass er als eines ihrer eifrigsten Mitglieder erscheint.

58 Wenn eine solche Philosophie von ihm gelebt wird, kann das, was er sagt, nicht wertlos sein. Aus der tiefen Stille in seinem Inneren wird echte Wahrheit, unsichtbare Substanz, gemessene Qualität hervortreten, oder er wird schweigen und wenig oder nichts sagen.

59 Sein Verhalten zeigt eine Gelassenheit, die unverwundbar scheint, und eine Distanz, die unerbittlich scheint.

60 In seinem Geist trennt er die Zeit und ihre Belanglosigkeiten von der himmlischen Wucht des Ewigen. Wenn er durch die Umstände gezwungen wird, für einige Monate oder Jahre vorauszuplanen, lässt er sich niemals dazu zwingen, diese innere Treue zum zeitlosen Jetzt aufzugeben.

61 Der philosophische Geist ist ein zivilisierter Geist. Er ist frei von engstirnigen Vorurteilen, tolerant, auch wenn er anderer Meinung ist, informiert durch umfassende Studien, ruhig und kontrolliert, auch wenn er auf provozierende Unwahrheiten, Übertreibungen oder Fanatismus trifft.

62 Von einem aufgeklärten Menschen würde man nicht erwarten, dass er unbedachte Äußerungen macht.

63 Die Entdeckung einer philosophischen Wahrheit ist mit der Zeit und im Laufe des Lebens eine tief empfundene Sache, auch wenn ihr Ausdruck oder ihre Mitteilung ruhig und gelassen sein mag. Die stoische Seite des philosophischen Charakters zerstört nicht die Wärme dieses Gefühls. Sie wird in der Mitteilung selbst als Frische und Originalität vorhanden sein, als ob das Herz zum Herzen und, für diejenigen, die es brauchen, der Kopf zum Kopf sprechen würde.

64 Ein höherer Standpunkt wird sich in die Gedanken und Entscheidungen einfügen; er wird fehlerhafte Ideen und Entscheidungen als das entlarven, was sie sind, weil er die niedere Quelle, aus der sie entstanden sind, aufzeigt.

65 Er fühlt sich von den Belastungen und Spannungen des Alltags befreit, denn inmitten des Alltags durchdringt ihn ein enormes Wohlgefühl.

66 Der göttlich inspirierte Geist kann in der Meditation oder im Handeln wirken. Wenn er den philosophischen Grad erreicht hat, gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden Zuständen.

67

Er ist ein praktischer Optimist. Er verwandelt rosige Träume in Realität. Er fängt die hellen, aber wolkigen Phantasien des Optimisten ein und bindet sie an die Erde. Er behält seinen Kopf zwischen den Sternen, aber seine Füße stehen fest auf dem Boden.

68 Er verbindet irgendwie die Kultiviertheit eines Mannes mit Erfahrung mit der Einfachheit eines mönchischen Asketen.

69 Der Begriff Yogi ist im Osten seit Jahrhunderten fast ein Synonym für einen Menschen, der sich aus dem gesellschaftlichen Leben zurückgezogen hat. Yoga zielt auf die Unterdrückung des Denkens als Selbstzweck, d.h. er zielt auf die bewusste Trance (denn dies ist der einzige gedankenfreie Zustand neben dem Tiefschlaf) und damit auf ein inaktives Leben. Einem Philosophen steht es frei, wie ein Yogi zu leben, wenn er dazu veranlasst wird, oder, im Gegenteil, sich sowohl einer entwickelten Denktätigkeit als auch einer praktischen Existenz zu bedienen. Die Aktivität wird dann ganz spontan sein, nicht mit der Spontaneität eines Impulses oder einer Leidenschaft, sondern mit der, die sich aus der Abwesenheit einer rein tierischen Motivation ergibt. Es wird in der Tat ein inspiriertes Leben sein.

70 Er wird eine geschulte Mentalität und einen disziplinierten Charakter besitzen, der SCHNELL auf dringende Situationen, RUHIG auf gefährliche und WEISE auf unerwartete Situationen reagiert.

71 Nachdem er das Stadium des Wahnsinns, das heute das gemeinschaftliche und individuelle Leben ausmacht, hinter sich gelassen hat, kommt er endlich in den Genuss der wahren Normalität der Vernunft, die ihre Wirkung in Verständnis und Gelassenheit entfaltet.

72 Er spürt die Wahrheit tief in sich: Seine Ideen sind warmherzig, nicht kalt intellektualisiert. Doch trotz dieser Liebe zu ihnen ist der Intellekt nicht abwesend, er ist nur in eine Art Gleichgewicht mit dem Herzen gebracht, so dass sich Licht und Kraft verbinden.

73 Er ist idealistisch, ohne fanatisch zu sein, realistisch, ohne materialistisch zu sein, reformistisch, ohne besessen zu sein.

74 Wenn die ganze Bandbreite philosophischen Wissens, der Erfahrung, der Verehrung und der Gegenwart durchschritten ist, hört der Mensch auf zu suchen: Er ist im Frieden.

75 Er spürt die Macht der ihn stets begleitenden Gegenwart: Sie macht ihn stark und unabhängig.

76 Das philosophische Ideal besteht nicht darin, eine selbstbewusste Spiritualität zu erreichen, sondern eine natürliche.

77 Er wird in einem authentischen Sinne spiritueller sein als manch anderer, der bewusst und gewollt oft und lange versucht, jenseitig zu sein.

78 Ein Philosoph ist nicht notwendigerweise ein Mann, der über Philosophie doziert, sei es echte Weisheit oder bloße akademische und gelehrte Wortspinnerei. Er ist ein Mensch, der weiß, dass das Leben nicht nur zum Nachdenken darüber und zur Einsicht in seine tiefste Wirklichkeit da ist, sondern auch zum Leben. Er ist dabei so sensibel wie ein Mystiker und spürt Nuancen jenseits des Gewöhnlichen, aber er pflegt Gelassenheit inmitten der normalen Aktivität und bleibt unerschütterlich.

79 Es gibt eine singende Freude in der Gegenwart und eine geistige Leichtigkeit im erwachten Bewusstsein.

80 Der Mensch, dessen Denken frei von Vorurteilen und dessen Fühlen frei von Selbstsucht ist, ist mit einer moralischen Autorität ausgestattet, die anderen fehlt.

81 Die Aufmerksamkeit wird ständig von einem Gedanken oder einer Sache, einem Gefühl oder einer Erfahrung gefangen genommen. Beim gewöhnlichen Menschen verliert sich das Bewusstsein in der Aufmerksamkeit; aber beim philosophischen Menschen gibt es einen Hintergrund, der die Aufmerksamkeit bewertet und sie kontrolliert.

82 Der erleuchtete Mensch mag äußerlich den Anschein erwecken, wie andere zu leben, ein normales und gewöhnliches Leben zu führen, aber ob er das tut oder nicht, es wird immer ein wesentlicher Unterschied zwischen ihm und den gewöhnlichen Menschen bestehen: dass er niemals seine wahre Natur vergisst.

83 Das Ergebnis des Bewusstseins wird sein, ein neues Verständnis der Welt zu gewinnen. Der Wilde, der zum ersten Mal ein Kino sieht und hört, mag glauben, dass er Menschen aus Fleisch und Blut sieht, aber der zivilisierte Mensch, der denselben Film sieht und hört, wird wissen, dass er nur ihre Bilder sieht. Während der eine glaubt, dass die Umgebung der Menschen im Bild dieselbe feste Größe im Raum hat wie die Leinwand, auf der die Perspektive erscheint, wird der andere wissen, dass die Wahrnehmung ihres räumlichen Charakters in Wirklichkeit variabel ist, da sie nur aus Licht besteht und das Licht an sich formlos ist. So groß der Unterschied im Verständnis zwischen diesen beiden Menschen ist, so groß ist der Unterschied zwischen dem Weltverständnis des zivilisierten Menschen und dem des Menschen, der diese Einsicht besitzt.

84 Beim Philosophen wird der Intellekt von der Intuition beherrscht, während beim gewöhnlichen Menschen die Intuition durch den Intellekt verdummt wird.

85 Der Stoiker, dessen höchstes Licht seine ethischen Prinzipien sind, kann kalten, neutralen Frieden erlangen. Der Philosoph, der durch trans-egoisches Gewahrsein lebt, findet eine gütige Ruhe.

86 Alle Menschen sind den Einflüssen ihrer Umgebung ausgesetzt, aber nur Philosophen sind in der Lage, sich der Einflüsse, die auf sie einwirken, voll bewusst zu sein und sie gegebenenfalls ganz oder teilweise zurückzuweisen.

87 Ein solcher Mensch kann sich für unpersönliche Ideen so freudig begeistern, wie andere Menschen sich nur für ihr persönliches Glück begeistern können.

88  Ein solcher Mensch wird in der Gesellschaft nicht von Selbstbewußtsein geplagt.

89 Wer diese völlige Ruhe des Überselbst erreicht hat oder ihr so nahe gekommen ist, dass er sie jeden Tag spürt, der löst sich aus der Menge und findet seine eigene Seele. Er muss nicht mehr mit der Mehrheit sein, um sich wohl zu fühlen.

90 Der praktische Unterschied zwischen einem Narren und einem Philosophen besteht darin, dass der erste immer ungeduldig mit dem zweiten ist, während der zweite immer geduldig mit dem ersten ist.

91 Wie Menschen, die in verschiedenen Sprachen sprechen, sind sie unfähig, einen wirklichen Verkehr miteinander herzustellen. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass der Philosoph das, was in ihrem Herzen ist, klar genug erkennt, während sie nicht begreifen können, was in dem des Philosophen ist.

92 Wenn sie keinen inneren Kontakt zueinander herstellen können, liegt der Fehler nicht beim Philosophen, sondern bei der Menge. Er ist immer bereit, jedem Menschen, dem er begegnet, einen geistigen Händedruck zu geben, immer bereit, alle Menschen so zu akzeptieren, wie sie sind. Darüber hinaus ist er innerlich von seinem höheren Selbst dazu verpflichtet, der Menschheit mit dem, was er weiß und ist, zu nützen.

93 Seine Augen blicken auf dieselbe Welt wie die anderer Menschen, aber er sieht vieles darin, was sie nicht sehen.

"Sight" - Sleeping At Last https://youtu.be/n3zdNfGM7O8

94 Es ist der Unterschied in der Weltanschauung, der erklärt, warum der eine Mensch sein Herz mit Zorn und Hass über genau dieselbe Misshandlung füllt, unter der ein anderer Mensch sein Herz mit Nachsicht und Vergebung erfüllt.

95 Die Philosophie berücksichtigt die gesamte Persönlichkeit des Menschen. Der Weise weiß mehr über die menschliche Natur als der Psychoanalytiker, denn er berücksichtigt nicht nur die Struktur des menschlichen Verhaltens, sondern auch die karmischen Faktoren von Ursache und Wirkung sowie die höheren Ebenen des Geistes.

96 Sekten, die mit blindem Eifer an ihrem kleinen Fanatismus festhalten, zeigen damit ihren Mangel an Ausgewogenheit. Der Philosoph klammert sich auch mit noch größerem Eifer an die Wahrheit, weil er sieht, woran er sich klammert, aber er tut es mit Gelassenheit, bewahrt ein beträchtliches, sich selbst zurücknehmendes Gleichgewicht und behält eine große Toleranz. Er weiß auch, dass die Wahrheit durch beobachtete Tatsachen, durch die höchste Art von Gefühl, durch die älteste Religion und die neueste Wissenschaft untermauert wird.

97 Man darf dem Philosophen kein Etikett anheften. Für den Beobachter, der auf ihn und sein Leben starrt, ist er ein Bündel von Widersprüchen und Ungereimtheiten. Aber während er sie versöhnt, können sie es nicht.

98 Wird der Philosoph wie jeder andere von seiner Umgebung beeinflusst? Er ist es, insofern sie ihren Charakter an seine Sinne weitergeben. Aber hier endet die Ähnlichkeit. Denn dann tritt sein Verstand auf den Plan, um den Bericht konstruktiv zu bearbeiten und philosophisch zu interpretieren.

99 Er lebt in der Welt wie andere Menschen und nimmt alles wahr, aber im Gegensatz zu anderen Menschen akzeptiert er alles.

100

Die philosophische Haltung ist es, in der Welt zu sein, aber nicht von ihr, notwendige nützliche oder schöne Dinge zu besitzen, aber nicht von ihnen gehalten zu werden. Sie kennt die Vergänglichkeit der Dinge, die Kürze der Vergnügungen, die Bewegung jeder Situation. Dies ist der Weg des Universums, die Ebbe und Flut des Lebens, die Macht der Zeit, das Muster jeder Existenz zu verändern. So passt sich der Philosoph diesem Rhythmus an, lernt, wann er loslassen und wann er festhalten muss, und bewahrt so sein inneres Gleichgewicht, seine innere Ruhe und seinen Frieden. In stürmischen Zeiten steht er fest wie ein Fels, er studiert ihre Bedeutung und nimmt ihre Lektion an; in sonnigen Zeiten vermeidet er es, sich mit dem kleinen Ego zu identifizieren und erinnert sich daran, dass seine wahre Sicherheit im Überselbst liegt.

101 Er weiß sehr wohl, wie illusorisch die Form der Welt ist, doch er hält dieses Wissen in perfektem Gleichgewicht mit seinen Pflichten und Aufgaben in dieser Welt. Er tut das, was getan werden muss, so wirksam wie ein Mann der Tat und ist doch innerlich so losgelöst wie ein müßiger Träumer.

102 Diejenigen, die meinen, die Philosophie ende in einer trägen Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben, irren sich. Sie endet vielmehr in einer angemessenen Bewertung des Lebens, die ein Gleichgewicht zwischen ruhiger Gleichgültigkeit und eifrigem Interesse herstellt, um sich nicht in beidem zu verlieren.

103 Das Ziel ist es, eine ausgeglichene Gesinnung zu entwickeln, die nicht Elend mit Freude, Freundlichkeit mit Antipathie oder Extreme mit Extremen abwechseln lässt. Das ist nicht dasselbe wie eine träge, apathische Gesinnung.

104 Ein Teil seines Geistes und seines Herzens wird immer woanders sein, außerhalb all dieser Aktivitäten, über all dem und losgelöst davon.

105 Es geht nicht darum, dass er zu einem bloßen Zuschauer des Lebens wird - obwohl diese Versuchung in der vorphilosophischen Periode vorhanden ist -, sondern darum, dass der Unterschied zwischen absoluter Realität und relativer Existenz nur allzu deutlich wird.

106

Der gewöhnliche Mensch, der die Bequemlichkeit liebt und nach Besitz, Eigentum oder Stellung strebt, handelt nicht falsch. Er handelt falsch, wenn er sich an sie bindet und unter ihrem Verlust stark leidet. Der Philosoph kann diese Dinge auch haben, aber mit dem Unterschied, dass er innerlich frei von ihnen sein wird.

107 Die Pflicht des Philosophen lässt ihm die Freiheit, in der Welt zu leben oder sie zu verlassen. Für ihn gibt es keine zwingenden Regeln. Aber wenn er sich entschließt, zu bleiben, oder durch die Notwendigkeit, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, gezwungen wird, wird er darauf achten, nicht von der Welt zu sein.

108 Ein vollkommener Grad an Unpersönlichkeit ist unwahrscheinlich, weil er im Allgemeinen nicht gesucht wird und normalerweise unerreichbar ist. Aber ein großes Maß davon kann erreicht werden.

109 Der moderne Philosoph ist zwangsläufig ein höchst paradoxer Mensch. Er arbeitet so aktiv und scheinbar so ehrgeizig wie andere Menschen, er entspannt sich bei der Unterhaltung oder bei den Künsten, aber er hält sein Innerstes fern und losgelöst von den Szenen und Aufregungen um ihn herum.

110 In der philosophischen Erfahrung ist das Gefühl da und muss da sein, wie bei den Unphilosophen. Aber es ist mehr und mehr unpersönlich - das ist der entscheidende Unterschied. Und doch ist es ein Unterschied, der manche Menschen abstößt, abschreckt oder sogar erschreckt, wenn sie den Philosophen beobachten.

111 Wenn der Intellekt des Philosophen ein entwickelter ist, wird er bei der Schaffung von Ideen aktiv sein, wenn er mit ihnen arbeitet, oder von Bildern, wenn er in einer künstlerischen Tätigkeit arbeitet. Aber in jedem Fall wird er von ihnen losgelöst sein, ungebunden von ihnen, frei, sie zu verfolgen oder fallen zu lassen.

112 Die so genannte entmenschlichte Kühle des Philosophen ist für die einen beängstigend, für die anderen ist das Fehlen negativer Leidenschaften und tierischen Zorns eine stumme Anklage, ein Katalysator, der Schuldgefühle hervorruft - und so wird seine Gesellschaft unangenehm.

113 Er wird zu einem großherzigen Mann heranwachsen, mit einer klaren Einsicht in die menschlichen Beweggründe und einer ruhigen Akzeptanz von Männern und Frauen, wie er sie vorfindet. Etwas von der Geduld der Natur bei der Ausarbeitung ihres Evolutionsplans wird in seine Seele eindringen. Wenn er an diejenigen denkt, die ihm Unrecht getan haben, wird er ihnen spontan und mühelos verzeihen.

114 Er wird die Erfahrung von einem neuen Zentrum aus betrachten. Er wird alle Dinge und Geschöpfe nicht nur so sehen, wie sie auf der Erde sind, sondern auch wie sie "im Himmel" sind.

115

Er nimmt die Menschen so, wie er sie vorfindet, und die Ereignisse so, wie sie geschehen. Er bringt nicht nach außen hin den Wunsch zum Ausdruck, dass sie anders sein sollen, als sie sind. Für diese Haltung gibt es mindestens zwei Gründe. Erstens weiß er, dass der göttliche Gedanke des Universums die Idee der Evolution beinhaltet. Er glaubt also, dass die Menschen, so schlecht sie auch sein mögen, eines Tages besser sein werden; wie unvorteilhaft die Umstände auch sein mögen, die göttliche Weisheit hat sie herbeigeführt. Zweitens weiß er, dass er, wenn er in seinem Inneren einen ungetrübten Frieden bewahren will, nichts von außen zulassen darf, was diesen Frieden stören könnte. Weil er das äußere Leben für so vergänglich wie einen Traum hält, ist er mit allem versöhnt und lehnt sich gegen nichts auf.

116

Ein weiteres Merkmal des Philosophen ist seine Fähigkeit, den Standpunkt aller, des Sünders und des Verbrechers, des Schwachen und des Unwissenden, ebenso zu sehen wie den des Heiligen und des Weisen. Dies entspringt teils seiner entwickelten Intelligenz, teils seiner tiefen Unpersönlichkeit und teils seinem großen Mitgefühl. Dies führt dazu, dass er bei der Suche nach praktischen Abhilfen für soziale Missstände oder nach Wiedergutmachung für private Missstände unter der Oberfläche nach den eigentlichen Ursachen sucht. Eine rein oberflächliche Betrachtung, die Millionen von Menschen täuschen könnte, lehnt er ab. Die Bestrafung eines Verbrechens ohne begleitende ethische Erziehung hält er zum Beispiel für plumpe und ineffiziente Brutalität. Insbesondere die Gefängnisstrafe sollte in einen Rahmen ethischer Unterweisung eingebettet sein, der die Lehre vom Karma einschließt. Ohne einen solchen Rahmen reicht seine abschreckende Wirkung nicht aus, um mehr als einen halben Erfolg und einen halben Misserfolg zu erzielen.

117 Die philosophische Haltung, die eine wahrheitssuchende Haltung ist, kritisiert niemals nur um der Kritik willen und versucht niemals, das Schlechte in einer Sache aufzudecken, ohne gleichzeitig auch das Gute zu entdecken. Seine kritischen Urteile sind gerecht, niemals destruktiv, sondern immer konstruktiv. Was sie wegen des Irrtums und des Bösen angreift, das es enthält, verteidigt sie auch wegen des Wahren und Guten, das es enthält.

118 Selbst wenn er es für nötig hält, mahnende Kritik zu üben, wird sie philosophisch ausgewogen, wirklich konstruktiv und völlig frei von Verurteilung sein.

119 Seine Haltung ist immer gerecht und unvoreingenommen, denn seine Aufrichtigkeit ist durch Wissen erleuchtet.

120 Der Philosoph hat Geduld mit den moralischen und intellektuellen Unzulänglichkeiten der anderen. Er wird diese Geduld nicht durch eine lange Ausbildung, sondern durch unmittelbare Einsicht erlangen.

121 Wenn er dieses Mitgefühl mit seinen Mitmenschen empfindet und versteht, warum sie so handeln, wie sie es tun, kann er sich nicht mehr dazu durchringen, sie zu fürchten, zu hassen oder zu verurteilen.

♥ 122 

Ein zartes, weltumfassendes Mitgefühl überwältigt ihn.

123 

Er ist in der Lage, genau zu bestimmen, welches ethische Prinzip sie leitet und beherrscht und welchen geistigen Stand sie erreicht haben. Doch paradoxerweise verringert die größere Klarheit, mit der er nun die Seelen der anderen betrachten kann, nicht seine Toleranz, sondern erhöht sie im Gegenteil. Denn er begreift, dass alles und jeder das Ergebnis der früheren Erfahrungen ist, die das Leben ihm gegeben hat, dass er nicht anders kann, als das zu sein, was er ist, und dass alle auf der einen oder anderen Stufe des universellen Evolutionsschemas einen bestimmten Platz einnehmen - auch die, die von teuflischen und bösen Eigenschaften angetrieben werden. Anstatt sich innerlich in Opposition zu den Bösen zu stellen und damit einen Konflikt heraufzubeschwören, bemitleidet er sie im Stillen in seinem eigenen Herzen, denn er weiß, dass das karmische Gesetz das Leiden für jede böse Tat auf den Verursacher zurückwirft. Andererseits wird er nicht zögern, unpersönlich eine drastische Strafarbeit zu verrichten, wenn es seiner Stellung in der äußeren Welt entsprechend seine Pflicht ist.

124 Die philosophische Haltung bewahrt Fairness und Höflichkeit auch gegenüber denen, die die Philosophie angreifen.

125 Wenn die Welt diesen Ideen gegenüber nur gleichgültig ist, ist er nicht beunruhigt. Wenn sie ihnen tatsächlich feindlich gegenübersteht, ist er verständnisvoll tolerant, ruhig und mitfühlend.

126 Das ist das Paradoxon der philosophischen Haltung, ein Paradoxon, das nur wenige ihrer Kritiker verstehen: dass sie sich ihren Problemen direkt stellt oder sie analysiert und sich dennoch in völliger Unbekümmertheit von ihnen abwendet. Sie ist dazu nur in der Lage, weil sie auf zwei Ebenen funktioniert, der unmittelbaren und der letzten, weil sie sich weigert, die eine oder die andere aus ihrem Bild vom Leben auszuschließen.

127 Er wird R E A L I T Y kennen und es auch als sein eigenes letztes Wesen erkennen, unzerstörbar und ewig existierend. Inmitten der prosaischsten Umgebung, tief im Kern seines eigenen Herzens, wird er vollkommene Ruhe für sich selbst und Wohlwollen für alle anderen finden.

128 Er hat die Kraft entdeckt, die aus der Selbstbeherrschung kommt, den Frieden, der aus ruhigen Gedanken kommt, und das Glück, das aus dem wahren Selbst kommt.

129 Er tritt in die Meisterschaft der Philosophie ein, wenn er nicht nur ihre Wahrheit sieht, sondern sie auch voll und ganz fühlt und sie tief liebt. Er hat den Frieden des Geistes erlangt, ja, aber er ist immer noch ein menschliches Wesen, hat Leiden und manchmal sogar Tragödien erlebt, hat sich durch eine notwendige Lehre getastet und geirrt. Er hat Wissen erworben, ja, aber auch eine paradoxe Sensibilität.

130

Schließlich wird er einen Punkt erreicht haben, an dem sein Denken völlig frei von vergangenen Perioden und gegenwärtigen Einflüssen sein kann, an dem es seine eigene Forschung und deren unabhängige Ergebnisse verkörpern kann, an dem es die Stimme seiner eigenen Quelle ist.

131 Er erlangt die Seligkeit, sein höheres Selbst zu kennen.

132

Sein eigenes feines Gleichgewicht bewahrt ihn nicht nur davor, in irgendeine Einseitigkeit zu verfallen, sondern erlaubt ihm auch, das, was an allen Seiten eines Themas oder einer Situation wertvoll ist, ohne Zögern zu erkennen und gerecht zu bewerten. Sie hält ihn innerlich frei, ohne Übertreibung zu bewundern oder ohne Vorurteil zu kritisieren.

133 Die Vernunft, mit der er die praktischen Probleme des Lebens verhandelt, ist beeindruckend.

134 Der Philosoph, und nur der Philosoph, kann zwei gegensätzliche Standpunkte gleichzeitig aufrichtig glauben und akzeptieren.

135 Er trägt nicht gern ein Etikett, denn er betrachtet die Wahrheit eher als einen Zustand des Seins denn als eine Reihe von Dogmen, und er zieht die Freiheit, sie zu suchen und zu halten, den Fesseln einer sektiererischen Bindung vor. Aber wenn die Welt darauf besteht, dass er sich selbst identifiziert, wird er den Namen Philosoph annehmen, da er umfassender, universeller und weniger einschränkend ist als jeder andere. Es ist ein Name, der ihn an kein religiöses Bekenntnis bindet und einschränkt, der ihn von allen intellektuellen Schulen loslöst und der ihn unter kein organisatorisches, parteiliches oder sektiererisches Dach stellt.

136 Der Philosoph hat sich von allen geistigen Käfigen befreit, die die Zeit und die Tradition dem suchenden Menschen anbieten. Er ist weder der Vertreter einer organisierten Religion noch der Befürworter einer konfessionellen Sekte noch der Missionar einer bekehrenden Sekte. Er schätzt die vergangene Geschichte der Religion und entnimmt ihr, was er für wertvoll halten kann, aber er weigert sich, sich von ihr mit dem belasten zu lassen, was nicht wertvoll ist. Er ist entschlossen, sich von ihren Trümmern zu befreien und den Weg zur ursprünglichen Quelle der Wahrheit zu finden.

137 Wenn er dieses Verständnis erlangt hat, wird er sich von keiner Persönlichkeit mehr inspirieren lassen, er wird keinen Guru mehr für seinen selbst- oder schülerbehaupteten Wert halten; er wird nur noch den Prinzipien, der Wahrheit selbst verpflichtet sein. So wird er endlich die Befreiung von der Guru-Jagd erreichen und wahren, sich selbst genügenden Frieden finden.

138 Nur der Philosoph kann sich durch die enge Welt der konventionellen Religionen bewegen und in seiner Individualität stark und in seiner Mentalität frei bleiben. Dieselbe Wahrheit, die ihm den Glauben an die Religion gibt, bewahrt ihn auch vor deren Beschränkungen.

139 Als Mitglied einer sozialen Gemeinschaft mag er es vorziehen oder es für notwendig halten, ein Abzeichen zu tragen, sich einer religiösen Organisation anzuschließen, oder auch nicht. Aber als Philosoph kann er seinem Geist, seinem Glauben oder seiner Praxis keine solchen Grenzen setzen, kann seine innere Freiheit nicht in die Hände anderer Menschen legen.

140 Der Philosoph ist gewöhnlich glücklicher, wenn sich seine geistige Freiheit in äußerer Freiheit von kirchlichen Käfigen oder Sektengruppen ausdrückt. Deshalb zögert er, sich mit einer einzelnen organisierten Kirche oder mystischen Gesellschaft zu identifizieren. Aber wenn besondere Umstände oder ein besonderer Dienst oder eine innere Führung ihn dazu auffordern, wird er sich nicht weigern, diese äußere Freiheit aufzugeben.

141 Er ist der wahre Philosoph, der weder in die Falle des kriegerischen Sektierertums tappt noch sich von anderen hineindrängen lässt, der die Entfaltung des Besten und Wahrsten in allen Religionen und Bewegungen, Ideen und Grundsätzen sucht und annimmt, selbst aber ohne Etikett bleibt. Er muss sich weigern, sich auf einen einzigen festen und starren Glauben zu beschränken oder sich diesem anzupassen. Was auch immer zu einer höheren Qualität des Bewusstseins führt, ist willkommen, wo immer es zu finden ist und wann immer es entstanden ist.

142 Der Philosoph ist gewöhnlich zu umfassend, um sich auf eine von zwei Seiten zu beschränken; er zieht es vor, eine dritte Position einzunehmen.

143

Mehr als andere Menschen ist der Philosoph ein kosmopolitisches Geschöpf. Er verachtet die heftigen Nationalismen, die in der Welt um sich greifen, und spürt die Wahrheit der Botschaft Jesu vom Wohlwollen gegenüber allen Menschen.

144

Wenn du die Philosophie verstanden hast, wirst du keinem spirituellen Führer folgen, sei es P.B. oder ein anderer.

145 Der höhere Geist zeichnet sich durch eine universelle Sichtweise aus, die das Kennzeichen von Entwicklung und Spiritualität ist.

146 Der Philosoph ist überparteilich in dem Sinne, dass er sich die Freiheit bewahrt, unabhängig zu denken und durchweg individuelle Urteile zu fällen. Er ist frei von Voreingenommenheit und Vorurteilen. Wenn seine Schlussfolgerungen zufällig mit denen einer Gruppe oder Konfession übereinstimmen, wird er dies zur Kenntnis nehmen, aber er unterstützt nicht notwendigerweise deren andere Lehren oder schließt sich ihren Reihen an.

147 Alles Wahre, Gute und Schöne in jedem Glaubensbekenntnis, jeder Sekte oder Schule gehört zu ihm, doch er selbst mag zu keiner gehören.

148 Wenn er die Zuversicht hat, aus persönlicher Entdeckung zu sprechen, und die Autorität, von einer höheren Ebene aus zu sprechen, dann mögen einige wenige zuhören, aber mehr werden es später tun.

149 Was auch immer der Standpunkt ist, er wird versuchen, ihn zu verstehen, auch wenn er seine Falschheit sieht.

150 Der Mensch, der den Weg vollendet, muss notwendigerweise innerlich einsam sein, denn er hat sich von der gemeinsamen Illusion losgerissen.

151

Der Philosoph akzeptiert seine prädestinierte Isolation nicht nur, weil es so sein muss, sondern auch, weil seine physische Anwesenheit in den Herzen der normalen Menschen negative Gefühle hervorruft, während sie in den Herzen bestimmter Suchender positive Gefühle hervorruft. Die negativen Gefühle können von Verwirrung, Verwirrung und Misstrauen bis hin zu Angst, Widerstand und regelrechter Feindschaft reichen. Die positiven Gefühle können von instinktiver Anziehung bis hin zur Bereitschaft reichen, das Leben für seine Verteidigung oder seinen Dienst hinzugeben. Alle diese Gefühle treten sofort, irrational und instinktiv auf. Und sie haben nichts damit zu tun, ob er seine wahre Identität preisgibt oder nicht. Das liegt daran, dass sie die Folge einer psychischen Beeinflussung seiner Aura durch die der anderen sind. Dieser Kontakt ist in der physischen Welt unsichtbar und nicht sichtbar, aber in der geistig-emotionalen Welt ist er sehr real. Es ist wirklich eine psychische Erfahrung für beide: klar und präzise und von ihm richtig verstanden, vage und beunruhigend und völlig missverstanden von gewöhnlichen Menschen wie auch von Pseudoquäkern. Es ist sowohl eine psychische als auch eine mystische Erfahrung für jene echten Sucher, mit denen er eine gewisse innere Affinität hat, ein glückliches Wiedererkennen eines lange vermissten, sehr verehrten Älteren Bruders. Leider sind es trotz des großzügigen Mitgefühls und des enormen Wohlwollens, das er in seinem Herzen für alle gleichermaßen trägt, die unangenehmen Kontakte, die die größere Zahl ausmachen, wenn der Philosoph in die Welt hinabsteigt. Man sollte ihm nicht vorwerfen, dass er die Einsamkeit der Gesellschaft vorzieht. Denn er kann nichts dagegen tun. Die Menschen sind, wie sie sind. Meistens scheitert er, wenn er versucht, sich ihnen angenehm zu machen, als gehörten sie beide zur gleichen geistigen Ebene. Er lernt etwas müde, seine Isolation und ihre Begrenztheit als unvermeidlich und auf der gegenwärtigen Stufe der menschlichen Entwicklung als unabänderlich zu akzeptieren. Er lernt auch, dass es vergeblich ist, zu wünschen, dass diese Dinge anders wären.

152

Selbst der Philosoph, der sich bemüht, niemanden in irgendeiner Weise zu provozieren - der niemals Hass, Leidenschaft, Zorn oder Groll zeigt, der sein Ego aus dem Umgang mit anderen heraushält und der, kurz gesagt, alles tut, was er kann, um die Möglichkeit, sie zu stören, zu vermindern - selbst ein solcher Mensch wird trotz seiner guten Gedanken und guten Taten kritisiert, angegriffen, gestört oder missbraucht werden. So ist das Böse im Menschen und so weit verbreitet ist es. Aber das geschieht nur, wenn er sich auf irgendeinen Umgang oder eine Beziehung mit ihnen einlässt, wenn er öffentlich unter ihnen auftritt, um zu lehren oder in irgendeiner Weise zu dienen. Es wird nicht geschehen, wenn er klugerweise abseits, zurückgezogen, unauffällig, ein Einsiedler bleibt - oder, wenn das nicht möglich ist, wenn er aus dem Weg geht, um nicht aufzufallen. In diesem Fall wird er seinen Frieden ungestört von den Widerständen der Welt genießen. Aber es wäre dann auch ein Verlust für die Welt.

153 Je mehr er an Macht und Bewusstsein zunimmt, desto mehr wächst er an Demut. Wenn er nun etwas hat, das es wirklich wert ist, eitel zu sein, achtet er besonders darauf, unauffällig zu sein und nicht außergewöhnlich oder heiliger als andere zu erscheinen. Dies ist eine der Ursachen für seine Geheimniskrämerei.

154 Dieses Schweigen, das ihn einhüllt, gilt nur für sein geistliches Leben. Es ist weder der Stolz auf eine innere Größe noch eine Art, dieses Leben vor spöttischem Gelächter oder neugierigen Eindringlingen zu schützen. Es ist das Gefühl einer Heiligkeit, die es umgibt, die Haltung der Ehrfurcht vor ihm.

155

Es handelt sich nicht um eine Exklusivität, die aus geistigem Stolz, sondern aus geistiger Demut geboren wird. Denn der Philosoph spürt zutiefst, dass er die Sichtweise der anderen respektieren muss, weil sie das Ergebnis ihrer eigenen individuellen Lebenserfahrung ist.

156

Das innere Leben des Philosophen ist ein isoliertes. Es wäre sehr töricht, all das, was er glaubt, denkt oder weiß, in jeder Gesellschaft auszubreiten. Er erkennt den abgestuften Charakter der menschlichen Mentalität. Diese Erkenntnis zwingt ihn oft dazu, ohne Widerspruch und mit aller Toleranz Aussagen anzuhören, die äußerst begrenzte Vorstellungen, halbfertige Ideen oder völlig einseitige Ansichten verkörpern. Eine Folge dieser Haltung ist, dass er meist mehr versteht, als man vermutet.

157 Wenn er unter Menschen leben muss, für die sein Innenleben unverständlich wäre, hütet er seine Worte, übt sich in Verschwiegenheit und begegnet ihnen auf ihrer Ebene.

158 Wer die Wahrheit jenseits des Horizonts der gemeinsamen Menschlichkeit sucht, stellt damit einen Unterschied her, der nicht weniger aktuell und tief ist, weil er unsichtbar ist. Aber nicht nur, weil er sich bewusst ist, dass er sich von der Herde unterscheidet, trägt der Philosoph eine Maske der Verschwiegenheit über dem Gesicht seiner Philosophie: Er ist sich auch bewusst, dass er wenig dagegen tun kann, dass die lange Disziplin des Lebens besser tun wird, was immer notwendig ist, um die Herde zur gleichen Erkenntnis zu bringen.

159 Was er in seinem Herzen und in seinem Geist trägt, ist, wie er meint, ein Schatz. Es ist ein geistiger Schatz. Er scheut sich, ihn denen zu zeigen, die ihn vielleicht verachten oder gar hassen.

160 Der Philosoph ist nicht daran interessiert, auf sich selbst aufmerksam zu machen, sondern nur auf seine Ideen, seine Entdeckungen und seine Offenbarungen.

161 Er wird alles, was mit Philosophie zu tun hat, für sich behalten und sein Schweigen nur dann brechen, wenn die wahre Notwendigkeit dazu besteht. Er wird seine Übungen und Praktiken im Geheimen und unbeobachtet durchführen, damit er ungestört bleibt. Wo er in der Öffentlichkeit von der Norm abweichen muss, wie bei einer fleischlosen Diät, wird er versuchen, sich unauffällig zu verhalten und so keine Aufmerksamkeit auf seine Abweichung zu lenken. Vom Standpunkt der konventionellen Gesellschaft aus gesehen, wird er normalerweise nicht als Anhänger der Philosophie bekannt sein. In der japanischen Formulierung: "Er wird den Weg gehen, als ob er ihn nicht gehen würde".

162 Er akzeptiert seine innere Isolation und lernt, in ihr zu leben, wobei er erkennt, dass er nichts dagegen tun kann. Der Ausgleich für diese Akzeptanz ist, dass seine Gelassenheit unbezwingbar bleibt.

163

Die Philosophie berührt das Leben an allen Stellen. Der Philosoph kommt bereitwillig mit allen Arten und Zuständen von Menschen in Kontakt - um zu beobachten, zu studieren und zu lernen. Aber es gibt Zeiten, in denen er dies nicht tun darf, in denen er sich nicht psychischen Infektionen oder Störungen aussetzen darf.

164 Warum sollte er dieses Wissen denjenigen anvertrauen, die ihm wahrscheinlich mit Verachtung oder Unglauben begegnen werden? Deshalb zieht er sich beim ersten Anzeichen dieser Reaktionen zurück und sagt nichts mehr.

165 Durch diese Geheimhaltung gelingt es ihnen, den Konflikt mit den Vorurteilen und der Engstirnigkeit, dem Dogmatismus und der Intoleranz zu vermeiden, die in ihrer Umgebung herrschen.

166 Die frühere philosophische Erziehung zur Selbstbeherrschung befähigt ihn, vor der Welt leicht zu verbergen, was verborgen werden sollte.

167 Weder seine Rede noch sein Verhalten werden sein Geheimnis preisgeben.

168 Er legt stets Wert darauf, sich allen gegenüber höflich und wohlwollend zu verhalten; wenn er dennoch absichtlich ein einsames Leben führt, wenn er sich von der Gesellschaft der evolutionär Unterlegenen zurückzieht, dann nicht nur, weil er keine gemeinsamen geistigen Interessen hat und Vertrautheit letztlich nur zu Langeweile führen könnte, sondern auch, weil promiskuitive Intimität sie den Gefahren der Überreizung aussetzen würde, die die in ihm vorhandenen Kräfte automatisch hervorrufen.

169 Er will nicht, dass andere von ihm denken oder ihn mögen. Er glaubt an evolutionäre Abstufungen der menschlichen Mentalität und ist bereit, die daraus resultierende Vielfalt mit Gleichgültigkeit hinzunehmen.

170 Wenn er zufällig in engeren Kontakt mit Weltmenschen kommt, wird er höflich zu ihnen sein, aber das ist das Ende des Kontakts. Seine innersten Gedanken werden nicht geteilt.

171 Sein Schweigen und seine Zurückhaltung, seine Verschwiegenheit, werden zu einer Art Festung zu seinem Schutz.

172 Bei vielen Menschen fühlt er sich nur halb, sein ganzes feines Innenleben ist verschlossen, und mit ihnen eingeschlossen ist er zwar körperlich anwesend, aber geistig weit weg.

173 Wer mit dem Kelch der reinen Wahrheit in der Hand unter die Menschen tritt, muss mit Beleidigungen rechnen und Isolation ertragen.

174 Er hat keine Fahnen zu entrollen, so sicher ist er, dass die ewigen Wahrheiten für sich selbst sorgen können. Menschen und Bewegungen können versuchen, den Glauben an sie zu zerstören, aber mit genügend Zeit wird er wieder auftauchen.

175 Anstatt sich selbst zu den Größten der Großen zu zählen, bekennt der Philosoph: "Ich bin nichts". Statt anmaßend Anhänger um seinen Namen als Hoher Prophet zu scharen, stößt er sie weg, denn das hängt mit dem Grad seiner inneren Entwicklung zusammen.

176 Der Ruhm seiner Leistung wird durch die Erinnerung an sein vergangenes Versagen ausgeglichen.

177 Es wird ihm gleichgültig sein, ob er verleumdet oder verehrt, verspottet oder verherrlicht wird.

178

Was auch immer seine Aufgabe oder sein Beruf in der Welt sein mag, er wird es so einrichten, dass es eine Arbeit zum Wohle seiner Mitgeschöpfe wird, nicht weniger als zum persönlichen Gewinn.

179 Die Wahrheit zu kennen, sie klar und mit voller ruhiger Autorität auszudrücken - das soll von nun an seine Aufgabe sein.

180 Die freie Seele hat ihr Denken und Handeln in vollkommenen Einklang mit der Moral der Natur gebracht. Sie lebt nicht nur für sich selbst, sondern für sich selbst als Teil des Ganzen. Folglich schadet er den anderen nicht, sondern nützt ihnen nur. Er vernachlässigt jedoch nicht seinen eigenen Nutzen, sondern lässt beides zusammenwirken. Seine Aktivitäten sind der Erfüllung der Aufgaben und Verantwortlichkeiten gewidmet, die ihm von seiner besten Weisheit, von seinem höheren Selbst, auferlegt wurden.

Seine Anwesenheit und sein Wirken wirken sich zwangsläufig auf die Welt aus, und zwar in positiver Weise. Erstens hilft das bloße Wissen um die Existenz eines solchen Menschen anderen, ihre Bemühungen um Selbstverbesserung fortzusetzen, denn sie wissen dann, dass die spirituelle Suche kein eitler Traum, sondern eine praktikable Angelegenheit ist. Zweitens beeinflusst er diejenigen, denen er begegnet, dazu, ein besseres Leben zu führen - ganz gleich, ob sie wenige oder viele, einflussreich oder unbedeutend sind. Drittens hinterlässt er eine Konzentration von spirituellen Kräften, die noch lange Zeit nach seinem Ableben durch andere Personen weiterwirkt. Viertens wird er, wenn er weise und ausgeglichen ist, immer etwas Praktisches für die Erhebung der Menschheit tun, anstatt nur in einem Ashram zu hocken.

181 Er wird mit der Zeit, je nach dem Maß seiner Entwicklung, einen dynamischen Einfluss auf andere ausüben. Das liegt zum Teil daran, dass die Menschen beginnen, die Vorteile zu sehen, die er nicht verbergen kann, und zum Teil daran, dass er ihren Respekt durch den überlegenen Charakter gewinnt, den er in Zeiten der Krise oder Schwierigkeit an den Tag legt. Unter denjenigen, die über seine exzentrischen Überzeugungen gelacht oder sich darüber beschwert haben, gibt es einige, die sie tolerieren oder sogar akzeptieren.

182 Er wird aus dem Überselbst heraus arbeiten; er wird die Welt aus seinem zentralen Wesen heraus bewegen und ihr dienen.

183 Wenn er das Leben von diesem neuen Aussichtspunkt des höheren Selbst aus betrachtet und das Zeitlose wahrnimmt, während er sich mitten in der Zeit befindet, wird er zum Überbringer einer alt-neuen Hoffnung für den Menschen.

184 Er wird zu einem offenen Kanal, durch den die wohltätige, erzieherische und erlösende Kraft des Überselbst fließt.

185 In jeder Situation, in der er mit anderen Menschen zu tun hat, wird er weder sein eigenes Wohlergehen ausschließlich unter Ausschluss der anderen noch deren Wohlergehen zum Nachteil seines eigenen berücksichtigen. Er wird tun, was in der jeweiligen Situation gerecht und weise ist, wobei er das Wohl aller in Betracht zieht und sich letztlich von der unpersönlichen Intuition des Überselbst leiten lässt.

186 Wir können über die wahren Philosophen sagen, was ein amerikanischer Autor über einen anderen amerikanischen Autor gesagt hat. Herman Melville schrieb in einem Brief an Nathaniel Hawthorne: "Dich zu kennen, überzeugt mich mehr als die Bibel von unserer Unsterblichkeit."

187 Ob er die Wahrheit, die er gefunden hat, in Worte fasst, ist, wie er feststellt, nicht wichtig. Sie zu leben ist seine wirklich wichtige Arbeit, und das tut er spontan und natürlich.

188 Er wird zu einem Zentrum geistiger Ausströmung.

5.1 Die Sicht des Philosophen auf die Wahrheit 

189 Die Wahrheit muss unter ihren eigenen Bedingungen angegangen werden. Wir sollen keine Regeln aufstellen, um sie zu finden.

190 Es gibt keine Wahrheitsaussagen, die auf allen Bezugsebenen als absolut bezeichnet werden können. Jede ist relativ zum jeweiligen Standpunkt.

191 Obwohl die reine Wahrheit nie ausgesprochen worden ist, ist sie dennoch nie verloren gegangen. Ihre Existenz hängt nicht von der menschlichen Aussage, sondern von der menschlichen Sensibilität ab. Darin unterscheidet sie sich von allen anderen Erkenntnissen.

192

Es gibt nur einen Gott, eine Wahrheit, eine Wirklichkeit, obwohl es verschiedene Grade in ihrer Wahrnehmung durch den Menschen gibt.

193 Dieselbe Lehre, die das Spiel des Lebens für den einen Menschen klärt, verwirrt es für den anderen. Solange die Wahrheit von einem persönlichen Standpunkt aus betrachtet wird, muss dies unweigerlich so sein. Alle Denkschulen sind vorläufig richtig, wenn man die jeweiligen Standpunkte annimmt, von denen aus sie ein Thema betrachten. Das persönliche Ich hat seine eigenen Eigenheiten und Besonderheiten; seine Erfahrung ist begrenzt, und es wird allein von Verstand, Gefühl und Leidenschaft geleitet. Solange wir die Dinge von diesem begrenzten Standpunkt aus sehen, solange werden wir verneinen, was andere behaupten, solange werden wir jetzt glauben, was wir später vielleicht selbst widerlegen. Doch die Wahrheit ist mehr als eine Versöhnung widersprüchlicher Aspekte, eine Zusammenführung entgegengesetzter Tendenzen. Sie ist eine endgültige Einheit, die höher ist als jedes ihrer einzelnen Elemente. Der Prozess des Erreichens ihrer Höhe erfordert nur anfangs einen Zickzack-Weg mit wechselnden Standpunkten. Denn wenn wir den persönlichen Standpunkt verlassen und die Einsicht des höheren Selbst mit seiner unendlichen Perspektive gewinnen, sind wir in der Lage, alle möglichen Standpunkte zu harmonisieren, wir sind in der Lage, allen anderen Standpunkten eine intellektuelle Sympathie zu schenken, ohne jedoch einen von ihnen als universell oder ultimativ gültig anzusehen. Aber das muss nicht zu dem dummen Schluss führen, dass ein Standpunkt so gut ist wie ein anderer. Denn wenn man einen Berg hinaufsteigt, verändert sich die Aussicht, der Blickwinkel ändert sich, das Blickfeld erweitert sich. Nur derjenige, der den Gipfel erreicht hat, ist in der Lage, die gesamte Landschaft unter ihm zu überblicken, und zwar genau. Deshalb lassen sich die Pilger des Übersinnlichen nicht von einer verkrusteten Aussicht bedecken, sie halten sich mit ihrem besten Jubel zurück, indem sie sich daran erinnern, dass die letztendliche Wahrheit keiner Partei angehört und doch allen, und sie eilen zu jenem Gipfel, auf dem sie gelassen stehen können, endlich frei vom lärmenden Geschrei der engen Gemüter. Dann und nur dann werden die verschiedenen Weltanschauungen, die in unphilosophischen Gemütern miteinander kollidieren, spontan harmonisiert. So ist das Gleichnis der Suche, das wir in der Formulierung "Suche nach dem Überselbst" verwendet haben, zwar nützlich, erfasst aber nicht die ganze Tragweite des Unterfangens, mit dem der strebende Mensch konfrontiert ist.

194

Gibt es eine universelle Wahrheit? Gibt es eine Lehre, die nicht von der individuellen Meinung oder den Besonderheiten eines bestimmten Zeitalters oder der Kulturstufe eines bestimmten Landes abhängt? Gibt es eine Lehre, die an die allgemeine Erfahrung und nicht an private Vorurteile appelliert? Wir antworten, dass es sie gibt, aber sie ist unter viel metaphysischem Ballast, vielen alten Überlieferungen und viel orientalischem Aberglauben begraben. Unsere Arbeit besteht darin, diese Lehre aus der toten Vergangenheit zum Nutzen der lebendigen Gegenwart zu retten. Auf diesen Seiten entlarven wir falsche Fälschungen und erläutern die echte Lehre.

195 Diese Wahrheit ist fest, unveränderlich und ewig; sie ragt wie die große Pyramide über den flachen Wüstensand allen anderen Wissens. Sie weiht uns in eine Welt des abstrakten Seins ein, die paradoxerweise nicht weniger real ist als jene, deren Gesicht uns so vertraut ist.

196 Zu großer Gewissheit zu gelangen, bedeutet, zu großer Stärke zu gelangen. Die Wahrheit klärt nicht nur den Kopf, sondern wappnet auch den Willen. Sie ist nicht nur ein Licht für unsere Füße, sondern ist selbst eine Kraft im Blut.

197 Diese Wahrheit hat eine belebende, heitere Qualität; sie wirkt wie ein Tonikum* auf müde Gemüter.
*Stärkungsmittel

198 Bei der Berührung mit der Wahrheit verschwindet die Falschheit, die Illusionen verblassen, und die Täuschungen - ob sie aus dem eigenen Inneren kommen oder von anderen veranlasst werden - fallen weg.

199 Wahrheit ist die menschliche Erkenntnis der Wirklichkeit.

200 Die Ankunft der Wahrheit kann für manche Menschen verheerend grausam und für andere unermesslich gütig sein. Oder sie kann für ein und dieselbe Person in verschiedenen Abschnitten ihres Lebens beides sein. Sie hat nicht unmittelbar mit dem persönlichen Glück zu tun.

201 So wie die Sonne nur durch ihr eigenes Licht gesehen werden kann, so kann die Wahrheit nur durch ihre eigene Selbstoffenbarung im Geist erkannt werden. Das heißt, nur durch die Gnade, die zur Einsicht führt. Es gibt keinen anderen Weg.

202 Die Wahrheit besitzt ihre eigene Kraft, aber nur für diejenigen, die reif für ihren Empfang sind. Die anderen können nichts Besseres als wässrige Verdünnungen von ihr annehmen, nichts Höheres als elementare Lektionen in ihr, nichts Subtileres als symbolische Offenbarungen, die sie verdunkeln.

203 Weil dies die reinste Wahrheit ist, ist sie auch die mächtigste Wahrheit. Wer von ihr besessen ist, kann tun, was andere nicht können. Deshalb können wir es uns nicht leisten, sie zu verwässern.

204 Die Wahrheit ist unsere einzige Rettung, die endgültige Wahrheit, dass im Wesen als Geist niemand wirklich von Gott getrennt ist, dass der Wahn, allein und getrennt vom unendlichen Leben zu sein, all unsere Schwächen erzeugt, die wiederum zu den meisten unserer Probleme führen, und dass wir hier sind, um durch Erfahrung zu lernen, aus welchem Stoff wir wirklich gemacht sind.

205 Die Wahrheit äußert sich immer dann von neuem, wenn der menschliche Geist zur vollen Selbsterkenntnis gelangt.

206 Die Tiefe des Verstehens, zu der die Menschen gelangt sind, bestimmt den Grad der Interpretation, den das Leben ihnen bietet.

207 Die Wahrheit braucht nicht die Unterstützung des Menschen, denn selbst wenn sie unausgesprochen bleibt, wird sie überleben und sich durch die ihr innewohnende Kraft verbreiten. Aber der Mensch braucht die Unterstützung der Wahrheit, denn ohne sie bleibt er unsicher und friedlos.

208 Die Wahrheit war schon immer in der Welt präsent, aber ihre Akzeptanz wurde selten in der Welt gesehen.

209

Alle anderen Fragen lösen sich am Ende in einer einzigen auf: "Was ist Wahrheit?" Denn diese wird nicht nur die Welt umfassen müssen, sondern auch, und nicht weniger wichtig: "Was bin ich?"

210 Die Wahrheit muss bis zur Ehrfurcht respektiert werden, bevor sie ihre tieferen Geheimnisse preisgeben wird. Sie muss in der Tat mit der Heiligkeit verwoben sein.

211 Diese Wahrheit ist vertrauenswürdig, nicht weil sie traditionell alt und ehrwürdig ist, sondern weil sie von jedem Menschen für sich selbst bestätigt werden kann.

212 Alle anderen Wahrheiten bedürfen des Wortes oder des Bildes, der Demonstration oder des Labors, wenn sie anderen vermittelt werden sollen, aber die eine Wahrheit, die eine Ausnahme von dieser Regel darstellt, ist auch die tiefste von allen, die höchste Weisheit. Sie kommt zum Menschen, sei es von einem anderen Menschen oder von Gott, nur dann, wenn die vollste Stille herrscht und wenn er selbst völlig passiv ist.

213 Es ist gesagt worden, dass der Mensch geistig zu klein, ein zu begrenztes Geschöpf und zu endlich ist, um das höchste Absolute Wesen in seiner ganzen Größe und Erhabenheit verstehen zu können. Deshalb sollte er sich, wie hoch seine mystischen Erfahrungen auch sein mögen, mit einer Art agnostischem Mystizismus begnügen, einem "bis hierher und nicht weiter" im Bereich des Wissens um diese höchste Wesenheit. Aber es herrscht eine gewisse Verwirrung zu diesem Thema. Es ist das Opfer von Spekulationen und Missverständnissen geworden. Um hier Klarheit zu gewinnen, ist es unerlässlich, sich von allen religiösen und sektiererischen Vorurteilen zu befreien - egal ob es sich um indische oder westliche Religionen handelt - und das ist ein Dienst, den nur die Philosophie am besten leisten kann. Erst dann kann dieses Thema so behandelt werden, wie es eigentlich sein sollte.

214 In dem ausgeglichenen Geist, zu dem sich der Philosoph erzieht, und in dem harmonischen, gelungenen Zusammenwirken der gegensätzlichen Eigenschaften, die er zu entwickeln sucht, wird die Wahrheit, die er entdeckt - und die notwendigerweise die höchste Wahrheit sein muss -, die Form eines auffallenden Paradoxons annehmen.

215 Die Wahrheit hat zu viele Seiten, als dass man sie fanatisch auf einer einzigen festhalten könnte. Das kann sie unlogisch, paradox oder widersprüchlich erscheinen lassen. Verlange von keinem menschlichen Verstand zu sehen, was nur ein gottgleicher Verstand sehen kann - alle Seiten auf einmal.

216 Das Paradoxon ist ein wesentlicher Bestandteil der wahren Religion, Mystik und Philosophie.

217 Wenn die Wahrheit ist, dass es keine Wahrheit gibt, dann waren diejenigen, die wie Jesus und Buddha eine transzendente Erkenntnis behaupteten, selbstbetrügerische Narren.

218 Die Wahrheit kann viele durch ihre hohe Unpersönlichkeit erschrecken, aber sie kann auch ihre Herzen erwärmen, weil sie dem Leben Ordnung und Sinn verleiht.

219 Wahrheit ist nicht nur zu lernen und zu wissen, sondern auch zu fühlen und zu verehren.

220 "Die Lehre, die die Illusion durchschneidet", wie es der orientalische Ausdruck ausdrückt, ist natürlich die absolute Wahrheit.

221 Diese Wahrheit kann durch die großen Bücher der biblischen Offenbarung, durch die endgültigen Schlussfolgerungen der Vernunft, die auf ihrer höchsten unpersönlichen Ebene arbeitet, und durch die intimen Fakten der mystischen Erfahrung bestätigt werden.

222

Die wirkliche Wahrheit ist so wunderbar, dass sie so ist, wie sie ist, weil sie nach den Erwartungen des kleinen Verstandes "zu schön ist, um wahr zu sein".

223 Sie ist eine Wahrheit, die niemals negiert werden kann, es sei denn um den Preis, dass man die Unwahrheit zulässt. Sie kann auch nicht verunreinigt werden, es sei denn um den Preis, dass man das Ego hineinlässt.

224

Von nun an müssen wir aufhören, die Wahrheit mit einer bestimmten Rasse oder einem bestimmten Volk, Land oder Menschen in Verbindung zu bringen. Von nun an müssen wir aufhören, hier oder dort nach ihr zu suchen. Wir müssen beginnen, ihre Universalität zu begreifen. Sie kann sich überall und bei jedem Volk manifestieren. Wir sollten uns von der Illusion verabschieden, dass Shangri-la das Monopol auf sie hat oder jemals hatte.

225 Was spielt es in diesem zeitlichen Abstand für uns oder für sie eine Rolle, ob die alten Inder oder die modernen Europäer die Wahrheit aufgeschrieben haben? Es kommt jedoch darauf an, ob wir in beiden Literaturen die Wahrheit als solche erkennen und sie in unseren Geist aufnehmen können.

226 Selbst wenn alle geschriebene Wahrheit aus der Welt verschwände und alle erinnerte Wahrheit aus den Köpfen oder Erinnerungen der Menschen verschwände, würde eine Zeit kommen, in der jemand, irgendwo, irgendwie und irgendwann das Wissen wiederentdecken würde.

227 Wer behauptet, die Wahrheit, Gott, die Wirklichkeit zu kennen, muss sie auch fühlen und lieben, oder sie ist nicht die Wahrheit.

228 Die meisten öffentlichen Versuche, den Menschen die Wahrheit zu erklären, endeten damit, sie falsch zu interpretieren. Das liegt manchmal daran, dass sie in Kompromissen endeten, und manchmal daran, dass die Begrenztheit des Auslegers im Wege stand.

229 Die Zufriedenheit folgt immer der Wahrheit, aber die Wahrheit folgt nicht immer der Zufriedenheit.

230 Wer die Ruhe allein sucht, mag sie bekommen, wer aber die Wahrheit sucht, wird mit beidem zusammen belohnt.

231 Es macht nichts aus, dass die Philosophie jetzt eine einsame Stimme ist, denn sie ist eine bleibende Stimme. Andere und orthodoxere Stimmen werden sich mehr Gehör verschaffen, aber auch sie werden irgendwann verstummen. Die Wahrheit kann niemals untergehen, aber ihre Fälschungen und Substitute müssen es.

232 Die Wahrheit kann weder antiquiert noch modernisiert werden, wohl aber ihre Formulierung in Worten.

233 Betrachten wir die Wahrheit als einen sich immer weiter entfernenden Horizont. So erreichen wir Demut und halten den Geist offen für den Fortschritt durch diese aufeinanderfolgenden Stufen.

234 Diese sieben Wahrheiten bilden das Gerüst einer Tradition, die seit prähistorischen Zeiten von Erleuchteten an Schüler weitergegeben wurde. Die Tradition selbst ist unvergänglich, da sie in der Göttlichkeit der menschlichen Natur ebenso verwurzelt ist wie in der heiligen Pflicht, die den Illuminaten auferlegt wurde, ihre Existenz unter den auserwählten Erben zu bewahren, bevor sie selbst verschwinden oder sterben.

235 Die Wahrheit stellt sich nicht ostentativ* zur Schau.
*bewusst herausfordernd, zur Schau gestellt, betont; in herausfordernder, provozierender Weise

236 Wenn ein Standpunkt seinen Zweck erfüllt hat, der Mensch sich aber weigert, über ihn hinauszugehen, dann ist er zu einem Hindernis auf seinem spirituellen Weg geworden. Die Wahrheit muss behutsam an die Aufnahmefähigkeit des Lernenden angepasst werden. Nicht jeder kann die gleiche Botschaft empfangen. Daher nimmt sie in aufsteigenden Stufen religiöse, mystische und philosophische Formen an.

237 Die philosophische Wahrheit hat nicht nur eine lokale oder parochiale Bedeutung, wie manche Religionen, sondern eine universelle.

238 Selbst wenn nur ein einziger Mensch auf der ganzen Welt daran glaubt und alle anderen eine Unwahrheit glauben, bleibt die Wahrheit doch das, was sie ist.

239 Die Wahrheit kann für sich selbst sorgen. Nichts kann sie töten, auch wenn Wolken der Unwahrheit oder der Illusion sie verdunkeln mögen. Deshalb haben sich die Philosophen immer damit begnügt, angeprangert und geschmäht zu werden, während sie sich selbst nicht zu Anprangerung und Schmähung herablassen.

240 Die Wahrheit bietet sich nicht dem Ruf an, sondern wartet auf den richtigen Augenblick.

241 Der überzeugende Charakter der Wahrheit existiert nur für diejenigen, die dazu bereit sind.

242 Wir können einen Menschen als Person bewundern, respektieren oder sogar verehren, aber dennoch seine Ansichten nicht bewundern, geschweige denn akzeptieren. Die Wahrheit zwingt uns, das persönliche Gefühl von der klaren Vernunft zu trennen, die Sentimentalität zu verleugnen und den Intellekt aufzugeben, wenn das Licht der Intuition erscheint.

243 Es gibt Wahrheiten, die sich durch die Veränderungen des Ortes nicht ändern lassen, die durch die Entdeckungen der Menschen nicht geschmolzen werden können.

244 Diese Wahrheiten werden weiterhin die Treue der fernen Nachwelt befehlen, wie sie die Treue der fernen Antike befohlen haben. Daher kann man sie poetisch als ewige Wahrheiten bezeichnen.

245 Diese Wahrheiten müssen unweigerlich vom Geist in den Verstand des Menschen eindringen.

246 Der große Irrtum derjenigen, die die Relativität der Wahrheit entdecken und von ihrer Entdeckung so überwältigt sind, dass sie vergessen, dass sie mit anderen Entdeckungen zusammengehalten werden muss, besteht darin, dass sie den fortschreitenden und evolutionären Charakter aller Wahrheitsvorstellungen übersehen. Dies wurde von der skeptischen Schule der Metaphysik im alten Griechenland und von der Schule der Aalglätter im alten Indien übersehen. Das Leben, die Erfahrung und die Reflexion ziehen uns zu höheren und immer höheren Auffassungen hin. Folglich sind diese Vorstellungen keineswegs gleichwertig, und wir dürfen sie keinesfalls alle als gleichwertig betrachten. Die Philosophie verfällt nicht in diesen Fehler. Sie erkennt zwar bereitwillig und voll und ganz an, dass alle Anschauungen bestenfalls relativ wahr sind, aber gleichzeitig stellt sie eine eigene, unverwechselbare Anschauung auf. Sie zeigt, dass es einen eindeutigen Aufstieg durch all diese verschiedenen Anschauungen gibt. Sie gipfeln in ihrer eigenen, weil sie allein frei und flexibel, undogmatisch und allumfassend ist.

247 Wer die freie Wahrheit will, unvermischt mit den Vorschlägen und Meinungen anderer, der wird sich keiner Gruppe anschließen: das ist für völlige Anfänger, die sich zu schwach fühlen, um allein zu suchen, die die Bestätigungen anderer brauchen. Lasst sie sich anschließen, wenn sie müssen, aber lasst sie es auch als einen Punkt des Aufbruchs, nicht des Ankommens, nicht als einen Halt betrachten.

248 Wenn die Wahrheit unergründlich ist, sollten diejenigen, die ihren Besitz beanspruchen, schweigen. Wenn ihre Mitteilung jedoch aus welchen Gründen auch immer, einschließlich des Mitgefühls, wünschenswert ist, sollten diejenigen, die sie erfahren, im Voraus gewarnt werden, dass sie stattdessen etwas anderes erhalten - Symbolik oder was auch immer.

249 Die Wahrheit ist schwer zu finden, denn sie muss nicht nur sorgfältig gesucht werden, sondern selbst wenn sie entdeckt wird, drängt das Ego seine eigenen Überzeugungen und Fehlinterpretationen, Dogmen und Färbungen in die Erfahrung selbst. Analyse und Unterscheidung können nur teilweise zur Reinigung des Ergebnisses beitragen.

250 Die Wahrheit zu finden, war die erste große Anstrengung; an ihr festzuhalten, ist auf seine eigene Art genauso schwer wie die erste.

251 Die Wahrheit ist keine Form, die man sich vorstellen kann - das zeigt nur, wie die Sinne des physischen Körpers den Geist beherrschen -, sondern ein Konzept, das man verstehen muss.

252 Wenn wir weit in Zeit und Raum zurückgehen, nach Griechenland oder Indien oder China, kommen wir der reinen ursprünglichen Wahrheit nahe. Das Gleiche gilt für Parmenides und die Seher der Upanishaden.

253 Die volle Erkenntnis der Wahrheit kann plötzlich oder langsam erfolgen: der erste Weg ist durch Wissen, der zweite durch Hingabe und Meditation.

254  Nur der philosophisch geschulte Geist kann in völliger Wahrhaftigkeit auf die vollständige Wahrheit antworten, die die des Überselbst ist. Alle anderen können nur teilweise antworten, indem sie einige Dinge akzeptieren, andere ignorieren oder sogar ablehnen.

255 Es ist eine Wahrheit, die so frisch ist wie ein morgendlicher Regenschauer und gleichzeitig so alt wie die Inka-Ruinen in Cuzco.

256 Die Wahrheit ist ein Schwert, das den Zweifler verwundet, aber ein Schild, das den Gläubigen schützt.

257 Es ist das Verhalten von Kindern, die Wahrheit nur anzunehmen, wenn sie sie tröstet, und sie abzulehnen, wenn sie sie entmutigt; sie suchen sie, wenn sie angenehm ist, und meiden sie, wenn sie unangenehm ist. Es ist das Verhalten von Erwachsenen, sie um ihrer selbst willen zu suchen, wie immer sie auch auf ihre persönlichen Gefühle wirken mag.

258 Wenn einige Aspekte der Wahrheit uns traurig machen, so erfreuen uns andere Aspekte.

259 Solche Wahrheiten können niemals durch die Zeit überholt werden, auch wenn sie durch sie verborgen werden können.

260 Diese Wahrheiten gehören jedem Sterblichen, auch wenn ihre Entdeckung einer ausgewählten und forschenden Gruppe vorbehalten ist. Sie gehören keinem besonderen Volk und keiner besonderen Zeit. Sie sind ebenso zeitlos wie universell.

261 Es sind Paradoxe, die überholte Dogmen verwerfen und doch an alten Wahrheiten festhalten; die zu neuen Lebensweisen einladen und doch Praktiken anbieten, die schon den ersten chinesischen Kaisern bekannt waren.

262 Die Wahrheit gab es schon, bevor die Kirchen begannen, ihre Türme in den Himmel zu strecken, und sie wird es auch noch geben, wenn die letzte Akademie der Philosophie niedergerissen worden ist. Nichts kann das ursprüngliche Bedürfnis nach ihr im Menschen stillen. Priesterschaften können ausgerottet werden, bis kein einziges Überbleibsel mehr im Lande ist; mystische Einsiedeleien können zerbrochen werden, bis sie nur noch Staub sind; philosophische Bücher können von kulturhassenden Tyrannen verbrannt werden, und doch wird dieses unterirdische Gefühl im Menschen, das nach dem Verständnis seiner eigenen Existenz verlangt, eines Tages mit einem dringenden Anspruch wieder auferstehen und einen neuen Ausdruck seiner selbst schaffen.