#1 Meditationen über Gnade Teil 1 + #2 Teil 2 #3 Die Bedeutung des Mentalismus #4 Das Geheimnis des 'Ich' #5 Die Metaphysik des Schlafes #6 Das unsterbliche Überselbst #7 Mystik #8 Individualität #9 Zitate
#1 Meditationen über Gnade Teil 1
aus Das Geschenk der Gnade: Das Erwachen zu ihrer Gegenwart
Gnade kann definiert werden als die Antwort des Überselbst auf das Streben, die Aufrichtigkeit und den Glauben des persönlichen Selbst, die den Menschen auf eine Ebene jenseits seiner gewöhnlichen Ebene erhebt.Die Gnade wird uns immer angeboten, ganz allgemein, aber wir sehen das Angebot nicht; wir sind blind und gehen deshalb an ihr vorbei. Wie können wir diesen Zustand umkehren und sehend werden? Indem man die richtigen Bedingungen schafft. Markieren Sie zunächst eine Zeitspanne an jedem Tag - eine kurze Zeitspanne für den Anfang - für den Rückzug von der gewöhnlichen, nach außen gerichteten Lebensweise. Gib diese Zeitspanne der inneren Einkehr, der Meditation. Verlassen Sie die Welt für ein paar Minuten. Was die Gnade bewirkt, ist, die Aufmerksamkeit von sich selbst, vom Ego, auf das Jenseits zu lenken. Es ist die Gnade, die unsere besten Schritte inspiriert und uns befähigt, sie zu machen.
Wenn das Licht der Gnade auf ihn zu fallen beginnt, wird er sich der Tendenzen und Neigungen, der Motive und Wünsche bewusst, die das Erwachen zum Gewahrsein des Überselbst behindern oder ihm entgegenstehen.
Wenn man ein Problem von allen Seiten betrachtet hat und dies nicht nur mit den schärfsten Kräften des Verstandes, sondern auch mit den feinsten Qualitäten des Herzens getan hat, sollte man es am Ende dem Überselbst übergeben und ablehnen. Die Technik, dies zu tun, ist einfach. Sie besteht darin, still zu sein. In dem Moment, in dem man das Problem loslässt, triumphiert man über das Ego. Dies ist eine Form der Meditation. In der ersten Phase ist es ein Eingeständnis der Hilflosigkeit und Schwäche im Umgang mit dem Problem, der persönlichen Begrenztheit, gefolgt von einer Übergabe des Problems (und seiner selbst) an das Überselbst in letzter Instanz. Mehr kann man nicht tun. Weiteres Nachdenken wäre zwecklos. An diesem Punkt kann die Gnade eintreten und tun, was das Ego nicht tun kann. Sie kann entweder zu diesem Zeitpunkt oder zu einem späteren Zeitpunkt eine Führung in Form einer selbstverständlichen Idee präsentieren.
Das Erwachen zu einem spirituellen Bedürfnis ist, obwohl es oft mit Sehnsucht und Traurigkeit einhergeht, auch oft ein Zeichen für das vorläufige Wirken der Gnade. Die Tatsache, dass die Gnade ein unvorhersehbares Herabkommen von oben ist, bedeutet nicht, dass wir ihr völlig hilflos ausgeliefert sind, dass wir nichts dagegen tun können. Wir können uns zumindest darauf vorbereiten, die Gnade anzuziehen und richtig zu reagieren, wenn sie kommt. Wir können unsere Herzen reinigen, unseren Verstand schulen, unseren Körper disziplinieren und schon jetzt uneigennützigen Dienst leisten. Und dann wird jeder Schrei, den wir aussenden, um die Gnade anzurufen, durch diese Vorbereitungen unterstützt und unterstrichen werden. Du kannst wissen, dass das Werk der Gnade begonnen hat, wenn du ein aktives Ziehen von innen spürst, das dich aus dem Schlaf weckt und das tagsüber wiederkehrt und dich dazu drängt, deine Andachten, deine Besinnungen, deine Gebete oder deine Meditationen zu praktizieren. Es führt Sie von Ihrem Oberflächenbewusstsein zu Ihrem inneren Wesen, eine Bewegung, die langsam zurückgeht in immer tieferer Erforschung und Entdeckung Ihrer selbst.
Wenn du in die so genannten unbewussten Ebenen deines Geistes eindringen könntest, würdest du zu deinem großen Erstaunen feststellen, dass deine Feinde, Kritiker oder häuslichen Stachel im Fleisch genau die Antwort auf dein Gnadengebet sind. Sie werden jedoch erst dann zu solchen, wenn du sie als solche erkennst, wenn du wahrnimmst, welche Pflicht oder welche Selbstdisziplin sie dir die Möglichkeit geben, dich zu üben.
Wenn du den Drang verspürst, ohne ersichtlichen Grund zu weinen, solltest du dich nicht dagegen wehren, denn es ist ein Zeichen für das Wirken der Gnade an dir. Je mehr ihr diesem Drang nachgebt, desto schneller werdet ihr Fortschritte machen. Dies ist eine wichtige Manifestation, auch wenn ihre innere Bedeutung von der materialistischen Welt nicht verstanden werden wird. Wenn Ihr Streben zu einer überwältigenden Intensität ansteigt, ist das ein Zeichen dafür, dass die Gnade nicht mehr weit entfernt ist.
Wenn die Gnade herabkommt, sei es durch eine Handlung oder Haltung des eigenen Selbst oder scheinbar grundlos von außen, wird es, wenn sie authentisch ist, für die kurze Zeit, die sie andauert, scheinen, als habe man die Ewigkeit berührt, als seien Leben und Bewusstsein ohne Anfang und ohne Ende. Es ist ein Zustand der absoluten Zufriedenheit, der völligen Erfüllung.
Wenn die totale Unterwerfung des Egos durch die heilige Gnade des Überselbst belohnt wird, wird ihm die schwärzeste Vergangenheit verziehen und seine Sünden werden ihm wahrhaftig vergeben. Aus: Das Geschenk der Gnade: Awakening to Its Presence von Paul Brunton, zusammengestellt und herausgegeben von Sam Cohen. Veröffentlicht für die Paul Brunton Philosophic Foundation von Larson Publications, www.paulbrunton.org.
Weitere Informationen zum Thema Gnade in The Notebooks of Paul Brunton finden Sie unter https://www.paulbrunton.org/notebooks/18/5.
#2 Meditationen über Gnade Teil 2
aus "Das Geschenk der Gnade: Das Erwachen zu ihrer Gegenwart"
Aus dem großen Mysterium des Überselbst ist die erste Mitteilung, die wir erhalten, die uns von seiner Existenz erzählt und sie uns spüren lässt, die Gnade.
Die Gnade ist für alle da. Sie kann nicht für eine bestimmte Person da sein und für eine andere nicht. Wir wissen nur nicht, wie wir unsere verkrampften Hände öffnen und sie empfangen können, wie wir unsere vom Ego verschlossenen Herzen öffnen und sie sanft eintreten lassen können.
Beurteilen Sie ein Kunstwerk, indem Sie seine Wirkung analysieren. Hinterlässt es bei Ihnen ein besseres oder schlechteres Gefühl, inspiriert oder gestört, beruhigt oder unruhig, wahrnehmungsfähig oder abgestumpft? Denn jede Gelegenheit, große Gemälde zu betrachten, inspirierte Musik zu hören oder tiefsinnige Literatur zu lesen, ist selbst eine Art Gnade, die uns zuteil wird.
Wenn der inspirierte Satz gelesen wird, begreift der empfindsame Geist, dass er nicht mehr nur Worte liest. Er empfängt auch die Gnade der Gegenwart.
Das ist das Wunder der Gnade, dass der schlimmste Sünder, der in die tiefsten Tiefen fällt, sich danach zu den höchsten Höhen erheben kann. Jesus, Buddha und Krishna haben dies klar und deutlich gesagt.
Die Tatsache, dass die Gnade ein unvorhersehbarer Abstieg von oben ist, bedeutet nicht, dass wir ihr völlig hilflos ausgeliefert sind, dass wir nichts dagegen tun können. Wir können uns zumindest darauf vorbereiten, sowohl die Gnade anzuziehen als auch richtig zu reagieren, wenn sie kommt. Wir können unsere Herzen reinigen, unseren Verstand schulen, unseren Körper disziplinieren und schon jetzt uneigennützigen Dienst leisten. Und dann wird jeder Schrei, den wir aussenden, um die Gnade anzurufen, durch diese Vorbereitungen unterstützt und unterstrichen werden.
Die Haltung der Erwartung und Hoffnung in Bezug auf die Suche nach Erleuchtung ist eine richtige. Aber die Stunde, in der diese Gnade geschenkt wird, ist nicht vorhersehbar; deshalb muss die Hoffnung mit Geduld und die Erwartung mit Ausdauer ausgeglichen werden. In der Zwischenzeit muss man sich um die Verbesserung des Charakters und des Verständnisses, die Kultivierung der Intuition und die Übung der Meditation, die Gebete um Gnade und die Selbsterkenntnis des Willens des Überselbst bemühen.
#3 Die Bedeutung des Mentalismus
Ausgewählt aus "Die Weisheit des Überselbst" Kapitel 2, S. 32-22
Denn diese Welt, in der wir leben, uns bewegen und jeden Augenblick und jede Stunde unser Sein haben, nehmen wir nur deshalb wahr, weil unser Körper auf fünf verschiedene Arten für sie empfänglich ist, weil wir sie fühlen, sehen, hören, riechen und schmecken. ...Aber die Sinneseindrücke selbst sind bedeutungslos, wenn sie nicht von einem individuellen Geist getragen oder ihm gegeben werden, der sie hat. (Anm. d. Red.: Dies wird in Die verborgene Lehre jenseits des Yoga weiter ausgeführt).
Wenn die Realität der bekannten Welt in den Sinneseindrücken liegt, dann liegt die Realität dieser Eindrücke in einem lebendigen Geist. Das Individuum steht also hinter der Welt, obwohl es paradoxerweise auch in der Welt enthalten ist.
Dieses Paradoxon muss aufgelöst werden. Denn wenn wir den Geist eines Individuums zur einzigen Quelle seiner Erfahrung machen, dann geraten wir in die pikante Situation, ihn zum alleinigen Schöpfer und Lenker dieses riesigen und vielfältigen Kosmos aus Sternschnuppen und kreisenden Planeten zu machen. Aber das ist ein Unding. Sein Geist mag ein Dekret erlassen, aber ein Baum wird sich weigern, sich auf sein Geheiß hin in einen Fluss zu verwandeln. Er bleibt hartnäckig ein Baum. Daher ist es klar, dass es einen weiteren Faktor geben muss, der irgendwie unter der individuellen Erfahrung der Welt vorhanden ist, einen schöpferischen und beitragenden Faktor, der ebenso außerhalb seiner Kontrolle wie außerhalb seines Bewusstseins liegt. Es ist die vereinte Aktivität dieser beiden Elemente - des Individuums und des unbekannten Über-Individuums -, nach der wir suchen müssen, um eine verständliche Erklärung für die Existenz und die Struktur der erlebten Welt zu finden. Obwohl wir also mit Sinneseindrücken als unserer Sicht dessen, was in der erlebten Welt real ist, begonnen haben, sind wir gezwungen, mit einem überindividuellen mentalen Faktor als unserer endgültigen Sicht dessen, was in ihr real ist, zu schließen.
p.37
Wie sollen wir diesen obersten Geist nennen? Ein so nebulöser Begriff wie Gott muss zuerst definiert werden, bevor er richtig verwendet werden kann. Aber er hat bereits so viele verschiedene Bedeutungen in so vielen verschiedenen Intellekten angenommen, dass es schwierig, wenn nicht unmöglich ist, eine Definition zu finden, die für alle zufriedenstellend ist. Deshalb sind wir berechtigt, einen selbsterklärenden Begriff zu verwenden. Und ein solcher Begriff - der Weltgeist - wird von nun an in diesem Buch verwendet, um diese universelle Intelligenz zu bezeichnen. In poetischer Sprache ausgedrückt, ist der Welt-Geist die Seele der Natur.
#4 Das Geheimnis des 'Ich'
Ausgewählt aus "Die Weisheit des Überselbst"
Das vierte PB e-teaching behandelt die Natur des Ichs. Die folgenden Gedanken stammen aus dem Kapitel "Das Geheimnis des Ichs" in The Wisdom of the Overself (Die Weisheit des Überselbst). Ramana Maharishi bezog sich in seinen Vorträgen häufig auf das "Ich" und ein tieferes "Ich-Ich", und das "Ich" war oft ein Thema in Anthony Damianis Unterricht.
DAS GEHEIMNIS DES 'Ich'
Der erste unserer Gedanken ist das "Ich". Alle anderen Gedanken folgen seinem Auftauchen. Er steht nicht allein, sondern verbindet sich sofort mit dem Gedanken, der als nächstes folgt. Und das ist der Körpergedanke. Unglücklicherweise endet er damit, dass er sich auch auf den Körper beschränkt, der ohne seine eigene vorherige Existenz überhaupt nicht hätte entstehen können. So ist diese Assoziation zu einer Fesselung des "Ich"-Gedankens an den Körpergedanken verkommen. Das einzige Selbst, an das der Mensch heute glaubt, ist sein Körper. Folglich wird der ursprüngliche "Ich"-Gedanke in "Ich bin der Körper" umgewandelt.
Daraufhin entsteht der Welt-Gedanke. Das "Ich" gibt unbewusst die besonderen Raum-Zeit-Merkmale vor, die die Welt erst durchlaufen muss, bevor sie in ihr Bewusstsein treten kann. So hält das "Ich" wahrhaftig als seinen eigenen Gedanken sowohl den Körper als auch die Welt außerhalb des Körpers. Aber weil es damit begann, sich über seine eigene Beziehung zum Körper zu täuschen, weil es den Körper für das hielt, was er nicht ist, täuscht es sich am Ende über die Dinge außerhalb und um den Körper herum und hält sie ebenfalls für das, was sie nicht sind. So entsteht ein dreifacher Irrtum: die Welt, der Körper und das "Ich" werden alle als nicht-mental betrachtet.
Das "Ich", das jeder Mensch kennt, ist tatsächlich sein Selbst, aber es ist nicht sein höchstes Selbst. Wenn er entdeckt, dass seine eigene persönliche Existenz nicht weniger eine Gedankenstruktur ist als die seiner physischen Umgebung, dass alles, einschließlich seiner selbst, eine eingebildete Existenz hat, kommt er nahe, sehr nahe, an die Pforte der Einweihung in eine höhere Welt des Verstehens... ...Jesus sagte seinen Jüngern, dass sie frei sein würden, wenn sie die Wahrheit kennen. Sie waren bereits körperlich frei, so dass die Befreiung, auf die er sich bezog, nur eine geistige gewesen sein konnte. Gautama wurde "Buddha" genannt, was "Erwachter" bedeutet, weil er aus der Anhaftung an seine eigene Person erwacht war, die ebenso irrig war wie die Anhaftung des träumenden Bauern an sein königliches Selbst. Damals wie heute war die Masse der Menschheit noch so sehr in ihrem gedanklich geschaffenen Selbst versunken, dass sie es für das endgültige hielt.
Die Essenz dieser Lehre ist, dass all diese Dinge letztlich vom Verstand erkannt werden, nur als mentale Wahrnehmungen bekannt sind und daher nur innerhalb eines solchen bewussten immateriellen und unantastbaren Bewusstseinsprinzips existieren können, wie wir es vom menschlichen Verstand kennen.
Wenn wir diese Situation einmal verstanden haben, dann wird es möglich, die Antwort auf Fragen zu finden wie: Warum scheint die Person das Selbst zu besitzen, wenn sie selbst besessen wird und nicht der letztendliche Besitzer ist; und warum gibt sie das Gefühl, im Wesentlichen unser wirkliches Selbst zu sein? Die Antwort ist, dass das bezeugende Selbst in verborgener Assoziation oder mystischer Immanenz (das Verbleiben in einem vorgegebenen Bereich) im persönlichen Selbst präsent ist und in dieses Selbst das Gefühl seiner eigenen realen Existenz reflektiert. Seine Gegenwart in jedem von uns erklärt also, warum wir überhaupt das Gefühl einer persönlichen Identität haben. Dies rechtfertigt jedoch nicht die materialistische Illusion, die die Persönlichkeit durch das ersetzt, was ihr zugrunde liegt und sie unterstützt.
Lesen Sie über das Ich und das bezeugende Selbst in Band 14 der Notizbücher von Paul Brunton und in Standing In Your Own Way von Anthony Damiani.
#5 Die Metaphysik des Schlafes
Ausgewählt aus "Die Weisheit des Überselbst"
"Der Traumzustand ist der Schlüssel zu dem Geheimnis, wer er ist, während der fortgeschrittenere Tiefschlafzustand anzeigt, was er ist." - Die Notizbücher von Paul Brunton, Kategorie 19, Kapitel 3, Absatz 34
Die Metaphysik des Schlafes
Wir haben bereits gelernt, dass der Geist das Prinzip in uns ist, das wirklich sieht, hört, schmeckt, berührt und denkt; dass diese Aktivitäten nur Wege sind, auf denen er sich im Wach- und Traumbewusstsein offenbart, aber dennoch sind es Wege, die seine Fülle nicht erschöpfen. Wir müssen uns bemühen zu begreifen, dass derselbe Geist auch im Schlaf präsent ist, auch wenn die anderen Bewusstseinsarten es nicht sind. Das wache, das träumende und das schlafende Ich sind nicht wirklich drei individuelle, von Natur aus getrennte Wesen. Wenn ein bestimmtes von ihnen zum Ausdruck kommt, verbirgt es die anderen beiden vor uns, aber das ändert nichts an der Tatsache, dass es nur ein und derselbe Geist ist, der sich unter drei verschiedenen Bedingungen ausdrückt. Und nur weil er immer präsent ist, weil es keine Unterbrechung in der Kontinuität des Geistes selbst gibt, erleben wir ganz natürlich einen Sinn für die Realität, ob wir wachen oder träumen. Wie wichtig und wie wertvoll sollte er deshalb für uns sein!
In der Tat sind wir sozusagen tiefer in die Basis seines Seins eingetaucht, wenn wir in den Schlummer gerutscht sind. Wir sind näher an seine innerste Wirklichkeit herangekommen. Von diesem metaphysischen Standpunkt aus ist der dritte Geisteszustand der wertvollste von allen, aber vom praktischen, prosaischen Standpunkt aus ist er der am wenigsten wertvolle von allen. Denn ach! Was nützt es einem, Millionär zu sein, wenn man sich dessen nicht bewusst ist? Der Schlaf befreit uns von allen Ängsten und Schmerzen, die das Leben überschatten, aber er befreit uns auch von allen Hoffnungen und Freuden, die es erhellen. Das liegt daran, dass der Mensch dann aufhört, sich nur auf das Bewusstsein des Fleisches zu beschränken. Aber er hört auch auf, überhaupt ein Bewusstsein von irgendetwas zu besitzen.
... Hier tritt die höhere Lehre ein und erklärt, dass die Natur dem Menschen zwar diese Annäherung an die Wirklichkeit des Geistes geschenkt hat, aber weil er sich das Recht darauf nicht durch eigene Anstrengung verdient hat, nimmt sie es ihm bald wieder weg. Denn er ist mit den tiefen mentalen Sameneindrücken irdischen Verlangens, den starken emotionalen Tendenzen, die ihn an das physische Leben binden, und den mächtigen egoistischen Ketten, die nicht mit der Freiheit und Integrität der eigenen reinen Natur des Geistes koexistieren können, in den Schlaf gegangen. Da er sich das Recht auf eine Befreiung von diesen Fesseln nicht durch seine eigene persönliche Anstrengung verdient hat, erlaubt ihm die Natur nicht, das Bewusstsein seiner gedankenfreien Befreiung während seines Schlafes zu genießen, sondern nur als ein beruhigendes Nachglühen während der wenigen Augenblicke nach seinem Erwachen.... Ist dies nicht ein Hinweis für den Menschen, dass er, wenn er sein Denken absichtlich auf den niedrigsten Stand bringt und so seinen mentalen Zustand während des Wachzustandes so ähnlich wie möglich dem während des Schlafes macht, und wenn er dies mit vollständigem intellektuellem Verständnis für alles, was sein Unternehmen beinhaltet, erreicht, diesen gleichen glücklichen, ruhigen Zustand bewusst erleben würde?
Die Weisheit des Überselbst, S. 123-125
Lesen Sie mehr über Meditation und PBs Ansichten über Mystik in Band 4 der Notizbücher
https://www.paulbrunton.org/notebooks/4
#6 Das unsterbliche Überselbst
Ausgewählt aus "Die Weisheit des Überselbst"
So wie es notwendig war, unsere Vorstellungen von dem, was mit "Ich" gemeint ist, zu klären, so ist es jetzt notwendig, unsere Vorstellungen von dem, was mit Unsterblichkeit gemeint ist, zu klären. Wir haben das 'Ich' nicht geleugnet. Wir werden Gott nicht leugnen. Wir leugnen jetzt nicht die Unsterblichkeit. Aber falsche Vorstellungen davon müssen beseitigt werden.
Wenn die Essenz des Geistes als der wahre Grund erkannt wird, auf dem die gesamte Struktur dieses "Ich" aufgebaut ist, wird sie auch als etwas erkannt werden, das niemals geboren wird und folglich niemals stirbt, als das, was war und sein wird. Wenn alle unsere Erinnerungen mit der Zeit zu tun haben, dann ist es klar, dass sie als Hintergrund auch die Existenz von etwas in sich tragen, das außerhalb der Zeit liegt. Diese Auffassung von der Unsterblichkeit, die eher der höheren Individualität des Überselbst als der niederen Persönlichkeit angehört, wird dann die frühere ersetzen, die letztlich dazu verdammt ist, die Qualen des frustrierten Verlangens zu erleiden, während die wahre Auffassung den Menschen in zunehmenden Frieden taucht, je besser sie verstanden wird. Wenn der Mensch sich in Gedanken weiterhin fest und unfehlbar mit dieser, seiner höheren Individualität identifiziert, kommt er ganz natürlich dazu, ihre Haltung zu teilen. Und in dieser Haltung ist der Glaube "Ich werde irgendwann sterben" völlig abwesend. Vorstellen heißt erschaffen. Das, was ein Mensch denkt, wird er. Indem er sich zu Recht für unsterblich hält, erlangt er folglich Unsterblichkeit.
Die gewöhnliche Vorstellung von Unsterblichkeit würde sie zu einer unendlichen Verlängerung der persönlichen Existenz machen. Nach der mystischen Auffassung wäre sie eine unbestimmte Verlängerung der persönlichen Glückseligkeit. Die philosophische Auffassung geht jedoch über diese beiden Vorstellungen hinaus, weil sie das persönliche Leben verwirft und es durch seine letzte nicht-egoistische Wurzel, das individuelle Überselbst, ersetzt. ... Es IST. Es hat Leben aus sich selbst. Folglich muss der Körper im Tod aufgeben, was er zuvor erhalten hat, aber das Überselbst, dem nie etwas hinzugefügt wurde, hat nichts aufzugeben. Es kann nicht anders als unsterblich sein, denn es ist Teil des Weltgeistes, und was für diesen gilt, muss auch für ihn selbst gelten.
Am Ende werden diese Studien offenbaren, dass die Wahrheit hinter der Welt ihre wesentliche, beständige Realität ist und dass die Wahrheit hinter uns selbst unsere eigene beständige Göttlichkeit ist. In welcher Weise das eine real und das andere göttlich ist, muss durch harte Arbeit herausgefunden werden. ... Es sei also noch einmal gesagt: Weil wir sind, was wir wirklich sind, ist die Vernichtung nichts für uns.#7 Mystik
Ausgewählt aus Die verborgene Lehre jenseits des Yoga
Das Thema des 7. E-Teachings von PB ist Mystik und stammt aus Kapitel III, "Die religiösen und mystischen Grade", aus Die verborgene Lehre jenseits des Yoga. In diesem Abschnitt weist PB auf die wichtige Funktion hin, die die Mystik in unserer Entwicklung erfüllt, aber auch auf ihre Grenzen. Er schreibt, dass die Mystik, so gut sie auch sein mag, vieles nicht tun kann, was sie aber fälschlicherweise behauptet, zu tun, und sagt, dass der soziale Wert der Mystik so gering ist, wie ihr individueller Wert groß ist. Daher kann sie keine vollständige Lösung für das Problem der menschlichen Existenz darstellen oder ein vollständiges Allheilmittel für die Krankheit des menschlichen Leidens anbieten.
EINE ZUSAMMENFASSUNG DER MYSTIK
Die Mystik könnte kryptisch beschrieben werden als eine Lebensweise, die ohne langes und lobendes Gotteslob behauptet, uns näher zu ihm zu bringen als die gewöhnlichen religiösen Methoden; als eine Lebensauffassung, die den allzu menschlichen Gott, den der Mensch nach seinem eigenen Bild und aus seiner eigenen Vorstellung geschaffen hat, ablehnt und ihn durch eine formlose, unendliche Gottheit ersetzt; und als eine psychologische Technik, die versucht, durch den Kanal der inneren Kontemplation eine direkte Kommunikation mit diesem Geist herzustellen.
Bestimmte kollektive Lehren der Mystik sind weder auf einen bestimmten Glauben noch auf ein bestimmtes Land oder ein bestimmtes Volk beschränkt, sondern sind in etwa universell. Diese Kardinalpositionen des Denkens der Mystiker sind fünf an der Zahl und können kurz herausgegriffen und wie folgt dargestellt werden. Mystiker vertreten zunächst die Ansicht, dass Gott nicht an einem bestimmten Ort, in einer Kirche oder einem Tempel zu finden ist, sondern dass sein Geist überall in der Natur gegenwärtig ist und die Natur überall in ihm wohnt. Die orthodoxe Vorstellung, Gott sei eine bestimmte Person unter vielen anderen Personen, nur viel mächtiger, aber immer noch mit Vorlieben und Abneigungen, Zorn und Eifersucht behaftet, wird als kindisch abgelehnt. Der Pantheismus ist also der erste Ton, der erklingt. Rechter Gedanke heiligt einen Ort oder macht ihn profan, und wirkliche Heiligkeit wohnt allein im Geist. Als nächste Konsequenz aus dem ersten Lehrsatz halten sie fest, dass Gott im Herzen eines jeden Menschen wohnt, wie die Sonne in all ihren unzähligen Strahlen. Er ist nicht nur ein physischer Körper, wie die Materialisten glauben, nicht nur ein Körper und eine geisterhafte Seele, die nach dem Tod aus ihm hervorgeht, wie die Religiösen glauben, sondern er ist hier und jetzt göttlich im Fleisch selbst. Das Himmelreich muss gefunden werden, solange wir noch leben, oder gar nicht. Es ist kein Preis, der uns in den nebulösen Höfen des Todes verliehen wird. Die praktische Konsequenz dieser Lehre ist in der dritten Lehre der Mystiker enthalten, die besagt, dass es für jeden Menschen, der sich der vorausgesetzten asketischen Disziplin unterwirft, vollkommen möglich ist, durch Kontemplation und Meditation in direkte Gemeinschaft mit dem Geist Gottes zu treten, ohne einen Priester oder Prälaten als Vermittler zu benutzen und ohne die formale Äußerung eines verbalen Gebets. Dies macht es völlig überflüssig, die Handflächen in flehentlicher Anrufung eines höheren Wesens zu erheben. Das stille Streben ersetzt somit die mechanische Rezitation. Der vierte Grundsatz ist der offiziellen Religion ebenso zuwider wie der letzte, denn er besagt, dass die Geschichten, Ereignisse, Begebenheiten und Sprüche, die in ihrer Gesamtheit eine heilige Schrift ausmachen, lediglich eine Mischung aus erdachten Allegorien und tatsächlichen Begebenheiten sind, ein literarisches Gebräu, bei dem mystische Wahrheiten geschickt durch das Medium des symbolischen Mythos, der legendären Personifikation und der wahren historischen Tatsache vermittelt werden; dass das zwanzigste Jahrhundert seine neuen Bibeln, seine neuen Korane, seine neuen Veden durchaus zu Recht neu schreiben könnte, wenn es wollte, denn der göttliche Afflatus kann jederzeit wieder herabsteigen. Die Mystiker glauben fünftens, dass ihre Praktiken letztlich zur Entwicklung übernatürlicher Fähigkeiten und außergewöhnlicher geistiger Kräfte oder sogar seltsamer körperlicher Kräfte führen, entweder als Geschenk der Gnade Gottes oder als Folge ihrer eigenen Bemühungen.
... Die erweiternde Wirkung der Mystik auf die religiöse Einstellung des Menschen ist ein Ansporn zur Toleranz und daher ein eindeutiger Vorteil in dieser intoleranten Welt ...
Der voll entwickelte Mystiker versteht, dass Gottes Sonne auf alle gleichermaßen scheint, und dass es ihm freisteht, einem bestimmten Glauben zu folgen oder keinem. Das, was er sucht, muss er für sich selbst und von sich selbst durch meditative Introversion entdecken.
Die verborgene Lehre jenseits des Yoga, S. 77-79
#8 Individualität
Ausgewählt aus "Die Weisheit des Überselbst"
Das 8. PB e-teaching beschäftigt sich mit Individualität. Die Weisheit des Überselbst, Kapitel 3, spricht von Individualität auf vielen Ebenen: Karma ist sowohl allgemein als auch spezifisch. Das Individuum und die Welt entstehen gemeinsam im selben Moment aus der Vergangenheit, die hinter beiden zurückbleibt. Die Erinnerung des Weltgeistes macht individuelle Aktivität möglich, unterstützt und erhält sie auf subtile Weise. PB schreibt von einem dreifachen Strom aus Lebensstrom, Intelligenz und Individualität, der das Universum durchfließt. In Kategorie 1 der Notizbücher sagt er, dass ein Hauptzweck der Suche darin besteht, eine wahre Individualität zu erschaffen, wo es gegenwärtig nur eine Pseudo-Individualität gibt. Die folgenden Abschnitte aus Kategorie 1 erklären mehr zu diesem faszinierenden Thema.
In jedem Individuum steckt ein ursprüngliches, geheimnisvolles und unberechenbares Element, weil seine Vorgeschichte und seine vorgeburtliche Abstammung in anderen Leben auf der Erde zwangsläufig in bestimmten Punkten anders waren als bei anderen Individuen. Sein Weltbild mag dasselbe sein wie das der anderen, aber es wird immer subtile Unterschiede geben. Es gibt keinen einzigen Weg, der für die zahlreichen Mitglieder der menschlichen Spezies geeignet wäre. Es gibt keinen unveränderlichen Zugang zu dieser Erfahrung für alle Menschen. Jeder muss sein eigenes gegenwärtiges Verständnis und seine eigenen Erfahrungen aus der Vergangenheit finden - und jeder tut dies letztendlich wirklich, trotz aller gegenteiligen Anzeichen. Denn jeder Mensch durchläuft eine andere Reihe von Lebenserfahrungen. Seine Vorgeschichte und seine gegenwärtigen Umstände haben ein individuelles Wesen geschaffen, das einzigartig ist, das etwas ganz Eigenes besitzt. Es sind zum Teil die Lektionen, Überlegungen, Intuitionen, Eigenschaften, Merkmale und Fähigkeiten, die durch solche Erfahrungen hervorgebracht werden, die ihm den Weg zur Wahrheit weisen. Deshalb ist er gezwungen, sich nicht nur sein eigenes Heil zu erarbeiten, sondern es auch auf seine eigene, einzigartige Weise zu erarbeiten. Jede Beschreibung eines mystischen Weges muss daher in einem allgemeinen Sinn verstanden werden. Wenn sein Erklärer ihn so abgrenzt, dass er einen präzisen Weg für alle gleichermaßen darstellt, übertreibt er. Obwohl der Aspirant so vieles im Leben mit anderen Wesen teilt, gibt es immer einen Rest, der ihm einen Stempel der Individualität verleiht, der sich von den Individualitäten aller anderen unterscheidet und mit ihnen nicht geteilt werden kann. Folglich kann der innere Weg, den er gehen muss, nicht genau derselbe sein wie der der anderen. Trotz aller Hilfe, die er von fortgeschrittenen Führern und Mitläufern erhält, trotz aller Versuche, sie nachzuahmen oder ihnen zu folgen, ist er schließlich gezwungen, einen eigenen Weg zu finden oder zu gehen, einen Weg, der ihm selbst eigen ist. Am Ende muss er seinen eigenen, einzigartigen Weg zur Erlösung finden und auf sich selbst angewiesen sein, um sich weiter zu erleuchten und zu stärken. Von seiner eigenen Intelligenz gelehrt und von seiner eigenen Intuition angeleitet, muss er seinen eigenen, einzigartigen Weg zur Erleuchtung finden.
Jeder Fall ist anders, denn jeder Mensch hat eine andere Vererbung, ein anderes Temperament, einen anderen Charakter, eine andere Umgebung und andere Lebensgewohnheiten. Daher müssen diese allgemeinen Prinzipien an die besondere Situation der Person angepasst und auf sie abgestimmt werden.
#9 Zitate
Ausgewählt aus "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga"
Lieber Leser: Dieses 9. PB e-teaching aus der Verborgenen Lehre jenseits des Yoga erweitert die Perspektive der früheren Präsentationen. PB schreibt, dass "während westliche Denker gewöhnlich behaupteten, dass niemand die ultimative Wahrheit entdeckt habe, behaupteten die Autoren der alten asiatischen Bücher, dass die ultimative Wahrheit mit Sicherheit entdeckbar sei und dass einige wenige Weise sie definitiv erkannt hätten." Das HTBY erklärt die Schritte, die der Schüler entwickeln sollte, um sich auf das Studium der Philosophie, der Liebe zur Wahrheit, vorzubereiten. Das Ergebnis dieser Arbeit bringt nicht nur das Gefühl, die Wahrheit erreicht zu haben, sondern gibt auch die unwiderlegbare Erkenntnis der Wahrheit und entsteht aus dem Gleichgewicht zwischen Wissen und Gefühl. Die folgenden Zitate vermitteln dem Schüler einige Vorstellungen von der Materie, doch ist ein hingebungsvolles Studium und die Praxis dieser Ideen notwendig, um den Nutzen zu erfassen.
Zitate aus Die verborgene Lehre jenseits des Yoga
Jeder Autor oder Lehrer muss zwangsläufig eine andere Position einnehmen, je nach dem Entwicklungsgrad des Geistes, mit dem er zu tun hat... Der Zweck dieser Seiten sollte nicht missverstanden werden. Sie sollen einen Yoga-Pfad aufzeigen, der für westliche Menschen geeignet ist... sie zeigen, wie man bestimmte Befriedigungen erreicht, aber sie versuchen in diesem Stadium nicht, das Geheimnis des Universums zu lösen... Erst wenn man den Frieden des Geistes und die Konzentration der Gedanken erlangt hat, wird man fit und bereit sein, sich auf die Suche nach der Letzten Wahrheit zu begeben. Wir sind immer noch dabei, eine subtile und verblüffende Weisheit zu enthüllen, die noch nicht ein Mensch unter einer Million Menschen begriffen hat.
- Das Zitat erscheint sowohl in "Das Überselbst" /The Quest of the Overself als auch in "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" /The Hidden Teaching Beyond Yoga
Der Weise hat sein grundlegendes Glück im Geist gesucht und gefunden, der sein unveräußerlicher Besitz ist und dessen keine Katastrophe ihn berauben kann.
Wir mögen Reichtum anhäufen, wenn wir es wünschen, Eigentum besitzen und den Nutzen von Geld, Liebe, Familie und Freunden schätzen, aber in dem Moment, in dem wir zulassen, dass diese Dinge unsere ganze Zeit absorbieren, so dass wir weder Geist noch Zeit haben, um uns der Suche nach dem Verständnis dessen zu widmen, wofür wir hier sind, werden sie zu einem verkappten Fluch und einer Quelle latenten Leidens.
Der Kampf muss weitergehen, solange die Welt besteht, aber er wird allmählich verfeinert, modifiziert, gewürdigt und von seiner physischen Brutalität befreit werden. Wir müssen also mit Sokrates zugeben: "Das Böse, o Glaukon, wird nicht von der Erde verschwinden. Wie sollte es auch, wenn es der Name der Unvollkommenheit ist, durch deren Überwindung die vollkommenen Formen ihren Wert erlangen?" und mit Buddha: "Der Kampf muss sein, denn alles Leben ist ein Kampf in irgendeiner Form." Aber Buddha wies auch darauf hin, dass der Konflikt im Leben nicht wirklich zwischen Gut und Böse besteht, sondern zwischen Wissen und Unwissenheit. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Weisen sich weigern, das Böse als eine positive, unabhängige Existenz anzuerkennen, sondern es in die begrenzte Sichtweise des Menschen einordnen, der an es glaubt. Unsere Aufgabe ist es, aus allen Erfahrungen Weisheit zu lernen, aus dem Schmerz wie aus der Freude, aus der Grausamkeit wie aus der Freundlichkeit, und das, was wir gelernt haben, im Alltag zum Ausdruck zu bringen. Auf diese Weise gibt uns alles, was geschieht, einen besseren Halt für das zukünftige Leben.
Die praktische Lektion lautet:
Ändere den vorherrschenden Tenor deiner Gedanken und du wirst dazu beitragen, mit der Zeit den vorherrschenden Zustand deiner Angelegenheiten zu ändern. Korrigieren Sie Ihre geistigen und ethischen Fehler, und die Korrektur wird sich letztendlich in einem besseren Charakter und einer verbesserten Umgebung niederschlagen. In einem beträchtlichen Ausmaß baut und verändert der Mensch seine Umgebung, konstruiert die Geschichte seines Lebens und formt seine eigenen Umstände durch die einfache Kraft des Geistes, denn das Schicksal ist letztlich selbst verdient und vom Geist gemacht. Karma zeigt, wie das sein kann, und die Lehre des Mentalismus zeigt, warum das so sein muss.
Schließlich müssen wir durch Yoga-Praxis und philosophische Reflexion die Kunst erlernen, gelassen zu bleiben. Denn Schwierigkeiten müssen kommen, aber so wie sie kommen, werden sie auch wieder gehen. Die gleiche Kraft, die sie gebracht hat, wird sie auch wieder wegnehmen. Das Glück ist ein sich drehendes Rad. In der Zwischenzeit sollte der Geist fest verankert bleiben, wo er hingehört - in der Wahrheit, nicht in der Illusion. S. 390
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