#10 Karma #11 Karma Teil 2 #12 Die Suche #13 Der unabhängige Weg #14 Kreativität
#15 Natur #16 Frieden #17 PB's Einblick #18 Tafeln der vergessenen Wahrheit
#19 Der kurze Weg
#19 Der kurze Weg
#10 Karma
Ausgewählt aus "Die Weisheit des Überselbst"
Niemand mag es, sich selbst eine Disziplin aufzuerlegen, und deshalb muss sich jeder einer Disziplin unterwerfen, die vom Karma auferlegt wird. Die Saat kann im gegenwärtigen Leben gesät worden sein und muss nicht unbedingt in einem vergangenen Leben entstanden sein. Der erste Fehler, den die meisten Menschen begehen, wenn sie die Lehre des Karmas akzeptieren, besteht darin, ihre Wirkung auf zukünftige Inkarnationen zu verschieben. Die Wahrheit ist, dass die Folgen unserer Handlungen uns, wenn möglich, in derselben Geburt ereilen, in der wir sie begangen haben. Wenn wir uns Karma als etwas vorstellen, dessen Früchte in einer weit entfernten zukünftigen Existenz getragen werden müssen, denken wir falsch darüber. Denn in jedem Augenblick formen wir die Geschichte des nächsten Augenblicks, in jedem Monat gestalten wir die Form des darauf folgenden Monats. Kein Tag steht isoliert und allein.
Karma ist ein kontinuierlicher Prozess und wirkt nicht durch Aufschieben. Aber es ist oft nicht möglich, diese Folgen in Bezug auf die besonderen Umstände dieser Geburt zu berechnen. In solchen Fällen - und nur in solchen - erfahren wir die Folgen in späteren Geburten. Selbst diejenigen, die die Zwillingslehren der Wiederverkörperung und des selbstgemachten Karmas akzeptieren, die die vernünftigste aller Lehren ist, die behauptet, die wichtigsten Wechselfälle des menschlichen Schicksals zu erklären, sind nicht selten unsicher über die richtige praktische Haltung, die sie als Folge dieses Glaubens einnehmen sollten. Es ist notwendig, dass sie zunächst verstehen, dass wir, obwohl das Böse fortbesteht, die Tatsache seiner Existenz als den Preis akzeptieren müssen, der für die Selbstbegrenzung einer Emanation aus dem Unendlichen in das Endliche zu zahlen ist, wir deshalb seine Aktivität nicht selbstgefällig tolerieren müssen. Weil wir glauben, dass Karma wirkt, um am Ende eine manchmal ungefähre, manchmal angemessene Gerechtigkeit herbeizuführen, dürfen wir deshalb zum Beispiel aggressivem Unrecht nicht gleichgültig gegenüberstehen und seinem Wirken passiv vertrauen. Denn das Karma braucht Instrumente, und seine Wirkungen entstehen nicht auf wundersame Weise aus der Luft.
Der zweite Punkt für ihr Verständnis ist der Platz des freien Willens bei der praktischen Anwendung dieser Lehre. Denn wir schwächen uns selbst und verletzen die Wahrheit, wenn wir glauben, dass alle Ereignisse unabänderlich feststehen, dass unser äußeres Leben unabänderlich vorherbestimmt ist und dass wir nichts tun können, um die Situationen, in denen wir uns befinden, zu verbessern. Es ist wahr, dass wir gezwungen sind, uns innerhalb der Umstände zu bewegen, die wir in der Vergangenheit geschaffen haben, und innerhalb der Bedingungen, die wir in der Gegenwart geerbt haben, aber es ist auch wahr, dass wir völlig frei sind, sie zu verändern. Die Freiheit existiert im Herzen des Menschen, d.h. in seinem Überselbst. Das Schicksal existiert an der Lebensoberfläche des Menschen, das heißt in seiner Persönlichkeit. Und da der Mensch selbst eine Mischung aus diesen beiden Wesenheiten ist, ist weder der Standpunkt des absoluten Fatalisten noch der des absoluten freien Willens ganz richtig, und sein äußeres Leben muss ebenfalls eine Mischung aus Freiheit und Schicksal sein. Kein Mensch, wie hoch entwickelt er auch sein mag, hat die vollständige Kontrolle über sein Leben, aber er ist auch nicht völlig von ihm abhängig. Keine Handlung ist völlig frei und keine völlig schicksalhaft; alle haben diesen gemischten Doppelcharakter... Wir nähen den Wandteppich unseres eigenen Schicksals, aber der Faden, den wir verwenden, ist von einer Art, einer Farbe und Qualität, die uns durch unsere eigenen vergangenen Gedanken und Taten aufgezwungen wurde. Kurz gesagt, unsere Existenz hat einen halb unabhängigen, halb vorherbestimmten Charakter.
Die Weisheit des Überselbst, S. 228-9
#11 Karma Teil 2
Ausgewählt aus "Die Weisheit des Überselbst"
*Für eine ausführliche Anleitung siehe "Die erste Meditation" in Kapitel XIV, "Die Weisheit des Überselbst".
Sie (die Menschheit) haben heute die Gelegenheit, nicht nur Unrecht wiedergutzumachen, sondern auch eine wahrere Sicht des Lebens zu erlangen, zu begreifen, dass es nicht bedeutungslos ist, sondern einen erhabenen Zweck hat, dass es ihr Vorrecht ist, an der Erfüllung dieses Zwecks in ihrem eigenen Leben mitzuwirken, und dass ihre kurzen Stunden auf der Bühne der universellen Existenz das Vorspiel zu unaussprechlichen Stunden werden können. Die Menschheit hat sich so lange von den inneren Quellen der Wahrheit und der Hoffnung entfremdet, dass die sensibleren Menschen nun beginnen, den Durst und den Hunger einer wahren Dürre zu verspüren ... Das menschliche Leben ist kein stagnierendes Becken. Es gibt ein heiliges Etwas in uns, das Ausdruck und Wachstum verlangt und haben muss, das so unvermeidlich durchbrechen muss, wie die Sonne von morgen die Dunkelheit von heute Nacht zerstören muss.
Die Lehre von den historischen Zyklen hat uns gewarnt, dass es keinen ungehinderten Fortschritt in Richtung Vollkommenheit gibt, dass Stagnation und Rückschritt unvermeidlich auch ihren Beitrag leisten, da die menschliche Natur so ist, wie sie ist. Sie hat uns aber auch gezeigt, dass es zwar immer Phasen gibt, in denen die Menschheit moralisch degeneriert, dass es aber mindestens ebenso viele Phasen gibt, in denen sie moralisch vorankommt. Und es sind die letzteren, die in der Endabrechnung das letzte Wort haben werden. Denn das Karma hat die Tendenz, den Menschen zu erziehen, und sein eigenes Überselbst hat die Tendenz, ihn zu sich zu ziehen.
Alles, was gegen die menschliche Einheit kämpft, was die Hand des Menschen gegen seinen Bruder wenden will, wird eines Tages unfehlbar untergehen. Keiner von uns wagt zu hoffen, einen solchen Tag zu erleben, denn schnelle Jahrtausende sind die billigen Illusionen von Wunschdenkern, aber wir alle dürfen hoffen, schon jetzt in uns selbst diesen gleichen heiligen Grundsatz zu finden und uns so seiner Wahrheit zu versichern. Wir können getrost zur Einheit des Wesens Stellung nehmen. Wir können in aller Ruhe darauf warten, dass der Weltgeist seine eigenen Nachkommen zurückfordert. Denn wir bewegen uns immer auf das Morgen zu. Wenn wir uns in der Zwischenzeit bemühen, ehrfürchtig und intelligent mit seinem Plan zusammenzuarbeiten, und gleichzeitig nach jener Region streben, in der die Atmosphäre zeitlos ist, wird unsere Geduld nicht in Lethargie versinken.
Dies ist das große Ziel, auf das sich alle Lebewesen zubewegen... Es gibt keinen Grund, den Mut zu verlieren. Keine einzige Niederlage wahrer Ideen und keine gewaltsame Auflösung verehrter Ideale könnte in diesem uralten Krieg des Lichts gegen die Nacht jemals wirklich endgültig sein. Hoffnung ist die schöne Botschaft des unbekannten Ziels, der Stern, der leuchtet, wenn alles andere dunkel ist, die Ermutigung des erhabenen Vollkommenen für das kämpfende Unvollkommene.
- Die Weisheit des Überselbst, Kapitel X, "Der Krieg und die Welt"
#12 Die Suche
Ausgewählt aus "Die Suche nach dem Überselbst"
Das zwölfte PB E-teaching - Die Suche
Die Ausgeglichenheit, die sich aus geistiger Ruhe ergibt, kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Krankenhäuser könnten leerer, Asylantenheime weniger überfüllt und zahllose Haushalte viel glücklicher werden, wenn dies allgemein praktiziert würde.
In diesen Tagen des Wirrwarrs, des Konflikts und des Schreckens wird sich der Besitz eines ausgeglichenen Geistes, innerer Ruhe und sanfter Weisheit, eines Sinns für echte Werte als nicht ohne Vorteil erweisen. Amerika als ein Land, das vor körperlicher und geistiger Aktivität nur so strotzt, hat diese Eigenschaft der inneren Ruhe mehr nötig als selbst Europa. Aufregung, unangemessene Eile und Überängstlichkeit verschwinden aus dem Vokabular des Seins, wenn man sich der geistigen Ruhe bedient. Sie verleiht dem Menschen eine stärkende philosophische Einstellung, die ihn leistungsfähiger und nicht weniger leistungsfähig macht.
Der weise Mensch verwandelt jeden Widerstand in eine Chance. Die Fehler derer, mit denen er unausweichlich in Kontakt kommt, werden zu Schleifsteinen für seine eigenen Tugenden. Er begegnet ihrer Gereiztheit mit der erhabenen Geduld, die aufkeimt, sobald er seine Aufmerksamkeit auf das innere Selbst richtet. Er verschlimmert die Situation nicht, indem er sich zu sehr mit negativen kritischen Gedanken aufhält. Er lebt seine Überzeugungen und setzt seine Prinzipien in die Praxis um. Er wird nicht nur seine Freunde und Lieben der gütigen Fürsorge des Überselbst anvertrauen, sondern auch seine Feinde. Er weiß, dass wir durch Vergebung mehr gewinnen als verlieren. Diejenigen, die Hass nähren, sind blind und erkennen nicht, dass sie für ihr Festhalten an altem Unrecht bezahlen werden. So wird er zu einem geheimen Abgesandten des Überselbst für alle, denen er begegnet; in seinem Geist gibt es eine göttliche Botschaft für jeden von ihnen, aber wenn sie sie nicht demütig einfordern, bleibt die Botschaft ungeboren.
Die Möglichkeiten des inspirierten Handelns, der reibungslosen Aktivität, sind wenig bekannt. Wir sind uns nicht bewusst, welch ungeheure Leistung dem zentralisierten Menschen möglich ist. Göttlichkeit und Zweckmäßigkeit sind nicht unbedingt unvereinbar. Der moderne Mystiker kann das Leben als Teilnehmer betrachten, nicht nur als Wahrnehmender. Er hat keine Angst, sich in die Tat zu stürzen. Er weiß, dass, wenn er dem Denken Aufmerksamkeit schenkt, die Handlungen sich von selbst erledigen werden, und dass das, was im Geist erobert wird, bereits in der Tat erobert ist und richtige Früchte tragen muss, wie ein Baum Äpfel trägt. Er hat es nicht nötig, sich selbst oder andere zu täuschen, indem er mönchische Askese betreibt, die zu den Bedürfnissen früherer Epochen gehört. Die Welt ist sein Kloster. Das Leben ist sein geistiger Lehrer. Seine Erfahrungen sind die Lehren für sein Studium.
Menschen, die tief in die Angelegenheiten der Welt eingetaucht sind, haben ihren Weg zum Überselbst gefunden. Sie bewahren eine innere Ruhe inmitten der Turbulenzen des Geschäftslebens. In dieser kritischen Stunde der Weltgeschichte brauchen wir mehr solcher vom Geist erleuchteten Männer, die das Weltliche mit dem Heiligen in Einklang bringen, die eine subtile Spiritualität in ihre komplexe moderne Natur integrieren können und die die Puppen der öffentlichen Meinung durchbrechen, um ihr inneres Licht zu verkünden. Es werden Männer gebraucht, die den Dienst an der Menschheit ebenso sehr suchen wie ihren eigenen Erfolg. "Bringt große Persönlichkeiten hervor, und der Rest folgt", rief Walt Whitman.
Der Ausgangspunkt dieser Suche ist, wo wir uns befinden und was wir sind. Der Endpunkt ist derselbe. Religion, Mystik, Kunst, Wissenschaft und Philosophie sind nur indirekte Wege, denn die Frage der Selbstkonfrontation lässt sich letztlich nicht umgehen. Deshalb können wir uns nie zu früh für diese Aufgabe rüsten. Die Arbeit muss letztlich gelingen, denn das Unendliche ist uns inhärent wie das Salz dem Meerwasser. Die Mühsal der Identitätsauflösung ist nicht unbedingt mühsam, aber sie ist auch kein Hobby für müßige Stunden. Kein Abenteuer ist wirklich so erhaben.
Diese inspirierenden Worte stammen aus The Quest of the Overself, S. 290-293. Beachten Sie, dass sich PBs Verwendung von "Mensch" in seinen Schriften auf die Menschheit bezieht, und dass das Wort "Mensch" aus dem Sanskrit manas, Geist, stammt. Webster's New Collegiate Dictionary gibt auch eine Ableitung aus dem Sanskrit Manu an, "der Stammvater der menschlichen Rasse und Geber der religiösen Gesetze des Manu in der hinduistischen Mythologie".
Lesen Sie mehr zu diesem Thema in The Notebooks of Paul Brunton, Band 2, "The Quest".
#13 Der unabhängige Weg
Ausgewählt aus "Die Notizbücher V. 13, & Die verborgene Lehre jenseits des Yoga"
PB E-Teaching #13 - Der unabhängige Weg
PB schrieb in Kategorie 20 (Band 13 der Notizbücher): Ich bin ein Student der Philosophie. Während meiner Reisen in das himmlische Reich der unendlichen, ewigen und absoluten Existenz habe ich nicht ein einziges Mal Etiketten mit der Aufschrift Christ, Hindu, Katholik, Protestant, Zen, Shin, Platoniker, Hegelianer und so weiter entdeckt, ebenso wenig wie ich Etiketten mit der Aufschrift Engländer, Amerikaner oder Hottentotten entdeckt habe. Alle diese Zuschreibungen würden dem Wesen der zuschreibungslosen Existenz widersprechen. Alle sektiererischen Unterschiede sind lediglich intellektuelle Unterschiede. Sie haben keinen Platz auf jener Ebene, die tiefer liegt als die intellektuelle Funktion. Sie spalten die Menschen in feindliche Gruppen, nur weil sie pseudo-spirituell sind. Wer die Freiheit des Geistes selbst gekostet hat, wird nicht bereit sein, sich den Beschränkungen von Sekten und Glaubensbekenntnissen zu unterwerfen. Deshalb könnte ich weder meiner eigenen Anschauung noch der Lehre über dieses Dasein, die ich angenommen habe, mit gutem Gewissen ein Etikett anheften. In meinem geheimen Herzen trenne ich mich von niemandem, so wie diese Lehre selbst in ihrem vollkommenen Verständnis keinen anderen ausschließt. Da ich sie mit irgendeinem Namen benennen musste, sobald ich begann, über sie zu schreiben, nannte ich sie Philosophie, weil dieser Name zu weit und zu allgemein ist, um zum Eigentum einer einzigen Sekte zu werden. Damit kehrte ich lediglich zu ihrer alten und edlen Bedeutung bei den Griechen zurück, die in den Eleusinischen Mysterien die bei der Einweihung erlernte spirituelle Wahrheit als "Philosophie" und den Eingeweihten selbst als "Philosoph" oder Liebhaber der Weisheit bezeichneten.
Dies aus Die verborgene Lehre jenseits des Yoga: Das Werkzeug, mit dem ein Philosoph arbeiten muss, ist sein Geist. Die alten Weisen erlaubten einem Menschen nicht, philosophische Studien zu beginnen, bevor er seinen Geist in die richtige Form gebracht hatte, so dass er effizient funktionieren konnte. Diese vorbereitende Phase bestand aus einem praktischen Kurs im Yoga der geistigen Konzentration, der oft mit einem parallelen Kurs in asketischer Selbstverleugnung verbunden war. (Beide Kurse waren jedoch in der Regel zeitlich begrenzt und wurden nur so lange fortgesetzt, wie sie notwendig waren, um die geistigen Fähigkeiten auf einen angemessenen Grad der Konzentrationsfähigkeit und den Charakter des Schülers auf einen angemessenen Grad der Selbstverleugnung zu bringen, der ausreicht, um die schwierige Aufgabe der philosophischen Reflexion zu bewältigen.
Unsere Aufgabe ist es, aus allen Erfahrungen Weisheit zu lernen, aus dem Schmerz wie aus der Freude, aus der Grausamkeit wie aus der Freundlichkeit, und das, was wir gelernt haben, im Alltag zum Ausdruck zu bringen. Auf diese Weise gibt uns alles, was geschieht, einen besseren Halt für das zukünftige Leben.
Denn die Philosophie der Wahrheit wird auf eine besondere und eigentümliche Weise gelehrt. Sie beginnt damit, den Menschen zur Wahrheit zu führen, indem sie ihn auf seinen Irrtum hinweist, indem sie ihm zeigt, wo er Unsinn denkt oder redet, indem sie ihn veranlasst, illusorisches Wissen zu verlernen, und indem sie ihn dann daran erinnert, dass das Eindringen in eine tiefere Ebene des Forschens möglich und wünschenswert ist. Sie wird im Geist des Schülers nicht so sehr durch die Bestätigung dessen, was ist, als vielmehr durch die Eliminierung dessen, was nicht ist, etabliert.
Die alte indische Lehre postuliert drei Evolutionsstufen, die der Geist des Menschen durchlaufen muss, drei fortschreitende Einstellungen zum Leben. Die erste ist die Religion und basiert auf dem Glauben, die zweite, die Mystik, wird vom Gefühl beherrscht und die dritte, die Philosophie (die die Wissenschaft einschließt), wird von der Vernunft diszipliniert. Es kann auch gar nicht anders sein, denn das Verständnis des Menschen für die Welt muss notwendigerweise parallel zu seinen geistigen Fähigkeiten wachsen.
Das letzte Ziel der indischen Esoterik war es, die Menschen dazu zu bringen, den wesentlichen Sinn des menschlichen Lebens zu erkennen, ihnen zu helfen, Einsicht in die wahre Struktur des Universums zu gewinnen und die große Sonne der absoluten Wahrheit aufzuzeigen, die am Horizont der gesamten Existenz scheint.
#14 Kreativität
Ausgewählt aus "Die spirituelle Krise des Menschen & Die Notizbücher"
Der unendliche Geist hat nicht plötzlich beschlossen, kreativ zu werden. Er war immer so und wird immer so sein. Die ganze Unendlichkeit dieses Kosmos ist eine Art Spiegel, der die Unendlichkeit der Gottheit widerspiegelt, aus der sie stammt. Die ganze Natur ist nur ein Gleichnis für die ursprüngliche Wirklichkeit, die sie übersteigt. Vom menschlichen Standpunkt aus gesehen ist das wichtigste Merkmal des Weltgeistes seine schöpferische Fähigkeit. Wir sehen, wie der unendliche und grenzenlose Kosmos, bestehend aus Universen, Galaxien und Sonnensystemen, durch seine Mittel ins Dasein kommt. Diese schöpferische Fähigkeit ist auch die wichtigste Eigenschaft des menschlichen Wesens. Sie manifestiert sich auf vielfältige Weise, sei es durch den halb blinden Akt der Selbstreproduktion oder den voll bewussten Akt der logischen intellektuellen Schöpfung, sei es in der inspirierenden Produktion eines Künstlers oder im mechanischen Erfindungsreichtum eines Erfinders. Die schöpferische Energie zeigt sich auch im Schicksal des Menschen, das sie im Guten wie im Schlechten jeden Tag gestaltet. Ob er in Dunkelheit und Unwissenheit verbleibt oder ob er in Licht, Frieden und Macht eintritt, liegt in den Händen jedes Einzelnen. (Die spirituelle Krise des Menschen)
"Wie soll ich diesen Prozess der wahren Selbsterkenntnis beginnen?" Die Antwort beginnt damit: Nehmen Sie zunächst die richtige Einstellung an. Glaube an die Göttlichkeit deines tieferen Selbst. Hören Sie auf, woanders nach Licht zu suchen, hören Sie auf, hier und da nach Macht zu streben. Eure Intelligenz ist durch die übermäßige Aufmerksamkeit für das äußere Leben verfälscht worden, daher wisst ihr nicht einmal, in welche Richtung ihr schauen sollt, wenn ihr nach der wahren Wahrheit sucht. Ihr seid euch nicht einmal bewusst, dass alles, was ihr braucht, durch die Kraft im Inneren, durch das allmächtige, allgegenwärtige und allwissende Selbst, erlangt werden kann. Sie müssen zuallererst die Denk- und Glaubensrichtung ändern, die hilflos plädiert: "Ich bin ein schwacher Mensch; es ist unwahrscheinlich, dass ich mich über mein jetziges Niveau hinaus erheben kann; ich lebe in der Dunkelheit und bewege mich inmitten einer gegnerischen Umgebung, die mich überwältigt." Vielmehr solltest du dir die hohen Sätze ins Herz einprägen: "Ich besitze eine unermessliche Kraft in mir; ich kann ein göttlicheres Leben und eine wahrere Vision erschaffen, als ich sie jetzt besitze." Tut dies und übergebt dann euren Körper, euer Herz und euren Geist der Unendlichen Macht, die alles erhält. Bemühe dich, ihren inneren Eingebungen zu gehorchen und erkläre dann deine Bereitschaft, jedes Los anzunehmen, das sie dir zuweist. Dies ist deine Herausforderung an die Götter, und sie werden dir sicherlich antworten. Deine Seele wird langsam oder plötzlich befreit werden; deinem Körper wird ein freierer Weg durch die Bedingungen gewährt werden. Vielleicht musst du dich auf ein paar Veränderungen einstellen, bevor die Füße zur Ruhe kommen, aber du wirst immer feststellen, dass die Macht, in die du ein festes Vertrauen gesetzt hast, nicht versagt. (Die Notizbücher, Kategorie 1, Kap. 5, Abs. 1)
Da die Gabe der Kreativität uns allen gehört und in allen Bereichen des Lebens eines Menschen nutzbar ist, kann er viel zur Gestaltung dieses Lebens beitragen, wenn er Kraft und Entschlossenheit an den Tag legt. (Die Notizbücher, Kategorie 14, Kap. 1, Absatz 109)
#15 Natur
Ausgewählt aus "Ein Einsiedler im Himalaya"
...Meine Ausflüge in die Stille haben zu einem ausgeprägten Gefühl der engeren Verbindung mit meiner Umgebung geführt. Mit den Worten des Dichters Shelley fühle ich mich "eins mit der Natur"... Und da dieser einigende Geist mich mehr und mehr durchdringt, scheint ein wohlwollendes Gefühl des Wohlbefindens ein Ergebnis zu sein. Ich und all diese freundlichen Bäume, diese gütige Erde, diese weiß schimmernden Gipfel, die den Horizont umranden, sind zu einem einzigen lebendigen Organismus verbunden, und das Ganze ist in seinem Kern definitiv gut. Das Universum ist nicht tot, sondern lebendig, nicht bösartig, sondern wohlwollend, nicht eine leere Hülle, sondern der gigantische Körper eines großen Geistes. Mir tun jene Materialisten leid, die ganz ehrlich, aber auf der Grundlage begrenzter Daten, der Meinung sind, dass der Tod der König der Welt ist und der Teufel im Herzen der Dinge wohnt. Könnten sie nur ihre überaktiven Gehirne beruhigen und sich mit der panoramischen Persönlichkeit der Natur in Einklang bringen, würden sie entdecken, wie falsch sie liegen...
Denn die Natur hat einen Willen, der in uns wirken soll, und nur wenn wir eine Zeit lang von der ständigen Ausübung unseres eigenen Willens ablassen, können wir uns mit ihrer Absicht vertraut machen. Wenn wir dies aber tun, können wir mit Erstaunen feststellen, dass sie auch eine Art hat, diesen Zweck still und doch kraftvoll vor unseren Augen zu erreichen, wenn wir ihr durch solche Selbstlosigkeit helfen. Und dann werden ihre Ziele und unsere Ziele eins, verschmelzen miteinander. Ambitionen werden dann in Bestrebungen umgewandelt, und die Dinge, die wir einst nur zu unserem eigenen Nutzen erreichen wollten, werden durch uns fast mühelos auch zum Nutzen anderer erreicht. Mit ihr auf diese Weise zusammenzuarbeiten bedeutet, die Last des Lebens nicht mehr zu tragen, sondern sie für uns tragen zu lassen; alles wird leicht, sogar wunderbar... Die geheimnisvolle Art und Weise, in der sich dieses wachsende Gefühl der Einheit mit einem Gefühl der absoluten Güte verbindet, ist bemerkenswert. Es entsteht nicht durch meine Anstrengung, sondern es kommt zu mir aus einem mir unbekannten Grund. Ich fühle die grundlegende Güte der Natur trotz der scheinbaren Manifestation von Wildheit... Kurz gesagt, es geht darum, nichts zu tun, um zuzulassen, dass etwas mit mir gemacht wird. Die Harmonie erscheint allmählich und fließt durch mein ganzes Wesen wie Musik...
Wie viele unserer Leiden entstehen also durch unseren Widerstand? Die Natur legt zunächst einen sanften Finger auf uns, aber wir wenden uns grob ab. Der Ruf, unser Leben einer höheren Macht anzuvertrauen, kommt im leisesten Flüsterton, so leise, dass wir ihn kaum hören können, wenn wir uns nicht für eine Weile zurückziehen und stillsitzen, aber wir halten unsere Ohren zu. Die Unterwerfung, die uns Frieden bringen würde, ist am weitesten von unseren Gedanken entfernt. Das persönliche Selbst mit seiner illusorischen Realität täuscht uns, und indem es uns täuscht, fesselt es uns. All das ist nur der Preis, den wir für unsere Abkehr vom Weg der Natur zahlen. Mit ihr ist es Harmonie, ohne sie ist es Zwietracht und daraus resultierendes Leid...
Ich kann die Ehrfurcht, die ich der Natur entgegenbringe, nicht angemessen erklären. Sie ist für mich der universelle Tempel, die universelle Kirche... Die Stimme der Natur ist im Innern zu hören; ihre Schönheit kann außerhalb wahrgenommen werden; aber ihre wohltuende Harmonie lebt sowohl in uns als auch außerhalb von uns...
Aber wenn ich heute Abend sterbe, dann sollen diese Worte in meinem Tagebuch gefunden und in der ganzen Welt veröffentlicht werden:
Die Natur ist deine Freundin; schätze sie ehrfurchtsvoll in deinen stillen Momenten,
und sie wird dich im Geheimen segnen.
Alle Auszüge stammen aus Kapitel 4, S. 45-48, A Hermit in the Himalayas, von Paul Brunton, Samuel Weiser, NY, 1972.
#16 Frieden
Ausgewählt aus "Ein Einsiedler im Himalaya" (1936)
In A Hermit in the Himalayas (Ein Eremit im Himalaya) reflektiert Paul Brunton über Frieden. Er sagt:
Nicht, dass es ein wirkliches Ende der Turbulenzen der politischen Klassen und der Schikanen der Rassenunterschiede gäbe. Wir werden eine befriedete Welt haben, wenn wir befriedete Herzen haben - nicht vorher. Die alten Weisen, die der Menschheit diese einfache Formel gaben, werden heute als unpraktische Idealisten verschrien. Aber wenn der letzte Test einer Politik ihre Ergebnisse in materiellen Angelegenheiten sind, müssen wir zugeben, dass diese friedlose Welt sie nicht verbessert hat. Die geistige Leere unserer Epoche und die Armut unserer inneren Ressourcen drücken sich deutlich genug aus in dem Chaos, dem Elend, das wir überall um uns herum sehen, und in der trostlosen Knechtschaft, die wir unwürdigen Idealen und unwürdigen Menschen erweisen.
Die Entwicklung des Egoismus und des Intellekts in der Welt hat ihr einen fiktiven Sinn für praktische Weisheit gegeben. Aber die Weisen, die zu früheren Zeiten sprachen, sprachen aus einem Wissen über die Geschichte der Menschheit, das tiefer und genauer war als alles, was unsere in Büchern wühlenden Historiker je zu haben hoffen können. Denn die lumpigen paar tausend Jahre, die wir aufzeichnen können - und das mit vielen Vermutungen - stellen nur das Ende der langen Vergangenheit der Menschheit dar. Wenn ein Mann - er hat nie behauptet, mehr als das zu sein - wie Buddha verkündet und immer wieder verkündet, dass "der Hass nicht durch den Hass aufhört; der Hass hört nur durch die Liebe auf", dann ist er kein bloßer sentimentaler Idealist, der seine gut gemeinten, aber vergeblichen Gefühle zum Ausdruck bringt. Er ist genauso praktisch wie der Geschäftsmann, der seine Ohren am Telefon und seine Augen an den Papieren auf seinem Schreibtisch kleben hat. Denn Buddha sieht, wie alle großen Weisen seines Standes, das erbärmliche Gewirr von Kriegen ohne Ende, das die prähistorische Epoche ebenso bestürzt hat wie die historische Epoche. Er sieht diese Dinge in der universellen Vision der Vergangenheit des Planeten, die ihm die Götter wie in einem Spiegel vorhalten. Und es wird ihm gezeigt, wie die Fäden von Ursache und Wirkung in den Angelegenheiten der Menschheit von unsichtbaren Händen so geknüpft werden, dass eine unausweichliche Gerechtigkeit, eine ausgleichende Neujustierung, für immer am Werk ist. Er sieht auch, dass eine geistige Macht hinter dem Universum steht, deren Ausdruck in einer Form ein erhabenes Wohlwollen ist, und dass diese Macht ewig ist. Er weiß, daß Haß sowohl dem Gehaßten als auch dem Hasser Schmerzen bereitet, und daß daher sowohl der Haß als auch das damit verbundene Leiden niemals aufhören können, bis das Wohlwollen an seine Stelle tritt. Und weil die Kraft, die uns letztlich zur Güte veranlasst, eine ewige und vor allem eine unausweichliche ist, predigt er, dass es ratsam ist, ihr jetzt nachzugeben und so viel unnötiges Leid zu ersparen. Ist er oder der Hasser unpraktisch?
Genau die gleiche Vision des Lebens wird Jesus gegeben. In einer Welt trockener Formalisten und unfruchtbarer Religiöser, die der Lehre von Auge um Auge und Zahn um Zahn verfallen sind, fasst Jesus diese Wahrheit zusammen und bekräftigt sie erneut. Auch ihm wird die Vision des Universums und der Gesetze gezeigt, die insgeheim die Wesen, die darin wohnen, regieren....
Das Schicksal wird sich der Völker annehmen und sie lehren, was sie lernen müssen. Der praktischste Weg, der mir offensteht, ist daher, meine Energien zu konzentrieren und meine Aufmerksamkeit in einen Kanal zu lenken, in dem sie am wirtschaftlichsten eingesetzt werden können.
Ein solcher Kanal existiert in mir selbst. Der beste Ausgangspunkt, um die Welt zu reformieren, ist zweifelsohne mein eigenes Ich. Der beste Weg, den Geist des Wohlwollens zu verbreiten, ist, bei mir selbst zu beginnen. Lassen Sie mich also meine Gedanken ordnen und im Stillen die buddhistische Formel für das Wohlergehen der Welt wiederholen, deren Geist, wenn auch nicht deren Worte, lautet:
"Zu den vier Vierteln der Welt sende ich Mitgefühl. Nach Norden, Süden, Osten und Westen, oben und unten, sende ich Mitgefühl. Zu allen Lebewesen auf der Erde sende ich Mitgefühl."
Mein Geist verweilt sanft bei diesem sanften Thema; das Gefühl des Mitleids durchströmt mich; und als das letzte segnende Wort ausgesprochen wird, fühle ich mich selbst nicht weniger gesegnet.
Der Eremit im Himalaya, Kapitel 3, S. 35-36. Samuel Weiser, N.Y., 1972
#17 PB's Einblick
Ausgewählt aus "Eine Suche im geheimen Indien"
Der folgende Text stammt aus A Search in Secret India, Kapitel XVII. PB erzählt uns, wie es ist, sich vom Denken zu lösen und in die Stille zu gehen, zu sehen, wie sich der Verstand in sich selbst zurückzieht und die Welt "in eine schattenhafte Unbestimmtheit" verschwindet.
"Schließlich geschieht es. Das Denken wird ausgelöscht wie eine erloschene Kerze. Der Intellekt zieht sich auf seinen eigentlichen Grund zurück, das heißt, das Bewusstsein arbeitet ungehindert von Gedanken. Ich erkenne, was ich schon seit einiger Zeit vermutet habe und was der Maharishee zuversichtlich bestätigt hat, dass der Verstand seinen Ursprung in einer transzendentalen Quelle hat. Das Gehirn ist in einen Zustand völliger Suspension übergegangen, wie im Tiefschlaf, und doch gibt es nicht den geringsten Verlust des Bewusstseins. Ich bleibe vollkommen ruhig und bin mir völlig bewusst, wer ich bin und was geschieht. Doch mein Bewusstseinsgefühl ist aus den engen Grenzen der getrennten Persönlichkeit herausgezogen worden; es hat sich in etwas Erhabenes, Allumfassendes verwandelt. Das Selbst existiert noch, aber es ist ein verändertes, strahlendes Selbst. Denn etwas, das der unbedeutenden Persönlichkeit, die ich war, weit überlegen ist, ein tieferes, göttlicheres Wesen erhebt sich ins Bewusstsein und wird zu mir. Damit stellt sich ein erstaunliches neues Gefühl absoluter Freiheit ein, denn der Gedanke ist wie ein Webschiffchen, das immer hin und her fährt, und sich von seiner tyrannischen Bewegung zu befreien, bedeutet, aus dem Gefängnis ins Freie zu treten.
Ich befinde mich außerhalb der Grenzen des Weltbewusstseins. Der Planet, der mich bisher beherbergt hat, verschwindet. Ich befinde mich inmitten eines Ozeans aus strahlendem Licht. Letzteres, so fühle ich eher, als dass ich denke, ist der Urstoff, aus dem die Welten entstehen, der erste Zustand der Materie. Es dehnt sich in den unendlichen Raum aus, unglaublich lebendig.
Wie in einem Blitz ertaste ich den Sinn dieses geheimnisvollen universellen Dramas, das sich im Raum abspielt, und kehre dann zum Urpunkt meines Seins zurück. Ich, das neue Ich, ruhe im Schoß der heiligen Glückseligkeit. Ich habe den platonischen Kelch der Lethe getrunken, so dass die bitteren Erinnerungen von gestern und die ängstlichen Sorgen von morgen völlig verschwunden sind. Ich habe eine göttliche Freiheit und eine fast unbeschreibliche Glückseligkeit erlangt. Meine Arme umarmen die ganze Schöpfung mit tiefem Mitgefühl, denn ich verstehe auf das Tiefste, dass alles zu kennen nicht nur bedeutet, alles zu verzeihen, sondern auch alles zu lieben. Mein Herz ist wie neu geformt in Verzückung.
Wie soll ich diese Erfahrungen, die ich demnächst machen werde, festhalten, wenn sie zu zart für die Berührung mit meiner Feder sind? Doch die sternenklaren Wahrheiten, die ich lerne, können in die Sprache der Erde übersetzt werden, und die Mühe wird nicht vergeblich sein. So versuche ich, nur allzu grob, einige Erinnerungen an die wunderbare archaische Welt, die sich hinter dem menschlichen Geist ausbreitet, unaufgespürt und ungepflastert, wiederzugeben."
In einer Fußnote am Ende von Kapitel XVII (S. 310, überarbeitete Ausgabe, 1985) sagt PB:
"Der Leser sollte sich nicht zu der Annahme verleiten lassen, dass eine solche Erfahrung kontinuierlich und dauerhaft bleibt; sie ist nur eine vorübergehende, aber wertvolle Bewusstseinsanhebung, die vergeht. Sie gehört zu der Kategorie, die ich "Augenblicke der Erleuchtung" genannt habe. Das Wesen eines solchen Einblicks wird im letzten Kapitel meines Buches "Die spirituelle Krise des Menschen" erklärt. Um sich auf dieser hohen Ebene zu etablieren und zu halten, ist es in den meisten Fällen notwendig, an sich selbst zu arbeiten und die richtigen Bedingungen in sich selbst zu entwickeln. Für die philosophische Erleuchtung siehe Die verborgene Lehre jenseits des Yoga und Die Weisheit des Überselbst."
#18 Tafeln der vergessenen Wahrheit
Ausgewählt aus "Eine Suche im geheimen Indien" von Paul Brunton
Die vielen inspirierenden Passagen in A Search in Secret India sind es wert, gelesen und wieder gelesen zu werden. In späteren Jahren schrieb PB, wie eine Inschrift im Buch, "Was bin ich? Die Antwort ist ein stilles Lächeln." Es folgen einige Passagen aus Kapitel XVII des Buches mit dem Titel Tablets of Forgotten Truth :
Mir scheint, dass die Anwesenheit von Männern wie dem Maharishee die Kontinuität einer göttlichen Botschaft aus Regionen, die uns allen nicht leicht zugänglich sind, im Laufe der Geschichte gewährleistet. Es scheint mir ferner, dass man die Tatsache akzeptieren muss, dass ein solcher Weiser kommt, um uns etwas zu offenbaren, nicht um mit uns zu streiten. Auf jeden Fall sprechen mich seine Lehren stark an, denn seine persönliche Einstellung und seine praktische Methode sind, wenn man sie versteht, auf ihre Weise recht wissenschaftlich. Er bringt keine übernatürlichen Kräfte ins Spiel und verlangt keinen blinden religiösen Glauben. Die erhabene Spiritualität der Atmosphäre des Maharishee und die rationale Selbstbefragung seiner Philosophie finden in diesem Tempel nur einen schwachen Widerhall. Selbst das Wort "Gott" kommt ihm selten über die Lippen.
Er meidet die dunklen und fragwürdigen Gewässer der Zauberei, in denen schon so viele vielversprechende Reisen mit Schiffbruch endeten. Er schlägt einfach einen Weg der Selbstanalyse vor, der unabhängig von allen alten oder modernen Theorien und Überzeugungen praktiziert werden kann, einen Weg, der den Menschen schließlich zur wahren Selbsterkenntnis führen wird. p. 302
Aber wie kann man sich von der uralten Tyrannei der Gedanken lösen? Ich erinnere mich, dass der Maharishee nie vorgeschlagen hat, dass ich versuchen sollte, das Anhalten des Denkens zu erzwingen. "Verfolge die Gedanken zu ihrem Ursprung zurück", lautet sein wiederholter Rat, "achte darauf, dass sich das wahre Selbst offenbart, und dann werden deine Gedanken von selbst abklingen." p. 304
Alles, was in der Natur wahrhaft großartig und in der Kunst inspirierend schön ist, spricht zum Menschen von sich selbst. Wo der Priester sein Volk im Stich gelassen hat, nimmt der erleuchtete Künstler seine vergessene Botschaft auf und verschafft ihm Hinweise auf die Seele. Wer sich an seltene Augenblicke erinnern kann, in denen die Schönheit ihn zu einem Bewohner der Ewigkeit machte, sollte, wann immer die Welt ihn ermüdet, die Erinnerung zum Ansporn machen und das Heiligtum im Innern aufsuchen. Dorthin sollte er wandern, um ein wenig Frieden, ein Aufblühen der Kraft und einen Schimmer von Licht zu finden, in der Gewissheit, dass er in dem Moment, in dem es ihm gelingt, sein wahres Selbst zu berühren, unendliche Unterstützung und vollkommenen Ausgleich finden wird. Gelehrte mögen wie Maulwürfe in den wachsenden Stapeln von modernen Büchern und alten Manuskripten wühlen, die die Wände des Hauses der Gelehrsamkeit säumen, aber sie können kein tieferes Geheimnis erfahren als dieses, keine höhere Wahrheit als die höchste Wahrheit, dass das Selbst des Menschen göttlich ist. Die sehnsüchtigen Hoffnungen des Menschen mögen im Laufe der Jahre schwinden, aber die Hoffnung auf unsterbliches Leben, die Hoffnung auf vollkommene Liebe und die Hoffnung auf sicheres Glück werden schließlich eine sichere Erfüllung finden; denn sie sind prophetische Instinkte eines unausweichlichen Schicksals, das auf keinen Fall vermieden werden kann. p. 309
Wer in sich hineinschaut und nur Unzufriedenheit, Gebrechlichkeit, Dunkelheit und Angst wahrnimmt, braucht seine Lippen nicht in spöttischem Zweifel zu kräuseln. Er soll tiefer und länger, tiefer und länger schauen, bis er schwache Anzeichen und atemartige Hinweise wahrnimmt, die sich zeigen, wenn das Herz still ist. Er soll sie gut beachten, denn sie werden lebendig und wachsen zu hohen Gedanken, die wie wandernde Engel die Schwelle seines Geistes überschreiten, und diese wiederum werden zu Vorboten einer Stimme, die später kommen wird - die Stimme eines verborgenen, geheimnisvollen Wesens, das in seinem Zentrum wohnt, das sein eigenes altes Selbst ist. p.306
Aus A Search in Secret India, erstmals veröffentlicht 1934, nachgedruckt 1977 von Samuel Weiser, Inc. in NY, NY. Die Seitenzahlen stammen aus der Ausgabe von 1977.
#19 Der kurze Weg
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