Paul Brunton || eTeachings #30 bis #40

#30 Die Suche #31 Die antiken Mysterien #32 Der Körper #33 Die Seele verwirklichen
#34 Progressive Stufen der Suche #35 Die zyklische Natur des Lebens 
#36 Eine Suche im geheimen Ägypten #37 Philosophie und Mystik #38 Mystische Praktiken
#39 + 40 - Die verborgene Lehre jenseits des Yoga I + II

#30 Die Suche

- aus Band 2, Die Notizbücher

Paul Brunton hat viel über dieses Thema zu sagen. In Kapitel 1 von Band 2 nennt er die Suche "das wichtigste Abenteuer der menschlichen Erfahrung". (para #77) Er sagt: "Wir hätten vielleicht die Bedeutung dieses Wortes präzisieren sollen, denn viele Männer und Frauen sind auf der Nahrungssuche, der Vergnügungssuche und so weiter, aber nur wenige auf der philosophischen Suche." (#40) Er spricht von der Suche als "ein Abenteuer wie auch eine Reise" (#49) und nennt dieses Abenteuer "spirituelles Bergsteigen". (#52)

Absatz #17 ist ein persönlicher Favorit. Er lautet: "Es ist ein Streben nach einem qualitativ besseren Leben, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Selbst, in den Gedanken, die sich im Gehirn bewegen, in dem Körper, der dieses Gehirn enthält, und in der Umgebung, in der sich dieser Körper bewegt." Absatz #54 fährt fort: "Ihre Ideale sind eine Einladung zu Adel und Verfeinerung. Werde besser, als du bist!', lautet ihre Forderung. Lebe schöner, als du es tust!', lautet ihr Gebot." (#54)

"Derjenige, der an der Schwelle dieses Pfades steht, ist im Begriff, die letzte und größte Reise von allen anzutreten, eine Reise, die er bis zum Ende seiner Tage fortsetzen wird. Einmal begonnen, gibt es kein Zurück mehr und kein Verlassen, außer vorübergehend. Und da es sich um die wichtigste und ruhmreichste Tätigkeit handelt, die je unternommen wurde, ist die Belohnung entsprechend groß." (#78)

Die obigen Zitate stammen aus Kapitel 1, Band 2, der Notizbücher von Paul Brunton.

Kapitel 3, Der unabhängige Pfad, ist ein "Muss" für Aspiranten. In Absatz 22 heißt es: "Er muss in seinem eigenen Tempo gehen, nicht im eiligen Trab der Gesellschaft. Er muss seinen eigenen Weg wählen, nicht den am meisten ausgetretenen. Die Lebensweise, der seine Nachbarn folgen, passt nicht zu ihm, also muss er sie ändern. Er hat den Wunsch, sich schöpferisch zu etwas Besserem zu formen, als er jetzt ist, zu etwas Edlerem, Klügerem und Wahrnehmungsfähigerem. Aber sie haben keinen solchen Wunsch, sie sind mit ihrer statischen Existenz zufrieden."

In Kapitel 6, Selbstentfaltung, gibt PB eine allgemeine Beschreibung:

- Wie soll ich mit diesem Prozess der wahren Selbsterkenntnis beginnen? Die Antwort beginnt damit: Nehmen Sie zunächst die richtige Einstellung an. Glaube an die Göttlichkeit deines tieferen Selbst. Hören Sie auf, woanders nach Licht zu suchen, hören Sie auf, hier und dort nach Macht zu streben. Eure Intelligenz ist durch die übermäßige Aufmerksamkeit für das äußere Leben verfälscht worden, daher wisst ihr nicht einmal, in welche Richtung ihr schauen sollt, wenn ihr nach der wahren Wahrheit sucht. Ihr seid euch nicht einmal bewusst, dass alles, was ihr braucht, durch die Kraft im Inneren, durch das allmächtige, allgegenwärtige und allwissende Selbst, erlangt werden kann. Du musst zuallererst die Denk- und Glaubensrichtung ändern, die hilflos plädiert: "Ich bin ein schwacher Mensch; es ist unwahrscheinlich, dass ich mich über mein gegenwärtiges Niveau hinaus erheben kann; ich lebe in der Dunkelheit und bewege mich inmitten einer gegnerischen Umgebung, die mich überwältigt." Vielmehr solltest du dir die hohen Sätze ins Herz einprägen: "Ich besitze eine unermessliche Kraft in mir; ich kann ein göttlicheres Leben und eine wahrere Vision erschaffen, als ich sie jetzt besitze." Tut dies und übergebt dann euren Körper, euer Herz und euren Geist der Unendlichen Macht, die alles erhält. Bemühe dich, ihren inneren Eingebungen zu gehorchen und erkläre dann deine Bereitschaft, jedes Los anzunehmen, das sie dir zuweist. Dies ist deine Herausforderung an die Götter, und sie werden dir sicherlich antworten. Deine Seele wird langsam oder plötzlich befreit werden; deinem Körper wird ein freierer Weg durch die Bedingungen gewährt. Ihr müsst euch vielleicht auf einige Veränderungen einstellen, bevor die Füße zur Ruhe kommen, aber immer werdet ihr feststellen, dass die Macht, in die ihr ein festes Vertrauen gesetzt habt, nicht versagt. (#1)

#31 Die antiken Mysterien 

Paul Bruntons Schriften decken ein breites Spektrum an Themen ab, das von der menschlichen Lebenserfahrung bis zur abstrakten Philosophie reicht. A Search in Secret Egypt entführt den Leser in die antike Vergangenheit. PB sagt auf S. 185: "Die Mysterien wurden zur exklusivsten Institution der Antike, und die Geheimnisse, die hinter ihren gut bewachten Türen offenbart wurden, wurden immer unter dem feierlichen Eid weitergegeben, dass sie niemals preisgegeben werden würden."

Die antiken Zivilisationen erbten diese Mysterien aus einem fernen Altertum und sie waren Teil einer primitiven Offenbarung der Götter an die Menschen. Fast jedes Volk der vorchristlichen Zeit besaß eine eigene Institution und Tradition der Mysterien. Die Römer, die Kelten, die Druiden in Britannien, die Griechen, die Kreter, die Syrer, die Hindus, die Perser, die Mayas und die amerikanischen Indianer hatten unter anderem entsprechende Tempel und Riten mit einem System abgestufter Erleuchtungen für die Eingeweihten. Aristoteles zögerte nicht zu erklären, dass er das Wohlergehen Griechenlands durch die eleusinischen Mysterien gesichert sah, und Sokrates bemerkte, dass "diejenigen, die mit den Mysterien vertraut sind, sich sehr angenehme Hoffnungen für die Stunde des Todes sichern". Unter den Alten, die gestanden oder angedeutet haben, in die Mysterien eingeweiht worden zu sein, können wir die Namen von Aristides, dem Redner, Menippus von Babylon, Sophokles, dem Dramatiker, Aischylos, dem Dichter, Solon, dem Gesetzgeber, Cicero, Heraklit von Ephesus, Pindar und Pythagoras aufführen. (S. 185-6.) Heute tragen Ju-Jitsu in Japan und die Freimaurerei Überbleibsel der Institutionen, die ihre Wurzeln in Ägypten haben.

Die Mysterien zeigten, dass die normale weltliche Natur eines Menschen vorübergehend durch einen tiefen lethargischen Schlaf gelähmt und seine normalerweise unbemerkte psychische oder spirituelle Natur durch Vorgänge, die nur dem Hierophanten bekannt waren, erweckt werden konnte... der endliche Verstand des Menschen wurde in Kontakt mit dem unendlichen Verstand seiner übergeordneten Göttlichkeit gebracht. Er konnte für eine Weile in eine stille, gebannte Gemeinschaft mit dem Vater des Alls eintreten, und dieser flüchtige Kontakt von unvergleichlicher Ekstase reichte aus, um seine gesamte Einstellung zum Leben zu verändern. .... Die höchste Lehre der Ägypter, die theoretische Grundlage der höchsten Einweihungsgrade, war, dass die Seele des Menschen schließlich zu dem göttlichen Wesen zurückkehren muss, aus dem sie zuerst ausgestrahlt wurde, und sie nannten diese Rückkehr "Osiris-Werdung". (S. 190.) PB weist darauf hin, dass dies die edelste und eindrucksvollste Offenbarung war, die dem ägyptischen Menschen damals möglich war, und die dem modernen Menschen immer noch möglich ist, wenn auch auf anderen Wegen. (p. 186-8.)

Die wissenschaftliche, psychische und psychologische Forschung verändert die Einstellung der westlichen Welt zu Dingen, die einst als phantasievoller Unsinn abgetan wurden. Solche Forschungen befreien die Ideen der Alten aus der unverdienten Verachtung, in der sie gelegen haben, während jüngere Ideen zu lüsterner Männlichkeit aufstiegen. Wir beginnen, die Vernunft in der scheinbaren Verrücktheit der Alten zu erkennen. Wir beginnen zu entdecken, dass ihr Wissen über die Kräfte und Eigenschaften des menschlichen Geistes dem unseren in mancher Hinsicht überlegen war ... Unsere besten Wissenschaftler und führenden Denker schließen sich den Reihen derer an, die glauben, dass es eine psychische Grundlage für das Leben gibt. Was sie heute denken, werden morgen die Massen denken. Die erste große Botschaft der alten Mysterien - "Es gibt keinen Tod" - ist dazu bestimmt, in die ganze Welt hinausgesendet zu werden, auch wenn sie immer nur von einigen wenigen durch persönliche Erfahrung bewiesen werden kann. Die Idee des Überlebens bedeutet nicht notwendigerweise, dass wir alle zu einem ungewissen Zeitpunkt in der Zukunft aus unseren Särgen krabbeln werden. Uns mit den fleischlichen Häusern, in denen wir wohnen, zu verwechseln, macht unserer Intelligenz kaum Ehre. (p. 191.)

Die Geschichte bewegt sich in Zyklen, was gewesen ist, wird wieder sein; Düsternis und Chaos stehen uns wieder bevor, während der angeborene Drang des Menschen, die Verbindung mit den höheren Welten wiederherzustellen, ihn von neuem quält. Deshalb hofft der Verfasser, dass die Bedingungen gefunden werden, dass die Umstände günstig sind und dass die richtigen Personen gefunden werden, um eine moderne, unserer veränderten Epoche völlig angepasste Version dieser Mysterien wieder in jedem der fünf Kontinente unserer Welt zu pflanzen. (p. 193-4.)

#32 Der Körper 

+ AdW https://www.palikanon.com/diverses/p_brunntn/p_brunn04.htm

Das Vorwort zu "Der Körper", Band 4, Kategorie 5 der Notizbücher, ist es wert, von jedem Wahrheitssuchenden gelesen zu werden. Im Folgenden werden Zitate aus diesem 16-seitigen Essay wiedergegeben:

Es ist vernünftig, vorzuschlagen, dass wir etwas von der Natur der Welt verstehen sollten, um erfolgreicher und harmonischer in ihr zu leben. Der Teil der Welt, der uns am nächsten steht und für uns am wichtigsten ist, ist der Körper, durch den wir sie erfahren. Diesen Körper zu vernachlässigen oder seine Bedürfnisse zu ignorieren, ist nicht unbedingt eine spirituelle Haltung. Wenn es so wäre, dann müsste es einen Fehler in der göttlichen Schöpfung gegeben haben! Er hat seinen eigenen Wert, seinen Platz und seinen Zweck in der göttlichen Welt-Idee.... Durch sie lebt und funktioniert die Seele, die vom Weltgeist gesandt wurde, um Erfahrungen zu sammeln und zu wachsen, in dieser Welt. Wie könnte die Seele ohne sie den notwendigen Erfahrungsbereich erhalten, um ihre potenziellen Kräfte des Denkens, der Vorstellungskraft, des Verstehens und der Entscheidung auf der niederen Ebene und des höchsten Bewusstseins auf der höheren Ebene zur Manifestation zu bringen? (Seite 7.) 

Auf dieser Ebene ist der Körper in der Tat das einzige Medium unserer Existenz und darf nicht von unseren höheren Bestrebungen abgekoppelt werden. Eine vollständige und kompetente spirituelle Unterweisung sollte nicht so töricht sein, den physischen Körper des zu unterweisenden Schülers zu vernachlässigen oder zu übersehen, sondern sollte ihn mit seinen verschiedenen Organen und höheren Sinnen so sehen, wie er wirklich ist, nämlich als Ausdruck der Unendlichen Intelligenz, durch den man die Erfahrung sammeln kann, die man braucht, um sich seiner Beziehung zu dieser Intelligenz voll bewusst zu werden. Es gibt noch einen anderen, gewöhnlich viel weniger beachteten Gesichtspunkt zu dieser Angelegenheit: Der Körper enthält unzählige kleine Leben, die uns als ihren Beschützer, Führer und Lenker ansehen und die von uns freundliche Aufmerksamkeit brauchen und bekommen sollten. Die Kenntnis der Gesetze, die seinen Unterhalt, seine Gesundheit und sein Funktionieren bestimmen und die sich auf diese Leben auswirken, ist daher ein notwendiger Schritt auf der Suche und eine notwendige menschliche Pflicht. (Seite 8.)

In früheren Zeiten war es leicht, einen Gegensatz zwischen Körper und Seele aufzustellen, als so wenig über die Beziehung zwischen Geist und Körper bekannt war. Aber in diesen Tagen, in denen der Einfluss und der moralische Charakter von schlecht funktionierenden Organen, Nervengeflechten und endokrinen Drüsen wissenschaftlich besser bekannt ist, in denen die psychosomatische Medizin eine Verbindung zwischen negativen Gedanken und körperlichen Krankheiten aufspürt, wird der Platz des Fleisches im Leben des spirituellen Strebens besser verstanden - wenn auch kaum besser, als er von den entwickelten Adepten des alten Ostens und von einigen Sehern des modernen Westens verstanden wurde. Dieses Verständnis offenbart, wie anfällig die Geisteskraft ist, wie die Millionen von winzigen Mikroorganismen, die in einer einzigen Gemeinschaft zusammenarbeiten, den Körper bilden. Er ist in Wahrheit und Tatsache der Tempel des Geistes, eine heilige Wohnstätte, in der wir langsam Lektion um Lektion in der Kunst der Entfaltung von Eigenschaften und Bewusstsein lernen, die uns unserem göttlichen Ziel näher bringen. Wie könnte die Philosophie es versäumen, dies zu respektieren? (Seite 8.)

Wenn einem Menschen gesagt wird, er solle gut sein, wird ihm ein Ratschlag gegeben, der für ihn vielleicht wertlos ist. Wenn man ihn das Gesetz der Belohnung lehrt und ihm sagt, warum es ihm nützen wird, gut zu sein, mag der Rat anziehend sein (wenn er ein vernünftiger Mensch ist), aber es mag ihm immer noch an der Willensstärke fehlen, ihn umzusetzen; er muss gelehrt werden, wie man gut ist. Die Läuterung des Körpers ist der erste Schritt in diese Richtung. Wer die Philosophie ernst genug nimmt, muss sich ihrer Disziplin unterwerfen. Das wird seine Selbsteinschätzung angreifen. Seine Lebensweise - zum Beispiel seine Ernährung, sein Schlaf und seine Ruhe - muss überprüft und, wenn nötig, reformiert werden. Ein echter Wahrheitssucher ist nicht nur bereit, nach neuen Wegen zu suchen und sie auszuprobieren, sondern er ist auch eifrig dabei. Die Geschichte seines Regimes ist eine Geschichte des dynamischen Greifens nach dem Neuen, dem Unerprobten. (Seite 12.)

Den vollständigen Aufsatz finden Sie auf der PBPF-Website unter: https://www.paulbrunton.org/notebooks/5/1

#33 Die Seele verwirklichen 

Ausgewählt aus Realizing Soul: Von der Intuition zu einem inspirierten Leben

Das folgende E-Teaching ist ein Auszug aus der speziellen Zusammenstellung von Zitaten von Paul Brunton, die täglich kostenlos (jetzt in neunzehn Sprachen!) unter www.paulbruntondailynote.se angeboten wird. Dieser Dienst wird von den schwedischen "Freunden von Paul Brunton" verwaltet. Robert Larson, ein langjähriger Schüler der PB-Lehren und Herausgeber von PB in Schweden, hat die Lehren für Realizing Soul aus den vier Jahren übersetzter täglicher Zitate ausgewählt und zusammengestellt. Wir sind dankbar für seinen langen Dienst am philosophischen Ideal durch sein selbstloses Teilen der Weisheitslehren von PB. Hier sind einige Zitate, die zum Nachdenken anregen (Original The Notebooks of Paul Brunton Referenzkategorie, Kapitel und Auswahl folgen jedem Zitat, wenn Sie mehr über eines dieser Themen lesen möchten: www.paulbrunton.org/notebooks):

Das spirituelle Selbst, das Überselbst, ist nie verloren gegangen. Was geschehen ist, ist, dass sein Wesen nicht erkannt wurde, da es mit einer Vielzahl von Gedanken, Wünschen und Egozentrik überdeckt ist. (22-3-1)

...Das, was er so eifrig gesucht hat, war die ganze Zeit in ihm selbst. Denn dort, im Kern seines Wesens, verborgen unter all der Schwäche, Leidenschaft, Kleinlichkeit, Angst und Unwissenheit, wohnt Licht, Liebe, Frieden und Wahrheit. Die Fenster seines Herzens öffnen sich zur Ewigkeit, nur er hat sie geschlossen gehalten! Er ist dem heiligen Geist Gottes so nahe, wie er jemals sein wird, aber er muss seine Augen öffnen, um es zu sehen. Der göttliche Besitz des Menschen ist tief in ihm selbst. Aber er muss ihn beanspruchen. (22-3-3)

Die Intuition ist die Stimme, die ihn ständig zu diesem höheren Zustand aufruft. Aber wenn er inmitten des Drucks der Aktivität selten oder nie innehält, um auf sie zu hören, kann er nicht von ihr profitieren. (22-1-159)

Wir stolpern im Leben und machen endlose Fehler, weil wir keine Zeit haben, auf die Stimme des Überselbst zu hören. (22-1-125)

Die Eingebungen, die von diesem inneren Wesen kommen, sind zunächst so schwach zu hören, wie stark sie auch auf ihrer eigenen Ebene sein mögen, dass wir dazu neigen, sie als trivial zu ignorieren. Das ist die Tragödie des Menschen. Die Stimmen, die ihn so oft in schmerzhafte Bahnen lenken - seine Leidenschaft, sein Ego und sein blinder Intellekt - sind laut und schrill. Das Flüstern, das ihn auf den rechten Weg und zu Gott führt, ist zaghaft und leise. (22-1-201)

Es lohnt sich, seine ganze Aufmerksamkeit den Gefühlen zu schenken, die ihm unerwartet in seinem Inneren begegnen und die eine ungewöhnliche Entspannung, eine Befreiung von Anspannung, eine Freiheit von Sorge zeigen. Man muss sie auf den Flügeln einfangen, darf sie nicht entweichen und vergehen lassen. Sie sollen genährt, gehegt und entwickelt werden. Sie können stille Stimmen des höheren Selbst sein, die seine Aufmerksamkeit auf seine eigene Existenz lenken. (3-3-65)

Was gibt es Privateres, Intimeres als die Intuition? Sie ist das einzige Mittel, das sie besitzen, um mystische Erfahrungen, Einblicke, wahre Erleuchtung zu erhalten. Dennoch bestehen sie darauf, bei denen, die außerhalb von ihnen stehen, bei den Lehrern, nach dem zu suchen, was in ihnen selbst gesucht und gefühlt werden muss. (22-1-285)

Die Entdeckung seiner Gegenwart ermöglicht eine Form der Kommunikation zwischen Mensch und Überselbst, die passiv, nicht aktiv ist. Das heißt, er wird in und durch seine menschlichen Fähigkeiten intuitiv geleitet oder korrigiert. Der Mensch handelt, tut, denkt, spricht und entscheidet, als ob er dies ganz allein täte. Aber das ist sie nicht: Sie reagiert auf das Überselbst, auf die Wirkungen seiner Gegenwart, jetzt ungehindert durch ihr Ego. (22-1-8)

Er spürt die Gegenwart von etwas, das höher ist als er selbst, weise, edel, schön und aller Verehrung würdig. Und doch ist es wirklich er selbst - der beste Teil kommt endlich zur Entfaltung und zum Ausdruck. (22-0-2)

Ist er völlig offen für intuitive Gefühle, die seinem tieferen Wesen, seinem heiligen Selbst entspringen? Oder steht ihm sein Ego mit seinen Verkrustungen, Gewohnheiten und Neigungen im Weg? Die Bedeutung dieser Gefühle liegt darin, dass sie fadenscheinige Hinweise sind, denen es nachzugehen gilt, denn sie können ihn zu einer gesegneten Erneuerung oder Offenbarung führen. (22-1-169)

Der Lehrer Mooji sagt über Realizing Soul: "[Paul Bruntons] Beobachtungen, spirituelle Einsichten und Hinweise offenbaren einen laserscharfen Blick, der uns zu dem zurückführt, was in uns selbst offensichtlich ist, obwohl es offensichtlich übersehen wird - das Göttliche Selbst."

Realizing Soul ist bei Larson Publications USA (www.larsonpublications.com) erschienen und kostet $14,95. Sie können mehr über das Buch auf der PBPF-Website www.paulbrunton.org lesen.

#34 Progressive Stufen der Suche

Fortschreitende Stufen der Suche (Das Wirken der Gnade)

Auszüge aus dem Essay in Band 3, Praktiken für die Suche, Kap. 9, Absatz 67

Wenn ein Mensch diesen vierfachen Weg gewissenhaft beschritten hat, wenn er sich in mystisch-meditativer und metaphysischer Betrachtung, in Läuterung des Charakters und selbstlosem Dienen geübt hat und dennoch vom Ziel entfernt zu sein scheint, was soll er dann tun? Dann muss er die Ermahnung Jesu befolgen: "Bittet und ihr werdet empfangen, klopft an und es wird euch aufgetan." Wir sind alle arm. Derjenige, der dies erkennt und zum Bettler wird, der Gott um Gnade anfleht, ist in der Tat einsichtsvoll.

Er muss zuerst darum beten, von der schweren Knechtschaft der Sinne, der Wünsche und der Gedanken befreit zu werden. Als nächstes muss er um die bewusste Gegenwart des Überselbst beten. Er sollte in der Einsamkeit seines eigenen Herzens still und tief beten. Er sollte mit konzentrierter Emotion und festgehaltenem Geist beten. Seine Sehnsucht nach einer solchen Befreiung und einer solchen Gegenwart muss unzweifelhaft aufrichtig und unzweifelhaft stark sein. Er sollte seine Meditationsstunde mit solch edlen Gebeten beginnen und beenden - und wenn er will, sogar ausfüllen. Er muss dies Tag für Tag, Woche für Woche tun. Denn das Überselbst ist nicht nur ein Konzept, sondern eine lebendige Realität, die Kraft hinter all seinen anderen und geringeren Kräften.

Kein Aspirant, der aufrichtig und sensibel ist, wird völlig ohne Hilfe dastehen. Sie kann während einer Versuchung auftauchen, wenn die niedere Natur unerwartet von einer mächtigen Idee gebändigt wird, die stark gegen sie arbeitet. Er kann in einem Buch genau das finden, worauf er gewartet hat und was ihm zu diesem Zeitpunkt definitiv auf seinem Weg helfen wird. Die besondere Hilfe, die er in einem bestimmten Stadium braucht, wird sich von selbst einstellen. Sie kann die Form einer Veränderung der äußeren Umstände oder einer Begegnung mit einem weiter entwickelten Menschen annehmen, eines gedruckten Buches oder eines geschriebenen Briefes, einer plötzlichen unerwarteten emotionalen Inspiration oder einer erhellenden intellektuellen Intuition. Es ist auch nicht notwendig, bis zu dem am weitesten entfernten Punkt zu reisen, bevor man die Früchte ernten kann. Lange vorher wird er beginnen, den Geschmack des Friedens, der Hoffnung, der Erkenntnis und der göttlichen Transzendenz zu genießen (S. 217, gebundene Ausgabe).

Der Wert der Reue besteht darin, dass sie der erste Schritt ist, um uns von einer bedauerlichen Vergangenheit zu befreien, und der Wert der Besserung darin, dass sie der letzte Schritt ist, dies zu tun. Es muss ein zerknirschtes Bewusstsein geben, dass ein Leben im Ego ein Leben in Unwissenheit und Sünde ist. Diese Sünde ist nicht das Brechen von gesellschaftlichen Konventionen. Es muss ein reumütiges Verständnis dafür geben, dass wir in Sünde geboren werden, weil wir im Ego geboren sind und daher Erlösung und Rettung brauchen. Es ist sinnlos, um Vergebung zu bitten, ohne vorher gründlich zu bereuen. Es muss auch eine Öffnung des Geistes für die Wahrheit über die eigene Sündhaftigkeit geben, neben der Reue auch ein Verständnis für die Lektion, die hinter dieser besonderen Erfahrung und ihrem Ergebnis steht.

Diese Haupteigenschaft wird in der religiös-mystischen Literatur der Welt gepriesen. "Verzweifelt nicht an Allahs Barmherzigkeit", sagt der Koran. "Was sind meine Sünden im Vergleich zu Deiner Barmherzigkeit? Sie sind wie ein Spinngewebe im Wind", schrieb ein früher russischer Mystiker, Dmitri von Rostow. "Diejenigen, die sich mir hingeben, auch wenn sie von sündiger Natur sind, werden den höchsten Pfad verstehen", sagt die Bhagavad Gita (S. 219).

Wir gelangen nicht allein durch unsere eigenen Anstrengungen zum Realen, und es kommt auch nicht allein aus eigenem Antrieb zu uns. Anstrengung, die dem Selbst entspringt, und Gnade, die von jenseits des Selbst kommt, sind zwei Dinge, die für den Erfolg bei dieser Suche unerlässlich sind. Das erste können wir alle aufbringen, aber das zweite kann nur das Überselbst geben. Dem Menschen wurde einmal von einem Wissenden gesagt: "Der Geist weht, wo er will." Daher ist es weder widersprüchlich noch antithetisch zu sagen, dass menschliche Anstrengung und menschliche Abhängigkeit von der göttlichen Gnade beide notwendig sind. Denn zwischen ihnen besteht eine Art Wechselwirkung. Dieses wechselseitige Wirken der Gnade ist eine schöne Tatsache. Die unbewusste Einladung durch das Überselbst erzeugt die bewusste Anrufung als automatische Antwort darauf. Wenn sich das Ego zu seiner heiligen Quelle hingezogen fühlt, gibt es eine entsprechende Anziehung von Seiten des Überselbst zum Ego selbst. Zweifeln Sie nie daran, dass das Göttliche diese Anziehung des menschlichen Selbst zu ihm immer erwidert. Weder die vergangene Geschichte noch der gegenwärtige Charakter des letzteren können diese gesegnete, Hoffnung bringende Tatsache ändern. Die Gnade ist der endgültige, glorreiche und authentische Beweis dafür, dass nicht nur der Mensch Gott sucht, sondern auch Gott, der immer auf den Menschen wartet (S. 220).

#35 Die zyklische Natur des Lebens

Im letzten Kapitel von "Eine Suche im geheimen Indien" habe ich einige Hinweise auf die zyklische Natur des Lebens gegeben und geschrieben, dass "jedes Leben sein Aphel und sein Perihel hat" (Umschreibung). Nun ist es an der Zeit, diese Aussage zu präzisieren und etwas Licht auf das große Geheimnis des Schicksals und des Glücks zu werfen. Das Wissen um diese Wahrheit macht den Menschen fähiger, allen Situationen des Lebens, sowohl den angenehmen als auch den unangenehmen, auf die richtige Weise zu begegnen. "Mit dem Verständnis der günstigen und ungünstigen Aspekte von Ereignissen wird die Bewältigung großer Lebensaufgaben möglich", lehrte ein chinesischer Weiser. Nach der chinesischen Weisheit ist das Tao in seiner sekundären Bedeutung die göttlich festgelegte Ordnung der Dinge; darunter gibt es vier Zyklen der Geschichte. Die ersten beiden sind "Yang" und die letzten beiden sind "Yin". Dieses Gesetz der Periodizität bezieht sich auf das individuelle Leben nicht weniger als auf die kosmische Existenz. Jedes menschliche Leben ist daher periodischen Schicksalswechseln unterworfen, deren innere Bedeutung verstanden werden muss, bevor man richtig handeln kann. Die Art und Weise, sich mit dem Schicksal auseinanderzusetzen, muss daher notwendigerweise variieren, je nach dem besonderen Rhythmus, der in den Kalender des eigenen Lebens eingeflossen ist. Jede Situation im menschlichen Dasein muss ihre angemessene Behandlung finden, und die richtige Behandlung kann nur von dem Weisen bewusst angenommen werden, der eine innere Harmonie mit dem Gesetz der Periodizität hergestellt hat.

Der Weise versucht, im richtigen Moment das Richtige zu tun, um sich automatisch an die wechselnden Schicksale anzupassen. Dies wird in der chinesischen Mysterienschule als "den Drachen zur richtigen Zeit besteigen und durch den Himmel fahren" bezeichnet. Deshalb habe ich in "Die Suche nach dem Überselbst" geschrieben, dass der weise Mensch weiß, wann er sich dem Schicksal widersetzen und wann er sich ihm fügen muss. Da er die Wahrheit über die Ebbe und Flut des Schicksals kennt, handelt er immer in Übereinstimmung mit diesem inneren Verständnis. Manchmal wird er heftig aktiv sein, ein anderes Mal völlig ruhig, manchmal kämpft er bis zum Äußersten gegen die Tragödie an, ein anderes Mal aber auch resigniert und ergeben. Alles hat seine besondere Zeit, und er folgt keiner Handlung zur falschen Zeit. Er ist ein freier Akteur, ja, aber er muss diese Freiheit richtig ausdrücken, denn er muss, wie alle anderen auch, im Rahmen des kosmischen Gesetzes arbeiten. Die richtige Veränderung seiner Aktivitäten zum falschen Zeitpunkt und unter falschen Umgebungsbedingungen einzuleiten, wäre unüberlegt und würde zum Scheitern führen; ein neues und notwendiges Unternehmen zum falschen Zeitpunkt und in der falschen Lebenssituation zu beginnen, würde ebenfalls zum Scheitern führen. Dieselben Veränderungen, wenn sie zu einem anderen Zeitpunkt und unter anderen Bedingungen begonnen werden, werden jedoch zum Erfolg führen. Der Weise berät sich mit seiner inneren Eingebung, die, da sie mit der Wahrheit übereinstimmt, ihn dazu anleitet, sein Handeln in bestimmten Situationen entsprechend zu korrigieren. Wir können ihm weder vorschreiben, was er zu tun hat, noch können wir ihm Grundsätze für seine Führung vorschreiben oder gar vorhersagen, wie er auf eine Reihe von Umständen reagieren wird.

Die richtige Handlungsweise, die jemand einschlagen sollte, hängt letztlich von seiner Zeit und seinem Ort ab, sowohl materiell als auch geistig. Kurz gesagt, die menschliche Weisheit muss immer mit den kosmischen Strömungen des Schicksals und dem göttlichen Ziel verbunden sein. Der Mensch muss sich den Umständen anpassen, sich dem Schicksal fügen, wenn sein Leben sowohl weise als auch zufrieden sein soll. Leider erkennt der gewöhnliche Mensch dies nicht und schafft viel von seinem eigenen Unglück, arbeitet viel an seinem eigenen Ruin. Nur der Weise, der sein persönliches Ego aufgegeben hat, kann seine eigene Harmonie mit der Natur und dem Schicksal herstellen und so geistig ungestört und in Frieden bleiben. Wie Kung-Fu-Tze (Konfuzius, im westlichen Sprachgebrauch) treffend sagt: "Der Edle kann sich in keiner Situation befinden, in der er nicht er selbst ist." Der weise Mensch zögert sein Handeln hinaus und wartet, wenn nötig, auf einen günstigen und glücklichen Moment; er lässt sich nicht auf sinnlose Kämpfe oder unzeitgemäße Anstrengungen ein. Er weiß, wie und wann er warten muss, und durch sein Warten ist ihm der Erfolg sicher. Wie begabt er auch sein mag, wenn seine Umstände ungünstig sind und der Zeitpunkt ungünstig ist, um sie zum Ausdruck zu bringen, wird er für eine Weile resignieren und seine Zeit der Selbstvorbereitung und Selbstkultivierung widmen und so für die Gelegenheit bereit sein, von der er weiß, dass die Drehung des Rades der Zeit sie bringen muss. Er bringt sich in Einklang mit dem verborgenen Prinzip, das Mensch und Materie durchzieht, und schlägt wirksam zu, wenn das Eisen heiß ist, und hält sich zurück, wenn es kalt ist. Er kennt die richtigen Grenzen seines Handelns auch im Erfolg und überschreitet sie nicht. Er weiß, wann er vorpreschen und wann er sich zurückziehen muss, wann er unablässig aktiv sein muss und wann er still wie eine schlafende Maus liegen muss. Auf diese Weise vermeidet er es, schwerwiegende Fehler zu begehen.

Der obige Text stammt aus Perspektiven, "Von der Geburt zur Wiedergeburt", S. 118-120

#36 Eine Suche im geheimen Ägypten

Aus Kapitel l8 - "Ich treffe einen Adepten"

A Search in Secret Egypt ist von North Atlantic Books neu aufgelegt worden. Die Erstausgabe von 1936 wurde in der Ausgabe von 2015 um verschiedene Fotos aus PBs Privatsammlung erweitert, und die Leser werden die redaktionellen "Anmerkungen" auf den letzten Seiten sehr interessant finden. Die Hinzufügung eines "Kommentars zum Epilog", wie er vom Autor gegeben wurde, hilft, die Symbolik in dieser faszinierenden Lehre zu erklären. Die folgenden Passagen beziehen sich auf diese neue Ausgabe.

Paul Brunton beschreibt, wie er den Reitweg über das Libysche Gebirge zu dem terrassenförmig angelegten Felsentempel von Deir el Bahri nahm, wo er einen Fremden bemerkte, der auf einem niedrigen Felsen hockte. Er erblickte eine strahlende Vision von Licht, als dieser völlig ungewöhnliche Mann sprach....(siehe S. 328.)

Der hochrangige Yogi ... erklärte, wie sich die Wege mancher Menschen auf Geheiß unsichtbarer Kräfte kreuzen und wie scheinbare Zufälle vorbereitete Glieder in einer Kette von Ursachen sein können, die dazu bestimmt sind, bestimmte Wirkungen zu haben. Ohne die geringste Eitelkeit, sondern als bloße Feststellung einer existierenden Tatsache bezeichnete er sich selbst als Adept (S. 330).... Er nannte sich Ra-Mak-Hotep und erklärte, dass dieser Name für ihn nur eines bedeute: Frieden. "Ägypten ist nicht meine Heimat. Heute ist die ganze Welt meine Heimat. Asien, Afrika, Europa und Amerika - ich kenne all diese Länder und bewege mich durch sie. Ich bin nur körperlich ein Ostländer, denn im Geiste gehöre ich keinem einzigen Land an und im Herzen gehöre ich nur dem Frieden." Er sprach etwas schnell, gewaltsam und gefühlvoll, aber es war ganz offensichtlich, dass er alle seine Gefühle vollkommen unter Kontrolle hatte.

Mehr als eine Stunde lang unterhielten wir uns über geistige Dinge, während wir auf dem Gipfel des Hügels saßen, unter einer Sonne, deren Licht noch in die Augen schien und deren Hitze einen noch immer umschmeichelte. Doch ich vergaß diese Umstände in meinem Interesse an diesem Mann und seinen Worten. Er erzählte mir von einigen Dingen, die die Welt betrafen, und von vielen anderen, die nur mich selbst betrafen. Er gab mir genaue Anweisungen und spezielle Übungen im Zusammenhang mit meinen eigenen Bemühungen, einen Grad an geistigem Gleichgewicht und Erleuchtung zu erreichen, der über den hinausgeht, den ich bisher erreicht hatte. Er sprach offen und kritisch, ja sogar streng, über bestimmte Hindernisse auf meinem Weg, die sich aus meinen persönlichen Fehlern ergaben. Schließlich verabredete er sich mit mir für den nächsten Tag in der Nähe des römischen Altars in der Kolonnade, die am Nilufer des Luxor-Tempels steht.

Ohne sich von seinem felsigen Sitz zu erheben, verabschiedete er sich von mir und entschuldigte sich von einem weiteren Gespräch, da er im Moment sehr beschäftigt sei und viel zu tun habe....

Der Abstieg vom Hügel war steil und schlüpfrig; ich ging zu Fuß über die Felsen und das Geröll hinunter und hielt die Zügel des Esels in einer Hand. Als wir den Fuß des Berges erreichten, stieg ich in den Sattel und warf einen letzten Blick auf den Gipfel, der sich so bedrohlich abzeichnete.

Ra-Mak-Hotep hatte seinen Rückweg noch nicht angetreten. Offensichtlich hockte er immer noch auf der kahlen Bergkuppe. Was konnte er dort oben tun, das ihn "äußerst beschäftigt" hielt, während er so unbeweglich wie eine Statue dasaß? Würde er noch dort sein, wenn sich die Schatten der Dämmerung über den rosafarbenen Terrassen der libyschen Hügel vertieften? (S. 331-332.)

#37 Philosophie und Mystik 

Das Leben ist nicht nur eine Frage der Meditationsmethoden. Ihr Studium und ihre Praxis sind notwendig, aber sie sollten an ihren richtigen Platz gestellt werden. Sowohl die mystische Vereinigung als auch das metaphysische Verständnis sind notwendige Schritte auf dieser Suche, denn nur von ihnen aus kann der Schüler zu dem noch höheren Grad des universellen Seins aufsteigen, den der Weise darstellt. Denn wir brauchen nicht nur psychologische Übungen, um das innere Wesen zu schulen, sondern auch psychologische Übungen, um die Sichtweise zu schulen. Aber der Schüler darf nicht in der Mystik bleiben, wie er auch nicht in der Metaphysik bleiben darf. In beiden Fällen sollte er alles nehmen, was sie ihm zu geben haben, sich aber durchkämpfen und auf der anderen Seite wieder herauskommen. Denn die Mystik des Gefühls ist nicht das Heiligtum, in dem Isis wohnt, sondern nur der Vorraum zum Heiligtum, und der Metaphysiker, der nur in der Vernunft das höchste Vermögen des Menschen sieht, hat nicht genug reflektiert. Der Metaphysiker, der in der Vernunft nur das höchste Vermögen des Menschen sieht, hat nicht genug nachgedacht. Geht er weiter, wird er feststellen, dass die höchste Leistung der Mystik darin besteht, über sich selbst hinaus auf das Prinzip oder den Geist zu verweisen, von dem sie ausgeht. Die Mystik braucht die Kontrolle durch die philosophische Disziplin. Die Metaphysik braucht die Belebung durch mystische Meditation. Beide müssen in inspirierten Handlungen Früchte tragen, oder sie sind nur halb geboren. Nur durch Handlungen können sie zu dem erhabenen Status von Tatsachen aufsteigen.

Die Verwirklichung dessen, wozu der Mensch hier ist, ist die Verwirklichung eines verschmolzenen und vereinten Lebens, in dem alle Elemente des Handelns, Fühlens und Denkens kraftvoll vorhanden sind. Es ist nicht, wie die Mystiker glauben, ein Zustand tiefer Einkehr allein, auch nicht, wie die Metaphysiker meinen, ein Zustand intellektueller Klarheit allein, und noch weniger, wie die Theologen meinen, ein Zustand vollkommenen Glaubens an Gott allein. Wir sind hier, um zu leben, was bedeutet, auch zu denken, zu fühlen und zu handeln. Wir müssen nicht nur die Gedanken in der Meditation zügeln, sondern sie auch in der Reflexion peitschen. Wir müssen nicht nur die Emotionen durch Selbstdisziplin kontrollieren, sondern sie auch durch Lachen, Entspannung, Zuneigung und Vergnügen loslassen. Wir müssen nicht nur die Vergänglichkeit und die Illusion der materiellen Existenz erkennen, sondern auch arbeiten, dienen, streben und uns anstrengen und so die physische Existenz rechtfertigen. Wir müssen lernen, dass wir, wenn wir auf das schauen, was wir wirklich sind, allein in der ehrfürchtigen Einsamkeit des Überselbst stehen, aber wenn wir darauf schauen, wo wir jetzt sind, sehen wir keine isolierten Individuen, sondern Mitglieder einer drängenden menschlichen Gemeinschaft. Das Kennzeichen eines lebendigen Menschen sollte daher eine integrale und untrennbare Aktivität von Herz, Kopf und Hand sein, die sich in der geheimnisvollen Stille und dem Schweigen ihres Inspirators, des Überselbst, vollzieht.

Der Fehler des niederen Mystikers besteht darin, dass er ein Endziel in der Meditation selbst ansetzt, dass er bei dem "Loslassen" der äußeren Welt stehen bleibt, das ganz richtig ein wesentlicher Prozess der Mystik ist, und dass er sein Denkvermögen in eine ständige Erstarrung fallen lässt, nur weil es in den Momenten der geistigen Ruhe richtig ist, dies zu tun. Wenn er aber begreifen lernt, dass die Antinomie von Meditation und Aktion nur zu einem Zwischenstadium dieser Suche gehört, wenn er später zu der Einsicht kommt, dass die Loslösung von der Welt nur angestrebt werden muss, um sich in vollkommener Freiheit inmitten der Dinge der Welt zu bewegen und nicht vor ihnen zu fliehen, und wenn er endlich erkennt, dass die Vernunft selbst gottgegeben ist, um seinen Weg zu sichern und später seine Erkenntnis ins Selbstbewusstsein zu bringen - dann wird er vom zweiten zum dritten Grad in dieser Freimaurerei der höchsten Weisheit gereist sein. Das Paradoxon, das er lösen muss, wenn er sich von den Befriedigungen des Mystizismus zu den Erkenntnissen der Philosophie erheben will, ist so groß, dass das, was ihn früher an seinem Fortschritt gehindert hat, ihm jetzt hilft. Wenn seine Meditationen ihn einst von der Welt entfremdeten, so bringen sie ihn ihr jetzt näher! Konnte er früher Gott nur in sich selbst finden, so kann er jetzt nichts mehr finden, was nicht Gott ist! Er ist vom Puppenstadium von X zum Schmetterlingszustand von Y gelangt.

Wenn diese Lehre einen Wert hat, so liegt er darin, dass sie gleichermaßen an die Erfahrung und an die Vernunft appelliert. Denn die innere Glückseligkeit, die sie schließlich bringt, übertrifft alles, was der weltliche Mensch je gefühlt hat, und stellt, auch wenn sie aller heftigen Gefühle beraubt ist, paradoxerweise alle heftigen Gefühle der Freude in den Schatten. Wenn wir begreifen, dass diese Lehre als Tatsache feststellt, worauf das feinste Denken in der Theorie hinweist, und im Leben des Menschen die Gegenwart jenes Jenseits offenbart, das die Reflexion wie aus weiter Ferne entdeckt, dann wissen wir, dass es hier endlich etwas gibt, das für einen modernen Menschen geeignet ist. Die Aufregungen des Herzens und die Sorgen des Kopfes nehmen ihren sterbenden Atem.

Dieses Zitat findet sich an zwei Stellen in TheNotebooks of Paul Brunton:

-- Notizbücher Kategorie 20: Was ist Philosophie? > Kapitel 4: Ihre Verwirklichung jenseits der Ekstase > # 148

-- Perspektiven > Kapitel 20: Was ist Philosophie? > # 55

#38 Mystische Praktiken 

Dieser Auszug ist nur ein Teil der "Zwei Essays", https://diealternativen.blogspot.com/2022/03/notebooks12-reflections-on-my-life-and.html 

die in Band 8 der Notizbücher zu finden sind. Er wird in der Hoffnung gegeben, dass der Leser die Lektüre fortsetzt und ermutigt wird, die mystischen Praktiken fortzusetzen.

Meine Einweihungen in das Überselbst

Das Zögern, das vorliegende Kapitel aufzunehmen, rührt zum einen daher, dass es private, intime und heilige Momente berührt, und zum anderen, dass es zwangsläufig so viele Ich-Pronomen enthält, dass es viel zu egoistisch klingt. Seine Tugend mag als seine Eitelkeit erscheinen. Aber ich weiß aus großer Erfahrung, dass eine solche Erzählung denjenigen, die bereits auf der Suche nach dem Überselbst sind, helfen wird, bestimmte wichtige Zeichen auf ihrem eigenen Weg zu erkennen, zu lernen, wohin der richtige Weg sie führen soll, und sie vor allem in der Notwendigkeit der Hoffnung zu bestätigen. Ich glaube auch, dass es denjenigen, die keine Suchenden, sondern gewöhnliche Menschen sind, mehr Glauben an die Existenz Gottes und mehr Vertrauen in die letztendliche Wohltat von Gottes Welt-Idee geben kann. Wenn es auch auf diese Weise dient, kann es nur gut sein, diese Platte zu schreiben und zu veröffentlichen.

Obwohl ein Schriftsteller nie wirklich weiß, wie viel Gutes oder wie viel Schlechtes seine Arbeit bewirkt (denn es gibt nur wenige Berichte über ihre Ergebnisse), braucht er sich um diese Ergebnisse nicht zu sorgen, wenn sein Ziel darin besteht, zu dienen. Er würde sein Bestes tun und Frieden in dem Gedanken finden, dass die Menschen und das Schicksal sich um sie kümmern werden. So folge ich der Praxis und dem Rat eines alten griechischen Mönchs, Kallistus Telicudes, der schrieb: "Man sollte das, was man durch Meditation gelernt hat, nicht aufbewahren, aber man sollte es aufschreiben und die Schriften zum Nutzen anderer in Umlauf bringen." Aus diesem Grund teile ich diese inneren Erfahrungen denen mit, denen sie helfen könnten, denen, die mehr Visionen und mehr Glauben an das Leben selbst erhalten könnten.

Bevor ich die Schwelle zum Mannesalter erreichte und nach sechs Monaten unerschütterlicher täglicher Meditationspraxis und achtzehn Monaten brennenden Strebens nach dem Spirituellen Selbst, durchlebte ich eine Reihe von mystischen Ekstasen. Während dieser erlangte ich eine Art elementares Bewusstsein davon.

Wenn sich jemand ein Bewusstsein vorstellen könnte, das nichts objektiviert, sondern in seiner eigenen ursprünglichen Reinheit verbleibt, ein Glück, über das man nicht hinausgehen kann, und ein Selbst, das unveränderlich ein und dasselbe ist, hätte er die richtige Vorstellung vom Überselbst.

Es gibt nicht wenige Menschen, die seltene Gelegenheiten erlebt haben, bei denen ihre gewöhnliche Mentalität zu entgleiten scheint, bei denen sich ihr Gefühl für das Schöne und Gute enorm auszudehnen scheint und bei denen ihr weltlicher Zynismus für eine kurze Zeit in den Hintergrund tritt. Der Ort kann für diese Erfahrung wie geschaffen sein, er kann aber auch das genaue Gegenteil sein - wie eine lärmende Großstadtstraße. Es gibt viele andere Menschen, die die Schönheit einer großen musikalischen Sinfonie kennengelernt und ihre Kraft gespürt haben, die Gefühle in einen Strudel der Freude oder Erhabenheit zu ziehen. Solche Menschen können sich leichter vorstellen, wie diese schwärmerische, emotionale, mystische Erfahrung aussieht. Aber sie wissen vielleicht nicht, dass es unter dem gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein eine verborgene Region gibt, aus der diese ästhetischen Gefühle kommen.

Es war sicherlich die glücklichste Zeit, die ich bis dahin erlebt hatte. Ich erkannte, wie vergänglich und oberflächlich irdisches Vergnügen im Vergleich zu dem wahren Glück ist, das in diesem tieferen Selbst zu finden ist. Vor meiner Erleuchtung dienten die einsamen Szenen der großartigen Natur gewöhnlich als meine größte Form der Inspiration. Ich konnte in der Bewunderung dieser Schönheit so vertieft sein, dass ich mich für eine gewisse Zeit von ihr verschluckt fühlte und in einen ruhigen Zustand fiel. Nach meiner Erleuchtung ging ich nicht mehr völlig in solchen Szenen auf. Sie blieben etwas, das von mir getrennt war: Ich war losgelöst von ihnen. Die emotionale Erregung, die sie hervorriefen, war geringer oder niedriger als der Frieden und die Freude, die ich im Überselbst empfand. Diese räumliche Trennung hinderte mich jedoch nicht daran, die Natur, die Kunst und die Musik in einem noch größeren und befriedigenderen Maße als zuvor zu genießen. Die Loslösung gab mir Freiheit, befreite mich von einigen persönlichen Beschränkungen und ermöglichte es mir, Schönheit in einer größeren und tieferen Weise zu fühlen und zu verstehen. Ich wurde sogar aufmerksamer für Details.

Der Glanz und die Frische dieser mystischen Ekstasen ließen innerhalb von drei oder vier Wochen nach und verschwanden. Aber das durch sie entfachte Bewusstsein blieb drei Jahre lang bestehen. Dann traf ich einen fortgeschrittenen Mystiker - einen in Europa lebenden Amerikaner im Ausland -, der mir sagte, dass ich kurz vor dem Punkt stehe, an dem ich zum nächsten und höheren Grad der Erleuchtung aufsteigen könne, und dass die meisten Anwärter in einer solchen Zeit bestimmte Prüfungen durchlaufen, bevor sie den Grad erreichen.

NotizbücherKategorie 12: Reflexionen > Kapitel 1: Zwei Aufsätze > # 2, Seiten 7,8,9.

https://www.paulbrunton.org/notebooks/12/1

#39 - Die verborgene Lehre jenseits des Yoga I

Man kann durchaus fragen: "Was ist die verborgene Lehre jenseits des Yoga?" Paul Brunton erklärt, wie die Beherrschung der Yoga-Praktiken zur Beruhigung des niederen Geistes und zur Nutzung der Vernunft, um den höheren Geist zu erreichen, den aufrichtig Suchenden zur Wahrheit führen kann. In Kapitel VII schreibt er: "Es wird nun klarer, warum bei der Beschreibung der Qualifikationen, die der philosophische Forscher benötigt, großer Nachdruck auf die Beseitigung der tief verwurzelten menschlichen Tendenz gelegt wurde, die Dinge von einer egoistischen Plattform aus zu betrachten (S. 184).

Die Willkür der Gedankenkraft

Der müde Reisende mag sich fragen, ob der menschliche Verstand überhaupt in der Lage ist, die letzten Probleme zu lösen. Dies ist eine wichtige Frage.....ihre Beantwortung schließt die Antwort auf andere Fragen ein, wie z. B. "Wie erhalte ich Wissen?" "Was ist mit Wissen gemeint?" "Welche Art von Wissen ist wahr?" - mit all diesen Fragen muss sich der Philosoph befassen, wenn er vorsichtig im Licht und nicht zweifelnd in der Dunkelheit wandeln will...Es gereicht Immanuel Kant zur Ehre, dass er der erste westliche Denker war, der die Frage aufgeworfen hat, ob der Mensch ein geistiges Instrument besitzt, das zur Erkenntnis der Wahrheit geeignet ist. Er kam zu einer negativen Schlussfolgerung. Glücklicherweise brauchen wir nicht so pessimistisch zu sein, denn wir werden, wie die alten indischen Weisen, feststellen, dass uns am Ende nur das Beste erwartet und dass das Rätsel des Lebens mit den heutigen Mitteln des Menschen gelöst werden kann. .... (S.176-178).

Schon das Auftreten des Wunsches zu wissen, des Bedürfnisses zu verstehen, ob es nun die Form des Glaubens annimmt oder nicht, weist darauf hin, dass die Unwissenheit ebenfalls vorhanden ist. Daher ist es besser zu erkennen, dass er einen anderen Weg einschlagen muss, wenn er Wissen erlangen will, und dies kann er nur tun, indem er mit dem Zweifel beginnt. Wenn er nicht das Element des mutigen Hinterfragens in seine alltäglichen Vorstellungen einführt, kann er nicht hoffen, mehr über ihre Gültigkeit zu erfahren (S.183).

Gott hat uns alle - wie schwach auch immer - mit Denkvermögen ausgestattet, mit der potenziellen Fähigkeit, zu unterscheiden und für uns selbst zu argumentieren. Sollten wir daher seine Gabe nicht nutzen und sie nicht verachten?... (S. 180).

Der *Autoritarismus hat seinen unbestreitbaren Platz und ist in der Tat absolut unverzichtbar, um die Angelegenheiten der Gesellschaft zu regeln. Wir untersuchen die Frage von einer höheren Ebene aus, nämlich der der Philosophie, der Suche nach der letzten Wahrheit, und der Leser muss die niedrigere Ebene des Denkens vorerst ganz ablegen, sonst wird er die Themen vermischen und seinen Geist verwirren (ebd.).

*Autoritarismus (lateinisch auctoritas ‚Einfluss', ‚Geltung', ‚Macht') ist eine diktatorische Herrschaftsform.

Man muss sich hartnäckig weigern, sich von Autoritäten einschüchtern zu lassen. Man muss eine Haltung einnehmen, die jedes Dogma, das zum Verzehr angeboten wird, scharf prüft und seziert; man muss sich von den alten Vorurteilen und irrationalen Vorlieben befreien, die durch Vererbung, Umwelt und Erfahrung eingepflanzt wurden; man muss den Mut haben, dem emotionalen Druck zu widerstehen, der von den konventionellen gesellschaftlichen Kräften erzeugt wird, einem Druck, der die meisten Menschen in den Strom der Unwahrheit, der Verstellung und der egoistischen Interessen treibt (S. 180-181).

#40 - Die verborgene Lehre jenseits des Yoga II

"DIE SUCHE NACH DER WAHRHEIT" 

aus Die verborgene Lehre jenseits des Yoga, Kapitel 7 (North Atlantic Books, 2015)

Das Werkzeug, mit dem ein Philosoph arbeiten muss, ist sein Geist. Die alten Weisen erlaubten einem Menschen nicht, philosophische Studien zu beginnen, bevor er seinen Geist in die richtige Form gebracht hatte, so dass er effizient funktionieren konnte (S.156) ....Westliche Denker haben bewundernswerte Versuche unternommen, aber sie haben keinen Erfolg gehabt, zum Teil weil ihnen dieses Werkzeug eines mit Yoga ausgerüsteten, vom Ego gereinigten und vom Körper unterworfenen Geistes fehlte, mit dem sie das verschlossene Tor der Wahrheit aufbrechen konnten (S.157).

Der Erfolg der alten Weisen kam nicht dadurch, dass sie blind den Worten irgendeiner Persönlichkeit glaubten; er kam nicht dadurch, dass sie den Tröstungen irgendeines religiösen Buches nachgaben; er kam nicht durch mystische Intuition, die plötzlich und unwillkürlich auftauchte; er kam nicht durch die Befriedigung des elementaren Yogas allein, sondern auch nach langwierigem metaphysischem Denken, gefolgt von dem höchsten Yoga, der das Ego in das Universale All hineinfegte und sowohl das Denken als auch das Fühlen zum Schweigen brachte (S. 164) .

Er (der Philosoph) sucht eine felsenartige, uneinnehmbare Position. Er lehnt nichts von vornherein ab, sondern stellt am Ende alles in Frage, um herauszufinden, ob es wahr ist, während unaufgeklärte Menschen die Intuition absichtlich von jeglichem Kontakt mit der Vernunft trennen, während unaufgeklärte Mystiker sich absichtlich weigern, ihre "Wahrheit" einer Prüfung zu unterziehen. Er wird nicht so töricht sein, eine Intuition abzustoßen, aber er wird bereit sein, sie erst dann zu akzeptieren, wenn er sie kontrolliert, untersucht und bestätigt hat, und er wird, geistig gestärkt, seine eigenen Intuitionen oder fachkundigen Autoritäten so nutzen, dass sie zu einer höchst nützlichen Hilfe werden können (S. 164).

Die Treue zur Vernunft schließt also den Glauben nicht aus, sondern lässt ihn zu, nur verlangt sie, dass wir unsere Überzeugungen prüfen und feststellen, ob sie wahr sind. Sie akzeptiert auch die Existenz der spontanen Intuition, verlangt aber, dass wir unsere Intuitionen prüfen und feststellen, ob sie richtig sind, und nicht zögern, sie zu verwerfen, wenn sie sich als unbefriedigend erweisen. Sie bewundert ohne Zögern die ungewöhnliche Ruhe, die in mystischen Meditationen zu finden ist, rät aber dazu, genau zu prüfen, ob das Gefühl der Realität, das sie uns vermittelt, auch wirklich Realität ist. Sie befürwortet stets die Anwendung der Logik bei der Organisation des Denkens, weist aber darauf hin, dass die Operationen der Logik durch die Menge der verfügbaren Daten streng begrenzt sind und dass die Logik bestenfalls das, was wir bereits explizit oder implizit wissen, in geordneter Weise neu anordnen kann. Kurz gesagt, sie sucht nach einer sicheren Verifizierung (S. 164-165).

Wie können wir nun unsere Überzeugungen testen, unsere Intuitionen überprüfen, die Realität der Meditationserfahrung erforschen, wissen, ob unsere Logik alle möglichen Fakten behandelt oder nicht, und die Fehler jeder dieser Methoden ausschließen? Es gibt nur eine einzige Antwort auf all diese Fragen, ein einziges Mittel, um unsere Zweifel zu zerstreuen, und das ist - wir müssen mit dem Kanon der Vernunft als einzigem Kriterium des Urteils beginnen und enden. Denn nur wenn man sie kritisch durchdenkt, können solche Untersuchungen fruchtbar gemacht werden (S.165).

Eine gründliche Überzeugung und ein unanfechtbares Erfassen wahrer Prinzipien kann nur durch die angemessene Ausübung der Denkkraft erreicht werden, die konzentriert und auf ihre höchste Stufe erhoben wird. Keine andere Methode der Annäherung kann eine solche dauerhafte Korrektheit in jedem Fall liefern. Und sie wird schließlich das einzige Mittel sein, um eine weltweite Übereinstimmung unter allen Völkern und an allen Orten auf diesem Globus zu erreichen, weil die Vernunft in ihren Schlussfolgerungen über die Wahrheit nicht variieren kann; sie ist universell überprüfbar und wird es auch noch in hunderttausend Jahren bleiben. Solche Variationen werden jedoch zu dem gehören, was vorgibt, Vernunft zu sein. Und es wird sie auch geben, wenn die Vernunft ungerechtfertigterweise auf die Erfahrung des Wachzustandes allein beschränkt wird (S.165).