#90 Reflexionen über mein Leben und meine Schriften #91 Eine Meditation über das zeitlose Selbst #92 Band 8, Reflexionen zu meinem Leben und meinen Schriften #93 Die göttliche Ordnung des Universums und die Idee des Menschen #94 Ruhig sein #95 Die Suche #96 Der Weise #97 Ein philosophisches Leben führen #98 Die Weisen Indiens #99 Toleranz
#90 Reflexionen über mein Leben und meine Schriften
Band 8 der Notizbücher von Paul Brunton - (Auch in Perspektiven)
Nur derjenige wird den Sinn dieses Bandes verstehen, der begreift, dass er nicht nur versucht, das Pabulum eines alten Systems für den modernen Konsum zu präsentieren, sondern dass er sein Material mit dem breiteren Wissen integriert hat, das die Menschheit in den Tausenden von Jahren, die seit dem ersten Erscheinen dieses Systems vergangen sind, erlangt hat. Folglich bieten wir hier nicht nur eine Neuformulierung, sondern auch eine völlig neue und radikal frische Weltsicht, die historisch nicht früher hätte erreicht werden können.
Wenn wir die Geschichte der menschlichen Kultur studieren, werden wir beginnen, Anzeichen für ein geordnetes Wachstum, eine logische Entwicklung ihres Körpers zu erkennen. Die Wahrheit hatte zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Bedeutungen. Das war unvermeidlich, weil der menschliche Geist sich ihr immer mehr genähert hat, immer näher an das große Endziel herangerückt ist. Und wenn wir sehen, wie sich das Wissen in den letzten drei Jahrhunderten vermehrt hat, sollten wir uns nicht über die Aussage wundern, dass der Höhepunkt dieses langen geschichtlichen Prozesses, das Ende der jahrtausendelangen menschlichen Suche, sich in der neuen Ost-West-Philosophie herauskristallisieren wird, die zu formulieren das Privileg dieses Jahrhunderts ist.
Nur hier können die relativen Interpretationen der Wahrheit, die von früheren Menschen entdeckt wurden, zum Absoluten aufsteigen, in dem sie verschmelzen und verschwinden. Das bedeutet, dass es die Wahrheit zwar schon immer gegeben hat, ihre Erkenntnis aber nur auf verschiedenen Entwicklungsstufen existierte, dass wir die glücklichen Erben der von früheren Denkern gesammelten Ergebnisse sind, und mehr noch, dass wir jetzt aufgerufen sind, den Kreis zu schließen und ein fertiges System der Philosophie zu formulieren, das für alle Zeiten gelten soll.
All die widersprüchlichen Lehren, die in der Vergangenheit aufgetaucht sind, waren nicht bedeutungslos und nicht nutzlos; sie haben ihre Rolle am nützlichsten gespielt, selbst dort, wo sie am widersprüchlichsten erschienen. Sie waren in Wirklichkeit ein Miteinander und kein Gegeneinander. Wir brauchen es nicht zu verschmähen, die höchsten abstrakten Prinzipien durch die gemütlichsten konkreten Anekdoten zu illustrieren, und wir können sie als Teile eines Puzzles bezeichnen, die nun zusammengefügt werden können, denn jetzt haben wir das Hauptmuster, das das Geheimnis des Ganzen ist. Alles Wesentliche und Wertvolle des frühen Wissens ist also in der Ost-West-Philosophie enthalten; nur ihre Irrtümer sind beseitigt worden. Eine vollständige Sicht des Universums tritt nun an die Stelle all der Teilansichten, die zuvor allein verfügbar waren und die lediglich einzelne Phasen der Entdeckung der Wahrheit verkörperten.
So muss die analytische Bewegung, die die verschiedenen Teile dieses Weltpuzzles aufgedeckt hat, nun einem synthetischen Prozess weichen, der sie zu einem endgültigen, einheitlichen Muster zusammenfügt. Die Kultur ist nach dieser Auffassung die zeitlose Wahrheit, die in der Welt der Zeit und somit in aufeinanderfolgenden, aber fortschreitenden Perioden erscheint. Erst jetzt erlangt die Philosophie ihre reifste Vollendung. Erst jetzt sind wir in der Lage, die Früchte von siebentausend Jahren historischer Philosophie zu ernten. Erst jetzt haben wir ein Weltsystem erreicht, eine universelle Lehre, die keinem bestimmten Ort, sondern dem Planeten gehört. Das Wissen ist durch Analyse gewachsen, wird aber durch Synthese vollendet. (12.2.186)
#91 Eine Meditation über das zeitlose Selbst
Die Weisheit des Überselbst, S. 351-353
Diese Meditation unterscheidet sich von anderen Yoga-Übungen, bei denen es um das mystische Verständnis dessen geht, wer und was wir sind. Sie erfordert nicht viel Zeit - drei oder vier Minuten reichen aus. Sie kann fast überall durchgeführt werden und ist dazu gedacht, in ungeraden Momenten in das äußere Leben eingefügt zu werden, um so eine Routineumgebung zu durchbrechen. Die erzeugte Einsamkeit muss eine innere sein. Die Intensität, in der der Aspirant abrupt aus der Welt der Zeit ausbricht, ist wichtig. Das Endziel ist Ruhe und Vergessen.
Kopernikus veränderte die wissenschaftliche Weltanschauung seiner Zeit, als er die Vorstellung, die Erde stehe fest im Raum, während sich die Sonne und die anderen Sterne um sie drehten, umkehrte und sich stattdessen vorstellte, die Erde drehe sich. Diese Meditation erfordert, dass der Schüler eine ähnliche Umkehrung der Lebensanschauung herbeiführt und annimmt, dass Raum und Zeit in ihm oder ihr, in der höheren Individualität, wandern.
Die Praxis ist recht einfach. Der wichtige Punkt ist, sich darin zu üben, plötzlich anzufangen und die Gedanken an alles andere loszulassen. PB warnt, dass dies eine Fähigkeit ist, die mit der Erfahrung kommt. Das Zurückweisen von Gedanken oder Wünschen und das Unterdrücken aller persönlichen Bezüge ist vergleichbar mit einem Träumer, der aus einem Traum erwacht und die Traumgestalt sieht. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass "die metaphysische Lehre, dass hinter all diesen Gedanken, die sich ständig verändern, das Bewusstsein, das sie beobachtet, durchgehend statisch, unbewegt und unverändert bleibt, dass durch den Fluss der erlebten Ereignisse und Dinge ein beständiges Element des Bewusstseins vorhanden ist. Die Schüler sollten versuchen, sich mit diesem Bewusstsein zu identifizieren und sich von dem gewohnten Bewusstsein zu lösen." (p. 351)
PB weist darauf hin, dass "das letztendliche Ziel, die zeitlose Existenz an die Stelle der zeitlichen Existenz treten zu lassen, ein beglückendes.... Zu lernen, im ewigen Jetzt zu leben, liegt nicht jenseits der menschlichen Erfahrung.... Die passive Unterwerfung unter die Zeit hält uns gefesselt. Die gewollte Meditation über den unendlichen Beobachter, der immer mit und in uns ist, ist eine Revolte, die jedes Glied unserer Ketten schwächt ... Allmählich wird dem Schüler bewusst, dass er oder sie nicht länger vom Körper gefangen gehalten wird, dass eine unaussprechliche Weite des Seins jetzt seins ist ... und er wird die wunderbare Bestätigung dessen finden, was die Vernunft nur behauptet und die Religion nur andeutet - die glorreiche Tatsache der zeitlosen Seele." (S. 352-353.)
#92 Überlegungen zu meinem Leben und meinen Schriften
Band 8 der Notizbücher von Paul Brunton ist die einzige Aufzeichnung, die einer Autobiographie dieses Wahrheitssuchenden am nächsten kommt. Er schreibt über die Schlussfolgerungen, zu denen er nach einer lebenslangen spirituellen Suche gelangte, die ihn nach Indien und in andere Teile Asiens wie Tibet, China, Kambodscha und die Mongolei führte, und über die Überlegungen, die er über seine Erfahrungen und die Erkenntnisse, die er erreichte, in den Westen brachte. Die Kapitel 3, 4 und 5, "Begegnung mit dem Schicksal", "Überlegungen zur Wahrheit" und "Das literarische Werk" sind eine faszinierende Lektüre, die es uns, den Lesern, ermöglicht, Gedanken über Erkundungen, Besuche und Erkenntnisse über diese Erfahrungen zu teilen. Er schreibt: "Es gibt nur wenige Biografien von Männern und Frauen, deren Errungenschaften außerhalb der Welt und in ihnen selbst liegen, insbesondere in ihrem Bewusstsein. Nur sehr wenige sind sich des Bewusstseins selbst bewusst geworden, was die höchste Errungenschaft ist, die einem menschlichen Wesen möglich ist. Diese Denkmäler derer, die aus der Herde der unwissenden Menschheit herausgetreten sind, geben den wenigen, die sich selbst zu erkennen suchen, Ratschläge und Anregungen." (p.91)
PB schreibt, dass die Literatur eine hohe Mission zu erfüllen hat. "Sie kann uns mit geistigem Frieden inmitten des äußeren Aufruhrs von Alarmen und chaotischen Situationen segnen. Sie kann uns mit philosophischen Betrachtungen über die grundlegenden Ziele des Lebens inmitten der Qualen persönlicher Verluste und Krankheiten trösten, und sie kann die erhabenen Ideale des guten Willens und der Toleranz in einer Zeit lebendig halten, in der Hass und Gewalt so sehr vor unseren Augen gewachsen sind. Viele Mystiker und Denker vergangener Jahrhunderte haben mit ihren großen Schriften eine goldene Aufzeichnung ihrer Bestrebungen, einen erhabenen Katalog ihrer Träume, eine bunte Manifestation ihrer geistigen Impulse und ein faktisches Dokument ihrer himmlischen Reisen hinterlassen. Diese vergangenen Männer und Frauen gaben die Fackel des Wissens und der Inspiration von einer Generation zur nächsten weiter, bis wir sie heute in unseren eigenen Händen halten. Es ist unser Vorrecht und unsere Pflicht, nicht nur nach der flammenden Fackel zu suchen, sondern sie zu tragen, und sie nicht nur zu tragen, sondern so zu hegen, dass sie noch heller brennt, wenn in den kommenden Tagen eine neue Generation in ihren Besitz gelangt." (Abs. 105, S. 106)
Er weist in Absatz 104 darauf hin, dass die Suche des westlichen Menschen wichtig ist, und er zeigt uns, dass seine eigene persönliche Suche einen Teil der Suche seiner Generation widerspiegelt. "Sie ist repräsentativ für die Entwicklung des gewaltigen und bedeutsamen Konflikts zwischen verschiedenen Ideologien, der sich jetzt in der Welt des Denkens abspielt." Obwohl er sich auf die Ereignisse des 20. Jahrhunderts bezog, ist dieser Konflikt auch heute, im 21.
#93 Die göttliche Ordnung des Universums und die Idee des Menschen
aus den Notizbüchern von Paul Brunton, Band 16, Teil 2
Wie auch immer wir es nennen, die meisten Menschen haben das Gefühl - ob vage oder stark -, dass es einen Gott geben muss, und dass es etwas geben muss, was Gott im Sinn hat, wenn er das Universum entstehen lässt. Diesen Zweck nenne ich die Welt-Idee, denn für mich ist Gott der Geist der Welt. Dies ist eine aufregende Vorstellung. Es war eine uralte Offenbarung, die zu den ersten Kulturen, den ersten Zivilisationen von Bedeutung kam, wie sie zu allen anderen gekommen ist, die erschienen sind, und sie kommt auch heute noch zu unserer eigenen. Mit diesem Wissen, das tief in sich aufgenommen und richtig angewandt wird, kommt der Mensch in harmonischen Einklang mit seiner Quelle. (Band 16, 26:1,64) Diese Studien weisen darauf hin, dass die Idee des Menschen im Welt-Geist existiert und ihm ewig bekannt ist, als eine Meister-Idee. In Kapitel 4 lesen wir: "Was ist der Mensch? Das ist die wichtigste Frage, die sich dem Verstand jemals gestellt hat." Wenn wir lernen können, was der wahre Wert des Menschen ist und worin die wahre Erlösung liegt, werden wir das Praktischste von allem lernen. Denn dies wird uns mehr als alles andere zeigen, wie wir auf Erden friedlich, wohlhabend, gesund und nützlich leben können. (Ebd.: 26: 4.3) Wenn es keine Welt-Idee gäbe, gäbe es auch keine Welt, wie wir sie kennen, denn ihre Elemente hätten sich durch bloße Zufälligkeit und Zufall ganz unverantwortlich zusammengefügt und verbunden. Infolgedessen wäre die Sonne heute vielleicht erschienen oder auch nicht, der Wechsel der Jahreszeiten hätte keine geordnete Ordnung, und die Nahrungspflanzen hätten keine vorhersehbare oder messbare Wahrscheinlichkeit; anstelle des Menschen hätte sich vielleicht eine schreckliche Monstrosität entwickelt, halb Tier und halb Dämon, völlig frei von jeglichem Bestreben, Gewissen oder Mitleid. (26:1.10) Die Kräfte, die den Menschen bewegen und Ereignisse herbeiführen, sind nicht immer durch rationale Analyse zu finden. Es gibt einen weiteren Faktor, der sich einer solchen Analyse entzieht. Man könnte ihn als die evolutionäre Absicht des Welt-Geistes bezeichnen. Im Überselbst, dem unendlichen absoluten Prinzip des Verstandes, entsteht die Idee des Kosmos, und von dieser ursprünglichen Idee gehen alle anderen mentalen Konstruktionen aus, die ein Universum bilden. "Das Muster des gesamten Universums wiederholt sich im Muster des Sonnensystems, und das wiederum in der Struktur des Atoms. Es gibt keinen Ort und kein Wesen, in dem sich die Welt-Idee nicht selbst reinkarniert." (ebd.,72). Da das Überselbst formlos und ungeteilt ist, müssen wir es uns unter der Glyphe der Finsternis vorstellen. Die kosmische Idee erscheint dann als ein ursprünglicher Lichtkeim, den die Hindus Hiranyagarbha (der goldene Embryo) nennen. (26:4.178) In Band 16, Kategorie 26, Teil 2, der Notizbücher von Paul Brunton gibt es eine interessante Diskussion über die "Wahre Idee des Menschen". Wenn wir den Menschen über das Geschlecht identifizieren, verfehlen wir das wahre Selbst. Wenn PB in seinen Schriften über den Menschen spricht, bezieht er sich oft auf diese "Wahre Idee" als das Überselbst. Wenn wir das "Warum" der universellen Existenz nicht kennen, so kennen wir doch das "Warum" der menschlichen Existenz. Sie bietet das Erfahrungsfeld für die Entdeckung der göttlichen Seele. Die ganzheitliche Suche, die zu dieser Entdeckung führt, ist folglich das größte und wichtigste der menschlichen Unternehmungen." (26:4.82) Wir können die Gesetze und Prozesse lernen, die der Weltengeist dem Kosmos aufgeprägt hat. Ihre Verletzung durch Unwissenheit führt zu Leid und Unglück. Die Philosophie bietet als erste Wahrheit die Bestätigung, dass wir in einem geordneten und nicht in einem zufälligen Universum leben, in dem die Bewegungen gemessen, die Ereignisse aufgezeichnet und die Geschöpfe auf ein genau definiertes Ziel hin entwickelt werden. Das Prinzip der Ordnung besteht in der Drehung der Erde um ihre Achse und dem Gleichgewicht der Planeten um die Sonne. Das Gleiche gilt für die Beziehung und das Gleichgewicht der Menschen zum Weltgeist und untereinander, hier als Karma bezeichnet. (26: 1.2-6) Die Ereignisse mögen zufällig erscheinen, aber das ist nicht wirklich so. Sie sind mit unserem eigenen Denken und Tun, mit dem Muster der Welt-Idee und mit der Aktivität des Welt-Geistes verbunden. (26:1.29) Wenn der Geist hinter diesem Universum vollkommen ist, dann muss auch das Muster des Universums selbst vollkommen sein. Und so wird es sich auch zeigen, wenn wir den Heroismus aufbringen, der nötig ist, um unsere schwache, sentimentale und emotionale Sichtweise der Dinge abzulegen, wenn wir für ein paar Minuten unsere persönlichen und menschlichen Forderungen beiseite lassen, dass das Universum unseren Wünschen entsprechen soll. (26:1.38)
Ihr seid Teil der Welt-Idee des Welt-Geistes. Deshalb seid ihr auch Teil seiner Absicht. Lassen Sie sich zeigen, was das ist und wie Sie es verwirklichen können, anstatt in Elend, Frustration oder Angst Trübsal zu blasen. Betrachten Sie Ihre Situation - persönlich, häuslich, beruflich, geistig-emotional, spirituell - als etwas, das für diesen Zweck von Bedeutung ist, das Sie eine bestimmte Lektion lehrt oder Ihnen sagt, was Sie tun oder nicht tun sollen. (26:4.101)
#94 Ruhig sein
In einem Essay mit dem Titel "Ethical Qualifications of the Seeker" (Ethische Qualifikationen des Suchenden) aus dem Buch Instructions For Spiritual Living (Anweisungen für ein spirituelles Leben) gibt PB den folgenden hilfreichen Rat:
"Die Übung von Gelassenheit unter allen Umständen ist eine eindeutige Hilfe für den Fortschritt des Schülers auf dem Pfad. Eines der Ziele des philosophischen Aspiranten in seinem Bemühen um Selbstvervollkommnung ist die Befreiung von allen emotionalen Vorurteilen persönlicher und gemeinschaftlicher Art, die spalten, antagonistisch wirken und den Fortschritt verzögern... Es geht nicht darum, dass wir Emotionen aus unseren Haltungen verbannen sollten (als ob wir das könnten), sondern darum, dass wir die Haltungen nicht ausschließlich im Sinne von Emotionen bilden sollten. Der emotionale Appell ist in der Philosophie nicht abwesend, aber es ist ein Appell an unsere höheren und nicht an unsere niederen Gefühle. Die Philosophie sterilisiert die Emotionen nicht, sondern vergeistigt sie. ....Es geht nicht darum, dass wir die Gefühle aus unserem Leben eliminieren sollen, sondern dass wir sie kontrollieren und disziplinieren sollen, um sie an ihrem richtigen Platz zu halten. (Anweisungen für ein geistliches Leben, Kap. 5, S. 90)
Außerdem ermutigt er uns, Situationen ruhig und beständig zu begegnen.
PB hat in seinen Werken viel über Gelassenheit und Losgelöstheit zu sagen. In PB's Notebooks, Band 15, Kategorie 24, "The Peace Within You", finden wir ein ganzes Kapitel mit dem Titel "Be Calm". Es folgt ein Kapitel mit dem Titel "Übe dich in Losgelöstheit", in dem mehrere alte Lehren die Bedeutung von Gelassenheit und Losgelöstheit würdigen. Der Rat des Psalmisten: "Sei still und wisse, dass ich Gott bin", ist ein Beispiel für den beständigen Zustand, der erreicht wird, wenn der Geist für alle Zeiten von Aufregung und Illusion befreit wird. PB schreibt in diesen Kapiteln: "Zu diesem Zweck leistet die Kultivierung von Gelassenheit inmitten aller Umstände einen gewichtigen Beitrag." (Kategorie 24. Kapitel 2. Absatz 27 = 24.2.27)
"...Die Gita gebietet die Unbekümmertheit um die Ergebnisse der Tätigkeit nicht nur, weil dies zu ruhigen, losgelösten Gefühlen als großes allgemeines Ergebnis führt, sondern auch, weil es zu einer besseren Fähigkeit führt, die Meditation im Hintergrund der Aufmerksamkeit kontinuierlich weiterlaufen zu lassen, als besonderes Ergebnis." (24.3.90) "Die chinesische Weisheit bestätigt die indische Erfahrung. 'Vollkommene Ruhe mit Sanftmut lässt das Tao gedeihen', schrieb Tze Ya Tze." (24.2.29)
"Diejenigen, die versuchen, das Tao zu begreifen, verlieren es", erklärte Lao Tzu. "Halb Indien hält diesen Glauben, verbrennt seinen süß duftenden Weihrauch vor der festen Überzeugung, dass die Suche nach innerer Ruhe und emotionaler Freiheit die höchste Pflicht des Menschen ist." (24.2.28) "Der Rat des persischen Sufis Attar an den Suchenden, 'gehe deinen Weg in Ruhe' inmitten all seines Glücks und seiner Enttäuschungen auf diesem Wagnis, ist sehr praktisch und nicht nur sehr vernünftig." (24.2.35)
"Wenn du versuchst, an dem Gedanken festzuhalten, dass all dieser Aufruhr letztlich eine Idee ist und entsprechend zu bewerten ist, wird es dir leichter fallen, deine innere Ruhe zu finden. Wenn du die gegenwärtige Ära mit der gleichen Gelassenheit betrachten kannst, mit der du die napoleonische Ära betrachtest, ist das Kunststück vollbracht; aber natürlich ist es, menschlich gesprochen, unmöglich, dies zu tun, es sei denn, du bemühst dich von Minute zu Minute und übst über Jahre hinweg täglich, zu unterscheiden, was real und was nur eine Idee ist. Es ist dieses lang anhaltende Streben, das wirklich den Gnana-Yoga ausmacht, und es bringt schließlich Erfolg in Form eines festen und unerschütterlichen Verständnisses der Wahrheit hinter dem Leben." (24.3.188)
"Er muss lernen, die gleichmäßige Losgelöstheit seines Geistes ungestört und die klare Sicht seiner Intuition ungetrübt zu halten." (24.3.180)
Es gibt so viele inspirierende Gedanken in diesen Schriften. Einige, die für mich besonders bedeutungsvoll waren, sind: "Hier, in dieser köstlichen Ruhe, wird er die inspirierende Quelle für so unterschiedliche Qualitäten wie Mut und Wohlwollen, Ausgeglichenheit und Ehrlichkeit finden." (24.2.112)
Eine andere lautet: "Wenn man weiß, dass das Reale immer da ist und dass alles in ihm verschwindet, weil man nirgendwo anders hingehen kann, dann hört man auf, sich schrecklich zu beeilen, um irgendwohin zu gelangen, und nimmt die Ereignisse gelassener hin. Die Geduld kommt mit dem Duft des Ewigen. Man arbeitet trotzdem an der Selbstvervollkommnung, aber man muss sich nicht verzweifelt um die Aufgabe bemühen. Es ist genügend Zeit vorhanden. Man kann immer morgen das tun, was man heute tun muss." (24.2.188)
#95 Die Suche
Aus Kategorie 1 - Die Notizbücher von Paul Brunton
Was ist die Suche? "Man erkenne sich selbst!" In dieser einzigen und einfachen Aussage steckt eine ganze Philosophie." Kategorie 1 der Serie bietet viele Gedanken über die Suche nach der eigenen wahren Mitte. "Der innere Sinn des Lebens erschließt sich nicht von selbst; man muss ihn suchen. Eine solche Suche ist die Suche." (1.1.10) In Kapitel 1 nennt PB die Suche eine Reise, eine spirituelle Bergbesteigung, eine Arbeit, die getan werden muss, ein Studium, das gemacht werden muss, ein Heranreifen an die menschliche Reife.
Diese Suche richtet sich an den Menschen, der bereit ist, auf sein intuitives Gefühl zu hören oder sein unabhängiges Denkvermögen einzusetzen. "Sie ist ein Segen, der Hoffnung gibt, und eine Last der Disziplin, der man sich nicht entziehen kann... Ihre Ideale sind eine Einladung zu Adel und Raffinesse. Werde besser, als du bist!', lautet ihre Forderung. Lebe schöner, als du es tust!' ist sein Gebot." (1.1.54)
Die Suche und ihre Verbindung zur Mystik ist ein Geheimnis. "Die Mystik ist eine a-rationale Art von Erfahrung. Sie ist ein intuitives, selbstverständliches, selbsterkanntes Wissen, das dem Menschen unregelmäßig zuteil wird. Der Durchschnittsmensch schenkt seinen leichten mystischen Erfahrungen selten genug Aufmerksamkeit, um von ihnen zu profitieren oder aus ihnen zu lernen. Doch sein Bedürfnis nach ihnen zeigt sich in der unaufhörlichen Suche nach Nervenkitzel, Empfindungen, Erhebungen usw., die er für sich auf so viele Arten organisiert - der religiöse Weg ist nur eine davon. Das Versagen der Religion - jedenfalls im Westen -, wahre Mystik zu lehren, und ihre Überlagerung der zutiefst mystischen Natur ihrer Lehren mit einem Pseudo-Rationalismus und einer unsoliden Geschichtlichkeit kann die Hauptursache dafür sein, dass die Menschen dazu getrieben werden, in den vielen sensationsheischenden Aktivitäten in der heutigen Welt nach Dingen zu suchen, die größer sind, als sie ihr individuelles Selbst zu sein glauben.
"Mystik ist kein Nebenprodukt der Phantasie oder unkontrollierter Emotionen; sie ist ein Bereich des Wissens und der Erfahrung, der dem Menschen natürlich ist, aber vom rationalen Verstand noch nicht erfasst wird. Die Aufgabe der Philosophie ist es, diese Erfahrungen unter Kontrolle zu bringen und Wege zu Interpretationen und Erklärungen zu bieten.
"Mystik, die nicht kontrolliert wird, ist voller Fallstricke, von denen einer die Akzeptanz von Verwirrung, Sentimentalität, Trübung, Illusion und Ziellosigkeit als integraler Bestandteil der Qualitäten des mystischen Lebens ist - Geisteszustände, die so weit gehen, dass sie die Gegner der Mystik in ihrer Einschätzung als töricht und abergläubisch rechtfertigen.
"Der Mystiker sollte seine eigene Begrenztheit erkennen und die dargebotene Hand der Philosophie nicht ablehnen, die seinem Verständnis helfen und seine Intuition schulen wird, da er erkennt, dass es wesentlich ist, zu wissen, wie man das Material, das ihn von seinem höheren Selbst erreicht, interpretiert und wie man es in seiner ganzen Reinheit empfängt...
"Die Sprache der Mystik ist die Sprache der Künste, die, wenn man sich ihr nur auf intellektuellem Wege nähert, nur die Hälfte ihres Inhalts liefert. Wer schließlich zu einer mystischen Erfahrung der Realität seines eigenen Höheren Selbst kommt, wird die unendliche Anzahl von Wegen erkennen, auf denen die Natur während des gesamten Lebens winkt. (1.1.62)
#96 Der Weise
aus "Die Notizbücher" Band 16, Teil 1
Es ist nützlich, über den Weisen nachzudenken. Beten wir um ein genaueres Verständnis dieses geheimnisvollen Zustands, der in der menschlichen Erfahrung normalerweise nicht anerkannt wird. PB schreibt: "Solche Männer und Frauen sind in der Tat die geistige Vorhut der menschlichen Rasse." (25.3.30 = Kategorie 25, Kapitel 3, Absatz 30)
PB gibt uns eine seltene Gelegenheit, in den Kapiteln 3, 4 und 5 der Notizbücher sowie in anderen Verweisen in den Bänden mehr zu erfahren. Der Geist in diesen Schriften ist offenbarte Weisheit, die aus Beobachtung, persönlicher Erfahrung und tiefer Kontemplation gewonnen wurde.
Beispiele für die Tiefe und Breite von PBs Forschung in Kapitel 3 umfassen Unterthemen wie "Die Rasse der Weisen", "Bemerkungen über bestimmte Erleuchtete", "Unterschiede in der Erreichung [und] im Ausdruck", "Weisheit jenseits der Glückseligkeit", "Qualitäten [und] Merkmale des Weisen", "Gott allein ist vollkommen", "Weiser nicht leicht zu erkennen", "Isolation, Privatsphäre, Zurückhaltung", "Weiser wird gewöhnlich missverstanden", "Weise verdienen Verehrung". Dies ist eine faszinierende Lektüre für diejenigen von uns, deren Interessen auf diesen geheimnisvollen Pfaden liegen.
"Ohne direkte Erfahrung der inneren Natur der Dinge, ohne persönliche Offenbarung aus dem Jenseits, ist die einzige Art von Wissen, die der Mensch besitzen kann, durch logisches Denken mit Hilfe des Gedächtnisses zu erlangen. Die Kosmogonie eines Weisen ist wahrhaft wissenschaftlich, denn sie beschreibt genau, was wirklich existiert, während die andere Art von Wissen nur argumentativ ist." (25.3.5)
Eine Reflexion über dieses Thema ist wertvoll: "In religiös-mystischen Kreisen, sowohl im Orient als auch im Okzident, herrscht eine große Verwirrung darüber, wie ein Weiser wirklich ist, was ein spirituell erleuchteter Meister wirklich erlebt, was beide sagen und tun, wenn sie in der Welt der gewöhnlichen Menschen leben, wie sie sich verhalten und erscheinen. In diesen Punkten ist die Wahrheit untrennbar mit Aberglauben, die Tatsache mit Übertreibung und die Weisheit mit Sentimentalität verbunden. Es gibt auch eine weitgehende Verwechslung des Realen mit seinen Eigenschaften und Aspekten, d.h. mit den menschlichen Reaktionen, Interpretationen und Erfahrungen von ES." (25.3.1)
"Die Menschen denken, ein Weiser übe unendliche Toleranz und Geduld. Das liegt daran, dass sie keinen Maßstab haben, an dem sie die Qualitäten seines Bewusstseinsrhythmus messen können. Toleranz und Geduld implizieren die Gegensätze. Die Reaktionen des Weisen entsprechen weder dem einen noch dem anderen. Der Weise lebt buchstäblich dort, wo sie nicht gelten. Die Bedingungen, die für den gewöhnlichen Menschen die Möglichkeit von Toleranz und Geduld oder ihrer Gegensätze schaffen, sind für den Weisen eine Gelegenheit zum Nachdenken. (25.3.158.)
"Es ist derjenige, der anderen am meisten dient, aber am wenigsten die Anerkennung für diesen Dienst erhält. Das liegt daran, dass die Menschheit nicht versteht, wo ihre wahren Interessen liegen und was ihr wahres Ziel ist, und warum sie überhaupt hier ist." (25.3.493)
"Zünde die Lampe an, und sie wird ihre Strahlen von selbst verbreiten. Wir werden in der Tat durch die Anwesenheit dieser großen Seelen gesegnet, und zwar doppelt, wenn wir ihnen persönlich begegnen. Sie verdienen nicht nur unseren Respekt, sondern unsere Verehrung. Aber selbst wenn wir nie das Glück haben sollten, einem dieser Meister zu begegnen, zeigt allein das Wissen, dass es solche Menschen gibt und dass sie leben, die Möglichkeit spiritueller Errungenschaften und beweist, dass die Suche keine Schimäre ist. Es sollte uns trösten und ermutigen, dies zu wissen. Deshalb sollten wir einen solchen Menschen als einen der Schätze der Menschheit betrachten. Wir sollten ihren Namen als eine persönliche Inspiration in Ehren halten. Wir sollten ihre Sprüche oder Schriften als Flüstern aus der ewigen Stille verehren." (25.3.524
"Solch seltener Friede steht in scharfem Kontrast zu den Lasten und der Müdigkeit unseres gewöhnlichen Lebens. Solch seltene Güte braucht eine Generation, die an Gewalt, Grausamkeit, Bestialität und Horror, Wahnsinn und Hass gewöhnt ist." (25 3.525) "Das Wissen um einen Menschen, der viel besser ist als man selbst, zeigt menschliche Möglichkeiten auf. Die Sehnsucht, so zu werden wie dieser Mensch, gibt einem ein Ideal für das Leben." (25.3.528)
#97 Ein philosophisches Leben führen
von Barbara Plaisted
Ein philosophisches Leben ist etwas Seltenes; ein Reichtum, der erst nach Jahren - eher lebenslang - der Arbeit erreicht wird. Einerseits müssen wir die Funktionen des Denkens, Wollens und Fühlens in eine ausgeglichene Psyche integrieren, andererseits müssen wir uns darin üben, in der Gegenwart des höheren Seins zu ruhen. Das erste führt zu einer kompetenten Bewältigung des praktischen Lebens, das zweite zu mehr Weisheit und Frieden. Wenn wir diese gegensätzlichen Qualitäten entwickeln und vereinen, entsteht ein neues Wesen, das stärker und fitter für die Aufgabe des Lebens ist. Wir mögen manchmal von einer Seite zur anderen abschweifen, aber wir finden Führung, wenn sich unsere Intuition schärft. Wenn wir den Ruf der Wahrheit hören, werden wir hungrig nach mehr Verständnis und mehr Licht. Wenn ein "Blick" eine Erfahrung bringt, deren Jenseitigkeit, Schönheit und Lieblichkeit uns mit einem überwältigenden Gefühl der Demut zurücklässt, wissen wir, dass sich der Kampf gelohnt hat. Das soll nicht heißen, dass die Verwirrung nicht manchmal überhand nimmt, aber wir bekommen Hilfe; wir lernen, dass es Arbeit braucht, um einen Diamanten zu schleifen.
Ein philosophisches Leben ist also ein Leben des Gleichgewichts, das die alltäglichen Dinge in einem größeren Rahmen, dem Überselbst, hält. Wenn immer mehr Facetten des Lichts in uns aufleuchten, beten wir um Einsicht, damit wir den Edelmut erkennen können, bessere Entscheidungen zum Wohle aller zu treffen.
PB schreibt:
"Als jemand, der um die Welt gereist ist, und als jemand, der sich bemüht hat, die philosophische Einstellung zum Leben anzuwenden, versucht er, sein Denken über politische internationale Fragen nicht eng und parteiisch, sondern global und unparteiisch zu halten."
(8-6-98)
#98 Die Weisen Indiens
Im Jahr 1935 veröffentlichte Paul Brunton A Search in Secret India. In diesem wunderbaren Bericht über seine Reisen in dieses exotische und geheimnisvolle Land beschreibt er die beiden Weisen, die ihn am meisten beeindruckten: Shankaracharya und Ramana Maharshi. Hier sind einige von PBs Eindrücken.
Der Shankaracharya von Kamakoti Peetam:
Einige der Lehren und Predigten Seiner Heiligkeit sind ins Englische übersetzt worden. Seine Erklärungen werfen ein neues Licht auf verschiedene Details des Hinduismus. Er geht geduldig Punkt für Punkt durch, um dem modernen Verstand die rationale Seite zu offenbaren.
Aber all dies ist zweitrangig im Vergleich zur Person Seiner Heiligkeit. Er zeigt in sich selbst die Qualitäten eines Kenners von Brahman, die Eigenschaften eines heiligen Rishee. Diejenigen, die in seine Gegenwart kommen und durch vorheriges Streben oder Glauben entsprechend vorbereitet sind, können seine Kraft spüren, sogar sein Licht sehen und seine Gnade erfahren... (15.2.412)
Ramana Maharshi:
Welcher Status ihm auch immer von seinen Anhängern zugewiesen wird, oder welche Gleichgültigkeit ihm von anderen entgegengebracht wird, meine eigene Position ist unabhängig und unvoreingenommen. Sie beruht auf unseren privaten Gesprächen in jenen frühen Tagen, als solche Dinge noch möglich waren, bevor der Ruhm Menschenmassen mit sich brachte; auf Beobachtungen und Gesprächen mit denen, die um ihn herum waren; auf seinen historischen Aufzeichnungen; und schließlich auf meinen eigenen persönlichen Erfahrungen, was immer sie wert sind.
Aufgrund all dieser Beweise ist eine Tatsache unbestreitbar klar - dass er ein reiner Kanal für eine Höhere Macht war ... Immer wieder gab er uns die Lehre, dass der wahre Maharshi nicht der Körper war, den die Menschen sahen, sondern das innere Wesen. Diejenigen, die zu seinen Lebzeiten nicht nach Indien gereist sind, können sich mit diesem Gedanken trösten: dass es möglich ist, seine Gegenwart anzurufen, wo immer sie sind, und seine Wirklichkeit im Herzen zu spüren. (15.2.413)
Ramana Maharshi war einer jener wenigen Menschen, die von Zeit zu Zeit auf dieser Erde erscheinen und die einzigartig sind, die nur sie selbst sind - keine Kopien von irgendjemand anderem - und die etwas zum spirituellen Wohlergehen der Welt beitragen, was niemand sonst auf die gleiche Weise getan hat. (15.2.414)
Sri Ramana Maharshi ist sicherlich mehr als ein Mystiker und verdient es, als Weiser geehrt zu werden. Er kennt das Wirkliche. (15.2.416)
Es gibt nur wenige Menschen, von denen man mit sicherer Überzeugung schreiben kann, dass ihre Integrität unanfechtbar und ihre Wahrhaftigkeit absolut war, aber Ramana Maharshi war zweifellos einer von ihnen. (15.2.417)
Eines Nachts im Frühjahr 1950, genau in dem Moment, als ein leuchtender Sternenkörper über den Himmel zuckte und über dem Hügel des Heiligen Leuchtfeuers schwebte, verließ der Geist des sterbenden Maharshi seinen alten Körper. Er war der indische Mystiker, der mich am meisten inspirierte, der indische Weise, den ich am meisten verehrte, und seine Macht war so groß, dass sowohl der Generalgouverneur als auch der zerlumpte Kuli zu seinen Füßen saßen und das Gefühl hatten, in einer göttlichen Gegenwart zu sein. Bestimmte Faktoren trugen dazu bei, dass wir uns in den letzten zehn Jahren seines Lebens nicht mehr begegneten, aber der innere telepathische Kontakt und die enge geistige Verwandtschaft zwischen uns blieben - und bleiben - lebendig und ungebrochen. Letztes Jahr schickte er mir durch einen Freund, der ihn besuchte, diese letzte Botschaft: "Wenn das Herz zum Herzen spricht, was gibt es da zu sagen?" (15.2.453)
Es soll kein Missverständnis über meine Verbindung zu Ramana Maharshi entstehen. Meine Wertschätzung und Verehrung für ihn sind so groß wie eh und je. Ich halte ihn immer noch für einen der wenigen erleuchteten Seher der modernen Jahrhunderte. Zu seinen Lebzeiten nahm ich die äußere Haltung eines unabhängigen Schülers ein. Meine innere Verbindung mit dem lebendigen Geist, der sich als Ramana Maharshi manifestierte, bleibt jedoch ungebrochen. (15.2.454)
Ich brauchte seine Sätze nicht zu Papier zu bringen, denn ich schrieb sie in meinem Geist auf. (15.2.457)
Der Körper des Maharshi liegt in einem indischen Grab begraben, aber seine Lehre lebt in den Köpfen aller, die ihre Wahrheit erkennen können. (15.2.471)
Drei neue Videos, erstellt von Louis Damiani, dokumentieren PBs Reisen in Indien. Sie können unter https://www.youtube.com/watch?v=zEZZD7x_F-M angesehen werden.
Viel Spaß!
Vorbereitet von Janet S., PBPF Vorstandsmitglied
#99 Toleranz
Ist es möglich, in dieser Zeit zu leben und nicht die "Verwirrung und Unruhe, den Streit und die Schwierigkeiten" zu sehen, wie PB es in seinem "Gebet für die Welt" ausdrückt?*
*Gebet für die Welt - Auszug -Kategorie 13, Kapitel 4, Absatz 306 (13.4.306)
(Ein Gebet für die Welt:
In dieser Zeit der Verwirrung und Angst, des Streits und der Schwierigkeiten ist es unsere heilige Pflicht, uns an unsere Abhängigkeit von Dir zu erinnern, o wahrer Herrscher der Welt!
Wir erkennen, dass die Finsternis in der heutigen Welt entstanden ist, weil so viele ihre Abhängigkeit von Dir vergessen haben.
Diejenigen, die aufgrund ihrer Macht und ihres Einflusses in den Räten der Nationen sitzen, brauchen in ihrer schweren Verantwortung die Hilfe Deiner Gemeinschaft und den Nutzen Deiner Führung wie nie zuvor, damit sie nicht in Irrtum und Schwäche verfallen.
Deshalb werden wir täglich für sie und für uns selbst beten, in Minuten privater Anbetung oder stiller Meditation, damit alle das Gefühl Deiner Gegenwart wiedergewinnen können. Wir werden ständig unsere Unzulänglichkeiten und Fehler bekennen, aber wir versprechen, uns zu bemühen, unser Leben zu verbessern und zu veredeln. Wir werden uns bemühen, alles böse Denken und jeden materialistischen Glauben auszutreiben.
Unser Bedürfnis nach Deiner Barmherzigkeit und Gnade ist groß. Zeige uns den Weg, sie zu erlangen, o unendlicher Vater aller Wesen, dessen Liebe unser letztes Mittel ist.)
Das Bewusstsein der Uneinigkeit unter uns, als Länder und Nachbarn, ist so offensichtlich, aber eine Lösung scheint so weit entfernt. In dem Band Emotion und Ethik spricht PB von der Notwendigkeit geistiger Verfeinerung:
"Als Studenten der Philosophie müssen wir uns von allen engen rassistischen Ansichten, nationalen Vorurteilen, Klassengefühlen und persönlichem Egoismus befreien. Die Philosophie in der Praxis verlangt nicht weniger als dies, denn sie bringt die Erkenntnis, dass in Wirklichkeit alle untrennbar miteinander verbunden sind." (6.5.50)
"Wer Freund und Feind, Fremden und Verwandten, Gerechten und Ungerechten unvoreingenommen begegnet, der übertrifft sie.
"Rassenfeindlichkeit ist in Wirklichkeit ein pathologischer Zustand, der die Sicht trübt und das Urteilsvermögen verfälscht. Sie erhebt das Vorurteil zur Würde eines Prinzips. Hass ist ein geistiges Gift. Er ist die schlimmstmögliche Sünde unseres Gedankenlebens. Er schadet denjenigen, die wir hassen, infiziert unsere eigene Umgebung und schadet letztlich auch uns selbst schwer. Die Fähigkeit, alle Arten und Klassen von Menschen gleich und mit allgemeinem Wohlwollen zu behandeln, bedeutet nicht, dass man nicht in der Lage ist, die vergleichbaren Unterschiede und sogar Mängel zwischen ihnen zu erkennen." (6.5.50)
Es gibt ein Lied von Vince Gill: "Es werde Frieden auf Erden, und er beginne mit mir." Wenn dieser Gedanke unsere Gedanken durchdringen könnte, könnte das eine friedlichere Atmosphäre verbreiten? Schließlich neigen wir dazu, unsere am stärksten ausgeprägten Gedanken in unserem Leben zu manifestieren.
"Toleranz und gegenseitiges Entgegenkommen sind der Weg der wahren Spiritualität. Im Leben gibt es auch Platz für die Meinung des anderen. Soll er sie doch behalten, wenn er will, solange er sie uns nicht aufzwingt und solange er selbst keine Intoleranz predigt oder praktiziert. Ihre eigenen Erfahrungen mit den Höhen und Tiefen des Lebens haben sie zu dieser Überzeugung gebracht; warum sollten sie sie dann nicht haben? Wir mögen ihn nicht mögen, aber wir müssen zugeben, dass er von ihrem Standpunkt aus gesehen richtig ist. Wenn sich ihre Erfahrungen erweitern und sie das Leben in einer größeren Perspektive sehen, werden sie sicher auch ihre Meinung ändern. Wenn sich ihre Lebensumstände oder ihr Umfeld ändern, werden sie vielleicht erfahren, wie begrenzt ihre bisherige Sichtweise war. Wenn die langwierige Lektion des Leidens oder ein zum Nachdenken anregendes Buch oder eine starke Persönlichkeit das Gleichgewicht ihres Denkens in eine neue Richtung lenkt, werden sie ihre Meinung aufgeben oder sie ändern. In der Zwischenzeit sollten wir der Welt ein Beispiel geben - und tolerant sein." (6.5.5)
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