#23 Ägypten #24 Die reale Welt #25 Einweihung in die mystische Erfahrung #26 Meditation
#27 Meditation, Teil II #28 Die philosophische Disziplin #29 Der Untergang des Materialismus - Kapitel XII
#Nr. 20 Einsamkeit und Freizeit
Ausgewählt aus "Eine Botschaft vom Arunachala"
"Dein Selbst ist heilig; sei ihm treu." (p. 147)
"Das Überselbst zu kennen, bedeutet, die tiefe unbewegte Ruhe zu kennen, die im Zentrum unseres Seins liegt." (p. 154)
"Wir verbringen so viel von unserer Freizeit damit, nichts zu tun, was wirklich wichtig ist, dass nur wenig davon übrig bleibt, um die eine Sache zu tun, die wirklich wichtig ist." (p. 155)
"Eine weise Einsamkeit fördert also das Wachstum der Seele, hält den Geist frei von belanglosen Gedanken und lässt die feine Qualität geistiger Unabhängigkeit reifen. Geh deinen Weg allein und du gehst einen Weg, der tatsächlich irgendwo ankommen wird. Denn Einsamkeit ist nicht Einsamkeit, Langeweile oder Traurigkeit. Einsam zu sein bedeutet, unter denen zu sein, die einen nicht verstehen. Aber in der Einsamkeit kannst du deinen Platz mit Gedanken besetzen, wenn du es wünschst, während du immer dich selbst, dein Überselbst, zur Begleitung hast.... (p. 146)
"Frieden ist ein kostspieliges Privileg - er muss erkämpft, erlangt und gewonnen werden. Er kommt nur aus dem besiegten Geist. (p. 159)
Hundert mannigfaltige Aktivitäten konkurrieren heute um unsere Zeit. Alle versuchen, uns die Minuten zu rauben, die wir dem hohen Zweck widmen könnten, für den wir auf diesem Planeten geboren wurden. "Die Stunden vergehen und werden uns zur Last gelegt", lautet die warnende Mahnung in lateinischer Sprache auf der Uhr eines alten College-Gebäudes in Oxford. Unser Tag hat nur vierundzwanzig Stunden auf seinem Ziffernblatt; wir bekommen sie umsonst, ob wir sie wollen oder nicht; und wenn wir allen Gelegenheiten, die sich uns bieten, nachgeben würden, könnten wir das göttliche Werk, das vor uns liegt, nie beginnen, geschweige denn zu Ende führen. Jeder Tag bringt sein kostbares Geschenk der Zeit. Sollen wir unsere Gelegenheit durch Gleichgültigkeit wegwerfen, oder sollen wir sie ehrenvoll nutzen? Denn wenn wir erst einmal unseren wahren Wert kennen gelernt und unsere göttlichen Möglichkeiten erkannt haben, werden wir die Zeit wie das Leben selbst umarmen. Die Zeit zu vergeuden heißt also, das Leben zu vergeuden, aber sie durch das Nachdenken über ewige Dinge zu verbessern, heißt, das Leben zu verbessern. Diejenigen, die die Zeit totschlagen, werden vielleicht leben, um sie zu betrauern. Die Kamera kann keine Szene für uns einfangen, solange wir sie nicht auf die Szene fokussieren. Der Verstand kann das Überselbst im Innern nicht erfassen, solange wir ihn nicht in Richtung dieses göttlichen Wesens ausrichten. Wir verbringen jede Stunde und jeden Tag damit, den Verstand sowohl auf die wichtigen als auch auf die trivialen Aktivitäten zu konzentrieren, die sich ergeben; können wir nicht umkehren und uns täglich für eine kurze Zeit auf die höhere Wirklichkeit des Überselbst konzentrieren? Denn wenn wir das tun, wird sicherlich früher oder später eine Zeit kommen, in der sich uns die tiefere Existenz in der Tiefe des Herzens offenbaren wird. (S. 158-9)
Unser Umgang mit der Muße ist bedeutsam. Wenden wir sie also einem höheren Zweck und einem göttlichen Wert zu. (p. 162)
Diese Zitate stammen aus der Veröffentlichung von E.P. Dutton, 1936
Lesen Sie mehr über PBs Ansichten zu Einsamkeit und Freizeit in den Notebooks, Band 3: Relax and Retreat.
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#21 Selbstentwicklung/ einzigartiger Weg
Das PB eteaching dieses Monats beginnt mit der Frage: Was bin ich? "Was bin ich?" ist nur deshalb eine so alte und immerwährende Frage, weil sie von jedem Einzelnen für sich selbst beantwortet werden muss. Wenn er die wahre Antwort findet, wird er auch feststellen, dass er sie nicht wirklich auf eine andere Person übertragen kann, sondern nur ihre Idee, ihren geistigen Schatten. Auch das mag für andere wertvoll sein, aber es ist nicht dasselbe."
Notizbücher, Kategorie 1: Unabhängiger Pfad>Kapitel 3: #1
Über das oft missverstandene Konzept des Egos sagt PB: "Da das Überselbst in seiner ganzen unveränderlichen Erhabenheit bereits in ihm vorhanden ist, muss der Mensch es nicht entwickeln oder vervollkommnen. Er muss nur sein Ego entwickeln und vervollkommnen, bis es wie ein polierter Spiegel wird, der die heiligen Attribute des Überselbst hochhält und reflektiert und die göttlichen Qualitäten offen zeigt, die bisher hinter ihm verborgen waren."
Ebd., Kategorie 1: Selbstentfaltung>Kapitel 5:#12
-Jedem Individuum wohnt ein ursprüngliches, geheimnisvolles und unberechenbares Element inne, weil seine Vorgeschichte und seine vorgeburtliche Abstammung in anderen Leben auf der Erde sich zwangsläufig in bestimmten Punkten von denen anderer Individuen unterschieden haben. Sein Weltbild mag dasselbe sein wie das der anderen, aber es wird immer subtile Unterschiede geben. Es gibt keinen einzigen Weg, der für die zahlreichen Mitglieder der menschlichen Spezies geeignet wäre. Es gibt nicht den einen, unveränderlichen Zugang zu dieser Erfahrung für alle Menschen. Jeder muss seinen eigenen Weg finden, sich von seinem eigenen gegenwärtigen Verständnis und seinen früheren Erfahrungen leiten lassen - und jeder tut dies trotz aller gegenteiligen Anzeichen letztendlich wirklich. Denn jeder Mensch durchläuft eine andere Reihe von Lebenserfahrungen. Seine Vorgeschichte und seine gegenwärtigen Umstände haben ein individuelles Wesen geschaffen, das einzigartig ist und etwas ganz Eigenes besitzt. Es sind zum Teil die Lektionen, Überlegungen, Intuitionen, Eigenschaften, Merkmale und Fähigkeiten, die durch solche Erfahrungen hervorgebracht werden, die ihm den Weg zur Wahrheit weisen. Deshalb ist er gezwungen, sich nicht nur sein eigenes Heil zu erarbeiten, sondern es auch auf seine eigene, einzigartige Weise zu erarbeiten. Jede Beschreibung eines mystischen Weges muss daher in einem allgemeinen Sinn verstanden werden. Wenn sein Erklärer ihn so abgrenzt, dass er einen präzisen Weg für alle gleichermaßen darstellt, übertreibt er. Obwohl der Aspirant so vieles im Leben mit anderen Wesen teilt, gibt es immer einen Rest, der ihm einen Stempel der Individualität verleiht, der sich von den Individualitäten aller anderen unterscheidet und mit ihnen nicht geteilt werden kann. Folglich kann der innere Weg, den er gehen muss, nicht genau derselbe sein wie der der anderen. Am Ende, nachdem er von allen Hilfen profitiert hat, die er von fortgeschrittenen Führern und Mitläufern erhalten hat, nach all seinen Versuchen, sie nachzuahmen oder ihnen zu folgen, ist er gezwungen, einen Weg für sich selbst zu finden oder zu machen, einen Weg, der ihm eigen ist. Am Ende muss er seinen eigenen, einzigartigen Weg zur Erlösung finden und auf sich selbst angewiesen sein, um sich weiter zu erleuchten und zu stärken. Von seiner eigenen Intelligenz gelehrt und von seiner eigenen Intuition angeleitet, muss er seinen eigenen, einzigartigen Weg zur Erleuchtung finden.
Jeder Fall ist anders, denn jeder Mensch hat eine andere Vererbung, ein anderes Temperament, einen anderen Charakter, eine andere Umgebung und andere Lebensgewohnheiten. Daher müssen diese allgemeinen Prinzipien an den besonderen Zustand der Person angepasst und auf sie abgestimmt werden.
Ibid., #179
#22 Gnade
In "Der geheime Pfad" schreibt PB: Das Erwachen zu spirituellem Bewusstsein ist etwas, das nicht allein durch ein mechanisches und gemessenes System entwickelt werden kann. "Kunst geschieht!", erklärte Ruskin, und so auch die Spiritualität. Der Aspirant führt bestimmte Praktiken aus, sei es Meditation oder Entspannung, sei es Selbstbeobachtung oder Selbsterinnerung; er setzt seine Bemühungen der fragenden Reflexion fort, und eines Tages scheint das wahre Bewusstsein leise, sanft aber sicher zu ihm zu kommen. Dieser Tag kann nicht vorherbestimmt werden. Er kann früh in seinen Bemühungen kommen; er kann erst nach langen Jahren enttäuschenden Kampfes kommen. Denn er hängt von einer Manifestation der Gnade des Überselbst ab, von einer Kraft, die tiefer liegt als sein persönlicher Wille, der nun beginnt, in diesem himmlischen Spiel eine Hand zu ergreifen. ... Das Wort Gnade verwende ich nicht allzu gern. Es hat so viele unangenehme und theologische Konnotationen, dass ich es, könnte ich ein besseres finden, beiseite legen würde. Aber das kann ich nicht. Ich werde mich also bemühen, ihm eine Bedeutung zu geben, die auf nachprüfbarer geistiger Erfahrung und nicht auf blindem Glauben beruht. (p. 92).
Um diese Gnade zu erlangen, müssen wir um sie bitten. Das soll nicht heißen, dass das Bitten allein durch verbale Handlungen geschieht. Für manche mag das genügen; für andere mag die Bitte nur gedanklich ausgesprochen werden. Aber für die meisten von uns müssen wir mit unserem ganzen Leben bitten. Unser Handeln, unser Verzicht auf den Weg der Primel, ja sogar unser Verzicht auf Zeit sollte diesen großen Wunsch zeigen und zum Ausdruck bringen. Und es kann sogar sein, dass wir gezwungen sind, zu unerwarteten Tages- oder Nachtzeiten auf die Knie zu gehen, um zu beten, dass uns das Licht zuteil wird. Wenn dies geschieht, wehrt euch nicht dagegen und nehmt es nicht übel. Gib nach, und wenn du den Drang verspürst zu weinen, wenn du um die Gnade des Überselbst betest, dann lass die Tränen so reichlich fließen, wie sie kommen. Halte sie nicht zurück. Es ist ein großer spiritueller Verdienst, um die Heimsuchung einer höheren Macht zu weinen. Jede Träne wird etwas auflösen, das zwischen dir und der göttlichen Vereinigung steht. Schämt euch nicht für solche Tränen, denn sie fallen für einen guten Zweck. ....(p. 93)
Wenn sich die Gnade von unserem eigenen Überselbst erhebt, setzt sie einen gewissen Drang im Herzen frei und beginnt, unsere Gedanken in bestimmte Bahnen zu lenken. Wir werden unzufrieden mit unserem Leben, so wie es ist; wir beginnen, nach etwas Besserem zu streben; wir beginnen eine Suche nach einer höheren Wahrheit als dem Glauben, der uns bis jetzt gehalten hat. Wir stellen uns vor - und das ist ganz natürlich -, dass die Veränderung auf einen sich entwickelnden Geist oder manchmal auch auf veränderte Umstände zurückzuführen ist. Aber dem ist nicht so. Hinter dem Mysterium des Lebens verbirgt sich das unsichtbare Über-Selbst, das erhabene Wesen, das auf so seltsame Weise unseren sterblichen Schlaf unterbrochen hat. Die Suche nach der Wahrheit war ganz einfach eine Suche nach dem Jenseits. Vielleicht finden wir eine würdigere Lebensphilosophie und kommen so der wahren Selbstverwirklichung ein wenig näher. Aber die erhebenden Gedanken und Stimmungen dieser wechselnden Periode - ob eine Woche oder Jahre - sind lediglich eine Manifestation der Gnade, oder, wenn ich es paradox ausdrücken darf, die Ergebnisse einer inneren Bewegung des Bewegungslosen. (p. 93).
Vorschläge für weitere Lektüre: Die Taschenbuchversion von Perspectives enthält einen Index, der viele Verweise auf Gnade in den Notizbüchern auflistet. Siehe auch The Notebooks of Paul Brunton, Bd. 12: The Reverential Life.
#23 Ägypten
A Search in Secret Egypt, eines der frühen Reisebücher, entführt den Leser in das magische Ägypten und erforscht die Vorgeschichte Ägyptens. Paul Brunton beschreibt, wie er vor der kauernden Sphinx sitzt und die ätherischen Farben der sterbenden Sonne betrachtet, und fragt: ".... Wer kann die heilige Botschaft empfangen, die ihm durch das schöne, geheimnisvolle Nachglühen eines afrikanischen Sonnenuntergangs gegeben wird, ohne in ein vorübergehendes Paradies versetzt zu werden? Solange die Menschen nicht völlig verroht und geistig tot sind, solange werden sie den Vater des Lebens, die Sonne, lieben, die diese Dinge durch ihre einzigartigen Zaubereien möglich macht. Sie waren nicht töricht, jene Alten, die Ra, das große Licht, verehrten und als Gott in ihr Herz aufnahmen." (p. 1).
Brunton nennt die Sphinx "den Grabstein, der die alten Geheimnisse hütet und ein Symbol für den stillen Wächter unserer Welt ist", und beschreibt den Traum des jungen Prinzen (des späteren Pharaos Thothmes IV.), der von Heru-Khut, dem Geist der aufgehenden Sonne oder Gott der Sphinx, den Befehl erhielt, den Sand wegzuräumen. Thothmes hielt den Traum später in hieroglyphischen Zeichen auf der roten Granitstele fest, die heute zwischen den Pfoten der Sphinx liegt. (p.15.)
Das Buch enthüllt, dass die Männer, die die Sphinx meißelten und die älteste Zivilisation der Welt gründeten, aus Atlantis ausgewandert waren. Brunton schreibt: "Es war ein gewaltiger und erstaunlicher Gedanke, dass die Sphinx eine solide, sichtbare und dauerhafte Verbindung zwischen den Menschen von heute und den Menschen einer verlorenen Welt, den unbekannten Atlantern, darstellte." (p.19). Er empfiehlt, die Rituale der Inkas und Mayas zu erforschen, die im gesamten alten Amerika pyramidenförmige Sonnentempel errichteten, und ermutigt zur Erforschung der Großen Pyramide. PB führt weiter aus: "Der Zweck der Sphinx war nun ein wenig klarer geworden. Die Sphinx war das verehrte steinerne Emblem einer Rasse, die das Licht als das, was Gott in dieser dichten materiellen Welt am nächsten kommt, ansah. Licht ist das Feinste und Ungreifbarste, was der Mensch mit einem seiner fünf Sinne wahrnehmen kann. Es ist die ätherischste Art von Materie, die er kennt ..... "Der Geist Gottes bewegte sich auf dem Antlitz der Tiefe", schrieb der in Ägypten ausgebildete Moses. Und Gott sprach: Es werde Licht, und es ward Licht. Nicht nur das, es ist auch ein vollkommenes Symbol für das himmlische Licht, das in den Tiefen der menschlichen Seele auftaucht, wenn er Herz und Verstand Gott überlässt; es ist ein großartiges Denkmal für die göttliche Erleuchtung, die ihn selbst inmitten der schwärzesten Verzweiflung heimlich erwartet. Indem sich der Mensch instinktiv dem Antlitz und der Gegenwart der Sonne zuwendet, wendet er sich dem Körper seines Schöpfers zu." (S. 20-21).
A Search in Secret Egypt weckt den Appetit des Lesers, der sich für das Studium alter Kulturen interessiert, und regt zum Nachdenken über die Zusammenhänge in der heutigen Zeit an.
Anmerkung:
Die Zitate stammen aus A Search in Secret Egypt, Special Illustrated Edition, 2007. Veröffentlicht für die Paul Brunton Philosophic Foundation von Larson Publications.
Ursprünglich veröffentlicht: New York: E.P. Dutton, 1936.
#24 Die reale Welt
Das Kapitel "Die Enthüllung der Wirklichkeit" aus der Weisheit des Überselbst bietet Einblicke in die "Wirkliche Welt".
Die 'Wirkliche Welt' ist nicht die Welt der gewöhnlichen Wahrnehmung. Die Untersuchung zeigt, dass die alltägliche Welt eine Welt des Wandels und der Unruhe ist. Die alten Lehren des Ostens und des Westens bestätigen eine konstante Realität, eine letztendliche Realität, der man sich durch Studium, Vernunft und mystische Praxis nähern kann. Auf Seite 344 weist die Weisheit darauf hin, dass Hegel die Flüchtigkeit der Wirklichkeit gesehen und Goethe sie begriffen hat. Sie sagt: "... diese Unbestimmbarkeit ist mehr auf unsere Unkenntnis dessen zurückzuführen, wonach wir suchen sollen, als auf unsere Unfähigkeit, es zu erreichen. Die Metaphysik der Wahrheit füllt diesen Mangel aus, und die philosophische Einsicht sieht klar, wo das unerleuchtete Denken es gar nicht sieht."
Auf Seite 342 wird die Frage gestellt: "Was ist die Wirklichkeit?" und es werden zwei Merkmale der Wirklichkeit erörtert:
...Sie (die Wirklichkeit) kann nicht etwas sein, das heute hier ist und morgen verschwindet. Sie muss etwas sein, das die Peripherie der Zeit übersteigt. Das erste Merkmal der Wirklichkeit ist, dass sie schon immer existiert hat. Irgendetwas in diesem Universum, sei es sichtbar oder unsichtbar, sei es die sogenannte Materie oder der sogenannte Geist, muss eine ewige Existenz gehabt haben. Denn wenn das Gegenteil der Fall wäre, wenn nichts, was auch immer, auch nur einmal die Bedingung der universellen Geschichte gewesen wäre, dann könnte das Universum niemals entstanden sein, denn aus dem Nichts kann nur nichts entstehen. Selbst die primitivste Intelligenz verlangt einen Grund, um die Dinge zu erklären. Daher muss das ursprüngliche "Etwas" immer existiert haben und immer noch existieren. Dies können wir die letzte Wirklichkeit nennen. Es ist der nie endende Ursprung des Alls. Es ist der Geist.
Es gibt keinen Gedanken an etwas ohne eine entsprechende Negation dieses Gedankens, ohne einen entgegengesetzten Gegensatz. Daher ist kein Gedanke jemals allein, sondern es gibt immer einen zweiten neben ihm. Sie kann niemals für sich allein existieren. Man kann sagen, dass das zweite Merkmal der Wirklichkeit darin besteht, dass sie durch und in sich selbst zu existieren vermag. Sie sollte nichts außerhalb ihrer selbst brauchen, von dem sie abhängen müsste. Ihre Stärke sollte in ihrer Selbstgenügsamkeit liegen. Das Reale ist das, was es in sich selbst ist und nicht, wie es auf verschiedene Beobachter unterschiedlich reagiert. Das hebt sie ganz aus der raumzeitlichen Welt der Relativitäten heraus. Weder die drei vergänglichen Bewusstseinszustände noch die zahlreichen vergänglichen Ideen, die der Geist erzeugt, können daher das Reale sein. Sie sind immer abhängig und nie selbsterhaltend. Wir müssen tiefer nach ihrem unbekannten, immerwährenden Grund suchen. Da wir herausgefunden haben, dass sowohl die Wach- als auch die Traumwelt nichts anderes als die Bewegung von Gedankenformen sind, und da sich herausgestellt hat, dass das beständige, unveränderliche Element nicht nur dieser Welten, sondern auch unseres eigenen Selbst, das Element des undifferenzierten Geistes ist, macht dies allein ihre Realität aus. (p. 343-344).
Das Kapitel fährt fort, diese Ideen in der Tiefe zu erforschen. Das folgende Zitat sollte man in die Meditation einbeziehen:
"Es gibt eine Welt des wirklichen Seins, die die Menschheit erst noch finden und lieben muss: Das ist die ungeschriebene Aufgabe, die uns das Leben stellt; das ist der Sinn der irdischen Existenz für alle." (S. 349)
Wenn der Schüler sich aufrichtig dem Verstand nähert und zu tiefem Nachdenken über das Thema der Wirklichkeit einlädt, wird er feststellen, dass er sich auf das lohnendste Studium eingelassen hat, das er überhaupt betreiben kann.
#25 Einweihung in die mystische Erfahrung
In "Die Weisheit des Überselbst" wird im ersten Absatz von Kapitel XIII gefragt: "Kann ich in eine persönliche Beziehung zu dieser transzendenten Wirklichkeit kommen? Kann ich das theoretische Verständnis, das ich bisher gewonnen habe, in eine praktische und bewusste Erkenntnis umwandeln?" Im zweiten Absatz wird bekräftigt, dass eine solche Beziehung und Verwandlung zweifelsohne vollzogen werden kann. Sie ist in der Tat das Ziel aller philosophischen Bemühungen.
PB warnt davor, dass alles, was mit Worten ausgedrückt werden kann, nur eine Gedankenkonstruktion ist und als solche all ihren Begrenzungen unterliegt, obwohl er den Leser daran erinnert, dass die frühere Analyse in "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" ein Versuch war, "den Materialismus und die Illusion zu erschüttern, die durch die alte Gewohnheit in den Menschen durch seinen Sprachgebrauch eingepflanzt wurden, und ihn zum Schweigen zu bringen, wenn er unreflektiert Worte wie Materie, Zeit, Sehen, Erfahrung und Geist ausspricht, und ihn so dazu zu bringen, schließlich seine Ansichten zu ändern, wobei der letztendliche Zweck darin besteht, zu zeigen, dass das, was in Worte gefasst werden kann, nur das geschnitzte Bild der Realität ist, niemals die Realität selbst." (S. 355, Die Weisheit des Überselbst)
"Der absolute Geist wird nur in dem Sinne unerkennbar genannt, dass weder die Sinne noch der Intellekt ihn direkt erkennen können. Wir können ihn durch einen ganz anderen Ansatz suchen. ...Wo die Vernunft kläglich scheitert, das Überselbst zu denken, weil sie es nicht kann, kann sie jedoch zum Überselbst werden, indem sie demütig in ihm aufgeht. Wenn dies geschieht, liefert das leuchtende Sein die Antwort, die das begrenzte Denken nicht geben kann. Wir müssen selbst in dem aufgehen, was die verborgene Grundlage sowohl des Denkens als auch der Erfahrung ist, und mit uns unser ganzes Gepäck an Gedanken. Der Versuch, den verborgenen Beobachter zu kennen, muss sich in einen Versuch verwandeln, er zu werden. Das heißt, die Unterscheidung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten muss verschwinden, das Objekt des Denkens muss sich in das ursprüngliche Denken selbst auflösen, Wissen und Sein müssen sich miteinander vereinen. (p. 359).
Der Begriff "Einsicht" wird für diesen Vorgang vor allem deshalb verwendet, weil derjenige, der sie besitzt, das sehen kann, was ist, und nicht nur das, was erscheint; er kann in die innere Wirklichkeit hinter der Welterscheinung sehen, die unser bildgebendes Vermögen ihr übergestülpt hat, er kann die innere Lebensessenz in allen vergänglichen planetarischen Formen deutlich spüren. Sehen ist eine Funktion des Körpers, Verstehen ist eine Funktion der Intelligenz, aber Einsicht ist eine Funktion des Überselbst. In der alten verborgenen Lehre wurde der Gebrauch dieser Fähigkeit ursprünglich als 'Öffnen des Auges des transzendentalen Wissens' bezeichnet. (p. 360).
Damit sind wir an einem Punkt angelangt, an dem nur eine Art transintellektuelle, d.h. eine Art mystische Erfahrung unserer Erklärung, dass dieser Geist bewusst und im positiven Sinne realisierbar ist, einen Sinn geben kann. Ein Blick in das Wörterbuch zeigt die Bedeutung von "realisieren" als "so lebendig oder stark empfinden, als ob es real wäre: in die eigene Erfahrung bringen: als Ergebnis von Arbeit oder Mühen erwerben". Folglich müssen wir jetzt zu den frischen Wassern einer solchen persönlichen Verwirklichung des Geistes reisen und die trockene Wüste des bloßen Denkens darüber hinter uns lassen. (p. 361).
PB fährt mit einer Erklärung der drei Stufen der Meditation fort. Im nächsten E-Teaching werden wir mehr über diese Praktiken erfahren. Wir ermutigen den Leser, dieses wertvolle Kapitel zu studieren, in dem er erklärt, wie man die Kunst erlernen kann, sich von der sinnlichen und oberflächlichen Existenz zurückzuziehen.
#26 Meditation
Yoga ist ein doppelter Begriff, er bezeichnet sowohl den Prozess als auch das Ergebnis, zu dem dieser Prozess führt. Yoga als eine Reihe von geistigen Praktiken, die befolgt werden müssen, ist eine Sache, und Yoga als der einheitliche Zustand des Geistes, der die endgültige Frucht dieser Praktiken ist, ist eine andere Sache. Yoga als Prozess erfordert ständige Anstrengungen, um eine nach innen gerichtete geistige Konzentration zu erreichen, und als Ergebnis beschert es dem Übenden einen gelassenen Zustand, in dem die Gedanken abklingen und so den göttlichen Hintergrund enthüllen, den ihre Aktivität verbirgt. Wenn der Geist aktiv ist, haben wir Gedanken; wenn er still ist, verschwinden die Gedanken....Yoga in seinem besten Sinne ist einfach der bewusste Versuch, diese Aufgabe zu erfüllen und sich so des sogenannten "Unbewussten" bewusst zu werden. Aus Die Weisheit des Überselbst. S. 362
Der Schlüssel zum Erfolg im Yoga liegt zum Teil in der natürlichen Konzentrationsfähigkeit, die wir für diese Aufgabe mitbringen, zum Teil in der Energie, mit der wir sie verfolgen, aber vor allem in der wiederholten und regelmäßigen Selbstschulung. Eine so hohe Autorität wie der Buddha sagte zu diesem Thema: "Ich kenne nichts, was ohne Übung so unbeweglich wäre wie der Geist. Ich kenne nichts, was durch Übung flexibler wäre als der Geist.".....Der Schüler kann es sich nicht leisten, seine Praxis zufälligen Momenten oder gelegentlichen leeren Momenten zu überlassen......Gewohnheiten bestimmen das menschliche Leben. Der Mensch, der das Geheimnis der Schaffung neuer Gewohnheiten erlernt hat, ist in der Lage, das zu kontrollieren, was das Leben kontrolliert. Und eine der besten Gewohnheiten, die sich ein Mensch aneignen kann, ist die der Meditation.
Wir möchten den Wert und die dringende Notwendigkeit, diese Gewohnheit in das moderne Leben einzuführen, nicht nur betonen, sondern überbetonen....Diese Übungen sollten anfangs täglich am gleichen Ort und zur gleichen Stunde praktiziert werden, aber wenn genügend Fortschritte gemacht worden sind, kann diese Regel ignoriert und die Arbeit zu jeder Zeit und an jedem Ort durchgeführt werden....Das erste Hindernis ist der Lärm...Daher sollte ein ruhiger, bequemer Ort gewählt werden. Das zweite ist die aktive Bewegung und das plötzliche Eindringen von anderen Personen. Er muss während der Übungszeit ungestört sein, was am besten dadurch gewährleistet wird, dass er sich in einem Raum einschließt. Das dritte Hindernis ist ein unruhig schwankender oder sich unruhig drehender Körper. Dies ist besonders schwerwiegend, wenn es den Kopf betrifft. Deshalb ist es besser, die Wirbelsäule aufrecht zu halten....Ein viertes Hindernis ist die Krankheit....Moderne Schüler, die das Hindernis der Krankheit loswerden müssen, müssen alle Kenntnisse und Hilfen, orthodoxe und unorthodoxe, die es heute gibt, in Anspruch nehmen, ohne zu vergessen, dass dies eine Region ist, in der das persönliche Karma oft besonders aktiv ist....Emotionale Störungen, Stimmungen der Verzweiflung und Depression, Gefühle der Leidenschaft oder Bitterkeit, sogar eine zu flüchtige Vorstellungskraft - diese werden die Arbeit ebenfalls beeinträchtigen. Deshalb muss sich der Schüler zu Beginn seiner Praxis bemühen, alle Gedanken an seine persönlichen Angelegenheiten fallen zu lassen, alle Erinnerungen, ob angenehm oder schmerzhaft, auszuschließen, seine Aufmerksamkeit von den Tagesgeschäften oder Interessen abzuziehen und seine Sichtweise während der dafür vorgesehenen Zeit zu verallgemeinern. ...Ein weiteres psychisches Hindernis ist die Ungeduld. Folglich müssen sie die Tugend der Geduld erlernen, wenn sie eines Tages die Früchte ihrer Aussaat ernten wollen. Jeder Aspirant muss von Beginn dieser Praxis an seinen Geist mit der sicheren Hoffnung prägen, dass, wenn sie unablässig und mit tiefem Interesse durchgeführt wird, sich die Ergebnisse sicher zeigen werden. .... Die ersten und letzten Schritte des Yoga sind Schritte der Konzentration. Die perfekte Konzentration der Aufmerksamkeit ist einer der wesentlichen Schlüssel zum Erfolg. Ebd., S. 364-367.
Dieses Thema der Meditation wird als so wichtig erachtet, dass es im nächsten eteaching weiter behandelt wird. Viele inspirierende Paras über Meditation finden sich in Band 4 der Notizbücher von Paul Brunton.
https://www.paulbrunton.org/notebooks/4
Lesen Sie mehr auch im PB e-teaching #7 über Mystik.
https://www.paulbrunton.org/eteachings.php
#27 Meditation, Teil II
Hinweise auf Meditation durchdringen die frühen Bücher von PB. E-Teaching #26 basierte auf Belehrungen aus Die Weisheit des Überselbst. Die Notizbuchreihe, Band 4, Teil 1, Meditation, und Band 15, Teil 1, Fortgeschrittene Kontemplation, bieten Informationen und Techniken, die hilfreich sind, um die Praktiken in größerer Tiefe zu verfolgen. Es wird empfohlen, die "Einleitung der Herausgeber" in beiden Bänden zu lesen, um sich einen Überblick zu verschaffen. Band 4 (Kategorie 4) konzentriert sich auf Grundlagen, Visualisierungen, Mantren und Affirmationen, Achtsamkeit und geistige Stille (der Lange Weg), während Band 15 (Kategorie 23), Fortgeschrittene Meditation, die Umlenkung des Egos auf das Überselbst erforscht, mit dem Schwerpunkt, in der Stille des Überselbst zu leben, was oft als "der Kurze Weg" bezeichnet wird.
Die Paras, die PB als "Losgelöste Intellektionen" bezeichnet, sind langsam zu lesen und zu reflektieren. Die Worte sind spezifisch und praktisch, aber die Inspiration ist zwischen den Zeilen präsent. Beispiele für hilfreiche Ratschläge in der Meditation sind: "Beständige Praxis ist für den Erfolg in der Meditation wichtiger als jeder andere einzelne Faktor." (V. 4, Teil 1, #404, S. 124.) "Suche in deiner Meditation zuerst nach dem Überselbst, dann, wenn du etwas von seiner Gegenwart spürst, erst dann darfst du dich bemühen, anderen Menschen durch die Kraft der Gedanken und des Gebets zu helfen." (Ebd. #411, S.125.) "Schließe deine Meditation oder beende dein Gebet immer mit einem Gedanken für andere, wie z.B.: "Mögen alle Wesen wahrhaft glücklich sein."(Ibid. #413, S. 125.)
Mehrere Paras über die drei Stufen der Meditation: 1) Konzentration, 2) Meditation und 3) Kontemplation sind in beiden Bänden enthalten. PB bietet Anleitung für den Übergang von einer Meditationsstufe zur nächsten. Er sagt, dass der Wille in den ersten beiden Stufen eingesetzt werden muss, damit die Aufmerksamkeit tiefer und tiefer eindringen kann. "...Erst wenn die Grenze der dritten Stufe erreicht ist, hört all diese Arbeit auf, und es kommt zu einem Verzicht auf den Gebrauch des Willens, zu einer völligen Hingabe desselben, und müheloses passives Nachgeben an das Überselbst ist allein erforderlich." (V. 15, Teil 1, Nr. 54, S. 176.) Die Beschreibungen des Eintritts in dieses letzte Stadium sind schön und geheimnisvoll. "Wir treten ins Paradies ein, wenn wir in der Kontemplation in das Gewahrsein des Überselbst eintreten." (Ebd., Nr. 96, S. 182.) "In diesem Zustand herrscht eine große Ruhe: keine große Entrückung, sondern ein geduldiges, aufmerksames Ruhen in der höheren Macht." (Ebd., Nr. 101, S. 182.)
"Diese Identifikation mit dem Überselbst ist die wahre Aufgabe, die uns gestellt ist, der wahre Zweck, für den das menschliche Leben in der Welt uns dient. Alles andere ist nur eine bequeme Fluchtmöglichkeit, ein Mittel, um uns zu beschäftigen, so dass das Gewissen nicht durch die zentrale Aufgabe, zu der wir berufen sind, beunruhigt werden muss."(Ebd. Nr. 36, S. 8.)
"Wenn er sich früher, als er auf dem Langen Weg war, täglich darin geübt hatte, seine persönlichen Gefühle zu überprüfen, wenn sie in der Beziehung zu anderen negativ, feindselig oder verurteilend waren oder wenn sie seine innere Ruhe in der Beziehung zu sich selbst störten, so gab er jetzt auf dem Kurzen Weg diese Übung auf. Sie war nicht mehr das wirklich Wichtige, denn sie war nur eine Vorbereitung des Egos auf das, was darin bestand, das Ego zu vergessen und zu transzendieren, indem er seine Aufmerksamkeit auf die Erinnerung an sein göttliches Wesen, sein Überselbst, lenkte." (Ibid, #45, S. 9.)#28 Die philosophische Disziplin
Kapitel 1 von "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" weist darauf hin, dass der leidvolle Zustand der menschlichen Rasse in der Unkenntnis dreier grundlegender Fragen besteht: Was ist der Sinn der Welt und der Erfahrung? Was bin ich? Und was ist das Objekt der Existenz? PB schreibt: "Ich erkenne mit verblüffender Präzision, dass das Zerplatzen dieser Hülle uralter Unwissenheit mehr als alles andere dazu beitragen wird, dauerhaften Frieden auf unsere geplagte Erde herabsteigen zu lassen....Wenn die Menschen lernen, richtig zu denken, werden sie entsprechend handeln, nicht vorher. Ihre Taten können nie größer sein als ihre Ideen, denn die ungehörten Erklärungen des Verstandes entscheiden über die lauten Schritte der Füße." (HTBY, S. 11)
Was bedeutet es, richtig denken zu lernen? Die Menschen sind heute eher bereit, die Vernunft auf das Leben anzuwenden, als dies früher der Fall war, aber sie sind nicht bereit genug, um eine solche Anwendung zu einem wesentlichen Bestandteil ihrer Existenz zu machen." (S. 13) Das neue Bild ist unscharf und vage, sogar amorph, aber das liegt daran, dass es in den Bereich der Philosophie gehört. "Denn es gab einen allmählichen Prozess der Abstraktion, einen Übergang vom empirischen Standpunkt zum metaphysischen, eine wachsende Tendenz der Wissenschaft, Teil ihres eigenen Untersuchungsfeldes zu werden und Materie und Mechanismus in Begriffe zu verwandeln." (Ebd., S.16)
"Kolossale Sünden beflecken die Seiten der Religionsgeschichte, die offen und doch konstruktiv im Licht der Philosophie behandelt werden müssen." (S. 69) Der Einzelne erfährt, dass "eine praktische Methode - die mystische Kontemplation - existiert, mit der er selbst die Schönheit und den Frieden eines allgegenwärtigen göttlichen Geistes erfahren kann, an den er früher glauben konnte, den er aber nicht kannte. (S. 71) Doch "die Unfähigkeit, befriedigende und überzeugende Antworten auf solche Fragen zu erhalten, die die Fülle der Erfahrung und die Liebe zum Wissen schließlich hervorbringen werden, muss den nachdenklichen, forschenden Mystiker, der sich nicht in selbstgefälliger Selbstbeweihräucherung oder konservativer Ruhe niedergelassen hat, in eine Wildnis führen, in der er eine Zeit lang in einsamer Ratlosigkeit wandelt, so wie er einst in die Wildnis des Zweifels, der Verzweiflung und des Skeptizismus gegangen sein mag, als er aus den Selbstwidersprüchen der dogmatischen Religion auftauchte. (p.82)
Die elementare Stellung aller religiösen und mystischen Systeme wird also deutlich, wenn sie in die größeren Vorstellungen der Philosophie eingeordnet werden. [Darin liegt ein neues Land, ungeheuer geheimnisvoll und kaum betreten. Es ist die Region des dritten Grades, das Reich der höchsten Weisheit, das dem Menschen offensteht. Doch er wird nicht wissen, wie nahe er ihm ist, wenn nicht ein Führer erscheint, der ihm die Offenbarung bringt und ihn weiter begleitet. Der Führer kann ein uralter sein und über die Generationen hinweg durch die eingeschriebenen Seiten eines Manuskripts oder die gedruckten Seiten eines Buches zu ihm sprechen. Oder er kann ein Lebender sein, der von Angesicht zu Angesicht zu ihm spricht. Die erste ist eine Karte, die ihn vielleicht langsam ein Stück des Weges führt, während die zweite ihn schneller und weiter....Der neue Gefolgsmann des Absoluten muss nun unaufhörlich kämpfen, zuerst für seine eigene endgültige Position und dann für die wohltätige Befreiung anderer unter dem maßgeblichen Befehl einer höheren Macht - der WAHRHEIT! (p. 83)
Alle Seitenzahlen beziehen sich auf The Hidden Teaching Beyond Yoga.
Lesen Sie mehr über PBs Ansichten über die philosophische Disziplin in einer neuen Ausgabe von Die verborgene Lehre jenseits des Yoga, die aktualisiert wurde, um die letzten Überarbeitungen des Autors zu berücksichtigen. Sie enthält eine neue Einleitung sowie zusätzliches Lesematerial, das von der Paul Brunton Philosophic Foundation aus den Archiven des Autors ausgewählt wurde.
https://www.paulbrunton.org/earlypublications.php#the-hidden-teaching-beyond-yoga
#29 Der Untergang des Materialismus - Kapitel XII
Die verborgene Lehre jenseits des Yoga
Wir setzen unsere Untersuchung des Studiums der Philosophie fort und betrachten als nächstes den Materialismus. Nachdem wir akzeptiert haben, dass äußerlich erfahrene Dinge Gedanken sind, fragen wir uns, ob sie existieren oder nicht.
Wir leugnen nicht die Existenz eines einzigen Dings, das Teil unserer Welterfahrung ist, aber wir müssen uns über dieses Problem klar werden, denn es bringt einen wichtigen Unterschied zwischen der Bedeutung von real und der Bedeutung von existieren hervor. Eine Illusion wird als erlebt erkannt, aber als nicht real erkannt. PB weist darauf hin: "Erscheinen ist also eine Sache, während Sein eine andere ist.
Wir müssen lernen, zwischen den beiden Begriffen zu unterscheiden..... Niemand kann leugnen, dass objektive Dinge existieren, denn sie werden vom Verstand der Menschen wahrgenommen, die sie auch als unzweifelhaft real ansehen, aber in beiden Fällen ist der Philosoph berechtigt, nicht ihre Existenz, sondern ihre Realität in Frage zu stellen." (S. 349-50)
Das Kapitel geht weiter: Wir müssen zunächst eine Definition (der Realität) finden, die für immer gilt. Nur wenige Menschen legen Wert darauf, so genau zu definieren; sie wollen allein nach ihrem Gefühl oder ihrem Temperament urteilen. Die Folge davon ist, dass sie sich die Wirklichkeit einbilden, dass sie nur ihre eigene Vorstellung von ihr studieren und so leider nicht vermeiden können, dass sie sich selbst täuschen, indem sie nur das akzeptieren, was ihnen gefällt, nicht aber das, was wahr ist... Die Tatsache, die schließlich als das erkannt wird, was sie ist, ist die Wirklichkeit; während die endgültige Erkenntnis der Sache die Wahrheit ist. Das ist nur vom Standpunkt praktischer Angelegenheiten aus richtig, bis wir das Ultimative erreichen. Dann gibt es keine zwei Dinge, sondern eine Einheit, und daher keine Unterscheidung zwischen Wahrheit und Wirklichkeit..... Denn wie die alten indischen Philosophen - nicht die Mystiker - zu Recht sagten: Das ist das Wirkliche, das uns nicht nur Gewissheit über seine Existenz an sich geben kann, jenseits aller Möglichkeit des Zweifels und unabhängig von der individuellen Vorstellung des Menschen, sondern das inmitten des Flusses einer sich ständig verändernden Welt unveränderlich bleiben kann. Eine solche Realität ist nach dem Streben nach der letzten Wahrheit das wichtigste Ziel der Philosophie, ob man sie nun "Gott", "Geist", "Absolutes" oder anders nennt.
(S. 352-3.)
Er ermutigt den Leser, die Frage zu stellen, nicht was aus den Millionen von Menschen geworden ist, die gestorben sind, oder aus den prähistorischen Palästen unaufgezeichneter Könige ... "Aber was ist aus DEM geworden, das in den Formen dieser Menschen und Gebäude erschien ... Unsere eigene Untersuchung darüber muss uns nicht nur durch die Erscheinungen der Materie führen, sondern auch über das Wirken des Geistes hinaus. Das ist die Erforschung der letzten, dauerhaften Realität; das ist Philosophie."
"Wenn wir das Glück haben, diese Realität besser zu verstehen, werden wir feststellen, wie die alten Weisen, dass diese rätselhafte Welt nicht in einem erschreckenden Widerspruch zu ihr steht, wie wir befürchten. Denn in einem subtileren Sinn, den wir gegenwärtig nicht begreifen, ist das eine nicht weniger real als das andere. Die Welt ist nicht im Wesentlichen eine Illusion. Letztlich ist sie ebenso wirklich wie die Welt dieser unbenennbaren Einzigartigkeit, die der wahre Gott ist. Die Dinge selbst sind also nicht illusorisch, sondern es ist unsere Wahrnehmung von ihnen, wie sie von den Sinnen vermittelt wird, die illusorisch ist. Niemand braucht sich über den Verlust der Materie zu sorgen. Sie ist etwas, das wir nie besessen haben, und folglich ist der Verlust kein wirklicher. Die Welt, die uns durch unsere Gedanken offenbart wurde, ist die einzige Welt, die wir kennen, auch wenn sie nicht die letzte Welt ist, die wir kennen werden. Deshalb raubt uns die Wahrheit nichts. Wer in asketischer Verachtung vor der Welt flieht, flieht vor der Wirklichkeit; er sollte sich zuerst selbst korrigieren und so lernen, richtig zu verstehen, was dieses Etwas ist, das als die Welt erscheint. Was es ist, was diese letzte Wirklichkeit für das Leben des Menschen bedeutet, ist die zweite Suche der Philosophie nach der Suche nach der Wahrheit, denn wir finden bald, dass beide Suchen ineinander verwickelt sind. Und dies ist also die zweite Belohnung, die die Philosophie dem Menschen in Aussicht stellt: dass er lernt, bewusst in der Wirklichkeit zu leben und nicht blind in der Illusion. (S. 353-4.)
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