Paul Brunton deutsch ~ Eine Botschaft vom Arunachala

Eine Botschaft vom Arunachala

(Berg des Heiligen Leuchtfeuers)

von Paul Brunton

www.paulbrunton.org/message-arunachala.php

https://www.dagadevelopers.com/tag/arunachaleshwarar/

Veröffentlicht 1936 von Rider in Großbritannien und Dutton in den USA

Copyright der Paul Brunton Philosophic Foundation

An

DEN MAHARSHI VON SÜDINDIEN

IST DIESES BUCH GEWIDMET

Ich nehme meine Feder erneut in die Hand und danke der günstigen Stunde, in der mein Blick zum ersten Mal auf dich fiel, oh erlauchter Weiser des Arunachala! Es mag mir paradox erscheinen, diese Seiten - die sich so sehr mit dem Geist und dem Leben des modernen Westens befassen - einem zu widmen, der ein seltenes Überbleibsel der Weisen des Alten Ostens ist; es mag gewagt sein, mit diesen Papieren deine Einsiedelei am Fuße des Arunachala zu stören, wo Politik, Wirtschaft, Gesellschaft und dergleichen nur Gerüchte sind. Doch ich tue dies, weil die Inspiration des abgelegenen, weit entfernten Blicks des Arunachala mir geholfen hat, unser unruhiges westliches Leben mit einem göttlicheren Gleichgewicht abzuwägen, während Ihr eigenes verehrtes Selbst mir geholfen hat, eine Stärke und einen Frieden zu finden, den weder die harten Schläge des Unglücks noch die bitteren Kritiken des Missverständnisses zerstören können, auch wenn ich sie spüre. Ich möchte also, wenn es möglich ist, etwas von diesen notwendigen Eigenschaften durch die Seiten dieses Buches weitergeben.

Schließlich ist mein eigenes Leben der Verbreitung der hohen Botschaft gewidmet, die im Stillen von solchen Weisen wie Ihnen und vom Arunachala ausgeht. Ist es da nicht gerecht, dass eine gedruckte Widmung als stummes Symbol der lebendigen Widmung erscheint?

Und damit werfe ich mich demütig und ehrfurchtsvoll vor Ihnen auf den Boden nieder.

VORWORT

Von

SIR VEPA RAMESAN, KT., B.A., B.L.

Oberster Richter im Ruhestand, High Court of Madras

Der Name Paul Brunton braucht den englischen Lesern nicht vorgestellt zu werden; wo auch immer die englische Sprache gelesen wird - in England, in Amerika und in Indien - sind seine Bücher weithin gelesen worden und haben die Menschen zum Innehalten und zum Nachdenken gebracht, dass die Menschheit möglicherweise kurz davor steht, ein neues Wissen zu erlangen.

Das vorliegende Buch ist eine natürliche Fortsetzung dieser drei Werke. Es trägt den richtigen Titel Eine Botschaft vom Arunachala, denn es wurde innerhalb weniger Wochen in der Einsiedelei seines heiligen Meisters an den unteren Hängen dieses Berges geschrieben. Er hat diesen Hügel im ersten Kapitel beschrieben, in dem er zeigt, welche heiligen und inspirierenden Assoziationen er besitzt.

Bei zwei Gelegenheiten habe ich den Hügel und die Einsiedelei besucht und bei der zweiten Gelegenheit meine Freundschaft mit Herrn Brunton erneuert, indem ich zusah, wie Seite für Seite dieses Werkes rasch hinzugefügt wurde.

Dieser Band ist eine Anwendung der Hauptlehre seines verehrten Meisters, des Maharshi, der in A Search in Secret India erwähnt wurde. Diese Lehre, nämlich "Erkenne dich selbst", wurde im Prinzip auf verschiedene Probleme des modernen Lebens angewandt. Das letzte Kapitel stellt den Höhepunkt seiner Lehre dar und führt uns aus unserer weltlichen Umgebung in spirituelle Höhen.

Nebenbei möchte ich erwähnen, dass Arunachala in erster Linie der Name eines Hügels ist und nicht, wie der gelehrte Rezensent von A Search in Secret India in der Londoner Times zu glauben schien, der Name einer Person. Das Wort bedeutet in Sanskrit "roter Hügel", während Tiruvannamalai, der Name der Stadt, die sich an seinen Fuß schmiegt, in Tamil "heiliger roter Hügel" bedeutet. In Indien haben die Menschen die Angewohnheit, ihre Kinder nicht nur nach den Namen einer Gottheit, sondern auch nach heiligen Orten wie Flüssen, Hügeln usw. zu benennen. So kommt es, dass wir im Süden Männer finden, die den Namen Arunachala tragen.

Wir Inder haben viel von unserem alten spirituellen und philosophischen Erbe verloren. Wir müssen nun das grundlegende Gold wiederfinden, das darin liegt, gereinigt von der Schlacke, in der es verkrustet ist, unter der Inspiration von Büchern wie dem neuesten von Herrn Brunton.

In der Zuversicht, dass die Leser dieses Buches es nicht nur ebenso interessant wie seine anderen Werke finden werden, sondern vielleicht sogar geistig noch nützlicher, empfehle ich es sowohl der östlichen als auch der westlichen Welt der Leser. Ich hoffe, dass es ein Bindeglied sein wird, das beide Hemisphären geistig näher zusammenbringt, um bei der zukünftigen Entwicklung einer überlegenen Menschheit zusammenzuarbeiten.

INHALT

KAPITEL

I. DER HÜGEL

II. VORBEREITUNG

III. POLITIK

IV. GESCHÄFTLICHES

https://diealternativen.blogspot.com/2022/09/paul-brunton-deutsch-eine-botschaft-vom_23.html

V. GESELLSCHAFT

VI. WELTKRISE 

https://diealternativen.blogspot.com/2022/09/paul-brunton-deutsch-eine-botschaft-vom.html

VII. RELIGION

VIII. INTELLEKT

IX. MUSIK, MASKE UND FEDER 

https://diealternativen.blogspot.com/2022/09/paul-brunton-deutsch-eine-botschaft-vom_22.html

X. EINSAMKEIT UND FREIZEIT

https://diealternativen.blogspot.com/2022/09/paul-brunton-deutsch-eine-botschaft-vom_76.html

XI. GLÜCKLICHKEIT

XII. LEIDEN

XIII. SELBST UND ÜBER-SELBST

DER EPILOG

KAPITEL I

DER HÜGEL

Irgendwo in Südindien gibt es einen einsamen Hügel, der in der heiligen Tradition und der legendären Geschichte der Hindus einen hohen Stellenwert genießt. Er liegt fast auf demselben Breitengrad wie das französisch beherrschte Pondicherry, genießt aber nicht den Vorteil der kühlenden Küstenbrise des letzteren. Die Sonne brennt täglich mit ihren scharfen Strahlen auf die Stadt herab. Seine Form ist ungehobelt und unbeholfen - ein unbeholfenes Ding, dessen Seiten zerklüftet und zerbrochen sind, dessen Gesicht eine Masse von durcheinander geworfenen Felsen und dornigem Gestrüpp ist. Schlangen, Tausendfüßler und Skorpione lauern in den Spalten der zahlreichen Steine. In den trockenen Sommermonaten tauchen in der Dämmerung Geparden auf, die auf der Suche nach Wasser knurrend den Berg hinabsteigen.

Der gesamte Gipfel bietet kein hübsches Panorama mit regelmäßigen Umrissen, geraden Seiten und ausgewogenen Proportionen, sondern eher das Gegenteil. Sogar seine Basis wandert ziellos auf einem acht Meilen langen Rundkurs mit mehreren Ausläufern und Vorbergen umher, als könne sie sich nicht entscheiden, wann sie zu einem Ende kommen soll. Seine Substanz ist nichts anderes als Eruptiv- und Lateritgestein.

Ein befreundeter Geologe aus Amerika, der mich kürzlich besuchte, erklärte, der Arunachala sei von der Erde unter dem Druck eines heftigen Vulkanausbruchs aufgeworfen worden, und zwar in grauer Vorzeit, noch bevor sich die kohlehaltigen Schichten bildeten.

Tatsächlich datierte er diese felsige Granitmasse auf die früheste Epoche der Geschichte der Kruste unseres Planeten zurück, jene Epoche, die lange vor den riesigen Sedimentformationen lag, in denen sich fossile Aufzeichnungen von Pflanzen und Tieren erhalten haben. Er existierte lange bevor die gigantischen Saurier der prähistorischen Welt ihre plumpen Formen durch die Urwälder bewegten, die unsere frühe Erde bedeckten. Er ging sogar noch weiter und stellte fest, dass er zeitgleich mit der Entstehung der Erdkruste selbst existierte. Arunachala, so behauptete er, sei fast so alt und so uralt wie unsere planetarische Heimat selbst. Er war in der Tat ein Überbleibsel des verschwundenen Kontinents des versunkenen Lemuria, an das die einheimischen Legenden noch einige Erinnerungen bewahren. Die tamilischen Überlieferungen sprechen nicht nur von der enormen Vorzeit dieses und anderer Berge, sondern behaupten auch, dass der Himalaya erst später entstanden ist. Ungezählte Jahrhunderte drückten also ihr Gewicht auf diesen zeitlosen Haufen, der sich so abrupt aus der Ebene erhob.

Und doch hat dieser unschöne und tattrige Graubart unter den Höhen vor einigen Jahren mein Herz verpfändet und wollte mich das Pfand nicht einlösen lassen. Er hielt mich in einem ungreifbaren und undefinierbaren Bann gefangen. Es hielt mich gefangen vom ersten Augenblick an, als meine Augen es erblickten, bis zum letzten widerstrebenden Abwenden des Kopfes. Ich konnte mich nicht mehr als freien Menschen betrachten, wenn solche unsichtbaren Ketten um meine Füße klirrten.

Selbst als ich in dem denkwürdigen Jahr, in dem das Über-Ich seine Hand ausstreckte, um mich zu berühren, dachte, dass die Rückkehr in die fernen Länder des Westens, in die kalten, grauen, aber belebenden Länder des Nordens, meine Gesundheit vor den dunklen Wolken der körperlichen Erschöpfung retten würde, die sich bedrohlich über mir auftürmten, schätzte ich die Kraft dieser Anziehung nicht richtig ein. Die Zeit überquerte mit mir den Ozean und ließ mich noch einmal die stechend kalten Januarwinde, die kühlen Februartage, die dunklen Novembernebel spüren - eben all jene Elemente des europäischen Klimas, die ich früher in meiner Unwissenheit verabscheut hatte. Dann führte er mich hin und her, aber der dreieckige Schatten des Arunachala fiel ständig auf meinen Weg.

Es war mir nicht gestattet, meinen fernen Entführer zu vergessen. Immer wieder wurde die Frage durch den Raum geblitzt, wie durch ein telepathisches System von Funk: "Wann kehrst du zurück, mein Schulschwänzer? Denn du kannst mir auf keinen Fall entkommen, und du weißt es!"

Ja, ich wusste es. Der eigentümliche Zauber, der den Hügel umgab, würde sich für mich als zu anziehend erweisen. Und dann, endlich, war ich zurückgekehrt. Der Arunachala, der Unwiderstehliche, hatte mich zurückerobert.

In der Nacht machte ich mich auf den Weg, um den Gipfel zu besteigen. Die Nacht war eine merkwürdige Zeit, um ein solches Unterfangen zu beginnen, aber es war trotzdem am kühlsten - ein wichtiger Gesichtspunkt in europäischen Augen an einem Ort, an dem die Temperaturen auf fantastische Werte ansteigen. Ich bahnte mir einen Weg durch die menschenleeren Straßen der Stadt zum westlichen Tor des riesigen Tempels, das gegenüber einem grob behauenen Pfad lag. Priester und Pilger nahmen diesen Weg einmal im Jahr und zündeten nach ihrem langsamen Aufstieg ein riesiges Leuchtfeuer auf dem Gipfel des Hügels an. Meine eigene Reise war nur vier Tage später als ihre, und die gelbe Fackel war immer noch am Leben. Es zeigte sich unregelmäßig unter einem schweren, milchweißen Nebel, der den Gipfel einhüllte, der im Sternenlicht wie ein riesiger Geist aussah.

Der Vollmond schaute von einem indigoblauen Himmel herab und beleuchtete das riesige Bauwerk, das sich über dem Tor erhob. Zwei Fledermäuse flogen schnell herab und streiften fast mein Gesicht. Ich ruhte mich in einer Mauernische aus, wo ich ein paar Minuten lang saß, um die hagere schwarze Silhouette vor mir zu betrachten und die Ruhe der Nacht zu spüren. Ein paar Bäume säumten die Szenerie, aber der Rest war Fels und Staub.

Mit einer Taschenlampe, die den unklaren Weg ausleuchtete, ging ich schließlich nach oben und kletterte über die von Kakteen umgebenen Granitfelsen, die die Natur mit reicher Hand verstreut hatte. Ich kletterte so schnell ich konnte, um den Gipfel zu erreichen, bevor die Morgensonne zu ihrer stärksten Kraft erwachte. Die Nebel lichteten sich zu halbdurchsichtigen Schleiern und zogen langsam um den Gipfel, und mit ihrem Vorbeiziehen zeigte sich das erste graue Licht, das die Morgendämmerung ankündigte, im Osten über der Gemeinde und berührte das Gesicht der Landschaft, als ich mich umsah. Hin und wieder säumte ein riesiger Felsbrocken aus rosafarbenem Eruptivgestein den Weg und trug an seinen Seiten die Spuren eines Meißels - ein Beweis dafür, dass der Hügel als Steinbruch genutzt und das Material für den Bau des Tempels abgebaut worden war.

Die gesamte kahle Bergwand nahm bald eine rötliche Färbung an, die durch die vorübergehende Verwandlung in der Morgendämmerung hervorgerufen wurde. Von dieser Färbung hatte er seinen Namen, denn Arunachala ist nur das Sanskritwort für "der rote Berg".

Ich stolperte ein wenig, rutschte manchmal aus und sprang gelegentlich über Spalten, aber ich setzte all meine Energie ein, um den Aufstieg zügig zu bewältigen, und als die östliche Sonne den Horizont sanft mit feuerroten Massen überzogen hatte, war ein Drittel meiner Aufgabe erfüllt. Die Nacht war gänzlich verflogen, die Sterne bevölkerten den Himmel nicht mehr, der Tag war voll im Kommen, und ich ruhte mich auf der glatten Spitze eines Felsblocks aus, um einen Tee zu trinken und das Panorama zu betrachten, das sich am Fuße des Hügels ausbreitete. Das ganze Bild war in jenes gelbe tropische Licht gehüllt, das einer solchen Szene ihren letzten Glanz verleiht.

Von dieser Höhe aus hatte man einen imposanten Blick auf den Grundriss des Tempels, der sich inmitten gerader Straßen und Basare im Zentrum der kleinen Stadt befand, und diese wiederum inmitten einer großen Ebene. Neun hohe Tortürme, die vollständig mit einer Fülle von geschnitzten Figuren bedeckt waren, erhoben sich in skulpturaler Pracht aus der quadratischen Anlage hinter hohen Umfassungsmauern. Deuteten die allmählich kleiner werdenden Formen dieser riesigen Pagoden mit ihren breiten Basen und schmalen Spitzen symbolisch auf einen Punkt im Himmel hin, an dem die feste Materie im unendlichen Geist verschwand? Bietet die aufstrebende Struktur des Tempels mit ihren nach oben gerichteten Pagoden ein stummes Gleichnis in Stein? Ihre merkwürdigen pyramidenförmigen Formen trugen meine Gedanken zurück nach Ägypten, in das Land, in dem ähnliche Türme über den alten Tempeltoren zu sehen waren, jedoch ohne diese üppigen und kunstvollen Verzierungen. Die ägyptischen Pylone besaßen dieselben schrägen Seiten, dieselben stumpfen Spitzen, dieselben schmalen Treppen im Inneren, doch darüber hinaus hörte die Ähnlichkeit auf. Der Geschmack, den sie verrieten, war einfacher und strenger, während das Ergebnis vielleicht großartiger und beeindruckender war. Ich dachte erneut über die geheimnisvolle Verbindung zwischen dem alten Ägypten und dem vorarischen Indien nach und erinnerte mich an die Aussage eines großen Sehers, des Maharshi, der am Fuße des Hügels lebte und der mir erzählte, dass sich der verlorene Kontinent Lemuria einst über den gesamten Indischen Ozean erstreckte und Ägypten, Abessinien und Südindien in seine Grenzen einschloss.

Ich hatte viele Anzeichen dafür gesehen, dass die Religion, die Gesellschaft und die Denkmäler der Draviden in Südindien von Lemuria abstammten und dass diejenigen, die sich am Nil niederließen, ihre Vettern waren oder ihnen näher standen. So wurde die Kultur des verlorenen Lemuria in einem westwärts gerichteten Strom getragen, um sich in Ägypten mit der von Atlantis zu vermischen, die ihre Zivilisation an viele entfernte Orte im Nahen Osten verbreitete. Die Lemurier siedelten sich zuerst in Oberägypten an, während die Atlanter Unterägypten überzogen, und so entstanden die "Zwei Königreiche", die so lange vor der historischen Zeit Bestand hatten und sich vereinigten.

Ich lauschte dem dumpfen Trommelschlag, der aus dem Tempel kam, und wandte dann meinen Blick nach Westen, wo sich der trockene Buschdschungel ausdehnte, grüne Flecken, die spärlich mit verstreuten braunen Steinen, gelegentlich riesigen Felsbrocken von unregelmäßiger Form und kargen Schotterpisten übersät waren; das Ganze trug kahles Leben in Form von stacheligen Kaktuspflanzen und stacheligen Brennnesseln. Das Gebiet war in den Regierungsunterlagen offiziell als Reservat für Ödland ausgewiesen und hatte eine Ausdehnung von etwa dreihundert Quadratmeilen. Die ganze Dschungelszene war in eine Aura der Stille gehüllt. Diese ungehobelte und geheimnisvolle Pflanze, der wild aussehende Kaktus, war allgegenwärtig und wucherte in der Region, so dass man überall graugrüne Stacheln sah, die der Welt zu trotzen schienen. Der wilde Kaktus gehört zu den Pflanzen, die unter widrigen Umständen zu gedeihen scheinen. Schlangen mögen seine verdrehten Wurzeln besonders gern. Unten in der Ebene wurden Erdnüsse und Reis, die beiden Grundnahrungsmittel, notdürftig angebaut. Die Reisfelder, die von malerischen Palmen oder schwer beladenen Kokospalmen gesäumt waren, bildeten lebhafte grüne Inseln in dem umgebenden Meer aus staubigem Braun.

Rund um den Fuß des Hügels verlief die Rundstraße, an deren Seiten kuriose Schreine und Miniaturtempel standen, die durch die Abnutzung der Jahrhunderte abgenutzt und halb zu Steinen und Staub zerbröselt waren. Im Großen und Ganzen war es eine schöne Landschaft mit ihren Hängen, Bäumen, Felsen und Teichen.

Der Weg führte das steile, steinige Bett eines ausgetrockneten Bächleins hinauf. Einige Höhlen waren in den Hang gegraben, andere von der Natur aus riesigen aufgeschichteten Felsbrocken geformt, deren Eingänge manchmal von niedrigem Gebüsch verdeckt wurden. Einst waren diese Höhlen der natürliche Unterschlupf von Leoparden und Tigern gewesen, doch jetzt sind letztere verschwunden und die Höhlen stehen leer oder werden von weltabgewandten Einsiedlern und Mönchen bewohnt, die sich von den Freuden und Annehmlichkeiten des Lebens abgewandt haben.

Den Blick nach oben gerichtet, setzte ich den steilen Aufstieg fort. Meine Schuhe knirschten auf dem roten Kies, als ich aufstieg. Und als ich schließlich den seltsam trostlosen Gipfel erreichte, setzte ich mich auf einen verbrannten Felsblock, schlang die Hände um die Knie, lehnte mich an einen Haufen zertrümmerter Steine, um mich auszuruhen, und betrachtete die beeindruckende Szenerie um mich herum und unter mir. Die helle Morgensonne strahlte auf mein unbedecktes Haupt, denn ich hatte die Laune, ab und zu ohne Sonnenhelm hinauszugehen, um den Sonnenstrahlen zu trotzen und mich gegen sie zu wappnen.

Der Tempel hatte nur noch die Größe eines Spielzeugs, und die Welt, die ihn umgab, war weit entfernt. Ich konnte bequem abseits des planetarischen Theaters sitzen, das so viele Jahre lang der Schauplatz meiner Operationen gewesen war. Von diesem Gipfel aus konnte ich die Aktivitäten und die Personen in Ost und West beurteilen, mit denen ich in Kontakt gekommen war, vor allem aber mit denen des Westens.

Ich beobachtete einen riesigen Geier, der hoch am Himmel über mir schwebte, dann in die Tiefe stürzte, seine Kreise zog und sich schließlich mit seinen hässlichen großen Krallen auf einem viereckigen Felsen niederließ. Nach einigen schrillen Krächzlauten putzte er sich unbeholfen die Federn und zeigte seinen entsetzlichen kahlen roten Hals. Zu meiner Linken befand sich ein riesiger schwarzer Kessel, um den herum zahlreiche leere rote Steinguttöpfe standen, die den Kampfer und das Butterfett enthielten, mit denen das alljährliche Leuchtfeuer gespeist wurde, dessen letzte Flammen noch rauchend über dem Kesselrand brannten. Denn nach alter Tradition waren dieser Hügel und sein Tempel dem Gott Shiva geweiht, der auf dem Gipfel in Form einer sprühenden Flamme erschienen war, und so hatte sich der Brauch eingebürgert, das Leuchtfeuer alljährlich zum Gedenken an das Ereignis zu entzünden, das die Dunkelheit, die die Welt einst umhüllt hatte, beendet hatte. Unermessliches Glück wurde demjenigen versprochen, der in der dunklen Dezembernacht auf dem Gipfel des Hügels die erste Flamme erblickte, die aus dem Kessel emporsprang. Ich dachte darüber nach, dass ich, wenn ich dieses Glück schon nicht hatte, wenigstens sicher sein konnte, dass ich der letzte Mensch war, der in diesem Jahr die sterbende Flamme erblickte. Aber ich hatte mein Glück bereits gefunden und brauchte kein anderes, denn ich hatte vor langer Zeit einen der letzten spirituellen Übermenschen Indiens in seiner Einsiedelei entdeckt, die inmitten ihres Kokosnusshains am Fuße des Hügels lag. Er war kein anderer als der geheimnisvolle Maharshi, der "Große Seher", der erleuchtete Weise von Tiruvannamalai. Ich "saß zu seinen Füßen", wie es der alte indische Ausdruck für Schülerschaft poetisch ausdrückt, und lernte dabei durch eine dynamische Erfahrung, aus welchem göttlichen und unsterblichen Stoff der Mensch wirklich gemacht ist. Welches höhere Glück als dieses können wir bedauernswerten Sterblichen verlangen?

Auf halbem Weg den Hügel hinunter und etwas abseits, wo ein Rinnsal kühlen, sauberen, kristallklaren Wassers aus einer Spalte in den brennenden Felsen plätscherte, befand sich eine große natürliche Höhle, in der der Maharshi eine Zeit lang unbekannt und unbemerkt, unerkannt und unbeachtet gelebt hatte, als er noch ein junger, asketischer, quietistischer Mann war. Jahr für Jahr muss er dort gestanden und auf dasselbe Panorama geblickt haben, um die Menschheit von dieser Höhe aus zu beobachten, um die Welt zu beobachten, die von dem Tempel und der Stadt dort drüben repräsentiert wurde, die er verlassen hatte. Drei oder vier größere Einsiedeleien, jede mit ein paar Anchorites, waren über den Hügel verstreut.

In dieser düsteren Höhle hatte der Maharshi unzählige Stunden intensiver geistiger Absorption in seraphischem Frieden verbracht, eingeschlossen in den Falten seines eigenen Herzens, in dem die Göttlichkeit wohnte. Er saß so unbeweglich wie ein Felsen im Ozean, im Schneidersitz in Meditation. Wir stellen uns törichterweise vor, dass ein solcher Mensch nicht mit dem geschäftigen Treiben des Lebens Schritt halten kann. Es kommt uns nie in den Sinn, dass er sie vielleicht weit hinter sich gelassen hat.

Der Weise wählte einmal einige Verse aus einer alten historischen Schrift Südindiens aus, die sich auf diesen bemerkenswerten Hügel bezieht. Diese Schrift, die als Skanda Purana bekannt ist, ist selbst von unermesslichem Alter; die von ihm ausgewählten Verse werden hier frei übersetzt:

"Das ist der heilige Ort! Der Arunachala ist der heiligste von allen! Er ist das Herz der Welt. Wisse, dass es das geheime und heilige Herzzentrum des Gottes Shiva ist! An diesem Ort verweilt er immer als der glorreiche Berg Aruna.

"Shiva sprach: Obwohl in Wirklichkeit feurig, ist die dumpfe Erscheinung eines Hügels an diesem Ort auf Gnade und liebevolle Fürsorge für die spirituelle Erhebung der Welt zurückzuführen. Hier verweile ich immer als das Vollkommene Wesen. Meditiere also, dass im Herzen des Hügels die geistige Herrlichkeit wogt, in der alle Welten enthalten sind.

"Das, dessen Anblick ausreicht, um alle Sünden zu beseitigen, die allein alle Lebewesen daran hindern, ihre wahre spirituelle Natur zu erkennen, ist dieser glorreiche Arunachala.

"Was nicht ohne unendliche Mühen erlangt werden kann - die wahre Bedeutung der mystischen Offenbarung der Schriften - wird leicht von allen erlangt, die entweder direkt auf diesen Berg blicken oder sogar ihre Gedanken auf ihn konzentrieren, wenn sie weit entfernt sind.

"Ich bestimme, dass der Aufenthalt in einem Umkreis von dreißig Meilen um diesen Berg allein ausreicht, um alle Mängel zu beseitigen und einen Menschen mit dem Höchsten Geist zu verschmelzen. "

Aber man musste nicht so weit zurückgehen wie dieses zeitlich zerfledderte Buch, um den mystischen Ruf des Arunachala zu entdecken. Denn der Maharshi hat selbst einige kurze Prosa-Gedichte von einzigartigem Gefühl und Pathos verfasst, die an den Berg gerichtet sind. Ich wähle wahllos ein paar Verse aus und reihe sie lose aneinander, um zu zeigen, was dieser wunderbare Weise selbst über die schroffe Höhe denkt.

"Warum hast du mein Haus betreten und mich in dein Haus gelockt und mich in deiner Höhle gefangen gehalten?

"Du hast mich aus meinem Haus gelockt, hast dich in mein Herz gestohlen und mich in deine Höhle gelockt. Oh, lodernde Säule des Lichts in der Form des Arunachala-Berges.

"O Arunachala, der du als mein Meister erschienen bist und mich fehlerlos und würdig gemacht hast, bewahre mich in deiner Gnade.

"In der Stille hast du mir mitgeteilt und befohlen, zu schweigen; und du selbst hast geschwiegen. Schaue nach innen, blicke mit dem inneren Auge fest in das Selbst, dann wird es gefunden werden' - so hast du mich angewiesen.

"Hast du mich nicht gerufen"? Mein Wohlbefinden ist jetzt deine Last.

"In dem Moment, als du mich willkommen geheißen hast, in mich eingetreten bist und mir göttliches Leben zugesichert hast, habe ich meine eigene Individualität verloren.

"Der Berg, der Händler des Lebens, macht den Menschen dafür verantwortlich, dass er nur ein einziges Mal an ihn gedacht hat, er macht ihn empfänglich und begierig für sich selbst und ist so still wie er selbst; schließlich erbeutet er seine Seele, die durch die Hingabe an sich selbst süß geworden ist. Hütet euch davor, O Menschen! Ein solcher Verwandler von Leben ist dieser herrliche Arunachala-Hügel.

"Obwohl er leblos und unfruchtbar aussieht, kann dieser Berg die Weltlichkeit auslöschen. Sein Wirken ist geheimnisvoll und übersteigt das menschliche Verständnis. Von frühester Kindheit an hatte ich eine vage Vorstellung davon, dass das Wort Arunachala erhaben und einzigartig ist, doch konnte ich seine Bedeutung nicht ergründen. Als ich unversehens zu ihm hingezogen wurde, stellte ich bei näherem Kontakt fest, dass es sich um diesen Berg handelte; dann stand ich regungslos da und verstand, dass Arunachala die Vollkommene Ruhe ist."

Das waren die Gedanken und Gefühle, die im Herzen und im Geist dieses großen Sehers durch diesen seltsamen Gipfel geweckt wurden, dessen zerklüftete Seiten ich bestiegen hatte. Darüber hinaus hat mir der Weise von Zeit zu Zeit erstaunliche Geschichten über seine übersinnlichen Erfahrungen im Zusammenhang mit dem Berg erzählt. Er empfand ihn als Wohnsitz einer Schar von Geistern unterschiedlichen Grades, die in den Geistern großer Weiser gipfelten, vollkommener Wesen, die über wunderbare Kräfte verfügen und die sich erhoben und ihn freundlich begrüßten, als er zum ersten Mal ihre Bekanntschaft machte. "Arunachala ist eine natürliche Pyramide", fügte er hinzu und bezog sich damit halb im Scherz auf eine ähnliche Erfahrung, die ich in der berühmten Großen Pyramide von Ägypten gemacht hatte.

Draußen in der modernen Welt jenseits dieser lemurischen Höhe, in jener Welt, in der die Menschen leidenschaftlich sowohl verblendeten Hoffnungen als auch bitteren Notwendigkeiten anhingen, brodelte ein Ozean mannigfaltiger Aktivitäten, deren Natur von den schwersten Unternehmungen, zu denen der Mensch je seine Hand erhoben hatte, bis zu den fröhlichsten Flirts mit wohlgeschmückten Vergnügungen reichte, auf die sein fruchtbarer Geist kommen konnte. Die Wahrheit war, dass sie die Materie anbeteten. Sie liebten das materielle Leben so sehr, dass sie das Gefühl für das geistige Leben verloren hatten, das bei den Alten ein so beherrschendes Element war. Aus diesem unheilvollen Verlust erwuchsen all die Probleme, die ihr soziales Gefüge, ihren Seelenfrieden und sogar ihren Fortbestand bedrohten. Ich wusste, dass dieses langsam wachsende Unheil die Ursache für alles Leid war, das über die Menschheit gekommen war, denn auch ich hatte mich einst mitten in diese zerbrechliche Existenz hineinbegeben, und nun hatte ich mich von ihr gelöst und besaß daher einen Standpunkt, der abwechselnd und je nach Belieben innerhalb oder außerhalb dieses Gefüges stehen konnte.

Ich kannte die Welt und hatte keine Angst vor ihr, wie ein lebensbejahender Mönch sie vielleicht fürchten würde, und konnte sie daher unvoreingenommen beurteilen. Hier, auf diesem zerklüfteten Granitfelsen, auf diesem einsamen Berggipfel, auf dem heiligen Gipfel des Arunachala, konnte ich sie betrachten und die Menschheit noch einmal aus der Ferne betrachten, in der Hoffnung, dass der betrachtende Geist einige Tafeln mit ein paar Gedanken einschreiben würde, die vielleicht meinen Mitmenschen dienen könnten.

Die untergehende Sonne hatte begonnen, in ihre nächtliche Heimat zu sinken, als ich den Fuß des Hügels wieder erreichte und nach einem Tag der Ruhe in der überwältigenden Hitze, die die Kehle austrocknete und ausdörrte, mein kleines Häuschen im Dämmerschatten betrat, die Arme beladen mit einer Last von Schrifttafeln, die ich vom Gipfel heruntergetragen hatte. Sie waren schnell geschrieben, auf Geheiß eines fremden Boten, der mich gebieterisch ansah und sagte: "Höre zu, mein Sohn, nimm deine Feder und schreibe. Suche tief in deinem Geist nach seinen wichtigsten Gedanken. Doch schreibe kein Wort auf, wenn das Feuer nicht in dein Herz eindringt und seine Botschaft in dir brennt. Denn die Stunde naht, in der deine Welt sich selbst begegnet, in der sie ihr eigenes Gesicht unverhüllt sieht. Dies ist die Zeit, in der alle Dinge abgewogen werden, und diejenigen, die die Feder führen, tragen auch eine schwere Verantwortung. Steht mit der Menschheit am Scheideweg und weist auf die ernsten Fragen hin, die auf dem Spiel stehen. Und dann, wenn du das getan hast, schließe mit der höchsten Weisheit, die du gelernt hast, und denke immer daran, dass der unergründliche Engel des Schicksals der Menschheit heute mit einem zweischneidigen Schwert gegenübersteht. Hab keine Angst, sondern schreibe. So sei es."

Ich nahm mir nicht einmal ein paar Minuten Zeit, um den erhabenen tropischen Sonnenuntergang zu betrachten, als kupferfarbenes Gold neben leuchtendem Opal am Himmel lag, so aufgewühlt war ich an diesem Abend; obwohl ich diese schönen mystischen Minuten liebe, wenn der Tag besiegt vor der siegreichen Dämmerung vergeht.

Es vergingen nicht viele Tage, bis mir klar wurde, dass ich die mosaischen Tafeln, die Anklagen und Gebote, die ich von meinem fremden Sinai heruntergetragen hatte, abnehmen musste. So sehr ich mich auch bemühte, ich konnte sie nicht reibungslos zusammenfügen; sie schienen nur aus einzelnen Bruchstücken zu bestehen, und die Zeit drängte zu sehr, als dass ich mich zu lange an der Aufgabe hätte abmühen können, sie zu einem zusammenhängenden Buch zu machen. Die Welt muss sie mir daher so bruchstückhaft aus den Händen nehmen, wie sie mir in die Hände gelegt wurden.

Wenn dieser Band also keine systematische Abhandlung ist, so kann ich auch deshalb Nachsicht walten lassen, weil die Natur mir kein mechanisches Gehirn gegeben hat, das für ein solches Werk geeignet wäre. Diese Seiten haben nur Reflexionen meiner Stimmungen und Echos meiner Meditationen eingefangen. Ich kann nicht die methodische Vorgehensweise derjenigen vorgeben, die fähige Schriftsteller sind und die ich daher bewundern muss.

So präsentiere ich diese Erinnerungen an meine letzten Wanderungen auf dem Arunachala und übergebe sie der Zauberei der Druckerei, wo die Geister der menschlichen Gedanken in solide bleierne Klumpen von Linotype materialisiert werden! Und ich werfe diese Gedanken in das Meer der heutigen Gleichgültigkeit gegenüber der Spiritualität, weil ich weiß, dass es irgendwo ein paar Häfen gibt, die darauf warten, sie aufzunehmen. Für diese wenigen habe ich also geschrieben, und aus der Unendlichkeit werden sanfte Brisen kommen, die diese Schriften besser auf die richtigen Bahnen lenken, als ich es je könnte.

KAPITEL II

VORAUSSETZUNGEN

Ich habe nicht den geringsten Wunsch, Weltprobleme zu lösen oder den Lösungen sozialer Rätsel hinterherzulaufen, die klügere Köpfe als mich bestürzt haben. Ich kenne kein glattes, gut geöltes Schema, das wie eine perfekte Maschine funktionieren würde, wenn man es auf die selbstgemachten Probleme der Menschheit anwendet, auch nicht die Hälfte oder auch nur ein Viertel davon. Aber ich besitze ein paar Ideen, die ich gerne in die Gehirne einiger weniger Menschen werfen würde. Das ist alles. Aber vielleicht ist es genug: hat nicht Napoleon gesagt: "Wenn die Prinzipien richtig sind, werden sich die Details von selbst erledigen." Und wenn ich auch nicht behaupten kann, dass ich in meiner Jackentasche ein unfehlbares Projekt für die Rettung der angeschlagenen Gesellschaft trage, so kann ich doch behaupten, dass ich in meinem Kopf und in meinem Herzen die einzige dauerhafte Grundlage einer solchen Rettung trage. Wer Fakten sucht, um die Kritik auf den folgenden Seiten zu rechtfertigen, wird hier wenig finden. Jeder Mensch, der Augen im Kopf hat, kann alle Fakten bekommen, die er jemals haben will, wenn er sich nur nach Norden, Süden, Osten und Westen umschaut.

Der Philosoph, der in der Welt herumläuft und nach Problemen sucht, um sie zu lösen, wird bald alle Hände voll zu tun haben. Ich würde es vorziehen, all diese Dinge unserer Intelligenz zu überlassen und mich auf das einzige Thema WAS IST DER MENSCH? zu beschränken... Aber wenn man auf dem Gipfel dieses fernen Hügels sitzt, hat man die seltene Gelegenheit, das moderne Leben als privilegierter Zuschauer aus der Ferne zu betrachten, sozusagen einen Blick aus der Luft zu werfen, während man das scharfe Angebot, das mir unerwartet gekommen ist, um die Gedanken niederzuschreiben, die sich daraus ergeben, nicht ignorieren kann.

Wer seinen Verstand nicht ein wenig anstrengen will, sollte dieses Buch besser nicht lesen. Ein bloßer Blick auf einige seiner Aussagen wird sie bis zum Protest provozieren; ein weiterer Blick kann sie bis zum Nachdenken provozieren - und das ist ein unangenehmer Zustand, den es immer besser zu vermeiden gilt. Aber ich möchte, dass man sich eine ganz eigene Meinung bildet, anstatt die bloße Widerspiegelung der Gedanken anderer Menschen zu akzeptieren. Ich gebe nicht vor, für die intellektuell Schwachen zu schreiben; für sie gibt es genügend Füller, die einen endlosen Sprühregen konventioneller Gefühle ausschütten.

Hier ist ein Buch, das von seinen Lesern ein gewisses Denken verlangt. Diejenigen, die geistige Löffelfütterung benötigen, sollten sich besser vor seinen Seiten hüten. Bücher der Wahrheit sind nur Finger, die auf die Wirklichkeit zeigen und ihre Richtung angeben. Sie sind keine Luftballons, die einen zum gewünschten Ziel tragen. Ein Mensch, der sich diesen Seiten so nähert, wie man sich ihnen nähern sollte, kann jederzeit innehalten und sagen: "Dieses Buch hilft mir, selbst zu denken und die alten Probleme auf eine neue Art zu sehen." Was, wie Sie feststellen werden, nicht dasselbe ist wie zu sagen: "Dieses Buch behandelt die alten Probleme auf die einzig richtige Weise." Solche bescheidenen Behauptungen überlasse ich den vielen, die in unserem modernen Babel ihre Waren anpreisen.

Mein Temperament ist so, dass ich intellektuelle Freiheit haben muss. Ich bin skeptisch genug, um mich mit den wissenschaftlichen Freidenkern zu vergnügen, aber religiös genug, um mich harmonisch unter den Frommen zu bewegen. Ich bin philosophisch genug, um über die Selbstgenügsamkeit sowohl der Wissenschaft als auch der Religion zu lächeln. Die Unabhängigkeit ist die angenehme Strafe für all dies. Ich könnte in keine Organisation hineinpassen, noch könnte irgendeine Organisation zu meiner Natur passen. Die Organisation legt der Seele früher oder später Fesseln an, und das könnte ich nicht ertragen. Eine Gesellschaft oder ein Verein ist heute zweifellos das anerkannte Mittel, um eine Sache zu verbreiten. Aber ich sehe keine Sache in der Öffentlichkeit, die vital genug wäre, um meinen übermäßigen Enthusiasmus zu wecken. So begnüge ich mich damit, freiberuflich tätig zu sein und ein paar Ideen in Richtung einer anerkennenden Minderheit zu werfen.

Ich bin auch nicht aus den von der Zeit geprägten Sekten und neuartigen Systemen geflohen, um mich in einem von mir selbst geschaffenen System zu verfangen. Diejenigen, die sich und mich in einer Doktrin gefangen halten wollen, verschwenden ihre Energie. Ich habe keine formale Doktrin, kein vorgefertigtes Denksystem. Es gibt keine spezielle Philosophie, für die ich mir die Mühe machen würde, sie zu beweisen. Alles, was ich besitze, ist eine Einstellung zum Leben. Es ist keine geistige Einstellung. Es ist vielmehr ein seltsames Gefühl für den inneren Wert des Menschen. Aber bevor ich diese Einstellung fand, musste ich mich selbst finden. Ralph Waldo Emerson hat einmal einen Absatz in sein privates Tagebuch geschrieben, dessen Worte dreitausend Meilen über den Atlantik bis tief in mein eigenes Herz widerhallten. "Ich schreibe und spreche seit fünfundzwanzig oder dreißig Jahren über das, was man früher Neuheiten nannte, und habe noch keinen einzigen Schüler", schrieb er. "Nicht weil das, was ich gesagt habe, nicht wahr wäre; nicht weil es keine intelligenten Empfänger gefunden hätte; sondern weil es nicht von dem Wunsch in mir ausging, die Menschen zu mir zu bringen, sondern zu sich selbst. Ich habe Freude daran, sie von mir zu vertreiben. Dies ist mein Stolz, dass ich keine Schule von Anhängern habe. Ich würde es für ein Maß der Unreinheit der Einsicht halten, wenn sie nicht Unabhängigkeit schaffen würde."

Diejenigen, die sich damit begnügen, sich einen Strick um den Kopf legen zu lassen und sich blindlings von irgendeinem schnell schreibenden Autor leiten zu lassen, werden hiermit gewarnt, sich fernzuhalten! Ich habe nicht den Wunsch, die Enterhaken auszuwerfen und andere Seelen an die meine zu binden. Ich möchte den Weg der größtmöglichen Unabhängigkeit gehen und anderen Menschen die Freiheit gewähren, die ich mir von ihnen wünsche. Ich werde die Menschen beeinflussen, wenn ich kann, aber nur, damit sie sich selbst entdecken - und damit ein zeitloses Leben, das ihre besten Hoffnungen erfüllt.

Auch diejenigen, die meinen, ich wolle nur den wenigen Millionen Büchern im Britischen Museum ein weiteres hinzufügen, werden meine Bemühungen nicht richtig deuten. Wenn sie glauben, ich wolle mich in die Schar der Schriftsteller einreihen, die aus ihren bequemen Studierzimmern blankpolierte Episteln verschicken, dann irren sie sich. Jeder Absatz, den ich geschrieben habe, ist aus dem Feuer meines eigenen Herzens entsprungen: Wenn ich das nicht könnte, würde ich überhaupt nicht schreiben wollen. Ich bin weder ein öffentlicher Unterhalter noch ein öffentlicher Beleuchter. Ich habe eine Botschaft für einige wenige, und um ihretwillen schreibe ich sie. Ich habe einige Gedanken anzubieten als Ansporn für ihren aufstrebenden Geist, als Trost für ihre belasteten Seelen und als Wegweiser für ihr eigenes Denken. Ich schreie in die Wildnis der geistigen Dummheit um mich herum, nicht weil ich glaube, dass viele zuhören werden, sondern weil ich glaube, dass einige wenige nach diesen Worten suchen.

Ich will weder von irgendjemandem verstanden werden, außer von mir selbst, noch will ich zulassen, dass sich mein Körper in die zerklüfteten Räder der Argumentation einspannt. Keine Erklärung wird jemals erklären, was man nicht verstehen kann.

Diese Botschaft kann niemals populär sein, mit ihrer Kritik an unseren Materie-anbetenden Normen und ihrem Evangelium der stillen Meditation. Die Unterhirnigen werden ihre Bewertung der Lebenserfahrungen nicht zu schätzen wissen; die Überhirnigen werden ihre nicht greifbaren Inspirationen als Rückschritte in Richtung eines explodierenden religiösen Aberglaubens verachten. Es ist daher zu erwarten, dass das Buch in den bitteren Feuern ihrer doppelten Verachtung verbrannt werden wird. "Habe ich das, was in meinem Kopf war, hervorgebracht, könnte das Zeitalter es ertragen?", fragte ein persischer Dichter. Wer eine transzendentale Lehre wie diese zu verbreiten sucht, muss mit dem fast sicheren Spott des Pöbels rechnen. Denn die Schwierigkeit, seinen Gedanken zu begreifen, bildet für die Massen eine Tür und eine Barriere, obwohl er für die wenigen Verständigen ein leichtes "Sesam öffne dich" ist. Er wird sich keinen Illusionen hingeben. Er wird genau verstehen, dass, sobald das ungewohnte Phänomen einer mystischen Botschaft, die auf materielle Angelegenheiten angewandt wird, es wagt, sein Haupt unter uns zu erheben, der übliche Ansturm von verbalen Prügeln provoziert werden wird. Dennoch kann es sein, dass der eine oder andere intuitiv begabte Zuhörer einen Blumenstrauß überreicht. Aber dann wird er, wenn er klug ist, weder predigen noch bekehren wollen. Er wird seine Gedanken nur denen vortragen, die sich für sie interessieren, und seine Botschaft nur denen übermitteln, die sie freundlich aufnehmen werden.

Auch diejenigen, die auf diesen Seiten nach jenem Anstand suchen werden, der einem schreibenden Philosophen zugute kommen soll, werden vergeblich suchen. Ich muss es ablehnen, die Maske zu tragen, die mir die Konvention höflich anbietet. Anstatt warmen Gefühlen ein kaltes Gesicht zu geben, ziehe ich es vor, aus der Kategorie der respektablen Gelehrten auszusteigen und mich in eine weniger bewunderte Kategorie einzuordnen. Es ist besser, die strengen Akademiker und ihre Schar von Anhängern zu beleidigen, um ich selbst zu sein, als zu versuchen, es ihnen recht zu machen und nur eine Kopie von jemand anderem zu sein. Diese Seiten stammen nicht aus dem Sessel eines Bibliotheksbesuchers. Sie stammen aus der Feder eines Menschen, der hart gearbeitet, hart gelebt und viel gelitten hat. Bücher, die nach Bibliothekslampe duften, können niemals die Kraft von Büchern haben, die aus dem Herzen geschrieben sind. Ich muss ohne Vorbehalt schreiben, denn diese Gedanken brennen mit einer heftigen Flamme in meinem Geist und verlangen nach Ausdruck. Wenn ich mit einem verbalen Degen nach den Benachteiligten greife, um sie mit schnellen und verächtlichen Schlägen zu treffen, so tue ich das nur, um sie aufzuwecken und nicht um sie zu verletzen. Wenn ich die Zustände des so genannten zivilisierten Lebens in unserer Zeit betrachte, gerät meine Feder, die normalerweise gehorsam an der Hand gleitet, außer Kontrolle wie ein verhextes Ding und spürt Worte auf, die glühend und zerstörerisch sind, gesättigt mit dem Vitriol der Satire.

Manchmal zögere ich, diese glühenden Gedanken einem kalten Blatt Papier anzuvertrauen. Ich fürchte, dass letzteres nicht die bedeutsame Aufregung wiedergeben wird, die mich beim Schreiben bewegt. Ich fürchte mich davor, die gedruckten Seiten später zu lesen, in der halben Erwartung einer ebenso tiefen Enttäuschung wie die des jungen Idealisten, der voller rosiger Hoffnungen in die Metropole kommt, um sie dann als grimmigen und herzlosen Lehrmeister vorzufinden.

Wer meint, diese Seiten seien eine Predigt, ist herzlich eingeladen, sie zu zerreißen. Ich möchte nur ein paar teuer erkaufte Ideen in die Luft werfen: wer ein oder zwei von ihnen auffangen möchte, wenn sie fallen, ist willkommen. Diese Worte können von den Verächtern leicht zurückgewiesen werden, aber sie werden eines Tages - ob in diesem Jahrzehnt oder später - in ihren Ohren wiederklingen. Dieser Tag ist vorherbestimmt, denn das Leben lässt keine Ruhe zu, solange wir von Unwissenheit geplagt sind. Von Menschen, die nie über das Leben nachgedacht haben, kann man kaum erwarten, dass sie mit den Erklärungen derer zufrieden sind, die sie kennen. Ob ich nun ein paar Trauben im Weinberg der Weisheit gepflückt habe oder nicht, ich hoffe zumindest, die Trägen zum Nachdenken zu bewegen. Mir liegt mehr daran, zum Nachdenken anzuregen als es zu vermitteln. Unsere Straßen sind voll von Menschen, die lediglich die Gedanken anderer wiedergeben. Vielleicht werden diese Paradoxa des mystischen Denkens sie aus ihrer geistigen Trägheit herausreißen. Obwohl ich mir keine Illusionen über den Wert dieses Rates für meine Zeitgenossen mache, hoffe ich doch, dass er sie genug verwirrt, um ihre Gehirnatome in Bewegung zu setzen! Die Meinung herauszufordern und zum Nachdenken anzuregen, sind daher zwei der Ziele dieses Buches.

Sollte es mich beunruhigen, dass diese Gedanken nur wenige Anhänger finden und dass ich meine Feder vergeblich auf diese Themen richte? "Jede neue Meinung befindet sich bei ihrem Entstehen in einer Minderheit von nur einem. Im Kopf eines einzigen Menschen allein, dort wohnt sie noch. Ein Mann allein von der ganzen Welt glaubt sie", erklärte der schroffe Carlyle mit Stolz. Ich werde genau so schreiben, wie ich denke, in Worten, die vielleicht viele treffen, aber vielleicht einigen wenigen helfen. Wie kann ich jemals hoffen, ein populärer Schriftsteller zu werden? Mir geht es nur darum, über die Wahrheit zu schreiben, die man mystisch nennt, weil sie so einfach ist. Und diese Art von Wahrheit ist die unpopulärste auf der Welt. Wenn meine Worte in Ihrem Herzen kein Echo der Überzeugung hervorrufen, die in meinem Herzen ist, wäre es vergeblich, Sie aufzufordern, mir zu folgen. Ich kann nur zulassen, dass mein Buch unter den Menschen umhergeht und sich die Seinen aussucht.

Wenn jemand meint, dass dieses Buch einige heitere und zuversichtliche Abschnitte enthält, so soll er wissen, dass die Gedanken, die mir so leicht aus der Feder flossen, Wahrheiten waren, die ich in langen Jahren bezahlter Erfahrung gelernt habe. Weisheit ist schwer zu lernen, aber leicht zu vergessen. Schriftsteller, die jede Zeile, die sie schreiben, selbst erlebt haben, die sich auf Wissen aus erster Hand und nicht auf Lektüre aus zweiter Hand verlassen, destillieren die unruhigen Jahre in friedliche Weisheit. Und trotzdem gibt es nur wenige ruhige Abschnitte. Denn die Welt ist wie ein kranker Mann, der seinen müden Körper zu seinem eigenen Unbehagen und als schmerzhafte Lektion für andere herumschleppt. Wenn also meine Feder wie ein Kreuzritter vorprescht, um tief empfundene Wahrheiten niederzuschreiben, wer bin ich, dass ich ihr verbiete, ihre Leidenschaft zu verlieren?

KAPITEL III

POLITIK

Die Politiker versuchen, die Tatsache Gottes und die großen Botschaften der Führung und Warnung zu vergessen, die der Menschheit von Zeit zu Zeit von seinen Propheten überbracht worden sind. Darin liegt etwas, das ihnen Unbehagen bereitet. Gott ist zu weit von diesem Globus entfernt, um sich bemerkbar zu machen, ist ihre stille Folgerung. Die Gesellschaft kann nicht auf göttlichen Gesetzen beruhen, sagen sie bedauernd, also sollten wir sie besser auf die Gesetze des Bauernhofs, der Krippe und der Menagerie gründen. Doch die Regierung ohne Gott hat es nicht geschafft, den Menschen glücklich zu machen, trotz ihrer vielen Versprechungen. Es ist ihr jedoch gelungen, Nationen von geistig Armen zu schaffen. Denn der Politiker verschließt sorgfältig seine Augen vor den tieferen Wirklichkeiten des Lebens und jongliert mit Äußerlichkeiten. Er muss entweder glauben, dass das Leben ein politisches oder ein göttliches Ziel hat. Wenn er das erste annimmt, muss er seine Kraft der politischen Parteinahme widmen; wenn er das zweite annimmt, kann er dem unsterblichen Geist mit Zeit und Energie Tribut zollen.

Die Politik gehört zum Überbau des Lebens, das Fundament ist die geistige Haltung, die Lebenseinstellung der Menschen selbst. Wir sind dabei, einen schreienden Turm zu Babel zu errichten, aber wir haben uns nicht die Mühe gemacht, nach der Qualität unserer Fundamente zu fragen. Und diese sind zugegebenermaßen mangelhaft. Ohne die Schaffung einer neuen geistigen Haltung, eines neuen Programms innerer Werte, schuften wir wie törichte Menschen. Wenn man schon bauen muss, warum dann nicht etwas, das Bestand hat? Wenn das Fundament stimmt, kann man getrost mit den oberen Stockwerken des Gebäudes fortfahren. Und keine organisierte Gesellschaft kann lange Bestand haben ohne eine geistige Grundlage, das heißt eine moralische Grundlage, eine Anerkennung des Wertes der Mitmenschen. Ohne eine solche Grundlage muss euer Gebäude eines Tages umstürzen. Lassen Sie sich nicht von vorübergehenden Erfolgen täuschen. "Ha, dann sind Sie ein unpraktischer Idealist", sagt ein Kritiker, der einen Punkt machen will. Ich antworte: "Wer sind die Unpraktischen, die Europäer, die eine Gesellschaft aufgebaut haben, die 1914 in einem gewaltigen Bruderkrieg zusammenbrach, die Amerikaner, die eine Zivilisation aufgebaut haben, die 1929 finanziell zusammenbrach, oder wir, die wir auf den Fundamenten des guten Willens, der Gerechtigkeit und der Wahrheit aufbauen wollen? Lassen Sie sich nicht von vorübergehenden Erfolgen täuschen, ich wiederhole es, denn je größer der Überbau ist, den Sie auf mangelhaften Fundamenten errichten, desto größer wird sein Untergang sein."

Wir haben die starke Form der Ethik durch die schwache Figur der Zweckmäßigkeit ersetzt; wir sollten uns also nicht beschweren, wenn unser Schwächling fällt und sich im Staub wälzt. Eine Menge politischer Allheilmittel werden den geplagten Nationen als positive Allheilmittel angepriesen, denn die Menschen werden heutzutage blind geboren. Sie akzeptieren das Vergängliche und Oberflächliche anstelle des Dauerhaften und Wahren. Sie können nicht erkennen, dass eine geistige Wiedergeburt eine notwendige Voraussetzung für eine glückliche Wiederherstellung ist. Einem Menschen eine Stimme zu geben, wenn er vorher keine hatte, macht ihn nicht weniger blind. Ohne dieses höhere Prinzip werden wir weiterhin die säuerlichen Früchte unserer Torheit ernten.

Solange ein Staat nicht mit gutem Willen, Vernunft, geistigem Mut und Gerechtigkeit regiert wird, wird er gar nicht wirklich regiert. Er besitzt lediglich eine Reihe von Pergamenten und Papieren, die Gesetze genannt werden, aber keine richtige Regierung.

Wir können die Demokratie als etabliert betrachten, wenn jede Privatperson sich einbildet, mit den öffentlichen Angelegenheiten betraut zu sein; wenn jeder Maurer seine Kelle fallen lässt, um mit einer luftigen Geste die richtige Lösung wirtschaftlicher Probleme zu verkünden, über die sich die besten Köpfe des Landes nicht einigen konnten; wenn jeder Beamte sich in seinem Bürostuhl zurücklehnt, um die richtige Außenpolitik zu diktieren, die die Regierung in Bezug auf ein Land verfolgen sollte, das er nie gesehen hat und wahrscheinlich auch nie sehen wird. Die klugen Bürger eines Landes lassen sich nicht anhand der Volkszählungsergebnisse zählen, die die Millionen seiner Bevölkerung ausweisen.

Man kann einer Nation nicht ihren guten Willen aufzwingen. Viele brennen ihre Votivkerzen vor dem Sozialismus ab; sie erkennen nicht, dass der Sozialismus in seinem Kern guten Willen haben muss - guten Willen gegenüber den Reichen nicht weniger als gegenüber den Armen -, wenn er Erfolg haben soll. Solange nicht jeder Mensch ein solches Wohlwollen gegenüber seinen Mitmenschen praktiziert, kann es keinen echten Sozialismus geben. Das Leben muss von innen nach außen wachsen, nicht weniger als von außen nach innen. Der Mensch wirkt auf seine Umgebung so sicher wie seine Umgebung auf ihn. In dem Maße, wie sich die Herzen der Menschen weiten, um ihre Mitmenschen zu umarmen, werden auch ihre politischen und wirtschaftlichen Institutionen dieses Gefühl zum Ausdruck bringen. Und dann wird die äußere Welt mit dem inneren Leben Schritt halten.

Es ist eine selbstverständliche Tatsache, dass der Egoismus heutzutage kein Monopol einer Klasse ist, sondern mehr oder weniger sozialisiert wurde. Die kulturelle Distanz zwischen Poplar und Park Lane mag vierzig oder fünfzig Meilen betragen; die physische Distanz zwischen ihnen liegt bei etwa vier oder fünf Meilen; aber die geistige Distanz ist nun fast verschwunden. Die hundertundein Gespenster wirtschaftlicher, sozialer und politischer Probleme werden sich erst legen, wenn die Menschen von übermäßigem Egoismus befreit sind und den Wert des gegenseitigen Wohlwollens erkennen. In der Zwischenzeit trennt die Politik den Menschen vom Menschen, die Klasse von der Klasse. Das Bewusstsein ihrer geistigen Natur vereint die Menschen. Wenn wir der Erforschung unserer geistigen Natur so viel Energie und Zeit widmen würden wie der Politik, würden unsere Probleme von selbst verschwinden. Das ist eine Wahrheit, die so gewaltig ist wie der Himalaya, und doch ignorieren wir sie.

Doch obwohl ich so hart über die Politik schreibe, weil sie einige der niedersten Leidenschaften und schlimmsten Vorurteile der Menschen zum Vorschein bringt, ist sie ein notwendiges Übel. Irgendjemand muss uns regieren, irgendjemand muss Vorkehrungen treffen, die unserem gemeinsamen Wohlergehen dienlich sind. Es tut mir leid für diejenigen, die diese unwillkommene Aufgabe in unserer kranken Zeit haben, in der die Welt so ist, wie sie ist. Der Politiker hat einen Weg eingeschlagen, der von Enttäuschungen übersät ist, und die Pflanzen, die neben seinem Weg wachsen, tragen die schärferen Dornen des Missbrauchs und der Undankbarkeit unter jeder Rose von Position und Macht. Er hat sich auf ein unsicheres Unterfangen eingelassen, betäubt von dem Weihrauch des Beifalls, den er eingeatmet hat. Dieselbe Menge, die ihm in einem Jahr Blumensträuße zuwirft, kann ihn im nächsten Jahr mit Ziegelstöcken bewerfen. Die gleichen Leute, die singen: "Denn er ist ein toller Kerl", können sich später umdrehen und ihn mit Buhrufen beschimpfen. Dieselbe Menge, die nach einer neuen Regierung schreit, muss erst noch lernen, dass Veränderung nicht gleichbedeutend mit Fortschritt ist. In der Zwischenzeit erklimmen die Politiker, hoch zu Ross auf ihren Ambitionen, den unsicheren Hügel des leeren Ruhmes und der vergänglichen Belohnung.

Die sozialen und wirtschaftlichen Krankheiten unserer Zeit sind tiefer verwurzelt, als die Massen und die meisten ihrer Führer erkennen; deshalb brauchen sie tiefgreifende Heilmittel. Die Probleme sind in erster Linie geistiger Natur und können nur durch geistige Mittel radikal geheilt werden. Wir haben uns von politischen Quacksalbern verführen lassen. Wir glaubten und glauben immer noch, in ihnen das wunderbare Allheilmittel zu finden, das die Menschheit zu ihrem verlorenen Glück zurückführen wird. Die Politik ist der moderne Ersatz für die Religion - aber beide sind heute in die Irre gegangen. Die fieberhafte Suche nach Allheilmitteln an jedem Ort, nur nicht am richtigen, ist selbst ein Zeichen und Symptom der Fäulnis, die heute am Werk ist. Aufrichtige, aber geizige Reformer, selbstsüchtige, aber eifrige Politiker und die selbstlosen Wenigen, die sich der öffentlichen Arbeit als eine Sache des Dienstes widmen - sie alle durchpflügen den trockenen Sand der Politik in der Hoffnung, die seelenverhungerte Menschheit in diesem kritischen, einzigartigen Zeitalter zu ernähren. Viele unserer wirklichen Probleme sind ebenfalls in erster Linie psychologischer Natur. Der oberflächliche Politiker hält sie für rein statistische Probleme. Ihre Lösung wird man finden, indem man sich an die Herzen und Köpfe der Menschen wendet und nicht allein an sterile Theorien.

Unser Zeitalter schert sich nicht um die Verkündigung der ältesten Lehren - die von Krishna, Buddha, Jesus und Mohammed vor langer Zeit geäußert wurden -, dass die Erneuerung der Gesellschaft durch den Wandel des Herzens des Einzelnen und niemals durch eine Vielzahl von Debatten zu erreichen ist.

Ich habe die Wahrheit erkannt, dass ich der Integrität meines Verstandes Gewalt antue, wenn ich mich in die Anhängerschaft politischer Parteien - ob blau oder rot - einreihte. Jede hat ihren Beitrag zum Gemeinwohl zu leisten, aber jede verlangt von ihren Anhängern einen hohen Preis in Form von engen Grenzen. Anstatt Partei zu ergreifen, ziehe ich es vor, mich zu verabschieden! Die Götter segnen keine bestimmten politischen Parteien, sondern benutzen sie alle. So wie die zurückhaltenden konservativen Kräfte ebenso wie die vorwärtsstrebenden extremistischen Kräfte zu verschiedenen Zeiten gebraucht werden, um die Angelegenheiten einer Nation zu regeln oder den Zweck ihres guten oder bösen Schicksals zu erfüllen, so wird den Parteien, die diese Kräfte repräsentieren, vorübergehend erlaubt, an die Macht zu kommen. Es hat immer Konservative gegeben. Es hat immer Extremisten gegeben. Ägypten, Griechenland und Rom kannten sie nicht weniger als England, Frankreich und Russland sie heute kennen. In jedem Zeitalter gibt es sie. Es sind nur die Namen, die sich unterscheiden.

Obwohl ich mich entschlossen habe, mich von der Politik fernzuhalten und ihr gegenüber eine strikt neutrale Haltung einzunehmen, ist dies kein Weg, den ich anderen empfehle.

Es ist eine Frage des Geschmacks und des Temperaments, und sie ergibt sich, weil meine Interessen in anderen Richtungen liegen. Es gibt viel Platz in der Politik für den Mann, der mit selbstlosen Motiven, mit Idealen des reinen Dienens, mit Weisheit und Spiritualität, die seine Füße leiten, und mit göttlicher Energie, die durch seine Hände wirkt, eintritt. Solche Männer werden wie gelbe Goldstücke in Quarz glänzen; sie können weit gehen und viel tun - aber wo können wir sie finden?

Wir sind Politiker, wie wir es verdienen!

Wir mögen Ideale gut genug für Diskussionen im Salon und Gespräche am Teetisch, aber wir können es nicht ertragen, wenn jemand beginnt, sie in die Praxis umzusetzen. Wir beklatschen den mutigen Rebellen, wohl wissend, dass unser Spott ihn später dazu veranlassen wird, zum Anständigen zurückzukehren, und so wird der Konvent sein Eigentum zurückerobern. Wir hören gerne die radikalen Äußerungen eines Freigeistes, finden aber bald einen Weg, ihn zu fesseln, denn es geht nicht an, dass jeder praktiziert, was jeder predigt. So warten wir auf einen geeigneten Moment, um ihn mit Kritik zu erschlagen und seinen Namen hoch oben am Galgen aufzuhängen; so liefern wir ein geeignetes Beispiel für törichte Bilderstürmer und unerfahrene Erneuerer, deren ehrlicher, aber humorloser Verstand sich einbildet, die Welt würde den Weg akzeptieren, nur weil sie auf den Wegweiser schaut.

Ich verachte politische Methoden - auch wenn ich sie aus Gründen der Zweckmäßigkeit akzeptieren muss -, weil ich mich auf geistige Methoden verlasse. Sobald man ein Problem mit einer politischen Methode löst, wird unweigerlich ein anderes an dessen Stelle treten. Es gibt, es kann kein Ende solcher Probleme geben, weil die Wurzel - die gierige, kriegerische Natur des Menschen - unangetastet bleibt. Sie sprießt wie ein Unkraut zu neuen Gewächsen heran. Der Verstand kann Verbesserungen planen, aber nur der gute Wille kann sie in Gang setzen. Es gibt nur einen Weg, diese Probleme wirklich zufriedenstellend und dauerhaft zu lösen. Ändere die Menschen, und du änderst damit alle Probleme, die sich aus ihrer fehlerhaften Natur ergeben. Dies ist eine Wahrheit, die noch lange nach dem Ende dieser Ära wiederholt und in Erinnerung bleiben wird. Vergeistigt sie, und in der Atmosphäre des guten Willens, die dann entstehen wird, werdet ihr alle Probleme zum Guten lösen. Denn in der erhabenen Atmosphäre des höheren Lebens werden alle Probleme, Reibereien, Hass und so weiter von selbst verschwinden, ganz automatisch. Es wird nicht nötig sein, jedes einzelne Problem an der Wurzel zu packen. Aber denkt daran: Ihr könnt die Menschen erst dann ändern, wenn ihr euch selbst geändert habt. Worte allein werden es nicht schaffen, aber die Kraft des Geistes wird es tun. Die Wirkung bloßer Worte, die anderen gepredigt werden, wird wahrscheinlich mit ihrem Echo verblassen, aber konzentrierte Gedanken der Herrschaft, der Ausdauer und der Weisheit, die bei der Überwindung des seit langem bestehenden Irrtums des Verstandes intensive Kraft gewonnen haben, strahlen ihre Stärke und Erleuchtung auf jeden anderen Verstand in ihrem Einflussbereich aus.

Die einzige lohnende Umgestaltung der Gesellschaft wird kommen, wenn eine geistige Veränderung im Menschen selbst ihre Wellen von einem Ende des Menschengeschlechts zum anderen ausgebreitet hat; alle anderen Reformen sind Flickwerk; sie können keinen Bestand haben und werden nach einem mehr oder weniger kurzen Leben vergehen. Der blinde Egoismus wird fortbestehen, solange die geistige Unwissenheit bleibt; beides sind die Wurzeln des menschlichen Lebens, und die Früchte des Baumes müssen immer dieselben sein - Unglück, Unterdrückung, Ärger, Unzufriedenheit und Streit.

Wir suchen unser Heil im Staat, obwohl alle Geschichte und alle Erfahrung beweisen, dass der Weg zum Glück allein und persönlich ist. Der Staat besteht aus Individuen, und jeder Mensch kann sowohl das Denken als auch das Verhalten mindestens eines Bürgers verbessern, den er so oft übersieht, nämlich sich selbst. Machen wir uns diese unausweichliche Wahrheit klar und setzen wir weniger Vertrauen in die großen Pläne kleiner Politiker - wie gut sie es auch meinen mögen -, um ihre Völker zu retten oder ihre Länder zu reformieren, und begreifen wir, dass wir ein größeres Glück für die Welt nur finden können, wenn wir es in uns selbst finden. Man könnte mit einiger Wahrhaftigkeit sagen, dass wir Reformer in Hülle und Fülle haben, die alle außer sich selbst reformieren wollen.

Keine noch so materialistische Bastelei an den physischen Formen der Gesellschaft wird die Gefahr der Zerstörung beseitigen, die sie erwartet, denn auch die Natur hat ein Wörtchen mitzureden. Sie kann an einem Tag auslöschen, was die Gesellschaft in einem Jahrhundert aufgebaut hat. Und die Natur ist nicht blind und unintelligent; sie ist das Instrument der Götter des Schicksals. Dennoch kann man nicht erwarten, dass die Leidenschaft der Welt für die Revolte wieder nachlässt, bis die gerechten Gründe für die Beschwerde aus dem Weg geräumt sind. Wäre sie aber klüger, so würde sie die Aufgabe, glücklichere Verhältnisse wiederherzustellen, in die Hände von Menschen legen, die geistige Weisheit mit tatkräftiger Initiative verbinden. Obwohl die Demokratie der unvermeidliche Ausweg aus einer verkommenen Aristokratie war, ist die einzige Form der sozialen Regierung, die einer Gesellschaft dauerhaften Nutzen bringen kann, die göttliche Autokratie, womit ich nicht die priesterliche Autokratie meine. Und obwohl eine solche Regierungsform so weit entfernt zu sein scheint wie jeder Stern, ist die Tatsache nicht zu leugnen, dass ein einzelner Mann mit von Gott erleuchtetem Verstand, selbstlosem Herzen und dynamischem Willen besser als jeder andere in der Lage ist, einer ganzen Nation zu dienen. Inspirierte Diktatoren sind das Bedürfnis der Welt. Aber ihre Inspiration muss aus dem Himmelreich kommen, und ihre diktatorische Art sollte so sein, dass sie in den Herzen ihrer Völker Liebe und nicht Hass erweckt.

KAPITEL IV

GESCHÄFTLICHES / Geschäftswelt / Wirtschaft

Die alten Könige der Geschichte weichen den neuen Königen der Wirtschaft. Die Sklaverei des Feudalismus ist so gut wie vorbei, nur um von der weniger offensichtlichen Sklaverei des Industrialismus abgelöst zu werden. Natürlich gibt es keine sichtbaren Fesseln, aber sie sind da. Das mechanisierte Leben vieler Arbeiter wird zu einer Tretmühle, und das moderne Evangelium der Verherrlichung der Tretmühle ist nicht sehr attraktiv. Das Fabrikleben ist allzu oft seelenlose Arbeit, ein trostloses Dasein in einer bleiernen Atmosphäre. Das metallische Ungetüm des Maschinenzeitalters hat viele Vorteile gebracht, aber für jeden einzelnen einen hohen Preis gefordert.

Denn wenn die industrielle Zivilisation in großem Umfang materielle Lebenshilfen hervorgebracht hat, so dürfen wir nicht die Augen davor verschließen, dass sie auch geistige Lebenshindernisse hervorgebracht hat. In einer Reihe von Fällen hat ihre Ausdehnung die Auslöschung eines feineren Lebens bedeutet. Die angewandte Wissenschaft behauptet, einen großen Teil der menschlichen Energien freigesetzt zu haben: ihre Errungenschaften sind kolossal; wir sind unfreiwillige Zeugen auf allen Seiten: aber sie hat nur den physischen Menschen berührt, nicht den geistigen Menschen. Der Preis, den sie fordert, ist in der Tat schwer. Die Seele liegt immer noch in Ketten, das Herz des Menschen ist schwerer als zuvor, sein Geist ist unruhiger und besorgter. Die von der Wirtschaft eingesetzte Wissenschaft vertröstet die Menschheit weiterhin mit Glücksversprechen. "Nur noch ein paar Jahre, dann wird die Welt voller Reichtum und halb leer von Arbeit sein, und ihr werdet sehen, was für ein großer Zauberer ich bin", lautet ihr wiederholtes Versprechen. Und wir, die armen Dummköpfe, fallen darauf herein und vergessen dabei, dass das Glück in erster Linie aus dem Geist kommen kann, während Wissenschaft und Wirtschaft nur ein nachträgliches Beiwerk sind.

Der rücksichtslose Wettbewerb des Kommerzes verlockt die Starken, die Schwachen auszubeuten. Die verrückte Hektik der modernen Industrie vertreibt die sanfteren Seelen, die ihre Ideale von Ehrlichkeit, Wahrheit und Gerechtigkeit nicht bereitwillig zu Hause lassen, wenn sie den 8.35 Uhr Zug in die Stadt nehmen. Der junge Mann, der ein gewisses Maß an geistigem Erfolg anstrebt, riskiert damit einen Misserfolg in der Geschäftswelt. Sowohl die Mechanisierung als auch unsere gegenwärtige kommerzielle Situation fördern falsche Erfolgsstandards. Sie machen es dem Gerissenen, dem Betrüger, dem Plausiblen und dem gierigen Abenteurer leichter, einen Vorteil gegenüber ehrlichen und besser begabten Menschen zu haben. Der Mann, der sich selbst antreibt und für sich selbst wirbt, ist schneller erfolgreich als der talentierte Mann, der sich nicht selbst antreibt. Wir leben also in einem sozialen Gerangel, nicht in einer sozialen Ordnung, in der es als lobenswert gilt, auf Kosten der Mitmenschen etwas umsonst zu bekommen, andere zu betrügen, um sich zu Tausenden zu bereichern.

Die Seele sitzt in der Zitadelle des Menschen und verhungert, bedrängt von übermäßiger materialistischer Aktivität, getroffen von den Rammböcken der mechanisierten Industrie und schlecht genutzter Freizeit. Wir müssen unsere Zivilisation vereinfachen, wenn wir sie retten wollen, aber der Materialist sagt, wir müssen sie verkomplizieren, während der Revolutionär sagt, wir müssen sie zerschlagen! Beide sehen nicht, dass es ein zweifelhafter Nutzen ist, das materielle Wohlergehen des Volkes zu bereichern, wenn der Akt der Bereicherung selbst ein Herabsteigen auf der Skala der geistigen Werte erfordert. Besinnungslose Aktivität, die alles feine Denken ertränkt und die Menschen endlos damit beschäftigt, etwas mit der Kruste dieser Erde oder mit ihrem vergänglichen Körper zu tun, ist kaum besser als gar nichts zu tun. Das fieberhafte Leben einer Großstadt, das auf so genannte Leistung und Erfolg aus ist, ist doch nur ein halbes Leben. Der Mensch, der an eine völlig mechanische Tätigkeit wie diese gebunden ist, wird nur ein halber Mensch; er wird durch das, was er geschaffen hat, verkrüppelt. Wer zu viel arbeitet und zu wenig verdient, von dem kann man kaum erwarten, dass er die angemessene Muße und den freien Geist für veredelnde Studien hat. Manche glauben, dass die Mechanisierung, die uns immer tiefer in die Materie stürzt, das Glück des Menschen fördert. Wir können nur nach den Ergebnissen urteilen; das Ergebnis von eineinhalb Jahrhunderten solcher Überstürzung ist, dass das geistige Leben des Menschen halb gelähmt ist. Die geschlagenen und zerbrochenen Überreste von Menschen, die unsere großen Industriestädte heimsuchen, sind der beste Beweis für diese Ergebnisse. Wie viele haben in einer großen Stadt wie London ein solches Dasein als unerträglich empfunden und ihre Giftflasche gekauft oder sind auf die Brüstung des Themseufers gestiegen und haben sich aus einer solch trostlosen Welt und ihren Sorgen herausgespritzt? Industrialismus, Effizienz, mehr Maschinen, ja, das hat sicher seine Berechtigung, aber passt auf, dass ihr die Seele des Menschen nicht fast ausindustrialisiert; dass die lärmenden Räder eurer Maschinen ihn nicht völlig von der Göttlichkeit in seinem Inneren entfernen.

Das Spektakel der industriellen Errungenschaften ist nicht nur nach seinen gegenwärtigen Ausmaßen zu betrachten, sondern auch nach seinen geistigen Ergebnissen. Betrachten wir es nicht nur vom Standpunkt der Größe, sondern auch vom Standpunkt der Seele des Menschen. Die Menschen, die zu Rädchen in dieser riesigen Maschine geworden sind, erkennen vielleicht nicht den Schaden, den sie ihnen zugefügt hat - es sei denn, sie sind zutiefst nachdenkliche Rädchen -, erkennen vielleicht nicht, wie alles, was in ihnen heiter und fein und schön und schöpferisch ist, langsam von ihren unbarmherzigen Rädern zerquetscht wird. Der Mensch, der sein Leben an einem Drehautomaten verbringt und keine andere Arbeit verrichtet, ist kein erwachsener Mensch mehr, sondern ein Teil des Drehautomaten. Die sogenannte "Arbeitsteilung" - ein fast biblischer Begriff für die Ökonomen - sollte eigentlich "Teilung des Menschen" heißen, denn sie besteht darin, den Menschen in ein Viertel dessen zu zerlegen, was er wirklich ist. Der Niedergang und das Verschwinden des Handwerkers ist ein typisches Beispiel dafür. In einer modernen Schuhfabrik gibt es einen Mann, der die Ösen für die Schnürsenkel herstellt und sonst nichts. Das ist seine Arbeit während aller Jahre seines Lebens. Früher stellte ein solcher Mann einen kompletten Stiefel von Hand her und konnte so seine Arbeit mit Würde und Zufriedenheit betrachten. Jetzt hat er das Ventil für seine menschliche Schöpferkraft verloren und damit einen seiner Hauptwege zu geistiger Schöpferkraft, Freiheit und Glück. Sein Eifer, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, hat ihn für das geistige Ergebnis blind gemacht, und er ist sich des Schadens, der ihm zugefügt wurde, oft nicht bewusst. Er kann seinen Wagen nicht mehr an einen Stern, sondern nur noch an einen Satz von Zahnrädern hängen. Die Maschine, die ihm zu einem freieren Leben verhelfen sollte, treibt seine Seele ins Grab. Einst war er ein Schöpfer, als er ein Handwerk ausübte. Die Arbeit war damals ein freudiger Ausdruck seiner Seele und wurde so zum Teil ihr eigener Lohn. Heute hat er nur noch einen Job. Industrie ohne Seele wird zur Brutalität. Millionen von Menschen im Westen bieten heute das traurige Schauspiel von Seelen, die vom übermäßigen Industrialismus erschlagen wurden, weil sie sich nichts Wirklicheres, Wichtigeres vorstellen konnten als ihre eintönige mechanische tägliche Arbeit.

Doch mechanischer Fortschritt und wissenschaftlicher Erfindungsreichtum können zu Dienern der menschlichen Seele gemacht werden und nicht zu ihren Schlächtern. Die Maschine ist im Horoskop des Menschen groß geschrieben, und wir können ihr nicht ausweichen. Wir müssen ihre kalten und stählernen Hände akzeptieren und dürfen uns nicht feige in die mühsame Vergangenheit zurückziehen. Wir können und müssen die Uhr nicht zurückdrehen, aber wir können die Maschine richtig nutzen, indem wir einen ausgewogenen, weisen Platz für sie finden und sie nicht zu einem Frankenstein-Monster werden lassen, das uns verschlingt. Genauso können wir die Bequemlichkeiten und Annehmlichkeiten des modernen zivilisierten Lebens akzeptieren und nutzen, ohne uns von ihnen versklaven und benutzen zu lassen. Die Maschine ist das Wunder dieses Zeitalters, aber es ist ein Wunder, an dem wir ein wenig zu oft gearbeitet haben; denn sie beginnt, den Menschen zu führen, während der Mensch seine Maschine führen sollte. Wir brauchen jede Hilfe, die wir von ihr bekommen können, um die menschliche Arbeit zu erleichtern, aber wir brauchen nicht das geistige Gleichgewicht des Lebens zu zerstören, um sie zu bekommen. Wir sollten unser Ziel des materiellen Fortschritts nicht als Fessel benutzen, sondern um uns zu befreien.

Es gibt Siege über sich selbst, die einem Menschen befriedigendere und dauerhaftere Belohnungen geben als alle seine Siege in der Wirtschaft. Die eindrucksvollsten geschäftlichen Triumphe werden manchmal versickern und einen desillusionierten und enttäuschten Sieger zurücklassen, aber der sich selbst überwindende Weise hat den Preis des ewigen Friedens gewonnen. Der enttäuschte Magnat mag damit beschäftigt gewesen sein, fünftausend Menschen auf einmal zu kontrollieren, während der Weise damit beschäftigt war, eine Person zu kontrollieren - sich selbst. Der Mammon gibt seinen Anhängern nicht die besten Belohnungen. Nicht für alles Geld der Welt würde ich zwanzig Jahre vor meiner Zeit sterben, wie es so mancher amerikanische Magnat getan hat, der in seinem Geschäft gefangen ist, noch würde ich meinen Lebensabend damit verbringen, nichts Appetitlicheres als heißes Wasser zu trinken, wie es ein Millionär tut.

Der Mann, der Schurkerei mit Erfolg verwechselt, befindet sich in einem traurigen Irrtum. Er verliert den Respekt der wertvollen Menschen und - was noch schlimmer ist - die schützende Umarmung seines Überselbst. Es wird sicher der Tag kommen, an dem entweder in den stillen Stunden der Nacht, wenn das Gehirn rebellisch pocht und der Schlaf weit weg ist, oder in dem mysteriösen Zustand nach dem Tod, der damit einhergeht, die Gesichter seiner Opfer wie Gespenster aus der Dunkelheit auftauchen, um ihm gegenüberzutreten und ihn erbarmungslos zu verfolgen. Nicht nur ein spätes Abendessen wird ihm Schlaflosigkeit bereiten, sondern auch ein spätes Gewissen! Er hat seine Selbstachtung und seine Ehre verkauft. Gott hat Mitleid mit ihm - mit diesem Mann, der seine Seele, seine ruhigen Nächte gegen einen Haufen Schekel eingetauscht hat, der einen krummen Weg zum Reichtum nimmt und auf dem Weg dorthin seinen Charakter verliert! Seine feinen Kleider und glitzernden Diamanten werden seinen verlorenen Schutz nicht wieder zurückzaubern. Er hat die übliche Anbetung eines prall gefüllten Bankkontos akzeptiert, eine Sache, die von der Welt geschätzt wird, weil Geld in der Tat die zweitgrößte Macht der Welt ist. Aber auf der anderen Seite seines Kontos steht ein unsichtbarer Eintrag, der das darstellt, was er als Gegenleistung für seinen weltlichen Schatz zu geben hatte. Er hat seine Seele gegeben. Er ist von seinem göttlichen Beschützer verlassen worden. Es gibt spirituelle Prozesse, die sich unserer Kenntnis entziehen, und er ist ein Beispiel für das Paradoxon des unrechtmäßig erworbenen Reichtums, dass Erfolg in der Welt gleichbedeutend mit Misserfolg im Leben ist. Mehr als ein Gigant des modernen Geschäftslebens wurde zu einem hilflosen Säugling, als er in die Welt der "Toten" geboren wurde. Denn der Mensch ist unsterblich, und der Funke seines Wesens ist unauslöschlich.

Früher wurde ein Mann, der sich gegen das Leben des Königs verschworen hatte, gehängt, gevierteilt und gestreckt. Heutzutage wird ein Mann, der sich gegen das Leben des Volkes verschwört, indem er alles, was es von einer bestimmten Ware gibt, in die Enge treibt und zu einem überhöhten Preis verkauft, zu gegebener Zeit zum Baron ernannt und erhält die entsprechende Ehre in den gesellschaftlichen Kreisen. Seine antisoziale Tätigkeit mag ihm riesige Summen eingebracht haben, ohne dass er der Gemeinschaft einen entsprechenden Gegenwert oder Dienst erwiesen hätte. Nicht alle Verbrecher werden gefasst und nach Dartmoor verbannt. Einige entkommen in die Park Lane und werden zu Ehrengästen der Gesellschaft. Der Fabrikant, der ein Vermögen macht und einen Adelstitel erwirbt, indem er benötigte Waren liefert, kann mit Recht sagen, dass er sie verdient hat, aber der Mann, der rücksichtslos die Preise manipuliert, um ganz seinen eigenen Zielen zu dienen, ist nichts anderes als ein Pirat. Wenn das Geschäft im Lichte der Seele betrieben würde, könnten solche parasitären Spekulanten nicht mehr Fuß fassen. Der Geschäftsmann existiert zum Nutzen der Gesellschaft, die Gesellschaft existiert nicht zum Nutzen des Geschäftsmannes.

Die Goldene Regel wird mit Staub bedeckt. Die goldene Regel ist der Meister.

Wenn wir nach dem äußeren Anschein urteilen, scheint die Herrschaft Gottes durch die Herrschaft von Dollar und Cent ersetzt worden zu sein.

In einem besseren Zeitalter wird das Geschäft nichts anderes sein als die Kunst des menschlichen Dienstes. Der Erfolg wird die unvermeidliche Belohnung für den besten Dienst sein. Die gegenwärtige Idee ist "Was kann ich Ihnen verkaufen? "- ein Satz, der um die Welt gegangen ist. Der neue Gedanke wird lauten: "Wie kann ich Ihnen dienen?" Der Wohlstand eines Mannes oder einer Firma wird in dem Maße wachsen, wie sein Ruf als Dienstleister zunimmt. Ruhm wird die Anerkennung von Dienstleistungen sein, nicht von bloßer bezahlter Werbung.

Werbung und Verkaufskunst haben ihren rechtmäßigen Platz im Leben, aber in einem besseren Zeitalter werden sie ihre Verantwortung erkennen. Die Kunst der Werbung wird dann nicht zu einer Kunst der rücksichtslosen Anpreisung verkommen. Werbungen, die in schreienden Superlativen geschrieben sind, sollten besser gar nicht geschrieben werden. All die Nachkriegstricks unseres New Chelsea, das in die Fleet Street verpflanzt wurde, sind zweifellos notwendige Waffen im Arsenal des Werbers, aber er muss nicht Amok laufen, wenn er sie abfeuert. Jedes Mal, wenn wir unsere Zeitungen und Zeitschriften aufschlagen, werfen uns die Werbespalten Handgranaten in Form von schreienden Typen vor die Augen, die uns in deklamatorischen Tönen dazu auffordern, dieses zu kaufen und jenes zu benutzen; die überschwänglich die Pillen von irgendjemandem anpreisen; die uns, bedauernswert unverhohlen und hirnlos, raten, dass das Geheimnis des menschlichen Glücks darin liegt, das Salz eines anderen zu nehmen. Die Werbefachleute wären besser beraten, wenn sie ihre hübschen, aber irrelevanten Bilder von verführerischen Jungfrauen in Umlauf brächten, anstatt Aussagen zu machen, die weder wahr sind noch ihrer Intelligenz zur Ehre gereichen. Auf diese Weise könnten sie weiterhin das hart verdiente Geld des Proletariats weglocken oder die vergoldeten Klassen dazu bringen, sich von ihren Fünf-Pfund-Noten zu trennen.

Die moderne Überverkaufskunst ist ein Laster, wenn sie nichts anderes ist als der Versuch, einem Menschen etwas zu verkaufen, was er nicht braucht, indem man ihn hypnotisch unter Druck setzt. Der Mann, der ein Büro betritt und versucht, den Inhaber geistig zu erschlagen, weil er seine eigene Tasche bereichern will, anstatt eine Dienstleistung zu erbringen, ist kein Verkäufer, sondern ein Rüpel.

Geld ist ein lebenswichtiger Bestandteil des modernen Lebens, aber die übermäßige Verehrung dieses Bestandteils zum Nachteil aller wahren Ideale hat ein gieriges Zeitalter hervorgebracht. Der Mammon hält das Feld unserer Welt in Händen, indem er seine groben Hände erhebt, um eine Fata Morgana vor den Augen der Menschen zu schaffen. Er wird von den Wohlhabenden nicht weniger verehrt als von den Unbemittelten. Die Welt beglückwünscht selbstgefällig jeden seiner Verehrer, dem es gelingt, eine großzügige Antwort von seiner Gottheit zu erhalten. Sie ignoriert die Tatsache, dass ein zu großer Besitz, der sich in den Händen eines Menschen anhäuft, neue Gefahren für seine Seele mit sich bringt. Jedes Pfund wird zu einem Band, das ihn an das Leben in dieser Welt bindet. Er muss den messerscharfen Weg der inneren Entsagung gehen, wenn er sicher entkommen will. Er muss sich als eine Art Treuhänder betrachten, der den Göttern des Schicksals Rechenschaft über den richtigen, weisen und rücksichtsvollen Umgang mit seinem Vermögen ablegt. Selbst der reichste Landbesitzer des Landes wird nur sechs Fuß Erde besitzen, wenn er stirbt!

Der reich gedeckte Tisch der Natur ist mit einer Fülle von guten Dingen beladen, doch nur wenige Hände können sie ergreifen. Der Rest lebt mit leeren Händen in der Welt, vielleicht halb verhungert, auf jeden Fall unzureichend ausgestattet mit dem, was für einen angemessenen Lebensunterhalt nötig ist. Millionen solcher Wesen - Männer, Frauen und Kinder mit warmem Blut und sensiblen Nerven, die Schmerz empfinden - fristen ein trostloses Dasein, das man nur "eingepfercht, eingeklemmt und eingesperrt" nennen kann. Viele versinken unbeachtet am Wegesrand im allgemeinen Gedränge oder gehen in Verzweiflung an die Wand, weil ein herzloses System so hart arbeitet. "Bin ich der Hüter meines Bruders?" ist eine uralte Klage, aber jeder von Gott erleuchtete Mensch hat diese Frage bejaht. Denn jeder von Gott erleuchtete Mensch weiß, dass das Menschengeschlecht schließlich eine einzige riesige Familie, eine universelle Bruderschaft werden muss; er weiß auch, dass alles, was wir anderen antun, durch die geheimnisvollen Prozesse unsichtbarer Gesetze auch uns angetan wird.

KAPITEL V

GESELLSCHAFT

Die Dummheit betritt unsere Salons und umgarnt uns mit der Keule der Konvention. Die Unwissenheit folgt und wirft ihre groben Fesseln um unsere Hände und Glieder. Die Feierlichkeit tritt auf, bewegt sich mit gestärktem und steifem Gang und stellt sich als Geistlichkeit dar. Die Mode raschelt in ihrer fröhlichen Seide und gibt sich geheimnisvoll, während sie auf zwei Beinen umhergeht. Männer von Welt, die höflich persiflieren und mit Frauen flirten, die lachen, langatmige, viktorianisch geprägte Konversationskünstler und epigrammatische junge Klugscheißer, edelgesichtige Heilige und rougegesichtige Dirnen, großmäulige Mandarine des modernen Geschäftslebens mit stahlharten Mündern und stahlharten Augen, platte Politiker und ihre Trabanten von sesselwarmen Amtsinhabern, Männer mittleren Alters, die in ihrer Jugend von den Flammen des Krieges versengt wurden, und Autoren, die zur staubigen Verwahrlosung verdammt sind, Engel in Menschengestalt und Teufel in poliertem Gewand, dogmatische Materialisten und verwirrte Mystiker, gesäuerte Zyniker und süße Debütanten; Diejenigen, die ohne silberne Löffel im Mund geboren wurden, und diejenigen, die das Schicksal und das Glück mit solch begehrenswerten Gegenständen ausgestattet haben, die Adligen und die Prominenten, die Besucher aus anderen Ländern, die schweren Holländer, die rüstigen Spanier und die klugen Griechen - sie alle werden vom Butler der Reihe nach angekündigt und tragen dazu bei, die Gesellschaft unserer Tage zu bilden.

Gesellschaftliche Gespräche strotzen nur so vor abgedroschenen Plattitüden, weil sie in der Regel das Offensichtliche erörtern: Das Wetter zum Beispiel ist das meistdiskutierte Thema in England, und doch ist es das einzige Thema, das in den Monaten zwischen Neujahr und Weihnachten jedes Jahr von ungebrochenem Interesse sein wird. Unsere Unterhaltung gleitet so leicht ins Seichte und Oberflächliche ab, weil wir sie dem Tiefgründigen vorziehen. Das ist natürlich kein Verbrechen, denn es liegt in unserer Veranlagung; und so sucht unser Geist instinktiv nach dem, was einfach und greifbar ist, wenn er ein Gesprächsthema sucht. Wir machen jedoch den leichtfertigen Fehler, das Selbstverständliche zu verewigen, indem wir es in regelmäßigen täglichen Dosen in einem solchen Ausmaß wiederholen, dass es zu einer kolossalen Langeweile wird. Wenn die Art der Unterhaltung, die einen Menschen am weitesten bringt, diejenige ist, die sich mit dem tiefgründigen Thema beschäftigt, ob es morgen regnen wird oder nicht, ist es an der Zeit, Einspruch zu erheben. Unser Gerede ist nur eine Luftblase, ein Schaum und eine Torheit, und mit all unseren Worten sagen wir wenig. Unsere Rede offenbart die flüchtige Persönlichkeit, aber sie enthält keinen Hinweis auf den wahren, ewigen Menschen. Wer es wagen würde, in einem alltäglichen Salon so zu sprechen, wie das Über-Ich es ihm befiehlt, und nicht nur mit der Zunge zu rollen, würde von den einen mit bedeutungsvollen Blicken und von den anderen mit unverhohlenem Spott bedacht werden.

Die Welt sucht ihre Sanktionen nicht mehr in den tiefgründigen Seiten der Klassiker oder in den kristallklaren Sprüchen eines Christus; wer es wagen würde, ein Stückchen solcher Weisheit in einem modischen Salon zu zitieren, würde leichtfertig als Hochstapler, wenn nicht gar als Langweiler abgetan werden. Von dem elenden und unglücklichen Slum erwartet man nicht, dass er weiß, ob Platon ein griechischer General im letzten Krieg oder ein lebender Hersteller von griechischen Zigaretten war. Wer also so töricht ist, aus den alten Weisen zitieren zu wollen, muss sich an abgelegene Orte zurückziehen und sie den Spatzen vorlesen, oder sie auf Papierfetzen schreiben und seine Anhänger an die widerstandslosen Bäume binden.

Es wäre vielleicht gut, sich daran zu erinnern, woran die moderne Generation sich nicht erinnern will, dass wir keine Männer und Frauen mehr sind, sondern nur noch Tiere, die mit List und Tücke gesegnet sind, wenn wir nicht nach Grundsätzen leben und unsere Füße nicht an einem wertvollen Standard oder Vorbild ausrichten. O Ja, wir flirten mit modischen Theorien und spielen mit dem neuesten Kult, aber wir nehmen nichts an. Unsere oberflächlichen Seelen suchen nicht nach wahrer Liebe, sondern begnügen sich mit gelegentlichen Küsschen, die sie von promiskuitiven Quellen erhalten.

Der Mensch ist zum Glück geboren, das ist wahr, aber er ist nicht für einen unaufhörlichen Reigen abstumpfender Vergnügungen geboren. Aber was auch immer Gott dem Menschen zugedacht hat, ein wenig Nachdenken wird deutlich zeigen, dass er nie dazu bestimmt war, völlig in seinen körperlichen Sinnen zu versinken. Das Leben ist nicht nur ein Becher des Vergnügens, der geleert werden muss, es ist auch ein Maß, das mit rechtschaffener Anstrengung gefüllt werden muss. Man muss diese schwachen Wanderer in irdischen Illusionen bemitleiden, von denen wir jede Woche eine neue Torheit erwarten, diese Vergnügungssüchtigen, die sich durch ihre nutzlosen Zahnräder drehen und dabei in ihrem innersten Herzen verrotten. Während sie zu den Klängen von Jazzbands ein Festmahl veranstalten, gibt es ein Skelett beim Festmahl, denn----?

Charakter ist heutzutage so altmodisch. Ein gutes Gewissen mag einem helfen, gut zu schlafen, aber, so sagt man mir, eine gute Dosis Chloral tut es auch! Die Verlockung eines gemalten Lebens fasziniert die Schickeria und ihre proletarischen Nachahmer. Das ausschweifende Leben des einen Teils bildet die passende Ergänzung zum Elend des anderen. Der Mensch ist langsam auf den Baum des Lebens geklettert und hat seinen Schwanz zurückgelassen, aber selbst jetzt blickt er oft nach unten. Wären die elementaren Leidenschaften des Menschen nicht durch die ausgeklügelten Beschränkungen unterdrückt, die Gesetz und Sitte um sie herum errichtet haben, würde die Welt ein seltsames Bild abgeben.

Ich schäme mich ein wenig zu gestehen, dass ich mich noch nicht von diesem Jazz-Zeitalter angesteckt habe. Ich weiß, es ist ein modisches Fieber, das durch hektische Nächte und hagere Tage geht. Es ist durchaus richtig, erstarrte Konventionen über Bord zu werfen. Mit letzterem Bestreben habe ich volles Verständnis, aber das wenige Anständige, das die Menschheit im Laufe der Jahrhunderte hervorgebracht hat, zusammen mit dem Schlechten wegzuwerfen, ist wie das Kind mit dem Bade auszuschütten. Und sich in der Gosse unkontrollierter Begierden zu wälzen, während man die saubere Luft des geistigen Friedens atmen könnte, ist ebenfalls eine Form der Torheit. Viele in der jüngeren Generation sind materialistisch bis in die Fingerspitzen und heidnisch bis in die Fußsohlen; sie verbringen ihre Freizeit damit, nach einer neuen Sensation, einem neuen Nervenkitzel zu suchen, und wiederholen die tägliche Dosis Nervenkitzel, bis sie zu einer zwingenden Gewohnheit und schließlich zu einem Verlangen wird. Das ist kaum echte Fröhlichkeit. Und so wird das, was bei richtiger Anwendung zu ihrem wahren Glück beitragen könnte - die Freizeit - zu Gift für ihre Seele.

Die Welt ist versnobt. Sie stürzt sich auf eine Krone, rühmt sich mit Mister Geldsack, verachtet aber einen armen Weisen. Bergsteiger versuchen, die Pyramide der modernen Gesellschaft zu erklimmen, und denken nicht im Traum daran, dass es die Mühe nicht wert sein könnte. Die korrekte Bügelfalte der Hose wird für wichtiger gehalten als die Korrektheit der eigenen Prinzipien. Der Pöbel, ob vergoldet oder schlicht, ist schwach und akzeptiert die selbstsüchtige Fatuität von Reichtum und Mode als etwas, das hoch geschätzt, sklavisch imitiert und leidenschaftlich angestrebt werden muss. Die Eleganten und Manierierten, die mehr auf den Schnitt ihrer Kleidung als auf die Gedanken ihres Herzens achten, akzeptieren den Geldstandard, der das Kriterium der heutigen Pseudoaristokratie ist, während die wahren Aristokraten es immer vorziehen werden, den Verpflichtungen, die die hohe Geburt dem Charakter auferlegt, den Hof zu machen. Der schwerfällige Apparat sozialer Privilegien kann die Klarsichtigen nicht täuschen, die erkennen, dass die Wohlhabenden und die Titulierten, die Mächtigen und die Prominenten nur in dem Maße Achtung verdienen, wie ihr Charakter es verdient - nicht mehr. Sowohl der Fürst als auch der Prälat sind an ihrem Wert zu messen - nicht an ihrer Geburt. Ich habe nichts als Respekt und Bewunderung für jene Aristokraten, die etwas mehr als einen Titel und ein Anwesen geerbt haben - und ich hatte das Vergnügen und das Glück, nicht wenige von ihnen kennenzulernen -, aber ich habe weder Respekt noch Bewunderung für jene, die die Tugenden, die in den Worten "noblesse oblige" / „Adel verpflichtet“ zusammengefasst sind, nie gelernt und folglich auch nie praktiziert haben.

Auch wenn wir alle in unserer neugewonnenen Nachkriegsfreiheit einem steifen und förmlichen Zeitalter Adieu gesagt haben, heißt das nicht, dass wir auch dem Geist der Rücksichtnahme und der Qualität der Raffinesse Adieu sagen müssen. Der Vulgärmensch, der sich ein Abendkleid anzieht, verdeckt damit nicht seine Vulgarität, die für diejenigen, die den Wert eines Menschen nicht nach den Methoden seines Bankdirektors beurteilen, immer noch offensichtlich ist. Es ist eine bedauerliche Tatsache, dass viele unter der modernen Jugend das Ende der guten Manieren und der Würde erreicht zu haben scheinen. Würde ein früher Viktorianer aus dem Grab auferstehen und einen Blick auf die moderne Show werfen, würde er sich mit erschrockenen, ungläubigen Augen zurückziehen. Es ist wahr, dass die jungen Leute in den Institutionen, die sie umgeben, nichts zu bewundern und wenig zu schätzen wissen, und so werfen sie unsere zahmen Konventionen beiseite und lassen ihrer Jazzmoral freien Lauf, aber wenn sie sagen, dass sie mehr Freiheit wollen, meinen sie in Wirklichkeit, dass sie mehr Freiheit wollen. Sie mögen zwar die feinsten Kleider tragen, aber sie müssen auch die feinsten Manieren haben und sich daran erinnern, dass Rücksichtnahme auf andere und ein gewisses Maß an Selbstbeherrschung die Zeichen sind, an denen wir wahre Gentlemen erkennen können. Wie viele der selbstsüchtigen jungen Menschen könnten den Geist des tapferen elisabethanischen Ritters Sir Philip Sidney schätzen, der in der Schlacht von Zutphen einem verwundeten Soldaten seinen einzigen Becher Wasser reichte, obwohl er selbst unter der Durst-Agonie des nahenden Todes litt? Es ist nichts Bewundernswertes, die Rechte und Privilegien eines ehrenvollen Ranges anzunehmen, aber die damit verbundenen Pflichten zu vergessen.

Und doch sind die geschliffenen Phrasen der höflichen Gesellschaft ein schlechter Ersatz für die Tatsache, dass viele der Personen, die gezwungen sind, sie zu äußern, innerlich unglücklich sind. Unglückliche Herzen offenbaren sich dem Einsichtigen. Die Qualen, die sie in sich tragen, lassen sich nicht durch eine Vielzahl von Tänzen, Festen und Vergnügungen stillen. Es ist eine der Lektionen, die sie erst spät lernen, dass die meisten der attraktiven Rosen des Lebens schmerzhaft stachelig sind und unerwartete Dornen haben. Das Ritual des nicht enden wollenden Wirbels der Gesellschaft verlangt von ihnen, dass sie nicht die Worte ihres Herzens, sondern die Worte des hohlen Klangs sprechen sollen. Sie werden von Unruhe gequält und kennen weder Ruhe noch Zufriedenheit. Die Jungen haben jeden Ankerplatz verloren und treiben einfach auf dem Meer der verirrten Gefühle; während die Älteren unter den Händen der Zeit gelitten haben, dem bedrohlichen Dieb, der ihre jugendlichen Illusionen gestohlen und sie ihrer frühen Hoffnungen beraubt hat. Und so verbirgt sich hinter jedem ihrer Lächeln eine geheime Melancholie. Die Gesichter, die sie der Welt zuwenden, sind nicht die gleichen Gesichter, die sie in den einsamen Momenten der Schlaflosigkeit ihren eigenen Gedanken und Wünschen zuwenden.

Ich sehe die authentische Handschrift der geistigen Dekadenz in der Gesellschaft, sei es in Mayfair oder in den Slums, und doch hege ich eine große Hoffnung. Ich kann mit Abraham Lincoln sagen: "Auch das wird vorübergehen".

Denn die beste Aristokratie ist die der Seele. Ein Mensch ist nicht deshalb groß, weil er in einen erhabenen Rang hineingeboren wurde, sondern weil er mit einer erhabenen Seele geboren wurde. Alle anderen Aristokratien, wie alt und gepriesen sie auch sein mögen, sind zweitrangig. Jesus zum Beispiel war ein solcher Mensch. Ich bin mir nicht bewusst, dass er "die richtigen Leute" traf und sich in der besten Gesellschaft bewegte. Wenn ich mich recht erinnere, waren das genau die Kreise, die ihn ablehnten. Er verkehrte mit den "falschen Leuten" und der schlechtesten Gesellschaft. Vielleicht lag das daran, dass seine Liebe so groß war, dass er die Ungeliebten denen vorzog, die sich selbst liebten. Es gab einen unter seinen Jüngern, der ihn aus Angst vor der weltlichen Obrigkeit verleugnete; verleugnen wir nicht das Christus-Selbst in uns aus Angst vor der konventionellen Gesellschaft, in die uns die Geburt hineingeworfen hat.

Wir verbringen unsere Tage mit der komplizierten Kunst, uns der Meinung anderer anzupassen; wir vergessen zu SEIN. Das Urteil der Welt hält uns wie mit einem Zauberspruch gefangen, und wir haben Angst, die Ketten zu sprengen, um unser eigenes Leben zu leben. Selbst die so genannten jungen Konventionsbrecher der Gesellschaft brauchen dazu keinen Mut, weil sie es massenhaft tun und weil sie lediglich unkontrollierten Gefühlen nachgeben. Wir beschneiden oder zögern unser Reden hinaus, weil wir Angst haben, die Wahrheit aus dem Herzen zu sprechen. Wer die Konvention überwindet, wird seine eigene Seele erben.

Die Erlangung des wahren Glücks durch die Vermehrung seiner materiellen Bedürfnisse ist die absurde Sisyphusarbeit, die sich der Mensch heute auferlegt hat. Die Komplexität des modernen Lebens hindert ihn nur daran, das wahre Ziel zu finden, und lenkt seine Aufmerksamkeit von der Suche nach innerer Befriedigung ab. Die Werte des Lebens werden fälschlicherweise mit einseitigen Maßstäben bewertet, was ironische und spöttische Folgen für die Gesellschaft hat. Der Untergebene ist zum Obersten geworden. In der modernen Gesellschaft herrscht ein Wahn der Unruhe. Männer und Frauen finden kein Glück außer in unaufhörlicher Aktivität und endloser Aufregung. Wir suchen auf den Feldern nach Nahrung, ernten aber nur Stroh und Stoppeln und verwerfen den echten Weizen.

So klammert sich die Gesellschaft an den Umfang des Lebensrads und lässt sich herumwirbeln und mitreißen, wohin weiß ich nicht. Aber es gibt einige wenige, die sich losgerissen haben und mit gedankengequälten Gesichtern vor dem Wirbler des Rades stehen und wissen wollen, wohin sie getrieben werden. Und für sie kommt früher oder später eine Antwort. Und dann finden sie einen neuen und leidenschaftlichen Lebenszweck; sie ernten eine seltene Frucht aus ihren Tagen und nicht nur einen Haufen Asche. Von den führenden Vertretern der modernen Wissenschaft bis hinunter zum bescheidensten Arbeiter auf manch einem stillen Bauernhof finden sich Menschen, die an der ihnen verliehenen Vision festhalten, die nicht daran zweifeln, dass die Seele göttlich und unsterblich ist, und die fest an den Idealen festhalten, die ihre Vision verlangt.

KAPITEL VI

WELTKRISE

Die Welt ist direkt in den größten Übergang der Geschichte hineingegangen, aber der Weg, den sie danach gehen wird, ist nicht leicht zu erkennen. Sie wird sich neu orientieren müssen - auf friedliche Weise, durch das Licht der Vernunft, oder auf schmerzhafte Weise, durch die Kraft der Umstände. Das ist der Welt klar, aber wohin sie sich wenden wird, weiß sie nicht. Erst in einer solchen Zeit, in der viele der wirtschaftlichen, sozialen, politischen und religiösen Werte des nationalen Lebens geschwächt sind, entdecken die Menschen, wie schwach ihre Stützen waren, wie unsicher ihre Führer. Wer kann es ihnen verübeln, dass sie mit einigen Bedenken in die Zukunft blicken? Das Schiff hat zu treiben begonnen, und nur wenige scheinen zu wissen, in welche Richtung es treiben wird. Diese stürmische Zeit, in der wir leben, ist eine dunkle und unerklärliche Hieroglyphe, und die Hoffnung ist der einzige Luxus, der uns in den Momenten der Vorahnung bleibt. Die Götter können es sich leisten, auf den ihnen zugedachten Moment zu warten, denn sie wissen, dass er die Situation völlig verändern wird.

Der gegenwärtige Zustand der Menschheit wird von Scottish Burns treffend beschrieben: "Und vorwärts kann ich zwar nicht sehen, aber ich ahne und fürchte." Dass dieser Planet und seine Menschen seit dem gewaltigen Konflikt, der ihn 1914 erschütterte, in eine Art Schmelztiegel geworfen wurden, ist jedem denkenden Menschen, der ihn bewohnt, ziemlich klar. Wir waren stolz auf den "Fortschritt" des zwanzigsten Jahrhunderts; dann wurden wir gedemütigt und in die Knie gezwungen. Unser Zug fuhr in jenen Tagen mäßig gut, obwohl die Räder ab und zu laut knarrten - bis zu einem schicksalhaften Augustnachmittag, den viele nie vergessen werden, als die Stadtbewohner von den heiseren Schreien der Nachrichtenjungen aufgeschreckt wurden, die riefen: "Krieg erklärt!" Das einfache Volk wusste wenig von einem bevorstehenden Krieg, der wie eine Bombe über sie hereinbrach. Die Geburt eines jeden Krieges ist der Tod einer jeden Hoffnung. Nur einige wenige - Geheimdienstler mit Ohren am Boden, hilflose politische Führer, die in kalten Büros saßen und Drähte zogen, die die Welt ins Verderben stürzten, Herrscher, die unfähig waren, sich selbst zu regieren, und ihre Nationen durch ihre Schwächen leiden ließen - nur diese hatten mit Gedanken an den Krieg gespielt und sich darauf vorbereitet. Und dann hob sich plötzlich der Vorhang, und der erste grimmige Akt versetzte alle in Schrecken, sogar die Schauspieler selbst erschraken. So sahen wir die blutigen Szenen und qualvollen Handlungen des größten Dramas, das das Theater der Geschichte der Menschheit bisher dargeboten hatte, eines Dramas, das seinen unausweichlichen Höhepunkt und seine endgültige Auflösung erst erreichte, als ein Feuerschirm über den Planeten hinwegzog und alle zwang, seine erbarmungslose Hitze zu ertragen. Viele wurden nicht mehr gesehen, andere trugen schwere Wunden davon, aber allen wurde die schreckliche Nemesis vor Augen geführt, die über dem Menschengeschlecht gebrütet hatte. Die Welt kehrte Gott den Rücken und wandte ihr Gesicht dem Mars zu; sie konnte sich nicht zu Recht beklagen, als sie die bitteren Früchte ihrer Wahl zu spüren bekam. Dennoch zahlte sie dem Mars einen hohen Preis für das Privileg, Mitmenschen abzuschlachten, während ihre Gottheit über ihre Dummheit lachte, ein so leichtes Opfer zu sein. Das menschliche Gemetzel war beispiellos. Sammael, der Todesengel, wandelte von der Morgendämmerung bis zum Morgengrauen auf diesem Globus und saß in der Halle des Hauses der Menschen. Während dieser langsamen, bitteren Jahre war der Schrecken der Herrscher über die Welt. Das tapferste Gesicht musste erbleichen, denn was nützte der Mut eines Sterblichen gegen die teuflischen Früchte der wissenschaftlichen Erfindungsgabe? Der Mensch konnte gegen den Menschen kämpfen, aber er konnte nicht gegen die schrecklichen Maschinen der Hölle kämpfen, gegen die mörderischen mechanischen Vorrichtungen, die sein Verstand erdacht hatte. Mars _hämmerte seine erbarmungslosen Schläge auf seine Opfer nieder, freute sich über das Blut und die Tränen und errichtete Pyramiden von Schädeln als Monumente für den Mangel an gutem Willen unter den Menschen. Die Seifenblase des Fortschritts zerplatzte, und wir sahen, dass die materialistischen Fortschritte, die wir gemacht hatten, von der Brut des Minotaus und der Circe inspiriert waren, die die Finsternis des Verderbens bevölkerten.

Nachdem der Kriegssturm über den Planeten hinweggefegt war und sein Schlimmstes angerichtet hatte, lag die Menschheit wie ein niedergeschlagener Büßer zu Füßen der Götter? Kehrten wir auf dem Weg einer freiwilligen Kehrtwende zu einem wahreren Leben zurück? Hat die Welt, des Glanzes des Krieges überdrüssig, den weniger offensichtlichen Glanz des Friedens gefunden? Hat sie, nachdem die alte Zivilisation durch die Kanonen des Krieges zerbrochen war, eine neue und würdige Zivilisation aufgebaut? Obwohl sie eine entscheidende Epoche der Geschichte erreicht hatte, eine Zeit wie keine zuvor, eine Verwirrung und ein Chaos, die die Möglichkeit eines Neubeginns boten, verfiel sie bald wieder in die alten Vorurteile, die alten vergeblichen Wege, die alten Fehler. Aber sie war zu entnervt für den Krieg, zu müde, um in ein weiteres rotes Inferno zu stürzen, und so stürzte sie stattdessen in die graue Wildnis des wirtschaftlichen Chaos. Der schönere Nachkriegsstaat, den die Optimisten in Presse und Politik so glühend vorausgesagt hatten, blieb aus. Millionen von Menschen zogen durch die Welt und suchten mit gierigen Augen nach einer Chance auf Arbeit, nach einer Chance, Brot zu verdienen und das düstere Gespenst des Hungers zu vertreiben. Weitere Millionen hatten Arbeit, aber ihr Geist wurde langsam von den Sorgen und Nöten aufgefressen, die sie hatten, als sie versuchten, ihre Familien mit einem Lohn zu ernähren, der nur für einen Mann reichte. Die verabscheuungswürdige Gestalt der Krankheit schlich sich in die Menschenmenge und verschlimmerte ihr Elend. Alle sehnten sich nach Glück, aber nur wenige fanden es. Alle wurden ruhelos, nervös, eifrig, strebsam, angespannt und unruhig. Man könnte sagen, dass das Zeitalter, das in den ersten Augusttagen des Jahres 1914 zu Ende ging, zumindest ein sichereres, stabileres und in mancher Hinsicht befriedigenderes war als das Zeitalter, das an seine Stelle getreten war. Zumindest konnte man jeden Morgen mit der Gewissheit aufwachen, dass die Welt nicht in Trümmern liegen würde, eine Gewissheit, die heute niemand von uns mehr hat. Und so kämpfen wir mit unzufriedenen Herzen und unzufriedenen Gemütern mit den unruhigen Strömungen unseres Lebens. Wir müssen sowohl weinen als auch lachen über das schnelllebige Drama unserer Tage: so schnell, dass niemand zu wissen scheint, was der Morgen bringen wird, und so bewegend, dass niemand weiß, ob die Richtung das Paradies oder die Verdammnis ist. Die Welt lebt heute in einer Art Zeitraffer, in dem ein Ereignis auf das andere folgt, in atemloser Folge. Kaum jemand weiß, wie die nächste Szene aussehen wird oder was der endgültige Höhepunkt sein wird.

Natürlich gab es unmittelbar nach dem Krieg eine sehr kurze und sehr freudige Periode, die ironischerweise als "Wiederaufbau" bezeichnet wurde, als alle sagten, dass sich ein solch schrecklicher Konflikt nie wieder ereignen könnte und würde, dass es das letzte sein würde, was unsere Geschichtsschreiber zu berichten hätten. Unsere Führer und Führerinnen und andere, die in hohen Positionen sitzen, erklärten - und zweifellos ganz aufrichtig -, dass der Krieg einen tiefen Graben um die Vergangenheit gegraben habe; von nun an würden wir ein neues Zeitalter haben, in dem die Träume der politischen Idealisten und die Bestrebungen der einfachen Leute Ausdruck finden würden. Man wundert sich, dass damals niemand daran dachte, die alten Kalender zu zerstören und diese verheißungsvolle, schwangere Zeit als das Jahr Eins zu beginnen. Viele Jahre sind nun vergangen. Mit jedem Jahr sind unsere Hoffnungen geschwunden. Heute umarmt niemand mehr die törichte und vergebliche Illusion, dass wir in einem neuen Zeitalter leben, denn wir sehen immer noch alle Zeichen, die auf die Anwesenheit des Mars in unserer Mitte hinweisen. Der Sieg des letzten Konflikts hat sich als hohle Eitelkeit entpuppt. Europa selbst wird durch einen militärischen Frieden verhöhnt, einen seltsamen Zustand unbeständiger Sicherheit. Ein Blick auf den internationalen Zustand der Welt und den inneren Zustand der Nationen zeigt, dass es genügend Zündstoff gibt, um keine Ruhe, sondern vielmehr Unruhe zu rechtfertigen. Wie Hellseher lesen wir die schrecklichen Zeichen, die der Mars in verworrener Schrift von neuem in das Kristallglas der Zukunft unserer Welt geworfen hat. Wir hegen die vage Hoffnung, dass ein verblüffendes, aber gütiges Gottesgeschenk auftauchen wird, bevor es zu spät ist, obwohl dieser trübe Optimismus durch die Lektüre der Geschichte kaum gerechtfertigt ist. Einige wenige sind sogar so töricht, den gegenwärtigen Zustand als von Gott gesegnet, heiliggesprochen und geheiligt zu betrachten und nicht als eine Rückkehr zur Finsternis; wir sollten sie für ihre Blindheit bedauern. Wir sind ein prosaisches und praktisches Volk. Die Vorstellungskraft gehört nicht zu unseren besten Gaben. Aber es bedarf keiner gigantischen Vorstellungskraft, um das unausweichliche Ergebnis der gegenwärtigen Verhältnisse zu erkennen, wenn der Welt der Glaube und der Mut zu einem Neuanfang fehlt.

Wie kam es also zu diesem Irrtum unserer optimistischen Staatsmänner? Sie erwarteten so viel, wir finden so wenig. Sie sahen eine neue Welt; wir nehmen nur die alte Welt wahr. Die Antwort liegt nur deshalb im Dunkeln, weil wir beharrlich an der falschen Stelle suchen. Wir schieben die Schuld auf diesen oder jenen Mann, auf diese oder jene Partei, auf diese oder jene Rasse, auf neue oder alte Verhältnisse - auf alles, nur nicht auf den wahren Schuldigen. Wenn Sie die wahre Antwort suchen, gehen Sie nicht zu den Staatsmännern; gehen Sie nicht zu den Geschäftsleuten, gehen Sie nicht zu den Modemachern der Welt, gehen Sie nicht einmal zum Bauern, der auf seinem Feld arbeitet. Geht, wenn ihr sie finden könnt, zu den Sehern und den Weisen.

Der Weise ist aus dem modernen Leben so gut wie verschwunden; wir haben keinen Platz für solche nutzlosen Dummheiten, die er zu praktizieren pflegt. Wir wollen nur fleißige, aktive, nützliche Männer, die etwas tun. Aber in der Antike gab es immer einen Platz für die Weisen. Jesus und Buddha sind nur zwei der bekannteren Namen unter ihnen aus jener Zeit, und es gab noch einige andere. Seher dieser Art sprechen zu uns in authentischen Tönen, verwenden die universelle Sprache der göttlichen Inspiration und schenken unseren Herzen Gnade. Einige wenige - sehr wenige - sind noch im Osten zu finden, denn der Osten ist noch altmodisch genug, um in seiner Werteskala einen Platz für solche Männer zu finden. Es ist wahr, dass die echten orientalischen Weisen heutzutage die Tür für Außenstehende, denen es an Sympathie mangelt, "verschließen", während diejenigen, die sich mit den widerspenstigen Pfeilen feindseliger Kritik nähern, nichts für ihre Mühen bekommen, denn sie kommen mit falschen Vorstellungen zurück. Solche Weisen schätzen das, was sie gefunden haben, zu hoch, um es vor denen zu zeigen, die es wahrscheinlich nicht ähnlich einschätzen würden. Und gerade weil sie sich vom breiten Strom der Menschheit abgesetzt haben, können sie sehen, worum es bei all dem Trubel geht. Ihre geistige Distanz hat ihnen eine Perspektive gegeben. Die pulsierenden Ereignisse, die sich heute in der Welt abspielen, sind uns zu nahe und lassen sich nicht ohne Weiteres untersuchen. Wir erkennen nicht, wie bedeutungsschwanger sie für unsere zukünftige Ausrichtung sind. Wir können ihre tiefste Bedeutung nicht lesen, aber der erleuchtete Weise kann es, denn er beobachtet das Spiel, das wir spielen, von außerhalb des Feldes. Er ist ein losgelöster, unparteiischer, wahrnehmender Beobachter. Er kann klar sehen, was wir nur schemenhaft erkennen können. Es ist nicht so, dass er sich den Luxus olympischer Gelassenheit gönnt und in eulenhaftes Schweigen verfällt, während seine Mitmenschen vom Stress des modernen Lebens überwältigt werden; es ist vielmehr so, dass er alle wesentlichen Lektionen gelernt hat, die die Schule einer solchen Existenz zu bieten hat, und er hat seinen Abschluss mit geistigen Ehren gemacht. Er hat kein Blatt vor den Mund zu nehmen und wird Ihnen seine Meinung ohne persönliche Erwägungen sagen. Er ist frei, angstfrei und wahrhaftig in seiner Äußerung. Fragen Sie ihn also.

Ich habe drei oder vier solcher Männer ausfindig gemacht, und alle geben die gleiche Antwort. Da ich im Moment hier in einer winzigen Hütte am Fuße des Arunachala lebe, ist es angebracht, dass ich die Aussage wiedergebe, die der Maharshi, der Weise des Arunachala, vor nicht allzu langer Zeit machte, als jemand in seiner Gegenwart diese hochnäsige Frage nach den bedrückenden Zuständen in der Welt stellte. Der Maharshi hält, wie die meisten Weisen, keine Vorträge. Seine Rede ist knapp und konzentriert, und so war seine Aussage kurz bis schroff. Der Maharshi sagte: "Das Leiden wendet den Menschen seinem Schöpfer zu." Acht einfache Worte - und doch steckt eine ganze Philosophie in diesem Satz! Sie mögen sie für platt halten, und das wären sie auch, wenn sie nicht von einem Mann stammten, der wusste, wovon er sprach, weil er in spirituelle Regionen aufgestiegen war, die jenseits unseres Verständnisses liegen, in Regionen, in denen Gott ist. Denken Sie darüber nach, und Sie werden erkennen, dass sie den Grund dafür liefern, warum unsere optimistischen Staatsmänner ihren Fehler begangen haben und warum die Welt in Streit und Krieg zurückfällt. Denn unsere Führer und die Geführten hätten aus der schrecklichen Lektion des letzten Krieges Nutzen ziehen und sich "ihrem Schöpfer zuwenden" sollen. Aber haben sie das getan? Der gegenwärtige Stand der Dinge ist ein sichtbarer Beweis für das Gegenteil. Bei all ihren Planungen für den so genannten "Wiederaufbau" haben sie den einen entscheidenden Faktor ausgelassen, der über Erfolg oder Misserfolg ihrer Pläne entscheiden würde - sie haben es versäumt, sich ihrem Schöpfer zuzuwenden. Das ungeheure Leid, das der Konflikt mit sich brachte, hatte nicht tief genug eingeschnitten, um diese neue Orientierung zu ermöglichen; die Lektion war sehr schlecht gelernt worden. Während sie ihre Köpfe mit grandiosen Fantasien füllten, führte das Fehlen des X-Faktors, der spirituellen Werte, ihre Pläne schon im Moment ihrer Geburt in den Untergang und Tod. Sollen wir das Leiden wiederholen und die schreckliche Lektion in einer strengeren Form lernen? Die Natur lehrt uns immer, aber wir sind nicht immer bereit zu lernen.

Es wäre schade, wenn wir uns durch einen zweiten Weltkrieg tasten müssten, um das ersehnte neue Zeitalter besserer Dinge zu finden, aber das wäre unsere eigene Schuld. Ich gehöre jedoch nicht zu jenen pessimistischen und morbiden Menschen, die ein solch schreckliches Ereignis für vorherbestimmt halten, und ich wage es, eine gewisse Hoffnung zu hegen, die anderen vielleicht verwehrt bleibt. Aber es ist ziemlich klar, dass, wenn nicht etwas Neues in unserer Mitte erscheint, um das sterbende geistige Leben der Welt wiederzubeleben, die Existenz zu einem wilden Dschungel wird und das Leben selbst seine feineren Werte verliert. Obwohl ich kein krächzender Pessimist bin, obwohl ich glaube, dass das angeborene Herz des Menschen fein und gesund ist, bin ich nicht blind für die bedrohlichen Kräfte, die sich um uns herum sammeln. Wenn die Götter zuließen, dass der gegenwärtige Materialismus unbegrenzt weitergeht, würden die Menschen innerhalb von zwei oder drei weiteren Generationen das Wörterbuch studieren, um die Bedeutung von Begriffen wie "Spiritualität, Wohlwollen, Freundlichkeit, Frieden und Selbstlosigkeit" zu entdecken. Wir sind von der Spur der Spiritualität abgekommen; wir müssen unbedingt zurückkehren. Aus reiner Gewohnheit und Tradition weiterzugehen, ist töricht. Kehrt auf den richtigen Weg zurück - das ist der Rat, den die Weisheit gibt.

Die Götter treiben die Welt in die Enge. Unser sogenannter Fortschritt, unsere scheinbare Aufwärtsbewegung in Richtung Vollkommenheit, erweist sich immer mehr als einseitig und damit als illusorisch. Alles um uns herum ist somit ein lautstarkes Zeugnis für den Fehler, den wir gemacht haben, indem wir den geistigen Kern aus dem Leben abgespalten haben. Wir sind auf dem Weg in eine Sackgasse. Die besiegte Natur hat sich auf andere Weise gerächt. Jede Verbesserung des materiellen Lebens hat die Menschheit mit einem bitteren Preis bezahlt, mit dem Verlust der geistigen Einsicht und der psychischen Fähigkeiten. Wenn die Welt weise ist, wird sie die Lage offen erkennen, sich fügen und aufgeben. Hunderte von Heilmitteln sind unserer kränkelnden Zivilisation angeboten worden, von der wütenden Revolution bis zur totalen Diktatur, aber die Krankheit ist so, dass sie allen Heilmitteln trotzt, die nicht auf der Anerkennung geistiger Werte beruhen. Eine geistige Krankheit braucht ein entsprechendes Heilmittel. Die Vision von Gott im Menschen, die die großen Führer der Vergangenheit aufrechterhalten und große Taten hervorgebracht hat, ist verschwunden. Solange sie nicht wiederhergestellt ist, müssen sich alle unsere Bemühungen weiterhin als schmerzlich vergeblich erweisen. Nur diejenigen, die diese Vision wiederherstellen können, haben das richtige Mittel. Wir haben die letzten Dinge an die erste Stelle gesetzt und die ersten Dinge an die letzte. Das ist der Hauptgrund, warum sich die Menschheit heute in einem so verwirrten chaotischen Zustand befindet, warum die Welt im Innersten krank ist vor Kummer. Die politischen, sozialen und wirtschaftlichen Probleme sind nur eine schwer errichtete Fassade, hinter der sich das eigentliche Problem verbirgt. Es ist die falsche Einstellung des Menschen zum Leben - und damit zu seinen Mitmenschen -, die unser Hauptproblem darstellt. Könnte diese Einstellung korrigiert werden, würde sich alles andere von selbst regeln. Die Menschen streiten sich heftig über ihre Regierungen, aber sie übersehen die wahre Ursache all ihrer Probleme - sich selbst! Die ernüchternde Erfahrung der Nachkriegsjahre zeigt, dass die Menschheit ihrer Krise nicht mit dem nötigen Geist begegnet ist. Falsche Denkweisen müssen über Bord geworfen werden. Die Welt kann sich dem Thema nicht entziehen. Sie muss die Goldene Regel akzeptieren - oder die Niederlage hinnehmen. Wir dürfen keine kurzsichtigen Ansichten vertreten. Eine Nation, die bereit ist, sich von höheren Prinzipien leiten zu lassen, wird auf lange Sicht davon profitieren, was auch immer die Weltweisen sagen mögen. Die Aufgabe, unsere Werte zu vergeistigen, die Arbeit, unsere Zivilisation mit göttlichem Material zu untermauern, kann nicht umhin, sich vollständig zu rechtfertigen.

Denn der Mensch kann nicht ohne ein höheres Leben sein. Russland hat Gott nur abgesetzt, um den Kommunismus zu vergöttern. Der Mensch kann so tun, als ob ihm der Gedanke an Gott gleichgültig sei; er kann sich sogar kühn als ausgesprochener Ungläubiger bezeichnen; dennoch bleibt eine lauernde Ungewissheit darüber, ob er Recht hat. So versucht Gott auch auf diese Weise, zu ihm zu sprechen. Ist zu erwarten, dass die Götter es zulassen, dass die Millionen dieser Welt elendig zugrunde gehen, dass ihre letzten Hoffnungen zu Grabe getragen werden, dass sie des geistigen Lichtes beraubt und im Stumpfsinn des materiellen Daseins versunken sind? Wir, die wir an die Wirklichkeit dieser höheren Macht glauben, denken nicht daran; wir warten auf die vom Schicksal bestimmte Stunde, in der die verdunkelte Lampe innerhalb einer leicht abschätzbaren Zeit von neuem leuchten wird. Dann wird sich der Mensch, geläutert durch Leiden und erleuchtet durch höhere Erfahrung, wieder aus seinem niedrigen Zustand erheben und seine göttliche Souveränität wieder einnehmen.

KAPITEL VII

RELIGION

Die Massenintelligenz befindet sich in einem bedauernswerten Rückstand gegenüber den Erkenntnissen fortgeschrittener Wissenschaftler wie Einstein, Eddington, Lodge und Jeans. Während die ersteren tiefer in das materielle Bewusstsein gesunken sind, sind die letzteren in bestätigendem Kontakt mit der Wahrheit der geistigen Realität aufgestiegen. Die Wissenschaft ist in der Tat durch ihre besten Köpfe ein wenig ehrfürchtiger geworden. Doch hat sie ihren Fortschritt nicht den Lehren der Religion zu verdanken, sondern ihren eigenen aufrichtigen Bemühungen. Die Religion, die in alten Zeiten die Menschen in der Wahrheit unterwies und ihnen lebenswichtige geistige Nahrung gab, brach vor dem sich entwickelnden Verstand des Menschen zusammen und konnte seiner vernünftigen Kritik nicht standhalten. Wären die Lehren, die in ihrer Vermischung heute als Religion durchgehen, hundertprozentig wahr gewesen, hätten die religiösen Führer nichts vom Fortschritt der Wissenschaft zu befürchten gehabt.

Der Wissenschaftler hat begonnen, die Verkleidung des Universums zu entfernen und die Gegenwart seines Schöpfers zu erahnen.

Ich gehöre keiner Religion im herkömmlichen Sinne an, bin kein Christ, Jude, Muslim oder Hindu. Und ich will an dieser Stelle offen gestehen, dass ich von Geburt an keine besondere Neigung zur Religion habe - auch wenn mich die theologische Haarspalterei amüsiert hat. Aber ich glaube an die meisten der großen Religionen gemäß der Auslegung, die ihnen, wie ich meine, von ihren eigenen Gründern gegeben wurde. Ich bin insofern Christ, als ich dem heiligen Paulus zustimme, wenn er sagt: "Und wenn ich die Gabe der Weissagung hätte und wüsste alle Geheimnisse und alle Erkenntnis, hätte aber die Liebe nicht, so wäre ich nichts." Ich bin insoweit Buddhist, als ich mit Gautama erkenne, dass der Mensch erst dann wirklich frei ist, wenn er alle seine Wünsche aufgibt. Ich bin insofern Jude, als ich zutiefst an den Spruch glaube: "Höre, 0 Israel, der Herr, unser Gott, ist eins." Ich bin insofern ein Hindu, als ich an die königliche Wissenschaft des Yoga glaube und sie praktiziere, die Wissenschaft der Vereinigung mit dem geistigen Selbst. Ich bin insofern ein Mohammedaner, als ich mich vor allem anderen auf Allah verlasse. Und schließlich bin ich insofern ein Anhänger von Lao-Tse, als ich seine Auffassung von den seltsamen Paradoxien des Lebens akzeptiere. Aber ich werde nicht weiter in diese Glaubensrichtungen eindringen als bis zu den angegebenen Punkten; sie sind die Grenzpfähle, an denen ich umkehre. Ich werde nicht mit den Christen in eine Verherrlichung Jesu - den ich tiefer liebe als viele von ihnen - gegenüber den anderen Boten Gottes eintreten. Ich werde nicht mit den Buddhisten gehen und die Schönheit und Freude, die das Leben für mich bereithält, leugnen. Ich werde nicht mit den Juden in eine enge Fesselung des Geistes an oberflächliche Observanzen gehen. Ich werde nicht mit den Hindus in einen verkrusteten Fatalismus verfallen, der die angeborene göttliche Kraft im Menschen leugnet. Ich werde nicht mit den Mohammedanern in das Gefängnis eines einzigen Buches gehen, egal wie heilig es auch sein mag. Und schließlich werde ich mich nicht mit den chinesischen Taoisten in ein System abergläubischen Mummenschanzes begeben, das den großen Mann verhöhnt, den es angeblich ehren soll. Ich glaube nicht, dass Gott einem von uns ein Monopol auf die Wahrheit gegeben hat; die Sonne ist für alle gleich. Kein Land und keine Rasse kann ein Monopol auf die Wahrheit beanspruchen, und der göttliche Afflatus kann überall auf die Menschen herabkommen. Kein Glaube hat die Macht, die Wahrheit urheberrechtlich zu schützen. Deshalb kann ich sie alle unvoreingenommen und unvoreingenommen betrachten. Ich kann erkennen, warum sie zu Größe aufgestiegen sind und warum sie in einigen Fällen im Niedergang begriffen sind und fallen.

Jeder Glaube und jede Sekte bildet sich ein, dass der Schöpfer ein besonderes Interesse an ihren speziellen Angelegenheiten hat. Alltägliche Geschehnisse werden durch ihren rosaroten Blick zu besonderen Gottesdiensten verklärt! Die unbedeutendsten Ereignisse erscheinen als bemerkenswerte Wunder, die in ihrem besonderen Auftrag geschehen. Sie muss in diesen Dingen das Augenmaß bewahren.

Die konfessionellen Differenzen, die den Puseyiten vergangener Zeiten veranlassten, dem Presbyterianer den Himmel zu verweigern, und die den Presbyterianer dazu verleiteten, dem Puseyiten seine Tore zu verschließen, sind in diesem rationalen Zeitalter ins Leere gegangen. Das vergebliche Gezänk unserer Sekten muss vor der großen Gegenwart entmutigt absterben. Sagte der persische Prophet Abdul Baha: "Die Religion sollte die Menschen überall vereinen; stattdessen zerstückelt und trennt sie. Die Religion hat sich als Rasiermesser unter den Menschen erwiesen, obwohl sie alle ihre Wunden hätte heilen sollen." Denkende Menschen beobachten dies und verlieren ihren Eifer für das, was dem Menschen seinen glühenden Halt geben sollte. Es ist ein aufschlussreicher und lehrreicher Kommentar zum modernen Leben, dass ein Dozent am University College in London seinen Studenten vor einigen Jahren zwei Fragen stellte. "Glauben Sie an Gott?", lautete die erste; die Antwort war einhellig "Nein!" "Haben Sie das Bedürfnis, an Gott zu glauben?" Die zweite Antwort war ein fast einstimmiges Nein. Kann man es diesen jungen Studenten verübeln? Viele theologische Lehren riechen heute nach Friedhof; ihre verrottenden Knochen stoßen die jungen, virilen Menschen unseres Jahrhunderts ab. So hat die kodierte Religion in den meisten Teilen der Welt den Juni ihres Lebens längst hinter sich gelassen und beginnt die verschrumpelte Form zu zeigen, die dem Verfall vorausgeht. Die dunklen Zeiten des theologischen Donners, in denen die Menschen durch schiere Angst zu den Füßen eines erfundenen Gottes gebracht wurden, sind vorbei.

Obwohl wir begonnen haben, die Religion so verheerend anzuzweifeln, ist es nicht notwendig, das Kind mit dem Bade auszuschütten! Obwohl wir damit beschäftigt sind, den Aberglauben, die Absurditäten und Bigotterien der Religion abzulehnen, ist es nicht notwendig, ihre Schönheiten, Wahrheiten und inneren Realitäten wegzuwerfen.

Wenn sich die Glaubensbekenntnisse einschleichen und die hölzernen Götzen aufstellen, dann stößt die Spiritualität einen traurigen Seufzer aus - und verlässt uns. Von dem geraden und schmalen Weg, den Jesus den Menschen gezeigt hat, sind wir heute mit dreihundert breiten Straßen konfrontiert. Jeder wird als christlich bezeichnet, jeder soll in den Himmel führen.

Für viele ist es bequem, sich jedes Jahr an den Geburtstag Christi zu erinnern, aber ebenso bequem, seine Grundsätze zu vergessen.

Theologen sind sich uneinig und unterscheiden sich. Um zu verstehen, wie einfach und wohlschmeckend die geistliche Wahrheit sein kann, brauchen wir nur die Aussprüche Jesu zu lesen; um zu begreifen, wie quälend und abstoßend die Unerleuchteten sie machen können, brauchen wir nur die erbärmlichen Ergüsse einiger zu lesen, die in seinem Namen predigen. Um zu wissen, mit welcher Güte die geistig Starken die geistig Schwachen behandeln, brauchen wir uns nur daran zu erinnern, wie Jesus zu Maria Magdalena sprach; um zu wissen, mit welcher Grausamkeit die Pseudo-Religiösen die menschliche Schwäche kreuzigen, brauchen wir nur die innere Geschichte jeder Stadt der Christenheit zu kennen. Gott ist ein Thema, über das die Menschen oft reden, das sie aber selten verstehen. Wenn ich die roten Seiten der Geschichte durchlese, kann ich nicht viele dieser sanften Taten der Barmherzigkeit finden, die Jesus seine Nachfolger zu praktizieren lehrte. Und doch hat jeder Weiler in Europa seine Kirche, deren Glocke den Ruf an die Gläubigen ertönen lässt. Genau das Gleiche ist in Indien unter einem anderen Glauben geschehen. Sture Kleriker und purblinde Priester, deren Herz mehr von toten Lehren als von göttlicher Liebe erfüllt ist, sollten nicht die Wissenschaft, die Skeptiker, den Modernismus oder den Materialismus für den Abfall der Anhänger verantwortlich machen, sondern sich selbst.

Die Güte mancher Geistlicher ist so groß, dass sie uns, wenn sie uns zu Lebzeiten mit uninspirierten Predigten langweilen, mit geweihten Gräbern trösten, wenn wir tot sind. Wenn man den leblosen Predigten mancher Geistlicher zuhört, ist es schwer zu glauben, dass sie wirklich fühlen, was sie lehren, und Vertrauen in das haben, was sie predigen. Es ist schwer zu glauben, dass auch sie sich mit Saulus auf der Straße nach Damaskus bekehrt haben oder mit Jesus furchtlos vor Pilatus standen.

Sie scheinen Männer zu sein, die zu sehr an die Bibel gebunden sind und das Leben auf eine Sache von Schrift und Zitaten reduzieren, unfähig, die hohe Lehre, die sie zu propagieren versuchen, durch eigene Erfahrung zu bestätigen. Und mit ihrer weltlichen Weisheit haben sie den Sprüchen Jesu und Krishnas ihre wahre Bedeutung und ihre Implikationen genommen. Einst hat der Priester den Menschen Gott gedeutet; jetzt stellt er sich zwischen Gott und Mensch. Der Tempelpriester in Indien ist der erste Cousin des Kirchenpriesters oder Geistlichen in Europa. Die Geschichte der meisten Religionen ist heute dieselbe: Uninspirierte Priester herrschen an den Orten, wo einst inspirierte Propheten lebten. Unser desillusioniertes Jahrhundert hat die unangenehme Entdeckung gemacht, dass seine geistigen Führer nicht notwendigerweise geistig sind; dass sie, wenn sie gegnerische Armeen segnen oder mit gleicher Vehemenz widersprüchliche Politiken propagieren, sich lediglich als gewöhnliche blinde Männer entpuppen, die Meinungen vertreten, genau wie Sie und ich und andere geringere Sterbliche sie vertreten. Und es ist auch wahr, dass die Hüter der sektiererischen Religion in jedem Land zu den ersten gehörten, die die wahre Religion angriffen, als diese öffentlich erschien und von den großen Propheten geäußert wurde. Da sie ihre Stipendien zur Unterstützung einer Mischung aus veraltetem Aberglauben und hartnäckigen Wahrheiten bezogen, war kaum zu erwarten, dass sie die unverfälschte Wahrheit unterstützen würden.

Jede einfach gebaute Villa kann für dich heiliger sein als Jerusalem, vorausgesetzt, du denkst heilige Gedanken, wenn du darin wohnst. Die wahre Heiligkeit liegt in uns selbst, nicht in Steinmauern und Fachwerkdächern.

Fünf verschiedene Religionen sind einfach fünf verschiedene Arten, über denselben Gott zu sprechen.

Wenn eine Religion an geistigem Verfall leidet, werden die Menschen zu abhängig von halbgefrorenen Formen und einer weit entfernten Gottheit durch die Ämter einer nicht erleuchteten Priesterschaft. Der Rücken der letzteren wird mit theologischem Ballast und der Rücken der ersteren mit antiquierten Sinnlosigkeiten belastet. Das, was eine göttliche Stimme für die Lebenden hätte sein sollen, wird öde und stumpf, unfähig, den tatsächlichen Bedürfnissen gerecht zu werden, und erinnert sich ständig an die tote Vergangenheit. Kann man es jungen Menschen verdenken, wenn sie zögern, ihr geistliches Schicksal jenen anzuvertrauen, die zwar düstere Plattitüden über die Göttlichkeit von sich geben, aber selbst so wenig von ihr zeigen? Priester, deren Dogmen so eisern und intolerant sind, wie sie es nur können; Prediger, die sich mehr um die Kirchensteuer kümmern als um ihre eigene Vergeistigung; Geistliche, die Gefangene widerlegter Lehren sind, die zu ihrem Gewand gehören; greisenhafte Bischöfe, die den Fehler begehen, sich einzubilden, dass eine religiöse Organisation vom Staat gestützt, von seiner Macht gestützt und von seinen Finanzen gespeist werden muss, anstatt dass die Kirche inspiriert und vital genug ist, um den Staat mit ihrer geistigen Energie zu unterstützen; Kleriker, die unerträgliches Geschwätz und geheiligte Albernheiten von sich geben, deren hohle Worte von den Wänden halbleerer Kirchen zurückgeworfen werden; Verfolger, die den ersten Buchstaben des Alphabets der wahren Religion nicht begriffen haben und daher Montesquieus klug-zynischen Satz verdienen, in dem er sie bittet, "wenn sie sich schon nicht wie Christen verhalten können, so doch wenigstens wie Menschen! "Alle diese seelenlosen Diener eines unwirklichen Gottes sollten nicht die Unzulänglichkeiten unserer Generation beklagen, sondern sich um ihre eigenen kümmern.

Vor viereinhalb Jahrhunderten erhob sich ein Mann aus seiner höchsten geistigen Trance und lehrte Indien die Wahrheit. "Es gibt keinen Hindu und keinen Mussalman." Und er sagte den Brahmanen, dass "ein wahrer Priester der ist, der Gott kennt". Dann ging er, Guru Nanak, geboren unter den Hindus, ins muhammedanische Mekka und sagte dort zu Scheich Farid: "Allah ist immer der Gegenstand meiner Bemühungen, 0 Farid. Allah ist immer mein Ziel."

Es ist besser, dieses schwierige Thema auf direkte Weise anzugehen. Keine wahre Kirche Gottes würde ihre Anhänger zum Hass gegen ihre Mitmenschen auffordern, und eine, die das tut, ist eher eine Institution des Teufels, ungeachtet all des Mummenschanzes ihrer Ansprüche und Riten. Keine Organisation wagt es, allen Häretikern durch ihre abgebrochenen Zähne Hass zu zischen und zu erwarten, dass wir glauben, dass sie dies im Namen dessen tut, der gesagt hat: "Friede auf Erden und Wohlwollen gegenüber allen Menschen". Vielleicht wurde der schärfste Nagel in die Seite des sanftmütigen Jesus geschlagen, nicht zu seiner Zeit, sondern zu einer späteren Zeit, als die Heilslehren mit Hilfe der Folterbank, der brennenden Faggots und des Henkersblocks gepredigt wurden. Es ist das Verdienst einer "heidnischen" Religion wie des Buddhismus, dass sie es nie nötig hatte und nie versucht hat, die Idee eines spirituellen Lebens durch solche Grausamkeiten zu verbreiten; dass sie nicht gezwungen war, ihre rationalen Wahrheiten mit der Axt zu verkünden oder die unbändige Vernunft des Menschen durch andere heikle Mittel zu unterdrücken. Allein die Pseudoreligionen haben versucht, ihre Lehren, die nicht durch Intelligenz in die Köpfe der Menschen gezwungen werden konnten, durch Folterung in den Körpern der Menschen auf der Folterbank zu verbreiten. Ich danke meinem Glücksstern, dass ich nicht in Zeiten lebe, in denen die Hierarchen von Kirche und Staat es für nötig hielten, solchen Irrläufern wie mir hin und wieder ein paar Schläge mit der Daumenschraube zu verpassen, wenn sie nicht Schlimmeres taten und die Sache auf dem Scheiterhaufen beendeten. Und selbst wenn unsere Epoche uns nicht verbrennt, sondern nur verspottet, können wir eine Verspottung besser ertragen als ein Feuer!

Den meisten Priestern und Geistlichen kommt es nie in den Sinn, dass der Mystiker vielleicht viel mehr mit Gottes Werk beschäftigt ist als sie selbst - auch wenn er glaubenslos, kirchenlos und predigtlos ist.

Die Wahrheit ist, dass wir jeder Lehre misstrauen und sie verwerfen sollten, die behauptet, von Gott zu sein, und es dennoch wagt, irgendeines der Kinder Gottes aus ihrem Bereich oder von den Tröstungen ihres Glaubens auszuschließen. Wir sollten mit Recht misstrauisch sein gegenüber Menschen, die leichtfertig von Gott reden, sich aber wie der Teufel verhalten, egal wie aufrichtig ihre Motive sind. Es mag für den Volksgeist ein Schreckgespenst sein, wenn man ihm sagt, dass er, wenn er keinen blanken Atheismus will, deshalb auch keinen zweifelhaften Fanatismus haben muss, aber es stimmt. Die Gläubigen jeder Religion versuchen, Gott für sich allein zu vereinnahmen; die Törichten jedes Glaubens glauben, Er beschränke Seine weite Liebe auf ihre besondere Herde. Aber Seine Kinder müssen notwendigerweise unter Christen, Juden, Moslems, Hindus, Konfuzianern und Atheisten gefunden werden, unter denen, die irgendeinem Glauben oder keinem angehören, unter jeder Kaste und jedem Stand: denn Er ist der Höchste Vater aller ohne Ausnahme, sonst könnte Er nicht Gott sein.

So manche Geschichte in der heiligen Tradition eines Volkes findet sich in der Bibel eines weit entfernten Volkes in ähnlicher Form wieder. Die Weisen sehen eine gemeinsame Quelle für beide Bezüge; die Voreingenommenen sehen nur eine Entlehnung und ein Plagiat; die Intoleranten erkennen nur blinden Schwindel und vorsätzliche Fälschung. Die wahre Geschichte des frühen Menschen mag sich den Glaubenslosen erschließen, bleibt aber den Voreingenommenen verborgen. Die nackte Wahrheit ist ihnen zu naiv; sie muss in ihre bunten Kleider aus Mythos und Fabel gekleidet werden. So wird das erste Menschengeschlecht auf den ersten sagenhaften Menschen reduziert.

Dumpfe formale Frömmigkeit und stumme, gedankenlose Akzeptanz entsprechen nicht den geistigen Bedürfnissen von heute. Die alten Zeiten, in denen die Hüter einer dogmatischen Religion zwangsläufig, wie uns die Geschichte lehrt, zu den Kerkermeistern des menschlichen Geistes wurden und versuchten, den Aufwärtsfluss des menschlichen Denkens aufzuhalten, sind vorbei. Der Glaube, der die moderne Welt leiten soll, wo auch immer er entsteht und wer auch immer ihn inspiriert, wird ein intellektuelles Gesicht tragen müssen. Der Aufstieg des Zeitalters der Vernunft macht leider, aber unaufhaltsam, Schluss mit Gottesdiensten, denen der Geist der wahren Religion fehlt, und mit Priestergestalten, die keinen edleren Gott vertreten als ihr eigenes kleines Ich. Blind befolgte Glaubensbekenntnisse, auch wenn sie ein bequemer Schlafplatz sind, befriedigen das moderne Temperament nicht. Wir wollen das Wie und Warum und Wozu der Dinge wissen, auch der Religion. Wie verkrümmte und vertrocknete alte Frauen murmeln die religiösen Organisationen des zwanzigsten Jahrhunderts immer noch die alten Dummheiten jener irrationalen Version der hebräischen Schriften, von der der heilige Augustinus schon vor mehr als tausend Jahren sagte, sie sei zu kindisch, um in Betracht gezogen zu werden. Weil eine Gruppe von Israeliten sich mindestens zehn Jahrhunderte nach Moses zusammentat und ihre verstreuten Traditionen in einer Reihe von Büchern kodifizierte, und weil eine zweite Gruppe von Christen dasselbe drei- oder vierhundert Jahre nach Christus tat, sollen Millionen von Menschen nicht mehr denken, nicht mehr den Verstand gebrauchen, mit dem Gott sie ausgestattet hat, sondern die Meinungen dieser toten Männer für alle Zeiten als von Gott überliefert akzeptieren. Aber die brillanten Siege Voltaires, der die Gesellschaft seiner Zeit durch die Syllogismen seiner vernichtenden Logik bewegte, begannen, die Luft von den abgestandenen Gerüchen des Aberglaubens zu reinigen, und die Jahrzehnte nach seinem Tod haben diesen Prozess fortgesetzt. Von den Menschen zu verlangen, an verstaubte Dogmen zu glauben, nur weil sie so alt sind, und so den Glauben mit der Vernunft in Konflikt zu bringen, bedeutet, den wahren Fortschritt zu verdummen. Die krude Vorstellung unwissender Priester und unreflektierter Anhänger, dass die Welt erst vor einigen tausend Jahren entstanden sei, dass die wunderbaren und komplizierten Körper der Menschen in wenigen Minuten durch die Hand Gottes entwickelt worden seien und dass die göttliche Seele diesen Körpern dann sozusagen im Nachhinein hinzugefügt worden sei - diese Dummheiten lösen sich unter den Schlägen der geologischen, biologischen und psycho-logischen Wissenschaft zwangsläufig in Luft auf.

Wir brauchen unseren gesunden Menschenverstand nicht zu verlieren, um unser Gewissen zu behalten.

Wir leben im skeptischsten Zeitalter der Geschichte. Wir atmen in einer Atmosphäre leidenschaftlicher Debatten und erbitterten Misstrauens. Der Glaube ist für viele das dümmste Wort im Wörterbuch des zwanzigsten Jahrhunderts. Der Grund für all das liegt auf der Hand. Die leichtgläubige Dummheit unserer Vorväter hat den Skeptizismus von heute hervorgebracht. Diejenigen, die bereit sind, den ehrwürdigen Unsinn zu akzeptieren, der sich mit der Wahrheit vermischt hat, die einst die religiös Gesinnten beherrschte, sind zu einer Minderheit geschrumpft. Wissenschaft und Geschichte haben die traditionellen Aufzeichnungen der Religion kühn und schonungslos unter die Lupe genommen und sie in Form von zerfledderten Fetzen hinterlassen. Die mit pittoresken Fabeln und unmöglichen Figuren vollgestopften Schriften, mit echten Offenbarungen, die durch seltsamen Aberglauben verfälscht sind, können dem gebildeten zwanzigsten Jahrhundert nicht dienen, wenn sie nicht redigiert und überarbeitet werden. Und wer von uns ist in der Lage, das zu tun? Die Wahrheit muss jetzt in klarer Sprache und mit wissenschaftlicher Genauigkeit gelehrt werden, oder sie wird kaum noch dienen. Die Vernunft, die im Horoskop des Menschen aufsteigt, verlangt, dass eine Darstellung der Wahrheit rational sein muss. Wenn sie nicht überzeugt werden kann, wird sie sich nicht überreden lassen.

Auch wenn ihm die ganze Welt verwehrt ist, so kann doch selbst der Blinde Gott sehen.

Der neue Glaube unserer Zeit wird von seinen Verfechtern nicht mehr verlangen, dass sie eine primitive Mischung aus Unsinn und Weisheit, aus Unwissenheit und Wahrheit glauben und predigen, sondern dass sie an keine Doktrin gebunden sind, dass sie die ganze Bandbreite der geistigen Wahrheit für sich in Anspruch nehmen und nur das predigen, was ihr Gewissen und ihre Vernunft in vollkommener Übereinstimmung halten können. Sie wird eine kommende Koordinierung zwischen Religion, Wissenschaft und Philosophie ankündigen. Die Religion muss rational werden; der Rationalismus muss religiös werden. Das ist die Lösung, die das moderne Zeitalter ausarbeiten wird. Wenn die Menschen des zwanzigsten Jahrhunderts irgendeine Hilfe von den alten Lehren erhalten sollen, so dürfen sie das mit Freuden begrüßen, aber nur, wenn es ihnen erlaubt ist, den Empfang mit freien Händen zu geben; sie sollten nicht gezwungen sein, sich an die Leichen der überholten Dogmen zu binden. Und auch mit den Lebensregeln wird man so verfahren. Denn alte Lebensregeln, die in heiligen Schriften zu einer Zeit formuliert wurden, als ihre Verfasser die heutigen Verhältnisse nicht vorhersehen konnten, sind für uns Heutige nicht unbedingt bindend. Die göttliche Weisheit, die durch einen Propheten jene überholten Regeln hervorbrachte, kann jetzt auch neue hervorbringen. Sie ist nicht so hilflos, dass sie, nachdem sie einmal gesprochen hat, für alle Zeit verstummt ist. Und wir sind die Geschöpfe der Zeit, in der wir leben. Wir sind geboren, um den Geist und das Herz des zwanzigsten Jahrhunderts auszudrücken, und nicht des dritten. Daher kann eine Religion, die geschaffen wurde, um die Menschen des dritten Jahrhunderts anzusprechen, uns möglicherweise kalt lassen. Ein formelles System muss, wenn es heute verbreitet werden soll, neu geboren werden. Unsere Zukunft liegt bei dem göttlichen Überselbst, nicht bei jenen alten, verstaubten Schriften. Denn Religion ist nur eine Manifestation der Wahrheit. Die Religion ist lediglich ein Eimer Wasser, der einem bestimmten Volk gegeben wird; der Brunnen selbst ist die Wahrheit. Der Brunnen ist nicht erschöpft, weil zwei oder drei Eimer hochgezogen und verteilt worden sind. Lasst uns noch einmal hinabtauchen und ein kristallklares Getränk heraufholen, das unsere Zeit trinken kann. Aber obwohl sich die Technik des spirituellen Lebens ändern muss, um unserer veränderten Epoche gerecht zu werden, sollten wir uns daran erinnern, dass ihr Fundament ewig ist - die Hingabe des persönlichen Selbst an das göttliche Überselbst.

Die Liebe ist die mächtigste Kraft im Universum. Deshalb muss das Höchste Wesen letztlich die Welt erobern. Denn es liebt seine Geschöpfe so sehr, dass sie sich ihm eines Tages vollständig hingeben werden.

Die moderne Welt kann die grausame und grobe Lehre von der ewigen Verdammnis nicht verdauen; wird sie die vernünftige und süßere Lehre von der ewigen Erlösung verdauen können? Alle sollen gerettet und zum Höchsten gebracht werden, weil alle das Gottesatom in ihren Herzen tragen.

KAPITEL VIII

INTELLEKT

Obwohl wir die Notwendigkeit einer intellektuellen Verkörperung der Religion voraussehen können, wenn sie den heutigen Bedürfnissen entsprechen soll, bedeutet dies nicht, dass wir deshalb mit der gegenwärtigen übertriebenen Anbetung des Intellekts fortfahren sollen. Auch dieser hat seine schmerzlichen Grenzen und leidet an der gleichen Blindheit, die es ihm verwehrt, diese Grenzen zu sehen. In der Tat wird die Verehrung des Intellekts zur Farce, wenn man sie auf die Spitze treibt: Wenn Christus heute käme, würde man von ihm erwarten, dass er den M.A. und B.Litt. trägt.

Die Weisen haben es nicht nötig, die Wahrheit mit dem Teufelskreis des Arguments zu untermauern.

Der intellektuelle Reichtum der ganzen Welt gehört jetzt uns, aber wir sind kaum klüger. Wir fragen uns immer noch, warum die Erde geschaffen wurde und was der Sinn des Lebens ist. Wir würden immer noch gerne die Kunst der Selbstbeherrschung und den Weg zum ungestörten Glück erlernen. Wir werden immer noch von unerwarteten Gedankenblitzen beunruhigt, die uns durch den Kopf gehen und fragen, warum ein guter Gott Böses und Leid zulassen kann. Wir möchten immer noch das Geheimnis des Todes erfahren und die Frage beantworten können: "Soll die Schönheit der Frau nur eine Beute des Wurms sein?" Das Leben, das sich von der Illusion bis zur Unendlichkeit erstreckt, bleibt das quälendste aller Probleme.

Als der moderne Chemiker entdeckte, dass das Atom nicht das letzte Wort auf der materiellen Seite der Dinge ist und dass das so genannte physikalische Universum in einer unsichtbaren und praktisch unbekannten Kraft verblasst, muss jeder tiefsinnige Denker gewusst haben, dass dem Evangelium des groben Materialismus der Todesstoß versetzt worden war.

Der materialistische Intellektuelle besteht darauf, eine Position einzunehmen: Er besteht darauf, sich auf den Kopf zu stellen und dann das Universum so zu studieren, wie er es sieht. Weil er nur die dunkle Erde sehen kann, zieht er vorschnell den Schluss, dass diese das All-Existierende ist. Wenn er sich nur die Mühe machen würde, sich umzudrehen, dann könnte er sowohl den Himmel als auch die Erde wahrnehmen und so eine wahrere Perspektive gewinnen. Das ist ein weit hergeholtes Bild, ich weiß, aber es vermittelt meine Vorstellung von seiner Einseitigkeit. Er nutzt die Fähigkeit der Beobachtung und die Fähigkeit der Vernunft, wendet beides an, um die Welt zu studieren, aber er will sie nicht anwenden, um sich selbst zu studieren. Oh ja, er ist bereit, den äußeren Rand seines Selbst zu studieren, die Leidenschaften und Gedanken, die durch seine Persönlichkeit pulsieren, aber er ist völlig unwillig, tiefer einzudringen und herauszufinden, WER hinter dieser Persönlichkeit steckt.

Lernen ist gut als Schritt auf dem Weg zur Erkenntnis des Überselbst, aber es ist schlecht als Grab, in dem wir unsere Köpfe und Herzen vergraben.

Die Logik ist ein bemerkenswert nützliches Instrument. Mit ihrer Hilfe können wir viele nützliche und notwendige Vorgänge im geschäftlichen, häuslichen, praktischen oder beruflichen Bereich durchführen. Dennoch lehrt uns die Geschichte und die Erfahrung, dass die Logik oft dazu benutzt wird, eine Lüge zu untermauern. Tatsächlich finden die Oberflächlichen in der Logik ein nützliches Mittel, um zu beweisen, dass man Recht hat, auch wenn man falsch liegt. So drängen sie Menschen, die alles akzeptieren, wie falsch es auch sein mag, solange es ihnen mit dem Anschein eines logischen Beweises präsentiert wird. Die Logik ist ein bewundernswerter Diener eines weisen Arbeitgebers, aber sie ist wahrlich ein schlechter Meister. Im Dienste eines Narren wird sie umso unzuverlässiger, je klarer sie wird. Wir können die Narren nicht davon abhalten, sich ihre Logik als Beweis zurechtzulegen, während sie, wie der ritterliche Don Quijote, nicht aufhören können, Schüsseln mit Helmen zu verwechseln. Und die Zeremonien der Logik können in den Händen von Experten zwei streitenden Doktrinen mit gleicher Leichtigkeit dienen. Obwohl wir also dieses Instrument nicht wegwerfen müssen, müssen wir manchmal vorsichtig mit seinem Gebrauch umgehen. Der Materialismus zum Beispiel stützt sich auf diese Art von Logik. Die Materialisten haben einen großen Überbau an fähiger Argumentation aufgebaut; die Genauigkeit ihres Denkens und die Genauigkeit ihrer Logik können uns nur Respekt abnötigen. Doch in all den Jahren, in denen ihr System errichtet wurde, ist es ihnen nie in den Sinn gekommen, auf die Qualität ihrer Fundamente zu achten. Es ist ihnen nie in den Sinn gekommen, dass ihre Daten einseitig und ihre Prämissen unvollständig sein könnten. Ihr scharfer Verstand hat geschickt Stein auf Stein der Konsequenzen aufgebaut, die sich aus ihren Lehren ergeben, aber sie waren nicht in der Lage zu erkennen, dass die grundlegenden Postulate dieser Lehren nur teilweise wahr sind. Damit soll nicht bestritten werden, dass ihre Schlussfolgerungen von dem Standpunkt aus, den sie eingenommen haben, durchaus richtig sein können, sondern nur gesagt werden, dass das "Sich-auf-den-Kopf-Stellen" nicht die besten Beobachtungen liefert, auf denen die eigene Logik aufbauen kann. Sich zuerst auf sein SELBST zu stützen - das, was die Welt sieht - und dann umzukehren, ist ein vollständiges und korrektes Verfahren.

Intellektuelle Urteile werden immer die Hunde des Zweifels und der Debatte an ihren Schwanz heften, wenn nicht sogar der Leugnung. Die direkte geistige Wahrnehmung ist allein frei und vermittelt allein vollständige Gewissheit. Damit meine ich nicht theologisches Theoretisieren. Ich beziehe mich auf etwas im Menschen, das weiß. "Gott denkt nicht nach. Warum solltest du denken, wenn du weißt?", fragte ein Hindu-Weiser. Das plötzliche Aufblitzen der Intuition ist die spirituelle Belohnung des Weisen, die in ihm die langwierige und mühsame Arbeit des Ratiocination ersetzt.

Unsere Welt hat sich zwar vom blinden spirituellen Glauben verabschiedet, aber sie braucht sich nicht von der spirituellen Forschung zu verabschieden.

Doch wer sagt, dass die geistige Wahrheit der Logik widersprechen muss, der redet Unsinn. Die Logik ist groß und weit genug, um hundert Logiken in sich aufzunehmen und sie alle zu absorbieren. Jeder Kanon der göttlichen Weisheit fügt sich in die Kanons der fehlerfreien Logik ein. Ich habe das weite Gebiet der liebenswürdigen Wissenschaft von Professor Jevons durchwandert, bin von Prämisse zu Schlussfolgerung gereist und habe mich mit den Feinheiten des Syllogismus herumgeschlagen, aber nie habe ich es für nötig befunden, meinen Mystizismus über Bord zu werfen. Wenn ein kurzsichtiger Intellektueller mir sagt, dass die höhere Wahrheit notwendigerweise falsch sein muss, weil sie mystisch ist und daher nicht logisch sein kann, muss ich mich zwangsläufig umdrehen und ihm sagen, dass er gehen und eine tiefere Erfahrung des Lebens machen soll und sich nicht auf den engen Kreis von Buch, Brot und Bank beschränken soll. Wenn er seine Logik nur auf die äußere Welt angewandt hat und meint, sie könne nicht erfolgreich auf irgendeinen Ausdruck geistiger Wahrheit angewandt werden, dann ist das nicht die Schuld dieser Wahrheit, sondern seine eigene. Lasst ihn aus seiner kleinen Ecke des Lebens heraustreten und durch die Suche und das Leiden gehen, das jeder wahre Mystiker zu ertragen hat, und dann wird er vielleicht als stiller Mensch zurückkehren, beschämt über seine frühere Torheit und im Bewusstsein der vollkommenen, unwiderlegbaren Logik, die jeden Winkel unseres Universums durchdringt.

Die maschinelle Bewegung des ratiocinating faculty hat viele Wahrheiten getötet, die gerade von halbintuitiven Menschen in die Wiege gelegt wurden.

Emotionen sind eine stärkere Triebkraft als der Intellekt: Wir versuchen gewöhnlich, Gründe für unsere Gefühle zu finden; selten ist es umgekehrt.

Wir dürfen uns nicht einbilden, dass wir jedes Mal Wissen erwerben, wenn wir ein Buch kaufen. Es gibt schwerfällige Wälzer, die mit ihren schweren Einbänden so weise aussehen und mit ihrer Vielzahl von Zitaten so gelehrt erscheinen, dass wir uns über ihre tatsächliche Qualität täuschen: Manchmal steht die Menge an echter Intelligenz, die sie enthalten, in umgekehrtem Verhältnis zu ihrem Umfang. Sie mögen eine Hilfe für das Gespräch sein, aber nicht für die Wahrheit. Sterile Intellektuelle, die endlos über den verdorbenen Eiern theoretischer Spekulationen brüten, tragen nichts zu unserem Bestand an wahrem Wissen bei. Warum sollten wir mit solcher Ehrfurcht den letzten Äußerungen der Professoren zuhören? Liest man hundert Seiten ihres tiefsinnigen Gespinstes, fühlt man sich wie der unglückliche Tölpel in der Londoner U-Bahn, der nirgendwo ankam! Man wendet sich einem einzigen Satz der indischen Upanishaden zu, der fünf Zeilen lang und vielleicht fünftausend Jahre alt ist, und man findet sowohl intellektuelles Fleisch als auch Getränke und langweilt sich insgesamt weniger. Die neueste Produktion der Universität ist nicht unbedingt das letzte Wort des Universums! Ein Akademiker denkt nicht daran, in seinem geistigen Kleiderschrank nach einer Meinung zu suchen oder irgendeinen verstaubten Anzug einer Theorie herauszuholen und ihn törichten Kunden mit der dreisten Bemerkung anzubieten, er passe perfekt zur Wahrheit, während er in Wirklichkeit an den Schultern so eng und an den Knien so ausgebeult ist, dass er besser zu einer Vogelscheuche passen würde.

Der Intellektuelle argumentiert, aber der Weise verkündet.

Die Wissenschaft ist zweifellos von echtem Interesse und offensichtlichem Wert für die Welt, aber die Superwissenschaft ist nicht weniger interessant und unendlich viel wertvoller. Aber so wie das intellektuelle Vermögen die Triebfeder der wissenschaftlichen Kultur ist, so ist es das intuitive Vermögen, das die Triebfeder der Superwissenschaft ist. Doch unsere stolzen Intellektuellen zögern oft nicht zu erklären, dass es kein Unendliches und Absolutes gibt, weil sie nicht in der Lage sind, das Unendliche und Absolute in die kleine Knochenschachtel ihres Gehirns zu packen. Das ist ihre Unverfrorenheit. Man kann die bemerkenswerte Arbeit der experimentellen und angewandten Wissenschaft würdigen, ohne die katastrophalen Ergebnisse zu bewundern, die eine Vernachlässigung der spirituellen Überwissenschaft über uns gebracht hat. Das blanke Vergessen der grundlegenden Tatsachen der menschlichen Existenz, das heute in so vielen Köpfen herrscht, ist ein Teil der schrecklichen Strafe.

Trotz der gelehrten und langatmigen Bände unserer Professoren wissen wir immer noch wenig über das rätselhafte Geheimnis des Geistes. Aber der Weise, der seine Tiefen ausgelotet hat, wird seine wahre Natur in wenigen Worten erklären.

Die neuen Physiker haben die Materie erklärt, aber unser Intellekt kann sie nur theoretisch nachvollziehen. Es gibt jedoch ein intuitives Vermögen im Menschen, das, obwohl es im Allgemeinen schläft, ihnen auf eine sehr reale Weise folgen kann. Unser Bewusstsein von der festen Welt hängt von den Sinnen ab, die ihrerseits unser Mittel sind, die Materie zu erfassen. Wenn wir unser Bewusstsein eine Zeit lang von den Sinnen zurückziehen könnten, in einem Zustand des vollen Bewusstseins, dann würden wir es notwendigerweise von der Materie zurückziehen. Und was würden wir vorfinden? Ein Vakuum? Wir würden die geistige Welt des Seins vorfinden, von der die großen Seher und Weisen aller Zeiten so viel gesprochen haben. Um diesen Rückzug zu bewirken, müssen wir die Tätigkeit des Intellekts vorübergehend aussetzen und der ignorierten intuitiven Fähigkeit erlauben, die Oberhand zu gewinnen. Aber wie viele von uns, die wir übermäßig stolz auf den Intellekt und seine Errungenschaften sind, wären bereit, das zu tun? Doch wenn wir das nicht tun, werden wir niemals den höheren Zweck unserer Geburt erfüllen, niemals das wahre Himmelreich finden.

Wir Modernen waren so sehr mit dem Studium der äußeren Welt beschäftigt, dass wir weitgehend vergessen haben, die innere Welt zu studieren.

Wenn es nötig wäre, was nicht der Fall ist, wäre es sogar besser, all unser bisheriges Wissen in ein Feuer zu werfen und zu vergessen, als es ständig auf dem Weg zur Erreichung dieses höheren Ziels stehen zu lassen. Der Ruf des geistigen Selbst des Menschen ist viel wichtiger als der Ruf seiner geistigen Maschine. Der erste ist göttlich und wird, wenn er beantwortet und befolgt wird, dauerhaftes Glück schenken; der zweite ist mechanisch und kann nur vorübergehende Befriedigung geben.

Ich fürchte mich ehrlich gesagt vor einigen unserer anspruchsvollen Intellektuellen. Ich versuche, nie mit ihnen zu diskutieren, sondern bewahre ein pythagoreisches Schweigen vor ihrem Redeschwall. Denn sie haben eine Art, Worte zu gebrauchen, die weiser sind als ihre Gedanken; ihre Gedanken mögen so seicht sein wie ein Sommerloch, aber die Worte, in die sie verpackt sind, sind tief genug und schwerfällig genug, um selbst diejenigen, die sie benutzen, in Ehrfurcht vor ihrer eigenen Weisheit erstarren zu lassen. Wenn die Philosophie heutzutage zu oft auf den Dachboden verbannt wird, weil sie keinen Bezug zu den praktischen Angelegenheiten des Lebens hat, dann sind die Philosophen selbst schuld. Die Grundlage ihres Gedankengebäudes sollte hier, inmitten der Tatsachen der weltlichen Existenz, liegen und nicht nur in den theoretischen Begriffen, die die Regale der Bibliotheken füllen. Auch der Besitz von ein wenig literarischem Geschick ist kein Beweis für Wahrheit: oft ist es nichts anderes als ein bloßes Ventil für die Schreiber. Der ungeistige Intellektuelle verurteilt mich, weil er mich nicht begreifen kann. Ich verurteile ihn, weil ich ihn begreifen kann. Der Skeptiker, der vorschlägt, den Mystiker zu untersuchen, und mit einer Geisteshaltung daherkommt, die ihn als Dummkopf oder Bube betrachtet, verschließt genau die Türen, die er zu öffnen glaubt. Er kann das ernste Gesicht des Studiums tragen und doch weit von der wahren Erkenntnis entfernt sein, da er nur der Dummkopf der Meinung und der Spielball anderer Geister ist.

Aber meine letzte Klage gegen den Überintellektuellen ist, dass er eine inspirierte Schrift ablehnen würde, weil es ihr an syllogistischer Kraft fehlt: Er ist also vergleichbar mit denen, die einen Diamanten ablehnen würden, weil er ungeschliffen ist. Die Logik ist seine Gottheit. Es gibt kaum eine Wahrheit, die der Säure einer gezielten Logik standhalten kann, und ein kluger Kritiker könnte die wahrhaftige Vision eines jeden Menschen zerstören. Erzbischof Whately bewies mit angenehmer Ironie, als er "Historic Doubts Relative to Napoleon" (Historische Zweifel an Napoleon) veröffentlichte, dass es keine Tatsache gibt, die nicht aus guten logischen Gründen angezweifelt werden kann. Die Wahrheit ist, dass der Überintellektuelle sich seine eigene geistige und spirituelle Rille schafft und den Rest seines Lebens damit verbringt, sie auf und ab zu laufen. Damit veranschaulicht er treffend den Gedanken, der den Dichter Byron zu schreiben veranlasste:

"Wie wenig wissen wir von dem, was wir sind!

Wie wenig, was wir sein könnten!"

Diejenigen, die einer Philosophie der Worte verhaftet sind oder die durch die Wissensfetzen, die sie aus dem unendlichen Lagerhaus aufgesammelt haben, hochmütig geworden sind, müssen nach der prüfenden Methode des Sokrates befragt werden, bevor sie in die richtige Haltung zum Lernen gebracht werden können. 

KAPITEL IX

MUSIK, MASKE UND FEDER

Der Jazz, einst die Musik des Dschungels, barbarisch und unkultiviert, ist heute die Musik unserer Zeit. Wir leben in einer jazzig geprägten Welt, in der alles, was laut ist, alles, was schrill ist, Gehör findet. Schönheit, Würde, Feinheit und Ruhe geraten in Vergessenheit, und wir, die wir sie pflegen, müssen einsam auf ihre Wiederkehr warten. Man kann den Jazz kaum als Musik bezeichnen, auch wenn Wohlmeinende versuchen, uns davon zu überzeugen, dass er die jüngste und damit die höchste Entwicklung der Musik ist. Er ist ein Rhythmus des Augenblicks, der die Trümmer vergangener Jahrhunderte aus unseren Körpern und Herzen schüttelt, aber es ist ein unangenehmer Rhythmus. Er ist eine passende Parallele zu unserem modernen Leben, das an der Oberfläche ein leichtes Lachen, darunter aber ein bitterer Schrei ist. Das Elend und der Materialismus unserer saxophonischen Welt passen gut zu der Tatsache, dass die lärmende, seelenzerstörende Jazztrommel beliebter ist als die süße, sanfte Geige. Wir schwelgen im Jazz, während wir zu was weiß ich was taumeln.

Wir lästern über die Erhabenheit des Geistes und die Noblesse der Seele, tanzen aber ekstatisch davon, wenn wir in den Schlamm des Plantagenjazz geraten, denn dort finden wir ein harmonisches Zuhause. Wir schwelgen in seiner Vulgarität, einfach weil es uns gefällt. Der Jazz und das Tanzen, mit denen wir uns umgeben, sind so viel Schein, so viel Kompensation für das geistige Versagen unseres Lebens. Wenn wir zu einer schrillen Jazzmelodie tanzen, so konventionell korrekt sie auch sein mag, kriecht das pantherhafte Tier des losen Charakters unter unsere glatte Haut. Die Moral der Welt ist so chaotisch wie die Musik, die sie bevorzugt. Musik, die sich zu einem willkommenen Geflüster Gottes an die Menschen erheben kann, sinkt auf die Ebene eines anzüglichen Lärms. Musik, die eine göttliche Stimme sein kann, die uns an unsere angestammte spirituelle Heimat erinnert, versucht nun wild, uns in die Barbarei zurückzudrängen. Musik, die von der idealen Liebe zwischen Mann und Frau erzählen könnte, zerrt diese Liebe in den dummen Matsch. Ich ziehe es vor, dem Zirpen der Schwalben bei Sonnenaufgang zu lauschen, als einer lärmenden Jazzband bei Sonnenuntergang, oder mich von der lärmenden Welt abzuwenden und den subtilen Klängen zu lauschen, die uns an die angestammte Heimat des Geistes erinnern? Wer kann zum Beispiel die unsterbliche Musik von Beethovens Menuett in G hören, ohne eine Sehnsucht nach einem schöneren Leben, einer spirituelleren Existenz zu verspüren? Das Vergnügen ist unser einfacher Ersatz für das Glück.

Bühne und Kino spezialisieren sich weiterhin auf die Darstellung einer einzigen Facette des Lebens, und zwar einer zweifelhaften. Sie bieten uns mit Vergnügen die Abenteuer jener verliebten und liebenswürdigen Herren an, die ohne Kompass, aber mit wandernden Augen umherziehen und ausschweifende Abenteuer suchen. Sie behandeln so unbedeutende Dinge wie Ehemänner als fast vernachlässigbar auf der Skala der Nützlichkeiten. Folgt man ihrer raffinierten Anleitung, so scheint es, dass die Frauen in den Stand der Ehe treten, um das gepriesene Vergnügen zu haben, Liebhaber außerhalb der Ehe zu finden; dass sie bei jedem Mann Treue suchen, außer bei ihrem eigenen; dass sie leben, um jeden Mann zu beglücken, außer ihrem eigenen; und dass sie eine leichte Beute für die schwulen Frauenjäger unserer Zeit sind. Wenn ich dem Drama Glauben schenke, sind die modernen Ehefrauen nur leichtfüßige Venus, die ständig von den Armen ihrer Ehemänner in die eines nächtlichen Liebhabers wechseln; und die modernen Männer sind Don Juans des zwanzigsten Jahrhunderts, elegante und vergoldete Wesen, die nichts Besseres zu tun haben, als sich auf die Suche nach dem zu machen, den sie verführen können, wobei sie ihre gezuckerten Worte im Namen der Liebe maskieren.

Diese trübe Moral mag für die Dekadenz unserer Epoche stehen oder auch nicht, aber sie bietet eine Form der Suggestion, deren Macht unterschätzt oder ignoriert wird. Es ist sehr unterhaltsam, diese Blicke auf die Leidenschaften der Nacht über die Leinwand oder die Bühne zu werfen, aber es ist unwahrscheinlich, dass es unserer eigenen Moral hilft, wenn wir es uns zur Gewohnheit machen. Suggestion ist eine Kraft; Gedanken, die auf Gedanken gehäuft werden, neigen mit der Zeit dazu, ihren Erzeuger in dunkle Gassen zu führen, die ihn überraschen können. Unser ungezügeltes Zeitalter wäre um so schlimmer, wenn es ein paar Antiaphrodisiaka auf dem gleichen Wege gäbe. Die schleichende Lähmung des Besten im Menschen, die sich um uns herum abspielt, wird von Dramatikern und Drehbuchautoren viel zu sehr unterstützt. Sie fegen die dunklen Ecken des Verbrechens und des Sex aus und leeren die Kehrschaufel zum Nutzen ihres Publikums. Denn das Leben ist ein großer Strudel, und der Abschaum steigt schneller an die Oberfläche. Diese Schriftsteller verwechseln diesen Abschaum mit dem echten Wasser. Sex und Verbrechen sind der Stoff, aus dem ihre Bemühungen sind. Ein intelligenter Beobachter, der von einem anderen Planeten hierher kommt, würde daher zu dem Schluss kommen, dass Sex und Verbrechen den größten Teil unserer Zeit in Anspruch nehmen. Die Tragödien des Verbrechens und der Lust, die sich auf den Brettern und auf der Leinwand abspielen, mögen für uns eine köstliche Abwechslung sein; in Wirklichkeit sind sie unheimliche Attraktionen, die unbewusste Suggestionen bieten. Die Aufgabe eines Menschen ist es nicht, sich Einflüssen zu unterwerfen, die ihn erniedrigen, sondern seine Gedanken zu erheben und seine Gefühle zu veredeln.

Die jugendliche Filmschönheit seufzt und sehnt sich nach ihrem Höhlenmenschen, ihrem angebeteten Scheich. Als sie ihn bekommt, stellt sie fest, dass er nichts weiter als ein Tyrann ist. So wird eine weitere im Kino entstandene Romanze unsanft beendet. Einst genügte der Clown, um den Pöbel zu amüsieren, jetzt reicht auch der Leinwandverbrecher nicht mehr aus.

☺ Die Sinnlichkeit wird belohnt, während die Spiritualität brüskiert wird. Der sinnliche Kinostar, der die frivolen Emotionen von Flappern und willensschwachen Hosenträgern spielt, kann darauf hoffen, Dollarmillionär zu werden; der selbstlose Weise, der seine Jahre und seine Energie in die erhabene und edle Suche nach der Wahrheit für sich selbst und die Menschheit investiert, kann darauf hoffen, ein Bettler zu werden.

Die Massen, die früher Gott anbeteten und seine Propheten verehrten, beten heute in Kinotempeln an und verehren Leinwandstars. Sex und Verbrechen bekommen heute den ganzen Ruhm und die ganze Romantik. Richtig gehandhabt, mit inspirierten Männern am Ruder und inspirierten Geschichten auf der Leinwand, könnte das Kino dazu beitragen, unsere Massen zur erstaunlichen Entdeckung ihres geistigen Selbst zu erziehen, der wunderbarsten aller Romanzen. Stattdessen verhilft es ihnen zu geistiger Sorglosigkeit.

Die Klugheit des Menschen hat das Gesicht des Lasters in das Gesicht der Tugend verformt. Der Ehebruch, der früher als bedauerliche Sünde galt, wird heute als lobenswerter Teil der Erfahrung eines jeden Ehepaares angesehen, wenn man die Hinweise unserer gallizisierten Bühne beherzigt.

Gesang, Bühne und Kino bieten bemerkenswert wirksame Mittel, um den konstruktiven Zwecken des Lebens zu dienen; große Kunst jeglicher Art kann den Menschen zu wahrer Zufriedenheit und edleren Gedanken inspirieren. Stattdessen lassen wir die Massen eine falsche Befriedigung aus falschen Vergnügungen ziehen.

Nach den herausragenden Erfolgen auf der Bühne zu urteilen, sind der Wüstling, der Gangster und der Gauner die Helden des Pöbels, ganz gleich, ob sie in der Bowery geboren oder in Mayfair aufgewachsen sind. Wir verfolgen mit Begeisterung die Heldentaten eines Mannes mit lockerer Moral und freuen uns über die Abenteuer eines Verbrechers, dessen Eintritt in unser Leben wir kaum zulassen würden.

Heutzutage sind jene Bücher üblich, die in edler Sprache die gemeinen Gedanken unbedeutender Menschen ausdrücken. Wir ziehen den Müll der Literatur vor. Wie armselig erscheint unser modernes Werk, weil ihm die göttliche Qualität fehlt, die viele der antiken Schriftsteller beseelte, die von der Wirklichkeit der Götter ausgingen und ihre Inspiration aus dem heiligen Brunnen der Seele schöpften. Die Schriftsteller des Altertums waren nicht gänzlich dumm. Es gibt viele lebendige Wahrheiten, die in den sogenannten toten Sprachen niedergeschrieben sind. In einem einzigen Band der in griechischer Sprache aufgezeichneten Reden des Epiktet ist mehr gesunder Sinn enthalten als in fünfzig Bänden manch eines bekannten Autors von heute. Die Geschichten eines vernachlässigten alten Werks wie des Yoga Vasishta, das der Barde Valmiki in Sanskrit niedergeschrieben hat, bieten eine bessere Anleitung und ein nicht minder fesselndes Interesse als die Regale voller belächelter moderner Bücher. Von den feinen Inspirationen der Alten herabzusteigen, um dem geistigen Gemurmel unserer modernen psychologischen Romanciers zu lauschen, ist manchmal so, als würde man in ein Heim für krankhafte Neurastheniker gehen oder ein Scheidungsgericht betreten und sich anzügliche Aussagen anhören oder sich in einen überfüllten Nachtclub voller Cocktail-Tippler drängen oder ein Gebräu aus kriminellen Episoden trinken, unter dem Eindruck, dass es gut für die Gesundheit ist.

Unser Zeitalter liest bereitwillig die kühnen Egoisten, wendet aber gelangweilt den Kopf ab, wenn ein erleuchteter Weiser es wagt, in aller Stille über die Wahrheiten zu schreiben, die den Grundlagen des Lebens zugrunde liegen. Wir können zugeben, dass das brillante Geschwätz vieler unserer Modernen besser ist als das dumpfe Geschwätz des letzten Jahrhunderts, aber ist es wichtiger als Geschwätz?

Lesen heißt, sich die Gedanken eines anderen zu leihen.

Unsere größte Illusion ist die Desillusionierung. Wir bilden uns ein, dass wir vom Leben desillusioniert sind, obwohl wir in Wahrheit noch gar nicht zu leben begonnen haben. Schreiber und Schreiberinnen spicken ihre Romane mit seufzenden Selbstgesprächen oder füllen die Luft mit vereitelten Wünschen; da sie so gut wie nichts über das geistige Leben wissen - was die geheime Bedeutung unserer Existenz ist -, werden sie dazu ausersehen, die sozialen Möglichkeiten des Menschen darzustellen. Wir stellen kindische Ergüsse in unsere Regale, haben aber wenig Platz für Bände von ewigem Wert. Wenn man ein Buch liest, reist man mit der Seele eines anderen Menschen. Wir sollten daher mit der Gesellschaft der gedruckten Seiten, die wir lesen, nicht weniger vorsichtig sein als mit der Gesellschaft der Männer und Frauen, unter die wir uns mischen.

Die Menschen bevorzugen Chloroform; erzähle ihnen, was sie schon wissen oder was sie schon hundertmal gedacht haben, und sie werden mit deinen Schriften zufrieden sein. Gib ihnen abgenutzte Geschichten, und sie werden dein Buch ihren Freunden empfehlen. Biete ihnen etwas, das für Babits geeignet ist, nicht für denkende Menschen, und sie werden dein Werk bejubeln. Serviere Ideen, die nichts als verstaubte Plattitüden sind, schreibe viel, aber es gelingt dir, wenig zu sagen, oder du hast nichts zu sagen, aber viele Worte, um es zu sagen, benutze eine Feder, die an ausgeprägter Senilität leidet, biete eine wortreiche und windige Darlegung deines Themas, und du kannst hoffen, ein Leviathan der modernen Literatur zu werden.

Die Wenigen schreiben für die Nachwelt, die Vielen für den Wohlstand!

Bei allem aufrichtigen Schreiben versucht man nie bewusst, klug zu sein, versucht nie, jene brillanten Kräfte des Witzes und des Ausdrucks zu erwecken, die die Feder begabter Geister bewegen. Das, was aus der Spitze der eigenen Feder kommt, muss von selbst fließen oder gar nicht. Doch wenn ich das niederschreibe, was mir als klare und offensichtliche Wahrheit erscheint, bin ich erstaunt, wenn ich die nörgelnden Kritiker ausrufen höre: "Er versucht, clever zu sein!"

Die spitzen Bemerkungen des Zynikers mögen unterhaltsam und kurzweilig sein, aber wenn sie nicht durch die inspirierenden Eingebungen des Propheten ergänzt werden, tragen sie nicht zu der konstruktiven Arbeit bei, die die ganze Welt braucht. Kritik sollte konstruktiv sein; sie sollte nicht in bloße Schmähungen ausarten; sie sollte auch nicht das Argument durch erbitterte Beschimpfungen ersetzen. Es ist auch nicht notwendig, in seinem Eifer, eine einzige Wahrheit zu verbreiten, alle anderen Wahrheiten mit Füßen zu treten oder wie jene lärmenden Autoren zu werden, die durch ein Megaphon zu schreiben scheinen.

Unsere klugen Modernen finden es nicht langweilig, raffinierten Schund zu lesen, aber sie langweilen sich außerordentlich, wenn sie ein Buch vorgesetzt bekommen, das dem unsterblichen Ich eine Stimme gibt.

Diejenigen, die unsere "Thriller" und Bücher, die um kriminelle Abenteuerepisoden herum geschrieben sind, für geheimnisvoll halten, irren sich oft; letztere sind oft banal und alltäglich. Wir glauben, dass wir es besser gemacht haben als unsere zahmen Vorfahren; wir sind stolz darauf, das Leben und die Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts interessanter zu machen. Tatsächlich gibt es in unserer Zeit keine wirklichen Mysterien, über die es sich zu schreiben lohnt, während es bei den meisten alten Völkern "die alten Mysterien" gab, weil sie sich um viele geistige und psychische Geheimnisse kümmern mussten.

In den alten Tagen nahm ein Buch im Allgemeinen seinen Platz in der Literatur ein; heute ist es zu oft nicht mehr als ein ausgedehnter Zeitungsartikel, ein Stück Journalismus, das Leckerbissen an Informationen für diejenigen liefert, die ihre Lektüre nur in Form von bruchstückhaftem Halbwissen zu sich nehmen können und die ihre Augen vor den leuchtenden Sternen am literarischen Firmament verschließen, die in der Lage sind, der Seele des Menschen Licht zu geben und Schönheit in sein Leben zu bringen. Von denjenigen, die den Verstand von Zwergen besitzen, kann man nur erwarten, dass sie an der Oberfläche des Lebens kratzen. Sie mißgönnen die Zeit, die ein prägnantes und aussagekräftiges Buch erfordert, das denjenigen, die verstehen wollen, was sie lesen, ein wenig Denkarbeit abverlangt.

Wir mögen Bücher nur, wenn sie für uns denken. Wir mögen auch nicht diejenigen, die es wagen, für uns zu tief zu denken, während wir den Autor bevorzugen, der molekulare Störungen in seinem Gehirn mit kreativen Gedanken verwechselt.

"Die Feder ist mächtiger als das Schwert." Es steht mir, dem friedfertigen Bürger, nicht zu, diese idealistische Aussage zu bestreiten. Doch in Zeiten des Krieges kann sich sogar die Handgranate als mächtiger erweisen als der Absatz, während die Feder ein wenig schwächer sein mag als ein Knallfrosch.

Die Blumen der Literatur können nur für diejenigen blühen, die den Charme des Stils, die Würde echter Gelehrsamkeit und die Inspiration tiefgründiger Gedanken zu schätzen wissen. Worthändler, die den Geschmack des Augenblicks kitzeln wollen, d.h. das Vulgäre und Profane befriedigen wollen, können auf die letztgenannten verzichten. Aber um ihrer Seele willen könnten sie eine bessere Beschäftigung finden, wenn sie dem Pflug folgten, statt die Feder zu führen. Von der stillen transzendentalen Literatur vergangener Zeiten bis zur saxophonen Literatur der Neuzeit ist es ein weiter Schritt, denn es ist ein Schritt aus den ewigen Werten in den meretrischen Materialismus. Die antiken Autoren haben bessere Wolkenkratzer gebaut als Amerika, die sicher Bestand haben werden, solange Intelligenz und gutes Gefühl unter uns sind, aber die riesigen, grellen Türme vieler Moderner werden ihre Zeit haben.

Manche sind geborene Schriftsteller, andere absolvieren ein Fernstudium!

Die Fabel ist eine vernachlässigte literarische Form, die die Alten hoch schätzten und deren Bedeutung sie sehr wohl verstanden. Die Welt hat diese prägnante, komprimierte Form zugunsten des voluminöseren Romans und des dicken Essaybandes aufgegeben, aber ich denke, sie wird ihren Fehler eines Tages erkennen. In der Literatur gibt es Platz für alle drei Formen. Denn der Fabulist vermittelt wertvolle Weisheit, aber nicht deren Schwere, und er moralisiert, ohne zu langweilen. Er belehrt die Irrenden und ermahnt die Bösen, aber ohne sie zu langweilen.

Die Presse braucht ihre Manieren nicht zu verlieren, um ihrer Informationspflicht nachzukommen; sie braucht nicht die private Existenz eines Menschen gegen seinen Willen in ein öffentliches Geheimnis zu verwandeln, noch aus der Schande, der Tragödie und dem Unglück unseres Lebens übermäßig viel Kapital zu schlagen. Eine saubere, vernünftige Presse würde dazu beitragen, saubere, vernünftige Bürger hervorzubringen. Diejenigen, die die einfachste Nachricht aufbauschen oder übertreiben, die Wahrheit und Anstand der Effekthascherei opfern, die sich über Schwächen und Sensualitäten lustig machen, sind sich ihrer Verantwortung nicht bewusst. Die gedruckte Seite ist zu einem großen Teil zur modernen Kanzel geworden. Was für eine Art von Predigt halten unsere modernen Zeitungen?

Würden die Zeitungsbesitzer die Hälfte ihres Geldes und ein Viertel der Energie ihrer Mitarbeiter für die Beschaffung von Nachrichten und Kommentaren höherer Art aufwenden, könnten sie ihren irdischen Rahmen zur festgesetzten Stunde mit dem Wissen verlassen, dass eine Menge Sünden gesühnt worden sind. Unsere Zeitungen können den wichtigsten Dingen nicht genug Raum widmen, weil sie so viel über Triviales, über abscheuliche Verbrechen, Skandale und Sensationen berichten. In diesen Dingen gibt es kein richtiges Verhältnis. Das erbärmliche Streben nach bloßer Schnelligkeit wird im Tagesjournalismus gut veranschaulicht und vergiftet unser Dasein mit sinnlosen Aufregungen. Jedes Ereignis erhält ein kurzes, hastiges Leben, wenn es durch eine zwei- oder dreitägige Karriere in der Presse gewirbelt wird, und wird dann von einer Öffentlichkeit vergessen, die zu schwach ist, um der nächsten Sensation zu widerstehen, die ihrem geschwächten Geist aufgezwungen wird. Eine nächtliche Leidenschaft, wie sie in einem Skandal zum Ausdruck kommt, rührt eine Million Herzen, die darüber in der Presse lesen, aber ein lebenswichtiges Thema, von dem das wahre Glück der Menschheit abhängt, wird mit einer Zeile bedacht oder ignoriert, weil man befürchtet, dass das ungebildete Lesepublikum von einer arktischen Frigidität kalt gelassen wird.

Ein Journalist ist ein Mann, der in fünf Minuten eine feste Meinung zu jedem Thema unter der Sonne formulieren kann - auch zu solchen, die die großen Philosophen jahrhundertelang in ratlosen Zweifeln und verwirrter Verzweiflung zurückgelassen haben.

Unternehmungslustige Redakteure sorgen dafür, dass in ihren Zeitungen keine Langeweile aufkommt, indem sie ihre Seiten mit Dingen füllen, die für das Leben nur nebensächlich oder abnormal sind. Anstatt uns so viele Berichte über aufgelöste Ehen zu bieten, könnten sie versuchen, über das Glück der nicht aufgelösten Ehen zu berichten und so der heutigen Menschheit einen dringend benötigten konstruktiven Dienst erweisen. Anstatt die grimmigen Details zu enthüllen, wie der Tod einem Ermordeten den letzten Atemzug nahm, könnten sie versuchen, die Details zu enthüllen, wie das wahre Glück zu einem Lebenden kam. Anstatt sich in Orgien von sensationellen Details über unangenehme Dinge zu ergehen, sollten sie - wenn sie sich auf solche Dinge beziehen müssen - einfach die Tatsache verkünden und damit fertig werden. Anstatt den Jockey, der ein fünfzehnminütiges Rennen gewinnt, zum öffentlichen Helden zu machen, könnten sie sich bemühen, einen echten Helden des inneren Lebens zu finden. Anstatt nationalen und internationalen Hass zu schüren, könnten sie versuchen, das Wohlwollen in denselben Kreisen zu fördern.

Man könnte meinen, dass eine Zeitung, die nur wertvolle Nachrichten statt Dummheiten, Verbrechen und Stunts druckt, keinen Platz in der modernen Welt haben könnte, aber ich bin anderer Meinung. Eine Zeitung, die auf der Grundlage von Spiritualität in Aktion aufgebaut ist, die die Wahrheit zu den Massen bringt und sich nicht scheut, für spirituelle Ideale zu arbeiten, die spirituelle Prinzipien bei der Behandlung von materiellen Angelegenheiten anwendet, die Gewissen mit Mut und Inspiration mit Meinung verbindet, könnte die Welt durch ihren Erfolg überraschen. Sie könnte mehr sein als ein bloßer journalistischer Argosy; sie könnte eine prophetische Stimme sein, die in der Wüste des modernen Materialismus schreit, ein Finger, der auf die Zukunft der Menschheit in diesem Land zeigt, und wenn sie ihre Arbeit gut macht, muss sie nicht scheitern. Ihre Reporter könnten nach Nachrichten über jedes Ereignis suchen, das dem Gemüt anständiger Menschen Genugtuung verschaffen könnte, über jede Bewegung, die sich für das Gemeinwohl einsetzt, über jeden Menschen, der der Menschheit Wohltaten erweist; und sie könnten druckbare Geschichten über das Gute, Wahre und Schöne finden. Autoren, die keine bloßen Söldner waren, die ein paar Funken Idealismus besaßen, die erkannten, dass sie in diesem Zeitalter eine Aufgabe hatten, ließen sich finden und würden sich freuen, einer solchen Zeitschrift zu dienen. Welche größere Aufgabe könnten sie überhaupt finden, als mit ihren Händen zur geistigen Wiederbelebung ihrer Rasse und zur Hebung der kollektiven Gesellschaft ihres Landes beizutragen. Das ist wahrer Patriotismus, nicht die Gemeinheit, die andere Menschen im Namen des eigenen Volkes hasst. Die erste Funktion einer Zeitung war es, ein klarer Spiegel des Lebens zu sein; heute ist sie ein mächtiger Lebensgestalter geworden.

Man hört viel von der Notwendigkeit, Ideale aufzugeben, wenn der schöpferische Künstler etwas mehr als nur Brot produzieren soll. Carlyle definierte einst das Genie als die Fähigkeit, sich unendlich viel Mühe zu geben. Es ist wahrscheinlich, dass viele Genies nicht mit ihm übereinstimmen, und dass sie sagen würden: Genie ist die Fähigkeit, einen winzigen Lohn anzunehmen! Denn der inspirierte Künstler, ob mit Feder, Pinsel oder Hammer, kommt an einen qualvollen Punkt, an dem er wählen muss zwischen dem Abgrund, sich dem allgemeinen Streben nach mehr Geld anzuschließen, und dem Abgrund, sich mit einem kümmerlichen Lebensunterhalt abzufinden. Wenn, wie es meistens geschieht, die besser bezahlte Arbeit den Sieg davonträgt und sein Eifer mit der Niederlage verblasst, seine Rebellion in Resignation umschlägt, können wir dennoch die wahre Natur seines Kampfes erkennen und die erhabene Quelle respektieren, die ihn zu diesem Kampf veranlasst hat.

Es gibt schlimmere Schicksale für einen aufrichtigen Schriftsteller, als sein einziger Leser zu werden!

KAPITEL X

EINSAMKEIT UND FREIZEIT

Wir können der wesentlichen Einsamkeit unserer individuellen Natur nicht entkommen. Wir mögen versuchen, sie durch soziale Pflichten, Arbeit, persönliche Bindungen und konventionelles Denken zu überdecken, aber in den großen Krisen des Lebens oder an den tiefsten Punkten unserer schlimmsten Qualen entdecken wir, dass wir unaussprechlich allein sind, dass wir die Kraft der Seele gegen ein Anwesen voller Dornen und Dornensträucher eingetauscht haben. Die Natur hat uns diesen Zustand auferlegt, aber die Gesellschaft hat sich verschworen, ihn über weite Strecken vor uns zu verbergen. In Wirklichkeit sind wir isolierte Wesen. Wir leiden, weil wir uns weigern, diese Tatsache anzuerkennen, und weil wir versuchen, diesen Zustand, den uns die Natur auferlegt hat, zu überlisten. Aber in dem Moment, in dem wir es zugeben und erkennen, erhalten wir zusätzliche Kraft und neuen Frieden. "Der stärkste Mensch ist derjenige, der am einsamsten ist", verkündete der skandinavische Dramatiker Ibsen in einem Satz, der mir häufig durch den Kopf geht. Dieser Satz deutet auf eine Reihe von tiefgreifenden Wahrheiten hin. Nicht, dass man ein weltabgewandter Einsiedler werden muss, um allein zu sein. Es gibt eine spirituelle Einsamkeit, eine kraftvolle Unabhängigkeit, die ein Mensch in die geschäftigen Orte der Welt mitnehmen kann, und die ebenso wirklich ist wie alles, was er durch die Flucht aus dem Strudel in einen abgelegenen Rückzugsort erreichen kann. Es gibt einen tiefen Grund für diese innere Einsamkeit des Menschen: Die Erreichung des Himmelreichs - das geheime Ziel des Lebens - erfordert den Rückzug aus jeglicher Abhängigkeit von unseren Mitmenschen, damit wir von niemandem abhängig sind als von der höheren Macht, die die Menschen Gott nennen. Und hat uns nicht Jesus gesagt, dass das Reich Gottes in uns ist? Ein solcher Rückzug erfordert notwendigerweise unsere ständige Hinwendung zum eigenen Inneren und damit die Akzeptanz der Einsamkeit als etwas, das nicht weniger wünschenswert ist als die Gesellschaft.

Es ist schwer, sich um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern, seine höheren Angelegenheiten - aber es lohnt sich. Kümmere dich um dein eigenes Selbst, dein Überselbst, und dann werden sich die Sorgen und Lasten des Daseins unter seinem gütigen Einfluss leise zurückziehen. Jesus hat diese Wahrheit in ein Gleichnis gefasst, aber unsere klugen Theologen haben den Sinn nicht verstanden.

Was für das Genie gilt, gilt auch für andere Menschen, wenn auch in geringerem Maße. Wenn das Genie sich selbst treu bleiben will, muss es sich der Welt entziehen und sein inneres Leben in einsamen Gedanken nähren. Wo sonst kann es die schöpferischen Wunder, die es der Welt schenken soll, finden als in seiner eigenen Originalität? Denn die Sicht, die sie in der Einsamkeit gewinnt, ist die wahre Vision. Nicht weniger wahr ist, dass auch der Durchschnittsmensch in der Einsamkeit zu sich selbst finden und sich in der Gesellschaft verausgaben muss. Wenn er seinen Mitmenschen den Rücken kehrt und den dunklen Korridor der Einsamkeit durchschreitet, kann er zu sich selbst finden. Aber nur wenige sind bereit, diesen Gedanken aufzunehmen, und der Apostel der Einsamkeit muss seine Stimme schreiend in der Wüste verschwenden. Wir haben die Gesellschaft als Götzenbild errichtet und beten auf Knien vor ihrem selbstgefälligen und dummen Gesicht an und haben dabei vergessen, die Gottheit anzubeten, die in uns selbst verborgen liegt. Die besten Menschen sind nicht gesellig; sie sind stark genug, sich selbst treu zu bleiben. Aber die anderen - und sie sind in der Mehrheit - drängen sich in Häusern zusammen, schließen sich Klubs und Gesellschaften an, versammeln sich und treiben sich herum. Einsamkeit ist Stärke; von der Anwesenheit der Menge abhängig zu sein, ist Schwäche. Der Mensch, der einen Mob braucht, um ihn zu nerven, ist viel einsamer, als er sich vorstellt. Der Geselligkeitstrieb versklavt uns und schwächt uns, wenn wir stündlich zu unseren Mitmenschen laufen müssen, um uns ihrer Existenz und Unterstützung zu versichern. Es ist besser, der schnellen Kameradschaft seichter Menschen zu misstrauen und sich ein wenig vorsichtig unter ihnen zu bewegen, weil wir wissen, dass das geheime geistige Leben uns vorübergehend von ihnen getrennt hat.

Der Gründer des Jesuitenordens kannte den Wert der Einsamkeit. "Je mehr sich unsere Seele allein und in der Abgeschiedenheit befindet", belehrte er seine Anhänger, "desto besser ist sie in der Lage, sich ihrem Schöpfer und Herrn zu nähern und ihn zu erreichen, und je mehr sie sich ihm auf diese Weise nähert, desto mehr bereitet sie sich darauf vor, Gnaden und Geschenke von seiner göttlichen und souveränen Güte zu empfangen." Die Einsamkeit scheint ein etwas düsterer Weg zum Haus der spirituellen Weisheit zu sein, und in der Tat können wir ihn einige Jahre lang so finden. Aber wenn die aufstrebende Seele ihre Schritte zurückverfolgt und sich zu sehr mit der Gesellschaft vermischt, wird sie müde und eilt zurück zu ihren einsamen Wachen, um dort ihre zentrale Integrität wiederzuerlangen. Die Wahrheit ist, dass für die meisten Menschen, die den fortschreitenden Weg beschreiten, der Tag anbricht, an dem sie zwischen dem einsamen Leben des Überselbst und der geselligen Existenz des Fleisches wählen müssen. Die helle Sonne, der sie folgen, lockt sie auf einen einsamen Weg. Und obwohl wir denken, dass wir allein durch die graue Welt gehen, ist es nicht so, wenn wir aufrichtig sind. Dienende Geister kommen, um uns zu beruhigen, freundliche Gedanken kommen, um uns zu begleiten, fremde, unsichtbare Hände kommen aus der Dunkelheit hervor, um uns zu helfen, Engelsgestalten können uns führen, und wenn wir eine Weile ruhen, können wir halbgehörte Stimmen wahrnehmen, die die einst gefürchtete Stille durchbrechen und uns Trost und Hilfe zuflüstern.

Eine weise Einsamkeit fördert so das Wachstum der Seele, hält den Geist frei von belanglosen Gedanken und lässt die feine Eigenschaft der geistigen Unabhängigkeit reifen. Geh deinen Weg allein und du gehst einen Weg, der tatsächlich irgendwo ankommen wird. Denn Einsamkeit ist nicht Einsamkeit, Langeweile oder Traurigkeit. Einsam zu sein bedeutet, unter denen zu sein, die einen nicht verstehen. Aber in der Einsamkeit kannst du deinen Platz mit Gedanken füllen, wenn du willst, während du immer dich selbst, dein Überselbst, als Gesellschaft hast. "Lasst mich allein", rief der Hummer in Kingsleys The Water Babies, "ich will denken!" und zeigte damit, dass es ein natürlicher Instinkt ist, die Einsamkeit zu suchen, wenn man das Bedürfnis nach Meditation verspürt. "Ich habe mehr gelernt", sagte Sir Thomas Palmer, der begabte Freund Cranmers, als er sich darauf vorbereitete, seinen Kopf vor das Henkersbeil zu legen, "in einer dunklen Ecke des Towers als auf einer Reise durch Europa". Und irgendwo in der Bibel heißt es: "Und er ging hinauf auf den Berg, um zu beten, allein."

Im Osten gibt es Weise, die in ihrem eigenen Geist eine bessere Freundschaft finden als in der Gesellschaft. Wir spotten über die Menschen, die aus den überfüllten Städten fliehen und es vorziehen, sich an einsamen Orten zu vergnügen. Wir sprechen törichterweise von ihrer Feigheit. Aber die gesellige Bequemlichkeit der Menge zu akzeptieren, kann eine leichtere Tat sein, als sich zurückzuziehen und sich selbst zu stellen. Wer weiß, ob nicht die Einsamkeit, die oberflächliche Menschen leicht in den Wahnsinn treiben kann, andere zur wahren Vernunft zurückführt? Wir fürchten uns vor der bloßen Vorstellung, uns von der Menge zurückzuziehen, und leben so, als ob die Sicherheit allein in der dummen Menge läge. Der Weise, der in erhabener Harmonie mit den besten Gedanken und edelsten Idealen sitzt, ist nicht einsam, auch wenn er in einem Wald lebt. Genauso gut könnte man die Sonne einsam nennen. Dort kann er die Welt gewinnbringend vergessen, weil er weiß, dass er sich jetzt an sich selbst erinnern kann, an sein wahres Selbst, sein Überselbst. Bacon war nicht übermäßig hart, als er die Gesellschaft mit diesem bissigen Satz anklagte: "Eine Menschenmenge ist keine Gesellschaft, Gesichter sind nur eine Galerie von Bildern und Reden nur das Klingen von Zimbeln, wo es keine Liebe gibt."

Dein Selbst ist heilig; sei ihm treu.

Die Schwester der Einsamkeit ist die Muße, und ihre Cousine ist das Landleben. Diejenigen, die in den geschäftigen Städten leben, täten gut daran, dem Trubel zu entfliehen und ab und zu in einen ruhigen Wald oder an einen sanften Bach zu gehen, nicht nur um erholsame Luft zu schnappen, sondern auch, um nach Schönheit, Licht und Wahrheit zu suchen - es sei denn, sie sind für diese Dinge tot. Dort finden sie genug Freiraum, und das zu Recht. Und dann, wenn sie ihr London verlassen, ihre vertrauten Straßen voller eilender Fußgänger und schnaubender Motoren, und die erste Landstraße betreten, sind sie verloren. Ihre Klugheit hört beim Anblick der grünen Natur auf. Sie spricht kein Wort der Weisheit in ihre Ohren, bietet ihren Augen kein reizvolles Schauspiel. Das Leben wird plötzlich zu einer schrecklichen Leere, und die Zeit verwandelt sich in einen langweiligen Gesellen.

Die Seele kann in Momenten stiller Gedanken und in Zeiten friedlicher Entspannung zu uns sprechen. Nein, sie spricht immer, aber in der Aufregung und dem Fieber der aktiven Existenz bleibt ihre Stimme ungehört, ihr Gesicht unerkannt.

Ich würde gern den Himmel zwischen mich und die großen Städte bringen und in der Einsamkeit des friedlichen und malerischen Landes jene Größe der Stimmung finden, die mir die engen Straßen verwehren. Ich würde tun, was die Seele verlangt, weil ich weiß, dass ich es nicht bereuen werde. Denn es gibt eine Lebensart, die es wert ist, gelebt zu werden, und die lebt man am besten unter den Bäumen, im Gras und auf den saftigen grünen Feldern, wo man eine äußere Reproduktion der zentralen Ruhe in der Seele findet. Ich brauche keine bevölkerungsreiche Stadt, um mich aufzumuntern. Die Natur selbst ist der beste Linderer und der beste Heiler. Wenn ich in einer gewundenen, von Buchen beschatteten Allee in Buckinghamshire den Schmetterlingen zuschaue, die sich auf den blühenden Sträuchern niederlassen, oder wenn ich mich an einem sich schlängelnden Bach hinlege und meine Augen auf den im Sonnenlicht leuchtenden Sumpfdotterblumen ruhen lasse, dann trägt der reine Frieden meinen Geist zum Besten des Lebens. Jeder Baum und jeder Strauch brachte eine wahrere Stimme hervor, als ich sie unter den meisten Menschen hören konnte. Wehmütig denke ich in meinem asiatischen Exil an die Grillen, die in der Dämmerung zirpten, ein fröhlicher Klang, den man wie Musik hörte. Ein einfacher roter Sonnenuntergang, der sich über eine angenehme Landschaft senkt, hat mich in eine heiligere Stimmung versetzt als hundert Predigten. Ein Herbstspaziergang in den belaubten Wäldern und stillen Feldern, eine Rast auf einer duftenden Heuwiese unter der Juni-Sonne, ein Rendezvous mit der Morgendämmerung auf einem Hügelkamm - diese Orte haben mir geheimen Balsam gebracht, und dort gibt es keine Einsamkeit. Das Beste von allem ist, dass man man selbst sein kann und seine Zunge nicht ständig auf das Reden um seiner selbst willen richten muss.

Ich habe die Themse als genauso heilig empfunden wie den Ganges. Mit diesem schlammigen Strom habe ich in bester Gesellschaft gelebt: Die Natur war mein Vertrauter und ihre Schönheit mein Vorbild. Wenn ich an einem sonnigen Nachmittag an ihren grasbewachsenen Ufern entlangwanderte, nachdem der alte Sol mich dazu verleitet hatte, die Arbeit für einen Tag aufzugeben, und ich an den ruhigeren Abschnitten auf der von Richmond abgewandten Seite spazieren ging und mich an einem abgeschiedenen Ort niederließ, dann ließ ich meinen Geist sanft in die unbeschreibliche, unendliche Quelle zurückgleiten - und siehe da, innerhalb einer Stunde wurde ich in das heitere Bewusstsein und die geheimnisvolle Dimension der Göttlichkeit aufgenommen. Für mich wird die Themse immer durch die sichere Ruhe des Paradieses fließen und ein Strom heiliger Erinnerungen sein. Jetzt gehe ich an einem breiteren Strom entlang, und die Sonne, die mich dorthin zieht, scheint in einer fremden Welt als der unsrigen.

Es gibt eine Freundlichkeit in fließendem Wasser, eine Erhabenheit in Hügeln, eine Stabilität in wachsenden Bäumen und einen Charme in bunten Blumen, die einen anziehen, wenn man Ruhe für die Seele oder Inspiration für das Leben sucht. Selbst im Osten finde ich, dass Wälder, Hügel, Flussufer und Gärten zu den Orten gehören, die die Weisen ihren Schülern als die besten Plätze für die Meditation empfehlen. Wähle einen kleinen Bach, auf dessen Oberfläche vielleicht ein paar Blätter und verstreute Blumen schwimmen, und fliehe für eine oder zwei Stunden dorthin, um von göttlichen Dingen zu träumen. An einem solchen Ort wird in Ihnen eine Leidenschaft für die Einsamkeit und eine Wertschätzung für die einfache Schönheit wachsen, die durch Ihren Abstieg in die Gesellschaft noch verstärkt werden kann. Die Natur wird einer Ihrer besten Freunde werden, und in all den Jahren einer langen Freundschaft wird sie Sie nicht ein einziges Mal "im Stich lassen". Wenn Müdigkeit oder Schwierigkeiten zu stark für Sie sind, müssen Sie nur zu ihr zurückkehren, um zu erfahren, dass ihre Arme immer bereit sind, Sie zu trösten.

Adler wohnen in den einsamen Horsten von Felsen und Hügeln, aber Spatzen zwitschern reichlich in den Städten.

"Wir haben keine Zeit, zu stehen und zu starren,

Keine Zeit, um unter den Zweigen zu stehen,

und so lange zu starren wie Schafe oder Kühe"

singt der Landstreicher-Dichter W. H. Davies. Der wahre Luxus ist die Muße. Aber die Muße muss richtig genutzt werden, sie muss eine Gelegenheit zur geistigen Rückbesinnung werden und nicht zur lärmenden Aufregung, wenn sie uns wirklich nützen soll. Stille ist der Anfang der Weisheit. Die Sterne tun ihre Arbeit, aber sie machen keinen Lärm. Kraft kommt aus und nach dem Frieden. Wir erschöpfen unsere Ressourcen in einem unaufhörlichen zentrifugalen Leben. Die weise Natur zwingt uns den Schlaf auf, weil wir noch nicht gelernt haben, unsere äußere Aktivität durch zentripetale Ruhe auszugleichen. Selbst die Stunden, die der so genannten Freizeit gewidmet sind, vibrieren mit hektischen Reizen und Nervenspannungen. So wird die menschliche Batterie in ihrer Kraft kurzgeschlossen. Manche von uns würden eher körperlichen Gefahren trotzen, als ein oder zwei Stunden zu sitzen, um sich in Hochstimmung zu bringen. Die Menschen können ihrer Leidenschaft für Aktivität - sei es in der Arbeit oder in der Pseudo-Freizeit - nicht frönen, ohne den Preis dafür zu zahlen. In der Hektik und dem Getöse der westlichen Zivilisation ist es in der Tat eine schwierige Aufgabe, die eigenen Anstrengungen umzukehren und die Dinge loszulassen. Aber wir sollten nicht zulassen, dass der Staub unserer rastlosen Existenz unseren geistigen Blick vernebelt. Wir müssen von unserer Muße profitieren und uns häufig von der endlosen Abfolge von Ereignissen absetzen, von denen wir törichterweise glauben, dass sie das ganze Leben beinhalten. Wir müssen uns so oft wie möglich ein wenig wirkliche Muße stehlen, wenn wir eine Stunde lang ruhig und zufrieden, sorglos und unbehindert leben können, erhaben über die unterwürfigen Sklavereien des Stadtlebens und nicht mehr von der Uhr beherrscht.

Der Baum der Stille kann die Birnen der Weisheit hervorbringen, wenn wir ihn in der Einsamkeit gießen.

Warum sollten wir den wahren Duft des Lebens für Pseudo-Sensationen verschwenden?

Die Welt will, dass wir uns ganz in ihre Geschäfte und Vergnügungen vertiefen. Wir sollten uns die völlige Freiheit nehmen, nichts dergleichen zu tun, wann immer wir wollen, und die Welt bitten, ihren Lärm von unseren Ohren fernzuhalten, wann immer wir wollen. Eine solche Muße kann dem bedrängten Menschen von heute große Vorteile bringen. Solange das Leben ihn in der unendlichen Reihe der vorbeiziehenden Ereignisse gefangen hält, ist er nicht in der Lage, eine echte Perspektive zu gewinnen. Anspannung, Eile und Unruhe schreiben sich in seine Haut, seine Augen und seinen Mund. Er überfrachtet seine Tage mit roboterhaften Tätigkeiten, die seinem inneren Fortschritt Riegel vorschieben. Er hat es ungeheuer eilig, doch während er die Räder seiner eigenen Existenz beschleunigt, weigert sich die Natur kühl, auch nur eine einzige Einheit zu ihrer eigenen Geschwindigkeit hinzuzufügen.

Wir sind so sehr damit beschäftigt, die Dinge in den Griff zu bekommen, dass wir keine Zeit haben, uns selbst in den Griff zu bekommen.

Obwohl ich härter arbeite als der Durchschnittsmensch, habe ich großes Verständnis für einen Mann, der in Florida beobachtet wurde, wie er stundenlang auf einem Holzstamm saß. Als er nach seiner Beschäftigung gefragt wurde, antwortete er ruhig, dass er keine Zeit zum Arbeiten habe! War er damit beschäftigt, mit seinem Über-Selbst zu kommunizieren? Wer weiß, welche reiche Belohnung er aus seinen stillen Selbstgesprächen zog?

Das Über-Selbst zu kennen, bedeutet, die tiefe, unbewegte Ruhe zu kennen, die im Zentrum unseres Seins liegt.

Wir müssen eine Stunde lang still und bereit sein, wenn wir das Jenseits zu uns sprechen lassen wollen; aber wenn unser ganzer Tag von einer endlosen Aktivität eingenommen wird, sei es Arbeit oder Vergnügen, wer ist dann schuld daran, dass wir im Herzen leiden und im Geist kämpfen? Als ersten Schritt müssen wir uns täglich für eine kurze Zeit von den Netzen der Aktivität befreien, die für die Füße der Menschen ausgebreitet sind. Grinsende Dämonen bedrängen und verfolgen uns bis zur letzten Minute unseres wachen Tages, um uns eine Aufgabe zu stellen oder einem Vergnügen nachzugehen. Wenn wir sie nicht für eine Stunde vertreiben, wie sollen wir dann zu jener tieferen Erkenntnis über uns selbst gelangen, die nur in der Ruhe des Körpers und der Stille der Gedanken zu finden ist?

Wir verbringen so viel von unserer Freizeit damit, nichts wirklich Wichtiges zu tun, dass nur wenig davon übrig bleibt, um die eine Sache zu tun, die wirklich wichtig ist.

Wir sind verrückt nach Geschwindigkeit. Wir sind damit beschäftigt, so schnell wie möglich zu rennen - aber wohin? Muße ist die verlorene Kunst der modernen Welt. Wir stürzen uns in unsere Autos und rasen mit vierzig Meilen pro Stunde davon, um von uns selbst wegzueilen, von unserem Überselbst, das sich vielleicht erheben und uns anklagend gegenübertreten würde, wenn wir eine Stunde in stiller Meditation verbringen würden. Die zerstörerische Aufgabe, die Voltaire übernommen hat, wird vom Auto gekonnt fortgesetzt! Auf die Zerstörung des Falschen in einem Glaubensbekenntnis folgt die Zerstörung des Wahren in einem Glaubensbekenntnis - die unerschütterliche Tatsache, dass der Mensch versuchen muss, mit seinem Schöpfer zu kommunizieren, wenn er leben will. Und weil so wenige in eine Kirche gehen, um diese Gemeinschaft zu suchen, bleibt uns der einzige Ort, an dem wir sie finden können - in unserer eigenen göttlichen Natur, dem Überselbst. Doch unsere Autos tragen uns über unermessliche Entfernungen hinweg, aber nur, um die Freizeit in weitere Aktivitäten der einen oder anderen Art zu verwandeln, und so gelingt es ihnen nie, uns zu befähigen, irgendwo anzukommen. Unsere Körper werden von Ort zu Ort geschoben, während die Seele träge bleibt und keinen einzigen Schritt vorwärts kommt. Das Auto könnte uns zu einer lohnenswerten Freizeitbeschäftigung bringen, wenn es uns zu einem Wald, einer Wiese oder einem Bach bringen würde, wo der Geist ein paar erhabene Momente der Ruhe finden könnte. Welchem Zweck dient dieses ganze Aufbauschen von Pferdestärken, wenn wir zu keinem anderen Zweck existieren als der göttlichen Reise zur Entdeckung des Überselbst? Letzteres verweilt im Innern in losgelöstem Gleichmut.

All unsere Reisen folgen nur dem Weg eines Kreises, denn wohin wir auch gehen, es gelingt uns nur, zu unserem eigenen Selbst zu gelangen.

Es ist wahr, dass heutzutage viele von uns glauben, dass unsere intensive Tätigkeit uns von unerbittlichen Umständen diktiert wird. Eine korrekte Einstellung zu sich selbst und zur Umwelt würde jedoch die Erkenntnis der überragenden Bedeutung unserer privaten Freizeit mit sich bringen, eine Erkenntnis, die uns dazu bringen sollte, Freizeit zu machen, wenn wir keine Zeit dafür haben. Wir sollten klar erkennen, dass selbst eine halbe Stunde, die aus dem Getümmel des Tages von Arbeit, Vergnügen und Zeitverschwendung herausgenommen und dem hohen Zweck zugeführt wird, mit dem Überselbst im Innern in Kontakt zu treten, zu einer Oase schöner Gelassenheit wird, uns eher ein erhabenes Privileg als eine schwierige Pflicht beschert. Selbst sechs Monate einer solchen Praxis, die richtig, treu und aufrichtig durchgeführt wird, würden uns in die Lage versetzen, durch persönliche Erfahrung die tiefe Weisheit der Aufforderung Jesu zu veranschaulichen: "Trachtet zuerst nach dem Himmelreich, so wird euch dies alles hinzugefügt werden." Wenn wir die ersten Dinge an die erste Stelle setzen und ein richtiges Gefühl für geistige Werte bewahren, wird unsere weltliche Existenz selbst auf ein Fundament gestellt, das so fest wie ein Fels ist.

Wenn die Seele heute keinem Gesetz der Schwerkraft gehorcht, sondern mit jedem Zug der Umstände hin und her, auf und ab fliegt, wird in der Fülle der Zeit gewiss eine Stunde kommen, in der sie ihre verlorene Mitte wiederfinden wird. Wenn wir die Leidenschaft der willkürlichen Aktivität gegen die Leidenschaft der Selbsterkenntnis eintauschen können, wird das Kunststück gelingen.

Der Tag ist unfruchtbar, der uns kein liebliches Geflüster des Überselbst bringt, noch seine leisen Finger, die unsere Herzen streicheln. Und doch missgönnen wir dem Überselbst die Zeit, die es braucht, um in die Stille zu gehen und dem Überselbst die Möglichkeit zu geben, uns zu dienen.

Hundert vielfältige Aktivitäten konkurrieren jetzt miteinander um unsere Zeit. Alle versuchen, uns die Minuten zu rauben, die wir dem hohen Zweck widmen könnten, für den wir auf diesem Planeten geboren wurden. "Die Stunden vergehen und werden uns zur Last gelegt", lautet die warnende Mahnung, die in lateinischer Sprache auf der Uhr eines alten College-Gebäudes in Oxford steht. Unser Tag hat nur vierundzwanzig Stunden auf seinem Ziffernblatt; wir bekommen sie kostenlos, ob wir sie wollen oder nicht; und wenn wir allen Aufdringlichkeiten nachgeben würden, die auf unsere Zeit gemacht werden, würden wir niemals mit dem göttlichen Werk beginnen, das vor uns liegt, geschweige denn zu seiner Vollendung gelangen. Jeder Tag bringt sein kostbares Geschenk der Zeit. Sollen wir unsere Gelegenheit durch Gleichgültigkeit wegwerfen oder sollen wir sie ehrenvoll nutzen? Denn wenn wir erst einmal unseren wahren Wert kennengelernt und unsere göttlichen Möglichkeiten gesehen haben, werden wir die Zeit wie das Leben selbst umarmen. Die Zeit zu vergeuden heißt also, das Leben zu vergeuden, aber sie durch das Nachdenken über ewige Dinge zu verbessern, heißt, das Leben zu verbessern. Diejenigen, die die Zeit totschlagen, werden vielleicht leben, um sie zu betrauern. Die Kamera kann keine Szene für uns einfangen, solange wir sie nicht auf die Szene fokussieren. Der Verstand kann das Überselbst im Innern nicht erfassen, solange wir ihn nicht in Richtung dieses göttlichen Wesens ausrichten. Wir verbringen jede Stunde und jeden Tag damit, den Verstand sowohl auf die wichtigen als auch auf die trivialen Aktivitäten zu konzentrieren, die sich ergeben; können wir nicht umkehren und uns täglich für eine kurze Zeit auf die höhere Wirklichkeit des Überselbst konzentrieren? Denn wenn wir das tun, wird sicherlich früher oder später eine Zeit kommen, in der sich uns die tiefere Existenz in der Tiefe des Herzens offenbaren wird.

Frieden ist ein kostspieliges Privileg - er muss erkämpft, erlangt und gewonnen werden. Er kommt nur aus dem besiegten Geist.

Wir bilden uns ein, dass wir nicht in der Lage sind, dem Überselbst ein paar Sekunden auf dem Altar unserer Zeit zu opfern, und doch geben wir bereitwillig Monate und Jahre einer willkürlichen Tätigkeit hin, die uns innerlich schlechter zurücklässt, als sie uns vorgefunden hat, und die nichts als friedenszerstörende Unruhe in unseren Geist trägt.

Außerdem bedeutet beschäftigt zu sein nicht zwangsläufig, dass man auch Nutzen daraus zieht, und gesellig zu sein ist nicht immer ein Indikator dafür, dass man gesellig ist. Und es muss erst noch bewiesen werden, dass der Mensch in die Welt geschickt wurde, um sich in hundert Tätigkeiten völlig zu vergessen. Ein kluger und erfolgreicher Geschäftsmann vergisst oft, dass das Geschäft der Welt auch ohne ihn weitergelaufen wäre, dass die Natur immer irgendeine Hand findet, um ihren Willen durchzusetzen, und dass ein Großteil der Arbeit und die meisten Vergnügungen auf der Strecke bleiben, bis der Mensch weiß, wofür er lebt.

Der Mensch muss seine Augen nach innen wenden und die wunderbarste aller Erkundungen beginnen.

Heutzutage sind wir nur selten in der Lage, uns den Luxus einer gemächlichen Träumerei zu gönnen. Daran sind nicht unsere Sterne, unsere Umgebung und unsere Freunde schuld. Wir akzeptieren die Gesellschaft, in die wir hineingeboren werden, ohne sie in Frage zu stellen; wir fügen uns freiwillig, wenn sie uns einschränkt und gefangen hält. Um einen anerkannten Platz in der Gesellschaft zu erhalten, müssen wir zwangsläufig den Preis der Freiheit zahlen. Diejenigen - ob als Bürger oder als König -, die bereit sind, wann immer es nötig ist, die Ansprüche des Ehrgeizes und die Kritik anderer zu missachten, um ihr wahres Selbst zu wahren, haben Anspruch auf reichlich Zeit für Träumereien. Und die Götter ordnen die Dinge so, dass sie sie bekommen.

Der Mensch - dieses seltsame Geschöpf, das darauf besteht, sich von seinem Anderen fernzuhalten.

Beifall kann nicht stören und Unheil kann nicht den heiteren Frieden unterbrechen, den ein Mensch, der geistig von seiner Muße profitiert, in seinem Herzen finden kann. Die gefährliche Aufgabe, den Weg zurück in den heimatlichen Himmel zu finden, ist für ihn leichter geworden.

Wenn die Menschen nur jeden Tag ein paar Minuten lang alles loslassen würden, jede Anspannung fallen ließen, jeden Muskel des Körpers entspannten, den Geist zur Ruhe brächten und den Atem verlangsamten, könnten sie beginnen, die notwendigen Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass das Überselbst seine Gelassenheit in ihrem Leben spürbar machen könnte. So würden sie täglich lernen, sich ruhig in seinen Frieden zurückzuziehen. Auch ihre Aktivitäten würden nicht wirklich darunter leiden, auch wenn ihnen ein wenig Zeit gestohlen wurde. Denn das Leben würde ausgeglichener werden, die Pflichten würden ruhiger und gelassener erfüllt werden, jede Krise oder Notlage würde sie bereit und gefestigt vorfinden, frei von Panik.

So kann sich die Gelassenheit einer träumerischen Muße um uns legen und verhindern, dass die farbigen Muster des spirituellen Strebens verloren gehen. Wenn die dunkle Anbetung der Materie in den geschäftigen Städten, in denen wir arbeiten und leben, erstickend wird, wird die Erinnerung an diese süße kleine Oase des inneren Friedens vor unseren Augen auftauchen und uns in ihr heilendes Wasser tauchen.

Unser Umgang mit der Freizeit ist bedeutsam. Wir sollten sie also einem höheren Zweck und einem göttlichen Wert zuführen.

KAPITEL XI

GLÜCKLICHKEIT /GLÜCKSELIGKEIT

Ein mächtiges Verlangen beherrscht die Welt. Es lebt kraftvoll in den Herzen der Reichen; es hält die Armen fest. Es spielt mit den Mächtigen und den Demütigen gleichermaßen. Sie ergreift Heilige und Sünder. Es ist das Verlangen nach Glück.

Glückseligkeit! Wie sehr zieht es die menschlichen Motten an, die von der vorgeburtlichen Finsternis zu jener anderen Finsternis huschen, in der die Seele ruht!

Unser Hochgefühl steigt nur auf Geheiß der rosigen Umstände; wir haben die Kunst verloren, die Freude in uns selbst zu finden. Die Natur fordert uns auf, unsere Hoffnungen auf Glück an das transzendentale Leben zu knüpfen, aber die Notwendigkeit scheint sie in Richtung der vergänglichen Existenz zu treiben.

Unsere Gedanken und Wünsche sind unsere Verräter. Sie gaukeln uns vor, sie als Wegweiser zum Glück zu akzeptieren, aber am Ende machen sie uns lächerlich. Sie treiben uns von der Geburt bis zum Tod, von jeder grauen Morgendämmerung bis zu jeder dunklen Nacht hin und her, und wir bilden uns ein, dass wir zu einem lang ersehnten Glück eilen; eines ernüchternden Tages stellen wir fest, dass sie uns in Wirklichkeit vom wahren Glück weggetrieben haben. Die Moral - wenn es denn eine gibt - ist, dass wir erst dann wirklich glücklich sind, wenn die Gedanken aufhören, uns zu hetzen, und die Wünsche still sind.

Wir lehnen die geistige Wirklichkeit ab, weil der irdische Traum mehr zu versprechen scheint. Zu spät! zu spät! entdecken wir, dass er nicht mehr als ein Traum ist.

Ich denke, der Hirte am Berghang, der die frische Luft atmet und tagsüber den blauen Himmel und nachts die hellen Sterne betrachtet oder dem Rauschen des Windes und dem Plätschern der Bäche lauscht, hat ein fürstliches Leben im Gegensatz zu einigen überarbeiteten und besorgten wohlhabenden Geschäftsleuten, die ich gekannt habe, deren Verstand nur auf einer Schiene lief, die nichts außerhalb ihres Geschäfts kannten, die schon lange die Fähigkeit verloren hatten, dem Leben einen wahren und unschuldigen Spaß abzugewinnen, die zu unwilligen Opfern der grimmigen Unterdrückung durch die Sorge geworden waren und die nicht in der Lage waren, die ruhige, zwingende Stimme des Überselbst in der tiefen Stille ihrer Herzen zu hören. Sie wurden von ihren Angestellten beneidet, weil sie zur Meisterklasse gehörten, und hatten festgestellt, dass ihre Unternehmen ihre Meister geworden waren. Sie kauften Zigaretten, um ihre Nerven zu beruhigen, aber das Rauchen hörte auf, die Wirkung ließ bald nach. Doch sie konnten ihre Nerven beruhigen, indem sie sich nach innen zum Überselbst wandten, und sie für immer beruhigen. Sie konsumierten große Mengen an Alkohol, weil er tragischerweise nur vorübergehend von lästigen Sorgen befreien und die Persönlichkeit erweitern konnte. Doch sie fanden nur ein falsches Abbild der heiteren Befreiung, die sie in ihrem eigenen Inneren erwartete, die glückliche Erweiterung und innere Freiheit des Jenseits, das solider und dauerhafter ist.

Solange es innere Harmonie gibt, gibt es kein Unglücklichsein. Es ist alles eine Frage der Kontrolle des Verstandes, der geistigen Einstimmung auf das Unendliche. Das Glück muss von innen kommen.

Die untergegangenen Zivilisationen der Vergangenheit lehren eine schreckliche Lektion. Chaldäa war, und ist nicht. Wo sind nun die Hoffnungen und Bestrebungen, die Wünsche und Taten eines jeden dieser einst aus Fleisch und Blut bestehenden Chaldäer? Die Dinge, nach denen sie strebten, sind jetzt so sicher nicht mehr vorhanden wie sie selbst. Lasst uns diese Lektion nutzen und uns ein wahres und unvergängliches Leben aneignen, anstatt unsere Tage dem Falschen und Vergänglichen zu widmen.

"Ich selbst bin Himmel und Hölle", singt der witzige Omar. Der Weise hat die gleiche Einstellung. Er glaubt, dass der Himmel gefunden werden muss, während er noch lebt. Er versucht, das Glück zu erreichen, indem er in seinen eigenen Geist eindringt und ihn beherrscht.

Geblendet von belanglosen Ablenkungen, betäubt von unwürdigem Geschrei und abgelenkt von dringenden Notwendigkeiten, sind die Werte der Welt weitgehend falsch.

Wir können Vergnügen für ein paar Monate oder ein paar Jahre ergattern, aber wir können es nicht auf Dauer halten. Glück ist schwieriger zu gewinnen, denn es ist ein innerer Friede, den man sich verdienen muss, und die Ruhe kommt erst nach dem Sturm. Das Vergängliche mag den Menschen eine Zeit lang täuschen, aber es kann sein angeborenes Verlangen nach dem wahren Glück nicht besiegen. Und auch wenn er zu sehr damit beschäftigt ist, Götter anzubeten, die es nicht wert sind, den wahren Gott zu beachten, der unbemerkt über dem hektischen Treiben sitzt und lächelt, wird sicher der Tag kommen, an dem er sich mit Schmerz abwendet und seine überfällige Huldigung erweist, auch wenn er die Süßigkeiten der sozialen Existenz erst mit der Münze der ernüchternden Erfahrung bezahlt hat. Menschen mit einem weiten Leben, die die meisten Freuden, die das Leben bieten kann, gekostet haben, nur um am Ende festzustellen, dass sie auf der Zunge bitter werden, können diese Wahrheit erkennen; der Weise entdeckt sie durch Selbstbeobachtung.

Nur aus der vollständigen Identität mit dem lebendigen spirituellen Element in uns kann volles und dauerhaftes Glück entstehen. Das Leben selbst, mit seinen wechselnden und unterschiedlichen Schicksalen, bietet eine bittere Einführung in diese Wahrheit. Wir brauchen keinen anderen Lehrer, der uns belehrt, dass das Gute nur in uns wohnt. Und doch wird diese Wahrheit, die so deutlich von der Hand unseres Höchsten Vaters in unsere Herzen geschrieben wurde, im Allgemeinen ignoriert oder verurteilt.

Die Schutzengel so mancher Menschen zittern, wenn die Früchte des Erfolges in greifbare Nähe rücken, wenn ihm die Lorbeeren des Ruhmes entgegengeschleudert werden und die honigsüßen Worte des Lobes sein Ohr erreichen. Denn der Erfolg birgt ebenso viele Gefahren wie das Scheitern, und Seelen, die letzteres ertragen konnten, waren nicht imstande, das erste zu ertragen. Glücklich kann nur derjenige sein, der den Angriffen beider widerstehen kann, der einen Gleichmut bewahren kann, der sich nicht von der Welt täuschen lässt.

Ich habe Gordon Selfridge nie beneidet, als ich einmal mit ihm in seinem Büro hoch oben in der Oxford Street sprach, dem riesigen Gebäude, in dem er wie ein König herrschte. Ich hatte das Gefühl, dass ich ein besseres Geschäft besitze, als er es je haben wird, eines, das auch in einem fernen Jahrhundert noch hohe Dividenden abwerfen wird, wenn Selfridge and Company, Limited, nur noch ein Name sein wird, über den Historiker drei oder vier Zeilen schreiben können.

Ambitionen zeigen dem Menschen einen Triumphbogen, der am Ende der Straße auf ihn wartet, aber wie oft muss er nicht einen Becher bitterer Galle bis zum Abwinken trinken, nachdem er diesen glanzvollen Bogen passiert hat? Wie oft entpuppt sich der versprochene Nimbus aus Blättern, der ihn ehren soll, nicht als Nimbus aus spitzen Dornen auf seinem Haupt? So belehrt ihn selbst der gescheiterte Ehrgeiz in einer besseren Philosophie als viele Bücher. Lohnt es sich, die wahren Schätze des Geistes und der Seele wegzuwerfen, um belanglosem Schnickschnack nachzujagen, der sich als wertlos erweisen könnte? Lohnt es sich, ängstlich darüber nachzudenken, wie er seine kleinen Ziele am besten erreichen kann, zusammen mit den fieberhaften Horden von Stellungsjägern, wenn er doch sein ganzes Leben in die Obhut des Überselbst geben muss, das besser weiß, was es damit zu tun hat als er? Der Mensch von heute ist verflucht durch eine Vielzahl sterblicher Sorgen, die ihn letztlich nur wenig zu kümmern brauchen, denn das Über-Ich weiß sehr wohl, wie es mit ihnen umzugehen hat. "Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert", fragte der weise Galiläer.

Berühmtheit ist nicht Ruhm, und beides macht nicht das wahre Glück eines Menschen aus.

Vertraue auf das Jenseits - und die Umstände werden zu deiner Vorsehung!

Der Mensch stellt sich vor, dass sein Erbe aus dem Bündel von Leidenschaften, Wünschen und Sorgen besteht, das er auf dem Rücken trägt. Armes Geschöpf! Er weiß nicht, dass er einen Erbschein für ein göttliches Erbe ausstellen kann, das darauf wartet, ihm zu gehören, und das ihn wirklich glücklich machen wird. Wenn ein Mystiker von der spirituellen Erhebung spricht, die er findet, wackeln wir weise mit dem Kopf und nehmen an, dass er sentimental ist; es kommt uns nie in den Sinn, dass er so sachlich sein kann wie jeder Realist.

Glücklichsein ist die Tochter der Wahrheit.

Das Glück ist dem Überselbst angeboren. Das, wonach wir verzweifelt auf Dutzenden von Wegen suchen, liegt ungehört in unserem Schoß. Unser Bewusstsein ist weitgehend begrenzt. Unser Blickwinkel ist weitgehend einseitig. Denn wir nehmen gewöhnlich nur den Standpunkt des Körpers ein. Wenn wir aber einen einzigen Augenblick lang den Standpunkt des Überselbst einnehmen könnten, würden wir vielleicht erkennen, dass der Körper nur ein wenig flüchtiger ist als der Staub; warum sollten wir uns dann weiterhin an sein Spielzeug klammern?

Es ist seltsam, dass, obwohl alle den Weg des Lebens gehen müssen, sich nur wenige darum kümmern, wohin sie gehen. Wir wandern von der Wiege bis zum Grab und kennen doch nicht unser wahres Ziel. Es ist nicht das Grab, es ist unser Überselbst.

"Ich kann nicht singen, weil ich sehe", schrieb dieser kluge Mann, Israel Zangwill. "Ich singe, weil ich sehe", ist die Antwort des Weisen.

Unter allem, wie ein Unterton wahrer Musik, liegen die immerwährenden Arme dessen, der seit Anbeginn der Zeit wacht und wartet, dessen Geduld grenzenlos ist und dessen wohltätiger Wille sich letztlich durchsetzen muss. Warum also sollten wir uns durch Widerstand ermüden; warum sollten wir nicht in diesem Universellen Selbst ruhen? Wenn das Glück irgendwo liegt, muss es doch dort liegen?

Die Ängstlichen haben keine andere Stütze als die Klugheit, die geistig Gesinnten die Vorsehung.

Das göttliche Lied summt überall um uns herum, aber wir sind so grob strukturiert, dass wir es nicht hören. Nur wenn wir uns in die göttliche Stille begeben, können wir unsere Ohren öffnen und die schwer fassbare Melodie wahrnehmen. Andernfalls müssen wir uns über die Sümpfe des bitteren Elends zum Glück durchringen.

"Nicht dies, nicht dies!" rief der Hindu-Weise, als ihm in seiner Trance eine Vision nach der anderen von unserem weltlichen Leben in seinen verlockendsten Formen gezeigt wurde. "Nicht dies!" wird auch unser endgültiges Urteil über die begrenzte Existenz sein, sobald wir zu dem göttlichen Leben vorgedrungen sind, das sich dahinter verbirgt. Denn dann werden wir entdecken, dass das Glück, das wir so vehement unter den sinnstiftenden Götzen eines Tages suchten, tatsächlich existiert, wenn auch nicht dort, wo wir es vermuteten. Dieses Glück ist das Leben im Überselbst, das Leben in der einzigen bleibenden Wirklichkeit, Gott, dem höchsten Geheimnis unserer ständigen Suche. Dies ist das verborgene Ziel des Lebens. Es ist ein Stern, der verlockend über unseren Köpfen leuchtet, während wir seinem Abglanz in schlammigen Tümpeln hinterherlaufen. Das Erwachen zu diesem absoluten Verständnis ist die letzte Seligkeit des Lebens. Es wirft alles ab, was uns einschränkt, und schenkt den ewigen Sklaven eine glückselige Befreiung.

Das Evangelium des Optimismus ist lediglich der trübe Abglanz der hellen Wahrheit, dass das unausweichliche Endschicksal des Menschen geistiges Glück ist.

Das Überselbst hat sein eigenes, angeborenes Ziel, das durch alle Ereignisse hindurch unsterblich bestehen bleibt. Solange wir in eine andere Richtung streben als die, die es uns vorgegeben hat, schreiben wir unbewusst eine Geschichte vergeblicher Anstrengungen. Es wird eine Zeit kommen, in der wir, verzweifelt daran, alle unsere persönlichen Wünsche zur vollkommenen Verwirklichung zu bringen, umkehren und die Absicht des Überselbst in unser Herz aufnehmen werden. Und weil es von nun an all unsere Lasten tragen wird, wird der Frieden, der sich einstellen wird, uns mitteilen, dass wir richtig gewählt haben. Die Absicht des Überselbst ist es, uns zu sich selbst zu ziehen. Das ist Glück.

KAPITEL XII

LEIDEN

Es mag unmöglich sein, sich ein solches Ereignis vorzustellen, aber in der Reifung der Seele wird sicherlich eine Zeit kommen, in der wir erkennen werden, dass das Leid keinen Tag zu früh gekommen ist und dass Misserfolg manchmal besser ist als Erfolg. Das ist das Geheimnis des Leidens, das größte Paradox des Lebens.

Wir suchen nach der Heilung unserer Schmerzen, unseres Asthmas und Rheumas. Doch nach dem Heilmittel für unsere fiebrigen Wünsche und unwürdigen Ambitionen suchen wir nicht.

Warum sollten wir, die Akteure des modernen Spektakels, feststellen, dass unsere Belohnungen so oft Becher der Bitterkeit und Enttäuschung sind? Dunkle Sorgen und nagende Ängste lauern hinter unseren Brauen. Wir können Dinge kaufen und wir können Menschen kaufen, aber wir können kein Glück kaufen. Golgatha kommt zu allen gleichermaßen, und die Hände, die das Leid verteilen, verschonen keinen. Sogar der Reichtum sitzt mit dem Hut in der Hand an der Tür des Lebens und bittet darum, dass diese schreckliche Sache entfernt wird, während die Straßen des Daseins mit den gebleichten Skeletten der Unglücklichen, der Verzweifelten und der gebrochenen Herzen übersät sind. Viele, die das Leben in die dunklen Gassen des unendlichen Kummers getrieben hat, sehen dem nahenden Tod oft ohne übermäßige Beunruhigung entgegen. Wie viele sind nach der Jugend mit großen Hoffnungen in das Leben hinausgegangen? Und wie viele sind mit leeren Händen zurückgekehrt? So vergehen die halb traurigen, halb glücklichen Jahre des Daseins und sind vorbei.

Wir bemühen uns krampfhaft, uns an die Phantomfreuden dieser Welt zu klammern, erkennen aber durch bitter schmeckende Nachfrüchte, wie vergänglich sie sind.

Wer, der das Leben in vollen Zügen genossen hat, hat nicht die Bitterkeit von Gethsemane kennengelernt, hat nicht die scharfen Nägel der unerträglichen Qualen in sein eigenes Fleisch gerammt gespürt? So spielt sich die biblische Tragödie in fast jedem Leben in kleinerem Rahmen neu ab. Wir probieren zuerst eine verlockende Sache oder einen verlockenden Ort nach dem anderen aus oder knüpfen unsere Hoffnungen an die eine oder andere attraktive Person; wenn wir nach vielen Mühen und Enttäuschungen glauben, die schwer fassbare Gestalt des Glücks gefunden zu haben, schlägt die unwiderstehliche Hand der Vergänglichkeit auf unsere kurzlebige Freude nieder, während die harten Worte in unseren Ohren schmerzen: "Auch dies muss vorübergehen."

Die Erinnerung an unsere bitteren Zeiten lässt uns privat an der angeblichen Güte Gottes zweifeln. Wenn das Leid uns die Süße der Existenz nimmt, nimmt es oft auch unseren Glauben. Wenn wir an den Scheiterhaufen des irdischen Leids gefesselt sind, muss uns das himmlische Himmelreich bestenfalls als hohler Traum und schlimmstenfalls als spöttische Farce erscheinen.

Wer die verwundeten Seelen der anderen heilen will, muss selbst gelitten haben. Nur der hat das Recht, den Menschen Worte der Hoffnung zu geben und Sätze des Glaubens auszusprechen, der selbst mühsam durch die Nacht der Verzweiflung gegangen ist und endlich aus dem Schatten der tiefen Melancholie herausgetreten ist. Weil auch er nachts schweißgebadet wach lag und den Schrecken eines weiteren hoffnungslosen Tages fürchtete, darf er dann mit Balsam in den Händen zu uns kommen und uns salben, bis der Schmerz nachlässt. Ansonsten kommt er mit leeren Händen. Die Bitterkeit, die er einst empfand, kann in seinem Herzen eine Tür für andere leidende Menschen öffnen. Und dann werden diejenigen, die tief gelitten haben, deren eigene Herzen gebrochen und deren Hoffnungen verdorrt sind, eher auf seine Botschaft hören als auf die der anderen, egal wie klug und intellektuell diese auch sein mögen.

Wer ist diese seltsame und strenge Gestalt, die in den dunklen Zeiten unseres Lebens erscheint und uns wie mit einer Peitsche in die Wüste des Kummers treibt, um dort zu leiden, zu schmachten und zu lernen? Wer kommt und häuft die bitteren Lasten auf, die wir tragen, und befiehlt uns unbarmherzig, sie zu ertragen? Wer sitzt als stille, unheimliche Gestalt am Tisch des Lebens und spielt Schach mit der Menschheit? Wer ist die geisterhafte Gestalt, die uns auf Schritt und Tritt folgt, die hinter uns durch die Straßen der Stadt und durch die Vorhallen ihrer Häuser geht, die mit uns ins grüne Land reitet oder über die Meere fährt? Diese Gestalt ist das Schicksal. Wir können dem Gefängnis für unsere Verbrechen leichter entkommen als unserem Schicksal.

Das Über-Ich spricht zum Menschen in der einzigen Sprache, die sein betäubter Verstand zu verstehen vermag - dem Leid. Und es benutzt als sein Instrument das Schicksal. Es weiß, dass die Wahrheiten, die der Mensch in Tagen des Blutes und der Tränen langsam lernt, für alle Zeiten gelernt werden. Die Lektionen müssen vielleicht immer wieder wiederholt werden, um ihren Eindruck zu verstärken, aber schließlich sind sie so tief eingebrannt, dass sie nie vergessen werden können. Dann werden sie tiefgründiger und lebenswichtiger für uns als alles, was wir von den sich bewegenden Lippen anderer lernen; das Schicksal ist nur das Medium, durch das das Überselbst wirkt.

Wie sehr das Herz die Erinnerung an sie auch verabscheuen mag, der Verstand wird eines Tages diese langen Intermezzi des Kummers nicht bedauern, die als unbewusste Lehrmeister kamen, um einen zu lehren, weise unter den Menschen zu wandeln.

Ist das Schicksal also willkürlich, blind und eine Kraft, die unverantwortlich einen Menschen niederschlägt, während sie einen anderen erhebt? Wenn das so wäre, dann würde das Überselbst die gleiche Verurteilung teilen, wäre selbst würdig, als ungerechte und unverantwortliche Kraft verurteilt zu werden. Aber ist es wahrscheinlich, dass eine Macht, die höher und edler ist als der unerlöste Mensch, in ihrem Umgang mit uns schlechter ist als er? Der Gedanke ist irrational, und diejenigen von uns, die mit dem Überselbst kommuniziert haben, wissen, dass er unwahr ist.

"Zufall" und "Unglück" sind Begriffe, die nur für den blinden Materialisten eine Bedeutung haben, nicht aber für den spirituell Erwachten. Denn ein ätherisches Netz überzieht das Universum und verbindet Menschen mit Menschen, Menschen mit Ereignissen und Ereignisse mit Ereignissen. Die Hände, die dieses seltsame Netz ziehen und lenken, sind notwendigerweise unsichtbar, aber sie sind da. Die Götter haben viele Diener, und alle tragen nicht das Fleisch.

"Die Götter haben es so gewollt, und so muss es sein"- Ajax von Sophokles.

Was ist dann das Schicksal? Es ist unser Erbe aus alten Geburten jener paradoxen Kreatur, unserer Persönlichkeit, unseres Ichs, unseres getrennten Selbst, das sich zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Ländern, die weiter zurückliegen, als uns lieb ist, herausgebildet hat. Denn wir sind die Erben unserer eigenen langen Vergangenheit. Die Gedanken, die uns in Zivilisationen ergriffen haben, die nun toter Staub sind, ergreifen uns im modernen Europa erneut. Die guten oder schlechten Taten, die unser früheres Erscheinen auf diesem sich drehenden Planeten kennzeichneten oder trübten, werfen einen hellen Sonnenschein oder einen düsteren Schatten auf unsere heutigen Jahre. Das lange Panorama des menschlichen Lebens bahnt sich seinen uralten Weg durch die Städte und Wüsten und schickt dieselben Menschen immer wieder zurück, um die alte Spur aufzunehmen, in der schönen und scheinbar schwachen Hoffnung, irgendein Kanaan des dauerhaften Glücks zu erreichen. So ist das Leben selbst ein immerwährendes Wunder. Es verschwindet aus unserem Blickfeld durch die düsteren Pforten des Todes, um dann mit den frischen Frühlingsblättern und den leuchtenden Blüten einer neuen Geburt wieder aufzutauchen. Materialisten mögen sich heiser reden, wenn sie versuchen, diese Welt in ein gigantisches Grab zu verwandeln, aber das liegt daran, dass sie das Geheimnis ihrer eigenen wahren Natur nicht gelernt haben. Der Körper und der Körper-Geist inkarnieren immer wieder, aber das Überselbst niemals. Die ersten sind vergänglich, ihre Freuden und Schmerzen werden eines Tages mit ihnen verschwinden, aber das Letzte ist ewig und unsterblich, denn es ist das Leben.

Einem oberflächlichen Verstand mag es so vorkommen, als habe der Höchste Schöpfer dem Menschen eine Art Streich gespielt - und zwar einen schlechten Streich. Denn der Mensch - das arme, wehrlose Geschöpf - wird willkürlich in diese materielle Welt hineingeboren, wächst heran und lebt gewöhnlich mindestens ein Drittel seiner gezählten Tage, bevor er überhaupt zu begreifen beginnt, dass es möglicherweise eine andere Welt des Seins gibt. Und dann fängt das Schicksal an, seine Karten auszuteilen, und er mag sich fragen, warum manche ihm gegeben werden und andere nicht. Es kommt keine Antwort, außer in der absoluten Stille seines innersten Wesens - und er ist zu beschäftigt, um darauf zu hören!

Das persönliche Ich entschlüpft beim Tod des Körpers unbemerkt aus unserer Welt und schlüpft später wieder in den Körper eines neugeborenen Kindes zurück. Nach und nach kommen die alten Vorlieben und Fähigkeiten, die alten Eigenschaften zum Vorschein und kommen mit dem Menschsein zur Entfaltung. Es bleibt keine Erinnerung an die vergangene Existenz zurück, weil die Natur der Seele in weiser und barmherziger Weise den Kelch der Lethe gereicht hat, der die gesamte Vergangenheit vergessen lässt. Doch auch wenn die Erinnerung an die früheren Taten vergehen mag, so bleiben doch ihre Auswirkungen auf den Menschen und auf andere bestehen. Wer von uns kann sich schon an eine einzige seiner Taten in den ersten zwölf Monaten dieses Daseins erinnern? Und doch sind die späteren Jahre nur die Fortsetzung dieser Monate. Auch wenn sich ein Mensch nicht an sein früheres Leben erinnern kann, so ist doch seine gegenwärtige Existenz nur die Fortsetzung derjenigen, die er hinter sich gelassen hat. Wäre die Natur nicht barmherzig und würde sie uns nicht von den verschwundenen Erinnerungen befreien, könnten wir einen so großen Vorrat, der bis in die düstere Vorzeit zurückreicht, nicht aufrechterhalten, und wir würden völlig verrückt werden. Aber obwohl die Erinnerung verschwunden ist, zeigen die Einflüsse der Vergangenheit ihre Ergebnisse in unserem gegenwärtigen Charakter und in dem Schicksal, das uns zugedacht ist.

Die schärfsten Köpfe und die energischsten Intellektuellen haben diese Lehre akzeptiert. Man mag die Regale des Wissens in den Bibliotheken der Welt durchstöbern, aber man wird keine passendere Wahrheit als diese finden, um die unterschiedlichen Charaktere der Menschen zu erklären. Die Wiedergeburt erhebt sich aus der unsicheren Atmosphäre der Theorie und etabliert sich in den Köpfen scharfsinniger Menschen als eine Tatsache. Auch wenn sie im Schoß der östlichen Religionen eingewickelt wurde, wird die Lehre von der Wiederverkörperung im Westen als die philosophischste aller Erklärungen für die Unterschiede in der Menschheit in die Wiege gelegt werden. Mit jeder Verkörperung tauchen wir in die serielle Geschichte des Lebens ein und nehmen sie in der nächsten Folge wieder auf. Was wir sind, ist das Ergebnis unserer Erfahrungen, aber diese sind nicht auf die kurze Dauer einer einzigen Existenz zu beschränken. Ist es besser zu glauben, dass Gott uns in die Verkörperung geschleudert hat, um seine freien Momente zu vergnügen, indem er uns abwechselnd mit Vergnügen überredet und dann mit Schmerzen quält, oder zu glauben, dass jede Geburt nur eine Lektion in der großen Schule des Universums ist und dass eine hohe Weisheit in unserem Geist durch dieses wiederholte Sammeln von Erfahrungen jeder Art mit jeder Verkörperung langsam zur Reife kommt?

Das Rad des Lebens dreht sich und bringt uns die alten Erfahrungen in veränderter Form. Ich weiß, dass ich ein alter Schreiber bin; ich glaube nicht, dass ich die Feder erst mit dieser Geburt in die Hand genommen habe. Ich zweifle nicht daran, dass ich den Griffel und die Feder zu ihrer Zeit in die Hand genommen habe. Diese früheren Leben haben dem jetzigen Form und Farbe gegeben und mich zu meiner alten Berufung zurückgebracht. Unsere Charaktere und Fähigkeiten werden uns in die Wiege gelegt, und die früheren Jahre eines jeden Lebens dienen lediglich ihrer Entfaltung. Weisheit muss schließlich aus unseren vielfältigen Erfahrungen entstehen und dann in unsere Lebenseinstellung einfließen.

Auch das Schicksal ergibt sich notwendigerweise aus diesen wiederholten Verkörperungen und bringt uns die Ergebnisse von Gedanken und Taten, die Früchte verdienstvollen Handelns und die Stacheln des Unrechts. Mit jedem Jahr schreibt die Feder des Schicksals ihr unerbittliches Protokoll über unser Leben. Das Schicksal ist im Grunde nur ein verschleiertes Gesetz der Gerechtigkeit, das unerbittlich in einem für unsere Augen unsichtbaren Gericht wirkt, und unser Schicksal wird daher weniger von einer unsichtbaren Hand als von unserer eigenen geschrieben. Wir dürfen es nicht den willkürlichen Anordnungen einer launischen Gottheit zuschreiben; es ist selbst verdient, auch wenn die schöpferischen Ursachen weit in die Vergangenheit reichen. Wir bekommen genau das, was wir verdienen; normalerweise denken wir das nicht, aber das liegt an unserer Blindheit, denn wir sind uns nur eines Bruchteils unserer Vergangenheit bewusst. Die Natur verzeiht uns jedoch nicht, dass wir uns törichterweise einbilden, die Gegenwart sei ein isoliertes Fragment.

Unsere Unwissenheit über die Tatsache der Wiederverkörperung und die daraus resultierenden unausweichlichen Entschädigungen entschuldigen uns nicht vor den Göttern des Schicksals. Wir haften ihnen gegenüber für unser Leben bis zum letzten Gedanken. Die Taten, die wir so unverantwortlich fallen lassen, gehen nicht so leicht an ihnen vorbei. Sie kennen unsere geheimen Regungen, und wir wagen es nicht, unsere Absichten vor ihren unbarmherzigen Blicken zu verbergen. Der Mensch ist sich mit Stolz der Tatsache bewusst, dass er diesen Planeten zu beherrschen scheint; er ist sich nicht so sehr der Tatsache bewusst, dass die Götter den Menschen beherrschen. Und so erschrickt er selbst beim Anblick der einzigen Existenz, die er kennt, vor Überraschung, wenn sich die grimmigen Mächte der verborgenen Gerechtigkeit plötzlich aus der kargen Einöde erheben und ihn überwältigen. Die Macht der Schicksalsgötter umgibt und fesselt diese Welt, obwohl wir es nicht wissen. Sie führen seltsame Aufzeichnungen über Dinge und Ereignisse, die das schwache Gedächtnis des Menschen völlig vergessen hat. Da sie die Persönlichkeit und die Natur des Menschen kennen, können sie bei der Geburt die genaue Parabel der Kurve seiner kommenden Erfahrungen skizzieren und die verschiedenen Koordinaten seines wahrscheinlichen Verhaltens voraussagen. Wie geschnitzte Riesen stehen vier gewaltige Wesen, die die Grenzen der Welt an den Kompasspunkten bewachen. Aus ihren Augen blitzt ein schrecklicheres Feuer, als je auf einem Druidenaltar entzündet wurde, denn es ist das Feuer der vollkommenen Gerechtigkeit. Nur wenige Menschen wagen es, in diesen schrecklichen Glanz zu blicken, der sie bis zum letzten Gedanken versengt; noch weniger bewegen ihre Lippen nicht im Klagen, wenn ihnen unerwartet der Kelch der bitteren Vergeltung gereicht wird, den sie bis zum Ende trinken sollen. Diese vier halten diese Welt in ihrer majestätischen Macht wie in einem feinen Netz, durch das kein einziges Atom entkommen kann. Sie beschäftigen ein Heer von unsichtbaren Dienern und schnell geflügelten Boten, deren seltsame Kräfte nur von Kindern verstanden werden, so unglaublich sind sie für ein Volk, das aus dem Gefühl der Ehrfurcht herausgewachsen ist, das die ersten Jahre segnet. Diese geheimen Legionen der Lüfte springen von Mensch zu Mensch und knüpfen jene unsichtbaren Fäden, die unser komplexes und geheimnisvolles menschliches Dasein durchziehen und dem einen schreckliches Unglück, dem anderen die Schatztruhe des Glücks bringen. Bei den Griechen waren sie als Schicksal und Furien bekannt, bei anderen Alten unter weniger pittoresken Namen, denn in den früheren Tagen unserer Rasse war der Vorhang, der ihr Reich verbarg, nur halb zugezogen.

Die Zeiten und Gezeiten des Schicksals verweilen für niemanden. Der Mensch, der sich blindlings einbildet, er könne Leid über andere bringen, während er versucht, seinen eigenen egoistischen Willen durchzusetzen und damit durchzukommen, ist zu bedauern. Jede Verkörperung wird ihm ein neues Fegefeuer bringen, und jeder Tod wird ihn in die vorübergehende Hölle der Weinenden führen, bis er lernt, sich im Gehorsam gegenüber dem Gewissen zu ändern, dieser langsam wachsenden Stimme vieler Verkörperungen. Wenn er die Spielregeln des Lebens bricht, werden die Götter ihn mit der Zeit brechen. "Es gibt keine bessere Erziehung als das Unglück", bemerkte d'Israeli. Der Leopard kann seine Flecken nicht wechseln, sagen die Wissenden, aber lass ihn oft genug wieder verkörpert werden und er wird es. So auch beim Menschen. Die Zeit kann das Gesicht eines jeden Temperaments verändern und Böses in Gutes verwandeln. Und was für einen Menschen gilt, gilt auch für die ganze Menschheit. Die ganze Welt durchläuft heute eine schicksalhafte Epoche von Umstellungen, viele davon schmerzhaft, aber dennoch selbst verdient, und die herausragenden Gestalten ihrer gegenwärtigen Geschichte sind lediglich die unbewussten Instrumente der Nemesis oder die Werkzeuge der Vorsehung.

Auch ein einfacher Niemand kann die Welt beherrschen, wenn das Schicksal es will. Wir neigen zu sehr dazu, einen Menschen nach seiner Vergangenheit zu beurteilen, ob er nun klein oder groß ist, und verkennen dabei die unbestreitbare Tatsache, dass nicht nur wir selbst unsere Arbeit auswählen und unsere Leistungen erbringen, sondern auch ein übergeordnetes Schicksal. Wir nehmen die Menschen zu sehr nach ihrem äußeren Wert und zu wenig nach ihrem inneren Wert wahr. Martin Luther war ein solcher Niemand, ein unbekannter und unbedeutender Mönch in der kleinen deutschen Stadt Wittenberg. Die Welt konnte die Seele, die sich unter seiner rauen Kutte und seinem Gewand verbarg, nicht sehen, obwohl sie den stolzen Pomp von Papst Leo sehen konnte. Luther erregte die Aufmerksamkeit Europas und brachte die päpstliche Macht ins Wanken. So spielte er die ihm zugedachte Rolle in dem aufregenden Drama, das in der Geschichte seiner Zeit geschrieben wurde. Napoleon war ebenfalls ein solcher Niemand, ein hungriger junger Leutnant, der vor der Schlacht von Toulon nichts erreicht hatte. Keiner wusste, dass er sich gewöhnlich mit der Politik beschäftigte, die den Kopf eines Generals beschäftigen sollte, aber alle wussten, dass er ein unbedeutender, verarmter Subalterne war, den man nicht beachtete. Dann machte sich das Schicksal an die Arbeit und machte ihn zum Anziehungspunkt der westlichen Welt. So gehorchten sowohl der Mönch als auch der Soldat einem alles überschattenden Schicksal und führten dessen stille Befehle aus. Denn sie hatten die erforderlichen Talente, Fähigkeiten und den Charakter aus früheren Existenzen auf Erden mitgebracht.

Der Zufall! Zwei Männer waren zu Fuß im mittelalterlichen Deutschland unterwegs, als plötzlich ein gewaltiges Unwetter über sie hereinbrach. Inmitten des sonoren Donnergrollens rannten sie beide Seite an Seite in Sicherheit. Bevor sie einen sicheren Ort erreichen konnten, zuckte ein Blitz über ihren Weg. Der eine fiel fast zu Füßen seines Gefährten tot um. Letzterer war völlig unverletzt. Das Schicksal hatte ihn gerettet, sein Schicksal hatte ihn beschützt, denn es war mit dem religiösen Schicksal Europas verknüpft. Dieser Mann war Martin Luther. Ein Feldherr schritt in einer mondlosen Nacht um eine Festung herum, die er belagerte. Einer seiner eigenen Wachposten forderte ihn heraus. Der General war in Gedanken versunken, plante und intrigierte, wie es seine Gewohnheit war. Seine Träumerei war so tief, dass er die Herausforderung nicht hörte. Als er nur noch wenige Meter von der Wache entfernt war, feuerte diese aus nächster Nähe auf ihn. Der General wurde durch die Wucht des Schusses zu Boden geschleudert und blieb am Boden liegen. Eine Minute später stand er unversehrt wieder auf. Wieder hatte ihn das geheimnisvolle Wirken des Schicksals vor dem explosiven Tod bewahrt, denn auch er war mit der unerfüllten Geschichte Europas verbunden. Dieser Mann war Napoleon Bonaparte. Die Menschen mögen ihr Leben planen, wie sie wollen, aber es bleibt ein unberechenbares und unbesiegbares Element, das sich von selbst bewegt - das Element des Schicksals. Frühere Leben werfen ihre dunklen Schatten auf uns oder erhellen die Jahre mit unvorhergesehenem Glück.

Die moderne Welt, die sich der alles besiegenden Kraft des menschlichen Willens rühmt, wird schließlich die Präsenz des Schicksals als eine der mächtigen Kräfte des Universums akzeptieren müssen, so wie sie gelernt hat, die Präsenz der Elektrizität zu akzeptieren. Die Weisen aller Zeiten, sowohl im Osten als auch im Westen, haben ihre Namen in unterwürfigem Glauben an seine Existenz unterschrieben. Wenn sie trotz alledem ein tiefes Geheimnis bleibt und die Weisen der Welt nur wenig über ihre Funktionsweise verraten haben, brauchen wir nicht viele Worte darüber zu verlieren, sondern uns nur Gedanken über das allgemeine Prinzip zu machen. Dann werden wir verstehen, dass nichts Wichtiges in unserem Leben zufällig geschieht, dass kein Ereignis und kein Mensch, der uns beeinflusst, zufällig in unser Dasein tritt, und dass alles nur das Ergebnis der universellen Gerechtigkeit und Intelligenz ist. Wir werden auch verstehen, dass das Leben wie diese seltsame australische Waffe, der Bumerang, ist. Wir werfen schädliche Taten und böse Gedanken gegen andere Menschen, aber die Zeit vergeht, und das, was wir ausgesandt haben, kehrt wieder zurück, verletzt unseren eigenen Körper und vergiftet unseren eigenen Geist, alles wird von den unwiderstehlichen Kräften der Natur zurückgebracht. Wir werden dann aufhören, unsere Köpfe klagend gegen die Mauern der Umstände zu schlagen oder laut gegen die Mächte zu murren, die es gibt. Wir werden uns dem Gedanken hingeben, dass wir selbst den größten Teil unseres Schicksals geschaffen haben.

Man kann das Wort Schicksal nicht erwähnen, ohne die alte Kontroverse mit einzubeziehen, die es mit dem entgegengesetzten Begriff des freien Willens und diesen wiederum mit den Künsten der Vorhersage verbindet. Das ganze Thema ist so paradox, dass wir Meister des Handelns wie Cäsar und Napoleon, die von der Welt als Apostel des freien Willens und der Selbstverantwortung angesehen werden, als überzeugte Gläubige der herrschenden Macht des Schicksals vorfinden. Wir können viele faszinierende, aber verwirrende Stunden damit verbringen, über diese uralten Fragen nachzudenken. Wenn das Schicksal existiert, sollen wir dann in hilfloser Lethargie verharren, weil der freie Wille nur ein Traum ist? Wie alle Fragen dieser Art enthalten die Antworten sowohl der Befürworter als auch der Gegner nur Halbwahrheiten. Eine vollständige Lösung dieses Problems wird sich den Antworten nicht widersetzen, sondern sie akzeptieren und sich bemühen, sie miteinander in Einklang zu bringen. Ein ausgewogenes Urteil kann den Glauben an das Schicksal mit der Einsicht in die Notwendigkeit individueller Anstrengungen in Einklang bringen. Eine der beiden Positionen als völlig zufriedenstellend zu betrachten, deutet auf einen Knick in der eigenen Natur hin und verrät nur ein oberflächliches Verständnis der Existenz. Wenn der Mensch in den Fängen von vorherbestimmten Ereignissen gehalten wird, ist es ebenso wahr, dass es irgendwo ein Element der Freiheit gibt, sonst würde er niemals in der Lage sein, das hohe Ziel zu erreichen, das ihm die spirituelle Evolution gesetzt hat.

Der Osten hat die Macht des Schicksals überschätzt. Der Westen hat die Macht des freien Willens übertrieben. Eine vernünftigere Sichtweise wird ein energisches Festhalten an der angeborenen Kraft des Menschen mit der gebührenden Anerkennung der vorherbestimmten Schicksalsfügung verbinden. So können wir die zweischneidige Lehre vom selbstgeschaffenen Kismet akzeptieren und den ungenießbaren Tropfen trinken, wenn es sein muss, aber wir können auch behaupten, dass die Seele, die darum ringt, sich selbst zu ändern, ebenso darum ringt, ihr Schicksal zu ändern. So werden die Knoten unseres Lebens in erster Linie durch unseren Charakter und unsere Fähigkeiten geknüpft, und durch keine anderen Hände. Wir tragen den Spender unseres Schicksals in uns, den Schiedsrichter über unser Wohl und Wehe. Es ist wahr, dass ein geheimes Schicksal über unsere kleinen Würfe und Bemühungen bestimmt, und dass der Gewinn des Spiels nicht selten von seinem Lächeln oder Stirnrunzeln abhängt. Aber wir müssen auch erkennen, dass dieses Schicksal nur wir selbst in einem anderen Gewand sind. Es ist die Frucht - gut oder schlecht -, die von dem Baum gefallen ist, der in früheren Verkörperungen gepflanzt wurde. Wir müssen diese Früchte annehmen und essen, und wenn sie für unseren Geschmack zu sauer sind, dann werden wir lernen, bessere Samen zu pflanzen und den Obstgarten des Lebens auf eine würdigere Weise zu bearbeiten. Denn wenn der Mensch sein eigenes Schicksal erschafft, ist die logische Schlussfolgerung, dass er es selbst beeinflussen kann. Hier deckt sich die Logik mit der Wahrheit. Das Schicksal als allmächtig hinzustellen, das weder von Menschen noch von Engeln beeinflusst werden kann, bedeutet, diese große Wahrheit als schädlich und nicht hilfreich für den Menschen darzustellen.

Die Orientalen, die als zentralen Grundsatz ihrer Religionen festhalten, dass das Schicksal unbarmherzig ist, weil es die Tugendhaften mit einer genauen Belohnung ausstattet und die Bösen verfolgt, bis sie bestraft werden, sind in einen dumpfen Fatalismus gesunken, der sie zu leichtgläubigen und bedauernswerten Opfern jedes Wahrsagers macht. Die Kunst der Vorhersage floriert im Osten und breitet sich nun auch in den westlichen Ländern rasch aus. Professionelle Wahrsager sind heute Mitglieder eines blühenden Gewerbes. Das Fehlen von etwas Beständigem im Gefüge der modernen Welt, die Unsicherheiten und Verzweiflungen, die Tragödien von verlorenen Vermögen und verlorenen Arbeitsplätzen, die romantischen Vorstellungen von Sex, die von modernen Kinos und Geschichten gezüchtet werden, all das treibt die Menschen zu den so genannten Sehern - vielleicht weniger, weil sie volles Vertrauen in sie haben, sondern weil sie nicht wissen, wohin sie sich sonst wenden sollen. Die Hoffnung, die in der menschlichen Brust angeblich ewig währt, veranlasst sie, einen schwachen Trost aus der Möglichkeit zu ziehen, zu hören, dass sich das Rad des Schicksals vielleicht bald zu ihren Gunsten dreht. Die Grube der Ungewissheit gähnt unter seinen Füßen. Andere versuchen, ihr bestehendes Vermögen durch kostspielige Prognosen zu vermehren, wobei sie sich kaum der Tatsache bewusst sind, dass jeder, der in der Lage ist, künftige Ergebnisse so genau vorherzusagen, dass er für andere ein Vermögen machen kann, dies am besten dadurch beweist, dass er zuerst sein eigenes Vermögen macht. Die absurden Behauptungen vieler Fachleute, sie seien völlig vorausschauend, können die Argumente ihrer Kritiker nur verstärken. Es stimmt zwar, dass ein unvoreingenommenes und wissenschaftliches Studium der großen Vorhersagekünste es einem ermöglichen kann, eine tiefere Bedeutung hinter den Worten Zufall und Unglück zu entdecken, aber es stimmt nicht, dass man dadurch die Allwissenheit eines Gottes erlangen kann.

Wenn Ihnen ein Unglück droht, beten Sie nicht, um gerettet zu werden, sondern um mehr Kraft, mehr Glauben, mehr Mut. Rette dich selbst, und lass die Götter des Schicksals mit deinem Körper machen, was sie wollen. So ziehst du die Hilfe der unsichtbaren Kräfte an.

Die Sorge ist eine geistige Kurzsichtigkeit. Ihr Heilmittel ist intelligenter Glaube.

Das Leben, betrachtet als eine Erziehung zur Weisheit, scheint doch einen Sinn zu haben.

Der Mensch selbst ist frei, ewig frei; nur sein Körper und sein Geist sind dem Schicksal unterworfen. Am weisesten ist es, diese Freiheit zu suchen und zu beanspruchen, dann ist alles Schicksal gezwungen, seinen Griff loszulassen.

Der schwache Mensch sorgt sich um sein Horoskop, aber der weise Mensch zerreißt es. Er weiß, dass die Sonne, der Mond, der Mars, der Saturn und der Jupiter alle in ihm sind. "Der Fehler, lieber Brutus, liegt nicht in unseren Sternen, sondern in uns selbst, dass wir Untergebene sind", sagte Shakespeare. Jeder Planet wird zu einem glücksverheißenden Stern, der dem Menschen hilft und ihn nicht behindert, wenn er den Weg zu einem göttlich harmonischen Leben eingeschlagen hat. Die Natur ist der Freund des Menschen, nicht sein Feind, und sie beweist es bereitwillig, wenn er aufhört, mit ihr Krieg zu führen, sondern sein Leben in die Hände ihres Herrn, des Schöpfers, legt. Was haben wir der Natur angetan, dass sie uns Böses wünschen sollte? Nimm das Glück ruhig hin und das Unglück noch ruhiger. Die Wirkung des Unglücks hängt dann genau davon ab, wie man über es denkt. Ereignisse und Menschen auf diese Weise zu betrachten, bedeutet zu erkennen, dass Widerstand auch eine Chance ist. Es ist eine Gelegenheit, größeren Glauben, größeren Mut und größere Weisheit zu gewinnen. Ein solcher Gewinn wird den Verlust ersetzen, der Ihnen vielleicht entstanden ist, und somit einen Ausgleich schaffen. Ändern Sie Ihren Blickwinkel und besinnen Sie sich auf die göttlichen Qualitäten, die in Ihnen verborgen liegen - seien Sie positiv, seien Sie bejahend und seien Sie vor allem ruhig. Während Sie sich dann einen Weg durch die Dornen und Sträucher bahnen, die Ihnen ein scheinbar bösartiges Schicksal in den Weg gelegt hat, müssen Sie diese Dornen und Sträucher nicht in sich hineinlassen. Keine einzige schützende Eigenschaft der Gottheit, nach deren Bild du geschaffen bist, kann jemals verloren gehen oder verletzt oder beiseite geworfen werden. Sie sind alle in dir, und wenn du die Dinge im Außen nicht kontrollieren kannst, rufe diese optimistischen Qualitäten zum Ausdruck, und dann wirst du ihre Auswirkungen auf dich mit Sicherheit kontrollieren. Warum sollte man negative Gedanken hegen, wenn man auch positive Gedanken haben kann?

Streben hilft, den Menschen voranzubringen, Prüfungen zu bestehen und sich weiterzuentwickeln. Deshalb ist es oft besser, seine Zukunft nicht zu kennen, sondern sich auf innere Ressourcen zu verlassen, mit denen man jedem Ereignis begegnen kann. Der Verstand muss sein eigenes Gleichgewicht bewahren, und wenn die unvorbereitete Mehrheit alles sehen würde, würde ihr Verstand aus dem Gleichgewicht geraten. Das Wirken des Schöpfers ist zu einem guten Zweck in ein Geheimnis gehüllt, und es ist besser, in Ehrfurcht zu leben, bis die Stunde der Erleuchtung gekommen ist, bis man mit dem Überselbst in Einklang gekommen ist. Es ist besser, die Neugierde zu zügeln, die in die Zeit hineinschauen würde, und neugierig zu werden auf das, was die Zeit übersteigt. Sucht das Überselbst, kommt zur Erkenntnis eures wahren inneren Wesens, und ihr werdet den gelassenen Kontakt mit dem Ewigen finden. Dann wirst du nie mehr gegen dein dunkles Schicksal murren, der Film des grauen Stars wird von deinen Augen abfallen, und in dieser heiligen Stunde wirst du thronend, beschützt und sicher mit den Flügeln der Göttlichkeit um dich herum leben. Warum also die Wahrsager beunruhigen und sich von ihnen zu ängstlicher Neugierde hinunterziehen lassen, zu einem Hin- und Herlaufen nach Fetzen von Wohlbefinden, wenn der unaussprechliche Zustand höchster und beständiger Gelassenheit auf dich wartet? Warum das Geringere suchen, wenn das Größere zum Greifen nahe ist? Wer ängstlich auf die kommenden Jahre blickt, gesteht seinen Mangel an Glauben, seine Unfähigkeit, einer höheren Macht zu vertrauen. Vertraut ihr, und in dem Maße eures Glaubens wird sie entsprechend für euch handeln. Im Heiligtum deines allgegenwärtigen Überselbst werden alle Sorgen verschwinden, alle Rätsel erhalten ihre stille Antwort, alle Probleme verschwinden, alle Sorgen um Vergangenheit oder Zukunft werden ausgelöscht, und alle Ungewissheiten und Ängste nehmen ihren unbedauerlichen Abschied. Das ist es, was Jesus meinte, als er seine Jünger aufforderte, sich keine Gedanken über den morgigen Tag zu machen; das brauchten sie auch nicht, denn sie hatten ihr Leben seiner höheren Macht anvertraut, einer Macht, die sich sehr wohl um die kommenden Jahre für sie kümmern konnte. Und weil das Herz des Seins Wohltätigkeit ist, wisse, dass dein Leben dem Höchsten Vater nicht weniger lieb ist als dir. Hört tief auf den inneren Monitor; lasst die Stummen sprechen, denn es gibt "Einen, der sowohl diese Welt als auch eure Lasten trägt, nicht ihr".

Als Jesus einmal mit leisen Schritten am galiläischen Ufer wandelte, wandte er sich an die, die bei ihm waren, und sagte: "Wenn ihr dem Vater vertraut, wie ich ihm vertraut habe, dann werdet ihr das Himmelreich finden. Wenn ihr von Tag zu Tag so lebt, als ob er bei euch wäre und in euch wohnte, dann werdet ihr wahrhaftig in eures Vaters Angelegenheiten tätig sein. Wehe! wehe! denen, die ihm nicht trauen."

In dieser hohen Stimmung können wir dann wissen, wie man leidet und wie man sich freut, und wir können unser Gesicht dem Morgen zuwenden als sein erleuchteter Herr und nicht als sein beunruhigtes Opfer. So können wir in der göttlichen Gegenwart leben.

KAPITEL XIII

SELBST UND ÜBER-SELBST

Ich möchte der Welt eine neue Seligpreisung geben! "Selig ist der Mensch, der sein eigenes Ich gefunden hat!"

Schau in dein eigenes Herz, oh Mensch, und sieh, was für eine erbärmliche Schar dort versammelt ist! Die wankelmütige Gestalt der Freude geht Arm in Arm mit der blassäugigen Depression, und beide scheinen unzertrennliche Freunde. Der rastlose Panther der Lust bewegt sich in dem engen Raum auf und ab, während in der hinteren Ecke das weißgekleidete, herausgewachsene Kind der Unschuld über vergangene Erinnerungen weint. Bare, ein grauer und gebeugter Graubart, taumelt unter seiner enormen Last dahin, seine müden, trüben Augen werfen ab und zu neidische Blicke auf den Frieden, der in stiller Zufriedenheit wie in einer Rosenblüte sitzt. Ha! da tummelt sich der starke, selbstgefällige Ehrgeiz, dessen verhüllte Gestalt so manchen Herzschmerz der Enttäuschung verbirgt. Und so könnte man fortfahren, hier und da in dein Herz zu blicken und all die fremden Eindringlinge zu enthüllen, die von deiner Wohnung Besitz ergriffen haben, denn wisse, sie sind nicht du selbst, noch ist ihr Zuhause dein wahres Herz.

"Mensch, erkenne dich selbst!" All die Weisheit vergangener Zeitalter, all die Weisheit, die ungeborene Zeitalter jemals entdecken werden, ist in diesem einen Satz zusammengefaßt. Drei Worte - und doch decken sie das ganze Leben ab! Ich fordere dich auf, drei andere zu finden, die diesen göttlichen Ratschlag an den Menschen übertreffen. Sie wurden in Marmor über dem heiligsten Mysterientempel des antiken Griechenlands eingemeißelt, sie wurden von den Weisen des indischen Altertums auf Palmblätter geschrieben, und sie wurden während hoher Einweihungen in der großen Pyramide selbst leise ausgesprochen.

In der Seele eines jeden Menschen gibt es etwas unendlich Größeres und Erhabeneres, als er weiß, mehr als er sich jemals erträumt hat. Wir klammern uns an die äußere Schale des Körperbewusstseins, weil wir den göttlichen Kern nicht kennen, den sie enthält. Wir haben die weiten Gewässer und verkrusteten Länder dieses Globus durchwandert; jetzt ist es an der Zeit, umzukehren und uns selbst zu erforschen - den wunderbarsten aller Globen. Hier liegen riesige Kontinente des Geistes und hier erstrecken sich unermessliche Meere des Herzens, die kaum bereist und kaum in den Büchern verzeichnet sind. Die erstaunlichsten Entdeckungen werden gemacht, wenn unsere Wissenschaftler sich für eine Weile von Metall, Stein und Elektrizität abwenden, um die Natur des Selbst im Laboratorium des Menschen zu untersuchen und zu erforschen. "Ich und die ganze Menschheit verbergen unter unserem Gewand der Alltäglichkeit Rätsel", schrieb Herman Melville intuitiv.

Die Selbstherrlichkeit sitzt auf dem Thron der Welt des Wissens. Unsere Führer rennen fieberhaft hin und her, um Informationsfetzen über dieses und jenes aufzusammeln, und nehmen sich nur wenig Zeit, um die viel wichtigere Frage zu stellen: "Wer ist dieses Wesen, das diese Informationen sucht?"

Kein geringeres Studium als das des Selbst ist der höchsten Kräfte des menschlichen Geistes würdig. Denn er könnte die Welt außerhalb von ihm nicht wahrnehmen und seine Eindrücke von ihr nicht durch seine fünf Sinne registrieren, wenn er nicht selbst existieren würde, um diese Wahrnehmung und diese Eindrücke zu empfangen. Kurz gesagt, die Welt würde für ihn nicht existieren, wenn er selbst nicht zuerst existieren würde. Die Wissenschaftler wissen bereits durch die Experimente der Hypnose, dass der wirkliche Seher beim Sehen nicht das physische Organ des Auges ist, sondern vielmehr der Geist, der dieses Organ benutzt. Kurz gesagt, es ist der Geist, der die Augen bedient. Sie müssen erst noch herausfinden, wie der Verstand arbeitet. Und wenn sie das tun, werden sie mit dem wirklichen Selbst des Menschen in Berührung kommen, dem Wesen, aus dem sowohl Geist als auch Körper ihre Existenz ableiten und ihr Leben erhalten.

Immanuel Kant hat der philosophischen Welt hinreichend bewiesen, dass das Universum in Wirklichkeit eine Form ist, in die der Mensch sein Bewusstsein hineingeworfen hat, und dass seine letztendliche Existenz in unserem Verstand liegt. Er hat dies durch die strengsten Ableitungen und die sorgfältigsten Überlegungen bewiesen. Seine Überlegungen waren so tief und so genau, dass nur wenige es wagen, ihm zu folgen, und noch weniger ihn je verstanden haben. Jenseits und über der realen Welt stellte er das Unendliche, das Absolute, das er für den menschlichen Verstand für unerkennbar erklärte. Damit hatte er offensichtlich recht. Aber jenseits der logischen Maschine des Gehirns weisen die Weisen auf ein höheres Vermögen hin, das die dichte Dunkelheit, die es umgibt, erhellt, und sie erklären, dass diejenigen, in denen dieses Vermögen wach ist, das, was für Kant nur eine bewiesene Theorie war, als Realität finden. Die praktische Bedeutung dieser ganzen Metaphysik besteht darin, dass sie dem Menschen die Möglichkeit eröffnet, sich von der ständigen Beherrschung durch seine materielle Umgebung zu befreien. Er kann der äußeren Welt trotzen, wenn er nur in diese innere Welt des Seins eindringen kann, weil er in ihr ein unabhängiges Dasein führen kann. Bislang kennt er nur einen bruchstückhaften Teil seines inneren Wesens, in dem gewaltige Schichten von Kraft und Intelligenz verborgen liegen.

Aber dieses Wesen ist offenbar das schwer fassbarste Ding der Welt. "Wie möchtest du begraben werden?", fragte Briton Sokrates kurz vor dessen Tod. "Ganz wie du willst", antwortete der Weise, "wenn du mich nur fangen kannst und ich mich deiner Verfolgung nicht entziehe!" Die Wissenschaft, die auf so vielen Gebieten geforscht hat, hat noch nicht herausgefunden, wer und was wir sind. Denn es ist etwas, das kein noch so teures Instrument jemals erfassen und kein Teleskop jemals sehen wird. Dennoch kann der Wissenschaftler die notwendigen Mittel, um dieses Wesen wahrzunehmen, kostenlos erhalten, denn sie sind alle in ihm selbst enthalten, in seinem eigenen Geist und Herzen. Das wahre Selbst ist in den Tiefen der menschlichen Seele verborgen, wohin kein Auge des Fleisches je vordringt. Wenn die Vorhänge beiseite geworfen werden sollen, was möglich ist, dann müssen die verwendeten Mittel subtil genug sein, um diese Tiefen zu erreichen.

Die verwendeten Mittel sind dann nichts anderes als Gedanken und Gefühle. Wir zerstreuen unsere Gedanken in einer völlig rücksichtslosen Weise, und wir lassen unsere Gefühle alle paar Minuten wechseln; die Kraft, die durch ihre Konzentration erhalten werden könnte, geht gewöhnlich verloren. Unser Geist ist daher in ständiger Schwingung und kommt nur selten zur Ruhe. Das sind die wahren Gründe, warum wir so sehr an die materielle Welt gebunden sind, dass wir von ihr geblendet werden und die geistige Realität verpassen, die in den Regionen der Seele auf unsere Aufmerksamkeit wartet.

Dies ist nicht der Ort, um eine psychologische Methode im Detail zu beschreiben, aber die Prinzipien, die ihr zugrunde liegen, können beschrieben werden. Wenn der Geist tief in einen Gedankengang vertieft ist, neigt er dazu, sich bei zunehmender Konzentration der äußeren Umgebung nicht mehr bewusst zu sein. Wenn dieser Zustand ein tiefes Ausmaß annimmt, wird der Geist auf einen Punkt ausgerichtet. Wenn in diesem Stadium das Thema der Meditation irgendwie fallen gelassen werden könnte, würde das entstehende Vakuum schnell dazu führen, dass die verborgene Welt der Seele des Menschen auftaucht und es ausfüllt. In dieser scheinbaren Leere würde er sich eines neuen Besuchers, seines Überselbst, bewusst werden. Das ist das wesentliche Prinzip hinter diesem Prozess der Selbsterkenntnis.

Auf die Schwierigkeit, die Gedanken hinreichend zu konzentrieren, folgt die größere Schwierigkeit, die Gedanken ganz zu unterdrücken. Die erste Schwierigkeit ist durch ständige tägliche Übung zu überwinden, und zwar Stück für Stück, bis man durch beharrliche Ausdauer in der Lage ist, seine umherschweifenden Gedanken für eine gewisse Zeit in ein festes inneres Zentrum zu lenken. Das zweite kann durch ein geschicktes psychologisches Mittel erreicht werden, das ursprünglich von den Weisen des hohen Altertums offenbart wurde, dann aber von der Welt für viele Jahrhunderte vernachlässigt wurde; es wurde nun wiederentdeckt und vom Maharshi von Südindien bekannt gemacht. Sie besteht darin, die Frage "Wer bin ich?" zum Gegenstand der Meditation zu machen. Der Geist muss sich auf diese eine Frage konzentrieren und tief nach innen drängen, um den schwer fassbaren Bewohner des Körpers zu entdecken. Wenn die Konzentration vollständig und die Ausdauer unvermindert ist, wenn die Untersuchung in der richtigen Weise durchgeführt wird, wenn die Person wirklich aufrichtig ist, dann wird etwas Außergewöhnliches geschehen. Die geistige Strömung der Selbstbefragung, der Versuch, herauszufinden, was man wirklich ist, die Beobachtung der eigenen Gedanken im früheren Teil des Prozesses, bindet schließlich alles Denken an den einzigen Gedanken der persönlichen Existenz. "Ich" ist der erste Gedanke, den die Quelle des Lebens hervorsprudelt, aber er ist auch der letzte. Wenn dieser letzte Gedanke im Fokus der Aufmerksamkeit gehalten und auf eine bestimmte Weise befragt wird, verschwindet er plötzlich und das Überselbst nimmt seinen Platz ein und überwältigt sowohl den Fragenden als auch die Frage in seiner göttlichen Stille. Während des gesamten Verlaufs der Meditationen hat das Über-Selbst im Inneren gewartet und beobachtet und seine Zeit abgewartet, denn es ist zeitlos. Das Prinzip, das hinter diesem Prozess des Aufspürens des Selbst zu seinem Versteck steht, kann durch eine einfache Analogie erklärt werden: Ein Hund kann seinen eigenen Herrn inmitten einer Menschenmenge allein durch seinen Geruchssinn aufspüren und finden; in ähnlicher Weise kann der Intellekt seinen wahren Herrn - das Über-Selbst - aufspüren und finden, indem er der Spur des Ich-Gefühls zu seiner Quelle folgt.

Diese Technik ist psychologisch und spirituell vollkommen fundiert, obwohl sie gewisse Tatsachen beinhaltet, die für die moderne Wissenschaft noch kaum glaubhaft sind, die aber noch in diesem Jahrhundert reichlich bewiesen werden sollen. Sie führt den Intellekt zu seinem wahren Ursprung zurück und enthüllt die wahre Natur des persönlichen Ichs. Sie stellt das lange verlorene Gleichgewicht der Dreifaltigkeit des Menschen - Körper, Geist und Seele - wieder her, das sich jetzt in einem verkehrten Zustand befindet. Es setzt das Bewusstsein auf seinen rechtmäßigen Thron tief im Herzen und entthront den Thronräuber, das Gehirn. Sie löst hartnäckige Fragen, die die Denker unter den Menschen seit der ersten Entwicklung der Vernunft verwirrt haben. Sie löst alle Notwendigkeit von Argumenten auf, denn sie bietet eine Erfahrung aus erster Hand, die die Frage nach der Seele ein für alle Mal klärt. Sie ermöglicht es uns, heute, in diesem praktischen, geschäftigen zwanzigsten/ einundzwanzigsten Jahrhundert, zu verstehen, was uns aus den Worten hervorragender spiritueller Lehrer früherer Zeitalter entgegengeschallt ist. Und indem es uns ermöglicht, in das grundlegende Zentrum des Menschen einzudringen, jenen Ort der absoluten Ruhe, der strahlenden Weisheit und der stillen Harmonie, offenbart es die Identität zwischen dem gesegneten Nirvana Buddhas, dem Himmelreich Jesu, der Befreiung Sri Krishnas und dem Reich von Osiris. Es lotet die Tiefen des Geistes aus und bewirkt die innere Rückkehr zu dem verborgenen Element, aus dem sowohl er als auch der Körper wirklich erschaffen wurden. Dieses Element ist nichts anderes als das Absolute Wesen, der zugrunde liegende Geist, der ewig inmitten der Geburten und Tode der sterblichen Menschen und der materiellen Welten fortbesteht.

Es lohnt sich, täglich in diesem Sinne zu meditieren, denn dadurch entsteht schließlich das feine Sublimat des Überselbst. Sich ein wenig Zeit zu nehmen, um etwas zu tun, was der gewöhnlichen Lebensroutine völlig entgegengesetzt ist, bringt einen neuen Einfluss in die Arbeitsstunden, so stark ist diese Praxis. Das Jenseits wartet mit offenen Armen, aber nur wenige nehmen sich die Zeit, sei es die Freizeit oder das ganze Leben, und werfen sie in die Flammen des Opfers. Gebt dem Überselbst etwas von eurer Zeit und viel von eurer Hingabe, und es wird sich euch schließlich selbst geben.

Keine Erziehung wird jemals vollständig oder wahrhaftig sein, wenn sie diese wesentliche Vorbereitung auf das Geschäft des Lebens auslässt. Niemand ist zu jung oder zu alt, um sie zu praktizieren. Kein Verschwinden des Hasses und der Selbstsucht, der Grausamkeit und der Habgier, der Bitterkeit und der Bestialität, die das Menschengeschlecht heimsuchen und diesen einst so schönen Planeten in einen Schrecken unter den Sternen verwandeln, kann je erwartet werden, solange der Mensch darauf beharrt, sich ganz mit seinem materiellen Körper zu identifizieren. Keine ewige Reform wird die Menschheit je erneuern, solange wir wie Prometheus an den Felsen der Materie gekettet bleiben. Die Menschheit hat sich während ihrer langen Wanderung durch die Zeitalter zu weit von ihrem geistigen Zentrum entfernt; ob wir es wollen oder nicht, es gibt jetzt keinen anderen Weg, unser verlorenes Gleichgewicht und unsere Harmonie wiederherzustellen, als uns wieder nach innen zu diesem Zentrum zu wenden. Verschiedene Wege sind von früheren Lehrern aufgezeigt worden, aber die hier vorgeschlagene Technik ist diejenige, die in der heutigen Zeit die universellste Anwendung zu haben scheint; denn wir leben in einer intellektuellen Epoche, und dieser Weg benutzt als Teil seines Instruments zur Erreichung den Intellekt selbst - der bisher von den meisten Mystikern als Feind spiritueller Errungenschaften angesehen wurde!

Der Mensch hat seinen Glauben weitgehend von Gott abgezogen, aber er kann seinen Glauben nicht von sich selbst abziehen! Wenn er das, was ihm problematisch und zweifelhaft erscheint, verlassen hat, kann er niemals die Tatsache seiner eigenen bewussten Existenz verlassen. Nichts ist für ihn sicherer als die Gewissheit "Ich bin!" Der Weg der Erforschung der Natur des Selbst ist daher einer, der sich mit feststellbaren Dingen befasst und nicht mit einer vermeintlichen Gottheit. Sie sollte an dieses rationale Zeitalter appellieren, und zwar aus diesem Grund, wenn nicht aus einem anderen. Wenn eine Lehre den modernen Verstand überhaupt überzeugen soll, muss sie ihre Wurzeln sowohl in der Vernunft als auch in der Erfahrung haben. Die gebildete Welt hat sich zwar vom blinden Glauben verabschiedet, nicht aber von der Forschung. Und sie mag auf ihrer Suche nach der Wahrheit die Labyrinthe des aufgezeichneten Denkens erforschen und doch keine stärkere Suggestion als diese finden. Der törichte Materialist und der fanatische Religiöse mögen ihn ablehnen, aber das wird so sein, weil sie beide Dummheit und Fanatismus der Wahrheit vorziehen.

Wir sind es, die die Schirme errichtet haben, die uns vom Überselbst ausschließen; und deshalb sind wir es, die diese Schirme niederreißen müssen. Irgendwo in den Tiefen unseres Wesens wohnt diese erhabene und ewige Existenz; sie ist hier im Innern; sie ist der höchste Zweck allen Lebens; und solange wir darauf bestehen, sie zu ignorieren, wird unser Zustand wahrhaft erbärmlich bleiben, denn wir werden unfreiwillige Verbannte aus unserem wahren Heimatstaat bleiben. Wir erkennen nicht, welcher Schatz in uns verborgen liegt. Diejenigen, die sich selbst kennen gelernt haben, werden reich belohnt. Sie spüren ihr inneres Königtum und wissen, dass Schwäche und Mangel nicht mehr ihr Eigentum sein können; dass Sünde und Dummheit Spinnweben sind, die sich lange Zeit festhalten durften, nun aber abgeworfen wurden; und dass der geheime Schatz, den sie gefunden haben, bis in alle Ewigkeit bei ihnen bleiben wird, unzerfressen von Motten und ungestohlen von Dieben.

Versuchen wir, denjenigen kennenzulernen, auf den wir unser ganzes Dasein gründen; suchen wir dieses persönliche Ich, dieses "Ich bin", an das wir alle unsere Fäden der Hoffnung und der Angst, des Ziels und des Wunsches knüpfen.

Wir leiden, weil wir uns von unserem Zentrum entfernt haben. Wenn wir uns daran erinnern, wer wir sind, und zurückkehren, wird der Kummer ohne Gedanken, die ihn nähren, abfallen, so wie die Blätter im Herbst abfallen, wenn sie keinen Saft haben, der sie nährt.

Das Leben weigert sich, sein erhabenstes Geheimnis den Faulen zu überlassen. Wenn du seine wahre Bedeutung herausfinden willst, dann musst du anfangen, danach zu suchen. Und der Ort, an dem man suchen muss, ist das Innere.

Wir kennen uns als menschliche Wesen, aber wir müssen uns noch als geistige Wesen kennen.

Wenn all die Gelehrten und Gelehrten und Theologen das letzte Wort ihrer verschiedenen Theorien und Kommentare geschrieben haben, wenn die großen Philosophen ihre lange Rede gehalten haben, werden wir immer noch vor dem Geheimnis des Überselbst verblüfft bleiben. Es ist unerklärlich. Es ist der selbstgeschaffene Lichtstrahl aus der absoluten Dunkelheit. Es ist das, was ein menschliches Wesen Gott am nächsten bringen kann. Alles, was man wahrhaftig darüber sagen kann, lässt sich in drei Worten zusammenfassen: Das Überselbst IST. Wir müssen unsere demütigen Häupter davor verneigen, denn wir können es nicht erklären. Die Religion beruht auf der Annahme, dass der Höchste Schöpfer unsere besten Gedanken und die tiefsten Regungen unseres Herzens empfangen soll. Aber der Schöpfer liegt jenseits des Verständnisses des Durchschnittsmenschen, er ist ein Mysterium der Mysterien, und kein Weg führt zu ihm, außer dem des intensiven Glaubens. Der Mensch, der von Geburt an religiös ist, kann diesen Glauben geben, aber der Mensch, der seine Religion mit der Jugend verliert, ist oft nicht in der Lage, dies zu tun. In der Tat haben die traditionellen Auffassungen von Religion für den modernen Menschen viel von ihrer Überzeugungskraft verloren. Sie geben keine Antwort darauf, wie der Glaube an und die Liebe zu einem Wesen geschaffen werden kann, das unbekannt und unerkennbar ist. Aber der Weg der spirituellen Selbsterforschung beruht auf einer einfachen Tatsache - unserer eigenen bewussten Existenz als individuelles Selbst. Es ist ein Weg mit einem Ziel und einer sicheren Belohnung. Er führt den Menschen allmählich vom geringeren, vergänglichen Selbst zu jenem glorreichen Zentrum, in dem sein Überselbst wohnt, das nichts anderes ist als der Strahl Gottes in ihm. Auf diese Weise kann er sich Gott nähern, aber er braucht keine blinde Leichtgläubigkeit für diese Aufgabe; sie erfordert vielmehr eine gewisse Intelligenz.

Versucht, in eurem Inneren nach eurem Anderen zu forschen, und eines Tages werdet ihr es erfahren.

Versuchen wir, die Wahrheit aus erster Hand in uns selbst zu finden, und verlassen wir uns nicht so sehr auf das Wirken anderer Menschen aus zweiter Hand oder auf den Schleier von Buch und Bibel aus dritter Hand. Wir sollten uns auf unsere eigenen Füße stellen und nicht auf den Gedanken anderer durchs Leben gehen. Wir sollten uns auf unsere eigene, uns innewohnende Göttlichkeit berufen, denn eine Erleuchtung aus zweiter Hand hat bereits einen Teil ihres Wertes verloren, wenn sie unsere Ohren erreicht. Der letzte Bezugspunkt ist und muss immer im Inneren liegen. Die Wahrheit veröffentlicht niemals ihre endgültige Aussage, sondern behält sie jenen vor, die sich in ihr Haus wagen wollen.

Bevor Sie in der Lage sind, anderen zu helfen, müssen Sie zuerst in der Lage sein, sich selbst zu helfen. Du wirst in der Lage sein, die Seelen anderer Menschen in Zahlung zu nehmen und zu verpfänden, aber erst, nachdem du genügend eigene Mittel gesammelt hast. Du musst zuerst dein eigener Freund sein, bevor du dich mit anderen anfreunden kannst. Solange du als geistiger Bettler vor der Tür des Lebens stehst, ist es töricht, davon zu reden, anderen Almosen zu geben. Sei die Seltenheit, der Mann, der das Überselbst gesucht und gefunden hat; dann wirst du Gaben in deinem Vorrat haben, die eine Million anderer Menschen nicht geben können; dann wirst du wissen, wie du der Menschheit unauffällig, heimlich, ohne Taten und ohne Worte, aber doch so wirksam dienen kannst, dass du die Menschen und damit ihr Leben umgestaltest.

Das Überselbst sitzt in der Seele des Menschen wie eine orientalische Göttin auf ihrem Thron aus lackiertem Holz - ruhig, unerschütterlich und unberührt von den eiligen Wegen unserer aufgeregten Existenz. Jeder Mensch ist also in Wahrheit sein eigener Gott, sein eigener Lehrer, sein eigener Prophet. Ist es nicht zumindest tröstlich zu wissen, dass es inmitten all der aufgewühlten Leidenschaften, der grüblerischen Depressionen und der unbeherrschbaren Gedanken unserer Natur noch einen zentralen Kern der Ruhe gibt? Lohnt es sich nicht, die Anstrengung zu unternehmen, die uns eines Tages dazu bringen wird, in der Wiege des Seins zu ruhen wie ein neugeborenes Kind, das in aller Gelassenheit auf das vertraut, was vor allem anderen des Vertrauens würdig ist? Ist es nicht besser, für uns selbst zu einem Orakel der Göttlichkeit zu werden, zu einem Kanal der erhabenen Inspiration und zu einem Botschafter des immerwährenden Absoluten?

Wer die Gedanken besiegen kann, hat die Welt besiegt. Dies ist der einzige Sieg, der es wert ist, denn er liefert ihm alle andere Beute in die Hände. Die Beherrschung der Gedanken ist die Quintessenz der Beherrschung der Welt. Dort, im Reich der verborgenen Dinge, in der Region der unsichtbaren Kräfte, liegen die wahren Quellen der Macht. Wer mit diesen Regionen in der richtigen Weise in Berührung kommt, kann sowohl Menschen als auch Bewegungen erschaffen und aufheben. Er kann unerkannt leben und im Verborgenen arbeiten, aber seine Bemühungen werden Wirkung zeigen. Seine Ergebnisse werden sicher sein. Er wird eine erhabene Zuversicht erlangen und gleichzeitig eine überwältigende Demut empfinden, denn er wird verstehen, welche erhabenen Wesenheiten durch ihn wirken. Die unwiderstehlichen Kräfte wirken im Stillen. Als Jesus zu seinen Zuhörern sagte, dass, wenn sie zuerst das Himmelreich suchten, ihnen alles andere hinzugefügt würde, war das nicht nur eine allgemeine Aussage - wie so viele seiner Sätze - sondern auch eine konkrete.

Wir alle reagieren auf die Anziehungskraft des Überselbst, und wenn der Weg lang ist, ist das Ende sicher. Denn der Mensch, der wirkliche Mensch, das Überselbst, ist wirklich nach dem Bilde Gottes geschaffen, wie es in der Bibel heißt, und die göttlichen Eigenschaften, die er besitzt, können niemals zerstört werden. Zuerst beginnen wir, die Führung des Überselbst auf die sanfteste Weise zu spüren, dann hören wir sein mystisches Murmeln, das sich in unser Gedankenkarussell mischt, und schließlich sind wir gezwungen, seinen seltsamen Eingebungen zu folgen. Wir mögen uns heute noch dagegen wehren, aber es wird ein Morgen kommen, an dem wir auf Knien gezwungen sein werden, uns zu ergeben. Die Natur selbst ist nicht in Eile. Sie hat reichlich Zeit, um ihre Pläne mit dem Menschen zu verwirklichen. Wenn sich der Tag auch verzögert, so ist er doch gewiss. Der Mensch kann seiner Vererbung nicht ewig etwas vormachen. Von den Göttern hervorgebracht, muss er zu ihnen zurückkehren.

Dieses Sternenselbst ist die letzte Essenz, das lebensspendende Prinzip in uns. Sein Verlassen des Körpers bedeutet den Tod. Aber da es das Herz des Menschen ist und untrennbar mit ihm verbunden ist, braucht er keine Angst zu haben. Es ist allwissend, barmherzig und schön, und weil es der unaussprechliche Strahl Gottes in uns ist, ist es auch unsterblich. Solange Gott lebt, werden auch wir weiterleben.

DER EPILOG 

Wären die Führer der Welt und die Massen, die ihnen folgen, bereit, den besseren Weg zu akzeptieren, den Glauben und den Mut zu haben, die Goldene Regel auszuprobieren, würden sich ihre Probleme auflösen, die ganze Natur würde zusammenarbeiten und die verborgenen Kräfte würden ihnen zu Hilfe kommen. Wären sie bereit, spirituelle Werte als erstrebenswerten Standard zu akzeptieren, könnten sie ihre Träume von glücklichen, wohlhabenden und friedlichen Ländern wahr werden sehen. Wären sie mutig genug, die Götter auf diese eindrucksvolle Weise herauszufordern, würden sie nicht enttäuscht werden, könnten sie nicht enttäuscht werden.

Aber die tote Hand der Vergangenheit zerrt sie zurück. Das Gestern ist vergangen, aber nicht für sie. Warum lassen sie nicht die Toten ihre Toten begraben und einer neuen Sonne folgen und neu beginnen? Die alten Mayas in Mittelamerika trieben es so weit, dass sie in regelmäßigen Abständen alle ihre persönlichen Gegenstände verbrannten. Selbst in diesem scheinbar sinnlosen Brauch steckt ein gewisser Sinn. Wir können immer wieder neu beginnen, uns immer wieder hoffnungsvoll an das Unendliche wenden, das uns ins Leben gerufen und wirklich aufgezogen hat.

Die Welt befindet sich in einem Prozess der Neugeburt. Wir erleben die Qualen, aber die Freude der Befreiung muss folgen. In der Zwischenzeit ist es gut, dass wir erkennen, dass dieser Planet, auf dem wir eine Zeit lang kampieren, nicht unsere wahre Heimat ist. Wir sind verirrte Wanderer, und es gibt keine Ruhe für uns, bis wir reumütig zum Überselbst zurückkehren.

Das letzte Wort war geschrieben. Die Aufgabe, die mir auf dem Arunachala anvertraut worden war, war beendet. Ich hatte der Welt während meiner Erkundung lange genug gegenübergestanden; nun war es an der Zeit, den Kopf zu wenden und dem Gipfel selbst ins Gesicht zu sehen.

Ich setzte mich auf die raue Steinstufe vor meiner Hütte, rührte in meiner Tasse Darjeeling-Tee und betrachtete, getröstet von seinem verlockenden Aroma, meine Umgebung. Der alte lemurianische "Feuerhügel", wie ihn die Menschen nannten, erhob sich am Rande der kleinen Lichtung zwischen Kakteen und Büschen.

Eine grüne Eidechse mit Perlenaugen starrte von der Hüttenwand, an die sie sich hartnäckig klammerte, auf mich herab, so wie ich auf den abgeflachten Kopf des Berges hinaufgestarrt hatte. Eine schwarze Krähe stürzte sich auf das Dach und krächzte kräftig und lautstark auf der Suche nach den Krümeln, von denen sie wusste, dass sie zu dieser Stunde verstreut worden waren. Ein Affenweibchen mit zuckenden gelben Augen sprang von Felsblock zu Felsblock, wobei sich ihr glückliches Junges mit beiden graubraunen Armen an ihre Brust klammerte. Sie erreichte den künstlich angelegten Teich, setzte den Säugling am Ufer ab, warf sich hin und leckte eifrig das Wasser auf. Danach trat sie ein und kühlte ihren erhitzten Körper im Wasser, wobei sie laut plätscherte.

Als letzte Geräuschkulisse war das anhaltende Summen der Mücken zu hören, das sich mit dem unaufhörlichen Chor der Bäume vermischte, in denen sich hunderte zwitschernde Spatzen versammelt hatten.

Mein Blick schweifte über die unregelmäßige Landschaft, bis er den Horizont der braunen Hügel erreichte. Ich wartete geduldig auf den täglichen Sonnenuntergang, der die Welt mit farbiger Schönheit und mein Herz mit sanfter Ruhe erfüllt.

Als Ravi endlich von seinem flammenden Thron am hellen indischen Himmel herabstieg und ein rosiges Licht auf den mageren, feierlichen Hügel warf, nahm dieser ein lebendigeres Aussehen an. Seine trostlose Erscheinung verschwand, und die felsige, mit Geröll bedeckte Seite des Hangs erstrahlte in fröhlicher Röte.

Der Himmel wurde in unregelmäßigen Abständen von einer zarten Rose berührt, deren Widerschein auf das lichtdurchflutete Land hinabflimmerte. Die Zeit reiste weiter. Perlmuttfarbene, opalisierende Schatten zeichneten sich in großen Flecken gegen die Rose am Himmel ab. Ich sah zu, wie die warmen Strahlen vom höchsten Punkt des Gipfels verschwanden. Die unbeholfenen Umrisse des sich ausbreitenden Arunachala zeichneten sich düster gegen den Abendhimmel ab. Die untergehende Sonne hatte ihre Bemühungen eingestellt, die Landschaft mit Gold zu überziehen.

Ich dachte an jene ferne Zeit in der Geschichte unseres Planeten zurück, als gigantische Erdbeben den felsigen Berg hoch über dem Boden auftürmten und ihn zu einem Teil von Lemuria, dem Begleitkontinent von Atlantis, machten. Heute versinkt Lemuria unter den dunklen Wassern des Indischen und Pazifischen Ozeans und verwandelt diese alten Meere in gigantische Mausoleen toter Städte und verschwundener Völker. Seine überlebenden, abgetrennten Fragmente und zyklopischen Relikte sind über die südliche Welt verstreut.

Und ich dachte daran, dass die Natur nicht sentimental gegenüber dem vergänglichen menschlichen Leben ist. Wenn ganze Gruppen von Völkern ihren Körper besudeln und in monströse Schlechtigkeit hinabsteigen, zögert sie nicht, sie mit schrecklichen Katastrophen zu vernichten. Das ist kein Aberglaube. Wenn wir dem Selbst in unserem eigenen Körper einen Verstand und eine Intelligenz zusprechen können, warum sollten wir dann nicht auch dem Selbst in der Erde, aus der unsere Körper stammen und zu der sie zurückkehren müssen, einen Verstand und eine Intelligenz zusprechen? Es ist nicht weniger vernünftig zu denken, dass ein lenkender Geist, eine planetarische Seele, unsere Erde bewohnt, als zu denken, dass ein lenkender Geist unsere eigenen Körper bewohnt, denn Fleisch und Staub sind lediglich zwei verschiedene Formen von Materie.

Der Tag war angebrochen. Die zerklüfteten Felsen und Geröllhaufen des stummen Relikts von Lemuria waren kaum noch zu sehen. Der Arunachala war im Begriff zu verschwinden. Seine Silhouette verblasste allmählich, während die indische Dämmerung rasch zunahm. Schließlich war das Licht Asiens erloschen. Finsternis, vollkommen und unverhüllt, überkam mich.

Noch immer saß ich auf der Stufe und wagte es nicht, mich umzudrehen und meine wartende Lampe anzuzünden. Die Dämmerung hatte ihren alten Zauber auf mich ausgeübt. Ich konnte mich nicht rühren. Die Schönheit der Abenddämmerung hatte sich sanft in meine Sinne und durch sie in meinen Geist gestohlen. Ich spürte, dass die Natur, wenn sie erbarmungslos grausam sein konnte, wie sie jenen verzweifelten Lemuriern erschienen sein mochte, auch unglaublich gütig sein konnte.

Ich wusste nur, dass die erhabene Schönheit und die heitere Atmosphäre in mein innerstes Herz gesickert waren. Der Körper verharrte in einer Haltung, als wäre er verzaubert. Ich saß da wie ein verzauberter Mensch, die Augen offen und blinzelnd wie die Augen eines Nachtvogels, der die ersten Glühwürmchen, die durch die Luft huschten, sah und doch nicht sah. Die verborgene Knospe der Seele brach auf und enthüllte die wunderbare Blume in ihrem Inneren. Ich wurde mir einer inneren, glückseligen Welt bewusst. Ich vergaß die äußere Welt, um mich an mein inneres Selbst zu erinnern. Es war eine stille Träumerei, die so intensiv war, dass der Friede, den wir manchmal in dieser unbeschwerten Minute im köstlichen Grenzbereich zwischen Wachen und Schlafen erleben, nur ein Hauch davon war.

Jedes körperliche Vermögen wurde in köstlicher Ruhe gelullt, jeder umherschweifende Gedanke wurde zur Ruhe gebracht, als ich mich aus dem schäumenden Fluss der oberflächlichen Existenz erhob, um an seinem glücklichen Ufer zu sitzen.

Die Stunden vergingen ungekürzt und unaufgezeichnet. Von Angesicht zu Angesicht mit der göttlichen Stille erfuhr ich die letzte Botschaft des Arunachala. Es war die hoffnungsvolle Botschaft von der ewigen, unzerstörbaren Güte des Menschen. Denn in der Mitte seines Wesens wohnt Gott.

FRIEDEN FÜR ALLE WESEN