Wir können der wesentlichen Einsamkeit unserer individuellen Natur nicht entkommen. Wir mögen versuchen, sie durch soziale Pflichten, Arbeit, persönliche Bindungen und konventionelles Denken zu überdecken, aber in den großen Krisen des Lebens oder an den tiefsten Punkten unserer schlimmsten Qualen entdecken wir, dass wir unaussprechlich allein sind, dass wir die Kraft der Seele gegen ein Anwesen voller Dornen und Dornensträucher eingetauscht haben. Die Natur hat uns diesen Zustand auferlegt, aber die Gesellschaft hat sich verschworen, ihn über weite Strecken vor uns zu verbergen. In Wirklichkeit sind wir isolierte Wesen. Wir leiden, weil wir uns weigern, diese Tatsache anzuerkennen, und weil wir versuchen, diesen Zustand, den uns die Natur auferlegt hat, zu überlisten. Aber in dem Moment, in dem wir es zugeben und erkennen, erhalten wir zusätzliche Kraft und neuen Frieden. "Der stärkste Mensch ist derjenige, der am einsamsten ist", verkündete der skandinavische Dramatiker Ibsen in einem Satz, der mir häufig durch den Kopf geht. Dieser Satz deutet auf eine Reihe von tiefgreifenden Wahrheiten hin. Nicht, dass man ein weltabgewandter Einsiedler werden muss, um allein zu sein. Es gibt eine spirituelle Einsamkeit, eine kraftvolle Unabhängigkeit, die ein Mensch in die geschäftigen Orte der Welt mitnehmen kann, und die ebenso wirklich ist wie alles, was er durch die Flucht aus dem Strudel in einen abgelegenen Rückzugsort erreichen kann. Es gibt einen tiefen Grund für diese innere Einsamkeit des Menschen: Die Erreichung des Himmelreichs - das geheime Ziel des Lebens - erfordert den Rückzug aus jeglicher Abhängigkeit von unseren Mitmenschen, damit wir von niemandem abhängig sind als von der höheren Macht, die die Menschen Gott nennen. Und hat uns nicht Jesus gesagt, dass das Reich Gottes in uns ist? Ein solcher Rückzug erfordert notwendigerweise unsere ständige Hinwendung zum eigenen Inneren und damit die Akzeptanz der Einsamkeit als etwas, das nicht weniger wünschenswert ist als die Gesellschaft.
Es ist schwer, sich um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern, seine höheren Angelegenheiten - aber es lohnt sich. Kümmere dich um dein eigenes Selbst, dein Überselbst, und dann werden sich die Sorgen und Lasten des Daseins unter seinem gütigen Einfluss leise zurückziehen. Jesus hat diese Wahrheit in ein Gleichnis gefasst, aber unsere klugen Theologen haben den Sinn nicht verstanden.
Was für das Genie gilt, gilt auch für andere Menschen, wenn auch in geringerem Maße. Wenn das Genie sich selbst treu bleiben will, muss es sich der Welt entziehen und sein inneres Leben in einsamen Gedanken nähren. Wo sonst kann es die schöpferischen Wunder, die es der Welt schenken soll, finden als in seiner eigenen Originalität? Denn die Sicht, die sie in der Einsamkeit gewinnt, ist die wahre Vision. Nicht weniger wahr ist, dass auch der Durchschnittsmensch in der Einsamkeit zu sich selbst finden und sich in der Gesellschaft verausgaben muss. Wenn er seinen Mitmenschen den Rücken kehrt und den dunklen Korridor der Einsamkeit durchschreitet, kann er zu sich selbst finden. Aber nur wenige sind bereit, diesen Gedanken aufzunehmen, und der Apostel der Einsamkeit muss seine Stimme schreiend in der Wüste verschwenden. Wir haben die Gesellschaft als Götzenbild errichtet und beten auf Knien vor ihrem selbstgefälligen und dummen Gesicht an und haben dabei vergessen, die Gottheit anzubeten, die in uns selbst verborgen liegt. Die besten Menschen sind nicht gesellig; sie sind stark genug, sich selbst treu zu bleiben. Aber die anderen - und sie sind in der Mehrheit - drängen sich in Häusern zusammen, schließen sich Klubs und Gesellschaften an, versammeln sich und treiben sich herum. Einsamkeit ist Stärke; von der Anwesenheit der Menge abhängig zu sein, ist Schwäche. Der Mensch, der einen Mob braucht, um ihn zu nerven, ist viel einsamer, als er sich vorstellt. Der Geselligkeitstrieb versklavt uns und schwächt uns, wenn wir stündlich zu unseren Mitmenschen laufen müssen, um uns ihrer Existenz und Unterstützung zu versichern. Es ist besser, der schnellen Kameradschaft seichter Menschen zu misstrauen und sich ein wenig vorsichtig unter ihnen zu bewegen, weil wir wissen, dass das geheime geistige Leben uns vorübergehend von ihnen getrennt hat.
Der Gründer des Jesuitenordens kannte den Wert der Einsamkeit. "Je mehr sich unsere Seele allein und in der Abgeschiedenheit befindet", belehrte er seine Anhänger, "desto besser ist sie in der Lage, sich ihrem Schöpfer und Herrn zu nähern und ihn zu erreichen, und je mehr sie sich ihm auf diese Weise nähert, desto mehr bereitet sie sich darauf vor, Gnaden und Geschenke von seiner göttlichen und souveränen Güte zu empfangen." Die Einsamkeit scheint ein etwas düsterer Weg zum Haus der spirituellen Weisheit zu sein, und in der Tat können wir ihn einige Jahre lang so finden. Aber wenn die aufstrebende Seele ihre Schritte zurückverfolgt und sich zu sehr mit der Gesellschaft vermischt, wird sie müde und eilt zurück zu ihren einsamen Wachen, um dort ihre zentrale Integrität wiederzuerlangen. Die Wahrheit ist, dass für die meisten Menschen, die den fortschreitenden Weg beschreiten, der Tag anbricht, an dem sie zwischen dem einsamen Leben des Überselbst und der geselligen Existenz des Fleisches wählen müssen. Die helle Sonne, der sie folgen, lockt sie auf einen einsamen Weg. Und obwohl wir denken, dass wir allein durch die graue Welt gehen, ist es nicht so, wenn wir aufrichtig sind. Dienende Geister kommen, um uns zu beruhigen, freundliche Gedanken kommen, um uns zu begleiten, fremde, unsichtbare Hände kommen aus der Dunkelheit hervor, um uns zu helfen, Engelsgestalten können uns führen, und wenn wir eine Weile ruhen, können wir halbgehörte Stimmen wahrnehmen, die die einst gefürchtete Stille durchbrechen und uns Trost und Hilfe zuflüstern.
Eine weise Einsamkeit fördert so das Wachstum der Seele, hält den Geist frei von belanglosen Gedanken und lässt die feine Eigenschaft der geistigen Unabhängigkeit reifen. Geh deinen Weg allein und du gehst einen Weg, der tatsächlich irgendwo ankommen wird. Denn Einsamkeit ist nicht Einsamkeit, Langeweile oder Traurigkeit. Einsam zu sein bedeutet, unter denen zu sein, die einen nicht verstehen. Aber in der Einsamkeit kannst du deinen Platz mit Gedanken füllen, wenn du willst, während du immer dich selbst, dein Überselbst, als Gesellschaft hast. "Lasst mich allein", rief der Hummer in Kingsleys The Water Babies, "ich will denken!" und zeigte damit, dass es ein natürlicher Instinkt ist, die Einsamkeit zu suchen, wenn man das Bedürfnis nach Meditation verspürt. "Ich habe mehr gelernt", sagte Sir Thomas Palmer, der begabte Freund Cranmers, als er sich darauf vorbereitete, seinen Kopf vor das Henkersbeil zu legen, "in einer dunklen Ecke des Towers als auf einer Reise durch Europa". Und irgendwo in der Bibel heißt es: "Und er ging hinauf auf den Berg, um zu beten, allein."
Im Osten gibt es Weise, die in ihrem eigenen Geist eine bessere Freundschaft finden als in der Gesellschaft. Wir spotten über die Menschen, die aus den überfüllten Städten fliehen und es vorziehen, sich an einsamen Orten zu vergnügen. Wir sprechen törichterweise von ihrer Feigheit. Aber die gesellige Bequemlichkeit der Menge zu akzeptieren, kann eine leichtere Tat sein, als sich zurückzuziehen und sich selbst zu stellen. Wer weiß, ob nicht die Einsamkeit, die oberflächliche Menschen leicht in den Wahnsinn treiben kann, andere zur wahren Vernunft zurückführt? Wir fürchten uns vor der bloßen Vorstellung, uns von der Menge zurückzuziehen, und leben so, als ob die Sicherheit allein in der dummen Menge läge. Der Weise, der in erhabener Harmonie mit den besten Gedanken und edelsten Idealen sitzt, ist nicht einsam, auch wenn er in einem Wald lebt. Genauso gut könnte man die Sonne einsam nennen. Dort kann er die Welt gewinnbringend vergessen, weil er weiß, dass er sich jetzt an sich selbst erinnern kann, an sein wahres Selbst, sein Überselbst. Bacon war nicht übermäßig hart, als er die Gesellschaft mit diesem bissigen Satz anklagte: "Eine Menschenmenge ist keine Gesellschaft, Gesichter sind nur eine Galerie von Bildern und Reden nur das Klingen von Zimbeln, wo es keine Liebe gibt."
Dein Selbst ist heilig; sei ihm treu.
Die Schwester der Einsamkeit ist die Muße, und ihre Cousine ist das Landleben. Diejenigen, die in den geschäftigen Städten leben, täten gut daran, dem Trubel zu entfliehen und ab und zu in einen ruhigen Wald oder an einen sanften Bach zu gehen, nicht nur um erholsame Luft zu schnappen, sondern auch, um nach Schönheit, Licht und Wahrheit zu suchen - es sei denn, sie sind für diese Dinge tot. Dort finden sie genug Freiraum, und das zu Recht. Und dann, wenn sie ihr London verlassen, ihre vertrauten Straßen voller eilender Fußgänger und schnaubender Motoren, und die erste Landstraße betreten, sind sie verloren. Ihre Klugheit hört beim Anblick der grünen Natur auf. Sie spricht kein Wort der Weisheit in ihre Ohren, bietet ihren Augen kein reizvolles Schauspiel. Das Leben wird plötzlich zu einer schrecklichen Leere, und die Zeit verwandelt sich in einen langweiligen Gesellen.
Die Seele kann in Momenten stiller Gedanken und in Zeiten friedlicher Entspannung zu uns sprechen. Nein, sie spricht immer, aber in der Aufregung und dem Fieber der aktiven Existenz bleibt ihre Stimme ungehört, ihr Gesicht unerkannt.
Ich würde gern den Himmel zwischen mich und die großen Städte bringen und in der Einsamkeit des friedlichen und malerischen Landes jene Größe der Stimmung finden, die mir die engen Straßen verwehren. Ich würde tun, was die Seele verlangt, weil ich weiß, dass ich es nicht bereuen werde. Denn es gibt eine Lebensart, die es wert ist, gelebt zu werden, und die lebt man am besten unter den Bäumen, im Gras und auf den saftigen grünen Feldern, wo man eine äußere Reproduktion der zentralen Ruhe in der Seele findet. Ich brauche keine bevölkerungsreiche Stadt, um mich aufzumuntern. Die Natur selbst ist der beste Linderer und der beste Heiler. Wenn ich in einer gewundenen, von Buchen beschatteten Allee in Buckinghamshire den Schmetterlingen zuschaue, die sich auf den blühenden Sträuchern niederlassen, oder wenn ich mich an einem sich schlängelnden Bach hinlege und meine Augen auf den im Sonnenlicht leuchtenden Sumpfdotterblumen ruhen lasse, dann trägt der reine Frieden meinen Geist zum Besten des Lebens. Jeder Baum und jeder Strauch brachte eine wahrere Stimme hervor, als ich sie unter den meisten Menschen hören konnte. Wehmütig denke ich in meinem asiatischen Exil an die Grillen, die in der Dämmerung zirpten, ein fröhlicher Klang, den man wie Musik hörte. Ein einfacher roter Sonnenuntergang, der sich über eine angenehme Landschaft senkt, hat mich in eine heiligere Stimmung versetzt als hundert Predigten. Ein Herbstspaziergang in den belaubten Wäldern und stillen Feldern, eine Rast auf einer duftenden Heuwiese unter der Juni-Sonne, ein Rendezvous mit der Morgendämmerung auf einem Hügelkamm - diese Orte haben mir geheimen Balsam gebracht, und dort gibt es keine Einsamkeit. Das Beste von allem ist, dass man man selbst sein kann und seine Zunge nicht ständig auf das Reden um seiner selbst willen richten muss.
Ich habe die Themse als genauso heilig empfunden wie den Ganges. Mit diesem schlammigen Strom habe ich in bester Gesellschaft gelebt: Die Natur war mein Vertrauter und ihre Schönheit mein Vorbild. Wenn ich an einem sonnigen Nachmittag an ihren grasbewachsenen Ufern entlangwanderte, nachdem der alte Sol mich dazu verleitet hatte, die Arbeit für einen Tag aufzugeben, und ich an den ruhigeren Abschnitten auf der von Richmond abgewandten Seite spazieren ging und mich an einem abgeschiedenen Ort niederließ, dann ließ ich meinen Geist sanft in die unbeschreibliche, unendliche Quelle zurückgleiten - und siehe da, innerhalb einer Stunde wurde ich in das heitere Bewusstsein und die geheimnisvolle Dimension der Göttlichkeit aufgenommen. Für mich wird die Themse immer durch die sichere Ruhe des Paradieses fließen und ein Strom heiliger Erinnerungen sein. Jetzt gehe ich an einem breiteren Strom entlang, und die Sonne, die mich dorthin zieht, scheint in einer fremden Welt als der unsrigen.
Es gibt eine Freundlichkeit in fließendem Wasser, eine Erhabenheit in Hügeln, eine Stabilität in wachsenden Bäumen und einen Charme in bunten Blumen, die einen anziehen, wenn man Ruhe für die Seele oder Inspiration für das Leben sucht. Selbst im Osten finde ich, dass Wälder, Hügel, Flussufer und Gärten zu den Orten gehören, die die Weisen ihren Schülern als die besten Plätze für die Meditation empfehlen. Wähle einen kleinen Bach, auf dessen Oberfläche vielleicht ein paar Blätter und verstreute Blumen schwimmen, und fliehe für eine oder zwei Stunden dorthin, um von göttlichen Dingen zu träumen. An einem solchen Ort wird in Ihnen eine Leidenschaft für die Einsamkeit und eine Wertschätzung für die einfache Schönheit wachsen, die durch Ihren Abstieg in die Gesellschaft noch verstärkt werden kann. Die Natur wird einer Ihrer besten Freunde werden, und in all den Jahren einer langen Freundschaft wird sie Sie nicht ein einziges Mal "im Stich lassen". Wenn Müdigkeit oder Schwierigkeiten zu stark für Sie sind, müssen Sie nur zu ihr zurückkehren, um zu erfahren, dass ihre Arme immer bereit sind, Sie zu trösten.
Adler wohnen in den einsamen Horsten von Felsen und Hügeln, aber Spatzen zwitschern reichlich in den Städten.
"Wir haben keine Zeit, zu stehen und zu starren,
Keine Zeit, um unter den Zweigen zu stehen,
und so lange zu starren wie Schafe oder Kühe"
singt der Landstreicher-Dichter W. H. Davies. Der wahre Luxus ist die Muße. Aber die Muße muss richtig genutzt werden, sie muss eine Gelegenheit zur geistigen Rückbesinnung werden und nicht zur lärmenden Aufregung, wenn sie uns wirklich nützen soll. Stille ist der Anfang der Weisheit. Die Sterne tun ihre Arbeit, aber sie machen keinen Lärm. Kraft kommt aus und nach dem Frieden. Wir erschöpfen unsere Ressourcen in einem unaufhörlichen zentrifugalen Leben. Die weise Natur zwingt uns den Schlaf auf, weil wir noch nicht gelernt haben, unsere äußere Aktivität durch zentripetale Ruhe auszugleichen. Selbst die Stunden, die der so genannten Freizeit gewidmet sind, vibrieren mit hektischen Reizen und Nervenspannungen. So wird die menschliche Batterie in ihrer Kraft kurzgeschlossen. Manche von uns würden eher körperlichen Gefahren trotzen, als ein oder zwei Stunden zu sitzen, um sich in Hochstimmung zu bringen. Die Menschen können ihrer Leidenschaft für Aktivität - sei es in der Arbeit oder in der Pseudo-Freizeit - nicht frönen, ohne den Preis dafür zu zahlen. In der Hektik und dem Getöse der westlichen Zivilisation ist es in der Tat eine schwierige Aufgabe, die eigenen Anstrengungen umzukehren und die Dinge loszulassen. Aber wir sollten nicht zulassen, dass der Staub unserer rastlosen Existenz unseren geistigen Blick vernebelt. Wir müssen von unserer Muße profitieren und uns häufig von der endlosen Abfolge von Ereignissen absetzen, von denen wir törichterweise glauben, dass sie das ganze Leben beinhalten. Wir müssen uns so oft wie möglich ein wenig wirkliche Muße stehlen, wenn wir eine Stunde lang ruhig und zufrieden, sorglos und unbehindert leben können, erhaben über die unterwürfigen Sklavereien des Stadtlebens und nicht mehr von der Uhr beherrscht.
Der Baum der Stille kann die Birnen der Weisheit hervorbringen, wenn wir ihn in der Einsamkeit gießen.
Warum sollten wir den wahren Duft des Lebens für Pseudo-Sensationen verschwenden?
Die Welt will, dass wir uns ganz in ihre Geschäfte und Vergnügungen vertiefen. Wir sollten uns die völlige Freiheit nehmen, nichts dergleichen zu tun, wann immer wir wollen, und die Welt bitten, ihren Lärm von unseren Ohren fernzuhalten, wann immer wir wollen. Eine solche Muße kann dem bedrängten Menschen von heute große Vorteile bringen. Solange das Leben ihn in der unendlichen Reihe der vorbeiziehenden Ereignisse gefangen hält, ist er nicht in der Lage, eine echte Perspektive zu gewinnen. Anspannung, Eile und Unruhe schreiben sich in seine Haut, seine Augen und seinen Mund. Er überfrachtet seine Tage mit roboterhaften Tätigkeiten, die seinem inneren Fortschritt Riegel vorschieben. Er hat es ungeheuer eilig, doch während er die Räder seiner eigenen Existenz beschleunigt, weigert sich die Natur kühl, auch nur eine einzige Einheit zu ihrer eigenen Geschwindigkeit hinzuzufügen.
Wir sind so sehr damit beschäftigt, die Dinge in den Griff zu bekommen, dass wir keine Zeit haben, uns selbst in den Griff zu bekommen.
Obwohl ich härter arbeite als der Durchschnittsmensch, habe ich großes Verständnis für einen Mann, der in Florida beobachtet wurde, wie er stundenlang auf einem Holzstamm saß. Als er nach seiner Beschäftigung gefragt wurde, antwortete er ruhig, dass er keine Zeit zum Arbeiten habe! War er damit beschäftigt, mit seinem Über-Selbst zu kommunizieren? Wer weiß, welche reiche Belohnung er aus seinen stillen Selbstgesprächen zog?
Das Über-Selbst zu kennen, bedeutet, die tiefe, unbewegte Ruhe zu kennen, die im Zentrum unseres Seins liegt.
Wir müssen eine Stunde lang still und bereit sein, wenn wir das Jenseits zu uns sprechen lassen wollen; aber wenn unser ganzer Tag von einer endlosen Aktivität eingenommen wird, sei es Arbeit oder Vergnügen, wer ist dann schuld daran, dass wir im Herzen leiden und im Geist kämpfen? Als ersten Schritt müssen wir uns täglich für eine kurze Zeit von den Netzen der Aktivität befreien, die für die Füße der Menschen ausgebreitet sind. Grinsende Dämonen bedrängen und verfolgen uns bis zur letzten Minute unseres wachen Tages, um uns eine Aufgabe zu stellen oder einem Vergnügen nachzugehen. Wenn wir sie nicht für eine Stunde vertreiben, wie sollen wir dann zu jener tieferen Erkenntnis über uns selbst gelangen, die nur in der Ruhe des Körpers und der Stille der Gedanken zu finden ist?
Wir verbringen so viel von unserer Freizeit damit, nichts wirklich Wichtiges zu tun, dass nur wenig davon übrig bleibt, um die eine Sache zu tun, die wirklich wichtig ist.
Wir sind verrückt nach Geschwindigkeit. Wir sind damit beschäftigt, so schnell wie möglich zu rennen - aber wohin? Muße ist die verlorene Kunst der modernen Welt. Wir stürzen uns in unsere Autos und rasen mit vierzig Meilen pro Stunde davon, um von uns selbst wegzueilen, von unserem Überselbst, das sich vielleicht erheben und uns anklagend gegenübertreten würde, wenn wir eine Stunde in stiller Meditation verbringen würden. Die zerstörerische Aufgabe, die Voltaire übernommen hat, wird vom Auto gekonnt fortgesetzt! Auf die Zerstörung des Falschen in einem Glaubensbekenntnis folgt die Zerstörung des Wahren in einem Glaubensbekenntnis - die unerschütterliche Tatsache, dass der Mensch versuchen muss, mit seinem Schöpfer zu kommunizieren, wenn er leben will. Und weil so wenige in eine Kirche gehen, um diese Gemeinschaft zu suchen, bleibt uns der einzige Ort, an dem wir sie finden können - in unserer eigenen göttlichen Natur, dem Überselbst. Doch unsere Autos tragen uns über unermessliche Entfernungen hinweg, aber nur, um die Freizeit in weitere Aktivitäten der einen oder anderen Art zu verwandeln, und so gelingt es ihnen nie, uns zu befähigen, irgendwo anzukommen. Unsere Körper werden von Ort zu Ort geschoben, während die Seele träge bleibt und keinen einzigen Schritt vorwärts kommt. Das Auto könnte uns zu einer lohnenswerten Freizeitbeschäftigung bringen, wenn es uns zu einem Wald, einer Wiese oder einem Bach bringen würde, wo der Geist ein paar erhabene Momente der Ruhe finden könnte. Welchem Zweck dient dieses ganze Aufbauschen von Pferdestärken, wenn wir zu keinem anderen Zweck existieren als der göttlichen Reise zur Entdeckung des Überselbst? Letzteres verweilt im Innern in losgelöstem Gleichmut.
All unsere Reisen folgen nur dem Weg eines Kreises, denn wohin wir auch gehen, es gelingt uns nur, zu unserem eigenen Selbst zu gelangen.
Es ist wahr, dass heutzutage viele von uns glauben, dass unsere intensive Tätigkeit uns von unerbittlichen Umständen diktiert wird. Eine korrekte Einstellung zu sich selbst und zur Umwelt würde jedoch die Erkenntnis der überragenden Bedeutung unserer privaten Freizeit mit sich bringen, eine Erkenntnis, die uns dazu bringen sollte, Freizeit zu machen, wenn wir keine Zeit dafür haben. Wir sollten klar erkennen, dass selbst eine halbe Stunde, die aus dem Getümmel des Tages von Arbeit, Vergnügen und Zeitverschwendung herausgenommen und dem hohen Zweck zugeführt wird, mit dem Überselbst im Innern in Kontakt zu treten, zu einer Oase schöner Gelassenheit wird, uns eher ein erhabenes Privileg als eine schwierige Pflicht beschert. Selbst sechs Monate einer solchen Praxis, die richtig, treu und aufrichtig durchgeführt wird, würden uns in die Lage versetzen, durch persönliche Erfahrung die tiefe Weisheit der Aufforderung Jesu zu veranschaulichen: "Trachtet zuerst nach dem Himmelreich, so wird euch dies alles hinzugefügt werden." Wenn wir die ersten Dinge an die erste Stelle setzen und ein richtiges Gefühl für geistige Werte bewahren, wird unsere weltliche Existenz selbst auf ein Fundament gestellt, das so fest wie ein Fels ist.
Wenn die Seele heute keinem Gesetz der Schwerkraft gehorcht, sondern mit jedem Zug der Umstände hin und her, auf und ab fliegt, wird in der Fülle der Zeit gewiss eine Stunde kommen, in der sie ihre verlorene Mitte wiederfinden wird. Wenn wir die Leidenschaft der willkürlichen Aktivität gegen die Leidenschaft der Selbsterkenntnis eintauschen können, wird das Kunststück gelingen.
Der Tag ist unfruchtbar, der uns kein liebliches Geflüster des Überselbst bringt, noch seine leisen Finger, die unsere Herzen streicheln. Und doch missgönnen wir dem Überselbst die Zeit, die es braucht, um in die Stille zu gehen und dem Überselbst die Möglichkeit zu geben, uns zu dienen.
Hundert vielfältige Aktivitäten konkurrieren jetzt miteinander um unsere Zeit. Alle versuchen, uns die Minuten zu rauben, die wir dem hohen Zweck widmen könnten, für den wir auf diesem Planeten geboren wurden. "Die Stunden vergehen und werden uns zur Last gelegt", lautet die warnende Mahnung, die in lateinischer Sprache auf der Uhr eines alten College-Gebäudes in Oxford steht. Unser Tag hat nur vierundzwanzig Stunden auf seinem Ziffernblatt; wir bekommen sie kostenlos, ob wir sie wollen oder nicht; und wenn wir allen Aufdringlichkeiten nachgeben würden, die auf unsere Zeit gemacht werden, würden wir niemals mit dem göttlichen Werk beginnen, das vor uns liegt, geschweige denn zu seiner Vollendung gelangen. Jeder Tag bringt sein kostbares Geschenk der Zeit. Sollen wir unsere Gelegenheit durch Gleichgültigkeit wegwerfen oder sollen wir sie ehrenvoll nutzen? Denn wenn wir erst einmal unseren wahren Wert kennengelernt und unsere göttlichen Möglichkeiten gesehen haben, werden wir die Zeit wie das Leben selbst umarmen. Die Zeit zu vergeuden heißt also, das Leben zu vergeuden, aber sie durch das Nachdenken über ewige Dinge zu verbessern, heißt, das Leben zu verbessern. Diejenigen, die die Zeit totschlagen, werden vielleicht leben, um sie zu betrauern. Die Kamera kann keine Szene für uns einfangen, solange wir sie nicht auf die Szene fokussieren. Der Verstand kann das Überselbst im Innern nicht erfassen, solange wir ihn nicht in Richtung dieses göttlichen Wesens ausrichten. Wir verbringen jede Stunde und jeden Tag damit, den Verstand sowohl auf die wichtigen als auch auf die trivialen Aktivitäten zu konzentrieren, die sich ergeben; können wir nicht umkehren und uns täglich für eine kurze Zeit auf die höhere Wirklichkeit des Überselbst konzentrieren? Denn wenn wir das tun, wird sicherlich früher oder später eine Zeit kommen, in der sich uns die tiefere Existenz in der Tiefe des Herzens offenbaren wird.
Frieden ist ein kostspieliges Privileg - er muss erkämpft, erlangt und gewonnen werden. Er kommt nur aus dem besiegten Geist.
Wir bilden uns ein, dass wir nicht in der Lage sind, dem Überselbst ein paar Sekunden auf dem Altar unserer Zeit zu opfern, und doch geben wir bereitwillig Monate und Jahre einer willkürlichen Tätigkeit hin, die uns innerlich schlechter zurücklässt, als sie uns vorgefunden hat, und die nichts als friedenszerstörende Unruhe in unseren Geist trägt.
Außerdem bedeutet beschäftigt zu sein nicht zwangsläufig, dass man auch Nutzen daraus zieht, und gesellig zu sein ist nicht immer ein Indikator dafür, dass man gesellig ist. Und es muss erst noch bewiesen werden, dass der Mensch in die Welt geschickt wurde, um sich in hundert Tätigkeiten völlig zu vergessen. Ein kluger und erfolgreicher Geschäftsmann vergisst oft, dass das Geschäft der Welt auch ohne ihn weitergelaufen wäre, dass die Natur immer irgendeine Hand findet, um ihren Willen durchzusetzen, und dass ein Großteil der Arbeit und die meisten Vergnügungen auf der Strecke bleiben, bis der Mensch weiß, wofür er lebt.
Der Mensch muss seine Augen nach innen wenden und die wunderbarste aller Erkundungen beginnen.
Heutzutage sind wir nur selten in der Lage, uns den Luxus einer gemächlichen Träumerei zu gönnen. Daran sind nicht unsere Sterne, unsere Umgebung und unsere Freunde schuld. Wir akzeptieren die Gesellschaft, in die wir hineingeboren werden, ohne sie in Frage zu stellen; wir fügen uns freiwillig, wenn sie uns einschränkt und gefangen hält. Um einen anerkannten Platz in der Gesellschaft zu erhalten, müssen wir zwangsläufig den Preis der Freiheit zahlen. Diejenigen - ob als Bürger oder als König -, die bereit sind, wann immer es nötig ist, die Ansprüche des Ehrgeizes und die Kritik anderer zu missachten, um ihr wahres Selbst zu wahren, haben Anspruch auf reichlich Zeit für Träumereien. Und die Götter ordnen die Dinge so, dass sie sie bekommen.
Der Mensch - dieses seltsame Geschöpf, das darauf besteht, sich von seinem Anderen fernzuhalten.
Beifall kann nicht stören und Unheil kann nicht den heiteren Frieden unterbrechen, den ein Mensch, der geistig von seiner Muße profitiert, in seinem Herzen finden kann. Die gefährliche Aufgabe, den Weg zurück in den heimatlichen Himmel zu finden, ist für ihn leichter geworden.
Wenn die Menschen nur jeden Tag ein paar Minuten lang alles loslassen würden, jede Anspannung fallen ließen, jeden Muskel des Körpers entspannten, den Geist zur Ruhe brächten und den Atem verlangsamten, könnten sie beginnen, die notwendigen Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass das Überselbst seine Gelassenheit in ihrem Leben spürbar machen könnte. So würden sie täglich lernen, sich ruhig in seinen Frieden zurückzuziehen. Auch ihre Aktivitäten würden nicht wirklich darunter leiden, auch wenn ihnen ein wenig Zeit gestohlen wurde. Denn das Leben würde ausgeglichener werden, die Pflichten würden ruhiger und gelassener erfüllt werden, jede Krise oder Notlage würde sie bereit und gefestigt vorfinden, frei von Panik.
So kann sich die Gelassenheit einer träumerischen Muße um uns legen und verhindern, dass die farbigen Muster des spirituellen Strebens verloren gehen. Wenn die dunkle Anbetung der Materie in den geschäftigen Städten, in denen wir arbeiten und leben, erstickend wird, wird die Erinnerung an diese süße kleine Oase des inneren Friedens vor unseren Augen auftauchen und uns in ihr heilendes Wasser tauchen.
Unser Umgang mit der Freizeit ist bedeutsam. Wir sollten sie also einem höheren Zweck und einem göttlichen Wert zuführen.
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