Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti
Wir werden sehen wie wichtig es ist die radikale Revolution in den Köpfen der Menschen zu verursachen. Die Krise ist eine Krise des Bewusstseins. Ein Krise, die nicht mehr die alten Normen akzeptieren kann, die alten Muster, die uralten Traditionen. Wenn man in Betracht zieht, was die Welt jetzt ist, mit all dem Elend, den Konflikten, der zerstörerischen Brutalität, Aggressionen usw. Der Mensch ist immer noch wie er war. Er ist immer noch brutal, zerstörerisch, aggressiv, habgierig, wetteifernd. Er hat eine Gesellschaft darauf aufgebaut.

Mittwoch, 28. September 2022

Paul Brunton deutsch notebooks/21 Mentalismus (5) Der Schlüssel zur spirituellen Welt

(5) Der Schlüssel zur spirituellen Welt
5.1 Die lebendige Praxis
5.2 Das mächtige Wissen
5.3 Die mystische Erfahrung
5.4 Das Bewusstsein als Welt
5.5 Bewusstheit und reiner Geist

(5) Der Schlüssel zur spirituellen Welt


5.1 Die lebendige Praxis 

Der Mangel an einer korrekten Weltanschauung und an der Fähigkeit, logisch zu denken und vernünftig zu argumentieren, kann leicht verborgen werden, wenn der Aspirant nur mit seinen Mitaspiranten über seine Überzeugungen sprechen muss, aber er wird offensichtlich werden, wenn er sich mit den notwendigen Problemen und alltäglichen Situationen auseinandersetzen muss, die im Laufe der menschlichen Erfahrung auftreten. Angesichts solcher Anforderungen an seine praktischen Qualitäten werden sich dann seine theoretischen Unzulänglichkeiten zeigen. Wenn es schwierig ist, die Wahrheit eines Systems oder einer Lehre allein mit intellektuellen Mitteln zu beurteilen, so ist es viel einfacher, dies durch die Beobachtung ihrer sichtbaren Ergebnisse im Leben zu tun.

Weil der Verstand immer und überall existiert hat, hat auch sein zugehöriger Aspekt, die Energie oder Lebenskraft, existiert. Und weil der Geist einen Sinn bedeutet und ein Ziel schafft, hat mein Leben einen Sinn und ein Ziel, das mit dem des Universums verbunden ist: Es ist weder leer noch allein. Hoffnung, Gebet, Wahrheit und Gegenwärtigkeit sind mein Geburtsrecht. Ich habe ein Recht auf sie. Aber ich muss dieses Recht einfordern, es mir zu eigen machen, zunächst durch den Glauben, später möglicherweise durch das Wissen.

Diese unumstößliche Wahrheit, dass der Mensch nicht in der Materie, sondern im Geist existiert, segnet diejenigen, die sie annehmen. Denn sie hilft, sie in der Bedrängnis zu trösten, in der Meditation zu leiten und in der Reflexion zu erleuchten.

Nehmt nun diese beiden Dinge wahr: den traumhaften Charakter des Lebens in der Welt und den illusorischen Charakter des persönlichen Ichs. Daher die Notwendigkeit der Frage "Was bin ich?", damit die Illusion des Ichs aufgelöst werden kann. Wenn Sie diese Dinge klar sehen können, dann können Sie ruhig und ungestört sein, ungetrübt und ohne Illusionen inmitten des Kampfes des Lebens. Du wirst weise, frei und unempfindlich gegenüber den kleinlichen Verfolgungen der Menschen sein - ihren Lügen, ihrer Bosheit und ihren Verletzungen -, denn da du nicht mehr mit der Persönlichkeit identifiziert bist, bist du nicht länger ihr Ziel.

Die Lehre wird die seine sein, wenn das Gefühl bestätigt, was die Vernunft vorschreibt, wenn die Gestalt und die Geschichte dieser Welt nicht mehr als ein lebendiger Gedanke in seinem Geist erscheint.

Warum nimmt die Zeit die Schärfe aus unserem Kummer? Die Antwort umfasst in der Regel mindestens drei Faktoren: das Fortbestehen der emotionalen Reaktion auf sie, ihre Einordnung in eine langfristige Perspektive und der Druck neuer Erfahrungen auf unsere Aufmerksamkeit. Es gibt jedoch noch einen vierten Faktor, dessen Existenz im Allgemeinen nicht bemerkt wird und dessen Bedeutung ebenfalls unbekannt ist. Es handelt sich um die Tatsache, dass die Trauer dazu neigt, mehr und mehr zu einer vergangenen Erinnerung zu werden, die mehr und mehr als das erkannt wird, was sie eigentlich immer war, nämlich ein Gedanke.

Wenn wir uns von der Illusion befreit haben, dass die Dinge außerhalb des Verstandes liegen, ist der Weg für eine leichtere Überwindung des Verlangens nach ihnen, d.h. für Gleichmut, bereitet. "Aus dem Verlangen nach Glück töten die Menschen, die sich selbst feindlich gesinnt sind, blindlings ihr eigenes Glück", sagte Shanti Deva vor Hunderten von Jahren.

Der praktische Wert der Erkenntnis, dass die Welt eine Idee ist, liegt nicht nur in dem Geist der ruhigen Losgelöstheit, den sie vermittelt, sondern auch in der Befreiung von verschiedenen Ängsten.

Der Wert, den das Verständnis der mentalistischen Natur der Welt für den nach Weisheit Suchenden hat, besteht darin, dass es ihm hilft, sowohl seine Angst vor ihr als auch seine Anhaftungen an sie zu verlieren.

10 Wie sehr ich auch durch Überzeugung und Erfahrung ein Mentalist sein mag, so lasse ich doch nicht zu, dass ich die Welt, in der mein Körper lebt und tätig ist, ausblende. Das Bedürfnis, praktisch zu sein, mit beiden Beinen auf dem Boden zu bleiben, ist immer noch da.

11 Es gibt keinen Grund, warum ein Mentalist die tatsächliche Welt nicht ebenso praktisch betrachten sollte wie ein Materialist. Er ist weder ein Narr noch ein Träumer. Er beruft sich sowohl auf die wissenschaftliche Einstellung als auch auf die mystische Erfahrung, um seine Ansicht zu stützen.

12 Durch das Verschwinden der Welt während der mystischen Meditation findet er ihre Nicht-Materialität heraus. Dies ist der Blick. Aber mit seiner Rückkehr in die Welt verwandelt sich sein Blick nur in eine Erinnerung. Wie man diese Harmonie zwischen innerer Vision und äußerer Welt dauerhaft herstellen kann, lässt sich nur herausfinden, wenn man in der Welt lebt und aktiv ist und dabei die mentalistische Natur der Welt gründlich versteht.

13 Eine solche Entwicklung kommt erst nach vielen Geburten. Und da diese Wahrheit gelebt werden muss, darf sie nicht nur in der Theorie, sondern muss auch praktisch gelebt werden. Bevor ein Mensch zu dieser Wahrheit, diesem Mentalismus, kommt, ist viel Zeit nötig, damit sich sein Geist entwickeln und sie aufnehmen kann.

14 Die praktische Botschaft des Mentalismus besteht nicht nur darin, uns vor dem schöpferischen Wert unserer Gedanken zu warnen, sondern uns auch aufzufordern, die Quelle der Gedanken aufzusuchen. Denn dort liegt unsere wahre Heimat, und dort müssen wir lernen, gewohnheitsmäßig zu verweilen.

15 Der geistige Charakter der Welt unserer Erfahrung verändert, wenn wir ihn einmal angenommen haben, unsere religiösen, metaphysischen, wissenschaftlichen, moralischen und praktischen Einstellungen. Vieles darin bedarf keiner großen Überlegung, damit wir erkennen, wie schwerwiegend die Bedeutung dieser Tatsache ist, wie folgenreich die Ergebnisse, zu denen sie führt!

16 Innerlich und täglich kehrt er zu dieser Idee zurück, dass alles Idee ist, dass die vertraute Welt - ihre Orte und Menschen, ihr vor Aktivität brodelndes Stadtleben, ihre gepriesene Zivilisation und ausgefeilte Kultur - keine andere Existenz hat als in seinem Bewusstsein und daraus ihre Realität bezieht. Sich also des Bewusstseins losgelöst von seinen Produktionen - den Gedanken - bewusst zu werden, ist seine Aufgabe, erfordert seine Kraft und Hingabe.

17 Da der Mentalismus für ihn eine lebendige Tatsache werden und nicht eine bloße Theorie bleiben soll, muss der fortgeschrittene Schüler seine Freuden und Qualen in real erscheinende Träume umwandeln. Und er wird diese Umwandlung durch die Kraft seines eigenen starken Willens und seines eigenen scharfen Verstandes erreichen müssen. Das höhere Selbst kann ihm dabei helfen, denn er kann feststellen, dass einige der tiefsten Sorgen, die ihm widerfahren, von besonderer Art sind. Sie können äußerst subtil oder auffallend paradox sein oder ungeheure Wechselfälle aufweisen. So kann er zum Beispiel von den Menschen, die ihm am nächsten stehen, von dem Meister, den er verehrt, von den Freunden, die er braucht, von der Frau, die er liebt, auf die schmerzlichste Weise entfremdet sein. Vielleicht ist es ihm nur kurz und selten vergönnt, ihnen leibhaftig zu begegnen, so dass er einen Ausgleich sucht, indem er die Kunst erlernt, ihnen oft und lange in Gedanken zu begegnen. Wenn diese inneren Erfahrungen seine phantasievolle Aufmerksamkeit völlig absorbieren können, werden sie ihm so real erscheinen wie die äußeren. Wenn sich die Fähigkeit zur Introspektion mit der Fähigkeit zur Visualisierung auf diese intensive Weise verbindet, wird das Ergebnis erstaunlich wirksam sein. So kommt er mit der Zeit dazu, das Mentale als real zu sehen. So erhebt er sich von einem niederen Standpunkt zu einem höheren. So überwindet er gründlich den extrovertierten Materialismus der gewöhnlichen menschlichen Wahrnehmung.

18 Der Ausweg besteht darin, sich ständig daran zu erinnern, zu denken und zu bekräftigen, dass die Welt und alles, was man in ihr sieht und erlebt, keine andere Substanz als den Geist hat und seine kurze Erscheinung der Realität vom Geist erhält. Wenn man dies gründlich versteht und anwendet, wird seine Wahrheit eines Tages dauerhaft bei einem bleiben.

19 Obwohl er weiß, dass es wie ein Traum ist, muss er so leben, arbeiten und handeln, lieben, sich bemühen und leiden, als ob der Traum wahr wäre.

20 Die Erkenntnis des mentalistischen Charakters unseres täglichen Lebens muss dessen Interesse, Effizienz und Lebendigkeit nicht schmälern. Aber es entsteht unweigerlich nach und nach eine innere Loslösung von allen Dingen und allen Geschöpfen, Situationen und Umgebungen, die das vorläufige Opfer ist, das vom Ego verlangt wird, bevor die Gnade des Überselbst auf es herabgelassen werden kann.

21 Die Wirkung einer vollständigen und richtigen Absorption dieser Ideen besteht darin, den Menschen zu stärken und sein Ziel zu beleben, ihn spüren zu lassen, dass das, was hinter dem Universum steht, auch hinter ihm steht.

22 Die Illusion des Materialismus, einer Welt außerhalb des Bewusstseins, könnte nicht aufrechterhalten werden, wenn diese Praxis, alle Objekte auf ihre Quelle zu beziehen, treu und beharrlich befolgt würde. Die Wahrheit des Mentalismus wird dann fest verankert.

23 Wenn wir mit der vollen Bedeutung des Mentalismus konfrontiert werden, werden wir zu Entdeckungen von höchster Bedeutung aufgeschreckt. Die Welt wird zu einer Täuschung des Geistes, ihre Realität ist nicht mehr gewiss. Aber die Folge davon ist, dass die Täuschung gestoppt, die Wahrheit aufgedeckt und die authentische Realität wiedergefunden werden kann. Dies erfordert die korrigierende Arbeit zunächst der Suche und schließlich der mentalistischen Techniken.

24 Der Erleuchtete sieht Objekte wie andere Menschen auch, nur ist sein Sinn für Materialität zerstört, denn er sieht sie auch als Ideen, als unwirklich. Die Sichtweise des Erleuchteten ist nicht die Sichtweise des Yogis. Der Erleuchtete findet die ganze Welt in sich selbst, sagt die Gita. Das bedeutet, dass er sich mitfühlend mit allen Geschöpfen eins fühlt, sogar mit Mücken oder Schlangen.

25 Unsere Freuden und Schmerzen sind nicht anders, wenn wir erkennen, dass sie mentalistisch sind, aber unsere Einstellung ihnen gegenüber ist anders.

26 Die ständige Übung, sich mit dem Geist und nicht mit der ihm innewohnenden Körper-Idee zu identifizieren, führt mit der Zeit zu einer gewissen Befreiung von sich selbst.

27 So wie ein Schriftsteller imaginierte oder gelebte Erfahrungen in ein schriftliches Werk umwandelt, so würde eine unterrichtete Person ihre Wechselfälle in mentalistisches Wissen umwandeln.

28 Man braucht nicht nach jenen unüberwindlichen Höhen zu streben, nach denen die Heiligen dürsten, so sehr die Philosophen die Läuterung des Denkens, Fühlens und Handelns begrüßen. Wer den Mentalismus versteht, wird auch verstehen, warum.

29 Der Körper ist da, aber er ist nicht in ihm anwesend. Die Aktivität geht weiter, aber er scheint nicht der Akteur zu sein. Es ist, als ob er überhaupt nicht anwesend wäre, außer als Beobachter. Irgendwie ist er in der Gesellschaft, denn sie sehen und hören ihn, aber er gehört nicht zur Gesellschaft. Jetzt endlich versteht er den berühmten Satz des sterbenden Sokrates: "Ja, wenn du mich fangen kannst." Denn er begreift das "Ich", begreift den Mentalismus. Jetzt endlich regiert ihn die Vernunft, und die Wahrheit wird ihm klar und deutlich enthüllt.

30 Die orientalische Vorstellung, dass die Flucht aus dem Leben eine Flucht aus der Knechtschaft ist, ist eine Meinung, die zwar ihre Berechtigung hat, die aber in der mentalistischen Weltanschauung nicht gepflegt wird. Stattdessen tritt eine göttliche Ordnung, ein Sinn-Zweck, an ihre Stelle.

31 Dem Menschen, der an den Mentalismus glaubt und ihn anwendet, stehen große Möglichkeiten offen. Dies wird indirekt durch die Geschichte und den Zustand der christlich-wissenschaftlichen Bewegung deutlich, denn es wird sich zeigen, dass viele christliche Wissenschaftler, die ihre Lehre wirklich verstanden und ständig angewendet haben, in hohe Führungspositionen aufgestiegen sind. Warum ist das so? Zum einen, weil sie dem höheren moralischen Gesetz gehorcht haben, zum anderen, weil sie die schöpferische Kraft der Meditation genutzt haben. Sie haben versucht, ihre Geschäfte nach der Goldenen Regel zu führen, und sie haben die Ideale in ihren Geschäften und ihrer Arbeit positiv bekräftigt. So haben sie sich ein gutes Karma geschaffen, indem sie nicht nur moralisch gehandelt haben, sondern auch schöpferisch tätig waren, indem sie ihre Gedanken auf konstruktive, gesunde Weise einsetzten. Sie glauben nicht, dass das Geschäft ein Kampf der Wölfe ist, sondern eine Gelegenheit, zu dienen und von diesem Dienst zu profitieren. Sie glauben nicht, dass es eine Gelegenheit ist, skrupellos das Beste aus anderen herauszuholen, sondern dass es eine Gelegenheit ist, Ideale zu verwirklichen und Ethik zum Ausdruck zu bringen. Sie glauben nicht daran, dass sie sich nur auf ihr eigenes kleines Ich verlassen müssen, um Ergebnisse zu erzielen, sondern sie blicken auch zu einer höheren Macht, Gott, in Gebet und Gedanken auf. Sie erhöhen ihre Offenheit und Empfänglichkeit für diese höhere Macht, indem sie versuchen, ihren Charakter zu läutern und ihre Persönlichkeit zu veredeln.

32 In dem Maße, in dem wir in der Lage sind, den Weltgedanken in unserem Bewusstsein zu transzendieren, sind wir auch in der Lage, die Anziehungskraft des weltlichen Begehrens selbst zu überwinden. Dies setzt jedoch die Kenntnis der mentalistischen Lehre voraus. Daher zeigt sich auch im Bereich der Ethik die Nützlichkeit eines solchen Wissens.

33 Der Mentalismus lehrt uns nicht, die Welt zu ignorieren und den Körper abzulegen. Er sagt uns nicht, dass wir aufhören sollen, aktiv zu sein, und dass wir den Nutzen des Lebens leugnen sollen. Er gibt uns einfach eine neue und wahrhaftigere Art, diese Dinge zu betrachten.

34 Diejenigen, die ihr Wissen richtig anwenden können, werden feststellen, dass es ihnen Kraft gibt und nicht, wie die oberflächlichen Kritiker glauben, dass es ihnen die Kraft nimmt.

35 Wir beginnen, uns um die Angelegenheiten unseres Vaters zu kümmern, wenn wir anfangen, das Leben im Geist und nicht in der Materie zu suchen.

36 Was ist der verborgene Sinn der Worte des heiligen Paulus, die so oft zitiert, aber so wenig verstanden werden: "Denn fleischlich gesinnt sein ist der Tod, geistlich gesinnt sein aber ist Leben und Frieden"? Beziehen sie sich nur auf die Sexualmoral? Beziehen sie sich auf die frommen Gefühle? Für diejenigen, die auf der Suche nach der Wahrheit noch Kinder sind, ist die Antwort offensichtlich positiv. Aber für den geistig reifen und philosophisch aufgeklärten Menschen hat diese Aussage eine ganz andere Bedeutung. Fleischlich gesinnt zu sein bedeutet, das Fleisch, das heißt die Materie, als Realität zu begreifen. Geistig gesinnt zu sein bedeutet, nichts anderes als den egolosen Geist als Realität zu betrachten. Wer das tut und über die Materie und das Ich hinausgeht, der erhält das, was Paulus sagt, nämlich das wahre Leben und den ungebrochenen Frieden.

37

Auf dieser Ebene wird er zu einem Zuschauer, der die Handlungen und Gedanken von Körper und Intellekt wahrnimmt. Er registriert auch die Emotionen, aber er nimmt nicht an ihnen teil.

38 Er beginnt zum ersten Mal, das innere Wesen der Menschen und den inneren Sinn der Ereignisse zu erkennen.

39 Wenn wir beginnen, die mentalistische Natur unserer gesamten Lebenserfahrung zu erkennen, beginnen wir, ihre vielfältigen Eindrücke aufzunehmen wie Wasser auf dem Rücken einer Ente.

40 Wir sind zum Teil flüchtige Bilder in den Köpfen der anderen. Jeden Abend wird die Leinwand aufgerollt, die Vorstellung ist zu Ende, die Kinoleinwand bleibt leer, und wir verschwinden, als wären wir nie da gewesen. Lohnt es sich, dieses kurze Geschäft des Lebens allzu feierlich zu betrachten?

41 Er sieht jetzt, was er früher nicht gesehen hat, dass die äußeren Ereignisse seines Lebens oft mit den inneren Tendenzen seines Denkens zusammenhängen und dass eine Veränderung des Letzteren oft eine Veränderung des Ersteren bewirkt.

42 Die mentalistische Sicht des Menschen ist weder eine romantische Annäherung an das Leben noch eine neurotische Flucht vor dem Leben.

43 Die Entdeckung, dass der Verstand die Welt um ihn herum nur träumt und die Sinne lediglich zu diesem Traum beitragen, kann für eine lange Zeit ziemlich beunruhigend sein. Unser Leben mag seines Sinns beraubt sein, unser Dasein seiner Realität, unser Wille seiner Kraft und unsere Wünsche ihrer Vitalität. Für diejenigen, die zu sehr an den irdischen Dingen hängen, kann ein solcher Geisteszustand eine nützliche Medizin sein, um sie von ihren übermäßigen Anhaftungen zu heilen. Aber der Mensch lebt nicht von Medizin allein; er braucht Brot. Deshalb müssen wir diese Entdeckung schließlich an ihren richtigen Platz stellen, zusammen mit allen anderen philosophischen Wahrheiten. Wenn uns das gelingt, werden wir unser Gleichgewicht wiederfinden, wir werden in der Welt leben, aber nicht von ihr sein, wir werden unserer Verantwortung gerecht werden, aber nicht von ihr versklavt werden, wir werden aktiv sein, aber nicht zulassen, dass die Aktivität unseren inneren Frieden zerstört.


5.2 Das mächtige Wissen 

44 Macht, ob sie nun weltlich oder geistlich ist, bringt immer Verantwortung mit sich.

45 Unser menschliches Dasein ist durch die Umstände bedingt und manchmal sogar beherrscht. Oft würden wir diese gerne umgestalten, aber das erfordert Kontrolle, und Kontrolle bedeutet, dass wir Macht brauchen, und Macht hängt vom Wissen ab. Dies ist die Rechtfertigung der Philosophie. Wenn wir ihre Lehren richtig verstehen, dass der Verstand seine Erfahrung, seine Umgebung, seine Welt konstruiert, verstehen wir auch die Implikation, dass eine Änderung unserer Umgebung nur durch eine Änderung unseres Denkens erfolgen kann. Das Denken ist schöpferisch, und wir bauen sowohl uns selbst als auch unsere Umwelt ständig durch die Eigenschaften und Qualitäten unserer Gedanken auf.

46 Was man mit dem geistigen Kraftstrom macht, wenn man ihn spürt - er sollte geistig in jeden Kanal gelenkt werden, den man für ratsam hält, oder zu jeder Person, der man helfen möchte. Es ist jedoch keine Verschwendung, wenn du das nicht tust, denn sie wird ohne dein bewusstes Wissen von denen in Anspruch genommen, die auf dich schauen und an dich denken, wenn sie innere Hilfe brauchen. Wenn Sie sie jedoch bewusst lenken, wird sie natürlich viel mehr Möglichkeiten haben, dieses Ziel erfolgreich und effektiv zu erreichen.

47 Wenn der Verstand vollständig vom physischen Körper abgezogen und auf sich selbst gerichtet ist, werden die Gedanken, die er dann hegt, auf ihrer eigenen Ebene kreativ und dynamisch. Was gewünscht oder erwartet wird, manifestiert sich sofort. Es ist eine wunderbare Traumwelt, in der die Vorstellungskraft die Oberhand hat und die vollste Realität annimmt, indem sie sich augenblicklich nach außen kehrt und den Menschen mit seinen eigenen Gedanken konfrontiert, als ob sie etwas außerhalb von ihm selbst wären.

48 Während die Sinne in der Schwebe sind, kann die tiefere Ebene des Geistes, wo seine schöpferischen Wurzeln liegen, leichter aktiv werden.

49 So wird das Denken als Mittel benutzt, um darüber hinauszugehen, und die Vorstellungskraft als Mittel, um sie außer Kraft zu setzen. Diese beiden Fähigkeiten, die den gewöhnlichen Menschen daran hindern, spirituelles Bewusstsein zu erlangen, helfen in Wirklichkeit dem philosophisch unterwiesenen Aspiranten, es zu erreichen.

50 Nicht der dornengekrönte Leichnam Jesu wurde auferweckt, sondern der Mensch selbst, nicht sein vergänglicher Körper, sondern sein unsterbliches Bewusstsein. Denn der Mentalismus lehrt uns, dass eine geistige Form von anderen so lebendig und objektiv gesehen werden kann, dass sie leicht für eine physische Form gehalten - oder mit ihr verwechselt - werden kann.

51 Du triumphierst über die Umstände in dem Augenblick, in dem du über den Gedanken an sie triumphierst.

52 Erinnern Sie sich daran, dass Emerson über Napoleon sagte: "Er stolperte nie in einen Sieg. Er gewann seine Schlachten im Kopf, bevor er sie auf dem Feld gewann."

53

Wer verstehen kann, dass die Substanz untrennbar mit dem Leben und das Leben untrennbar mit dem Geist verbunden ist, wer intellektuell wahrnehmen kann, dass das ganze Universum selbst nichts anderes ist als der Geist in seinen verschiedenen Phasen, der hat die theoretische Grundlage für eine Würdigung der wunderbaren Möglichkeiten gefunden, die hinter der menschlichen Erfahrung stecken. Die Kräfte des Verstandes können in der Tat weit über ihren gegenwärtigen kümmerlichen evolutionären Bereich hinaus ausgedehnt werden. Wer ständig über die wahre und immaterielle Natur des Geistes und über seine magischen schöpferischen Kräfte nachdenkt, neigt dazu, diese Kräfte zu entwickeln. Wenn er zu erfolgreicher und ego-freier Konzentration fähig wird, kommen diese Kräfte des Geistes und des Willens spontan zu ihm. Es ist natürlich, dass, wenn sein Wille sich selbst verleugnet, sein Gefühl gereinigt, sein Denken konzentriert und sein Wissen vervollkommnet ist, höhere geistige oder so genannte okkulte Kräfte von selbst entstehen. Ebenso natürlich ist es, dass er über sie schweigt, und sei es nur, weil sie nicht wirklich zu der benannten Persönlichkeit gehören, die andere sehen. Sie gehören zu dem Überselbst.

54 Telepathie ist nicht möglich, weil Gedanken im Raum reisen können, sondern weil der Raum tatsächlich im Gedanken ist.

55 Der menschliche Körper ist ein Teil des Bewusstseins, sogar ein wichtiger Teil, aber das Bewusstsein selbst ist nur ein Teil eines größeren und tieferen Bewusstseins, dessen wir uns normalerweise nicht bewusst sind. Und doch liegt in dieser geheimnisvollen Region der schöpferische Ursprung der Körper-Idee. Wenn das gewöhnliche "Ich" nicht dafür sorgen kann, dass es dem Körper gut geht, indem es nur den Gedanken festhält, so liegt das daran, dass die schöpferische Kraft in einem "Ich" liegt, das über es hinausgeht. Das Ich, das sich mit dem Körper identifiziert, verdummt dadurch seine latenten Kräfte. Sobald es aber beginnt, sich mit dem reinen Geist zu identifizieren, können sich bestimmte Kräfte entfalten. Viele Fälle von mystischen Phänomenen, wie die Stigmata katholischer Heiliger, bestätigen dies.

56 Wer diese Kräfte des Überselbst entwickelt, muss ein starkes Verantwortungsgefühl für sie entwickeln, ein Bewusstsein dafür, dass sie ihm wie einem Hüter anvertraut wurden. Die Gnade, die sie erlaubt, kann sie auch verbieten.

57 Ein Gedanke wird die Entfernung aufheben und hier oder anderswo ankommen, vorausgesetzt, er ist ausreichend konzentriert und es herrscht Aufmerksamkeit für seinen Empfang. Das ergibt sich natürlich aus der Universalität des Geistes. Aber die Telepathie kann viel leichter funktionieren, nachdem es eine einzige Begegnung auf dieser materiellen Ebene gegeben hat. Sogar ein Brief, der von einer Person gelesen und unterschrieben wurde, wirkt bis zu einem gewissen Grad stellvertretend anstelle einer solchen Begegnung.

58 Es ist nicht leicht, den Glauben zu bestätigen, dass die heftigen Emotionen - d.h. die starken Ideen - einer schwangeren Mutter die Form ihres ungeborenen Kindes beeinflussen können. Es ist jedoch viel einfacher, das Auftreten von Stigmata auf dem physischen Körper in den historischen Fällen von Nonnen, die sich in die einfühlsame Betrachtung der Kreuzigung Jesu vertieften, zu bestätigen. Wenn wir etwas vom Geheimnis des konzentrierten Geistes verstehen, verstehen wir auch etwas vom Geheimnis der Magie.

59 Wenn ein Mensch seine mystischen Gaben uneigennützig einsetzt, wenn er sie für selbstsüchtige oder unmoralische Zwecke ausnutzt, dann ist es das unausweichliche göttliche Gesetz, dass er sie langsam oder plötzlich verlieren wird.

60 Wenn abnormale Kräfte in einem Menschen auftauchen, der noch keine philosophische Bereitschaft dafür hat, werden sie sich als unzuverlässig erweisen, weder was die Genauigkeit noch was die Dauerhaftigkeit betrifft.

61 Es ist besser, bei der Betrachtung des Wundersamen und des Übernatürlichen übervorsichtig zu sein als zu dogmatisch. Es ist sinnlos, Grenzen für das, was in der Natur möglich ist oder nicht, aufzustellen. Das würde bedeuten, dass man die Naturgesetze vollständig kennt - eine Behauptung, die heute niemand mehr aufstellen und von einem vernünftigen Menschen akzeptieren kann. Wir haben miterlebt, wie mehrere sogenannte Naturgesetze des neunzehnten Jahrhunderts vom Menschen selbst außer Kraft gesetzt wurden, ganz zu schweigen von früheren Gesetzen wie den "Gesetzen der Schwerkraft".

62 Er weiß jetzt, dass seine Lebenserfahrung so grenzenlos oder so begrenzt sein kann wie sein eigenes Denken.

63 Es liegt in deinem Kopf, ob du etwas Sinnvolles aus deinem Leben machst oder nicht. Was du aus der Vergangenheit gelernt hast, was du über die Gegenwart denkst und was du von der Zukunft erhoffst - all diese Ideen verbinden sich und beeinflussen das erzielte Ergebnis.

64 Wir sündigen zuerst in Gedanken und dann erst im Körper.

65 Das, was wir innerlich als Gedanken erleben, muss sich, wenn es stark und nachhaltig genug ist, äußerlich in Ereignissen oder in der Umwelt oder in beidem manifestieren.

66 Wir sind über diese höheren Welten des Seins fast (aber nicht ganz) so im Unklaren wie ein Säugling im Mutterleib über seine eigene Geburtswelt.

67 Es gibt außergewöhnliche Fähigkeiten im menschlichen Geist, die nur in dem Sinne okkult sind, dass sie ungenutzt und unkultiviert sind. Wenn wir uns die Mühe machen, ihre Existenz durch mystische Konzentration zu entdecken und sie durch ständiges Experimentieren zu nutzen, können wir überraschende Ergebnisse erzielen.

68 So wie das Galvanometer Kräfte in der Umgebung aufspürt, die sich den eigenen Sinnen entziehen und die für den Menschen unsichtbar und ungreifbar sind, so wird derjenige, der in der Kunst der geistigen Ruhe geschult ist, mit der Zeit fähig, durch die Aktivität der Geisteskräfte Dinge zu erkennen, die jenseits der Reichweite derer liegen, denen diese Kunst unbekannt ist und denen die Sensibilität fehlt, die sie bietet. Er findet sich in einer geistigen Welt mit außergewöhnlichen Erscheinungen wieder. Geistige Bilder, die dem Tastsinn, dem Sehsinn oder dem Gehör erscheinen, werden sich zuerst manifestieren, weil sie, da sie auf den Sinnen beruhen, das gewöhnliche Bewusstsein leichter erreichen.

69 Man sagt, dass Macht den Menschen korrumpiert - aber das kann auch auf der geistigen Ebene zutreffen. Nur wenige Menschen können okkulte Macht entwickeln, ohne von ihr korrumpiert zu werden.

70 Wenn sich diese telepathischen Vorfälle regelmäßig wiederholen, ist die Verbindung zwischen ihnen und der höheren Macht, die jetzt am Werk ist, unübersehbar.

71 Der schöpferische Künstler erlangt Inspiration, wenn er sich selbst vergisst und in seinen geschaffenen Formen lebt, das heißt, wenn er seine Gedanken als Realitäten akzeptiert.

72

Wer zu dem Standpunkt gelangen kann, seinen eigenen Körper als Gedankengebilde zu erkennen, kann mit ihm Wunder wirken. Wer erkennen kann, dass die Dinge im Raum Ideen sind, kann den Raum nach Belieben auslöschen. Und wer die gegenwärtige Zeit so betrachten kann, wie er die vergangene Zeit betrachtet, kann jetzt Wunder wirken.

73 Er wird entdecken, wie sehr seine Umgebung, sogar seine Arbeit, eine Projektion seiner Persönlichkeit und der Gedanken ist, die sie ausmachen.

74 Die wahre Begegnung der Menschen findet nicht in der Alltagswelt statt, sondern in der Welt der Gedanken - ja, tiefer als die Gedanken. Diese Welt ist für viele real geworden und wird für andere immer realer werden.

75 Die schöpferische Kraft des Geistes wurde zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts durch den Fall von Joanna Southcott bewiesen. Sie war eine Prophetin und auch die Gründerin einer christlichen Sekte in England. In einer ihrer Visionen erschien ihr Jesus und versprach ihr, sie werde ein Kind gebären, in dem er selbst wiedergeboren werden würde. Einige Monate lang zeigte ihr Körper alle äußeren Anzeichen einer Schwangerschaft, sowohl für die untersuchenden Matronen als auch für die inspizierenden Mediziner. Sie selbst spürte, dass sich etwas in ihr bewegte und wuchs. Dann starb sie, genau neun Monate nach ihrer angeblichen Empfängnis. Die Chirurgen führten eine Obduktion durch, konnten aber keine Ursache für das vorherige Auftreten der Schwangerschaft finden. Ihr inbrünstiger Wunsch, ihr glühender Glaube und ihre ständige Konzentration auf die Idee hatten unterbewusste Kräfte freigesetzt, die sie materialisierten.

76 Das Gesicht eines Mannes wird weiß, wenn ein starker Gedanke der Angst in seinen Geist eindringt; ein anderes Mal wird es rot, wenn ein starker Gedanke der Scham in es eindringt. So verändert der Geist den Gesichtsausdruck und zeigt seinen Einfluss auf den Körper.

77 Wenn wir einmal die Wahrheit und die Auswirkungen des Mentalismus erkannt haben, werden wir auch den enormen praktischen und überzeugenden Wert guter Suggestionen und kreativer Imaginationen erkennen.

78 Kein Mensch weiß, wie tief das Reservoir an Kräften - geistiger, willensmäßiger oder psychischer Art - in ihm ist, das nicht angezapft und nicht genutzt wird.

79

Die Vorstellung, die ein Mensch von sich selbst hat, ist wichtig für sein inneres Leben und sein Wachstum.

80 Als in Jerome K. Jeromes Stück "The Passing of the Third Floor Back" die Rolle des "Fremden" in London von Forbes-Robertson gespielt wurde, war dieser von der erhabenen Spiritualität der Hauptrolle so überwältigt, dass er eine seit langem bestehende Vereinbarung mit Schauspielerkollegen aufgeben musste, nach der Arbeit im Theater auf ein Glas Wein in eine Taverne zu gehen und von dort zum Abendessen in ein Restaurant. Während der Aufführung des Stücks konnte F-R sich nicht dazu durchringen, etwas derartig Materielles zu tun, solange er noch so sehr vom Nachglühen der Figur des "Fremden" beseelt war. Eine Dame mit langjähriger Erfahrung als Schauspielerin, sowohl auf der Theaterbühne als auch im Rundfunk, erzählte mir einmal, sie habe festgestellt, dass die Arbeit als Schauspielerin ein Weg zur spirituellen Selbstverwirklichung sein könne. Sie sagte, dass sie es für notwendig hielt, auf der Bühne so intensiv zu agieren, um wirklich überzeugend zu sein, dass sie sich in der Rolle, die sie spielte, verlor. Es war eine völlige Konzentration. Sie ging so sehr darin auf, dass sie sich wirklich mit der Rolle identifizierte und eins mit ihr wurde. Mit anderen Worten: Sie verlor für eine gewisse Zeit ihre eigene Identität. Sie projizierte sich so vollständig in ihre Figuren, dass für ihr eigenes vertrautes Ego kein Platz mehr war. Sie kam zu dem Schluss, dass die Schauspielerei ein Yoga-Weg sei, weil dieselben Fähigkeiten des selbstvergessenen Denkens, wenn sie in ausreichendem Maße in spirituellem Streben auf das höhere Selbst und nicht auf einen schwachen menschlichen Charakter gerichtet sind, einen Schauspieler eines Tages in einen Adepten verwandeln können. Henry Daniell bestritt alle diese Behauptungen und sagte mir, dass seine eigene Erfahrung sie widerlegt. Ein Gesichtspunkt, der diese beiden widersprüchlichen Ansichten teilweise versöhnt, ist, dass seine Theorie für die große Masse der Schauspieler richtig ist, während die Theorie der Dame nur für die Genies unter ihnen richtig ist. Die ersten sind sich immer bewusst, dass sie Zeugen ihrer eigenen Leistungen sind, da sie zu egoistisch sind, um etwas anderes zu tun; die anderen sind es nicht, da sie, wie alle wahren Genies, in der Lage sind, sich in kreativen Momenten über sich selbst zu erheben. Diese Ansicht wird durch die von Charles Lamb festgestellte und von der Schauspielerin selbst bestätigte Tatsache untermauert, dass Mrs. Siddons, eines der größten Theatergenies Großbritanniens, echte Tränen (und keine gefälschten) vergoss, als sie die Rolle der "Constance" an der Drury Lane spielte. Henry Daniells Überzeugung, dass der Schauspieler in seinem inneren Bewusstsein immer abgesondert bleibt, ist damit widerlegt. Er kann es tun, aber der perfekte Schauspieler, das Genie, tut es nicht und kann es nicht. Er muss seinen angenommenen Charakter perfekt leben, wenn es ihm gelingen soll, ihn vollständig auf das Publikum zu übertragen.

Diese Dame sagte weiter, dass es in der Theaterwelt wohl bekannt ist, dass bestimmte Schauspieler das werden, was man technisch "typisiert" nennt. Das heißt, dass sie dazu neigen, in ihrem persönlichen Charakter mehr und mehr der Art von Rolle zu entsprechen, die sie während ihrer Karriere hauptsächlich gespielt haben. Wenn ein Mann sein ganzes Leben lang Jahr für Jahr als Bösewicht besetzt wurde, beginnt er infolgedessen tatsächlich, in seinem moralischen Charakter schurkische Züge zu entwickeln. Dies sei die Folge seiner intensiven Konzentration auf der Bühne, die sich später auf seine Mentalität abseits der Bühne auswirke. Eine weitere äußerst interessante Sache, die sie von der Wahrheit des Mentalismus überzeugte, war die Tatsache, dass, wenn sie sich mit äußerster Intensität auf bestimmte Situationen, die sie auf der Bühne spielte, einließ und diese über einen langen Zeitraum hinweg wiederholte, sich später in ihrem eigenen Leben ähnliche Situationen einstellten. Diese Entdeckung verblüffte sie, denn sie offenbarte die schöpferische Kraft des konzentrierten Denkens.

Schließlich erzählte sie mir, dass es in ihrem Beruf allgemein bekannt sei, dass man den Text einer Rolle am effektivsten lernt, wenn man ihn abends im Bett kurz vor dem Schlafengehen lernt. Egal, wie müde sie zu diesem Zeitpunkt war, der Text würde mit ein paar Mal Lesen ins Unterbewusstsein sinken und am nächsten Morgen ohne große Anstrengung ins Bewusstsein auftauchen. Kritische Anmerkung zu den obigen Ausführungen: E.Y. sagt, dass es wahr ist, dass die meisten Schauspieler sich völlig in ihren Rollen verlieren. Dies geschieht jedoch nur, wenn sie mittelmäßige Künstler oder geistig unentwickelt sind. Die höchsten Künstler und diejenigen, die geistig hoch entwickelt sind, fühlen sich durchaus in der Lage, den Beobachter ihrer Rolle zu spielen, sich sogar mitten im Spiel von der Rolle abzusetzen.


81 Wo diese geistigen Kräfte zu bösen Zwecken eingesetzt werden, etwa um den freien Willen eines anderen Menschen zu unterwandern und ihn dazu zu bringen, gegen seine eigenen Interessen zu handeln, werden die Ergebnisse eines Tages wie ein Bumerang wirken und den Übeltäter bestrafen.

82 Es gibt so etwas wie Telepathie. Ein feiner, konzentrierter Gedanke, ein starkes Gefühl, einmal geboren, schwebt durch die Luft und gelangt zu einem verwandten Geist, der es entdeckt und nutzt, so wie die Ätherwellen, die drahtlose Reden tragen, um die Welt gehen und von Empfangsgeräten aufgefangen werden, die in der Lage sind, sich unter geeigneten Bedingungen und innerhalb bestimmter Grenzen darauf einzustellen.

83 Warum tauchen Stigmata nicht bei hinduistischen Yogis, chinesischen Taoisten und persischen Sufis auf? Warum tauchen sie nicht einmal bei den protestantischen Christen und der griechisch-russisch-syrischen Ostkirche auf? Warum tauchen sie nur in der katholischen Kirche auf, die als einzige großen Wert auf die Meditation über die Wunden Christi legt? Wie perfekt illustriert und bestätigt dies die Wahrheit der Erklärung des Herrn in der Bhagavad Gita: "Auf welchem Weg auch immer sich ein Mensch Mir nähert, auf diesem Weg nehme Ich ihn auf."

84 Wir beeinflussen die kommenden Jahre durch unsere Gedanken. Die Bedeutung des Denkens bei der Gestaltung der äußeren Umgebung, der Wert der Vorstellungskraft bei der letztendlichen Schaffung von Umständen und der Nutzen der Visualisierung der Art von Leben, die wir anstreben, müssen einer Generation, die der materialistischen Sichtweise entkommen muss, immer wieder eingeprägt werden. Durch diesen zweifachen Prozess, sich zu unserer göttlichen Quelle zu erheben und unsere intellektuellen Vorstellungen zu kontrollieren, können wir beginnen, unser äußeres Leben auf außergewöhnliche Weise zu kontrollieren.


5.3 Die mystische Erfahrung 

85 Wenn die Schüler verstehen können, wie der Verstand und die Sinne wirklich arbeiten, was die Ergebnisse dieser Arbeit sind und in welche Richtung sie weisen ... wenn sie die Barriere zwischen Fleisch und Gedanken durchbrechen können, die Materialismus und Agnostizismus und sogar Atheismus begünstigt, dann wird die Wahrnehmung tatsächlich zu einer spirituellen Erfahrung. Das ist der Schlüssel, der den Weg zur Entdeckung und Akzeptanz des Mentalismus öffnet.

86 Wer die tiefere Art der spirituellen Erfahrung gemacht und verstanden hat, kann das Leben nicht nur in Begriffen der toten Materie oder der mechanischen Dynamik interpretieren, sondern muss es in Begriffen des Geistes interpretieren.

87 Wer in seinen kleinen Sorgen und kleinlichen Interessen gefangen ist, in seinem eigenen Ego gefangen ist, in dem Wahn gehalten wird, dass dies alles ist, was es von ihm, seinem Wesen und seinem Bewusstsein gibt, und schließlich von der Macht der Sexualität betäubt wird, der muss sich nicht wundern, dass er seine höhere Natur, seine Verbindung mit dem Göttlichen nicht kennt. Er kann zu diesem Wissen durch richtiges, tiefes Nachdenken oder durch geläuterten, gereinigten Glauben oder durch den Einfluss eines anderen, der es entdeckt hat, kommen. Auf welchem Weg auch immer, er hat die praktische Möglichkeit, sich zu einem neuen Bewusstsein zu erheben.

88 Das Rätsel, was wir sind, kann seine erste überzeugende Antwort durch mentalistisches Studium und Praxis erhalten: Es bringt den Menschen in das Bewusstsein seiner Seele.

89 Solange der Mensch nicht in den festen Besitz der Wahrheit des Mentalismus gelangt ist, kann er die Geheimnisse, die jenseits des Mentalismus liegen, nur vage erahnen.

90 Wenn sie nur über die Bedeutung und Wichtigkeit des Selbstbewusstseins nachdenken würden, könnten sie an das Große Geheimnis herankommen.

91 Die Lehre des Mentalismus wird durch eine fortgeschrittene mystische Erfahrung persönlich verstanden oder praktisch bestätigt, vorausgesetzt, dass die Erfahrung selbst nicht durch zu starke vorgefasste Meinungen missverstanden wird, die man ihr entgegenbringt.

92

Wir träumen die Welt im Wachzustand nicht so, wie wir sie im Schlaf träumen. Denn letztere wird allein aus dem individuellen Verstand gesponnen, während erstere aus dem kosmischen Verstand gesponnen und dem individuellen Verstand präsentiert wird. Letzten Endes und bei der Verwirklichung stellt sich jedoch heraus, dass beide Gemüter ein und dasselbe sind, so wie sich herausstellt, dass ein Sonnenstrahl letztendlich dasselbe ist wie die Sonne. Der Unterschied, der besteht, ist flüchtig und wirklich illusorisch, aber solange es körperliche Erfahrung gibt, ist er beobachtbar. Es ist richtig, festzustellen, dass der gegenwärtige Geburtstraum durch vergangene Tendenzen verursacht wird; wir sind von der Vergangenheit hypnotisiert und unsere Arbeit besteht darin, uns selbst zu dehypnotisieren, das heißt, neue Gedankengewohnheiten zu schaffen, bis der Blitz von selbst kommt. Aber der Geistesblitz selbst kommt während einer Art Trancezustand, der einen Moment oder länger dauern kann. Er kommt während der höheren Meditation der Supramystik.

93

In einem jener apokryphen Bücher, die von jenen Männern abgelehnt wurden, die die kanonische Sammlung namens Neues Testament bildeten - eine Ablehnung, mit der sie manchmal Unrecht hatten, und ganz sicher in diesem Fall - gibt es einen Ausspruch Jesu, der lautet: "Wenn das Äußere zum Inneren wird, dann ist das Himmelreich gekommen." Können wir diesen mystischen Satz in eine nicht-mystische Sprache übertragen? Ja, hier ist er: "Wenn die äußere Welt als das erkannt und empfunden wird, was sie wirklich ist - eine Idee -, dann wird sie ein Teil der inneren Welt des Denkens und Fühlens. Wenn man weiß, dass ihre Freuden und Sorgen nichts anderes sind als Geisteszustände, und wenn alle Gedanken, Gefühle und Wünsche vom falschen Ego in das wahre Selbst in ihrem Zentrum gebracht werden, lösen sie sich automatisch auf - und das Himmelreich ist gekommen."

94

Wenn du aufhörst, deinem Bewusstsein Grenzen zu setzen, indem du es an körperliche und mentale Erfahrungen bindest, gibst du ihm die Chance, sich als das zu zeigen, was es ist - unendlich - und du gibst der Welt, die für das Subjekt des Bewusstseins die Rolle des Objekts spielt, die Chance, ihren eigenen mentalistischen Charakter als Idee zu zeigen.

95

Denke an dich selbst als das Individuum, und du wirst mit Sicherheit sterben; denke an dich selbst als das Universelle, und du gehst in die Unsterblichkeit ein, denn das Universelle ist immer und ewig da. Wir kennen keinen Anfang und kein Ende des kosmischen Prozesses. Sein Sein IST: mehr können wir nicht sagen. Sei eher das als dies - das, was so unendlich und heimatlos ist wie der Raum, das, was zeitlos und ungebrochen ist. Nimm das ganze Leben als dein eigenes Sein an. Scheide dich nicht, trenne dich nicht von ihm. Das ist die schwierigste aller Aufgaben, denn sie verlangt, dass wir unsere eigene relative Unbedeutsamkeit inmitten dieses unendlichen und gewaltigen Prozesses erkennen. Die Veränderung, die wir brauchen, ist eine rein mentale Angelegenheit. Ändern Sie Ihre Einstellung, und damit wird Ihnen "der Himmel hinzugefügt werden".

96 Zu dem Verständnis zu gelangen, dass das Universum nicht materiell, sondern mental ist, bedeutet, sich vom Materialismus zu befreien. Es ist ein Gefühl wie das eines Gefangenen, der ein halbes Leben lang in einem dunklen, schmuddeligen, stinkenden Kerker eingesperrt war und plötzlich befreit, freigelassen, in den hellen Sonnenschein und die frische, saubere Luft gestellt wird. Denn Materialist zu sein bedeutet, in dem falschen Glauben gefangen zu sein, dass die Welt der Materie die wirkliche Welt ist; spirituell zu werden bedeutet, zu erkennen, dass alle Objekte mentale Objekte sind; die Offenbarung der mentalen Natur des Universums ist so überwältigend, dass sie tatsächlich Verstand und Gefühl aus ihrem materialistischen Gefängnis befreit und das ganze innere Wesen in den blendenden Sonnenschein der Wahrheit, die frische Atmosphäre der Wirklichkeit bringt. All jene, die an die Materialität der materiellen Welt und nicht an ihre geistige Natur glauben, sind in Wirklichkeit Materialisten - auch wenn sie sich religiös, christlich, spirituell, okkultistisch oder anthroposophisch nennen. Der einzige Weg, dem Materialismus zu entkommen, besteht nicht darin, Anhänger irgendeines psychischen Kults oder religiösen Glaubens zu werden, sondern mit dem Verstand die Wahrheit der Materie zu erforschen und schließlich durch die bleibende Erkenntnis ihrer mentalen Natur belohnt zu werden. Alle anderen Methoden sind zwecklos oder bestenfalls nur vorbereitende und vorläufige Schritte.

97 Die Wirklichkeit ist dem Denken so lange unzugänglich, wie wir sie als von ihr getrennt betrachten. In dem Augenblick, in dem diese Illusion fallen gelassen wird, offenbart sich die Wahrheit.

98 Wer versteht, dass jeder Gegenstand und jede Person, die er um sich herum sieht, nur dem Anschein nach getrennt ist und nur durch das ungeprüfte Wirken seines Geistes so erscheint, wird reif für die Verwirklichung. Aber nur sehr wenige haben ein solch fortgeschrittenes Verständnis erlangt.

99 Es gibt seltsame, ungewöhnliche Momente, in denen wir aus uns selbst herausgehoben zu sein scheinen, in denen die gesamte vergangene und gegenwärtige Existenz nur ein Bild in einem unruhigen Traum zu sein scheint und in denen der gesamte Stoff des Universums nichts anderes als ein momentaner Gedanke zu sein scheint. In solchen Momenten können wir eher durch einen Akt der Intuition als durch Nachdenken verstehen, dass die Welt ein Produkt des Geistes und nicht der Materie ist.

100 

Wenn ein Materialist innehalten würde, um über dieses Mysterium des letzten Beobachters nachzudenken, und wenn sein Denkvermögen ausreichend geschärft, geläutert und fähig gemacht würde, sich mit einem so abstrakten Thema zu befassen, würde er seinen Materialismus verlieren und ein Mentalist werden. Er soll sich fragen, wer es ist, der spricht, wenn er über sich selbst spricht, was ist dieses "Ich", dieses Ding, das seinen Namen trägt? Da das, was spricht, und das, wovon gesprochen wird, nicht dasselbe sein können, sondern getrennt sein müssen, müsste er ein weiteres "Ich" hinter dem, das von sich selbst spricht, zugeben. Er könnte auf diese Weise in einer unendlichen Reihe rückwärts analysieren. Jedes Mal würde das "Ich" ein anderes "Ich" zu haben scheinen, zu dem es ein Objekt ist und auf das es sich als Subjekt beziehen kann. Die Existenz seines Ichs wäre in der Relativität begründet, denn es scheint, als könne es sich unendlich und unbestimmt durch dieses Mysterium dessen, was mit "Ich" gemeint ist, bewegen. Denn das Instrument, das er für eine solche Analyse benutzt, ist der logische Intellekt, der ihm damit seine strengen Grenzen aufzeigen würde.

In Anbetracht dieser Grenzen müsste er sich dann fragen, ob es möglich wäre, ein subtileres Instrument zu benutzen, und die mystische Metaphysik würde es ihm sagen: Ja, ein solches subtileres Instrument ist vorhanden - es ist deine Intuition. Kultiviere sie richtig, meide ihre Fälschung, unterwerfe deine Gefühle der philosophischen Disziplin und praktiziere dann die Meditation. Sie werden feststellen, dass Ihre Intuition Sie immer wieder zu dem einen Element führen wird, das das endgültige "Ich" ist und das jede Operation der unterbewussten Funktionen des Körpers lenkt und das Ihrer Persönlichkeit das Bewusstsein der Existenz verleiht. Dieses "Ich" ist nicht-physisch; es ist der innerste Teil deines Geistes. Wenn du das verstehst, wirst du zwangsläufig den Materialismus aufgeben müssen. Sie werden zu einem Anhänger des Mentalismus. Mehr noch, die Verwirklichung dieser Wahrheit in tatsächlicher Erfahrung macht dir bewusst, dass das Universum dir freundlich gesinnt ist, weil du eng mit ihm verbunden bist. Dein eigener Geist erwächst aus dem Welt-Geist. Es ist diese Beziehung, die es Ihrer mentalen Natur ermöglicht, zu denken und zu wissen, Ihrer emotionalen Natur, zu fühlen, und Ihrem physischen Körper, zu handeln. Ohne sie wärst du im wahrsten Sinne des Wortes tot. Alles in dir, wie auch alles außerhalb von dir, verändert sich; aber dieses wahre Selbst verändert sich nie, denn es wohnt im Reich des Weltgeistes, dem Himmelreich, das ewig ist.

Es ist eine phänomenale Leistung, Einsteins Relativitätsgesetz zu verstehen, wie es für die physische Welt gilt; aber schließlich bringt dieses Verständnis weder Seelenfrieden noch Lebenskraft. Eine ganz andere Sache ist es, das Relativitätsgesetz zu verstehen, wie es für das innere Selbst gilt, und ein solches Verständnis bringt diese Dinge. Unser Wissen über die physikalische Relativität hat uns zur Beherrschung des Atoms geführt, deren Lohn die Wahrscheinlichkeit zu sein scheint, dass wir uns selbst zerstören, aber unser Wissen über die spirituelle Relativität führt uns zur Beherrschung des Geistes, dessen Lohn es ist, uns selbst zu retten.

101 Wenn der Mentalismus unser Universum für uns auf den Kopf stellt, so bringt sein weiteres Verständnis das Universum wieder in die richtige Position, aber transformiert, vergöttlicht und göttlich unterstützt.

102

Wir haben die Autorität der indischen Texte für unsere Behauptungen. So: "Allein durch den Geist ist es zu verwirklichen", sagt die Brihadaranyaka Upanishad (IV.4.19). Und in Shankaras Kommentar zur Gita (II.21) lesen wir: "Der durch die Unterwerfung von Körper und Sinnen geläuterte und mit den Lehren der Schriften und des Lehrers ausgestattete Geist ist der Sinn, durch den das Selbst erkannt werden kann." Schließlich heißt es in der Mundaka Upanishad (III.1.8): "Wenn der Geist eines Menschen durch das heitere Licht des Wissens gereinigt ist, dann sieht er Ihn."

103

Das Wort gnana bedeutet "Wissen" und wird im Allgemeinen als solches übersetzt. Aber es hat noch eine zweite und verwandte Bedeutung: "das, was offenbart". Wenn einem Menschen die Wahrheit des Mentalismus schließlich dämmert, und zwar nicht nur als erdachte Idee, als stark empfundenes Gefühl und als Erfahrung, die für ihn die letzten Reste des Materialismus zertrümmert, ist das, was geschieht, die größte Offenbarung seines Lebens - so heilig wie jedes Evangelium.

104

Wie sehr erhellt der Mentalismus diese tieferen und dunkleren Aussagen Jesu! "Das Himmelreich ist inwendig in euch" ist dann sowohl eine freudige Verkündigung geistiger Hoffnung als auch eine Aussage, die eine wenig bekannte Tatsache offenbart. Es verkündet eine himmlische Existenz, die für den Geist, der der wahre Mensch ist, erreichbar ist, und es sagt, dass diese Existenz im Geist selbst verborgen ist. Der Himmel ist also kein ferner Ort oder ein Zustand nach dem Tod, sondern ein Zustand, der in diesem Leben erreicht werden kann.

105 Mit dieser fortschreitenden Vertiefung des Bewusstseins wird der Körper nur noch ein Teil seiner selbst und das physische Leben nur noch ein Teil seines wahren Lebens sein. Wenn er zwangsläufig fühlt, dass er Fleisch ist, fühlt er auch, dass er viel mehr Geist ist. Wenn er sich in dem einen der Vergänglichkeit des Daseins hier bewusst ist, so ist er sich in dem anderen seiner Ewigkeit dort bewusst.

106 Wenn uns diese Wahrheit des Mentalismus blitzartig in den Sinn kommt, sind wir auf der Suche schon weit vorangekommen.

107 Er entdeckt die Nichtigkeit (Nicht-Dinglichkeit) der Materie.

108 Aus diesen geheimnisvollen Schichten des Geistes kann er himmlisches Wissen und göttliche Liebe schöpfen.

109 Unser Wissen um den Sinn des Lebens steigt allmählich mit unserem Wissen um die Natur unseres eigenen Geistes.

110 Bis jetzt hat er die Interpretation seiner Welterfahrung akzeptiert, die ihm das niedere Selbst mit überwältigender Kraft und großer Unmittelbarkeit aufgedrängt hat. Jetzt muss er sie mentalistisch unter dem sanfteren und langsameren Einfluss des höheren Selbst neu interpretieren.

111 Wir wissen nicht nur, dass es eine Welt gibt, mit Objekten und Geschöpfen, sondern auch, dass wir selbst existieren. Aber solange wir den "Ich"-Gedanken und die Objekte nicht psychologisch und physiologisch analysieren, ist das Bewusstsein, das uns all das sagt, mit ihnen verbunden, und seine vorherige Existenz wird nie entdeckt. Der "Ich"-Gedanke erscheint gleichzeitig mit der Welt. Wir identifizieren uns mit dem "Ich" und seinen physischen Sinnen, ohne zwischen einem Gedanken und dem nächsten innezuhalten, um zu erfahren, was das Bewusstsein an sich, unvermischt mit dem einen oder dem anderen, wirklich ist. Denn hier ist das grundlegende "Ich", der heilige Geist, das Gott-Teilchen in uns. Auch hier geht das Denken als Prozess in die Kontemplation als Stille über.

112 Der Geist, der sich bewusst ist, ist ein unterschiedliches und getrenntes Ding von den Dingen, die im Feld des Bewusstseins erscheinen. Dieser Geist ist das wahre Selbst, aber diese Dinge - die wir nur als Gedanken kennen - sind es nicht. Die Emotionen und Gedanken, die wir gewöhnlich erleben, liegen außerhalb des Rings des wirklichen "Ichs", werden aber immer für dieses gehalten - oder besser gesagt, mit ihm verwechselt.

113 Außerhalb der mystischen Erfahrung, in der sich das ganze Universum zusammenrollt und verschwindet und den Menschen "nur des Bewusstseins bewusst" zurücklässt, kommt die nächste überwältigende Erkenntnis des Mentalismus zu den Sterbenden.

114 Wie kommt es, dass während unseres erhabensten und reinsten emotionalen Glücks, wie z. B. beim Hören schöner Musik, beim Betrachten einer wilden Landschaft oder bei mystischer Verzückung, die Zeit ausgelöscht zu sein scheint und wir uns erst dann an ihre Existenz erinnern, wenn wir in unseren gewöhnlichen prosaischen Zustand zurückgerufen werden? Bedenken Sie, dass dieses seltsame Gefühl nie während unserer weltlichen oder schmerzhaften Episoden auftritt. Die Erklärung liegt im Mentalismus. Alle menschlichen Erfahrungen, auch die körperlichen, spielen sich im Kopf ab. Jede Episode muss ins Bewusstsein gedacht werden, bevor sie für uns überhaupt existieren kann. Wenn es sich um eine glückliche Episode handelt, lieben wir es, bei ihr zu verweilen, in ihr zu verweilen und von ihr absorbiert zu werden. Eine solch intensive Konzentration verlangsamt das Tempo unserer Gedanken erheblich und bringt uns der völligen gedankenfreien Stille näher, in der unser geistiges Selbst für immer außerhalb von Zeit und Raum verweilt.

Diese Art von Erfahrung demonstriert jenen, die noch nicht in der Lage waren, die für die mystische Entrückung erforderliche und zu ihr führende Meditation zu praktizieren, anschaulich, was Mystiker während einer solchen Entrückung finden - dass der Mensch in seinem wahren Wesen, in seinem Überselbst, nicht nur zeitlos, sondern auch sorglos ist.


115 Die Wahrheit des Mentalismus mag intellektuell überzeugend sein, aber sie wird so lange angezweifelt werden, wie sie nicht in das Herz hineingetragen und tief gefühlt wird wie eine lebendige Sache. Sie sollte die Kraft der persönlichen Erfahrung erlangen.

116 Für diejenigen, die intellektuell veranlagt sind, kann der Mentalismus, wenn er gut verinnerlicht ist, zum Vorläufer des spirituellen Erwachens werden.

117 Der Mentalismus ermöglicht es jedem Menschen zu verstehen, warum es einen Gott geben muss. Mehr noch, er ermöglicht es jedem Menschen, seine intellektuelle Entdeckung durch die mystische Erfahrung der Gegenwart Gottes in sich selbst zu transzendieren.

118 Der Mystiker durchdringt die Ebene des gewöhnlichen Bewusstseins und wird sich so bewusst, dass es eine heilige Quelle hat.

119 Das Erinnerungsvermögen ist nur in dem Maße wertvoll, wie es uns befähigt, uns an die Höhere Macht zu erinnern.

120 Tatsache ist, dass das bloße Erwachen zur Wahrheit des Mentalismus selbst ein freudiges Ereignis ist, während die endgültige Erkenntnis ihn in eine große Ruhe und eine entscheidende Einsicht versetzt. Sie wird ihn davon befreien, sich auf äußere Stützen zu stützen, auf Bücher, wie heilig sie auch sein mögen, oder auf Menschen, wie geachtet sie auch sein mögen - wenn das Leben und die Entwicklung dies nicht schon getan haben.

121 Wer fortfährt, die Welt als etwas Materielles zu betrachten, behindert weiterhin seine eigenen Bemühungen, die höhere mystische Erfahrung zu erlangen. Dieses Hindernis wird nur verringert, aber nicht beseitigt, wenn er glaubt, dass der Universelle Geist hinter der materiellen Welt steht. Nur wenn er entschlossen alle materialistischen und halbmaterialistischen Standpunkte verwirft, nur wenn die Welt aufhört, etwas außerhalb des Geistes zu sein, und ihm direkt als Gedanke gegenwärtig wird, kann er dieses Tappen im Dunkeln beenden und beginnen, erfolgreich voranzukommen.

122 

Eine weitere Wahrheit, die aus der Wahrheit des Mentalismus folgt, ist wahrscheinlich eine unerwartete Wahrheit. Für materialistische Atheisten und ihresgleichen wird sie auch eine ungenießbare sein. Da unser gesamtes menschliches Dasein, einschließlich unserer äußeren Erfahrung, letztlich mental ist, gibt es keinen anderen Weg zu echtem und dauerhaftem menschlichem Glück als den, der für alle Menschen der letzte ist, jene Ausstrahlung des gedankenlosen Geistes, jener innere Friede, der das (intellektuelle) Verständnis übersteigt, den der heilige Paulus den Eintritt in das Himmelreich nennt.

123 Die Wirkung dieser Wahrheit, die zur rechten Zeit zum richtigen Menschen kommt, hat die Kraft einer Offenbarung.

124

Er kann so weit gehen, wie die Gedanken ihn tragen können, begrenzt nur durch die Grenzen der Phantasie und der Logik, der Vermutungen und der Hellsichtigkeit, aber am Ende muss sein Geist zur ausschließlichen Betrachtung seiner selbst zurückkehren.

125

Wenn wir diese Wahrheit verstehen, werden wir begreifen, dass das Überselbst immer mit uns gegenwärtig ist und dass diese Gegenwart unmittelbarer und inniger ist als alles andere im Leben.

126

Das Denken erlangt die rechte Erkenntnis seiner selbst, wenn es seine ganze Aufmerksamkeit von der Gedankenreihe abwendet und sein eigenes Sein sucht.

127

Der Geist als Mensch ist größtenteils selbst-ignorant, aber der Geist als Geist ist ganz und gar selbst-erleuchtet. Denn der Mensch ist durch den Körper eingeschlossen, gefangen in den Sinnen, denen er für sein Sehen, Hören und Fühlen so dankbar ist. Aber wenn er sich seiner selbst bewusst wird, ist er befreit.

128 Wenn du glaubst, dass die Welt der materiellen Dinge außerhalb von dir liegt, dass die Materie eine separate und feste Einheit ist, wird die Erfahrung deinen Glauben bestätigen. Du wirst ein Materialist sein, egal wie fromm dein Leben ist. Wenn Sie jedoch durch tiefes Nachdenken, tiefe Meditation und andere Vorbereitungen einige der Hindernisse beseitigt haben, die die meisten Menschen umgeben und gefangen halten, dann ist es wahrscheinlicher, dass Sie das Licht in sich aufsteigen lassen. Sie können die erschütternde Erfahrung der mentalistischen Offenbarung machen: Viele, viele Entdeckungen werden dann gemacht werden. Du wirst entdecken, dass die Welt eine Form ist, die das Bewusstsein angenommen hat. Du wirst die Bedeutung der Leere erfahren.


5.4 Bewusstsein als Welt 

129 Wenn wir tief genug über die Natur des Ichs, die Aktivität des Körpers oder die Beschaffenheit des Bodens, auf dem wir stehen, nachdenken könnten, kämen wir zu einer vorläufigen, aber ungeheuer bedeutsamen Lösung des Mysteriums der Existenz. Gotama tat dies während einer einzigen Sitzung unter einem Baum und wurde ein Buddha, ein Erleuchteter.

130 Das Mysterium des Geistes ist zweifellos das größte Mysterium von allen, denn wenn man es versteht, hat man den Schlüssel, der die Tür zu allen anderen Problemen aufschließt. Es ist jedoch notwendig, Folgendes zu begreifen: Es gibt zwei Phasen des Geistes. Die erste ist das Bewusstsein in seiner alltäglichen Form, das heißt, das Bewusstsein dieser Zeit-Raum-Materie-Welt. Er hat die Illusion, dass dieses Bewusstsein ein kontinuierliches und einheitliches Ganzes ist, aber in Wirklichkeit ist es wie ein Strom von Maschinengewehrkugeln, der aus einer unaufhörlichen Reihe von unzusammenhängenden Gedanken besteht. Da diese Gedanken mit außerordentlicher Schnelligkeit auftauchen und verschwinden, entsteht die Illusion eines kontinuierlichen Bewusstseins, die Illusion einer unveränderlichen, festen Welt und die Illusion eines getrennten Ichs. Das hier verwendete Wort "Illusion" darf nicht missverstanden werden. Die Existenz dieses erstaunlichen Trios wird nicht einen einzigen Moment lang geleugnet, weil sie ihm direkt ins Gesicht starrt. Aber diese Existenz ist rein relativ. Sie ist nicht absolut dauerhaft und daher nicht real im Sinne der orientalischen Definition dieses viel missbrauchten Wortes. Er darf den Begriff des Geistes nicht auf das Fragment beschränken, das im Alltagsbewusstsein verwendet wird. Was als Bewusstsein bezeichnet wird, ist lediglich ein Teil dessen, was als Geist bezeichnet wird, oder, funktional betrachtet, lediglich eine seiner Fähigkeiten. Es ist auch der vergängliche und relativ weniger wichtige Teil. Ob das Bewusstsein lebt oder stirbt, der Verstand wird immer weiterleben, denn er ist die verborgene Quelle. Dieser Geist in seinem reinen Stadium (d. h. unausgedrückt durch das alltägliche menschliche Bewusstsein) liegt völlig jenseits der Reichweite des menschlichen Denkens, denn er ist absolut, zeitlos, raumlos, ideen- und materielos. Es hat keine Form, die man sehen kann, und keinen Klang, den man hören kann. Folglich ist es vom durchschnittlichen menschlichen Standpunkt aus gesehen ein großes Nichts, und einige der tibetischen Weisen nannten es in der Tat eine große Leere. Da er es nicht in die Reichweite seines kleinen menschlichen Verstandes bringen kann und es daher normalerweise nicht wahrnimmt, wird es manchmal in Ermangelung eines besseren Begriffs als Unbewusstes Gemüt bezeichnet. Aber eine solche Beschreibung ist nicht gut, da sie zu gefährlichen Missverständnissen führen kann. Es muss ein besserer beschreibender Begriff gefunden werden. Um einen Satz aus einem der Romane von Disraeli zu zitieren: "Das Bewusste kann nicht aus dem Unbewussten abgeleitet werden. Der Mensch ist göttlich."

Es ist dieser unendliche Geist, der Gott, Geist, Brahman usw. genannt wurde. Er muss das Wissen erlangen, dass sein eigener kleiner individueller Bewusstseinsstrom aus dieser großen Quelle hervorgegangen ist und schließlich zu ihr zurückkehren und in ihr verschwinden wird. Das ist die Wahrheit. Dieses universelle, unpersönliche Sein ist das, wonach alle streben. Diejenigen, die es bewusst suchen, sind die Menschen, die die Suche aufgenommen haben. Diejenigen, die es unbewusst suchen, wenden sich dem Alkohol und anderen sinnlichen Vergnügungen zu und folgen den Verlockungen dieser höchst verführerischen Welt.


131 Die Gedanken könnten niemals entstehen, wenn der Geist nicht auch in erster Linie hier wäre. Genauso wenig könnten wir Menschen uns des Universums bewusst werden, wenn der Geist nicht Priorität hätte.

132 Der Geist wird von seinen eigenen Gesetzen beherrscht und erschafft seine eigenen Kreationen. Das Universum wird in jedem Augenblick seiner Geschichte durch die Aktion und Reaktion dieser Schöpfungen geformt.

133 Geistige Aktivität muss nicht bewusst sein.

134 Die Ideen vergehen, der Geist bleibt. Aber während sie existieren, sind sie in der Realität des Geistes enthalten und haben an ihr teil. Die Erscheinung der Welt ist daher und in diesem Sinne für die bewussten Wesen in ihr real genug, solange sie andauert. So wird die Unterscheidung zwischen innerer Realität und äußerer Erscheinung zwar nicht ausgelöscht, aber doch auf einen sekundären Status reduziert.

135 Chandrakirti, ein Guru des Mahayana-Buddhismus, sagte: "Wir lehren die Illusion der Existenz nur als Gegenmittel gegen den hartnäckigen Glauben der gewöhnlichen Menschheit an die Existenz dieser Welt." Was er damit meint, ist, dass die Welt nur in Bezug auf die physischen Sinne und das physische Gehirn relativ existent ist. Die Sinne melden ihre Existenz ganz korrekt, und der Mentalismus stimmt mit der Menschheit in der Faktizität dieser Erfahrung überein. Aber er sagt, dass dies nur eine relative Wahrheit ist, dass die grundlegende oder wirkliche Wahrheit ist, dass sowohl die Welt als auch das Selbst im Bewusstsein existieren, dass sie nichts anderes sind als das Bewusstsein selbst.

136 Es ist ein großer Irrtum, wenn man, wie es so viele tun, das Bewusstsein als die Gesamtsumme der in der Erfahrung bekannten persönlichen Zustände ansieht und nichts weiter, wenn man es als so viele einzelne Teile des Bewusstseins zusammen betrachtet.

137

Du lebst im Bewusstsein; dein Körper bewegt sich lediglich; aber nur wenige Menschen halten lange genug inne, um zu erkennen, wer sie wirklich sind und was sie wirklich tun.

138 Nicht nur die Welt ist eine Erscheinung im Bewußtsein, sondern auch das Ego. Es ist letztlich ein Gedanke, vielleicht der stärkste von allen, und nur das Bewusstsein an sich ist die Wirklichkeit, aus der es Nahrung, Existenz, Leben schöpft.

139 Solange es etwas gibt, sei es ein physisches Objekt oder eine mentale Idee, das ein Objekt unseres Denkens bildet und deshalb noch nicht die denkende Kraft ist, solange hindern wir uns selbst daran, den Geist so zu erkennen, wie er in seiner eigenen nackten Reinheit ist.

140 Die geheimnisvolle Frage "Wer bin ich?" ist sicherlich von großer Bedeutung, weshalb sie von Ramana Maharshi gleich zu Beginn seiner Karriere gestellt wurde. Es gibt auch noch eine andere Frage, die man zu stellen wagen kann: "Wo bin ich?" Bin ich hier im fleischlichen Körper oder im unsichtbaren Geist?

141 Die Erfahrungswelt des Egos ist letztlich auf das Überselbst zurückzuführen, das an seiner Basis gegenwärtig ist und ein Fragment seines eigenen Bewusstseins durch seine alles vorstellende Macht begrenzt und bestimmt. Sowohl das Ego als auch seine Welt sind geistig erschaffen.

142 Die Welt sieht genauso aus wie vorher; wenn man sie als das begreift, was sie ist - eine Gedankenserie -, ändert sich ihre Erscheinung nicht. Die Wahrnehmung des Weisen ist wie die anderer Menschen; seine Sinne funktionieren wie ihre; aber er weiß, dass seine Erfahrung von der ständigen Anwesenheit des Bewusstseins abhängt; er ist nie ohne dieses Bewusstsein. Dies ist der erste große Unterschied.

143 Jeder Mensch ist sich zunächst seines eigenen Bewusstseins bewusst. Wenn er dem nachspürt, kann er sehen, dass dies der beste Beweis für die Realität des Geistes als einer getrennten Existenz ist.

144 Wir können die Tatsache, bewusst zu sein, zur Kenntnis nehmen, aber wir können niemals die Tatsache, dass wir uns bewusst sind, bewusst zu sein, auf dieselbe Weise zur Kenntnis nehmen, wie wir uns aller anderen Dinge bewusst sind.

145 Der gewöhnliche Mensch denkt, er sei das Ego, weil er sich mit seinen Gedanken und seinem Körper identifiziert. Der erwachte Mensch weiß, dass er das Bewusstsein hinter beidem ist.

146 Die Philosophie beschränkt den Geist nicht auf das äußere Verhalten oder das innere Bewusstsein, obwohl er diese notwendigerweise einschließen muss. Nein, der Geist ist das ursprüngliche Element, das sich uns durch Verhaltensmuster und Bewusstseinszustände offenbart

147 Wenn ich sage, dass ich meine eigene geistige Existenz bin, dann impliziere ich, dass ich auch das ganze Universum bin. Die Natur existiert in mir, denn die Natur ist nur meine Idee. Die Welt ist meine Schöpfung. Das ist keine leere Vagheit, sondern die wahrhaftige Wahrheit, die großartigste, die je in den halbgebildeten Verstand der Menschen eingedrungen ist.

148 Das Bewusstsein bringt die erfahrene Welt hervor und gibt oder entzieht ihr die Realität.

149 Was besitzt jemand wirklich außer seinem Bewusstsein, von dem sein gewöhnliches Selbst nur ein wechselndes Produkt ist? Was sonst kann er unfehlbar in jeden Teil der Welt mitnehmen, und vielleicht - wenn die Seher wissen, was sie behaupten - sogar in jene andere Welt im Jenseits?

150 Wenn der Ich-Geist derjenige ist, der die objektive Welt kennt, so ist er selbst das, was von einem transzendentalen Geist erkannt wird.

151 Wissenschaftlich gesehen scheint es, dass jeder Mensch nur eine Ansammlung verschiedener physischer Sinneswahrnehmungen ist, die sich schnell verändern und fließen, und dass er nichts weiter ist. Der religiöse Mensch würde dagegen protestieren und dieser Ansammlung sein spirituelles Selbst, seine Seele, hinzufügen. Hier würde der Philosoph auftauchen und beide Personen fragen: "Was ist mit einem Bewusstsein, das dir das alles sagt?"

152 Solange er nicht begreift, dass er selbst der wahre Seher ist und dass alle diese Objekte im Bewusstsein gesehen werden, solange wird er den Fehler begehen, das Ego für das "Ich" zu halten.

153 "Im Anfang war das Wort" ist die Art und Weise, wie das Neue Testament zum Ausdruck bringt, dass das Universum ein mentales ist. Der ganze Kosmos war von Anfang an ein Gedanke, ein Wort in Gottes Geist.

154 Es ist wahr, dass der Wissende der Außenwelt im Geist des Menschen ist, und dass dieses Element auch der Wissende seiner selbst ist, und dass die Erkenntnis des Selbst der Schlüssel zur Erkenntnis der Welt ist - wie sogar ein Okkultist wie Rudolf Steiner einräumt. Aber das entbindet den Menschen nicht davon, diesen Schlüssel zu benutzen. Es bedeutet nicht, dass es ausreicht, das Selbst zu kennen, dass wir es dabei belassen können. Der Schlüssel muss immer noch benutzt werden, weil das Selbst nicht in einem Vakuum existiert; der Körper ist da, und die Welt ist da. Memo an PB: Fügen Sie hier die Notizen über die beiden Wege und die Notwendigkeit, sie zu kombinieren, hinzu. Der Weg "Wer bin ich?" und der Weg "Was ist die Welt?".

155 Die beiden Analysen müssen jetzt zusammenkommen, gleichzeitig: "Was bin ich?" und "Was ist die Welt?" Nur dann können sie durch Mentalismus vereinigt werden und in und als das Eine Bewusstsein wieder erscheinen; die Dualität von Selbst und Nicht-Selbst verschwindet.

156 Das Bewusstsein war zuerst da: Alle Gedanken sind später entstanden. Es hat ihre Existenz ermöglicht. Es ist das ständige Prinzip im Menschen, während sie erscheinen und verschwinden.

157 Das Bewusstsein ist wichtiger als die Doktrin.

158 Der Körper beobachtet die Welt außerhalb von ihm, und das Ich-Gehirn beobachtet den Körper. Das, was als dritter Beobachter abseits von beiden steht, ist das Überselbst.

159 Wenn wir nach der letzten Erklärung für das universelle Phänomen suchen, finden wir eine beständige und letzte Realität. Das Bewußtsein.

160 Der Verstand, wie wir Menschen ihn heute kennen, ist nur die schäumende Welle auf der Oberfläche eines meilenweit tiefen Ozeans.

161 Die herkömmliche Definition des Bewusstseins, die es zur Summe aller mentalen Zustände einer Person macht, ist nur insoweit befriedigend, als sie reicht, aber sie ist unbefriedigend, weil sie das wichtigste Element auslässt - das Bewusstsein -, das überhaupt kein Zustand und nicht einmal ein Element darin ist.

162 Das Bewusstsein der Gedankenreihe selbst deutet auf eine vorherige Existenz des Bewusstseins hin.

163 Das, was für uns, in uns und für uns am wichtigsten ist, ist das Bewusstsein. Und doch ist es das, was wir am wenigsten über uns wissen und am meisten ignorieren.

164 Das menschliche Wesen ist nicht nur die Gedanken und Bilder, die sich in seinem Bewusstsein befinden; es ist auch und viel mehr das Bewusstsein selbst.

165 Letztlich ist das einzige, was er wirklich weiß, das Bewusstsein. Es ist das, was er als sein Selbst betrachtet, auch wenn es zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Muster annehmen kann.


5.5 Bewusstsein und reiner Geist 

166 Unser eigener Geist ist ein menschliches Analogon des Universellen Geistes. So bietet die Natur in ihrem Wesen und Wirken eine einfache Lektion in göttlicher Metaphysik. Wenn wir einen kleinen Hinweis auf die Natur der höchsten Art geistiger Existenz, d. h. von Gott, erhalten wollen, müssen wir die Natur unseres eigenen individuellen Verstandes untersuchen, so begrenzt und unvollkommen er auch sein mag. Die Philosophie scheut sich nicht, den Pantheismus zuzulassen, aber sie beschränkt sich nicht auf den Pantheismus. Sie bejaht auch den Transzendentalismus, bleibt aber nicht bei ihm stehen. Sie erklärt, dass die Einzigartige Wirklichkeit sich niemals in den Kosmos verwandeln könnte, in dem Sinne, dass sie ihre eigene Einzigartigkeit verliert. Aber gleichzeitig erklärt sie, dass der Kosmos dennoch eins mit der Wirklichkeit und nicht getrennt von ihr ist. Am einfachsten lässt sich dies begreifen, wenn man sich den Kosmos als menschliche Gedanken und die Wirklichkeit als menschlichen Geist vorstellt. Unsere Gedanken sind nichts anderes als eine Form des Geistes, doch unser Geist verliert nichts von sich selbst, wenn Gedanken entstehen. Der Welt-Geist ist dem Universum immanent, aber nicht von ihm begrenzt, so wie man sagen kann, dass der Geist eines Menschen seinen Gedanken immanent ist, aber nicht von ihnen begrenzt wird. Darüber hinaus kann es nicht nur hilfreich sein, die Beziehung des Kosmos zum Welt-Geist mit der Beziehung eines Gedankens zu seinem Denker oder seiner Rede zu einem Sprecher zu vergleichen, sondern wenn wir bedenken, wie unser eigener Geist in der Lage ist, Gedanken der vielfältigsten Art zu erzeugen, brauchen wir uns nicht zu wundern, dass der Universelle Geist in der Lage ist, die unerschöpflich vielfältige Schar von Gedankenformen zu erzeugen, die den Kosmos bilden.

167

Unter dem Wort "Bewusstsein" versteht man gewöhnlich die Gesamtheit der Gedanken, Gefühle und Kenntnisse, die ein Mensch zu einem bestimmten Zeitpunkt besitzt: alle seine Wahrnehmungen, Ideen, Erinnerungen, Vorstellungen - kurz gesagt, sein gesamtes Bewusstsein. Aber in dieser Philosophie erhält der Begriff durch die Großschreibung des anfänglichen "C" eine neue und tiefere, noch abstraktere und subtilere Bedeutung. Er wird dann zu einem in sich geschlossenen Wesen oder einer Einheit, die sich bewusst ist. Dies ist die tiefe Bedeutung, in der das Wort von den brahmanischen Denkern und Mystikern vor Tausenden von Jahren verwendet wurde, die in Sanskrit sprachen und schrieben. Der Mann, der es 1690 in die englische Sprache einführte, war John Locke, als er schrieb: "Bewusstsein ist die Wahrnehmung dessen, was im eigenen Geist eines Menschen vorgeht." Diese Definition zeigt, wie groß der Abstand zwischen den tiefgründigen Indern und den weniger metaphysisch veranlagten Europäern ist.

168 Dass wir wissen, dass dieses Bewusstsein existiert, bedeutet nur, dass wir eine Vorstellung von Bewusstsein haben. Wir sehen dieses Gewahrsein nicht als Objekt, und wir können es auch nie sehen. Wenn wir das Gewahrsein an sich kennen wollen, müssten wir zuerst aufhören, seine Objekte zu kennen, seine Spiegelungen im Denken, einschließlich des Ich-Gedankens, und dann müssten wir es sein, statt es zu sehen.

169 Der Verstand muss von den Zuständen des Verstandes unterschieden werden, so wie der Gegenstand vom Wissen um ihn, dem Akt der Erkenntnis, getrennt werden muss. Spinoza stellte der phänomenalen Welt die substanzielle gegenüber, den Phänomenen die Substanz; dem, was andere relativ nennen, das Absolute; dem, was die Hindus Illusion nennen, die Realität; und dem, was die Religionisten Materie nennen, den Geist. Aber all diese Aussagen können nur gemacht werden, weil der Verstand sie ursprünglich macht, denn der Verstand ist der Zeuge von beidem. Wir müssen dem Verstand den Vorrang geben, denn er ist es. Ob die Illusion existiert oder nicht, ob das Absolute existiert oder nicht, der Geist IST. Wenn die Welt für mich ständig gegenwärtig ist, dann ist es der Geist, der sie gegenwärtig macht, denn Bewusstsein ist eine Kraft des Geistes. Es ist der Geist, der uns den Gedanken an materielle Objekte ermöglicht; und den Geist zu einem Nebenprodukt einer angeblichen Materie zu machen, ist ein Widerspruch in sich selbst.

170

Der Verstand kann als zweites Ding, als Objekt, das kennen, was außerhalb seiner selbst ist. Das gilt auch für die Gedanken. Um etwas so zu erkennen, wie es wirklich in ihm selbst ist, muss er sich mit diesem Objekt vereinen und zu ihm werden, wodurch die Unterscheidung der Dualität verschwindet. Um zum Beispiel eine Person zu kennen, muss man vorübergehend zu dieser Person werden, indem man sich mit ihr vereinigt. Andernfalls ist alles, was man von dieser Person weiß, das mentale Bild, das der realen Person nicht unbedingt ähnlich ist. In ähnlicher Weise ist das Höchste Bewusstsein nicht etwas, das man als ein zweites, von einem selbst getrenntes Wesen kennen kann. Wenn man es auf diese Weise kennt, kennt man in Wirklichkeit nur sein mentales Bild von ihm. Um es in Wahrheit zu kennen, muss er in die Einheit mit ihm eintreten, und dann verschwindet das kleine Ego als separates Wesen, sondern bleibt als Teil des größeren Selbst. Die Welle kennt sich dann nicht nur als eine kleine Welle, die auf der Oberfläche des Ozeans tanzt, sondern auch als der Ozean selbst. Da aber das gesamte Wasser des Ozeans EINS ist, kann sie die Millionen anderer Wellen nicht mehr als etwas betrachten, das sich vom Standpunkt der letzten Wahrheit von ihr selbst unterscheidet. Um dies noch deutlicher zu machen, sieht er während eines Traums lebende Menschen, Häuser, Tiere und Straßen. Jedes wird als eine separate Einheit gesehen. Aber nachdem er erwacht ist, versteht er, dass all diese individuellen Wesenheiten aus einer einzigen Quelle hervorgegangen sind - aus seinem eigenen Geist. Daher sind sie alle aus dem gleichen Stoff wie sein Geist gemacht, sie sind nicht anders als er, sie sind nichts anderes als der Geist selbst. In ähnlicher Weise wird er, wenn er den Ultimativen Pfad vollendet, aus der Illusion der Weltexistenz erwachen und wissen, dass die gesamte Erfahrung eine Fragmentierung seines eigenen essentiellen Wesens war und ist, das er nun nicht mehr auf das persönliche Selbst beschränken, sondern auf seine wahre Natur als den universellen Geist ausdehnen wird. Der Traum wird trotzdem weitergehen, weil er immer noch im Fleisch ist, aber er wird bewusst träumen und genau wissen, was geschieht und was dem Ganzen zugrunde liegt. Wenn dies geschieht, kann er nicht mehr nur für rein persönliche Ziele leben, sondern muss sie auf das Wohl aller Wesen ausdehnen. Das bedeutet nicht, dass er sein eigenes individuelles Wohlergehen vernachlässigen wird, sondern nur, dass er es neben dem Wohlergehen der anderen aufrechterhalten wird.

171 Die menschliche Existenz kann ihr Ziel nicht allein in der Meditation haben, so reich die Erfahrungen auch sein mögen, die eine solche Meditation mit sich bringt. Denn die tiefste mögliche Erfahrung der Meditation besteht darin, das Bewusstsein von der Welterfahrung zu leeren und so auf ihre Unwirklichkeit hinzuweisen. Aber das, was das Aufzeigen tut, und das, was die Erfahrung macht, und die Erfahrung selbst - sie alle entstammen letztlich dem Realen. Die Entdeckung der Unwirklichkeit der Welt ist nützlich, denn sie bietet die notwendige vollständige Loslösung von unseren Bindungen. Aber dies kann nicht der einzige, der höchste Zweck unserer Existenz sein, denn dann gäbe es keine Notwendigkeit, nach der Entdeckung im Körper weiterzuleben. Ein Mystiker muss weitergehen und die noch weiter gehende Erkenntnis suchen, die die Welt in einem neuen Licht zeigt und einen völlig neuen Standpunkt für ihr Verständnis bietet. Und das ist, dass das einzigartig Wirkliche in der Welt nicht weniger gegenwärtig ist als in seiner Meditation, nur ist es auf eine andere Weise gegenwärtig. Es ist wie bei dem Träumer, der aufwacht und merkt, dass er träumt, und der weiter träumt, aber die ganze Zeit weiß, dass es eine Traumerfahrung ist. Genauso ist die höchste Erkenntnis, dass das Wirkliche das Bewusstsein ist - das reine, das höchste Bewusstsein -, aber dieses Bewusstsein kann verschiedene Formen annehmen und dennoch das bleiben, was es wirklich ist.

172 "Das Universum ist mein Geist, mein Geist ist das Universum", sagte Lu Hsiang-shan. Es gibt unendlich viele Dinge, die man über das Universum lernen kann, argumentierte er. Lerne daher, das eine große Prinzip - den Geist - zu kennen, das ihm zugrunde liegt.

173

Es ist schade, dass ein Wort für entgegengesetzte Methoden verwendet wird. Wir trennen drsyam von drik nur in den Vorstufen, nur vorübergehend, um später darauf hinweisen zu können, dass dieses drsyam Brahman ist (so wie jedes Traumobjekt als nur Geist aufgezeigt werden kann) und somit das ALL als Brahman erklärt wird. Die letzte Stufe des Yoga (asparsa) besteht ausdrücklich nicht darin, drsyam (Gedankenobjekte) loszuwerden, sondern sie alle als Brahman zu erkennen. Der niedere Yogi unterdrückt sie, aber unser Ziel ist ein ganz anderes. Wir töten den Gedanken nicht, sondern untersuchen ihn. Um diese Untersuchung durchzuführen, müssen wir das Denken konzentriert aufrechterhalten, und das ist der Nutzen des niederen Yogas; dann müssen wir es zuerst trennen - das ist die Vorstufe. Danach entdecken wir, dass alle Gedanken wie Wellen eines Ozeans sind, dass sie Brahman als ihre wahre Essenz oder Natur haben.

174 Für den tiefgründigen Denker gibt es keine andere Schlussfolgerung, als dass der Geist aus dem Geist kommen muss.

175 Was ist die Realität hinter all unseren Erfahrungen? Da es sich um Gedanken handelt, und da Gedanken durch das Bewusstsein ermöglicht werden, muss es das Bewusstsein sein. Das bleibt auch dann wahr, wenn das "Ich" unbewusst ist, weil es begrenzt und klein ist, weil es nur ein Gedanke ist, ein Objekt, das wie andere Objekte bekannt ist; das Reale ist immer noch da, aber verborgen.

176 Der Vedantin sagt dir: "Deine Erfahrung der Welt ist illusorisch; du nimmst sie als existent an; du siehst eine Schlange, obwohl es nur ein Seil gibt." Aber der Philosoph kommentiert: "Sie ist nur dann irreführend, wenn man sie, während man sich im Körper befindet, für völlig und letztlich real hält. Die Welt ist tatsächlich da, aber was ist es, das sie für dich zu einer solchen macht? Das Bewußtsein! Das ist die Realität. Aber das, was ihr Bewusstsein nennt, ist nur ein Fragment, ein sehr kleines, begrenztes Ding, verglichen mit seiner Quelle.

177 Der Materialismus wird von denjenigen entschieden abgelehnt, die verstehen, dass das Bewusstsein in seiner höchsten Form selbst die Höchste Wirklichkeit ist und nicht nur ein Nebenprodukt des materiellen Körpers.

178 Wenn wir endlich erkennen, dass dieses ganze riesige Universum eine Gedankenform ist, und wenn wir unsere eigene Quelle als das einzige und höchste Prinzip empfinden können, in dem und durch das alles entsteht, dann ist unser Wissen endgültig und vollkommen geworden.

179 Für die physischen Sinne des Menschen bietet das Reale keine Beweise für seine Existenz. Deshalb ist es für ihn ein Nichts.

180 Wir kennen niemals das Bewusstsein. Wir können behaupten, Objekte und Gedanken, Eindrücke und Gefühle zu kennen, denn da sie voneinander getrennt sind, können sie nur von einer Person, einem Individuum, einem getrennten und unterschiedlichen Wissenden erkannt werden. Aber das Bewusstsein, das das Licht hinter allen Gedanken ist, kann nicht auf einen Ego-Gedanken reduziert werden, der durch ein kleines "Ich" begrenzt ist.

181 Der Verstand, der eine solche Vielzahl von Bildern von den Dingen außerhalb des Körpers bildet, kann sich dennoch kein Bild von sich selbst machen.

182 In der kosmischen Vorstellung des gewöhnlichen Menschen ist jedes Objekt von jedem anderen Objekt getrennt. Im kosmischen Bild des Wissenschaftlers sind sie ebenfalls getrennt, aber intellektuell mag er zu dem Punkt gelangt sein, sie in der Vorstellung zusammenzuhalten, dass sie alle verschiedene Formen ein und derselben letzten Energie sind. Aber das bleibt nur eine Idee. Im Bild des Philosophen sind sowohl das des gewöhnlichen Menschen als auch das des Wissenschaftlers enthalten, aber es kommt noch etwas hinzu, nämlich dass er durch seine transzendentale Erfahrung weiß, dass diese beiden Projektionen des Bewusstseins sind und dass dieses Bewusstsein die Realität ist.

183 Der denkende Mensch braucht das Konzept des reinen Geistes, des unendlichen formlosen Bewusstseins, des zeitlosen Seins, als absolut notwendig, um sein Denken zu vervollständigen und zu vervollkommnen. Alles deutet letztlich darauf hin, von seiner eigenen Existenz bis zur universellen Existenz. Der Religiöse und der Mystiker mögen es Gott nennen, zufrieden mit dem Glauben; und selbst wenn er selbst nicht in es eintreten kann, weiß er, dass es da sein muss und immer da war.

184 Diejenigen, die das Bewusstsein zu einem physischen Produkt oder Effekt machen, der für immer verschwindet, lange bevor sein physischer Urheber verschwindet, müssen die Kunst der mentalen Ruhe mit dem spezifischen Ziel ausprobieren, das Bewusstsein selbst zu suchen, getrennt von aller Mythologie, ob religiös, wissenschaftlich oder esoterisch. Sie entdecken dann, dass die Formen, die das Bewusstsein annimmt, sich verändern oder auflösen können, aber DAS, aus dem es entsteht, nicht.

185 Was auch immer für das Bewusstsein zu einem Objekt wird, kann nicht das bewusste Selbst sein, das es als Objekt wahrnimmt. Jeder Gedanke, auch der Gedanke der Person, ist also ein solches Objekt. Das wahre Selbst muss folglich einem Bewusstsein innewohnen, das über die Person hinausgeht und nichts anderes sein kann als das reine Bewusstsein selbst. Die scharfe Einsicht der chinesischen Weisen erkannte dies, und deshalb verwendeten sie den Begriff Ko, der "bewusst sein" bedeutet, als Bezeichnung für das transzendentale Wissen des wirklichen Seins, und denselben Begriff, der auch "derjenige, der bewusst ist" bedeutet, als Bezeichnung für einen Menschen wie den Buddha, der im Besitz dieses Wissens ist.

186 Das persönliche Bewusstsein hat nicht mehr Realität als die Reflexion in einem Glasspiegel, denn es ist der Geist, der es erleuchtet. Das persönliche Leben kann so vergänglich sein wie Schaum.

187 Woher kommt dieses Bewußtsein? Das wird man nie herausfinden, denn es ist selbst sowohl der Fragende als auch die Antwort; es war da, bevor die Frage aufkam, es hat die Frage möglich gemacht, es wird da sein, wenn alles andere vergangen ist. Dieser dünne Strahl bewussten Seins, der das bekannte Selbst des Fragenden ist, enthält in sich selbst die endgültige Lösung aller seiner selbstgemachten Rätsel.

188 Das Element des Bewusstseins, Vijnana, ist dem Tod nicht unterworfen: Dies wird in einem alten buddhistischen Text, der Saddha-tu-Sutta, behauptet.

189 Das, was immer im Hintergrund aller Gedanken ist, ist Bewusstsein. Ohne es könnten sie weder erscheinen noch existieren, während das Bewusstsein in seiner eigenen Selbstgenügsamkeit existiert.

190 Die Form des Bewusstseins mag sich ändern, die Tatsache des Bewusstseins mag vorübergehend verdunkelt werden, aber die Realität hinter dem Bewusstsein kann niemals ausgelöscht werden.

191 Das wahre Wesen, der Welt-Geist, war da, bevor die Gedanken der Menschen begannen.

192 In der gewöhnlichen Erfahrung steht das Bewusstsein nicht für sich allein, unabhängig von dem, was es besitzt, getrennt von dem, was es wahrnimmt und erlebt, getrennt von den Dingen, die ihm von der Außenwelt gegeben werden. Das heißt, es ist nicht von seinen Inhalten isoliert, sondern immer mit ihnen verbunden. Und sie ist nicht nur mit physischen Objekten verbunden, sondern auch mit verschiedenen Ideen, die nur gedacht werden, mit Überlegungen und Vorstellungen. Ein weiterer Beweis für diese Beziehung ist zu finden, wenn wir vom Wachzustand zum Schlafzustand übergehen. Wenn dieser wirklich tief ist, ohne Träume, gibt es keine Welt und keine Vorstellungen. In einem solchen Zustand gibt es kein Bewusstsein. Wenn Gedanken in einem Menschen entstehen, entsteht für ihn die Welt. Wenn sie abklingen, verliert er sein Bewusstsein und damit auch seine Welt. Aber der Anfang dieses Absatzes wurde durch die drei Worte "in der gewöhnlichen Erfahrung" eingeschränkt. Für einige wenige Menschen ist das Bewusstsein ohne Gedanken zu einer praktischen Verwirklichung geworden: für die gesamte Menschheit bleibt es in der Zukunft als eine evolutionäre Möglichkeit. Diese Adepten finden, dass das Bewusstsein an sich die Realität ist, aus der die Gedanken aufsteigen, einschließlich des Weltgedankens. Es ist nicht leicht, dafür Beweise zu erbringen, da es sich um Ereignisse in der privaten persönlichen Biographie handelt, die nicht wissenschaftlich überprüfbar sind.

193 Es gibt zwei Arten des Wissens und zwei Arten von Dingen, die gewusst werden können: Die erste befindet sich auf der gewöhnlichen Ebene und befasst sich mit physischen und intellektuellen Dingen: Dies wird metaphysisch als konventionelles Wissen bezeichnet; die zweite befindet sich auf der tiefstmöglichen Ebene und befasst sich ausschließlich mit dem Wesen aller Dinge, aus dem sie sich entfalten, dem göttlichen Mysterium, in dem sich der Wissende in das Gewusste auflöst. Dies wird metaphysisch als die letzte Ebene bezeichnet.

194 Was ist Energie? Ihre Verwandlungen sind als Schall, Licht, Wärme usw. bekannt. Aber das sind nur Erscheinungen von etwas anderem. Man kann niemals eine isolierte reine Energie an sich feststellen. Sie ist ungefähr so auffindbar wie reine Materie. Es gibt also etwas hinter der Energie und hinter dem Intellekt, oder soll man sagen, hinter dem Leben und hinter dem Denken. Energie kann nicht mit einem ewigen Zustand in Einklang gebracht werden. Aber wenn die Energie selbst als eine Emanation aus der tieferen Ebene des Geistes entspringt, ist es vielleicht möglich, eine solche Versöhnung zu erreichen. Weder der Intellekt noch die Energie können die ewige Seele sein, aber beide könnten sich ständig verändernde Emanationen von etwas sein, das selbst relativ unveränderlich sein könnte. Licht ist die höchste der Energien; die Sonne ist der Vater aller Dinge. Die Materie ist wissenschaftlich auf das Licht reduzierbar. In den Tiefen mancher mystischer Erfahrungen kann man sich von einem Ozean aus Licht umgeben sehen. Das Licht ist dann die Manifestation dieses tieferen Geistes, aber es ist immer noch nur eine Manifestation. Das Bewusstsein muss so tief verinnerlicht sein, dass selbst ein Gedanke oder eine Idee, ein übersinnliches Bild oder eine hellsichtige Vision als etwas außerhalb des wahren Wesens erkannt werden muss, als etwas Objektives, Getrenntes und vom wahren Selbst Entferntes. Viele Mystiker empfinden ein solches Bedürfnis nicht, aber alle philosophischen Mystiker sollten es tun, wenn sie eine reine spirituelle Erfahrung in ihrer vollkommenen Integrität erlangen wollen.

195

Es ist absolut sicher und unbestreitbar, dass das Bewusstsein primär ist, der Anfang aller Dinge, der einzige Gott, den es geben könnte und den es je gegeben hat. Wenn jemand daran zweifelt, dann deshalb, weil er geblendet ist, also nicht sieht; er ist vernebelt, also versteht er nicht. Woher oder von wem sonst hat er sein eigenes Bewusstsein, seine Erkenntniskraft und sein Denkvermögen?

196

Die Lehre trennt das Bewusstsein an sich vom Bewusstsein des Selbst. Eine solche Unterteilung würde von den Materialisten natürlich völlig abgelehnt werden.

197 Vor allen Dingen steht der Geist. Elektronische Energie und materielles Sein sind nur seine Aspekte.

198 Es ist für das Bewusstsein nicht möglich, etwas Größeres als das Bewusstsein zu kennen.

199 Der Geist bietet seine eigene Gewissheit. Er ist vollkommen selbstbestimmt.

200 Das Bewusstsein geht tiefer als seine Inhalte, subtiler als seine Denkaktivitäten und gelassener als seine Oberflächenbewegungen.

201

Wer ist es, der sich all dieser Dinge bewusst wird, aus denen seine Welt besteht? Was ist es, das die Objekte wahrnimmt? Was schenkt seine Aufmerksamkeit den Gedanken und Dingen? Woher kommt das Bewusstsein, oder ist es zuerst da und macht so die bekannte Welt erkennbar?

202 Weil es direkt bekannt ist - und nicht durch das Medium der Gedanken oder Worte - wird es unmittelbares Wissen genannt.

203 Der Weltgedanke hält in einer Art Bann; jeder mögliche Bewusstseinszustand außer dem Überselbst ist immer noch eine Idee im menschlichen Geist.

204 In dem Maße, in dem ein Mensch dies für sich selbst entdeckt, sagt man, er sei erleuchtet. Außerhalb dieser Erleuchtung ist das, was er erhält oder hervorbringt, seine eigene geistige Schöpfung: Es mag völlig falsch oder ganz richtig sein, aber es bleibt dennoch nicht mehr als eine geistige Schöpfung.

205 Jede Art von Erfahrung, sei es im Wachzustand, im Traum, in der Hypnose oder in der Halluzination, ist für das Ego zu dem Zeitpunkt, an dem seine Wahrnehmungen auf der jeweiligen Ebene wirksam sind, vollkommen und lebhaft real. Warum sprechen wir dann inmitten dieser verwirrenden Relativität von der göttlichen Erfahrung als der letzten Realität? Wir sprechen so, weil es sich um das handelt, was allen anderen Formen der Erfahrung den Sinn der Realität verleiht. Und das ist nichts anderes als der zentrale Kern des reinen Geistes in uns, die einzigartige geheimnisvolle Quelle aller möglichen Arten unseres Bewusstseins. Dies, wenn wir es finden können, ist das, was die Philosophie die wahrhaft reale Welt nennt.

206 Die mentalen Bilder, aus denen das Universum unserer Erfahrung besteht, wiederholen sich in einer einzigen Minute unzählige Male. Nur deshalb erwecken sie den Eindruck von Kontinuität, Dauerhaftigkeit und Stabilität, so wie es ein Kinobild tut. Könnten wir sie auslöschen und dennoch unser Bewusstsein ungeschmälert beibehalten, würden wir zum ersten Mal ihren Ursprung kennen, die Realität hinter ihren Erscheinungen. Das heißt, wir würden den Geist-an-sich kennen. Eine solche Auslöschung wird durch Yoga erreicht. Hier liegt also die Bedeutung der Verbindung zwischen Mentalismus und Mystik. 

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