Was auf diesen Seiten geschrieben werden kann, hat seine eigene Bedeutung, aber was zwangsläufig ungeschrieben bleiben muss, ist von noch größerer Bedeutung. Da so viele der vorangegangenen Aussagen von der einzigen Behauptung der Existenz Gottes abhängen und mit der Unwirklichkeit dieser Existenz zusammenfallen würden, ist es notwendig, einige Worte im Namen des Sprachlosen zu sprechen.
Wenn, wie Bacon sagt, jemand nur an der Oberfläche der Philosophie kratzt, kann er zum Atheisten werden. Wenn er aber tief in sie eindringt, wird er völlig von der Existenz Gottes überzeugt sein. Da ein Kristall, eine Blume und ein menschlicher Körper alle demselben Gesetz der stufenweisen Entwicklung folgen, und da diese Stufen und ihre Formen eine Intelligenz erkennen lassen, die unendlich über die des Menschen hinausgeht, ist derjenige, der ihre Existenz leugnet, eher emotional voreingenommen als intellektuell durchdringend. Wenn er ohne solche Vorurteile und tief genug die Natur und den Nutzen der vier Jahreszeiten, die schöpferische Kraft der Sonne und die Bewegungen der Planeten betrachten könnte, müsste er dieser intelligenten Herrschaft über das Universum ein Gesetz hinzufügen. In all diesen Dingen gibt es keinen Zufall. Wenn jemand alle Beweise für die Absicht des Lebens hier und auf den Sternen dort draußen betrachtet und nicht zu dem Glauben kommt, dass eine höhere Macht alles lenkt, wenn er nur zum Atheismus kommt, dann liegt das daran, dass der Verstand, mit dem er diese Beweise betrachtet, bereits durch Voreingenommenheit verschlossen oder durch Emotionen unausgeglichen oder durch Leiden aufgewühlt oder durch die Sinne des Körpers zu extrovertiert oder auf eine andere Weise fehlerhaft ist.
Die Welt ist nicht wie eine Leiche des Lebens und des Sinns beraubt. Sie hat beides. In und hinter jedem Teil von ihr gibt es, auch wenn wir es nicht wahrnehmen, einen lenkenden Geist, ein leitendes geistiges Prinzip. Dieses allgegenwärtige Lebensprinzip und die schöpferische kosmische Kraft sind ein und dasselbe - Gott. Sowohl in den Sternen als auch in den Menschen sehen wir das Zeichen oder den Beweis seiner unvergleichlichen Intelligenz und unglaublichen Allmacht. Seine Gesetze sind allgegenwärtig, aber der menschliche Verstand kennt sie nur durch die Wirkungen, die sie in dieser Welt von Form, Zeit und Raum hervorrufen. Wenn das Universum völlig gesetzlos wäre, wenn universelle Ereignisse und Bewegungen, wie der Sonnenaufgang und das Wachstum des Samenkorns, nur zufällig stattfänden, könnte es kaum weiter existieren. Selbst die mikroskopisch kleinen Organismen, die wir Zellen nennen und aus denen sich Pflanzen-, Tier- und Menschenkörper zusammensetzen, enthalten latent die Mentalität und die Eigenschaften des Menschen selbst und werden sie irgendwann entwickeln. Und dies wird nach einem perfekten Muster geschehen, in geordneten Schritten und durch Millionen von Wiedergeburten.
Nichts, was in der Weltgeschichte geschehen ist, hätte jemals geschehen können, wenn nicht der Wille und die Weisheit des Universellen Verstandes es letztlich sanktioniert hätten. Ohne diesen Schlüssel, der die Vernunft leitet, müsste das menschliche Denken alles, was geschieht, dem bloßen Zufall zuschreiben. Das Universum würde dann als sinnlos erscheinen, das Schicksal als grob ungerecht und das Leben selbst als reine Torheit. Das Leben in jedem Reich der Natur wäre dann in der Tat das Spiel der rohen, mechanischen und blinden Kräfte, wie der Materialist meint. Aber mit diesem Schlüssel können wir inmitten all dieses chaotischen Durcheinanders erkennen, dass es einen göttlichen Zweck hinter der menschlichen Existenz gibt, eine rationale Ordnung im Universum selbst und einen wohltätigen Geist als den wahren Herrscher von beidem. Damit können wir einen Sinn in der gesamten Existenz und noch mehr in der menschlichen Existenz finden. Dies wird nicht mehr wie ein unbedeutender Fleck vergänglichen Schaums auf dem Ozean aussehen, sondern eher wie der erste schwache Schimmer eines ewigen Lichts.
Niemand soll die unendliche Weisheit des Universellen Geistes anzweifeln, nur weil sie sein endliches Verständnis übersteigt oder weil ihn das Böse und der Schmerz ärgern. Hätte jemand vorhersagen können, dass aus einem winzigen Stück protoplasmatischen Gelees, das er unter dem Mikroskop und ohne Vorkenntnisse gesehen hat, ein erwachsener Mensch wird, der die Fähigkeit zu denken, zu lieben und zu beten besitzt? Doch jede Pflanze, jedes lebende Tier zeigt die Anwesenheit kosmischer Intelligenz in den fortschreitenden Stadien vom Samen zur Blüte, vom Fötus zum ausgewachsenen Lebewesen. Diese Stufen sind zu weise und offensichtlich mit dem Ziel vor Augen organisiert, um das Ergebnis eines bloßen Zufalls zu sein. Der Evolutionsprozess ist so unvermeidlich, wenn auch langsam, wie die Wiederkehr der Sonne. Nichts ist oder soll ausgelassen werden, denn jedes Atom ist lebendig und trägt den Keim des Selbstbewusstseins in sich. Die alte scharfe Trennung zwischen toter, träger Materie und lebenden, aktiven Zellen ist überholt und löst sich im neuen Wissen der Elektronik auf. Es gibt keine Energie und kein Objekt, das nicht seinem Wesen nach eine Form ist, in der der Lebensstrom des Weltgeistes erscheint. Das Material unseres fleischlichen Gewandes war einst mineralisch, später pflanzlich und tierisch und ist jetzt menschlich. Der Körper des Menschen ist der Schmelztiegel der Natur, sein Gedanke ist ihre umwandelnde Kraft. Die Entfaltung von den physischen zu den geistigen Zuständen erfordert den Durchgang durch diese drei Reiche, durch verschiedene Planeten und durch die menschliche Form, in der die in früheren Entwicklungen entzündeten Feuer des Selbstbewusstseins ihre wundersame Magie wirken. Mehr noch, so wie die Zellen in seinem Körper von dem beeinflusst werden, was er mit ihnen tut, und von dem, was er mental denkt und emotional fühlt, so wird der Mensch selbst von dem beeinflusst, was der Planet mit ihm macht. Denn er hat sein eigenes, individuelles Ziel, auf das er zusteuert und durch das er die Bedingungen für die Lebewesen aller Reiche, die auf und in seinem Körper wohnen, langsam oder abrupt verändert.
Die Lebenskraft im Menschen hätte keine menschliche Intelligenz zum Ausdruck bringen können, wenn nicht eine universelle Intelligenz hinter ihr stünde, und auch keine menschliche Spiritualität, wenn es nicht einen universellen Geist gäbe, der sie antreibt. Ein führender britischer Biologe, Sir J. Arthur Thomson, bekräftigt: "Nach einem langen Kreislauf kehrt man zur alten Wahrheit zurück: Am Anfang war der Geist." In dem Maße, wie das Wissen des philosophischen Suchers zunimmt, intensiviert sich auch seine religiöse Verehrung. Er ist mehr und mehr von der ständigen Präsenz der unendlichen Weisheit im Universum überzeugt und verliert sich mehr und mehr in der Betrachtung des Wunders seines unendlichen Lebens. Es waren nicht metaphysische Theorien oder visionäre Träume oder mystische Intuitionen oder fromme Gefühle, sondern persönliche praktische Beobachtungen aus erster Hand, die Professor Geley, den brillanten französischen Physiologen, zu dem Ausruf veranlassten: "Ist nicht diese ganze Ansammlung von Tatsachen, die uns von verschiedenen Wissenschaftlern zur Kenntnis gebracht wurde, ein Beweis für die außergewöhnliche, erstaunliche, unbegreifliche, ich würde sagen, wunderbare Intelligenz des Lebens?"
Kein Mensch hat jemals den gleichen Grad an Intelligenz und Kunstfertigkeit gezeigt wie die Natur. Die technische Kunstfertigkeit, die in den Aufbau des menschlichen Körpers eingeflossen ist, ist etwas, über das man erst mit Ehrfurcht und dann mit Demut staunen muss. Wer diese Kunstfertigkeit "blinde Kraft" nennt und die lebendige Intelligenz dahinter nicht wahrnimmt, offenbart damit seine eigene geistige Blindheit. Die unendliche Intelligenz offenbart sich sehenden Augen und nachdenklichen Gemütern von allen Seiten. Medizinisch ausgebildete Menschen hätten niemals zu den Agnostikern und Atheisten werden müssen, zu denen so viele von ihnen geworden sind, wenn sie die zahlreichen Anzeichen einer überwachenden höheren Kraft bei der Geburt des menschlichen Körpers, der Entwicklung des menschlichen Fötus und den Aktivitäten des menschlichen Blutes intuitiver beobachtet hätten. Sie hatten zum Beispiel kein Recht anzunehmen, dass die unwillkürlichen Vorgänge im Nervensystem außerhalb des Bereichs des persönlichen Bewusstseins liegen und daher auch außerhalb des Bereichs allen möglichen Bewusstseins liegen müssen. Die Reaktionen auf Gefahren, die Reflexe und Bewegungen wie Drüsensekretion und Magenverdauung, von denen man annimmt, dass sie in der Welt des Mechanismus stattfinden, die automatischen Abläufe der inneren Organe (wie des Herzens), die den Körper aufrechterhalten, die Aktivität, die versucht, innere und äußere Verletzungen zu reparieren - all das sind Manifestationen einer rationalen, lenkenden Intelligenz im Körper selbst. Unzählige komplexe Blutzellen werden in jedem Menschen geboren, reifen heran und sterben bald wieder ab. Sie leben ein aktives, zielgerichtetes Leben. Dennoch ist sich jede von ihnen nicht bewusst, dass hinter der ganzen Gruppe eine gemeinsame Einheit namens Mensch steht, so wie er selbst sich niemals der Prozesse bewusst ist, durch die die weißen und roten Blutkörperchen ihre Arbeit verrichten. So enthält der Geist das physische Bewusstsein, aber er darf sich nicht nur auf eine Art von Bewusstsein beschränken.
Warum finden die Pflanzen ihre Nahrung, die Tiere ihre Nahrung und der Mensch seinen Lebensunterhalt und seine Kleidung - alles aus dem Körper dieses Planeten? Wie kommt es, dass die Natur so unfehlbar für ihre Bedürfnisse sorgt? Die Antwort lautet, dass der Intelligente Geist die Grundlage von allem ist, die aktivierende Kraft des universellen Geschehens. Erst wenn dieser Gedanke auf allen Ebenen durchdacht wurde, wird er klar genug, seine Bedeutung anschaulich genug und seine Auswirkungen sichtbar genug. Sie führt direkt zu zwei weiteren Ideen.
Erstens: Der Welt-Geist ist der Ursprung aller Existenz. So wie es in der Natur der Sonne liegt, Licht auszustrahlen, so liegt es in ihrer Natur, den Kosmos zu manifestieren. Zweitens: Alle Dinge haben Gott als ihre Essenz, aber kein Ding offenbart Gott als Essenz. Die Unermesslichkeit des Universums ist unvorstellbar. Unsere Erde ist, trotz ihrer Kontinente und Ozeane, weniger als ein Atom im Vergleich zu dieser erstaunlichen Weite. Doch wir kommen der Wahrheit näher, wenn wir verstehen, dass der gesamte Kosmos zwar ein unvermeidlicher Ausdruck des Weltgeistes ist, aber dennoch ein höchst begrenzter Ausdruck.
Wir können sicher sein - was auch immer die unzuverlässigen Zeugen, unsere Sinne und der unberechenbare Schüler, unser Intellekt, Gegenteiliges behaupten mögen -, dass es eine kosmische Ordnung, eine verborgene Idee hinter dem Weltprozess gibt. Aber auch wir sind Teil dieser Ordnung, dieses Prozesses. Daher existiert die Idee auch in uns als die göttliche Seele.
Was uns die Sinne über die Welt sagen, wird immer durch das, was uns die Seele sagt, umgekehrt. Die Sinne sagen uns, dass ihre Erfahrung wirklich ist, aber die Seele sagt uns, dass sie eine Illusion ist. Die Sinne sagen uns, dass wir nichts als Körper sind; die Seele sagt uns, dass in jedem von uns etwas Göttliches steckt. Die Sinne sagen uns, dass die Dinge durch den Zufall geschehen; die Seele sagt uns, dass die Dinge durch die Weisheit Gottes geschehen.
Der Welt-Geist ist allbewusst, allwissend und allgegenwärtig. Es ist für den Menschen unmöglich, die ganze Wahrheit über eine einzige Tatsache zu kennen, das kann nur dieser Geist. Auch kann kein menschliches Wesen jemals alle Einzelheiten der Vergangenheit und der Zukunft so erfassen, wie er sie erfassen kann. Alle möglichen Arten der Existenz werden vom Welt-Geist gemeinsam erfasst. Daher ist sein Bewusstsein wahrhaft kosmisch, wie es kein endliches Bewusstsein je sein könnte. Alle Punkte im Raum und alle Momente in der Zeit sind im Welt-Geist enthalten. Ein solch unendliches Erfahrungsvermögen liegt völlig jenseits des unmittelbaren Verständnisses des endlichen menschlichen Intellekts.
Und doch versuchen die Menschen überall, Gott auf ihre eigene Kleinheit herunterzuziehen! Sie haben dem Wort ihre zweifelhaften und falschen Vorstellungen beigefügt oder es in verschiedenen Bedeutungen verwendet. Die Bedeutung, die ihm hier zugeschrieben wird, ist die einer höchsten, unvergänglichen Macht, die sowohl in der Welt (und damit in uns) ist als auch die Welt übersteigt.
Was ist diese Macht? Ist sie eine Sache oder eine Person? Sie ist weder das eine noch das andere, und diejenigen, die etwas anderes denken, täuschen sich selbst. Die Philosophie geht davon aus, dass der Geist diese eine ultimative Wirklichkeit ist. Gott ist der Geist und er ist überall. Nur ein unpersönlicher Geist kann in einem so grenzenlosen Kosmos überall gegenwärtig sein und jede Art von persönlichem Leben erhalten, wie er es tut. Gottes Geschöpfe könnten nicht anders als personifiziert sein; aber Gott selbst könnte es nicht sein. Wäre er es, dann würden sich die Planeten nicht nach einem universellen Gesetz, sondern nach einer persönlichen Laune drehen.
Die Wissenschaftler des letzten Jahrhunderts nannten in ihrer kalten Verachtung emotionaler Vorstellungen einen anthropomorphen Gott, was die Religiösen in ihrem echten Bedürfnis nach innerem Trost einen persönlichen Gott nannten. Mit einer solchen anthropomorphen Gottheit war eine äußere Macht gemeint, die dem Menschen völlig fremd ist und der er ähnliche, wenn auch stark erweiterte Attribute zuschreibt wie denen, die er selbst besitzt. Es war sein üblicher Fehler, Gott seine eigenen höheren - und manchmal sogar niedrigeren - emotionalen Eigenschaften zuzuschreiben und dabei zu vergessen, dass es sich immer noch um menschliche Eigenschaften handelt, die unmöglich zu dem einen, unendlichen, allwissenden und universellen Geist gehören können. Dieser Irrtum entstand, weil er einen solchen ungreifbaren und unpersönlichen Gott nicht anbeten, ja nicht einmal intellektuell begreifen konnte. So erlaubte ihm die Religion, entweder als Zugeständnis an sein Unvermögen oder als Dogma ihres eigenen Glaubens, Ihn in Formen zu verehren, deren Existenz der sinnlichen Vorstellungskraft oder dem intellektuellen Erfassen leicht zugänglich war. Für beide war es einfacher, ihm eine Vorstellung von der Gottheit zu geben, die sein eigenes menschliches Selbst lediglich vergrößerte und seine Grenzen reduzierte, denn das, was er am besten kannte, war sein gewöhnliches Selbst.
Die Forderung nach einem Persönlichen Gott ist in Wirklichkeit der instinktive Versuch des persönlichen Ichs, Gott auf seine eigene Ebene herabzuziehen, das natürliche Verlangen des menschlichen Wesens nach einem verherrlichten menschlichen Tröster. Der Mensch ist eine Person und verspürt das Bedürfnis nach persönlichen Beziehungen. Das ist in all seinen menschlichen Aktivitäten, auch in seinen religiösen, durchaus verzeihlich und richtig. Aber es in seinen Versuch einzubringen, metaphysisch zum innersten Geheimnis seiner Verbindung mit der unendlichen Macht vorzudringen, bedeutet, in der Kinderstube zu bleiben und sich zu weigern, die elementare Stufe des geistigen Lebens zu verlassen. Es bedeutet, darauf zu bestehen, die ersten Worte der Weisheit in der Schulfibel des Lebens wieder und wieder zu buchstabieren.
Der leidende Mensch mag harte Dinge über die strenge Gleichgültigkeit Gottes sagen, sogar über die rätselhafte und unerbittliche Grausamkeit Gottes, so wie der glückliche Mensch angenehme Dinge über die gnädige Güte Gottes sagen kann. Beide Menschen wissen nichts über das wahre Wesen Gottes und verleihen einem unpersönlichen Wesen lediglich persönliche, menschliche Eigenschaften, die auf kosmische Dimensionen erweitert werden. Es ist ein Gott, den sie nach ihrem eigenen Bild geschaffen haben. Alle Vorwürfe, die wir Gott machen, weil er diesen oder jenen fehlerhaften Teil des Universums geschaffen oder diese Sünde oder jenes Elend zugelassen hat, beruhen auf unserem ursprünglichen Irrtum, Gott für einen Menschen zu halten. Ein vermenschlichter Gott ist überhaupt kein Gott. Die Menschen können das Konzept einer Gottheit, die ihnen ähnlich ist, die launisch, temperamentvoll, rachsüchtig und voreingenommen ist, die offen für Schmeicheleien ist und diese auch wünscht, leichter verstehen. Sie können nicht so leicht das Konzept einer Gottheit verstehen, die zu unpersönlich ist, um von solchen persönlichen Annäherungen berührt zu werden, zu ungreifbar, um von geschmückten Festzügen erreicht zu werden.
Wo und wann immer diese Seiten das Dogma eines Persönlichen Gottes kritisiert haben, taten sie dies mit dem Gedanken an den verherrlichten und vergrößerten Menschen, an das willkürliche, eifersüchtige, rachsüchtige, ungerechte Geschöpf, das durch Lobpreisungen umschmeichelt oder durch Ängste umgestimmt werden soll. Die Kraft, die den Kosmos trägt, der Geist, der ihm zugrunde liegt, ist unendlich, endgültig und ewig. Wie kann sie jemals persönlich sein, wenn ein Mensch an Objekte außerhalb seiner selbst denken kann, während eine solche Macht dies niemals tun könnte? Der verherrlichte Mensch der exoterischen Religion ist ein endlicher Gott, während das absolute Wesen der esoterischen Philosophie ein unendliches ist.
Doch diejenigen, die leidenschaftlich an einen Persönlichen Gott glauben, haben eine unkritisierbare Grundlage für ihren kritisierbaren Glauben: Diejenigen, die seine Gegenwart inbrünstig spüren, irren sich nicht in ihrer Erfahrung. Diese Grundlage ist das Überselbst, die Wurzel dieses Gefühls ist ebenfalls das Überselbst. An die Eine Unendliche Lebenskraft als das All zu denken, bedeutet, an Gott zu denken; an sie als sich selbst zu denken, bedeutet, an das Ego zu denken; an sie als das zu denken, worin die drei Zustände Wachen, Traum und Tiefschlaf verschmelzen, bedeutet, an das transzendentale Überselbst zu denken.
So wie der Mensch ein Ego in sich spürt, so kann dieses persönliche Ego in erhabenen Momenten eine lebendige Entität hinter und in sich spüren. Nur in diesem Sinne ist diese Entität sein persönlicher Gott. An diese Entität richtete Jesus den Eröffnungssatz der Bergpredigt: "Unser Vater, der du bist im Himmel". Das Wort Vater weist hier auf eine persönliche Beziehung hin und drückt sie aus. Das ist also das Paradoxon: Gott ist sowohl persönlich als auch unpersönlich, er erscheint denen, die ihn als solchen brauchen, in ihrer eigenen Vorstellung als der erstere, ist aber seinem Wesen nach der zweite.
Solange der Mensch nach einem Gott sucht, der nach seinem Ebenbild geschaffen ist, wird er Gott nie wirklich finden. Der menschliche Geist schafft sich seine eigenen Götter. Sie sind letztlich nur seine eigenen Vorstellungen, aber hinter ihnen allen steht immer noch die Wirklichkeit, auf der sie beruhen. Wachsende Intelligenz und sich entwickelnde Ethik bringen eine immer höhere Vorstellung von Gott hervor.
Bis der Mensch in seinem eigenen Bewusstsein seine Nähe zu Gott erkennen kann, wird jede Vorstellung, die er sich von Gott macht, eine nützliche Hilfe, wenn nicht gar eine praktische Notwendigkeit sein, um seine Bemühungen zu inspirieren, seine Motive zu beeinflussen und seine Einstellungen zu lenken. Er muss diese Idee lieben, wenn er eines Tages das lieben will, was jenseits aller Ideen ist, das Absolute, das jenseits aller Relativität ist.
Sir Arthur Keith beklagte sich einmal, dass, wenn er die Worte "Gott ist ein Geist, unendlich und ewig" las, kein visuelles Bild vor seinem geistigen Auge erschien, und dass er, wenn er die Worte "Heiliger Geist" hörte, vergeblich versuchte, das geistige Bild zu erfassen, das der Geistliche hatte, der sie aussprach. Aber wie konnte eine abstrakte Vorstellung eine bildhafte Form annehmen? Wie könnte die Vorstellungskraft in Geheimnisse eindringen, von denen die Sinne nichts wahrnehmen können? Nur das metaphysische Vermögen kann sich ihnen überhaupt nähern, obwohl auch es nicht weit in sie eindringen kann. Und Sir Arthur Keiths Klage offenbarte seinen unglücklichen Mangel an diesem Vermögen, sein brillantes, einseitiges, wissenschaftliches Spezialistentum, das ihn einschränkte und gefangen hielt.
In dem Akt, in dem er seine eigene Existenz durch das Universum offenbart, verbirgt der Weltgeist seine eigene Wahrheit. Wenn die Gottheit beginnt, wie irgendeine Form auszusehen, die wir kennen oder uns vorstellen, ist sie nicht mehr Gottheit. Wenn Gott beginnt, zu erscheinen, verschwindet er. Jedes künstlerische Bild, jede verbale Metapher, die verwendet werden kann, um das Wirkliche darzustellen, stellt es nur falsch dar. Selbst die naheliegendste und wahrste menschliche Vorstellung - die einer völligen Leere, eines formlosen Raumes - kann leicht missverstanden werden. Die "himmlische Leere", wie die orientalischen Mystiker sie nennen, ist nichts weiter als eine Hilfe, um den Geist in die richtige Richtung zu lenken. Jedes Symbol ist nur ein Diener des Göttlichen. Kein Diener sollte mit seinem Herrn verwechselt werden. Früher war es schwer zu glauben, dass die Gesamtheit dieses riesigen und vielfältigen Kosmos auf einen Zustand des scheinbaren Nichts zurückgeführt werden kann. Heute macht es die Atomenergieforschung leicht zu glauben, dass die Leere das Gegenteil von dem ist, was sie zu sein scheint, dass sie tatsächlich das Wirkliche sein kann. Kein Wissenschaftler hat jemals ein einziges Atom gesehen, denn seine Augen sind zu schwach. Aber seine feinen und genialen elektronischen Instrumente sind es nicht. Sie berichten ihm indirekt vom Vorhandensein ungeheuer dynamischer und mysteriöser Energien innerhalb der atomaren Struktur und zeigen ihm fotografisch den Weg dorthin, wo seine Sinne ein leeres Nichts melden. Bei dem Versuch, beides miteinander in Beziehung zu setzen, nutzt er seine Vorstellungskraft, um Erklärungen zu konstruieren, und seine Reflexionskraft, um mathematische Gleichungen aufzustellen. In diesem Maße und auf diese Weise ist er gezwungen, seine Sichtweise zu erweitern und metaphysisch zu werden.
Manche mögen an seiner Existenz zweifeln, andere mögen sie rundheraus leugnen, aber niemand wird jemals in der Lage sein, den unendlichen und absoluten Ursprung seines Geheimnisses zu berauben. Es gibt einige Wahrheiten, die durch Wiederholung schal werden, aber dies ist keine von ihnen. Es ist das Unbekannte, denn es ist das Einzige, das Einzigartige, das Eine ohne ein Zweites. Es gibt keine zwei Wirklichkeiten, deshalb lesen wir in der Bibel: "Er ist Gott; es gibt keinen anderen neben ihm." Wäre die erste Ursache dieser Welt selbst aus etwas anderem entstanden, dann wäre sie auch die zweite Ursache - eine numerische Rechnung, die mathematisch unmöglich ist.
Die Menschen haben ihre Erscheinungen nur gestreift und niemals ihr wahres und wesentliches Wesen erfasst. Das Haupt in bekennender Unwissenheit über die wahre Natur dieser Macht zu neigen, ist etwas, das der größte Weise ebenso tun muss wie der ungelehrteste Wilde. Es ist nicht nur eine würdevolle Demut, es ist auch praktische Weisheit, die ihn dazu bringt. Er weiß, dass selbst die besten menschlichen Wahrnehmungen zu eng sind, um das zu erfassen, was für immer außerhalb von ihnen bleiben muss, und dass es daher vorteilhafter ist, sie dort einzusetzen, wo sie auf einen Erkenntnisgewinn hoffen können. Es könnte nicht das sein, was es ist - einzigartig in jeder Hinsicht -, wenn es direkt bekannt und in den Bereich der persönlichen Erfahrung gebracht werden könnte.
Wir nennen das höchste Prinzip allen Seins Geist. Das letzte Prinzip dieser manifestierten Welt der Dinge und Geschöpfe nennen wir Welt-Geist. Aber während das erste jenseits des intellektuellen Ausdrucks oder der Reichweite ist, einzigartig, unbegrenzt, absolut und immer still, existiert das zweite in Beziehungen mit dem Universum und mit dem Menschen. Er ist qualitativ beschreibbar, individuell und immer aktiv. Das Wort GOTT bedeutet für den Philosophen das erste, für den Theologen und Mystiker das zweite. Der GEIST steht in seiner Einzigartigkeit allein, während der Welt-Geist immer in Beziehung mit der Welt steht, die sein Produkt ist. Der zweite ist ein Aspekt des ersten, ein zeitloser Gott in der Zeit und für eine Zeit, aber der GEIST ist ein Gott für immer außerhalb von Zeit und Raum. Dennoch sind die beiden, abgesehen vom menschlichen Denken über sie, keine völlig unterschiedlichen Entitäten.
Wir werden das wahre intellektuelle Konzept Gottes niemals verstehen, wenn wir nicht zuerst die zweifache Natur des göttlichen Mysteriums begreifen. In seinem abstraktesten und entferntesten Aspekt ist es die unermessliche, alles durchdringende Leere, der keine Eigenschaften oder Qualitäten zugeordnet werden können. Doch in seinem konkreteren und näheren Aspekt ist es auch das belebende, überall innewohnende Leben und der Geist des Universums. So ist Gott sowohl das Nichts als auch das Alles.
"Ich bin, der ich bin" war die Antwort, die Gott Moses auf dem Sinai gab, als er nach seinem Namen gefragt wurde. Dieser Satz ist rätselhaft, bis wir sehen, dass er zu sagen versucht, dass Gott jenseits von Erklärungen, Beschreibungen und Definitionen ist. In Wirklichkeit bedeutet er: "Ich bin der Unnennbare!" "ICH BIN"! Die deklaratorische Antwort, die Mose erhielt, ist die einzige positive Aussage über Gott, die jemals gemacht werden konnte: Gott ist! Alle anderen Aussagen müssen notwendigerweise negativ formuliert sein, alle anderen können uns nur sagen, was Gott nicht ist.
9.1 Zeit und Erlösung
Der Geist, die Gottheit, ist jenseits aller Gedanken und außerhalb jeder Vorstellung. Wir können keine andere richtige Vorstellung von ihm haben als die, die wir durch Analogie aus unserer eigenen menschlichen Erfahrung bilden können, die Vorstellung von endloser Zeit und grenzenlosem Raum und von einem Geist, der mit ihnen koexistiert. Gewöhnlich denken wir an die Zeit, indem wir sie in drei getrennte Abteilungen einteilen - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die allgemeine Vorstellung macht sie zu einem Kontinuum und stellt sie in Form einer geraden Linie dar, die aus der Vergangenheit kommt, durch die Gegenwart läuft und sich in die Zukunft fortsetzt. Die richtige Vorstellung von Zeit ist eine Relativität, und das richtige Bild von ihr ist der Kreis. In einem Kreis gibt es keine absolute Vergangenheit, keine absolute Gegenwart und keine absolute Zukunft: Sie sind völlig relativ zu dem Punkt, den wir als Anfang ansehen. Auch ein Kreis hat keinen absoluten Anfang und kein absolutes Ende; er ist so relativ wie die Zeit relativ ist.
Alles, von der mikroskopischen Zelle über den Menschen bis hin zur gigantischen Sonne, folgt einem vorgefertigten Muster dieser kreisförmigen Entwicklung und steigt spiralförmig zu immer höheren Ebenen auf. Und das gilt nicht nur für den äußeren Körper, sondern auch für das innere Leben und das Bewusstsein.
Wenn die Implikationen des Lehrsatzes vom anfangslosen und endlosen Charakter des Kosmos angemessen verstanden werden, wird man auch verstehen, dass unsere historische Ära von ein paar tausend Jahren einer prähistorischen Ära von Millionen und Abermillionen von Jahren gegenübergestellt werden muss. Da die planetarischen Zyklen, die unserem vorausgingen, unter den Bedingungen gewaltiger und zerstörerischer Umwälzungen der Natur verstrichen sind, sind ihre Ereignisse vergessen und ihre Aufzeichnungen ausgelöscht worden. Dennoch fahren wir in unserer Unwissenheit und Arroganz fort, die evolutionären Werte auf einer höchst unzureichenden Grundlage zu schätzen. Die verwirrende Geschichte der Zeit, die uns von den zerrissenen Aufzeichnungen erzählt wird, die so unzureichend und unvollkommen als Geschichte durchgehen, verwirrt uns nur deshalb, weil wir nicht wissen, wie der Mensch in der fernen Vergangenheit lebte, dachte und fühlte, bevor diese Geschichte niedergeschrieben wurde. Selbst Sonnen und Sterne werden vergehen: alles ist vergänglich. Nur das geheimnisvolle Nichts, aus dem sie entstanden sind, wird bleiben. Denn Gott allein ist wirklich.
Die Reihe der kosmischen Zyklen ist eine endlose Reihe. Der unendliche Geist hat nicht plötzlich beschlossen, schöpferisch zu werden. Es war immer so und wird immer so sein. Die ganze Unendlichkeit dieses Kosmos ist eine Art Spiegel, der die Unendlichkeit der Gottheit widerspiegelt, aus der sie stammt. Die ganze Natur ist nur ein Gleichnis für die ursprüngliche Wirklichkeit, die sie übersteigt.
Ein kosmischer Geist hält den Gedanken der Welt fest. Wir Menschen sind Teil dieses Gedankens und haben in begrenztem Maße Anteil an seinem Denken. Das Universum ist eine Idee in Gottes Geist. Aber es ist auch eine Idee, die auf unendlich viele Arten und für unendlich lange Zeit ausprobiert wird. Jedes Lebewesen unterscheidet sich daher von jedem anderen Lebewesen - ob es nun eine Pflanze in der Erde oder ein Mensch auf dem Boden ist. Bedenke, dass jedes Gesicht individuell geformt ist, dass keine zwei Gesichter auf der ganzen Welt gleich sind. In der ganzen Natur gibt es keine zwei gleichen Dinge, keine zwei gleichen Wesen, so wie es in der ganzen Galerie der menschlichen Daumenabdrücke keine zwei gleichen Daumenabdrücke gibt. Ist es nicht erstaunlich, dass, während die Erfahrung eines jeden Menschen, der sein Überselbst verwirklicht, identisch ist und sich das Wesen, das er entdeckt, in keiner Weise von dem unterscheidet, das alle anderen entdecken, keine zwei Menschen von der Natur nach demselben Muster geformt wurden? Im Körper und im Geist, in der Physiologie und in den Fähigkeiten, in der Handfläche und in der Fußsohle, in den Gefühlen und in den Gedanken herrscht Vielfalt unter den mehr als 2.000 Millionen menschlichen Wesen auf dieser Erde! Es gibt in der Natur keine Form, die eine zweite Form exakt dupliziert, kein Ereignis, das ein vorheriges exakt dupliziert. Das zeigt, wie unendlich vielfältig der Versuch der Unendlichen Idee ist, sich selbst und ihre unendliche Existenz durch den Menschen und die Welt auszudrücken.
Vom menschlichen Standpunkt aus gesehen ist das wichtigste Merkmal des Weltgeistes seine schöpferische Fähigkeit. Wir sehen, wie der unendliche und grenzenlose Kosmos, der aus Universen, Galaxien und Sonnensystemen besteht, durch seine Mittel ins Leben gerufen wird. In "Die Weisheit des Überselbst" wurde erklärt, wie diese schöpferische Fähigkeit der Natur des Weltgeistes selbst innewohnt. Beide sind in der Tat so untrennbar miteinander verbunden, dass sie ein ewiges und unveränderliches Gesetz darstellen. Diese schöpferische Fähigkeit ist eine sehr wichtige Eigenschaft des Menschen. Sie manifestiert sich auf vielfältige Weise, sei es durch den blinden Akt der Selbstreproduktion oder den voll bewussten Akt der geistigen Schöpfung, sei es in der inspirierenden Produktion von Künstlern oder im mechanischen Erfindungsreichtum von Erfindern. Die schöpferische Energie zeigt sich auch im Schicksal des Menschen, das er im Guten wie im Schlechten jeden Tag gestaltet. Ob er in Dunkelheit und Unwissenheit verbleibt oder in Licht, Frieden und Macht eintritt, liegt in den Händen jedes Einzelnen.
Die Manifestation des Kosmos wiederholt sich unendlich und ewig als ein Spiegelbild der unendlichen und ewigen Natur des Welt-Geistes. Die Welt ist begrenzt und endlich, während der Welt-Geist von Natur aus unbegrenzt und unendlich ist. Der Weltgeist konnte nicht anders, als das Gesetz seines eigenen geheimnisvollen Wesens zu erfüllen. Er entfaltete einen Hinweis auf seine eigene Unendlichkeit, indem er ein unendliches Universum entfaltete, und auf seine eigene Zeitlosigkeit, indem er ein ewiges entfaltete. Daher dürfen wir das in der Mathematik verwendete Konzept einer langwierigen und endlosen Wiederholung des Endlichen nicht mit dem wahren Unendlichen verwechseln. Nicht die endlose Kontinuität der Zeit, sondern ihre völlige Abwesenheit ist das wahre Ewige. Wer sich vorstellt, dass das Unendliche eine große mathematische Totalität ist, die man erreicht, indem man eine unglaubliche Dimension nach der anderen auftürmt, irrt. Denn alle Dimensionen, alle Zahlen haben mit messbarem Raum oder Zeit zu tun. Das wahre Unendliche ist raum- und zeitlos. Der Geist in seiner reinen Essenz lässt sich weder in die Kategorie des Raums einordnen, weil wir seine Dimensionen nicht messen können, noch in die Kategorie der Zeit, weil wir seine Dauer nicht messen können.
Der Welt-Geist verliert niemals einen Teil von sich selbst, wenn er das Universum projiziert. Nichts wird ihm wirklich weggenommen und nichts wird ihm wirklich hinzugefügt. Das ist so, weil er wirklich unendlich ist. Durch ein Universum endlicher Formen kann das unendlich Formlose nur angedeutet werden, aber niemals einen angemessenen Ausdruck finden. Deshalb gibt es nirgendwo, wo es nicht ist, und nirgendwo, wo es wirklich ist. Dies ist ein Paradoxon. Aber wenn wir ein intellektuelles Verständnis des Weltgeistes erlangen wollen, sind wir gezwungen, in Paradoxien zu denken. So tragen die verschiedenen Formen dieser Welt zur Form des ganzen Kosmos bei, können ihn aber nicht aus sich selbst heraus konstituieren, denn selbst ihre Gesamtheit reicht bei weitem nicht aus. Die Unendlichkeit aller Unendlichkeiten hat einen ganz eigenen Wert, der jede mögliche Ansammlung geringerer Werte übersteigt, wie vollständig sie auch sein mag.
Allein die unendliche Dauer ist wirklich. Die kreisende Bewegung des Planeten und das Ticken der Uhr messen lediglich die Zeit, machen sie aber nicht. Die Zeit des Erwachens verschwindet im Traum, als wäre sie ein bloßes Nichts, denn die Ereignisse eines Tages werden dort in einem Augenblick durchlebt. Die Erfahrung des zeitlichen Ablaufs wird für uns durch den Verstand gemacht; daher muss die Zeit selbst mental sein. Wir sehen die Gegenstände im Raum verteilt und erleben die Ereignisse in der Zeit geordnet. Wir wissen nicht, dass unsere Sinnesorgane uns die Besonderheit dieser Erfahrung aufzwingen, weil sie selbst so beschaffen sind, dass unser Weltbewusstsein völlig relativ zu ihnen ist.
Für den gewöhnlichen, egozentrischen Stadtmenschen hat der Gedanke an die Prozession der Ewigkeiten, die sich endlos durch die Unendliche Dauer bewegen, etwas Erschreckendes. Er findet es fast unmöglich, die Bedeutung der Unendlichen Dauer und des Unendlichen Raums zu begreifen, weil er von Augenblick zu Augenblick in einem ständigen Streben nach Bewegung und Aktivität inmitten einer eingeengten und begrenzten Umgebung lebt. Einem mystischeren Menschen, der in unermesslichen Wüstengebieten oder weiten, offenen Wildnisgebieten aufgewachsen ist, dämmert die Bedeutung fast unmerklich und ganz natürlich, weil die ungeheure Stille und das Schweigen auf ihn wirken.
Wenn der menschliche Geist einen Teil des hieroglyphischen Geheimnisses löst, das seine eigene Beziehung zur Zeit regelt, wird er im selben Augenblick das damit verbundene Geheimnis der Religion lösen. Das Überselbst befindet sich nicht in der Zeit, obwohl es mit dem Zeitbewusstsein seiner Nachkommen zusammenarbeitet - der Person, über deren Existenz es herrscht. Dass ein Teil des menschlichen Wesens gleichzeitig außerhalb der Zeit existieren kann, ist eine Aussage, die für den menschlichen Verstand nicht verständlich ist. Es ist unwahrscheinlich, dass dieser Gedanke auch nur ansatzweise in das Bewusstsein von mehr als nur ein paar Menschen in unserem geplagten Zeitalter eindringen kann. Es ist schwer, diese Wahrheit zu begreifen, dass es unter den Schrecken und Qualen des Jahrhunderts ein göttliches Leben der Glückseligkeit, der Heiterkeit, der Liebe und der Güte gibt. Denn die Augen können seine Schönheit nicht sehen, die Ohren seine Musik nicht hören, die Hände seine Wirklichkeit nicht berühren und der Intellekt kann nicht ohne weiteres eine Beziehung zwischen den beiden Lebensordnungen herstellen.
Der Geist war immer und wird immer sein. Der Körper ist heute hier und morgen weg, und diejenigen, die törichterweise darauf bestehen, sich allein mit ihm zu identifizieren, müssen sich von Tag zu Tag verändern und schließlich mit ihm untergehen. Diejenigen aber, die sich in weiser Voraussicht auch mit dem Geist identifizieren, haben Anteil an seiner unendlich kontinuierlichen Existenz. Was hat Jesus gemeint, als er sagte: "Bevor Abraham war, bin ich"? Er meinte damit, dass er sich, indem er sich mit dem Christus-Selbst, seinem höheren Selbst, seinem ewigen Selbst identifizierte, mit etwas identifizierte, das immer war und immer sein wird, mit zeitlosem und todeslosem Sein. Er meinte damit, dass diejenigen, die ihn nur personifizieren konnten, die ihn nur als den menschlichen, in die Zeit eingetauchten und mit dem Körper sterbenden Jesus betrachten konnten, ihn nicht verstehen konnten und ihn nicht so kannten, wie er in seinem höheren Selbst wirklich war.
"Jetzt ist der Tag des Heils", verkündete der christliche Apostel Paulus, der dem Menschen Jesus nie begegnet war, wohl aber Christus, dem Überselbst, das den Menschen erleuchtete. Diese Erlösung liegt nicht nur in der zeitlichen Zukunft, sondern auch im zeitlosen Jetzt, das nicht dasselbe ist wie die zeitliche Gegenwart. Es wird durch eine über Jahre verteilte Anstrengung erlangt, aber sein glücklicher Höhepunkt wird plötzlich und mühelos erreicht. In einem solchen Moment kann der Eintretende durchaus über sich selbst lächeln, wenn er erkennt, dass er nach etwas gesucht hat, das er bereits besitzt und in der Tat immer besessen hat. Er erkennt, dass das zeitlose Jetzt dessen, was immerwährend ist, irgendwie unerklärlich mit dem sich verändernden "Jetzt" dessen, was immerwährend fließt, verbunden ist; dass die Erscheinung so sakramental und so innig mit der Wirklichkeit verbunden ist, dass die beiden in einer höchst geheimnisvollen Umarmung stehen.
"Ich bin alles, was ist, was war und was sein wird." Diese Worte, die die Erhabenheit der über sich selbst meditierenden Ewigkeit widerspiegeln, wurden von den Ägyptern verehrt, die sie über dem Schrein des Tempels von Sais einmeißelten. Sie wurden von Beethoven geehrt, der sie auf eine Karte schrieb, die er einrahmte und immer auf dem Tisch aufbewahrte, auf dem er seine unsterbliche Musik komponierte.
Aus diesen Tatsachen lässt sich eine wertvolle praktische Lehre ziehen. Der Mensch sollte sich bemühen, eine umfassendere Sicht des Lebens zu erlangen, indem er zusätzlich zu seinem jetzigen Standpunkt den Standpunkt dieses Beobachters einnimmt. Eine solche Änderung des Standpunktes würde es ihm ermöglichen, nicht nur Schauspieler auf der Bühne des Lebens zu sein, wie er es gegenwärtig ist, sondern auch Zuschauer. Er würde also eine Doppelrolle einnehmen, indem er paradoxerweise gleichzeitig der Beobachter seiner Welt und der Beobachter des Beobachters seiner Welt wäre! Der erste Beobachter würde auf seine Umgebung reagieren, der zweite würde die Reaktionen lediglich sehen. Der erste ist das Ego, der zweite die Seele. Der erste Beobachter entwickelt sich aktiv durch das Muster, das ihm der zweite Beobachter vorgibt, und weist so unbewusst auf die wahre Existenz des zweiten Beobachters hin. Daher ist es eine heilsame und notwendige Übung für den Anwärter auf das Ziel des Philosophen, die Errungenschaft des Mystikers oder die Krone des religiösen Verehrers, sich darin zu üben, die beunruhigenden, aufregenden, wichtigen oder freudigen Ereignisse seines Lebens, so wie sie sich ereignen, ständig aufzugreifen und sie von einem ganz anderen Standpunkt aus zu betrachten als der, von dem aus der unaufmerksame Mensch sie gewöhnlich betrachtet. Er sollte dies sowohl unpersönlich als auch so tun, als ob sie bereits der Vergangenheit angehörten, als ob sie nur noch Erinnerungen wären. Er sollte die Gelassenheit oder Sicherheit anstreben, mit der er normalerweise nur längst vergangene Jahre zu betrachten vermag. Er soll sich daran erinnern und die mentalistische Lehre anwenden, dass die Zeit bedeutungslos ist, wenn sie aus der Abfolge seiner Gedanken herausgenommen wird, dass sie nur eine Idee ist, die seinem Bewusstsein aufgezwungen wird, und dass er die Fühler nach der Quelle dieser Idee ausstrecken kann, nach dem, was selbst außerhalb der Zeit liegt. Wenn er sich von der Herrschaft aller Zeit befreien will, muss er sich notwendigerweise auch von der Herrschaft der Gegenwart befreien. Was von ihm verlangt wird, ist, sich ruhig, innerlich losgelöst und erhaben über ihre Vergänglichkeit zu erheben.
Wenn diese Übung, die Gegenwart in der Phantasie in die Vergangenheit zu verwandeln, zweimal am Tag gemacht wird, reicht das aus, um gute Früchte zu tragen, ohne die Pflichten des Tages zu beeinträchtigen. Ein wesentlicher Punkt ist, dass es abrupt begonnen werden sollte; es sollte die Kraft der Unerwartetheit haben. Ein praktisches Ergebnis wird sein, dass er unter all seinem gewohnten Verweilen in der Zeit das Gefühl einer immensen Macht bekommt, die ihn unermüdlich von unten stützt und trägt. Dieser Sieg über sich selbst wird auch dazu beitragen, ihn bis zu einem gewissen Grad von der irreführenden Herrschaft des Egos zu befreien. Er wird dazu beitragen, ihn über die Ablenkungen seiner irdischen Existenz zu erheben und seine Gedanken auf eine höhere Ordnung des Seins insgesamt zu richten, in der ewig Frieden herrscht. Obwohl diese Ordnung so weit von ihm entfernt zu sein scheint, liegt sie dennoch nicht außerhalb seiner Reichweite. Indem er seine Gedanken beharrlich auf diese Haltungen ausrichtet und sie in ihrer Wahrheit festhält, bis ihre befreiende Bedeutung ihn durchdringt, wird ihre beruhigende Wirkung nach und nach sein ganzes Wesen durchdringen. Indem er den Zeugen seines eigenen Lebens spielt, beginnt er zu erfahren, was innerer Frieden wirklich bedeutet. Wenn er dann die Übung mit bestimmten Disziplinen der Leidenschaften und der Verleugnung des Körpers verbindet, wird er aufhören, sich einzubilden, dass er nur ganz in der Zeit lebt, denn die Einblicke in sein wahres Selbst, die ihm zuteil werden, werden ihm offenbaren, dass es keine Zeit gibt, in der es leben kann.
Der Mensch, der nicht müde wird, sondern diese Suche des Egos nach dem Egolosen bis zum Ende durchführt, entdeckt, dass, während sein Körper emsig in der Zeit agiert, sein Geist zutiefst im Ewigen stillsteht. Dieses neue Bewusstsein begleitet ihn sein ganzes Leben lang. Seine Erfahrung sagt ihm, dass dies die Bedeutung der feierlichen Erklärung des Neuen Testaments ist, dass "es keine Zeit mehr geben wird". Da er also bereits im Besitz der Zukunft ist, braucht er sie nicht zu planen. Nachdem er auf der Stufe der Vergangenheit zur Plattform der Erleuchtung hinaufgestiegen ist, will er nicht wieder hinuntersteigen. Da er die Gegenwart wie einen Traum sieht, lässt er sein Wachsein nicht los. Hier findet er das heilende Immer-Jetzt, das befreiende Immer-Frei. Hier werden die Sorgen der Zeit zum Schweigen gebracht und das Leben im Käfig des Ortes befreit. Hier ist Glück ohne äußere Ursache, Liebe ohne Personen, Wahrheit ohne Denken. Hier ist die Heimat, aus der alle Menschen zuerst kamen und der sie insgeheim immer noch angehören.
Der ganze Planet wird zu einem Bild für den Menschen, der ihn versteht. Seine großartigen Naturlandschaften werden zum Sinnbild der göttlichen Schönheit. Seine wogenden Meere und fließenden Flüsse werden zu einer Erinnerung an die wundersame Macht des Einen, jede erdenkliche Form als das Viele anzunehmen. Sein blauer Himmel wird zu einer Andeutung der völligen Formlosigkeit des Absoluten. Sein unaufhörlicher Wechsel von Tagen und Nächten, Jahreszeiten und Jahren deutet auf die Ewigkeit des Überselbst hin. So sprechen Erde, Wasser, Luft, Planeten- und Sonnenbewegung zu ihm von dem, was sie übersteigt.
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