Paul Brunton deutsch notebooks/19 Die Herrschaft der Relativität

Die Herrschaft der Relativität

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Es gibt drei Stufen auf dem Weg der Welterkundung. Die erste führt zu der Erkenntnis, dass die Welt nur eine Idee ist, und diese Stufe wurde von Denkern wie Bischof Berkeley von der metaphysischen Seite her erreicht und von einem Mann wie Eddington von der wissenschaftlichen Seite her fast erreicht. Die zweite Stufe umfasst das Studium der drei Zustände Wachen, Träumen und Tiefschlaf und bringt als Ergebnis die Wahrheit hervor, dass Ideen vorübergehende Emanationen aus ihrer permanenten Ursache, dem Bewusstsein, sind. Die dritte Stufe ist die schwierigste, denn sie erfordert die Analyse der Natur von Zeit, Raum und Kausalität sowie die erfolgreiche Praxis des Yoga. Sie bringt als Frucht die Erkenntnis der Wirklichkeit als etwas, das ewig bei einem bleibt.

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Die gewöhnliche Mentalität der Welt und die höhere Realität des Geistes veranschaulichen die Herrschaft der Relativität. Das bedeutet nicht, dass die Welt so völlig illusorisch ist, dass sie nicht existiert. Sie hat für jeden eine relative Existenz. Aber die Erleuchteten sind sich der Wahrheit bewusst, dass der Geist in sich selbst da ist. Sie wissen es auch durch die wunderbare Erfahrung des kosmischen Bewusstseins, wenn alles wegfällt - einschließlich ihres eigenen persönlichen Egos - und nur DAS übrig bleibt. Dies ist nicht nur ihr Standpunkt, sondern etwas, das weit darüber hinausgeht und nur im Zustand der Kontemplation geschehen kann; daher ist es ein vorübergehender, aber - wie Plotinus erwähnte - ein wiederkehrender oder zugänglicher.

(1) Der Kosmos des Wandels
1.1 Die Welterscheinung

(2) Der doppelte Standpunkt
2.1 Seine Kultivierung und Anwendung

(3) Die Zustände des Bewusstseins
3.1 Die geheimnisvolle Bedeutung der Träume
3.2 Die tiefe Stille des Schlafes
3.3 Trance und der 4. Bewusstseinszustand

(4) Zeit, Raum, Kausalität
4.1 Ihre relative und mentale Natur
4.2 Dauerhaftigkeit, Ewigkeit und Jetzt
4.3 Leben mit der Zeit 

(5) Die Leere als metaphysische Tatsache

(1) Der Kosmos des Wandels 

1 Das Universum kommt, existiert, geht, kommt wieder und wiederholt diesen Zyklus. Der Mensch tut dasselbe, bis er die Illusion der gemeinsamen Erfahrung durchbricht und in die Wirklichkeit hinter allem und hinter sich selbst eindringt.

2 Die Entdeckung der Relativitätstheorie führt zu der Schlussfolgerung, dass wir nur die Erscheinungen eines unbegreiflichen schöpferischen GEHEIMNISSES kennen - und zwar nur teilweise.

3 Die gesamte Existenz ist von diesen beiden Merkmalen geprägt - einem Werden und einem Vergehen. Wo ist die Wirklichkeit in oder hinter ihnen?

4 Wenn wir einmal die wahre Natur des Geistes und das universelle Gesetz des Karmas, nach dem er funktioniert, verstanden haben, können wir auch verstehen, warum der Kosmos als eine Reihe von abhängigen, sich entwickelnden mentalen Bildern kein Ende und keinen Anfang hat und so ewig sein muss wie der Geist selbst.

5 Wir leben in einem Kosmos, in dem das unendliche Sein für immer sein eigenes unaussprechliches Selbst zum Ausdruck bringt. Aber da die Begrenzungen davon in Zeit, Raum, Bewegung und Form geschehen, befinden wir uns in einem nie endenden, nie erfolgreichen Prozess.

6 Maya ist unerklärlich: Die Wirklichkeit ist unaussprechlich.

7 Da der Weltgedanke letztlich dem Weltgeist entspringt, kann er nicht gänzlich von der Wirklichkeit ausgeschlossen werden. Er kann sogar Wirklichkeit genannt werden, weil er der Grund für alles andere ist, aber selbst aus dem Nichts stammt.

8 Nichts, was im Raum zu finden ist und in der Zeit existiert, kann ewig fortbestehen. Es wird, es muss sich auflösen und verschwinden.

9 Alle Dinge sind entweder im Wandel oder werden vom Wandel betroffen: physische Dinge wie Erbsen und Berge, geistige Dinge wie Eindrücke und Imaginationen. Gibt es denn überhaupt kein unveränderliches Element in dieser sich ständig verändernden Welt?

10 Bereich der wirklichen Macht, des wirklichen Wissens, liegt nicht in der Dualität, nicht im Gegensatz von Gut und Böse, Licht und Dunkelheit, sondern in DEM, was sie übersteigt. Können wir Zugang zu ihm finden?

11 Wir leben im Wirklichem - wir alle - aber nur wenige kennen es.

12 Dies ist ein Paradoxon der Existenz: dass das Wirkliche jenseits des Illusorischen liegt und doch das Illusorische vom Wirklichen abgeleitet ist.

13 Erst wenn man auf diesem mystischen Berggipfel steht, beginnt man zu erkennen, dass es in einem geschaffenen Universum nicht nur das Angenehme, das Freudige und das Süße geben kann. Wo immer es eine Geburt gibt, muss es auch einen Tod geben; wo immer es eine mögliche Freude gibt, muss es auch einen möglichen Schmerz geben. Die Anerkennung der unangenehmen Dinge mag ziemlich unmenschlich klingen, und in gewissem Sinne ist sie es auch, aber es war ja auch kein Mensch, der das Universum geschaffen hat.

14 Der Gedanke, dass die Welt nicht das ist, was sie zu sein scheint, dass sie eine Erscheinung ist, die ganz anders ist als die Wirklichkeit dahinter, ist richtig. Aber sie darf nicht missbraucht werden, um Eskapismus, Apathie, das Gefühl der Sinnlosigkeit und der Nutzlosigkeit des Lebens zu unterstützen. Passe es an die andere Hälfte der Wahrheit an, dass die Wirklichkeit, aus der die Welt (und damit auch du selbst) hervorgeht, göttlich ist, mit all den wunderbaren Bedeutungen des Wortes. Die richtige Konsequenz sollte folgen - Inspiration und Belebung.

15 Der spiralförmige Aufwärtsverlauf der Linie der ewigen Wiederkehr offenbart die Relativität dieser phänomenalen Welt, nicht nur in der Zeit, sondern auch im Raum und in einer Art von Substanz, aus der sie gebildet ist.

16 Wenn es eine Sache gibt, die für immer das ist, was sie ist, selbst unveränderlich und unberührt, kann sie nicht in dieser Welt von Zeit und Raum gefunden werden.

17 Die Welt wird gesehen, und der Mensch muss in ihr leben. Aber er kann dies tun, getäuscht durch das Gefühl ihrer Wirklichkeit, oder wach für die Wirklichkeit selbst, die sich hinter dem Schein verbirgt.

18 Die unsichtbare Energie, aus der die Atomphysik das Universum ableitet, ist mit wissenschaftlichen Apparaten nicht zu erforschen. Aber die erste Wirkung ist nicht so ausgenommen. Das gespaltene Atom offenbart sich im Zyklotron als Kernteilchen, die eine bestimmte Form haben. Aus ihnen baut sich das Universum auf, und so entsteht die Materie. Energieform - Materie - das ist die Reihenfolge, aber wo ist der Geist in all dem? Bewußtsein und Intelligenz existieren im Menschen. Er ist nur ein Teil des Universums. Das Ganze ist größer als der Teil (d.h. der Geist). Daher existiert der Geist im Universum (d. h. in der Natur). Eine sorgfältige Analyse in Verbindung mit ihrem Gegenteil, der tiefgründigen Meditation, zeigt mit Hilfe der Erkenntnisse der Atomphysik, dass dieser universelle Geist nichts anderes ist als die unsichtbare Macht - Gott.

19 Wenn die Welt unwirklich ist, wie Advaita behauptet, so erscheint sie dennoch. Als Brahman erscheint sie nicht; das ist die Funktion von Maya. Brahman ist jedoch die Wirklichkeit, die der unwirklichen Erscheinung von Maya zugrunde liegt.

1.1 Die Welterscheinung 

20 Die Welt ist keine Illusion: Sie ist relativ oder eine Erscheinung, eine sich verändernde Phase der Wirklichkeit. Auch ist sie nicht zwecklos. Sie existiert, um die einzelnen Wesenheiten zu ihren Zielen hin zu entwickeln.

21 Es gibt die Ansicht, dass die menschliche Existenz eine Art Schlafwandeln ist, dass Gott sich einbildet, ein Mensch zu sein, dass er aber eines Tages aufwacht und seine wahre Natur entdeckt: Dies ist eine Ansicht, die vor einer pauschalen Ablehnung gründlich überdacht werden muss.

22 Sowohl die Philosophie als auch die Metaphysik und sogar einige Religionen sind sich einig, dass das Universum eine Illusion ist. Aber sie stimmen nicht alle in ihrer Haltung dazu überein. Nur die Philosophie lenkt die Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass es, auch wenn seine Existenz eine illusorische ist, immer noch da ist, denn wir sind uns seiner bewusst. Die geistige Verleugnung führt nicht dazu, dass sie von den fünf Sinnen nicht wahrgenommen wird. Es ist besser, diese Existenz zuzugeben und sie an ihren richtigen Platz zu stellen, als zu sagen, dass sie nichts ist, dass sie nicht da ist.

23 Wir sind in der Welt der Zeit gefangen, eingebettet in unser irdisches Selbst, begrenzt durch diesen Körper mit den fünf Sinnen, und durch die scheinbare Wirklichkeit der Dinge völlig getäuscht, so dass wir glauben, sie sei die letzte Realität.

24 Es gibt kein Ding, sei es so groß wie eine Sonne oder so klein wie eine Zelle, das nicht dem Gesetz der gegensätzlichen Polaritäten unterliegt und sich daher nicht auf zwei völlig gegensätzliche Arten manifestiert. Und doch sieht der Mensch aufgrund der Begrenztheit seiner Sinne nur eine einzige Art und Weise. Es ist diese Unvollständigkeit, die ihm die Illusion gibt, dass das Ding wirklich in der Zeit existiert, im Raum gemessen wird und in der Form gestaltet ist.

25 Diese Welt ist nicht nur nicht die wirkliche Welt, sie ist nicht einmal ihr Schatten, sondern nur der Schatten ihres Schattens.

26 Die Welt existiert, wir sind von ihr umgeben, und normalerweise verwenden wir den Begriff für etwas, das nicht existiert. Richtiger wäre es, den Begriff MAYA nicht mit "unwirklich" zu übersetzen, sondern mit "nicht das, wofür wir es halten". Wir dürfen die Existenz der Welt nicht leugnen - das wäre Wahnsinn -, aber wir müssen versuchen, ein korrektes Verständnis ihrer verborgenen Natur zu bekommen.

27 Es ist ein Fehler, den Sanskrit-Begriff lila mit "Spiel" im Sinne von "untätig sein" zu übersetzen. Die richtige Bedeutung ist Spiel im Sinne einer theatralischen Aufführung.

28 "Die ganze Welt ist nur ein Traum", sang der Mahratta-Mystiker Tulsidas und brachte damit das Missverständnis zum Ausdruck, das das mystische Denken in ganz Indien geprägt hat.

29 Eine "Täuschung" ist völlig falsch und unwahr, während eine "Illusion" eine Art Grundlage hat.

30 Es gibt keinen Grund, die Intelligenz zu beleidigen, indem man die Existenz leugnet - sei es die der Welt oder die des Körpers -, aber wir können versuchen zu verstehen, dass es verschiedene Formen der Existenz und nur eine formlose Essenz davon gibt.

31 Die Welt-Illusion: Sie projiziert das Unwirkliche, verbirgt aber das Wirkliche.

32 Das ist die Essenz sowohl der Relativitätstheorie als auch der philosophischen Entwicklung dieser Theorie. Zwei Menschen, die sich auf zwei verschiedenen Planeten befinden, die sich mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten und in unverhältnismäßig unterschiedlichen Entfernungen von ein und demselben Objekt zum selben Zeitpunkt bewegen, werden dieses Objekt unterschiedlich wahrnehmen und sowohl seinen Charakter als auch das Ausmaß der auf ihn wirkenden Kräfte unterschiedlich einschätzen. Wie kann man sagen, dass eines dieser Ergebnisse falsch und das andere richtig ist? Beide sind richtig, denn beide müssen so sein, wie sie von ihrem jeweiligen Standpunkt aus sind. Aber ein und dasselbe Objekt und dieselben Kräfte können nicht gleichzeitig widersprüchliche Maße und Eigenschaften besitzen. Deshalb haben diese Männer nicht wirklich damit zu tun, sondern mit ihren eigenen Beobachtungen davon. Andererseits können zwei völlig verschiedene Gegenstände zwei völlig ähnliche Sinneseindrücke hervorrufen, wie im Falle des Meteors, der Sternschnuppe genannt wird, und eines echten Sterns. Die Dinge und Kräfte in der Welt sind also nicht wirklich die Welt an sich, sondern das, was wir individuell als die Welt sehen und erleben. Alles, was wir am Ende wirklich von ihnen wissen, ist das Bild, das sich aus unseren Sinneseindrücken bildet, und dieses Bild allein hat echtes Sein. Alles, was darüber hinausgeht, hat nur eine vermeintliche Existenz. Aber diese Eindrücke erweisen sich bei gründlicher Analyse als Formen, die sich der Geist unbewusst geschaffen hat, so wie ein Träumer sich unbewusst seine Traumwelt schafft. Die Erfahrungswelt des Menschen ist immer ganz auf den einzelnen Menschen selbst bezogen. Alles, was er sieht und riecht, liegt ganz und gar in seinem Bewusstsein und nicht außerhalb davon.

33 Natürlich ist es für ein nicht-mathematisches Gehirn fast unmöglich, Prozesse zu verstehen, die im Wesentlichen mathematisch sind. Ich kann jedoch den Vorwürfen nicht zustimmen, dass die antike philosophische Form dieser Lehre nur eine Vermutung war. Einige wenige antike Philosophen haben durch Konzentration und Nachdenken bestimmte geistige Fähigkeiten zur Einsicht in die Natur der Dinge entwickelt. Durch die Ausübung dieser Kräfte gelangten sie zu einem Ergebnis, das sich nur in der Form, nicht aber im Wesen von der modernen Relativitätstheorie unterscheidet.

34 Was auch immer das Universum in der menschlichen Erfahrung sein mag, es ist in wichtiger Hinsicht wie ein Traum. Das heißt, wir müssen einer Traumwelt die Existenz als unbestreitbare Tatsache zugestehen, weil sie eine wahrgenommene und erlebte Welt ist; aber gleichzeitig müssen wir ihrer Form die endgültige Existenz und damit eine dauerhafte Realität absprechen, weil sie nach dem Erwachen aus dem Schlaf weder wahrgenommen noch erlebt wird. Dieser doppelte Charakter der Traumwelt gehört auch zum bekannten und sogenannten realen Universum. Sie ist einfach und paradox zugleich. Aus diesem Grund erklärten die alten tibetischen Philosophen, dass die Welt sowohl existent als auch nicht existent ist. Für den nicht fragenden Verstand ist sie anschaulich das, was sie zu sein scheint, aber für die erwachte Einsicht des Weisen stellt sich ihre Form wie eine beständigere Version der vergänglichen Form einer Traumwelt dar. Beide Formen sind Gedankenkonstruktionen. Beide haben den GEIST als ihre zugrunde liegende "Substanz". Daher ist der GEIST ihre Wirklichkeit. Ohne den GEIST könnte die Welt gar nicht existieren, so wie ohne den Träumer sein Traum nicht existieren könnte.

35 Wenn er sein Leben analysiert, sieht er, dass es sich zusammenfasst als (1) eine Reihe wechselnder Erfahrungen, die er körperlich durchläuft, und (2) eine weitere Reihe, die er geistig durchläuft. Die Unvergänglichkeit ist ihnen aufgeprägt. So willkommen sie anfangs auch sind, am Ende sind sie ernüchternd.

36 In dieser Frage des Wirklichen und des Illusorischen genügt es nicht, über das Wirkliche zu hören oder zu lesen; man muss es auch durch die Erfahrung kennen, die der Intuition folgt, die ihrerseits Einblicke gewährt.

37 Die Welt ist nicht so wirklich, wie wir sie gewöhnlich sehen; aber sie ist auch nicht so illusorisch, wie manche Metaphysiker sie sehen. Denn insofern sie eine Illusion ist, muss etwas hinter ihr sein, das die Illusion erzeugt.

38 Die Welt-Illusion verschleiert nicht nur die dahinter liegende WIRKLICHKEIT, sondern täuscht uns auch darüber hinweg, dass wir das VIELE für das WIRKLICHE halten, statt für das EINE.

39 Wenn die alten abgenutzten Phrasen über Brahman und Maya von Shankara nachgeplappert werden, ist es besser, einfach zu antworten: "Na und!" Denn die Dinge bleiben immer noch dieselben wie zuvor, all die Anprangerung der Welt war lediglich Maya und ändert nichts an ihrer sehr realen Präsenz und Wirklichkeit für uns. Das Gleiche gilt für die anderen Personen und Individuen. Ist es nicht besser zu sagen, dass das Ego mit seinem Körper, seinen Emotionen und seinem Intellekt Teil der Erfahrung des Menschen ist, als es ganz zu leugnen?

40 Das Universum an sich ist nicht ewig, aber seine zeitweiligen Erscheinungen sind es. Wäre es ewig, dann gäbe es ein Paar höchster Wirklichkeiten - das GÖTTLICHE und das MATERIELLE, GOTT und die MATERIE -, von denen jede für sich existiert.

41 Wenn sie aus ihren Träumen und Studien auftauchen, finden diese pedantischen Verächter des Universums ihres eigenen Ichs immer noch die Welt und den Körper vor, die auf sie warten und sie mit Problemen und Sorgen konfrontieren.

42 Zu sagen, dass die Welt Maya ist, bedeutet, dass sie sich verändert, abhängig, relativ, mysteriös und illusorisch ist.

43 Eine Sache wird erst dann zur Illusion, wenn ihre Realität einer höheren, bereits gefundenen Realität unterlegen ist. Bis dahin ist es immer noch eine Realität. Nur der Weise hat das strikte Recht, diese Welt eine Illusion zu nennen. Wenn jemand anderes dies tut, ist solches Gerede bloßes Geschwätz.

44 Sind die Gewässer der Seen und die gewaltigen Alpen, die sich meinem Blick präsentieren, nichts als eine Illusion? Täuschen uns die schrecklichen Kriege und tragischen Ereignisse, die die Menschheit in letzter Zeit durchgemacht hat, über ihre Realität hinweg?

45 Wir glauben, eine reale Welt zu erleben, aber das liegt daran, dass wir so wenig wissen und uns so leicht täuschen lassen. Denn wir kennen nur die Erscheinungen der Dinge, sehen nur die Illusionen der Sinne.

46 Ohne eine unermesslich schnelle Schwingungsbewegung der Energieblitze, die sie ausmachen, könnte unsere Illusion einer Welt um uns herum nicht existieren.

47 Die Handlungen und Bewegungen der Figuren auf der Kinoleinwand sind optische Täuschungen. Die Leinwand nimmt in Wirklichkeit Tausende von einzelnen Standbildern auf. Die Illusion der Bewegung entsteht, weil die Augen nicht in der Lage sind, jedes Bild einzeln zu erfassen, da die Geschwindigkeit der Auslösung pro Sekunde zu hoch ist, als dass ihre eigene Kraft dies leisten könnte. So gaukelt uns das Sinnesorgan vor, dass sich die Schauspieler bewegen, während sie in Wirklichkeit auf jedem einzelnen Foto stillstehen. Würden die Filmrollen nur langsam genug gedreht, um jedes Bild einzeln abzubilden, würde die Illusion lebendiger Bewegung gänzlich verschwinden.

48 Die Sinne sagen uns, dass ein Stern nur ein Fleck ist. Die Vernunft korrigiert ihr Urteil und sagt uns, dass er ein Objekt von immenser Größe ist.

49 Die Realität der Welt ist nur scheinbar, ihre Ewigkeit ist nur relativ. Ihre wahre Natur entzieht sich den Sinnen, ihre zeitlose Essenz dem Verstand.

50 Was die Hindus Maya nennen, ist das, was die Westler oft "Illusion" nennen; es ist auch das, was Gandhi "Schein", Fichte "Idee" und Schopenhauer "Vorstellung" nannte.

51 Die Welt, wie sie unseren Augen erscheint, ist nicht dasselbe wie die Welt, wie sie den Augen eines zweidimensionalen Wesens erscheinen würde.

52 Wir leben in verschiedenen Welten, die sich gegenseitig durchdringen, weil es einfach verschiedene Bewusstseinsebenen gibt. Das gilt für die so genannten Toten genauso wie für uns und erklärt die Koexistenz von Himmel und Hölle.

53 Es ist vorsichtiger, zuzugeben, dass unsere Erfahrung der Welt sowohl real als auch illusorisch ist, als zu dogmatisieren, dass sie nur illusorisch ist.

54 Alle Dinge sind relativ zu anderen Dingen und unterliegen der Veränderung. Jeder Gegenstand, der völlig real erscheint, ist es nur für eine begrenzte Zeit und in einer bestimmten Form.

55 Es ist wahrer zu sagen, dass die Welt eine Erscheinung ist, als dass sie eine Illusion ist, eine Erfahrung und nicht eine Unwirklichkeit.

56 Die Philosophie befürwortet nicht den Glauben an die orthodoxe christliche Theorie, dass das Universum aus dem Nichts geschaffen wurde, und auch nicht die damit verbundene Vorstellung einer plötzlichen ersten Schöpfung, die eine ebenso unhaltbare Annahme ist. Es gibt keinen Moment, in dem das Universum nicht existiert hat, weder latent noch aktiv, und folglich wird es auch keinen Moment geben, in dem es nicht weiter existieren wird, weder latent noch aktiv. Dies ist so, weil die Welt nicht durch einen plötzlichen Schöpfungsakt entsteht, sondern durch einen allmählichen Prozess der Manifestation. Da es in der langen Geschichte des Universums keinen bestimmten Zeitpunkt gibt, an dem man sagen könnte, es sei zum ersten Mal erschaffen worden, hat es nie einen Anfang gehabt und wird folglich auch nie ein Ende haben. Es wurde nie begonnen, also kann es auch nie beendet werden. Sie ist ewig und selbsterhaltend, weil sie der Körper Gottes ist, der ewig und selbsterhaltend ist. Die Schöpfung beginnt und endet nirgendwo und nirgendwann. Die Vorstellung vom Universum, die sich anmaßt, der Schöpfung ein Datum zuzuweisen, ist nebulös und hängt von der bloßen Laune des "Datierers" ab. Er wird eine Schöpfungstheorie ausbrüten, die ihm passt, und die daher vom menschlichen Temperament und Geschmack abhängt. Die Philosophie lehnt die mentalistische Theorie in ihrer allgemeinen Auslegung ab, denn die äußere Natur wird nicht als unwirklich angesehen. Es ist eine Tatsache, dass unsere Erfahrung der Erscheinung der Welt flüchtig ist, aber unsere Erfahrung der Existenz der Welt ist im Wesentlichen real. Daraus folgt, dass diejenigen, die die Welt in eine Illusion verwandeln wollen, der kein Wert beigemessen werden sollte, gezwungen sind, ihre Existenz anzuerkennen und ihre Theorie zu entwickeln, um sie zu erklären. Die Wahrheit ist, dass der Kosmos wirklich eine Selbstoffenbarung des Weltgeistes ist. Er ist aus Gottes Selbst heraus gesponnen. Anstelle eines abwesenden Gottes haben wir also einen allgegenwärtigen Gott, der das eigentliche Wesen der Welt ist.

57 Er darf nicht zulassen, dass die Ashtavakra Samhita missverstanden wird. Sie predigt nicht den mystischen Müßiggang und die Gleichgültigkeit. Die Welt ist sowohl für den Weisen als auch für den Schüler da, und beide müssen arbeiten und dienen - der Unterschied ist nur mental. Illusionismus ist nicht die Lehre, sondern nur eine Zwischenstufe zur Wahrheit, die höher ist. Man muss sich an GOTTES Werk beteiligen, indem man die Evolution unterstützt und die Welt erlöst, und nicht untätig im Frieden hocken.

58 Obwohl wir in einer Welt leben, die im Grunde unwirklich ist - wenn wir die Wirklichkeit als das definieren, was sich niemals ändert, was jemals war, ist und sein wird -, müssen wir in dieser Welt leben, als wäre sie wirklich, substantiell wirklich. Wir sind dazu gezwungen, weil wir uns hier befinden und hier aktiv sein müssen. Es läuft darauf hinaus, dass die Maya der Inder so behandelt werden muss, als wäre sie Brahman, aber das können wir nur sicher tun, wenn wir die Wahrheit kennen.

59 Die hinduistischen Metaphysiker schreiben das Universum als unsere eigene Schuld ab, weil wir von der Macht der Illusion getäuscht werden, während unser persönliches Ego die gleiche Bezeichnung erhält: es ist eine Fiktion. Gleichzeitig propagieren sie die Lehre von einer ständigen Reihe von Reinkarnationen in anderen Formen, die wir durchlaufen müssen. Ihre Vorstellung von Unsterblichkeit unterscheidet sich also von der christlichen. Wir vergessen, was wir erlitten und genossen haben, nur um in neue Erinnerungen und neue Auferstehungen zu fallen. So leugnen sie, dass wir überhaupt ein persönliches Ich haben, verhalten sich aber weiterhin so, als ob es wirklich da wäre. Man möge dem ernsthaften Menschen seine Verwirrung verzeihen. Ihm wird die Befreiung (von der Existenz, die gleichzeitig geleugnet wird) versprochen, wenn er sich zu einer Höhe nicht nur unglaublicher moralischer Tugend, sondern auch unglaublicher psychologischer Subtilität und semantischer Durchdringung erhebt, während auch wir uns weiterhin mit den irdischen Dingen beschäftigen müssen, die völlig illusorisch sind.

60 Es gibt eine breite Palette von Lächeln. Sie können durch Eigenschaften hervorgerufen werden, die so weit voneinander entfernt sind wie Heuchelei von Aufrichtigkeit, Selbstsucht von Mitgefühl, die Falschheit des Verrats von der Erkenntnis der Wahrheit. Sie mögen gleich aussehen; dies ist eine indirekte, entfernte, aber nicht unverbundene Illustration der Lehre, dass das Universum in Wirklichkeit nicht das ist, was es zu sein scheint.

61 Was nützt oder hilft es, dem fragenden Westler zu sagen: "Der Hindu-Weise sieht die Welt nicht; er sieht nur Brahman!" Wenn er die Welt nicht sieht, dann sieht er auch nicht das Essen vor sich und auch nicht seinen eigenen Körper - beides sind Teile der physischen Welt. Solche Aussagen stiften bei anderen nur Verwirrung. Der griechische Philosoph sah die Welt, verstand sie aber als das, was sie wirklich war. Er hatte es nicht nötig, ihre Existenz zu leugnen.

62 Der Status der Welt ist widersprüchlich. Sie ist ein Ding, weil sie existiert, aber ein Nicht-Ding, weil sie nur eine Erscheinung ist. Sie ist wie das trübe Zwielicht, das weder Tag noch Nacht ist, in einem Sinne Tag, im anderen aber Nacht. Es ist wie ein Traum, der real genug ist, solange wir in ihm sind, aber unwirklich, wenn wir es nicht sind.

☺ 63 Alice im Wunderland: "Du bist nur eines der Dinge in seinem Traum. Du weißt ganz genau, dass du nicht real bist", sagte Tweedledum. "Wenn ich nicht real wäre", sagte Alice, "könnte ich nicht weinen." Tweedledum unterbrach sie: "Ich hoffe, du glaubst nicht, dass das echte Tränen sind?"

64 Die hinduistische Lehre von der Weltillusion ist selbst eine Illusion, weil sie ihre eigene Erfahrung leugnet, anstatt sie zuzugeben, aber umzudeuten (d. h. zu verstehen).

65 Die erste bedeutsame Entdeckung mit metaphysischen Implikationen ersten Ranges, auf die die Wissenschaft mühsam hingearbeitet hat, war, dass die Materie letztlich nur eine illusorische Erscheinung ist. Die nächste große Entdeckung ähnlicher Art hat bereits begonnen und wird mit der Konsequenz enden, dass auch Zeit und Raum letztlich illusorische Erscheinungen sind. Da aber die Welt, in der wir leben, und die einzige, die wir gewöhnlich kennen, eine materielle, zeitliche und räumliche ist, folgt daraus, dass die Menschheit von den tiefsten Illusionen heimgesucht wird. Die Bedeutung der Illusionen gründlich zu verstehen, bedeutet jedoch, zu begreifen, dass es letztlich allein das Wirken des Geistes ist, der dem Menschen diese Streiche spielt und die Welt für ihn in Materie, Zeit und Raum kleidet. Wenn der Mensch sich also von diesen drei universellen Illusionen befreien will, muss er eine bewusste Kontrolle über die Tätigkeit des Geistes erlangen. Dies kann ihm durch Yoga gelingen; die Konzentration auf ein einziges Gedankenthema oder Objekt, wenn sie bis zum bitteren Ende durchgehalten wird, stoppt diese geistige Aktivität und damit auch die Illusionen, die sie begleiten.

66 Die Relativität von Dingen, Ideen und Erfahrungen sollte nicht dazu benutzt werden, zu behaupten, dass eine Sache so gut ist wie eine andere, eine Wahrheit so gültig wie eine andere. Das wäre idiotisch. Alles ist Illusion, aber nicht alles ist gleichermaßen illusorisch.

67 Wenn die Bedeutung der Relativität nur halb verstanden wird und ihr Platz im Schema der Dinge gänzlich missverstanden wird, dann sind alle Aussagen gleich wahr oder gleich unwahr.

68 Die Relativitätslehre birgt selbst eine große Gefahr in sich. Wenn wir sehen, dass zahlreiche Standpunkte zu Recht existieren können, könnten wir verzweifelt behaupten: "Schönheit, Wahrheit und Rechtschaffenheit haben keine reale, sondern nur eine eingebildete Existenz."

69 Die Skeptiker, die diese Welterscheinung für undurchdringlich halten, die sagen würden, dass die einzige Wahrheit darin besteht, dass es keine Wahrheit gibt, sondern nur Meinungen, sind zwar ehrlich, aber nicht vollständig informiert.

70 Jede Erkenntnis setzt ein Subjekt und ein Objekt voraus, die beiden Gedanken "ich" und "ein anderes".

71 Von einem Standpunkt aus betrachtet, enthüllt der Relativismus, dass alles Wissen nur ein Bündel von Illusionen ist.

72 Die Relativität aller Dinge zu ihrem Erkennenden ist so groß, dass wir, weil die Welt, die wir erleben, unsere mentale Welt ist, die Welt nie so sehen, wie sie wirklich ist oder wie ein Wesen, das sie von außen betrachtet, sie sehen würde. Die Folge ist, dass wir die Welt nie sehen, ohne dass wir die Welt unbewusst mit dem Selbst vermischt sehen. Das "Ich" und etwas anderes als das "Ich" bilden unser Bewusstseinsfeld. Wir kennen nie die Welt an sich, sondern nur die Welt in einem Zustand der Interaktion mit dem Selbst. Wir kennen niemals das Selbst an sich, sondern nur das Selbst in einem Zustand der Interaktion mit der Welt. Dies sind die tatsächlichen und zwingenden Bedingungen der sogenannten Erfahrung der Welt und unserer sogenannten Erfahrung des Selbst.

73 Was bedeutet die Erfahrung im Lichte dieser Analyse? Sie bedeutet nicht nur, dass die Welt an sich niemals isoliert erkannt wird, sondern auch, dass das "Ich" ebenfalls niemals isoliert ist.

74 Kann der Beobachter, der sieht, der Wissende, der weiß, selbst zum wahrzunehmenden Objekt werden? Nein! sagt der Intellektuelle; Ja! sagt der mystische Philosoph.

75 Im Gewahrsein eines Dings, einer Szene oder eines Ereignisses gibt es ein Gewahrsein innerhalb der Zeit und des Raumes und damit innerhalb ihrer Grenzen. Das Subjekt ist gegenwärtig, wie immer an ein Objekt gebunden; der Beobachter ist wie immer mit dem Beobachteten verbunden.

76 Wer behauptet, ein absolutes Wissen über die Wahrheit zu besitzen, ist verdächtig. Ohne in das entgegengesetzte Extrem zu verfallen und dem französischen Schriftsteller Anatole France zuzustimmen, dass "alles Meinung ist", und ohne zu seiner trockenen Schlussfolgerung zu gelangen: "Meine Meinung ist, keine Meinung zu haben!", können wir zugeben, dass der persönliche Status eines Menschen und sein besonderer Standpunkt zu der Art von "Wahrheit" führen, die er erlangt.

77 Das Spektakel dieser Welt ist dem Wandel unterworfen, aber der Betrachter selbst ändert sich nie. Diese ständigen Veränderungen sind deutlich zu sehen, aber der, der sie sieht, ist tief verborgen.

78 Wenn die Relativität der menschlichen Erkenntnis eine so eklatante Tatsache ist, wie kann dann, so wird man fragen, die Philosophie bei der Suche nach der Wahrheit helfen? Sie kann nur die intellektuellen Positionen anderer zerstören, nicht aber eine eigene absolute Endposition aufstellen.

79 Die Welt so zu nehmen, wie sie wirklich ist, erfordert eine tiefe Einsicht, die entsteht, wenn sich alle alten Dualismen auflösen.

80 Wenn jemand sie als Wahrheit verkündet, dann muss sie als lebendige Wahrheit dargestellt werden, als etwas, hinter dem ein lebendiger Gott steht.

81 Je mehr der Mensch sich der Wahrheit der Philosophie bewusst wird, desto mehr wird er sich der Vergänglichkeit der Dinge bewusst.

82 Sowohl das Subjekt als auch das Objekt des Bewusstseins sind nur eins.

83 Der Mensch sieht zwar die Welt, aber er sieht selten sich selbst im Akt des Sehens der Welt.

84 Welche unter so vielen widersprüchlichen Lehren ist die wahre? Ihre Wirkung auf den nachdenklichen Sucher ist, Verwirrung zu erzeugen. Aber wer die Relativität der Ideen versteht, kann sich mit ruhiger Gelassenheit durch sie alle bewegen.

85 Der Mensch selbst ist ein sich entwickelndes und daher ein sich veränderndes Wesen. Seine Wahrnehmungen und sein Verständnis werden immer umfangreicher. Wie kann er es dann wagen, zu behaupten, dass irgendeine seiner Erkenntnisse endgültig, irgendeine seiner Wahrheiten absolut ist?

(2) Der doppelte Standpunkt 

1 Alle Erfahrungen können entweder vom praktischen oder vom philosophischen Standpunkt aus betrachtet werden, am besten aber vom doppelten Standpunkt aus.

2 Wir verwenden bei dieser Suche einen doppelten Standpunkt. Der Grund dafür ist, dass dies das Minimum ist, das möglich ist. Doch selbst dieser scheint sich zu widersprechen und zu negieren. Aber jeder dient seinem eigenen Zweck. Wegen der Herrschaft der Relativität im Universum ist es sogar möglich, einen siebenfachen Standpunkt zu verfolgen, wobei alle Ebenen nebeneinander bestehen.

3 Der Mentalismus besagt, dass wir unseren Erfahrungen nur dann einen Sinn geben können, wenn wir auf sie und unser Verständnis von ihnen den doppelten Standpunkt anwenden: den unmittelbaren und den letztendlichen, oder den scheinbaren und den wirklichen, oder den relativen und den absoluten. Der gewöhnliche, normale Standpunkt nimmt die Welt so an, wie die fünf Sinne sie vorfinden - das heißt, wie sie zu sein scheint. Dies ist für jeden leicht zu verstehen und zu akzeptieren. Aber die tiefstmögliche Untersuchung und Analyse durch die philosophische Intelligenz sowie die höchstmögliche Einsicht der mystischen Erfahrung führt zu einem völlig anderen Ergebnis: Das Eine, das, was IST, hat sich in keiner Weise verändert.

4 Können wir jemals der Relativität entkommen, die alles von einer Ameise bis zu einem Äon betrifft? Können wir in einem Universum, in dem alles in ständiger Veränderung begriffen ist und ständig zu etwas anderem wird, in dem nichts eine wirklich dauerhafte Selbstexistenz hat, in dem jede flüchtige Veränderung die einzige Realität im Moment zu sein scheint, hoffen, etwas zu finden, das aus eigenem Recht existiert und für immer unverändert in sich selbst existiert? Eine Wirklichkeit, die IST? Die Antwort liefert die Philosophie. Unser Intellekt und unsere Sinne mögen sie missverstehen und die Form wahrnehmen, ohne ihr Wesen zu erkennen. Dennoch durchdringt die Wirklichkeit alles und geht in alle Dinge hinein. Es gibt hier in dieser Raum-Zeit nichts ohne Anteil an der Wirklichkeit. Daher bietet uns die Philosophie an, durch die vielfältigen Formen der Welt hindurch in die Einheit zu blicken, auf der sie beruhen, ohne jedoch unser Bewusstsein, wie der Mystiker, die Formen selbst verlieren zu lassen. Und diese einheitliche Substanz ist nichts anderes als die Geist-Essenz selbst.

5 Wenn wir denken: "Ich strebe danach, eins mit Gott zu werden" oder "Ich bin eins mit Gott", haben wir unbewusst die Aussage selbst verneint, weil wir unbewusst zwei Dinge, das "Ich" und "Gott", aufgestellt und beibehalten haben. Wenn diese beiden letztlich als getrennte Dinge existieren, werden sie immer als solche existieren. Wenn sie aber wirklich eine Verbindung eingehen, dann müssen sie immer in Verbindung und nie getrennt gewesen sein. In diesem Fall ist die Suche des Unterselbst nach dem Überselbst unnötig. Wie können diese beiden gegensätzlichen Situationen aufgelöst werden? Die Antwort ist, dass die Relativitätstheorie uns gelehrt hat, dass wir einen doppelten Standpunkt brauchen, einen relativen und praktischen, der sich ständig ändert, und einen absoluten und philosophischen, der für immer unverändert bleibt. Vom ersten Standpunkt aus sehen wir die Notwendigkeit und müssen dem Drängen gehorchen, diese Suche in all ihren praktischen Einzelheiten und aufeinanderfolgenden Etappen in Angriff zu nehmen. Vom zweiten Standpunkt aus sehen wir jedoch, dass die gesamte Existenz, einschließlich unserer eigenen und unabhängig davon, ob wir uns ihrer bewusst sind oder nicht, in einem zeitlosen, bewegungslosen Jetzt, einem unveränderlichen, handlungslosen Hier, einer dinglosen, egolosen Leere wohnt. Das erste gebietet uns, hart an der Selbstentwicklung in Meditation, Metaphysik und altruistischer Aktivität zu arbeiten, aber das zweite informiert uns darüber, dass nichts, was wir tun oder unterlassen, uns in eine Region erheben kann, in der wir bereits sind und in jedem Fall für immer sein werden. Und weil wir sind, was wir sind, weil wir Sphinxen mit Engelsköpfen und Tierkörpern sind, sind wir gezwungen, diese beiden Standpunkte nebeneinander zu vertreten. Wenn wir wahrhaftig und nicht nur halbwahrhaftig denken wollen, müssen wir diese beiden Extreme miteinander in Einklang bringen. Das heißt, keines darf allein behauptet werden und keines darf allein geleugnet werden. Es ist leichter, diese Eigenschaft zu erleben, als sie zu verstehen.

Das ist in der Tat rätselhaft und kann niemals einfach sein, aber wenn das Leben einfach und weniger paradox wäre, als es ist, dann hätten all seine großen Probleme die weisesten Menschen von der Antike bis heute nicht beunruhigt. Das ist das Paradoxon des Lebens, und wir sollten es besser akzeptieren. Das heißt, wir dürfen nicht den einen Standpunkt zum Nachteil des anderen vertreten. Diese beiden Ansichten müssen sich nicht gegeneinander stellen, sondern können in einem Zustand der Versöhnung und Harmonie existieren, wenn ihre gegenseitige Notwendigkeit verstanden wird. Wir müssen uns sowohl an das, was immer im Werden ist, als auch an das, was immer im Sein ist, erinnern. Wir sind bereits so ewig, so unsterblich, so göttlich, wie wir jemals sein werden. Aber wenn wir uns dessen bewusst werden wollen, dann müssen wir auf den niedrigeren Standpunkt hinabsteigen und die Suche in Mühsal und Begrenzung fortsetzen.

6 Es wäre ein Irrtum zu glauben, die beiden Standpunkte stünden im Widerspruch zueinander; sie sind es nicht, weil sie es nicht sein können. Sie können niemals einen logischen Gegensatz bilden; sie sind verschiedene Lesarten derselben Sache, ein Unterschied, der unvermeidlich ist, weil er sich auf verschiedene Ebenen des Wissens, der Erfahrung und der Position bezieht.

7 Einer der hilfreichen Begriffe, die die Philosophie denjenigen zur Verfügung stellt, die nicht nur mit dem Verstand nach der Wahrheit suchen, sondern auch wissen wollen, wie sie mit dieser Wahrheit in der aktiven Welt selbst leben sollen, ist die Idee der zweifachen Sichtweise. Es gibt die unmittelbare Sichtweise und es gibt den letzten Gesichtspunkt. Die erste bietet uns eine bequeme Möglichkeit, unsere Aktivitäten in der Welt zu betrachten und mit ihnen umzugehen, während wir gleichzeitig an der Wahrheit festhalten. Die erste sagt uns, dass wir so handeln sollen, als ob die Welt im absoluten Sinne real ist. Die zweite Sichtweise, die ultimative, sagt uns, dass es nur eine wahre Art geben kann, alles zu betrachten, weil es nur eine Wirklichkeit gibt. Da sie sich mit dem Absoluten befasst, wo Zeit und Raum verschwinden und es kein Subjekt gibt, das man betrachten kann, und kein Objekt, das man betrachten kann, gibt es keinen Gedanken oder Gedankenkomplex, der ihn fassen kann; er übersteigt den Intellekt. Daher könnte man sagen, dass die Philosophie die Dualität für ihren praktischen Standpunkt nutzt, aber für ihren grundlegenden Standpunkt in der Nondualität verbleibt und somit beide miteinander versöhnt.

8 

Was ist der praktische Wert der Lehre über die Zeit?
Die vollständige Antwort auf diese Frage würde viele Bereiche umfassen, aber hier ist einer der wichtigsten. Die Philosophie lehrt ihren Schüler, auf die äußeren Geschehnisse seines Lebens denselben doppelten Gesichtspunkt anzuwenden wie auf die inneren Inhalte seiner Sinneserfahrungen. Vom gewöhnlichen Standpunkt aus bestimmt die Natur eines Ereignisses, ob es ein gutes oder ein böses ist; vom philosophischen Standpunkt aus wird die Art und Weise, wie er über das Ereignis denkt, bestimmen, ob es für ihn gut oder böse ist. Er sollte die beiden Gesichtspunkte immer zusammenbringen und niemals trennen, immer den kurzfristigen durch den langfristigen ausgleichen.

Die höhere Sichtweise ermöglicht es ihm, einem Teil des Leids zu entgehen, das die niedrigere ihm auferlegen würde. Ein Ereignis, das dem weltlichen Menschen im Augenblick als überwältigend wichtig und böse erscheint, wird mit den Jahren immer kleiner und folglich immer weniger verletzend. Zwanzig Jahre später wird es etwas von seiner Kraft verloren haben, ihn zu erschüttern; fünfzig Jahre später wird es noch mehr verloren haben - ja, es kann so viel verloren haben, dass es ihm keinen Schmerz mehr bereitet; eine Inkarnation später wird es ihn überhaupt nicht mehr stören. Wenn der Schüler die langfristige Sichtweise annimmt, erreicht er das gleiche Ergebnis im Voraus und durch Vorwegnahme der Zeit. Man sagt, dass die Zeit alle Schmerzen heilt; wenn wir nach dem Grund dafür suchen, werden wir feststellen, dass sie dem Trauernden unmerklich eine philosophischere Sichtweise verleiht. Der Geschmack des Wassers in einem Krug wird durch eine Tasse Zucker stark gesüßt; der Geschmack des Wassers in einem Eimer wird durch ihn mäßig gesüßt; der Geschmack des Wassers in einer Badewanne wird durch ihn nur leicht gesüßt; und das Wasser in einem See wird durch ihn scheinbar überhaupt nicht verändert. Genauso schwächt der Strom von Ereignissen, der die Zeit für das menschliche Bewusstsein ausmacht, allmählich das Leiden ab, das uns jedes einzelne Ereignis bringen kann.

Der Schüler begnügt sich jedoch nicht damit, auf einen solchen langsamen Prozess zu warten, um sein Leiden zu verringern. Indem er die philosophische Haltung auf jedes Ereignis anwendet, wenn es eintritt, verringert er sofort sein Leiden und stärkt seinen Frieden. Jedes Unglück, das von diesem Standpunkt aus betrachtet wird, wird zu einem Mittel, mit dem er, wenn er will, zu einer höheren Ebene des Verstehens, zu einer reineren Form des Seins aufsteigen kann. Was er darüber denkt und was er daraus lernt, wird sein wirkliches Vermächtnis sein. In seinem ersten frischen Schmerz mag der nicht erwachte Mensch dies leugnen; in der geistigen Gefangenschaft, die der Gegenwart Realität verleiht und sie von der Vergangenheit ablöst, mag er keinen Sinn und keinen Nutzen in dem Unglück sehen; aber entweder durch die Zeit oder durch die Philosophie wird er eines Tages an den Punkt gelangen, an dem sich ihm die Bedeutung des Leidens offenbaren wird und an dem er die Notwendigkeit des Leidens verstehen wird. Dies ist in der Tat eines der großen Paradoxa der menschlichen Entwicklung: dass das Leiden ihn Schritt für Schritt vom falschen Selbst zur Annahme des wahren Selbst führt, und dass das wahre Selbst ihn Schritt für Schritt zurück zur Annahme des Leidens führt.

Wenn der Weltmensch das Ereignis aufgeregt vor dem Hintergrund eines Augenblicks sieht, wenn der Philosophiestudent es ruhig vor dem Hintergrund eines ganzen Lebens sieht, so hebt der Weise, der sich dieser beiden Gesichtspunkte voll bewusst ist, sie insgesamt auf, indem er einen dritten hinzufügt, der von keiner zeitlichen Dimension abhängt. Von diesem dritten Gesichtspunkt aus sieht er sowohl das Ereignis selbst als auch das Ich, dem es widerfährt, als illusorisch an. Er empfindet den Sinn der Zeit und den Sinn der Persönlichkeit als unwirklich. Tief in seinem Innern hält er unerschütterlich am zeitlosen Charakter des wahren Seins, am ewigen Leben des Himmelreichs fest. In diesem geheimnisvollen Zustand kann die Zeit nicht heilen, denn es sind keine Wunden vorhanden, die es zu heilen gilt. Sobald wir die Realität aus der Zeit herausnehmen können, können wir auch den Stachel aus dem Leiden nehmen. Denn das falsche Selbst lebt wie ein Sklave, der an jede vorübergehende Empfindung gebunden ist, während das wahre Selbst in dem zeitlosen Frieden des Himmelreichs lebt. Sobald wir uns in Harmonie mit dem wahren Selbst bringen, bringen wir uns in Harmonie mit dem ganzen Universum; wir stellen uns außerhalb der Reichweite des Unglücks. Es kann immer noch passieren, aber es passiert nicht unserem wahren Selbst und es wird auch nicht von ihm gespürt. Es gibt ein Gefühl der absoluten Sicherheit, ein Gefühl, dass uns kein Leid geschehen kann. Der Philosophiestudent entdeckt die Aufgabe der Zeit; sie heilt Kummer und heilt durch Karma oder durch Evolution die Übel. Der Weise löst das Geheimnis der Zeitlosigkeit, die den Menschen erlöst.

9 Die Philosophie wäre nicht sinnvoll, wenn sie nicht den Standpunkt vertreten würde, dass sie für die praktischen Zwecke des Lebens umkehren und einen nicht-metaphysischen Ansatz wählen muss. Eine doppelte Haltung ist also die einzige vollständige und damit richtige, die sie einnehmen kann. Wir haben das Recht und die Pflicht, uns zu fragen, inwieweit eine Lehre mit dem alltäglichen Leben in Beziehung steht, inwieweit sie mit der uns bekannten Welt verbunden ist. Wenn beides nicht gegeben ist, kann man mit Fug und Recht sagen, dass die Lehre unzureichend ist und es ihr an der notwendigen Ausgewogenheit der Interessen fehlt.

10

Metaphysisch gesehen enthält jedes Ding und jeder Gedanke in sich die Form seines Gegenteils. Wir müssen uns bemühen, nicht an einem Gegensatz zu hängen und uns nicht von dem anderen auf persönliche Weise abzustoßen. Das bedeutet nicht, dass wir sie ignorieren dürfen - das können wir nicht, denn das praktische Leben erfordert, dass wir zumindest versuchen, mit ihnen zu verhandeln -, sondern dass wir mit ihnen auf eine ausgeglichene und unpersönliche Weise umgehen. So halten wir uns frei von den Fesseln der Besitzgier. Wenn wir versuchen, uns nur an einen der Gegensätze zu klammern, während wir den anderen ablehnen, sind wir zur Frustration verdammt. Das zu akzeptieren, was in der Natur der Dinge liegt, ist daher eine weise Handlung. Wenn wir nicht bereit sind, dies zu tun, weil es uns persönlich verletzt, wenn wir uns dagegen auflehnen, dann werden wir uns nur noch mehr verletzen. Es ist unklug, vor einem der Gegensätze wegzulaufen und dem anderen hinterherzulaufen. Wir müssen ein Gleichgewicht zwischen ihnen finden; wir müssen zwischen den beiden Extremen wandeln; wir müssen die Terrasse über dem bejahenden und über dem verneinenden Standpunkt erklimmen: denn die ganze Wahrheit wird nie von einem von beiden erfasst und wird oft von beiden verfehlt. Denn die Funktionsweise unseres Bewusstseins sperrt uns gleichsam in ein Gefängnis relativistischer Erfahrungen ein, die scheinbar wirklich, aber niemals wirklich sind. Beides zu akzeptieren und doch beides zu transzendieren, bedeutet, Philosoph zu werden. Um die Gegensätze zu transzendieren, müssen wir aufhören, darüber nachzudenken, welche Auswirkungen sie auf uns persönlich haben werden. Wir müssen den endlosen "Ich"-Bezug aufgeben, der uns für die Wahrheit über sie blind macht. Wir müssen uns weigern, unsere persönlichen Vorlieben zu absoluten Maßstäben und unsere relativen Standpunkte zu ewigen zu erheben. Das bedeutet, dass wir einerseits aufhören müssen, uns über die Ereignisse zu sorgen, und dass wir andererseits aufhören müssen, nach den Dingen zu grapschen. Es bedeutet in der Tat, sich zu einer unpersönlichen Sichtweise zu erheben und in Harmonie mit dem zu treten, was die Natur in uns und in unserer Umgebung zu tun versucht. Wir müssen eine neue und höhere Werteordnung finden. Solange wir an einem persönlichen Standpunkt festhalten, sind wir von der Zeit und den Gefühlen versklavt, während wir, sobald wir ihn zugunsten des philosophischen Standpunkts aufgeben, in ein heiteres, zeitloses Leben befreit werden.

11 Alle Begriffe sind dualistisch; jeder Begriff impliziert seinen Gegenbegriff. Wir können sie nicht denken, ohne stillschweigend ihre Gegenstücke aufzustellen: die Leere und das All, das "Ich" und das Nicht-Selbst. Deshalb müssen wir am Ende den Dualismus zugunsten des Nondualismus aufgeben, wenn wir Wahrheit wollen. Wir können nicht mit einem Fuß in jedem Lager stehen.

12 Sobald die doppelte Sichtweise verstanden und als notwendiger Ausgangspunkt festgelegt ist, fallen das zeitliche Maß und die zeitlose Ordnung in sein Schema der Dinge. Die praktische Erfahrung trägt ihn durch das gewöhnliche Dasein, und die göttliche Erfahrung - das ewige Jetzt - wird nicht von ihr verdrängt. Das Gelingen des philosophischen Lebens und die Reifung der dafür notwendigen Mentalität machen dies möglich.

13 Nur wenn wir den doppelten Standpunkt gleichzeitig akzeptieren und weder das Wirkliche noch das Illusorische ablehnen, können wir die Ganzheit der Wahrheit erreichen.

14 Wenn man das Leben nicht von diesem doppelten Standpunkt aus betrachtet, kann man nur eine unzureichende, unausgewogene und unvollständige Perspektive erhalten. Für die alltägliche Lebenspraxis ist es notwendig, das Leben nur unter dem Gesichtspunkt des persönlichen Kontakts zu betrachten. Hier sieht man seine momentane, vergängliche und endliche Form. Aber für die Befriedigung der höheren Interessen des Geistes und des Herzens ist es auch notwendig, das lebendige Universum als Ganzes zu betrachten. Hier sieht man eine ewige und unendliche Bewegung, die von einem Geheimnis umgeben ist.

15 Das, was IST, wird nicht durch Ereignisse oder Dinge, durch kosmische Katastrophen oder menschliche Gedanken bewegt, beeinflusst oder verändert. Denn diese sind alle in der Zeit, DAS ist außerhalb von ihr, war immer außerhalb von ihr und muss daher immer außerhalb von ihr sein. Für uns geschieht alles in aufeinanderfolgenden Augenblicken, aber das ist die zeitliche Sicht.

16 Hegel in Deutschland und die Jains in Indien lehrten die Relativität der Wahrheit. Sie zeigten, dass durch die Einnahme verschiedener Positionen verschiedene Aspekte der Wahrheit enthüllt werden. Doch während die Jains sieben Positionen vorschlugen, um die ganze Bandbreite abzudecken, schlug Hegel drei vor. Jede relative Wahrheit ist begrenzt, einseitig, unvollständig und kann sogar im Widerspruch zu den anderen stehen. Obwohl die Philosophie die in beiden Positionen enthaltene Wahrheit der Relativität gutheißt, kann sie deren ausschließenden Charakter nicht gutheißen. Sie nimmt paradoxerweise eine positionslose Position ein, die frei von deren Starrheit und Beschränkungen ist. Sie gerät in keinen Konflikt mit einer Sekte, einem System oder einer Religion, mit einem starren Dogmatismus oder einem freidenkerischen Skeptizismus. Sie steht mit niemandem in Konkurrenz, konkurriert mit niemandem. Sie versöhnt die verschiedenen Ausdrucksformen menschlichen Denkens und Glaubens, bringt sie alle unter einen Hut, indem sie ihre Einseitigkeit, ihre Voreingenommenheit, ihre Vorurteile ablehnt, aber ihre Irrtümer und Unvollständigkeit vermeidet. Sie weiß, was sie lehrt, nämlich die endgültige unumstößliche Wahrheit, dass es nichts jenseits des Geistes gibt. Es erfährt die endgültige, unwiderlegbare Realität, in der kein verzerrendes Ego vorhanden ist.

17 Die Wissenschaft hat ihre Erforschung und ihr Wirken bis in die unermesslichen Weiten des Kosmos vorangetrieben, ohne sich ein Ende vorstellen zu können, so wie sie auch in die unglaublich winzige Welt des Atoms mit einem ähnlichen Ergebnis eingedrungen ist. Dies ist das mathematische Unendliche. Aber es gibt noch etwas anderes. Kein Instrument und kein Apparat kann auf Gegenstände des Denkens angewandt werden, die seine Existenz implizieren, denn es geht nicht um Maß und Menge. Das ist das metaphysische Unendliche.

18 (a) "Das Eine ohne ein Zweites" taucht im Universum als "keine zwei Dinge gleich" auf. (b) Nondualität, nicht zwei, bedeutet Mentalismus; die Welt ist meine Idee, in meinem Bewusstsein, daher nicht von mir getrennt. Es gibt nicht zwei - ich und die Welt.

19 Der Welt-Geist selbst verweilt in der zeitlosen Gegenwart, dem ewigen Jetzt. Aber für den Menschen geschehen alle Dinge, werden erlebt und beobachtet, nacheinander.

20 Warum bemerkte Emerson, als er eine Menge Holz, die er bestellt hatte, prüfen musste: "Müssen wir diese Dinge so betrachten, als ob sie wirklich wären"?

21 Wenn diese beiden Standpunkte nicht als notwendig erkannt werden, werden nur verwirrte Gedanken, verwirrtes Denken und falsche Schlussfolgerungen die Folge sein. Das Unmittelbare muss vom Endgültigen unterschieden werden, das Offensichtliche vom Tiefgründigen.

22 So wie "Die Verborgene Lehre jenseits des Yoga" die Wirklichkeit als das definiert, was immer wirklich ist und sich niemals verändert, so ist die Wahrheit das, was immer und überall wahr ist und nicht unbedingt unter bestimmten Bedingungen.

23 Das Bewusstsein kann verschiedene Formen annehmen, kann auf verschiedenen Raum- und Zeitebenen agieren, so dass es relativ ist. Aber es kann auch es selbst bleiben und keine Form annehmen; dann ist es das, was man absolut und nicht relativ genannt hat. Wenn man aber die mögliche Existenz all dieser anderen Formen ablehnt, so vorübergehend sie auch sein mögen, wie es jene Inder tun, die sich nur auf die Lehre der Nondualität beschränken - fasziniert von der Realität des Wirklichen und der Illusion des Unwirklichen, so dass sie vergessen, ob sie wirklich oder unwirklich sind -, dann vergisst man, dass derjenige, der diese Lehre vertritt, selbst ein Mensch ist. Derjenige, der aus der mystischen Erfahrung der Universalität in eine menschliche Form zurückkehrt, ist selbst ein menschliches Wesen, auch wenn er in seinem innersten Wesen göttlich ist. Das Absolute ist kein menschliches Wesen und kann keinen möglichen Standpunkt haben, aber der Mensch muss eine vermenschlichte Philosophie haben und kann einen Standpunkt haben. Was soll er tun, nachdem er den Gegensatz zwischen dem absoluten und dem relativen Bewusstsein, zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen erkannt hat? Die Antwort ist und muss die doppelte Sichtweise sein. Nicht die doppelte Natur der Wahrheit, sondern der doppelte Standpunkt für uns Menschen: der eine ist empirisch, praktisch, irdisch und rational, der andere ist ultimativ, göttlich, intuitiv.

24 Das Rätsel der Existenz kann weder auf der Grundlage der LEERE allein noch auf der Grundlage der Manifestation allein gelöst werden. Beide müssen zusammen und gleichzeitig berücksichtigt werden, um die Existenz für die menschlichen Wesenheiten als inkarnierte Individuen zu konstituieren.

25 Diese Anerkennung des dualen Prinzips, das alles manifestierte Sein beherrscht, hebt die Anerkennung des Unmanifesten als das Endgültige, Einzigartige, Wirkliche nicht auf. Denn die beiden leiten sich von ihm ab; in ihm verschwinden schließlich ihre Erscheinung und ihr Wirken, aber sie selbst, als Teil der Welt-Idee, niemals. Jedes Universum folgt der göttlichen Ordnung von Yin-Yang.

26 Der Versuch, die Wahrheit auf einen einzigen Brennpunkt zu reduzieren, der auf der höchstmöglichen Ebene fixiert ist, genügt dem Meditierenden und dem Träumenden. Aber er ist zu begrenzt, um für das Leben selbst zu genügen: Denken und Handeln, Einsicht und Praxis erfordern zwei verschiedene Gesichtspunkte - den unmittelbaren und den letzten.

27 Der Weg aus dem Hin- und Herwandern seiner Stimmungen, zum Geist und dann wieder weg von ihm, besteht darin, die Doppelnatur seines Wesens und die doppelte Polarität der Natur, den doppelten Standpunkt der Wahrheit und die doppelten Aspekte Gottes zu akzeptieren. Dann hören die Kämpfe auf und es herrscht Harmonie. Es gibt dann keine kriegerische Auseinandersetzung in ihm selbst, sondern friedliche Versöhnung.

28 Wir haben gelernt, dass die Zeit nur die Abfolge unserer Gedanken ist. Wir haben auch gelernt, dass in all unserer Zeiterfahrung und unabhängig von der besonderen Reihe, zu der sie gehört, ob sie mit der dem Traum eigenen Schnelligkeit oder mit der dem Wachsein eigenen Langsamkeit abläuft, in uns ein Hintergrund der Ruhe, der Stille existieren muss, an dem wir unbewusst unser Zeitgefühl messen. Das Problem ist, wie wir diesen Hintergrund in den Bereich des Bewusstseins bringen können. Die Antwort wird uns teilweise durch diese kurze Analyse gegeben. Wenn der Gedankenfluss gestoppt würde - wenn das Bewusstsein entschlossen auf einen einzigen unbeweglichen Punkt fixiert würde -, dann würden wir in das Reich der Unendlichen Dauer aufgenommen werden. Dies könnte, so wunderbar es auch sein mag, dennoch nur ein vorübergehender Prozess sein, denn das Leben selbst verlangt, dass wir zum Weltbewusstsein, zum Wissen um die Erfahrung in der Raumzeit zurückkehren. Das ist in der Tat der Zustand, den der erfolgreiche Mystiker offensichtlich erreicht, der Zustand der erhabenen Trance, den er als die Vollendung seiner Suche betrachtet.

29 Die letzte Wahrheit bezieht sich auf das Wesen einer Sache, ihre wirkliche Natur. Die unmittelbare Wahrheit bezieht sich auf ihre wechselnden Zustände oder vorübergehenden Zustände, auf die Sache, wie sie im Augenblick der Wahrnehmung erscheint.

30 Das Paradox ist die einzige Möglichkeit, das Unmittelbare und das Endgültige gleichzeitig zu betrachten.

31 Die Philosophie sagt, dass ihre höchste Lehre notwendigerweise paradox ist, weil das Eine in den vielen ist und die Vielen auch eins sind, weil die Nondualität mit der Dualität verbunden ist, weil das Weltliche und Begrenzte auf das Absolute und Unbegrenzte hinweist: daher die Lehre von den zwei Wahrheiten.

32

Das Paradox ist die einzig richtige Art, die Dinge und Situationen, das Leben und den Kosmos, den Menschen und Gott zu betrachten. Das muss so sein, wenn man eine so umfassende und vollständige Wahrheit anstrebt, wie sie der Verstand erreichen kann. Um diese Wahrheit auszudrücken, gibt es aufgrund ihrer eigenen Doppelnatur zwei Möglichkeiten: Es gibt das, was die Sache zu sein scheint, und das, was sie wirklich ist. Der Unterschied ist oft so groß wie der, den ein elektronisches Mikroskop mit fünftausendfacher Vergrößerung, wenn es auf eine Ameise gerichtet ist, im Vergleich zu dem, was das bloße Auge erkennen kann, liefert.

33 Wenn wir Zeit und Materie - die Grundlagen all unserer weltlichen Erfahrung - auf ihre wahre Natur hin befragen, stoßen wir auf Paradox und Widerspruch, auf Irrationalität und logische Absurdität. Die einzige Behauptung, die man über sie aufstellen kann, ist, dass sie gleichzeitig existieren und nicht existieren.

34 Man kann es in kein Symbol packen, ohne zu verfälschen, was es wirklich ist. Aber man kann es nicht einmal in irgendeiner Weise erwähnen, ohne es in ein Symbol zu packen. Was soll man also tun? Wenn die Mystiker erklären, wie sie es so oft tun, dass ihr schweigen sollt, dann fragt sie, warum so viele von ihnen selbst diese Regel nicht befolgt haben? In ihrer Antwort wirst du ihre eigene Unzulänglichkeit und Unvollständigkeit finden. Denn obwohl auch sie, wie alle anderen, auf zwei getrennten und unterschiedlichen Ebenen funktionieren müssen, müssen die Wahrheiten, die zu einer Ebene gehören, schließlich mit denen der anderen verbunden werden.

35 Das Paradoxon ist das Zusammentreffen von zwei antagonistischen und doch komplementären Elementen.

36

Die Verehrung Gottes im gewöhnlichen und persönlichen Sinne ist für diejenigen, die sie praktizieren wollen, und für die Massen, die sich nicht zu der höchsten nondualen Gottesvorstellung erheben können, durchaus gültig. Wenn sie diese phänomenale Welt einbezieht und den Verehrer in der Dualität und Relativität hält, verschwendet er nicht seine Zeit. Sobald der menschliche Geist darauf besteht, seiner Vorstellungskraft oder seinem Denkvermögen zu frönen und zu verstehen versucht, wo er aufhören und seine egoistischen Bemühungen loslassen sollte, muss er eine solch paradoxe Situation wie den doppelten Standpunkt akzeptieren. Der chinesische Philosoph Chi Tsang aus dem sechsten Jahrhundert, der in seinem "Essay über die doppelte Wahrheit" sowohl den unmittelbaren oder relativen als auch den endgültigen oder absoluten Standpunkt akzeptierte, spürte die Schwierigkeit, konnte aber nichts anderes tun, als sie zu akzeptieren.

2.1 Seine Ausformung/ Kultivierung und Anwendung 

37 Die Notwendigkeit, einen doppelten Standpunkt einzunehmen, führt dazu, dass man das Paradoxe als das Wesen der Wahrheit akzeptiert. Der praktizierende Philosoph stellt fest, dass er sowohl in der Zeit als auch in der Gleichzeitigkeit, in der Ausdehnung als auch in der Unendlichkeit, im Geist als auch im GEIST leben muss. Würde er vereinfachen, würde er Verwirrung stiften.

38 Er muss sich darin üben, auf zwei verschiedenen Seinsebenen gleichzeitig zu leben, der unmittelbaren und der letzten, der nahen und der fernen, der Wirklichen und der Absoluten, nicht als ob sie in ewigem Widerspruch zueinander stünden, sondern als ob sie eins und unteilbar wären.

39 Wir müssen uns mit der Welt und den Problemen, die sie uns bringt, mit dem Körper und seinen Bedürfnissen auseinandersetzen. Wir können uns ihnen nicht entziehen. Doch andererseits müssen wir erkennen, dass es in der absoluten Wahrheit keine Welt, keinen Körper, keine Probleme gibt - nur das eine unendliche zeitlose Sein. Wie können wir diesem rätselhaften Dilemma begegnen? Die Christliche Wissenschaft leugnet das Dilemma in der Theorie, aber in der Praxis ist sie dieser Leugnung nicht treu. Das ist der Grund, warum so viele durch ihre Pforten gegangen sind, nur um in späteren Jahren wieder aufzutauchen. Die Philosophie rät uns, die schlichte Tatsache anzuerkennen, eine bifokale Sichtweise zu kultivieren und die relative Wahrheit zu sehen, wo und wann wir sie wollen, aber immer eingefügt in die größere absolute Wahrheit.

40 Es gibt zwei Gesichtspunkte: eine qualifizierte Wahrheit für die niedrigere Stufe der Aspiranten, die die Dualität zulässt, und den vollständigen Gesichtspunkt der Nondualität für den höchsten Schüler; so müssen diejenigen, die sich in der ersten Stufe befinden, im praktischen Leben, wenn sie mit anderen Menschen zu tun haben oder einer Tätigkeit nachgehen, aus Zweckmäßigkeitsgründen die Vorstellung akzeptieren, dass die Welt real ist; doch selbst dann, wenn sie allein sind oder sich ruhig und untätig verhalten, sollten sie dazu zurückkehren, die Welt, zu der auch der eigene Körper gehört, als Idee zu betrachten. Nur für den Weisen ist die Wahrheit immer gegenwärtig, ganz gleich, ob er mit anderen zusammen ist, ob er arbeitet oder ob er in Trance ist, und diese Wahrheit ist das ständige Gewahrsein der einen Wirklichkeit allein und des einen Selbst allein.

41 Zwei gleichzeitige Zustände des Gewahrseins sind in ihm gegenwärtig.

42 Wir müssen die Einheit in der Vielfalt und die Vielfalt in der Einheit wahrnehmen.

43 Es gibt keinen erhabeneren metaphysischen Standpunkt als den der Nondualität, aber der Mensch kann nicht durch Metaphysik allein leben. Er ist im Körper, der seinerseits in der Welt ist. Er braucht einen zweiten Standpunkt, um sowohl mit dem Körper als auch mit der Welt umzugehen. Er braucht den relativen, den endlichen, den unmittelbaren Standpunkt der persönlichen Erfahrung. Die Metaphysik mag ihm sagen, dass die Welt, wenn sie untersucht und analysiert wird, nur eine Erscheinung ist, und nicht einmal das, wenn sie in tiefster Meditation betrachtet wird; aber die fünf Sinne sagen ihm, dass er sich mit ihr auseinandersetzen muss.

44 Die Welt existiert für den Einfaltspinsel und den Weisen auf genau dieselbe Weise, aber während sie im ersten Fall nur so existiert, wie sie erscheint, existiert sie im anderen Fall sowohl so, wie sie erscheint, als auch wie sie wirklich ist.

45 Um uns daran zu erinnern, dass wir unserem Wesen nach gottähnlich sind, brauchen wir nicht zu vergessen, dass wir unserem Wesen nach Menschen sind.

46 Wir existieren als Wesen in Zeit und Raum, aber als Sein im Zeitlosen und Raumlosen. Für einen Advaitin ist es ebenso sinnlos, die erste Aussage zu leugnen, wie für einen Materialisten, die zweite zu leugnen.

47 Bedeutet dieser doppelte Standpunkt, dass es ein ständiges Hin- und Herpendeln zwischen den beiden Aspekten gibt, einen Geist, der immer wieder von einem zum anderen flattert? Nein, natürlich nicht! So wie der kleine Kreis in einem größeren Kreis enthalten sein kann, so kann der Geist gleichzeitig im Praktischen und im Metaphysischen sein und sich dennoch in jedem Augenblick auf das eine konzentrieren.

48 Er hat eine doppelte Existenz, mit dem vorderen Teil seines Bewusstseins in der Zeit und dem wirklichen Teil außerhalb davon. Alles Elend und Unglück, das in den einen Teil eindringen mag, ändert nichts an der gesegneten Ruhe, die ständig im anderen Teil herrscht.

49 Er soll nicht nur ein Schauspieler im Weltdrama sein, der am Geschehen teilnimmt, sondern auch ein Zuschauer, der das Geschehen beobachtet, nicht nur mitten im Geschehen, sondern auch ein distanzierter Beobachter. Das klingt zu widersprüchlich: Sind die beiden Rollen unvereinbar?

50

Das Bewusstsein der Relativität der Dinge befreit den Philosophen von dem Zwang, sich mit einem bestimmten Standpunkt zu identifizieren. Die Befreiung vom Dogma ermöglicht es ihm, den Standpunkt einzunehmen, der am besten zu den Umständen passt. Das bedeutet keineswegs, dass Chaos in seine Angelegenheiten, Unaufrichtigkeit in seine Einstellungen und Anarchie in seine Moral eindringen werden. Er ist vor solchen Gefahren durch die Verbindung geschützt, die er mit der unendlichen Weisheit und unermesslichen Güte des Überselbst hergestellt hat.

51 Das Wissen um seine Essenz schiebt sich zwischen ihn und die Welt, so dass die physische, empfundene Hülle als das gesehen wird, was sie ist.

52 Nur wenn er eine philosophische Perspektive auf das hat, was ihm widerfährt, wenn er die Ereignisse des Tages gegen die Zeitlosigkeit der Wirklichkeit abwägt, kann er seinen Seelenfrieden finden und bewahren.

53 Er lebt in dieser Festigkeit des Bewusstseins tief in seinem Herzen, einer Festigkeit, die den Lauf der Zeit illusorisch erscheinen lässt und die die Ereignisse der Zeit als Erscheinungen erscheinen lässt.

54

Lebe unter den Menschen, als ob der Schein der Welt das ist, was sie für die Wirklichkeit halten, aber erkenne für dich die innere Wahrheit über sie und über dich selbst.

55 Hierher in den Körper aus Fleisch und Blut zu kommen, ist unsere Verwirrung. Die Leiden und Nöte zu erfahren, die wir tun, ist unser Schicksal. Auch die Befriedigungen sind da, ja, und veranlassen uns, am Leben festzuhalten und nach jeder Reinkarnation erneut zurückzukehren. Wir müssen uns immer vor Augen halten, dass all diese Erfahrungen, die der Mensch macht, zeit- und ortsgebunden sind und wieder vergehen müssen. Wohin? Zu jener höheren Ordnung des Universums, wo wir als höhere Geschöpfe bei Gott sind.

56 Mit dieser umfassenderen Sichtweise geht eine größere Akzeptanz der Vergangenheit, der vergangenen Taten und Gedanken einher, wie sehr man auch Handlungen bedauern oder sich schuldig oder peinlich berührt fühlen mag. Denn wenn man anderen verzeihen soll, muss man auch sich selbst verzeihen. Und wenn man über sein vergangenes Selbst hinausgewachsen ist, sollte es so sein, als würde man auf ein anderes, ein fremdes Wesen schauen.

57 Diese Dualität seines Lebens wird so lange andauern, bis er bereit ist für die große Wahrheit, die alle geringeren verdrängt, die er aber nicht erfassen kann, wenn er sich an sie klammert. Wenn er darauf beharrt, wird er niemals in der Lage sein, den Übergang zum Verständnis zu schaffen, dass es nur die eine unendliche Lebenskraft, den einen ewig existierenden Geist gibt und dass alles andere nur Illusion, Idee oder Traum ist.

♥ 58

Aus dem Osten hören wir, dass die Welt unwirklich ist und dass das Ego unwirklich ist, oder dass die Welt nicht existiert und dass das Ego nicht existiert. Hier kann die Semantik, wie sie von westlichen Denkern entwickelt wurde, vielleicht einen gewissen Beitrag zur Klärung des verwirrten Denkens leisten, das zu verwirrenden Aussagen führt. Der Körper ist ein Teil der Welt. Wohnen wir nun in einem Körper oder nicht? Wenn nicht, dann sollten wir aufhören, ihn zu füttern und ihn zum Arzt zu bringen, wenn er krank wird. Doch selbst die Menschen, die solche außergewöhnlichen Aussagen machen, essen weiter, werden krank und gehen zum Arzt. Damit erübrigt sich die Frage, ob der Körper existiert oder nicht, sofort. Auf die gleiche Weise und mit dem gleichen Argumentationsmuster können wir feststellen, dass die Welt auch existiert. Was hat diese indischen Lehrer dazu gebracht, etwas anderes zu verkünden? Hier beginnen wir, in das Gebiet des Mentalismus einzudringen, und als notwendigen Teil des Schlüssels zum Mentalismus müssen wir uns dem Traumzustand zuwenden. Wenn wir von einer Welt um uns herum träumen und von einem Körper, in dem wir in dieser Traumwelt leben, und von anderen Körpern anderer Personen, die sich in ihr bewegen, sagen die Inder, dass diese Traumpersonen und diese Traumwelt nicht existieren, wenn wir aufwachen, und daher leugnen sie ihre Realität. Aber die Erfahrung hat stattgefunden, also lasst sie uns genauer untersuchen. So etwas wie diese Welt gab es nicht, das stimmt, aber etwas war da; was war da? Gedanken. All diese Welt und all diese Personen, von denen wir träumen, gehen als Gedanken durch das Bewusstsein, also waren die Gedanken da. Ob wir nun von einem Traum oder einer Halluzination sprechen, die Bilder sind im Bewusstsein der Person vorhanden; sie existieren dort, aber sie existieren dort nur als mentale Schöpfungen. Aber wenn wir sagen, dass sie nur geistige Schöpfungen sind, versuchen wir, sie zu beurteilen, ihre Natur zu beurteilen, was sie wirklich sind. Die Aussage, dass sie unwirklich sind, ist daher ein Urteil und nur auf der Grundlage eines bestimmten Standpunktes akzeptabel, des Standpunktes des Beobachters, der sich außerhalb des Traumes, außerhalb der Halluzination befindet. Es ist nicht akzeptabel auf der Grundlage der Person, die die Erfahrung in diesem Moment macht. Wir sehen also, dass die Existenz des Ichs, des Körpers und der Welt nicht geleugnet werden muss; sie ist da, sie ist Teil unserer Erfahrung, aber was wir tun müssen, ist, sie genauer zu untersuchen und ein Urteil über ihre Natur zu fällen. Und dieses Urteil ändert nichts an der Tatsache, dass sie erlebt werden. Dies ist eine Tatsache unserer eigenen, der Erfahrung eines jeden, einschließlich des höchsten Weisen, nur der Weise und der gewöhnliche Mensch hat jeweils sein eigenes Urteil von seinem Standpunkt aus, von seinem Wissen aus. Bei all diesen Themen können wir sehen, wie viel einfacher es ist, unseren Weg zu finden, wenn wir die Haltung einnehmen, die in "Die verborgene Lehre jenseits des Yoga" verkündet wurde, dass es einen doppelten Standpunkt und einen doppelten Standard in dieser Lehre gibt, damit wir uns über unsere Erfahrungen und unsere Ideen im Klaren sind und sie nicht durcheinander bringen. Diese beiden Standpunkte, der unmittelbare und der endgültige, der gewöhnliche und der philosophische, sind bei allen Gesprächen und Studien über solche metaphysischen Themen absolut notwendig. Andernfalls verlieren wir uns in bloßem Geschwafel, Worten, Worten, Worten.

♥ 59

Der erleuchtete Mensch muss mit der doppelten Wirkung der Natur in ihm übereinstimmen, d.h. mit den aus- und eingehenden Atemzügen. Seine Erleuchtung muss also dort im Geist und hier im Körper sein. Beide zusammen bilden das Gleichgewicht des doppelten Lebens, das wir zu führen aufgerufen sind - in der Welt zu sein und doch nicht von ihr. Durch die Verlängerung des ausströmenden Atems werden wir nicht nur negative Gedanken los, sondern auch die Weltlichkeit, den Materialismus, der sich allein auf das Physische beschränkt. Mit dem einströmenden Atem schöpfen wir positive, inspirierende Erinnerung an das in der Leere verborgene Göttliche. So sind wir dort im Geist und hier im Körper. Wir erkennen die Wahrheit der Ewigkeit und handeln doch in der Zeit. Wir sehen die Wirklichkeit der Leere und wissen doch, dass das gesamte Universum aus ihr hervorgeht.

60 Da die äußere Wirklichkeit Maya ist, wird unser Universum zu einem Rätsel und einem Paradoxon, bis die Nondualität als die endgültige und einzige Lösung akzeptiert wird.

♥ 61

Die Schwierigkeit, die praktischen und philosophischen Ansichten über die Existenz unter einen Hut zu bringen, ist verständlich. Diese beiden Ansichten sollten jedoch nicht als gegensätzliche und entgegengesetzte Ansichten angesehen werden. Die endgültige Einsicht synthetisiert sie, auch wenn sie das Fortbestehen ihrer scheinbaren Unterschiede nicht verhindern kann. Es ist so, als ob der Vordergrund des Geistes die praktische Sichtweise vertreten muss, während der Hintergrund gleichzeitig eine philosophische Sichtweise vertritt. Das gilt für den entwickelten Aspiranten, aber der Adept erreicht nach langer Praxis und tiefgreifender Erfahrung einen Zustand der Erleuchtung, der alle Erfahrung als die Idee behandelt, die sie ist, und gleichzeitig das Licht der immer brennenden Lampe der Wirklichkeit hell hält - den reinen Geist.

♥ 62

Die Idee der Illusion ist eine notwendige Entdeckung für den Anfänger, aber mit tieferem Wissen entdeckt er, dass die Illusion auch die Wirklichkeit ist, weil sie nicht von der Wirklichkeit getrennt ist. Die Wahrheit ist, dass die Wirklichkeit erreichbar ist.

63 Die philosophische Sichtweise setzt die empirische, alltägliche Sicht der Welt nicht außer Kraft. Für praktische Zwecke werden die Regeln der letzteren immer dominant bleiben.

♥ 64

Im Ich zu leben, bedeutet, in der Zeit zu leben, im Überselbst zu leben, bedeutet, in der Zeitlosigkeit zu leben. Da der Mensch aber in beidem leben muss, um überhaupt auf der Erde zu leben, soll er die Kunst erlernen, im ewigen Jetzt zu ruhen, dem andauernden Augenblick, der sich zur Ewigkeit hin öffnet.

☺ 65

Die Lehre vom doppelten Standpunkt ist ebenso nützlich wie bequem, denn sie ermöglicht es dem Philosophen, unter den Unwissenden zu leben, die glauben, dass sie eine völlig reale Welt bewohnen, als ob er ihren Glauben teilte. Andernfalls könnten sie ihn wegen Unzurechnungsfähigkeit von seinen Mitmenschen aussondern und ihn in die speziell für solche Fälle errichteten Anstalten stecken.

66 Wir leben in den Beschränkungen der Relativität, streben aber nach den Freiheiten der Göttlichkeit. Erst später entdecken wir, dass beides gegensätzliche Ideen sind - die es zu überwinden gilt.

67 Die Aussage "sein" bedeutet, "in der Zeit" oder "in der Zeitlosigkeit" zu sein. Die meisten beschränken ihre Bedeutung nur auf den ersten Satz. Aber die Erleuchteten wissen, dass die höhere Möglichkeit von einigen verwirklicht worden ist.

68 Wo die Zeit als unwirklich abgetan wird, muss notwendigerweise die Aufmerksamkeit für historische Veränderungen nachlassen, und wo die Form als illusorisch betrachtet wird, wird das Bedürfnis nach einer Kosmogonie nicht empfunden. Die Richtigkeit dieser Position lässt sich nicht wegdiskutieren, wohl aber ihre Einseitigkeit. Denn wir müssen immer noch in der Zeit und der Form leben, zumindest mit unseren Körpern.

69 Solange du denkst, dass es Vielfalt gibt, solange du im Traum die Unterschiede als wirklich empfindest, befindest du dich auf der illusorischen Ebene. Im ungeprüften Stadium, wenn du nicht nach der Wirklichkeit deiner Erfahrung fragst (wie im Traum), hältst du die illusorische Ansicht aufrecht.

70 Auf den praktischen Standpunkt kann nicht verzichtet werden, weil es menschlich nicht möglich ist, Zeit zu finden, um alle Fakten zu sammeln, und so müssen wir viele Dinge im Vertrauen oder auf Autorität hin annehmen. Wir verwenden ihn mit Zuversicht, weil er sich auf eine ziemlich einheitliche Erfahrung stützt. Es bleibt jedoch die Tatsache, dass das Wissen, das sie vermittelt, nicht wahr ist, sondern nur ein wahrscheinliches Wissen.

71 Der Weltgeist hat sich wirklich ein Bild von sich selbst im Menschen gemacht, der seinen reinen Geisteszustand im Schlaf und seinen aktiven Zustand im Wachzustand hat. Daher werden Raum-Zeit-Beziehungen nur mit der Manifestation und nicht im Verstand eingeführt. Die ewige Stille des Geistes wird durch die Geburt eines Kosmos durchbrochen, aber nur vom niedrigen Standpunkt der menschlichen Unwissenheit aus.

(3) Die Zustände des Bewusstseins 

1 Bewusstsein ist eine Eigenschaft des Verstandes, die auf verschiedenen Ebenen wirkt - unter, über und gewöhnlich. Es wird nicht außer Kraft gesetzt, wenn es die gewöhnliche Ebene verlässt.

2 Es gibt verschiedene Ebenen des Bewusstseins, durch die ein Mensch fortschreiten kann, aber nur eine Ebene des Wahren Bewusstseins.

3 Wenn es in der Bibel heißt: "Kein Mensch hat Gott je gesehen", so bedeutet das, dass die Sinnes- und Gedankenwahrnehmungen des Menschen, da sie endlich und in ihrer Reichweite begrenzt sind, das Unendliche und Unbegrenzte nicht erfassen können. Dass Jesus von einer Wirklichkeit jenseits des Verstandes wusste, geht aus seinem Ausspruch hervor: "Wer von euch kann durch einen Gedanken eine Elle zu seiner Größe hinzufügen?", der auf seltsame Weise an ein indisches Sprichwort von Ashtavakra erinnert: "Eine Million Gedanken ergeben nur einen weiteren Gedanken." Einfach weil er sich dem bewussten Erfassen entzieht, können wir uns keine Vorstellung vom Geist als Wirklichkeit machen. Denn das Bewusstsein von etwas Bestimmtem ist ein Zeichen dafür, dass das Ding intellektuell fassbar ist - das heißt, endlich und begrenzt. Aber von dem, dessen heilige Gegenwart selbst das Denken möglich macht, kann nicht erwartet werden, dass es auf die Ebene der Verleugnung seiner eigenen großartigen unermesslichen und zeitlosen Unendlichkeit herabsteigt. In dem Augenblick, in dem partikulares Bewusstsein erscheint, wird es auch Relativität geben, und in dem Augenblick, in dem Relativität erscheint, muss auch die Dualität mit all ihrer Vergänglichkeit und Zerstörbarkeit da sein. Folglich können wir nicht unser Überselbst mit all seiner Nondualität und Nichtbegrenzung haben und gleichzeitig diese Art von Bewusstsein besitzen.

4 Das BEWUSSTSEIN ist die Mutter des Bewusstseins, so wie der größere Kreis den kleineren einschließt.

5 Das Bewusstsein impliziert normalerweise ein Objekt, mit dem es konfrontiert ist, oder eine Idee, die es beschäftigt, oder ein Bild, das in ihm erscheint. Daher gibt es eine gewisse Dualität, eine gewisse Relativität, die vorhanden ist.

6 Die Grenzen seines gegenwärtigen Bewusstseins sind durch körperliche Empfindungen und logisches Denken gezogen worden.

7 Das Bewusstsein, das dem persönlichen Selbst innewohnt, ist die blasseste mögliche Reflexion des intensiv wirklichen Bewusstseins, das dem Überselbst innewohnt.

8 Das Bewusstsein ist die erste Art der Existenz, wie begrenzt sie auch sein mag. Aber in seiner besten Form ist es göttlich.

9 Der Fehler, der allzu oft gemacht wird, ist zu glauben, dass die gewöhnliche Bewusstseinsebene die einzig mögliche ist. Erfolgreiche Meditation ist ein Weg, sich davon zu befreien.

10 Wenn wir Descartes' Begriffsverwendung sorgfältig studieren, wird klar, dass "Ich denke, also bin ich" sich nicht auf die Fähigkeit bezieht, sich selbst bewusst zu sein, sondern darauf, irgendwie bewusst zu sein.

11 Das Bewusstseinsprinzip in jedem Menschen ist zwar dasselbe wie sein geistiges Bewusstsein und kein zweites, aber er schiebt so viele Wolken von Gedanken, Empfindungen, Gefühlen und Leidenschaften dazwischen, dass er nur selten zu dieser Erkenntnis kommt. Er isoliert dieses Bewusstseinsprinzip nur selten.

12 Es gibt verschiedene Seinsweisen unter den Lebewesen, und verschiedene Bewusstseinsweisen treten manchmal unter den menschlichen Geschöpfen auf.

13 Das Bewusstsein ist ein Kontinuum, aber auf tieferen Ebenen ändert es seine Form, bis seine Projektion, das kleine Ego, wie im Tiefschlaf verschlossen ist.

14 Die Lehre von den Gegensätzen und Komplementen, von Yin und Yang, gilt nicht nur für die Relativität des Universums selbst, sondern auch für den Menschen, für seinen physischen Körper und seine mentalen Zustände.

15 Wenn der Geist sich mit der Außenwelt verbindet, nennen wir ihn wach; wenn er seine Aufmerksamkeit von der Welt abzieht und sich mit seinen eigenen Gedanken oder Phantasien verbindet, nennen wir ihn träumend; und wenn er in sich selbst ruht, ohne sich für irgendetwas zu interessieren, nennen wir ihn Tiefschlaf.

16 Wenn jemand die verblüffende Bedeutung der Traum- und Schlafzustände vollständig erkennen könnte, könnte er kein Materialist werden oder bleiben. Denn er würde erkennen, dass es etwas in ihm gibt, das eine Tatsache seiner Erfahrung zu verkünden vermag, die aber dennoch außerhalb seiner bewussten Erfahrung liegt. Diese Tatsache ist der Tiefschlaf; dieses "Etwas" ist das bezeugende Element, die Seele.

17 Der Geist ist das geheimnisvollste aller Dinge, die zum menschlichen Leben gehören, aber auch das bedeutendste. Nimm seine drei Zustände Wachen, Träumen und Tiefschlaf und du wirst feststellen, dass sie nicht nur Wunder für gewöhnliche Beobachter enthalten, sondern auch große Belehrungen für nachdenkliche Forscher, denn der Geist hat uns, seine Projektionen, so tief in seinen Bann gezogen, dass wir vergessen haben, was wir waren und warum wir hier sind.

18 Indem der westliche Mensch unwissentlich das Wachbewusstsein zum alleinigen Richter über all sein Wissen erhebt, schränkt er dieses Wissen unnötigerweise ein. Und indem er andere Formen des Bewusstseins als bloße Kopien oder Abweichungen des Wachbewusstseins betrachtet oder ihre Existenz ganz leugnet, verschließt er sich selbst die höchste Erkenntnis und das höchste Glück, die ihm offenstehen. Solange er nicht auch die Traum- und Tiefschlafzustände in seine Überlegungen einbezieht, wird er weiterhin vom Unwirklichen getäuscht werden und den Schatten mit der Substanz verwechseln.

19 Das unreflektierte Leben ist oft ungeduldig gegenüber solchen Untersuchungen über den relativen Wert des Wachzustandes, denn für sie steht dessen höhere Wirklichkeit im Gegensatz zum Traum völlig außer Frage. Sie prangern die Schlafforschung als eine viel zu schwache Grundlage an, auf der große Schlussfolgerungen gezogen werden können. Wenn wir jedoch bedenken, dass alle Lebewesen, von der Ameise bis zum Menschen, während eines wesentlichen Teils ihres Lebens in einen intermittierenden Schlaf fallen, wie können wir dann hoffen, den Sinn ihrer Existenz und den Sinn des Universums, dessen Teil sie sind, zu erfassen, ohne die volle Bedeutung und den eigentlichen Wert der Schlafzustände zu untersuchen? Was immer wir aus einem einzigen Zustand lernen, kann immer durch die Fakten eines anderen Zustands widerlegt werden. Wenn wir also die Wahrheit des Wachzustandes nicht mit der Wahrheit des Schlafzustandes koordinieren und bewerten, können wir nicht hoffen, die letzte Wahrheit in ihrer Fülle zu erreichen. Wenn wir aber eine solche Koordinierung wagen, werden wir entdecken, dass im Schlaf der Hauptschlüssel zu Leben und Tod liegt!

20 Dieser Vergleich der drei Zustände bietet einen Hinweis auf die wahre Natur des Selbst, der Welt, des Bewusstseins und schließlich des Geistes - des tiefsten Geheimnisses von allem.

21 Es würde einem Menschen, der viel über diese Situation nachgedacht hat, nicht schwer fallen zu fragen: Träume ich nur, dass ich wach bin? Wenn ich das transzendentale Bewusstsein erreiche, werden beide Zustände verschwinden, und ich mit ihnen - ein Triumph mit leeren Händen!

22 Die Formen, die das Bewusstsein annimmt, wenn es in der Zeit erscheint, können sehr unterschiedlich sein. Jede Variation scheint eine wirkliche Erfahrung zu sein, während die anderen traumhaft oder sogar illusorisch erscheinen.

23 Das Wachsein ist nur eine Einheit in einer Trias von Fakten über die Existenz der Welt. Alle wachen Untersuchungen des Universums erschöpfen nicht seine Bedeutung; sie werden immer einen zu wichtigen Rest hinterlassen, um ignoriert zu werden. Die Welt, wie sie der Träumer kennt, ist nicht die ganze Welt. Aber es ist ebenso wahr, dass die Welt, wie sie dem wachen Menschen bekannt ist, ebenso begrenzt ist. Die Tatsachen, die der Traumzustand bietet, unterscheiden sich von denen, die der Schlafzustand bietet, während beide sich von denen des Wachzustands unterscheiden. Jeder Standpunkt wird notwendigerweise zu einer anderen Vorstellung von der Welt kommen als der andere.

24 Nun wäre es zu viel erwartet, dass ein Mensch alle Fakten über die menschliche Erfahrung sammeln könnte. Aber es ist möglich, die wichtigsten Tatsachen über die drei verschiedenen Kategorien menschlicher Erfahrung - Wachsein, Traum und Tiefschlaf - zu sammeln, und genau das tut die Metaphysik.

25 Es ist eine Ironie des Schicksals, dass selbst die eifrigsten Anhänger der materialistischen Lehre die materielle Existenz nicht lange ertragen können, sondern ihr immer wieder im Schlaf oder Traum entfliehen müssen. Leider verkennen sie die metaphysische Bedeutung dieser Notwendigkeit.

26 Auch Tiere müssen die Erfahrung von drei Zuständen durchlaufen.

27 Die geheimnisvolle Bedeutung des Schlafes muss von den westlichen Denkern erst noch erkannt werden, ebenso wie von denen des Ostens. Er ist ein eigenständiger und unverwechselbarer Aspekt des Lebens mit besonderen Eigenschaften, die zu wichtig sind, um unterbewertet zu werden, und zu entscheidend, um ignoriert zu werden. Unser großer Fehler war es, seine Erforschung zu vernachlässigen und ihn unter die Kuriositäten der Natur zu verbannen, während wir seine letztendliche Bedeutung mit Nachdruck hätten verfolgen sollen. Das Geheimnis des Lebens kann nicht durch das Studium nur einer Seite - der des Erwachens - ergründet werden. Die Forschung des Menschen muss auch seine Kehrseite umfassen - den Schlaf.

28 Der Begriff "Wachzustand" deutet auf die tatsächlichen Momente des Übergangs von einem Zustand in den anderen hin, auf den Übergang selbst, und ist daher ungenau, wenn man ihn als statischen Zustand beschreibt. Ich versuche daher, stattdessen den Begriff "Wachsein" oder den "wachen" Zustand zu verwenden.

29 Hier, in diesem Wachzustand, auf dieser physischen Ebene, können wir uns auf die Erfüllung des höheren Ziels des Lebens zubewegen. Aber im sich ständig verändernden Traum oder im immerwährenden Schlaf gibt es keine solche Möglichkeit. Deshalb empfiehlt das Neue Testament, dass wir arbeiten, "solange es Tag ist; denn es kommt die Nacht, da niemand arbeiten kann" (Johannes 9:4).

30 Das Erwachen der Welt ist der springende Punkt. Die Verwirklichung muss hier und jetzt gewonnen werden.

31 Dass mentale Bilder und mentale Tatsachen, emotionale Tendenzen und intellektuelle Tendenzen auf einer tieferen Ebene des Verstandes weiter existieren, wenn sie unserem Bewusstsein entzogen sind; dass das Ego selbst noch darin existiert, selbst wenn unsere bewusste Existenz im Tiefschlaf völlig leer geworden ist - diese Tatsachen zeigen, wie wunderbar der Verstand ist.

32 Die erste Frage ist auch die letzte; sie ist ganz kurz, ganz einfach, und doch ist sie auch die wichtigste Frage, die jemand jemals stellen könnte, sei es an sich selbst oder an andere. Diese Frage lautet: "Was ist Bewusstsein?" Wer der Antwort auf all ihren Ebenen nachspürt, findet sich am Ende in der Gegenwart des universellen Bewusstseins wieder, das man Gott nennt.

33 Ein evolutionärer Prozess in der Natur hat dem Wachzustand eine höhere Qualität des Bewusstseins verliehen als dem Traumzustand, und zwar gerade deshalb, weil der Wachzustand nützlicher ist, um den wesentlichen wie auch den letzten Zweck des Lebens selbst zu verwirklichen.

34 Der Traumzustand ist der Schlüssel zu dem Geheimnis, wer er ist, während der fortgeschrittenere Tiefschlafzustand anzeigt, was er ist; aber er zeigt nur an, weist darauf hin und offenbart nicht. Das Problem des Schlafes ist jedoch das große Studium der Menschheit, weil es viele andere Probleme löst.

35 Der Schlaf ist ein so disparates Fragment des menschlichen Lebens, dass es ein Akt emotionaler Voreingenommenheit und der intellektuellen Redlichkeit abträglich ist, wenn man sein stummes Angebot an Fakten als unwichtig abtut. Diese partielle Sicht des Lebens ist nicht genug. Der Mensch, der seine Ansichten über die Existenz nur innerhalb der Grenzen ihres wachen Feldes einschränkt, ist in Wirklichkeit ein enger Spezialist, dessen Schlussfolgerungen jenseits ihrer empirischen Grenzen nicht vertrauenswürdig sind. Nein, seine Schlussfolgerungen sind geradezu gefährlich, weil sie innerhalb dieser Grenzen zweifellos richtig sein können. Er hat ein Fragment der universellen Existenz abgetrennt - zweifellos das Wichtigste, aber dennoch ein Fragment - und erwartet dennoch, die ganze Wahrheit dieser Existenz aus solch unvollständigen Daten zu entdecken. Er ist zu der Überzeugung gelangt, dass sein Wissen über die wache Welt ausreicht, um die beiden anderen Welten zu erfassen. In dem Augenblick, in dem dieser Glaube aufkommt, tappt er in die Falle, sich einzubilden, dass er die anderen Welten versteht, obwohl er sie in Wirklichkeit nicht versteht. Dieser Irrglaube ist auch deshalb gefährlich, weil er weitere Nachforschungen verhindert, seinen Fortschritt hemmt und schließlich seinen Geist unfähig macht, die Wahrheit zu erkennen.

36 Man darf nicht denken, dass der Verstand des Traums oder die Bewusstlosigkeit des Tiefschlafs die letzte Wirklichkeit ist. Sie sind es nicht. Sie sind nur Illustrationen, die unserem begrenzten, endlichen Verstand helfen sollen, sich ein genaueres Bild von dieser Wirklichkeit zu machen.

3.1 Die geheimnisvolle Bedeutung der Träume 

37 Gibt es nichts Wirkliches während der Erfahrung von Träumen? Handelt es sich um eine reine Illusion? Die schärfste Analyse ermöglicht es uns, einen Rest von Wirklichkeit zu erkennen. Das Bewusstsein selbst, das aus dem Wachzustand mitgenommen wurde, war wirklich.

38 Gewöhnlich ist jeder Traum kein vollständiger Zyklus, sondern eine Aneinanderreihung von einzelnen Traummomenten. Die Tatsache dieser Diskontinuität des Traumzustandes kann nicht als Beweis für seine Unwirklichkeit herangezogen werden. Es gibt einen evolutionären Prozess in der Natur, der dem Wirken des Bewusstseins im Wachzustand eine andere Qualität verleiht als dem des Traumzustands, und zwar gerade wegen der größeren Nützlichkeit des Wachzustands für das Erreichen seiner Ziele.

39 Niemand wagt zu leugnen, dass die Traumvorstellungen so stark auf den Geist des Träumers einwirken, dass er die ganze Intensität und Realität der Erfahrung spürt, die er im Wachzustand besitzt. Die Menschen werden deutlich gesehen, die Gegenstände fest gefühlt - in dem einen wie in dem anderen Fall. Die starken Wirkungen eines sehr lebhaften Traums bleiben manchmal noch Tage danach im Gedächtnis. Und wer, der diese schreckliche Form des Traums, die man Alptraum nennt, erlebt hat, kann irgendeine Erfahrung im Wachzustand finden, die sie an Intensität, Unmittelbarkeit und Aktualität übertreffen kann? Doch dieselben Erfahrungen, die während des Traums als so real akzeptiert werden, werden nach dem Aufwachen als so unwirklich zurückgewiesen! Wenn wir bedenken, dass dieses Paradoxon für alle Millionen von Träumern auf der ganzen Welt gilt, müssen wir in der Tat zugeben, dass es etwas völlig Geheimnisvolles und Bedeutsames an sich hat.

40 Vergleicht man den Wachzustand mit dem Traumzustand, so fallen zwei Gemeinsamkeiten auf. Erstens: Weder in dem einen noch in dem anderen Zustand erschaffen wir unsere planetarische Umgebung oder die anderen Personen, die darin vorkommen, oder verursachen all ihre Geschehnisse. Wir werden in unsere wache Welt hineingeboren - sie ist dort bereits vorgefertigt. Wir finden uns unvermittelt in unserer Traumwelt wieder. Die anderen Personen befinden sich zufällig mit uns in beiden Welten. Die meisten alltäglichen Geschehnisse in der Wachwelt werden von uns nicht bewusst vorgefertigt, und wir tun dies auch nicht bei den Traumgeschehnissen. Zweitens können wir in keiner der beiden Welten genau vorhersagen, wie wir uns in all ihren Situationen verhalten, reagieren oder fühlen werden. Das alles soll sagen, dass unser Wachleben in Wirklichkeit eine Art Schlaf ist, aus dem wir aufwachen müssen; dass, so wie der Träumer erst dann erwacht, wenn seine Müdigkeit sich erschöpft oder wenn ihn jemand anderes aufweckt, auch wir erst dann aus den Illusionen des Lebens erwachen, wenn wir erschöpft sind von all den vielen verschiedenen Erfahrungen, die wir in vielen verschiedenen Inkarnationen machen, oder wenn ein Lehrer erscheint, der uns die Wahrheit offenbart. Darüber hinaus bestimmt das, was wir in früheren Inkarnationen getan oder gewünscht haben, einen großen Teil des Bildes unserer gegenwärtigen Inkarnation. Doch der Zusammenhang zwischen dieser Ursache und dieser Wirkung bleibt uns verborgen, bis ein anderer, ein Meister der Erkenntnis, ihn uns zeigt. Bis dahin sind wir wie schlafende Träumer.

41 Während er sich innerhalb des Traums befindet, ist er außerhalb seiner wahren Natur, unfähig, seine wahre Dimension zu ermessen.

42 Es gibt einen geistigen Zwischenzustand, der zwischen der Unbewusstheit des reinen Geistes und dem Wachsein des vollen Bewusstseins liegt. Er entspricht dem Traum, der Träumerei und der Trance. Es ist das Unbewusste.

43 Der Adept weiß nicht nur im Schlaf, dass seine Traumwelt nur mental ist, sondern er weiß auch im Wachzustand, dass seine Wachwelt ebenfalls mental ist.

44 Erst nach dem Erwachen betrachten Sie Ihren Traum als eine falsche Nachahmung des wirklichen Lebens und als eine Pseudoexistenz. Diesen Unterschied zu Ihrer Sichtweise während des eigentlichen Traums müssen Sie sich genau vor Augen halten. So unbedeutend Sie ihn jetzt auch finden, als Sie den Traum erlebten, schien er genauso wichtig zu sein wie Ihre jetzige Wachphase.

45 Die Inhalte der Traumerfahrung sind im Raum genauso äußerlich wie die Inhalte der Wacherfahrung. Aber ihre gegenseitigen Beziehungen unterliegen nicht denselben inneren Bedingungen.

46 

Wir wissen, dass der Geist des Träumenden eine Welt hervorbringt, die nicht nur vollständig aus sich selbst hervorgeht und wesentlich von ihm selbst abhängt, sondern zum Zeitpunkt des Träumens auch vollständig auf sich selbst beschränkt ist. Die Welt, die man im Wachzustand erlebt, ist dagegen allen Menschen gemeinsam. Dies ist, wie es scheint, ein wichtiger Unterschied.

47

Ein träumender Körper, der glaubt, vor einem Tiger zu fliehen, liegt in Wirklichkeit flach und regungslos im Bett. Hinter der Traumfigur eines gequälten Mannes, die der Traumverstand projiziert, steht der Träumende selbst. Er wird in Wirklichkeit überhaupt nicht gefoltert. Wenn ein in der Wachwelt gefolterter Mensch tief genug in sein eigenes mentales Wesen eindringen könnte, würde er den tieferen Teil seines Geistes finden, der sein eigenes waches Selbst projiziert hat und der ebenfalls keinerlei Folter erleidet. Dazu müsste er aber ebenso fähig sein, sich vom Wachstandpunkt zu lösen, wie er bereits nach dem Erwachen fähig ist, sich vom Traumstandpunkt zu lösen. Aber man darf nie vergessen, dass das Wach-, das Traum- und das tiefere Selbst drei Standpunkte ein und desselben Geistes sind, dass sie alle Teile des komplexen Charakters unseres Selbst sind. Der Geist trägt sozusagen drei Gesichter, von denen zwei sichtbar und das andere unsichtbar sind.

48 Ein Alptraum ist das deutlichste Beispiel dafür, welche Wirklichkeit das Traumleben scheinbar erreichen kann. Nehmen wir einmal an, dass der eigene Körper zu dem imaginären Körper geworden ist, der einem in einem lebhaften Traum gehört. Während der Traumzeit können Menschen mit Messern auf ihn einstechen und mit Dolchen auf ihn eindreschen. Die Haut wird aufgeschnitten, das Fleisch durchdrungen, die Nerven durchtrennt; man spürt Schmerzen, und Blut fließt aus diesem Körper. All das kann sich während eines solchen schrecklichen Alptraums genauso ereignen wie im Wachzustand und mit der gleichen dramatischen Lebendigkeit. Doch während des ganzen schauerlichen Erlebnisses waren Haut, Nerven, Fleisch und Blut nur eingebildet, waren nur Vorstellungen! Der ganze Sinnesapparat, ob Auge oder Ohr oder Haut, und der ganze Mechanismus der Nerven, sind selbst geistige Erlebnisse, nicht weniger als jene Traumideen und Traumwahrnehmungen, die wir ohne Zögern als solche annehmen.

49 Die Wahrheit ist, dass das so genannte Unbewusste einen unermesslich größeren und wunderbareren Wirkungskreis hat als der bewusste Verstand. Es kann auch in kürzerer Zeit viel mehr erreichen.

50 Das Unbewusste ist sehr bewusst.

51 Die Reize im Traumzustand sind nicht identisch mit denen im Wachzustand. Im Traumzustand sind sie vollständig selbst vorgeschlagen, während im Wachzustand die Ergebnisse der Aktivitäten des Weltgeistes Vorrang vor der Selbstsuggestion haben.

52 Jede Erfahrung, die dem physischen Körper möglich ist - sogar die des Erwachens aus einem Traum -, kann ihre perfekte Entsprechung in einer Erfahrung finden, die dem Traumkörper möglich ist. Es ist völlig unmöglich, in dieser Hinsicht irgendeinen Unterschied zwischen den beiden Körpern auszumachen.

53 Descartes: Als ich bedachte, dass dieselben Gedanken, die wir im Wachzustand erleben, auch im Schlaf erlebt werden können, während kein einziger von ihnen wahr ist, nahm ich an, dass alle Gegenstände, die mir im Wachzustand jemals in den Sinn gekommen waren, nicht mehr Wahrheit in sich tragen als die Illusionen meiner Träume.

54 Die Intelligenz, die manchmal im Traum unsere Probleme für uns löst, ist von höherer Qualität als die, die sie normalerweise im Wachzustand löst. Sie ist in der Tat von der gleichen Qualität wie das, was wir Intuition nennen.

55 Das Raum-Zeit-Gefühl ist im Traum so verändert, dass du in einem Moment hier bist und im nächsten auf der anderen Seite der Welt.

56 Der Traumzustand ist nur ein Zwischenzustand zwischen dem scheinbaren Leben des Wachseins und dem scheinbaren Tod des Schlafs.

57 Die Sinneswahrnehmungen der Traumwelt finden ohne den Gebrauch irgendeines der Sinnesorgane des Körpers statt. Sie geben uns die Erfahrung von Farbe, ohne die Augen und ohne Licht; von Form, ohne die berührende Hand und ohne einen äußeren Gegenstand. Weisen sie nicht auf die Unabhängigkeit des Geistes hin, auf seine eigenständige Wirklichkeit, auf die Unabhängigkeit seiner Empfindungen von physischen Ursachen?

58 Es stimmt zwar, dass der Geist im Traum seine eigenen Vorstellungen durchsetzt, aber das ist nur einer von mehreren Faktoren, die zu berücksichtigen sind. Es ist notwendig, zwischen den verschiedenen Klassen von Träumen zu unterscheiden. Einige sind Dramatisierungen körperlicher Störungen, andere sind symbolische Botschaften des höheren Selbst. So sind die meisten unserer Träume unwichtig, aber einige sind bedeutsam.

59 Ein Traum kann trivial oder wichtig sein, inspiriert oder alltäglich, prophetisch oder symbolisch, irrational oder bedeutsam, eine Phantasie oder eine Offenbarung, erschreckend oder befriedigend, erhebend oder erniedrigend, ein Echo des Tages oder eine Erfindung der Nacht, jenseitig oder diesseitig, schnell vergessen oder lange in Erinnerung bleibend - er kann alles sein, denn die Möglichkeiten des Geistes sind vielfältig.

60 Träume treten aus verschiedenen Gründen auf. Und zwei Teile ein und desselben Traums treten aus zwei verschiedenen Gründen auf. Es ist unwissenschaftlich zu behaupten - wie die materialistischen Mediziner, viele Psychoanalytiker und die Wahrsager hartnäckig behaupten -, dass Träume durch eine einzige bestimmte Ursache bestimmt werden. Und es ist ebenso unwissenschaftlich zu sagen, dass Träume nur eine einzige Funktion zu erfüllen haben. Deshalb muss sich der Student vorsichtig bewegen, wenn er versucht, Traumprozesse zu verstehen oder einzelne Traumereignisse zu deuten. Es ist zum Beispiel richtig zu behaupten, dass einige Träume oder Teile eines Traums unbewusste Wünsche oder verdrängte Emotionen darstellen, aber es ist ebenso richtig zu behaupten, dass die meisten Träume diese überhaupt nicht darstellen. Es ist ein Trugschluss, den Traum zu einer Metapher zu machen, die auf zukünftige Ereignisse hinweist. Vielmehr handelt es sich um einen Eintopf, der aus vergangenen Ereignissen gekocht wird. Denn die meisten Träume zeigen lediglich, was passiert, wenn sich das bildgebende Vermögen von der allgemeinen geistigen Ausrüstung löst und eine Reihe von selbsttäuschenden Illusionen ausarbeitet, die auf wirklichem Material basieren, das während der Erfahrungen des vorangegangenen Tages aufgenommen wurde.

61 So wie sich die geistige Unwissenheit des Menschen während seines Schlummers durch seine völlige Unkenntnis der Tatsache offenbart, dass die Traumerfahrung nur eine Reihe von Ideen ist, so offenbart sich der böse Charakter des Menschen während seines Schlummers durch die Herrschaft, die er - ohne Unterdrückung durch gesetzliche Sanktionen oder soziale Kodizes - über seine Träume ausübt. Dies ist eines der Elemente der Wahrheit in Freuds ansonsten grob materialistischer Lehre. Der Traum ist teilweise eine Selbstoffenbarung. Daher lehrt der mystische Orden der türkischen Sufis, dass der Fortschritt eines Schülers von seinem Lehrer teilweise an der fortschreitenden Läuterung gemessen werden muss, die er im Charakter seines Traumlebens erreicht.

62 Die Bedeutung eines Ereignisses, die sich ihm auf der gewöhnlichen Ebene der Welt entzieht, kann sich auf der Traum-, Meditations- oder psychischen Ebene offenbaren.

63 Man kann einen Traum haben, der sich in einer rein symbolischen Form darstellt. Wörtlich genommen mag er lächerlich erscheinen, aber gedeutet wird er bedeutungsvoll.

64 Der Schlaf ist eine seltsame Angelegenheit; die Träume sind noch seltsamer. Nur wenige wissen, dass sie in kohärente rationale Erfahrungen umgewandelt werden können, dass sie bewusst gestaltet werden können.

65 Wenn die Ereignisse des Wachlebens zum Traumleben beitragen, so tragen auch die Träume selbst zum Wachleben bei.

66 In jenem geheimnisvollen Moment, in dem sich die Dunkelheit über den Geist legt und der Schlaf überwiegt, ist der Übergang zum bewussten Schlaf möglich.

67 Die Tatsache, dass die meisten Träume nur mechanisch geformt sind und nichts Wichtiges bedeuten, sollte uns davor warnen, ihnen gegenüber in Aberglauben zu verfallen oder uns übermäßig von ihnen leiten zu lassen.

68 Träume vermischen sich oft, weil der Geist anderen Geistern gegenüber negativer eingestellt ist und so eine telepathische Empfänglichkeit entsteht, die jedoch so locker funktioniert, dass eine kaleidoskopische Darstellung entsteht.

69 Ein und derselbe schlafende Mensch spielt in einem einzigen Traum mehrere Rollen. Und er spielt sie alle auf einmal. Mehr noch, er schafft sogar die verschiedenen Umgebungen, in denen diese Figuren auftreten.

70 Unser Traum-Selbst durchläuft Erfahrungen mit fünf Sinnen und raumzeitliche Ereignisse, die seine Behauptung, die Traumwelt sei materiell, voll und ganz rechtfertigen würden. Die beim Erwachen gewonnene Erleuchtung beweist jedoch, dass die Traumwelt nur eine mentale Welt ist.

71 Die außergewöhnliche Arbeitsweise des Traumgeistes ist so groß, dass eine einzige erinnerte Person, Idee, Begebenheit oder Emotion ausreicht, um sofort eine ganze Reihe von Assoziationen zu wecken, nahe oder ferne, rationale oder phantastische, deren Bilder er mühelos formt und in seine eigene Außenwelt projiziert.

72 Der Glaube der Psychoanalytiker (der älteren Schulen), dass alle Träume des Menschen entweder eine Projektion seiner unterdrückten sexuellen Wünsche oder ein atavistischer Rückfall in seine primitive Vergangenheit sind, mag manchmal richtig sein, ist aber häufiger falsch.

73 Sowohl der Traum als auch die Wahnvorstellung beweisen die schöpferische Kraft des Geistes.

74 Er löst, wenn auch ohne Verlust, ein Fragment seiner selbst ab und gibt ihm eine neue Form und ein neues Leben. Doch all dies ist ein unbewusster Prozess.

75 Die Träume geben uns die Formen der Wirklichkeit, aber geben sie uns auch den Inhalt der Wirklichkeit? Nimmt man die allgemeine Erfahrung fast aller Träume, so muss die Antwort lauten: Nein, sie sind es nicht. Nimmt man jedoch die spezielle Erfahrung einiger weniger Träume, die in ihren Erinnerungen, Figuren oder Vorhersagen perfekt mit dem Wachzustand übereinstimmen, so lautet die Antwort, dass sie es tun.

76 Ein Traum kann die Ereignisse eines ganzen Tages in wenigen Minuten zusammenfassen. Wo hat die Veränderung stattgefunden? Der Geist, der sowohl Ereignisse im Wachzustand als auch im Traum erlebt, hat seinen Zustand und damit auch sein Zeitgefühl verändert.

77 Es ist selten, dass jemand im Traum weiß, dass er träumt.

78 Ein einziger Gedanke wird von nun an alle Träume beherrschen - der Gedanke, dass er träumt.

79 Im Traum finden wir einen Schlüssel zum Verständnis einiger okkulter Phänomene, die sonst völlig unverständlich wären. Nehmen wir zum Beispiel die Erscheinung eines Adepten vor seinem Schüler, der Hunderte von Meilen von seinem physischen Körper entfernt ist.

80 Wenn er sich aus dem Traumzustand erhebt, wird der Fokus seines Bewusstseins schärfer und das Feld seiner Aktivität wird zu einem gemeinsamen.

81 Dass die physischen Bedingungen viele Träume hervorbringen, ist unbestreitbar. Aber nicht alle Träume. Dass viele Träume nur ein Echo der Ereignisse des vergangenen Tages oder der vergangenen zwei Tage sind, ist ebenfalls unbestreitbar. Aber sie sind in die Sphäre der Erinnerungen übergegangen - das heißt, mentale Ereignisse, Ideen, die nicht-physische Dinge sind. Der Geist kann auf das Gehirn einwirken, das Gehirn kann auf den Geist einwirken: es sind getrennte Dinge.

82 Die meisten Träume werden durch Einbildung erzeugt, aber die meisten Träume werden nicht von ungewöhnlichen Quellen geleitet.

83 Es ist durchaus möglich, im Traum einen Ort zu besuchen, an dem das Individuum in seinem gegenwärtigen und wachen Leben nicht gewesen ist. Das ist kein Trick des Verstandes, sondern eine der Fähigkeiten des Verstandes, zu sehen oder sich vom Körper zu entfernen.

84 Gewöhnlich ist jeder Traum kein vollständiger Zyklus, sondern eine Anhäufung von einzelnen Traummomenten; daher sind die meisten Träume wertlos und beweisen nichts.

85 Mitten im Traum weiß der Mensch, was darin wahr und was nur eingebildet ist.

86 Während er noch in seinem Bett schläft, vereinigt sich sein bewusster Geist mit seinem träumenden Geist, um in einer neuen Welt zu erwachen.

87 Zu viele Träume sind zerbrochene Fragmente oder zufällig zusammengewürfelte Stücke oder chaotische, wenig hilfreiche Geschichten.

88 Die meisten Träume sind zu verschwommen und inkohärent, um einer besonderen Untersuchung wert zu sein, aber einige Träume sind so lebendig und so vernünftig, dass sie dem Wachleben entnommen sein könnten.

89 Millionen von Träumern betreten jede Nacht ihre privaten Traumwelten. Dann wird die bildgebende Kraft des Geistes ganz außergewöhnlich. Er erschafft im Traumzustand scheinbar unabhängige Wesen und lebende Persönlichkeiten.

90 Normalerweise fehlt den Träumen eine konstante rationale Qualität. Die lenkende Hand der Vernunft und der Kohärenz scheint merkwürdigerweise abwesend zu sein, während Materialien aus dem Wachleben merkwürdig und irrational miteinander vermischt erscheinen.

91 Das Notizbuch und der Bleistift auf dem Nachttisch sind besser für die Intuitionen geeignet, mit denen wir aus dem Tiefschlaf erwachen, als für die Bilder, die aus dem Traum überleben können.

92 Der Fehler in J.W. Dunnes Traumtheorie ist der Glaube, dass das, was für seine eigenen Träume gilt, auch für die Träume aller anderen Menschen gilt.

93 Es ist ein verblüffender Moment, wenn er zu der Tatsache aufwacht, dass er träumt, ohne überhaupt in der physischen Welt aufzuwachen. Denn dann ist er in der Lage, als wissenschaftlich beobachtbare Tatsache zu wissen, dass der messbare Raum um ihn herum, die Empfindungen von Widerstand und Festigkeit in seinen Füßen und die Härte oder Glätte von Gegenständen in seinen Händen nichts anderes sind als geistige Schöpfungen.

3.2 Die tiefe Stille des Schlafes 

94 Es gibt ein seltsames Ereignis, das jedem Menschen oft widerfährt: Zuerst wird er vom Schlaf umfangen, dann wird er während des Schlafes von der Phantasie in Form von Träumen umfangen. All dies geschieht außerhalb seines gewöhnlichen Bewusstseins und unabhängig von seiner persönlichen Kontrolle. Was geschieht, wenn ihn der tiefe, traumlose Schlaf umarmt? Die Antwort ist, dass er zur Quelle seines Seins gebracht wurde, um seine physischen, emotionalen, mentalen und spirituellen Kräfte zu erneuern. Das, was ihn dorthin gebracht hat, ist die Gnade.

95 Wenn wir in den tiefen Pool des Schlafzustandes eintauchen, geschehen geheimnisvolle und doch bedeutsame Dinge. Die schlimmsten Schmerzen eines von Krankheit gequälten Körpers verschwinden, als hätte es sie nie gegeben, und die schlimmsten Ängste eines aufgewühlten Geistes werden vollständig beiseite geworfen. Wir finden heilenden Frieden und Kraft. Wir drehen uns in einem Kreislauf aus Wachtraum und Schlummer. Es ist daher nicht genug und kann nicht genug sein, nur unseren Wachzustand zu untersuchen.

96 Im Schlaf, der eintritt, wenn der Intellekt ermüdet ist, zieht er sich zur Ruhe in den höheren Geist zurück, wenn keine Gedanken auftauchen.

97 Das Vorhandensein des persönlichen Ichs im Traumzustand erklärt das Vorhandensein von Freud und Leid auch in diesem Zustand. Seine Abwesenheit im Tiefschlaf erklärt die befriedigende Ruhe des Tiefschlafs.

98 Der tiefe, traumlose Schlaf befreit den Geist von Ängsten, weil er das Ego entfernt, das sie erleidet. Er befreit den physischen Körper von Erschöpfung, weil die vollständige Entspannung, die sich aus der Abwesenheit des Ichs ergibt, es der universellen Lebenskraft erlaubt, jede Zelle zu durchdringen.

99 Wenn der Schlafzustand völlig tief ist, hinterlässt diese Rückkehr zur Quelle ein Nachglühen. Der frisch erwachte Mensch steht nur ungern auf, nicht nur aus offensichtlichen physiologischen Gründen, sondern auch aus diesem Grund. Es verschwindet schnell, dieses beglückende Gefühl, weil das Ego mit seinen Neigungen und Erinnerungen und vor allem mit seiner nach außen gewandten Weltsucht die Oberhand gewinnt. Der informierte Mensch wird die Chance nicht verpassen, sich diesem Glanz hinzugeben und sich in seiner Gelassenheit zu sonnen, indem er das Ego warten lässt. "Ich schlief ein, und mein Buch fiel mir aus der müden Hand. Als ich aufwachte, war ich voller Freude und lächelte still", schrieb Ts'ai Ch'o, ein chinesischer Dichter der taoistischen mystisch-philosophischen Schule Ts'ai.

100 

Die Hauptachse eines Bettes sollte in Nord-Süd-Richtung verlaufen, wenn man sich die Sonnenströme des Magnetismus zunutze machen will.

101 Der Schlaf ist ein äußerst wertvolles Gegengewicht zur Aktivität des Egos, eine Verleugnung seiner wahren Existenz und eine Lektion über die wahre Bedeutung des Geistes.

102 Diejenigen, die denken, dass Schlaf alles ist, was wir brauchen, um die Müdigkeit des Körpers nach Aktivität und Arbeit zu beseitigen, werden vielleicht überrascht sein zu erfahren, dass dies nur auf tiefen, traumlosen Schlummer zutrifft. Im Falle eines traumreichen Schlafes ist es nur teilweise wahr.

103 Es gibt eine Art von Schlaf, der eine besondere Qualität hat - intensiv tief und erfrischend selig. Diejenigen, die körperlich krank sind, wachen daraus auf und fühlen sich viel besser, manchmal sogar ganz geheilt. Diejenigen, die kurz vor dem Eintreten in den Schlaf meditieren, haben den gleichen spirituellen Nutzen, als ob sie im Zustand der Wachheit weiter praktiziert hätten. Die alten Priester-Physiker nannten ihn "Tempel-Schlaf" und die modernen orientalischen Mystiker (indische und muhammedanische, nicht japanische) nennen ihn "Yoga-Schlaf".  

104 Er mag tot sein oder leben, aber der schlafende Mensch weiß nicht, wie es um ihn steht.

105 Wenn der endliche menschliche Verstand sich keine richtige Vorstellung von dem unbekannten unendlichen und ewigen Geist machen kann, so kann er sich doch etwas aus der Tatsache machen, dass er selbst, scheinbar unbekannt und unerfahren, im Tiefschlaf existiert.

106 Was ich in dieser Dschungel-Einsiedelei der Andavar sah, erinnerte mich an einen uralten Versuch syrischer heiliger Männer, den Schlaf zu vertreiben, indem sie sich auf die Spitze eines 300 Fuß hohen Obelisken setzten, der vor dem berühmten Tempel von Emesa errichtet worden war. Der Fakir läutete auf dieser hohen Stange einundzwanzig Tage und Nächte lang so häufig eine Handglocke, dass er hoffte, den Schlaf zu vertreiben. Es erinnerte mich auch an das, was mir Ramana Maharshi einmal über Yogis erzählte, die sich mit dem gleichen Ziel an eine Leiter gebunden hatten, die sie aufrecht stellten, damit sie nicht in eine schlafinduzierende liegende Position fallen konnten. Nach Meinung des Maharishee waren diese Formen der Askese extreme und gewaltsame Versuche, eine vorzeitige Evolution zu erzwingen.

107 Wenn das Ego sein Handeln aussetzt und - ohne ein Objekt für sein Bewusstsein oder einen Körper für sein Wirken - in einen tiefen Schlummer fällt, ist es zu seinem Ursprung zurückgekehrt. Dann regiert das wahre Ich.

108 Der Glaube, dass die zwei Stunden vor Mitternacht für Erholungszwecke am wertvollsten sind, ist alt. Er wurde von Manu, dem Gesetzgeber, ebenso propagiert wie von den Rishees des alten Indien, in deren Ashrams und Schulen sich alle um zehn Uhr zum Schlafen zurückzogen, um um vier oder fünf Uhr wieder aufzustehen.

109 Wenn es im tiefen Schlummer keine Schmerzen gibt, gibt es auch keine Freuden. Das Ego ist dann nicht ausgelöscht, sondern nur zurückgezogen.

110 In den heiteren Augenblicken, die unmittelbar nach dem Erwachen aus dem traumlosen und ungestörten Schlummer folgen, fühlt sich der ehemalige Schläfer unsagbar ausgeruht, göttlich wohl. Diese Momente sind jedoch nicht von Dauer, und mit dem raschen Eintauchen in die Angelegenheiten und Sorgen des neuen Tages verliert der Mensch bald ihre angenehme und ungewöhnliche Qualität.

111 Die Notwendigkeit des Schlafes demütigte sogar Alexander den Großen, denn sie erinnerte ihn daran, dass er sterblich war.

112 "In Kuba lernte Churchill als junger Unteroffizier die Gewohnheit der Siesta am Nachmittag. Später, als Erster Lord der Admiralität, stellte er fest, dass er einen langen Arbeitstag um zwei Stunden verlängern konnte, indem er nach dem Mittagessen eine Stunde Schlaf nahm. Seine Gabe, hart zu arbeiten, ist unglaublich" - aus einer Londoner Zeitung

113  "Schlaf ist die Idee, die auf der Vorstellung von Abwesenheit beruht"
~Patanjali, Yoga Sutras I:10

114 Das Bedürfnis nach einem Unbewussten zeigt sich in der Notwendigkeit des Tiefschlafs und stellt das Bedürfnis der biologischen Selbsterhaltung dar. Denn ein Übermaß an Erinnerung würde alle Möglichkeiten des aktiven Lebens lähmen. Wir wären nicht in der Lage, den unmittelbaren alltäglichen Pflichten die definitive Aufmerksamkeit zu schenken, die sie erfordern. Die große Zahl solcher Erinnerungen würde jede Möglichkeit, sich auf die praktischen Bedürfnisse zu konzentrieren, völlig zunichte machen. In ähnlicher Weise würde die Unfähigkeit, den Gedankenmechanismus regelmäßig zur Ruhe zu bringen, dazu führen, dass der Mensch von einer Unzahl unerwünschter Gedanken überwältigt wird, was wiederum die einfachste Konzentration schwierig oder unmöglich macht. Die Sinne liefern nicht nur die Bedingungen, unter denen wir die Außenwelt wahrnehmen, sondern auch den Hemmungsmechanismus, der uns davor bewahrt, zu viel wahrzunehmen. Die Bandbreite der visuellen Schwingungen beispielsweise ist nur ein Bruchteil der tatsächlich vorhandenen. In ähnlicher Weise hat die Natur vorgesehen, dass der individuelle Verstand mehr aus dem Bewusstsein ausschließt, als er wahrnehmen kann, dass er ein repräsentativer Mechanismus ist, der es uns erlaubt, uns auf das zu konzentrieren, was in unserem persönlichen Leben wichtig ist, ohne Ablenkungen, die das Leben unerträglich machen würden.

115 Im Zustand des Tiefschlafs sind die Dinge der Welt weit von uns entfernt, und wir erwachen erfrischt, ruhig und glücklich. Wenn Träume mit ihren verworrenen Erinnerungen an die zurückgelassene Welt in diesen Schlaf eindringen, verliert er sofort etwas von seiner Ruhe. Hat sich jemals jemand die Mühe gemacht, beides miteinander in Verbindung zu bringen, die Abwesenheit des weltlichen Lebens und die Gegenwart eines glücklichen Geistes?

116 Die Definition von Blavatsky für den traumlosen Schlaf ist insofern richtig, als kein Eindruck auf das physische Gehirn hinterlassen wird. Ihre Aussage, dass das höhere Selbst dann in den ursprünglichen Zustand zurückkehrt, ist jedoch sehr vage formuliert. Es ist das niedere Ich, das so zurückkehrt.

117 Die Leistungen des heiligen Franz Xaver waren beeindruckend, ja erstaunlich, aber er schlief nachts nur drei Stunden.

118 Mit dem Einsetzen des Tiefschlafs ziehen wir uns in eine zeitlose Welt zurück, die unsere gesamte vergangene und gegenwärtige Existenz verschluckt und in der Schwebe hält.

119 Tiere, die einen Winterschlaf halten, sind der Bär, der einen leichten Schlaf hält, die Fledermaus, die einen schweren Schlaf hält, das Murmeltier, das die Augen fest geschlossen hält, und der Waschbär, der sich zu einem Ball zusammenrollt. Während dieses Zeitraums, der viele Wochen oder sogar mehrere Monate dauert, wird die Atemfrequenz allmählich auf einen Bruchteil der normalen Aktivität reduziert. Das kolumbianische Erdhörnchen hat während seines halbjährigen Winterschlafs fast keinen Pulsschlag mehr.

120 Warum kennen so wenige den genauen Zeitpunkt, an dem sie in den Schlafzustand übergehen? Was geschieht dann mit ihrem Bewusstsein?

121 Während des Tiefschlafs erleben wir die Aufhebung der gesamten pluralistischen Welt. Was ist dann aus ihr geworden? Hat sie ihre Wirklichkeit verloren? Das können wir nicht sagen. Hat sie ihre Wirklichkeit behalten? Auch das wagen wir nicht zu behaupten. Die Natur des Universums erweist sich also als unbestimmt.

122 Wenn er einmal die philosophische Erkenntnis des Überselbst erlangt hat, schläft er nachts darin ein, wenn der Schlaf traumlos und tief ist, oder er fügt es in seine Träume ein, wenn er es nicht ist. In beiden Fällen zieht er sich nicht von ihm zurück.

123 Was während des Tiefschlafs bekannt ist, ist der Schleier der Unwissenheit, der das Wirkliche bedeckt. Das heißt, das wissende Vermögen, das Gewahrsein, ist immer noch vorhanden, aber gefangen in der Unwissenheit, dem Schleier, und weiß nichts anderes. Der Weise trägt jedoch das Bewusstsein, das er im Wachzustand hatte, in den Schlaf. Er mag es bis zu einem Schimmer verdunkeln, aber es ist immer da.

124 Für westlich gebildete Menschen ist es schwer, diese vedantische Ansicht zu akzeptieren, dass das Bewusstsein im Tiefschlaf weitergeht. Sir William Hamilton, einer der besten britischen Metaphysiker der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts, fragte in einer Vorlesung: "Kann ich wissen, ohne zu wissen, dass ich weiß? Das ist unmöglich."

125 Wenn die nächtliche Rückkehr des Menschen zu seinem Überselbst wirklich vollständig wäre, würde er am nächsten Tag nicht in geistiger Unwissenheit erwachen. Stattdessen würde er bewusst den Frieden und die Gegenwart des Überselbst genießen.

126 Das, was während des Intervalls zwischen zwei Gedanken gegenwärtig ist, ist auch während des Tiefschlafs gegenwärtig.

127 Ist es nicht seltsam zu beobachten, dass dieselben Menschen, die so sehr an ihrer Persönlichkeit hängen, wenn sie im Wachzustand aktiv sind, ihr gegenüber gleichgültig werden, wenn sie im Schlafzustand träge sind? Kann es sein, dass es etwas gibt, das über sie hinausgeht und das normalerweise von den Gedanken des Wachzustandes verborgen, überdeckt wird? Dass in der Stille, die solche Gedanken auflöst, das Überselbst sich offenbaren kann? Dass der Tiefschlaf vor der Offenbarung zurückschreckt, weil er zwar die Gedanken auflöst, aber das Bewusstsein aufhebt?

128 Chandogya Upanishad: "So wie Menschen, die nicht wissen, wo Reichtum vergraben liegt, über den Boden gehen, ohne den Reichtum zu erlangen, so erreichen die Menschen aufgrund ihrer Bedeckung mit Unwissenheit nicht die Göttlichkeit in ihren Herzen, obwohl sie im Tiefschlaf mit ihr in Kontakt kommen. . . . Das wahre Selbst liegt im Inneren des Herzens. Deshalb heißt das Herz (Er ist im Herzen). Wer weiß, dass das Selbst im Herzen ist, verwirklicht die Göttlichkeit im Zustand des Tiefschlafs."

129 Obwohl sich der Weise mit dem Einsetzen des Schlafes vom Wachbewusstsein zurückzieht, zieht er sich nicht von allem Bewusstsein zurück. Es bleibt ein angenehmes und friedliches Gefühl des unpersönlichen Seins zurück. In diesem ruht er die ganze Nacht.

130 Muhammed: "Ich bin nicht wie einer von euch. Wahrlich, ich verbringe die Nacht bei meinem Herrn, und er gibt mir zu essen und zu trinken."

131 Ernest Wood, Practical Yoga: "In dieser Philosophie wird der Schlaf nicht als ein völliges Aufhören der Aktivität des Geistes betrachtet. Es ist immer noch eine Idee vorhanden. Der Geist verweilt in der Idee der Abwesenheit von allem; daher braucht diese Idee eine Klasse für sich. Sie wird nicht als ein unbewusster Zustand betrachtet. Deshalb, so wird argumentiert, können wir, wenn wir morgens aufwachen, sagen: "Ich habe gut geschlafen", was nicht bedeutet, dass wir uns jetzt erfrischt fühlen und daraus schließen, dass wir gut geschlafen haben, sondern dass wir uns daran erinnern, dass wir gut geschlafen haben, dass wir die angenehme Vorstellung der Abwesenheit von irgendetwas genossen haben. Wir können hier anmerken, dass die bloße Unterdrückung von Ideen - nicht das System der Kontrolle, das in den Aphorismen vorgeschlagen wird - nur die Konzentration des Geistes auf die Abwesenheit wäre, was nicht zu Yoga führen würde."

132 Koran: "Und eines Seiner Zeichen ist euer Schlaf."

133 Wenn der Schlaf des Weisen gänzlich ohne jene vielfältigen geistigen Erfahrungen von Personen und Orten ist, die sich als Träume manifestieren, dann wird er so schnell vergehen, dass eine ganze Nacht Schlaf nicht länger dauert als ein paar Sekunden Wachzeit.

134 Im Schlummer verschwindet die Aktivität des Bewusstseins, aber die Möglichkeit des Bewusstseins bleibt.

135 Was geschieht mit dem Gefühl des eigenen physischen Körpers, mit allen Gedanken im Bewusstsein des eigenen Ichs, mit den Wahrnehmungen aller Dinge im Außen, wenn man in einen Schlaf ohne Träume fällt? Alles verschwindet, und doch taucht am nächsten Morgen alles wieder auf. Es ist also nicht eine Sache verloren gegangen. Wo waren sie alle? Der Schlaf selbst gibt eine Antwort. Seine eigene, tiefere Ebene empfängt und hält das Selbst und die Objekte seiner Aufmerksamkeit und projiziert sie dann wieder hinaus. Diese Ebene ist der Geist, das Wirkliche, das Bewusstsein in sich selbst.

136 Niemand erwacht aus dem Tiefschlaf mit dem Gefühl, dass er während dieser Zeit nicht existiert hat, auch nicht aus einem traumhaften Schlaf, in dem er eine andere Identität angenommen haben mag. Beide Zustände werden als unterschiedlich, aber nicht als vernichtend angesehen: Der Tiefschlaf zeigt also, dass das Bewusstsein existieren kann, obwohl der Mensch nicht weiß, dass es eine eigenständige Entität ist, die sich von ihm und seinem Körper, seinen Gedanken oder Gefühlen unterscheidet.

137 

Kein normaler Mensch denkt an sich selbst, wenn er schläft, aber nicht träumt. Wie kommt es, dass die Idee des "Ich" dann verloren geht? Offensichtlich ist der Geist selbst nicht verloren, sondern nur seine Produkte. Aber ist das Bewusstsein nicht mit dem Verstand verbunden? Auch es kann nicht verloren gegangen sein. Warum scheint es dann abwesend zu sein? Auf diese letzte Frage lässt sich unmöglich eine Antwort finden. Der Grund ist, dass es überhaupt nicht abwesend ist. Deshalb bleibt das Bewusstsein während der tiefen Absorption, beim Hören von Musik, erhalten, auch wenn ich mich selbst vergessen habe. Je vollständiger die Absorption ist, desto vollständiger ist auch das Vergessen.

138 Hinter den Träumen oder der Bewusstlosigkeit des gewöhnlichen Schlafes gibt es für einige Suchende auf dieser Suche auch eine andere Form des Lebens, in der Kontakt mit Quellen hergestellt wird, die von der physischen Umgebung entfernt sind, und in der man Anweisungen von ihnen erhält. Letztendlich werden die Ergebnisse durch das Unterbewusstsein gefiltert und äußern sich in allgemeiner Form durch mentale Ausrichtung und emotionale Ideale.

139 Der Schlaf ist ein Zustand, den die Natur dem Menschen auferlegt. Niemand, nicht einmal der Weise, kann seinen allgemeinen Verlauf ändern, und deshalb muss selbst der Weise diesen Zustand als unvermeidlichen Teil seines eigenen menschlichen Schicksals akzeptieren. Aber wenn er die volle Selbstverwirklichung erlangen will, muss dies schließlich sowohl seinen Schlaf- als auch seinen Wachzustand betreffen, sonst ist er nicht das, was sein Name besagt.

140 Wenn wir behaupten, dass es im Tiefschlaf Leere gibt, übersehen wir die Tatsache, dass ein Geist anwesend gewesen sein muss, um die Leere zu bemerken und uns so in die Lage zu versetzen, diese Behauptung im Nachhinein aufzustellen.

141 Der Einwand, dass das Selbstbewusstsein im Tiefschlaf verschwindet und daher nicht wirklich und dauerhaft ist, ist nicht richtig, denn wir wissen hinterher, dass es existierte und verschwand. Wenn wir erwachen, wissen wir es und sind uns bewusst, dass wir den Tiefschlaf erlebt haben, obwohl wir es zum Zeitpunkt des Schlafs nicht wussten. Es ist also nach dem Schlaf bekannt, dass das Bewusstsein in ihm fortbestand.

142 Dieser Zustand des bewussten transzendentalen Schlafs wird in einigen mystischen Figuren des Altertums symbolisiert, indem sie ohne Augenlider geformt oder gemalt werden.

143 Der Schlaf tritt ein, wenn die Aufmerksamkeit zum Kehlkopfzentrum hinuntergeht.

144 Wenn ein Mensch in völligen Schlaf fällt, wenn keine Gedanken und keine Träume aktiv sind, hat er sich in das Zentrum seines Wesens zurückgezogen (oder besser gesagt: wurde zurückgezogen). Er kann nicht mehr weiter nach innen gehen. Er ist wirklich allein mit dem Überselbst, aber da er nicht in der Lage ist, mit ihm zu harmonisieren, ist das Prinzip des Bewusstseins nicht aktiv.

145 Bhagavad Gita, Kap. II, Sloka 69:
"Das, was für alle Wesen Nacht ist, darin erwacht der selbstbeherrschte Mensch. Das, in dem alle Wesen erwachen, ist für den selbstsehenden Muni Nacht."

146 Der Schlaf, der das bewusste Denken ausschaltet und dem Ego Vergessen schenkt, entspannt die angespannten Nerven und beruhigt die aufgewühlten Herzen. Während seiner Herrschaft verschmilzt der Geist wieder mit seiner Quelle. Mit dem Unterschied, dass er nach vollem Gewahrsein und dauerhaftem Fortbestand strebt, strebt der Mystiker nach demselben Ergebnis.

147 Im Schlaf ist dir die Nichtexistenz der Dinge nicht bekannt; deshalb ist der Schlaf ein Zustand der Unwissenheit, nicht des Gnanam, denn der Gnani weiß, dass alles Brahman ist. Die Nondualität des Schlafes ist nicht die Nondualität von Gnanam. Brahman ist im Tiefschlaf nicht bekannt, aber in Gnanam ist es bekannt.

148 Im gewöhnlichen Wachzustand sind sich die Menschen sehr wohl bewusst, dass sie nicht schlafen; aber im Traumzustand glauben sie fälschlicherweise, dass sie sich im anderen Zustand befinden. Einige wenige haben jedoch einen Entwicklungsgrad erreicht, bei dem sie wissen, dass sie träumen, und noch weniger wissen, dass sie sich im tiefen, gedankenfreien Schlaf befinden. Das sind die Weisen.

149 Die Momente zwischen Schlaf und Wachen oder zwischen Wachen und Schlafen sind sehr sensibel und sehr wichtig. Sie sollten genutzt werden, um die Gedanken auf das höchste Ideal umzustellen, das man kennt.

150 Wie in "Die Weisheit des Überselbst" gelehrt, nutzen Sie die letzten Minuten im Dämmerzustand des Bewusstseins vor dem nächtlichen Einschlafen für konstruktive Selbstverbesserung. Die beste Form, die dies in Ihrer gegenwärtigen Entwicklungsphase annehmen kann, ist, sich im Bett zu entspannen, den Verstand von den Sorgen des Tages zu leeren und bestimmte, konkrete Vorschläge über die gewünschten guten Eigenschaften zu machen und sich selbst imaginativ vorzustellen, wie Sie diese gewünschten Eigenschaften demonstrieren. Darüber hinaus sollten Sie sogar noch weiter gehen und sich vorstellen, dass Sie im Besitz des Höheren Bewusstseins sind, auf den Höheren Willen eingestimmt sind und die Höhere Haltung zum Ausdruck bringen. All dies wird wie Samen sein, die im Inneren gepflanzt werden und während des Schlafes wachsen.

151 Der Charakter kann verbessert und Schwächen können überwunden werden, indem man regelmäßig konstruktive Übungen in der Meditation durchführt, entweder zu jeder Tageszeit oder kurz vor dem Einschlafen. Was auch immer der Fehler, die Schwäche oder das Laster sein mag, es sollte in der Meditation fest mit Bildern seiner gefährlichen Folgen und dann mit einer geistigen Einstellung zu seinen Gefahren und deren Schrecken verbunden werden. Eine solche Assoziation von Ideen wird dazu neigen, sich automatisch zu produzieren, wann immer der Fehler sich manifestiert.

152 Übung vor dem Schlafengehen:
Wenn er sich zum Beispiel von einer schlechten Angewohnheit heilen will, soll er an eine Situation denken, die sie hervorruft, und dann an das körperliche und geistige Elend, das sich daraus ergibt. Dann muss er sich die Entwicklung einer solchen Situation und seine Reaktion darauf in einer positiv reformierten Weise vorstellen. Wenn er diese Übung Nacht für Nacht wiederholt, wird er eines Tages feststellen, dass er, wenn die Situation im wirklichen Leben eintritt, richtig darauf reagiert und der schlechten Gewohnheit entschlossen den Rücken kehrt. Es bedarf keiner besonderen Willensanstrengung; die Veränderung wird ganz natürlich, sanft und ohne Anstrengung vonstatten gehen. Es wird so sein, als hätte eine äußere Kraft eingegriffen und der schlechten Gewohnheit in seinem Namen widerstanden und einen sofortigen Triumph errungen.

153 Diese Übung vor dem Schlafengehen, bei der man sich die Ereignisse des Tages ins Gedächtnis ruft, wäre für jeden wertvoll, weil sie das Gedächtnis entwickelt und die Beobachtung fördert. Aber für den Jünger hat sie sehr viel mehr zu bieten. Dies wird ihm jedoch nur dann zuteil, wenn seine Selbstprüfung streng unpersönlich ist; wenn er nicht zulässt, dass sein persönliches Selbst oder seine tierische Natur sie beeinträchtigt.

154 Der verstorbene Präsident Kennedy war ein weiterer Mann, der viele seiner besten Ideen intuitiv aus der morgendlichen Aufwachphase bezog. Er gehörte auch zu denen, die wie Napoleon und Churchill sofort einschlafen, wenn sie die Augen schließen.

155 

In diesen köstlichen Momenten, in denen der Schlaf in das Wachsein übergeht, gibt es so etwas wie einen anfänglichen Schimmer, der aber leider verschwindet, ohne seine Verheißung zu erfüllen, sobald die Welt der Gegenstände stärker in den Kreis der Aufmerksamkeit tritt. Und genau darin liegt der Wert eines solchen Zustandes, sowohl für den normalen Menschen als auch für den angehenden Yogi. Er hat keine Objekte. Es ist ein "Ich" ohne eine Welt. Es ist Gewahrsein in sich selbst. Es stimmt, er ist flüchtig und nicht von Dauer, aber ein Mensch kann lernen, sich darin zu üben, ihn zu halten.

156 Zwei der geheimnisvollen psychologischen Momente, in denen ein guter Gedanke auf fruchtbaren Boden fallen kann, sind an der Schwelle zum Einschlafen und an der Schwelle zum Erwachen aus dem Schlaf.

157 Das zurückkehrende Bewusstsein, das aus dem Schlaf erwacht oder sich aus der Träumerei zurückzieht, ist besser in der Lage, intuitive Wahrheiten zu erkennen, als wenn es aktiv und vollständig wach ist.

158 Stelle dir vor dem Schlafengehen die Fragen, die dich verwirren, und die Antworten werden beim Aufwachen vielleicht schon auf dich warten.

159 In jenen ersten Momenten, wenn wir aus dem nächtlichen Schlaf erwachen, können wir in einen himmlischen, gedankenfreien Zustand eintreten. Oder, wenn wir nicht so hoch hinaus können, können wir Gedanken empfangen, die uns Führung geben, uns sagen, was wir tun sollen, uns vor falschen Entscheidungen warnen oder die Zukunft voraussagen.

160 In dem Moment, in dem er morgens erwacht, sollte er seine Aufmerksamkeit für ein paar Minuten auf den Gedanken der Suche richten. Wenn man dies jeden Tag gewissenhaft tut, wird es zu einer nützlichen Übung mit ausgezeichneten Ergebnissen in den folgenden Stunden.

161 Wenn du aus dem Schlaf erwachst, nimm das inspirierte Buch, das du zum Zweck dieser Übung auf einem Nachttisch aufbewahren sollst, und schlage es nach dem Zufallsprinzip auf. Das höhere Selbst kann dich dazu bringen, es auf einer bestimmten Seite aufzuschlagen. Lesen Sie den Absatz oder die Seite, auf der Ihr Blick zuerst ruht, und legen Sie das Buch dann zur Seite. Meditieren Sie aufmerksam über die Worte und nehmen Sie sie als eine besondere Botschaft an Sie für diesen bestimmten Tag. Im Laufe Ihrer Tätigkeit werden Sie vielleicht feststellen, dass dies der Fall ist und dass die Botschaft selbst eine hilfreiche Verbindung darstellt.

162 Wenn der Mensch beim Einschlafen durch sein Streben das höhere Selbst einlädt, kann er eines Tages beim Aufwachen feststellen, dass eine innere Stimme zu ihm von hohen und heiligen Dingen zu sprechen beginnt. Und mit der Stimme kommen die Inspiration, die Kraft und der Wunsch, ihnen gerecht zu werden.

163 Platons Weisungen an Aristoteles:
"Schlafe nicht, bevor du dir drei Fragen gestellt hast:
(a) Habe ich eine Sünde begangen?
(b) Habe ich irgendeine Pflicht versehentlich versäumt?
(c) Habe ich irgendetwas absichtlich nicht getan?"

164 Der Punkt, an dem man vom Wachsein zum reinen Bewusstsein übergehen kann, ist natürlich am schwierigsten zu finden. Jeder verfehlt ihn, weil die Gewohnheiten ihn dazu zwingen. Man braucht viel Geduld für diese Übungen. Dies ist in der Tat eine Aufgabe für das ganze Leben. Aber es gibt einfachere und leichter erreichbare Ziele, die für die meisten Menschen der heutigen Zeit ganz ausgezeichnet sind.

165 Übung für den vierten Zustand vor dem Einschlafen:
Das Geheimnis eines erfolgreichen Übergangs in den transzendentalen Zustand besteht darin, darauf zu bestehen, das Bewusstsein beizubehalten, aber nicht das Selbstbewusstsein zu behalten. Denn wenn man sich in dem Moment, in dem man in den vierten Zustand zu gleiten droht, plötzlich bewusst wird, dass man dies tut, dann wird man sofort wieder in den gewöhnlichen Zustand zurückgeschleudert. Der Ego-Sinn muss also erst vollständig abklingen, bevor der Übergang erfolgen kann. Solange das Ego weiß, was mit ihm geschieht, bleibt der Übergang unmöglich. Es darf sich im schicksalhaften Augenblick nicht aufdrängen, aber auch das Bewusstsein selbst darf nicht erlöschen.

166 Was ist das für ein Zauber, der sich im Schlaf verbirgt?
Der Gründer der Anonymen Alkoholiker, einer Organisation erlöster Trunkenbolde, die den Menschen helfen soll, ihre Alkoholsucht zu überwinden, fühlte sich durch das Trinken am Ende seiner Kräfte angelangt. Die Gewohnheit konnte er nicht mehr überwinden, ihre Folgen waren zu gefährlich und ekelerregend, als dass er sie noch hätte ertragen können. Selbstmord schien der einzige Ausweg zu sein. Er sprach ein letztes Gebet zu Gott, ihm zu helfen, und fiel in einen langen, tiefen Schlaf. Er wachte geheilt auf!

167 Einschlafmethode von Su Tung-po, Dichter und Mystiker: "Ich liege ganz still. Ich höre auf meine Atmung und achte darauf, dass sie langsam und gleichmäßig ist. Nach einer kurzen Weile fühle ich mich entspannt und wohl. Ein Zustand der Schläfrigkeit stellt sich ein und ich falle in einen tiefen Schlaf."

168 Die herrschenden Gedanken, mit denen er einschläft, werden eine Verbindung mit dem Leben im Wachzustand eingehen und es tiefgreifend beeinflussen.

169 Diese Übung muss nicht unbedingt kurz vor oder nach dem Schlaf praktiziert werden. Diese Zeiten sind für Anfänger am wirksamsten. Aber für diejenigen, die in der Meditation Fortschritte gemacht haben, kann sie zu jeder Zeit des Tages während einer Meditationsperiode durchgeführt werden.

170 Die berühmte "Battle Hymn of the Republic", zu der während des amerikanischen Bürgerkriegs große Armeen von Soldaten marschierten, war die Frucht dieser geheimnisvollen Schlafkomposition. Julia Ward Howe hatte oft versucht, sich die Worte für ein neues Marschlied auszudenken, aber ohne Erfolg. Doch eines Morgens erwachte sie in der grauen Morgendämmerung und die Strophen der neuen Hymne formten sich spontan in ihrem Kopf. Sie beeilte sich, sie aufzuschreiben, bevor sie sich ankleidete und bevor sie davonliefen.

171 Einige, die ausreichende Fertigkeiten in der Meditation erlangt haben, haben sich selbst von Schlaflosigkeit geheilt, indem sie die göttliche Gegenwart bejahen, wenn sie nachts im Bett die Augen schließen, und an dieser Bejahung festhalten.

172 Es gibt bestimmte Bewusstseinsintervalle zwischen zwei Gedanken - wie die zwischen Wachen und Schlafen und die zwischen Schlafen und Wachen -, die normalerweise wegen der Schnelligkeit und Kürze, die sie mit sich bringen, unbeobachtet bleiben. Zwischen einem Moment und einem anderen gibt es das zeitlose Bewusstsein; zwischen einem Gedanken und einem anderen gibt es ein gedankenfreies Bewusstsein. Aufgrund dieser Tatsache wurde eine bestimmte Übung in "Die Weisheit des Überselbst" aufgenommen, die zuvor in keinem westlichen Buch veröffentlicht worden war. Aber sie ist keine moderne Entdeckung. Sie war den alten Ägyptern bekannt, sie war den tibetischen Okkultisten bekannt, und in der Neuzeit war sie wahrscheinlich auch Krishnamurti bekannt. Die Ägypter, die sich mit dem Thema Tod und Jenseits beschäftigten, stützten ihr berühmtes Totenbuch darauf. Das tibetische Totenbuch enthielt das gleiche Thema. Zwischen dem Verlassen des unsichtbaren Körpers mit den Lebenskräften am Ende jeder Inkarnation und dem Eintritt in den Bewusstseinszustand, der der Tod ist, liegt immer wieder dieselbe Zeitspanne. Wenn der Sterbende sich zu ihm erheben kann, ihn ergreift und ihn nicht entkommen lässt, wird er in den Himmel eintreten - den wahren Himmel. Um ihn daran zu erinnern und ihm zu helfen, dieses Kunststück zu vollbringen, wohnten die alten Priester seinen letzten Momenten bei und sangen die entsprechenden Passagen aus diesen Büchern. Dieses geheimnisvolle Intervall taucht während des ganzen Lebens und sogar beim Tod auf, und doch bemerken die Menschen es nicht und verpassen eine Gelegenheit. Es geschieht nicht nur beim Eintritt in den Tod, sondern auch zwischen zwei Atemzügen. Man kann sogar noch weiter gehen und sagen, dass das Intervall zwischen zwei Inkarnationen für einen längeren Zeitraum wieder auftaucht, denn dann werden alle Eindrücke der Vergangenheit verdrängt, bevor man einen neuen Körper annimmt. Platon muss es gewusst haben.

3.3 Trance und der 4. Bewusstseinszustand 

173 Es gibt eine tiefe, sehr tiefe Ebene der Meditation, in der wir die gleiche Erfahrung wie im traumlosen Schlaf machen, aber unser Bewusstsein behalten. Da das Ego mit seinen Gedanken und Emotionen, seinen Motiven, Wünschen und Berechnungen nicht mehr präsent ist, muss dieser Zustand als ein Zustand des verallgemeinerten Seins beschrieben werden. (Der oft verwendete Begriff "universal" ist nicht ganz zutreffend.)

174 Wenn der Körpergedanke durch yogische Konzentration und Rückzug aus dem Bewusstsein getilgt wird, verschwindet er zusammen mit der Welt, die er wahrgenommen hat. Sie ist nicht mehr da. Aber das berechtigt den Yogi nicht, nach Beendigung seiner Trance zu behaupten, die Welt sei immer noch nicht da.

175 Professor Sen Gupta, über die "Vier buddhistischen Jnanas": 
"Es wird wieder gesagt, dass der Prozess der Kontemplation der 'Leerheit' und der Negation des Selbst zu einem Gefühl der Freude führt. Beide Konzepte, "Leerheit" (Sunyata) und die Verneinung des Selbst (Nairatmya), scheinen jedoch dieselbe Art von Transformation des Bewusstseins zu bezeichnen, das Wachstum einer Ebene der nicht-relationalen Erfahrung des Nirvikalpa-Stadiums. Das Stadium der "Leere", wie es oben definiert wurde, entwickelt sich durch die Praxis des Pratyahara, mit dem Rückzug der Sinne von den Objekten. Der Geist des Menschen verliert auf diese Weise seinen Kontakt mit den Dingen außerhalb: Die Wünsche fixieren sich nicht mehr auf Dinge, die sie erfüllen; der Geist, soweit seine Vorgänge von außen beobachtet werden können, schläft. Im früheren Buddhismus, in dem die Disziplin des Yoga allgemein befolgt wurde, finden wir Erwähnung von angenehmen Gefühlen: Wenn er, fern von sinnlichen Ideen, fern von bösen Ideen, in das "Erste Jnana" eintritt und darin verweilt, in dem die Aufmerksamkeit angewandt und aufrechterhalten wird, das aus der Einsamkeit geboren und mit Freude und angenehmen Gefühlen erfüllt ist. Im "Zweiten Jnana" wiederum gibt es eine "innere Beruhigung des Geistes, der in sich geschlossen ist und sich von der Arbeit der Aufmerksamkeit erhebt", und es entsteht ein "lebhaftes und angenehmes Gefühl". Im "dritten Jnana" wird ebenfalls gesagt, dass das Individuum im Körper das Vergnügen "erfährt", von dem die Arier sprechen. Erst auf der letzten Stufe geht der Mensch über Freude und Leid hinaus."

176 Das Bewußtsein dieses höheren Selbst braucht das Bewußtsein des gewöhnlichen Selbst nicht aufzuheben, obwohl es dies in der tiefsten mystischen Trance sicherlich tun wird. Aber der Mensch lebt nicht von der Trance allein.

177 In diesem seltsamen Zustand ist er weder schlafend noch wach. Er ist frei vom Fleisch. Es ist ein traumähnlicher Zustand ohne die Irrationalität, die Bilder oder die Geschehnisse der meisten Träume.

178 Es ist eine Bedingung der Wach- und Traumphasen der menschlichen Existenz, dass die Gedanken durch das menschliche Bewusstsein fließen. Denn sie sind die aktiven Phasen der göttlichen Wesenheit, in denen sie unaufhörlich schöpferisch ist. Nur in der negativen Phase des Tiefschlafs können die Gedanken abwesend sein. Dies ist die normale Wahrheit. Denn in einer vierten Phase, die durch intensive, in sich selbst versunkene Meditation und nur für ein kurzes Intervall erreicht werden kann, kann der gedankenfreie Zustand ohne jeglichen Verlust des Bewusstseins herbeigeführt werden.

179 Betrachten wir die Tatsache, dass unser individuelles Leben während des Schlafes völlig außer Kraft gesetzt ist, dass die Wellen des persönlichen Bewusstseins dann völlig im Ozean aufgehen. Wie deutlich zeigt dies, dass das Göttliche auch das Unendliche und Universelle ist, dass es uns an wahrer Spiritualität fehlt und wir bestenfalls einen blassen Abglanz davon besitzen! Denn wo sonst könnten wir einschlafen als in diesem Unendlichen und Universellen Geist? Und doch kennen wir ihn nicht! Sich von dieser Unwissenheit zu befreien, transzendentale Einsicht in den vierten Seinszustand zu erlangen, ist die wunderbarste aller Aufgaben, die uns diese Philosophie stellt.

180

Es ist die Anwesenheit des physischen Egos im Wachzustand, die jedes spirituelle Bewusstsein darin lähmt. Die Abwesenheit des persönlichen und physischen Ichs im Tiefschlafzustand lähmt auch alles materielle Bewusstsein darin. Indem das transzendentale Bewusstsein es ausschließt und dennoch im Wachzustand hält, ist es in der Lage, die notwendige Bedingung für ein ununterbrochenes spirituelles Bewusstsein zu schaffen, das nicht nur den drei Zuständen überlegen ist, sondern seine eigene Existenz hinter ihnen fortsetzt.

181 Gewöhnlich können wir dieses erstaunliche Konzept des "reinen Bewusstseins" einfach nicht begreifen. Alle Bewusstseinszustände der gewöhnlichen menschlichen Erfahrung implizieren ein Bewusstsein von irgendeinem Objekt und einem Wesen, dem dies widerfährt.

182 Es gibt zwei Arten von Bewusstsein, das eine ist in immer wieder vergehenden Momenten, das andere immer gegenwärtig. Das eine ist in der Zeit, das andere außerhalb davon. Der gewöhnliche Mensch kennt nur die eine; der erleuchtete Weise kennt beide.

183

Ein Mensch verlässt niemals das Bewusstsein. Die Welt kommt als Wahrnehmung, d.h. als Idee, in ihn hinein. Ob irgendetwas, ein Objekt oder ein Zustand, in ihn hineinkommt oder nicht, das Bewusstsein bleibt als sein unveränderliches Zuhause. Ob schlafend oder wach, in sich selbst gehüllt oder draußen in der Welt, sein wesentliches Wesen bleibt, was es ist. Seine Gedanken und Sinneseindrücke, Gefühle und Leidenschaften werden von ihm hervorgebracht oder von ihm projiziert: Sie existieren in Abhängigkeit von ihm und sterben in ihm.

184 Unserer Ansicht nach ist sogar die Tiefschlaf-Unbewusstheit eine Form dieses "Bewusstseins", das alle Zustände, die wir normalerweise kennen - Wachen, Traum und Tiefschlaf - transzendiert, sie aber einschließt, wenn sie wieder in ihm aufgehen. Ein solches "Bewusstsein" ist unvorstellbar, aber es ist das wahre objektive Bewusstsein. Es ist auch das Ich, das ihr so sehr sucht. Aber um es zu erreichen, musst du das Ich, das du so gut kennst, loslassen.

185 Das transzendentale Wesen ist kein unbewusstes Wesen. Das absolute Bewusstsein kann nicht anders sein als selbstbewusst auf seine eigene unpersönliche Weise. Daher ist der vierte Zustand nicht dasselbe wie der Tiefschlaf.

186 Ist es nicht seltsam, dass wir nach einer Nacht träumenden Schlafes, in der wir während des Traumes zu einer anderen Person, einem anderen Charakter werden können, dennoch mit der alten Identität aufwachen, die wir vor dem Traum hatten? Und ist es nicht ebenso seltsam, dass wir nach einer Nacht des süßen, tiefen, traumlosen Schlafes, in der wir dieselbe frühere Identität völlig vergessen haben, sie beim Erwachen wieder annehmen können? Was ist die Erklärung für diese seltsamen Tatsachen? Sie lautet, dass wir unser wahres Selbst nie verlassen haben, weder im Traum noch im tiefen Schlummer, dass wir nie etwas anderes waren, als wir in unserem Wesen wirklich waren, und dass die einzige Veränderung, die stattgefunden hat, eine Veränderung des Zustands unseres Bewusstseins war, nicht des Bewusstseins selbst.

187 Wir müssen es als gewöhnliche Erfahrung sehen, die in ein Bewusstsein transzendiert wird, das sich dem Verständnis entzieht.

188 Wir existieren nur für einen Bruchteil der Zeit und daher relativ. Aber gibt es etwas hinter der Zeit selbst, das absolut ist, ein Prinzip der Unvergänglichkeit? Die Buddhisten leugnen es entschieden; die Advaitin verkünden es ebenso entschieden, während die Philosophie beide Schulen akzeptiert und miteinander versöhnt.

189 Jeder Mensch ist ein bewusstes Wesen, selbst im Tiefschlaf. Dies ist also sein wirkliches Sein: dieses Bewusstsein, wie es in sich selbst ist, nicht in der begrenzten Form, die es in seinem Ego annimmt.

190

Der tiefe Schlaf der Nacht, in dem man nichts weiß und sich an nichts erinnert, und die wache Aktivität des Tages, in der man die Welt wahrnimmt und sich seiner selbst bewusst wird, müssen ein gemeinsames Prinzip haben, von dem sie abhängen und mit dem sie verbunden sind. Sonst könnten wir nicht verstehen, dass wir geschlafen oder die Kontinuität des Bewusstseins vom Vortag wieder aufgenommen haben.

191

"Ich wünschte, du wärst durch dich selbst hindurchgegangen wie einer, der im Schlaf träumt und doch schlaflos ist"
~ "Die geheime Predigt auf dem Berg", Kapitel 14 von Band 2,
Thrice Greatest Hermes von G.R.S. Mead

192 In seinem innersten Wesen ist jeder Mensch im Welt-Geist verwurzelt. Die drei Zustände vergehen - Schlaf, Traum und Wachsein gehen - aber der vierte bleibt: es ist diese Wurzel - das Sein.

193 Im Wachzustand erleben wir die physische Welt, im Traumzustand entspricht unsere Erfahrung der ätherischen Astralwelt, im Tiefschlafzustand betreten wir eine noch höhere Erfahrungsebene, nämlich die des Gottes, dessen Wille sich in den beiden anderen und unteren Welten ausdrückt. Diesen Gott nennen die Hindus Ishvara; ich habe ihn Welt-Geist genannt. Diese drei Zustände und damit die Wirklichkeit, das Bewusstsein, das wirkliche Bewusstsein, das ihnen zugrunde liegt, erfährt der Mensch als Erleuchtung. Die anderen drei sind Zustände, während dies die Wirklichkeit ist, die diese drei Zustände unterstützt - Wachen, Traum und Tiefschlaf. Im Tiefschlaf erreicht der Mensch Gott, könnte man sagen, aber aufgrund seiner Unwissenheit ist er sich dessen nicht bewusst, so dass er keinen Nutzen daraus zieht.

194 Psychologische Zustände sind ganz verschieden vom reinen Bewusstsein: Sie werden aus ihm herausgeworfen und haben relativ gesehen nur eine vorübergehende Existenz.

195 Eines der ersten Dinge, die ein Student der philosophischen Psychologie verstehen lernen muss, ist, dass die verschiedenen Bewusstseinszustände nicht dasselbe sind wie das reine essentielle Grundbewusstsein an sich. Die Zustände sind wie kleine Kreise innerhalb größerer Kreise. Sie besitzen verschiedene Grenzen und Begrenzungen, gehören zu niedrigeren Ebenen und sind Veränderungen unterworfen. Das grundlegende Bewusstsein transzendiert all diese Dinge, all diese Bedingungen, und kann daher transzendentales Bewusstsein genannt werden.

196

Das, was im Sanskrit Turiya oder "vierter Zustand" genannt wird, ist zwar weder Wachen, Träumen noch Schlafen, steht aber mit allen dreien als Hintergrund in Verbindung. Deshalb kommt es ins Spiel, bevor man einschläft. Bevor man am Morgen aufwacht, kommt er ebenfalls ins Spiel. Oder bevor ein Traum zu Ende geht und der Tiefschlaf einsetzt, kommt sie ins Spiel. Aus diesem Grund wird entweder die Praxis der Meditation oder die kurze Praxis der spirituellen Erinnerung in jeder dieser drei natürlichen Pausenperioden voll ausgenutzt. Das ist auch der Grund, warum sie während der Pause zwischen zwei getrennten Gedanken ins Spiel kommt. So wird der Mensch sein ganzes Leben lang immer wieder mit seinem göttlichen Selbst in Kontakt gebracht. Aber weil sein Gesicht in die andere Richtung gerichtet ist und er in die falsche Richtung blickt, nutzt er diesen Vorteil nie und wird sich dieses Selbst nicht bewusst.

197 Der vierte Zustand ist erreicht, wenn die wahre Natur der anderen drei vollständig verstanden ist, so vollständig, dass alle Gedanken, Gefühle und Handlungen des Menschen fortan auf der unerschütterlichen Überzeugung beruhen, dass die drei nur Erscheinungen innerhalb des Wirklichen sind.

198 Intellektuelle Standpunkte und emotionale Stimmungen können sich ändern, und das tun sie auch, aber dieses himmlische Bewusstsein stoppt all das, denn es gehört zu einer zeitlosen Welt. Dort kann kein Streit beginnen, weder mit anderen noch mit sich selbst; keine Gefühle können den Menschen bei jedem neuen Ereignis oder Umstand hin und her werfen. Dort herrscht eine überlegene Weisheit, die so klar und durchdringend ist, dass sie ihren eigenen Wert bestätigt und Diskussionen völlig unnötig sind. Und dort schließlich ist das Selbst endlich geläutert und in seiner höheren Identität stabilisiert und befindet sich daher im Frieden.

199 Das Außergewöhnlichste daran ist, dass dieses Höchste Prinzip, das die Grundlage aller Dinge ist, wie ein unterirdischer Strom durch alle drei Zustände des Menschen fließt und er es dennoch nicht kennt. Seine Unwissenheit beruht auf Unachtsamkeit, auf seiner Weigerung, sich nach innen zu wenden und auf das zu achten, was in ihm vorgeht.

200 Wie paradox: dass der vierte Zustand das erste Prinzip des Seins sein soll!

(4) Zeit, Raum, Kausalität 

1 Die drei Gedankenformen Raum, Zeit und Ursache dominieren notwendigerweise die universelle Erfahrung der Menschheit. Sie sind die Beziehungen, in denen wir die Gesamtheit der Objekte erleben, die die Welt der Natur ausmachen. Sie können von niemandem gewählt oder abgelehnt werden, sondern sind allen gleichermaßen aufgezwungen und werden von Narren und Philosophen empfunden.

2 Der Zeit-Raum-Kausalitäts-Bezug ist ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Natur, ein bestimmendes Gesetz des menschlichen Denkens. Diese drei gelten nur innerhalb dieses Denkens und können außerhalb desselben keine mögliche oder richtige Anwendung finden. Der Mensch zwingt sie seinem Denken nicht bewusst oder willkürlich auf; es liegt außerhalb seiner individuellen Macht, sie abzulehnen.

3 So wie wir in Zeit und Raum leben, leben wir zwangsläufig immer im Fragmentarischen und Unvollkommenen, nie im Ganzen, im Vollkommenen. Nur wenn uns in seltenen Momenten eine mystische Erfahrung zuteil wird und wir die Zeit-Raum-Welt transzendieren, erfahren wir die Schönheit und Erhabenheit, von einem bloßen Segment der Erfahrung in die Ganzheit des Lebens selbst befreit zu sein.

4 Unsere geistige und körperliche Verfassung zwingt uns, uns der Zeit mit ihrer Abfolge von Augenblicken und dem Raum mit seiner Ausdehnung von Punkten zu unterwerfen. Aber Mystiker wissen, dass beides in bestimmten Erfahrungen transzendiert werden kann und eine Freiheit erlangt wird, die man normalerweise nicht einmal für möglich hält.

5 Wir wissen, dass jedes Objekt im Universum, wie sicherlich jedes Lebewesen und das gesamte Universum selbst, einen Anfang in der Zeit und einen Ursprung im Raum haben muss.

6 Durch die Begrenzungen, die durch Zeit, Raum und Empfindung gesetzt werden, werden die Wahrnehmung von Formen und die Erfahrung von Ereignissen durch das persönliche Ich möglich. Das heißt, seine eigene Existenz wird möglich. Deshalb würde jede Veränderung dieser Begrenzungen eine Veränderung seiner Existenz bewirken. Die Welt, die es hier kennt, würde verschwinden und eine andere würde an ihre Stelle treten.

7 Unser Denkprozess ist durch die Beziehungen von Zeit und Raum gebunden, aber es gibt etwas in uns, das das nicht ist. Gewöhnlich sind wir uns dessen nicht bewusst, obwohl es uns nie verlässt.

8 Die Erkenntnis der Welt ist nur möglich, weil die Welt in räumliche und zeitliche Fragmente zerlegt ist, die gleichzeitig in die Beziehung von Ursache und Wirkung geworfen werden.

9 Wenn das persönliche Ich dem Bewusstsein entzogen wird, werden mit ihm auch die Wahrnehmungen von Raum und Zeit entzogen.

10 Raum und Zeit bilden das Weltkreuz, an dem wir gekreuzigt werden, bis ein Erlöser kommt, der uns zeigt, wie wir uns retten können.

11 Der Geist muss seine Objekte in Raum und Zeit verorten, sonst könnte er gar keine Objekte haben.

12 Alles, was sich manifestiert, muss sich in einer Raum-Zeit-Welt manifestieren, das heißt, es muss eine Form haben und einem "Vorher" und "Nachher" unterliegen.

13 Uns sind Formen gegeben, die im Raum verkörpert sind, und ein Verstand, der in der Zeit arbeitet, wodurch wir die Bedeutungen im Leben und in der Welt entschlüsseln, ein Bewusstsein des unendlichen Wesens entwickeln können, das hinter beidem steht, und unser wahres Selbst erkennen können.

14 Solange das Bewusstsein des Menschen in Raum und Zeit gefangen ist, wird er nicht in der Lage sein, die Realität zu erkennen, die über sie hinausgeht.

4.1 Ihre relative und mentale Natur 

15 So wie es verschiedene gehörte Töne, gesehene Objekte und gefühlte Dinge gibt, so gibt es auch verschiedene Arten von Erfahrung und verschiedene Ebenen von Raum und Zeit.

16 Es gibt jedoch keinen einzigen Zeitrahmen, in dem die Gedanken geformt werden können. Denn Zeit ist, wie wir gesehen haben, eine Variable, weil sie eine Idee ist; sie bietet eine unbegrenzte Vielfalt von Möglichkeiten, wie sich Ereignisse anordnen können. Es gibt eine Reihe verschiedener Zeitrahmen, von denen einer für die Wachempfindungen und ein anderer für die Traumwahrnehmungen verwendet wird. Die Erfahrung einer Stunde, die man mit akuten Zahnschmerzen verbringt, wird viel länger sein als die Stunde, die man mit einem geliebten Menschen verbringt. Zeit ist letztlich mental. 

17 Der Materialismus ist gezwungen zu behaupten, dass es nur eine einheitliche Zeit gibt. Der Mentalismus geht davon aus, dass es verschiedene Arten von Zeit gibt, nicht nur für verschiedene Arten von Wesen, sondern sogar für ein und dasselbe Wesen.

18 Die wertvollste metaphysische Frucht der Quantentheorie ist die Feststellung, dass die Prozesse des Universums, die in Raum und Zeit stattfinden, von etwas ausgehen, das im Grunde nicht in Raum und Zeit ist.

19 Nichts im Universum ist dauerhaft: Alle Dinge sind zeitgebunden. Keine Form ist beständig: Alle Formen werden am Ende zerbrochen.

20 Die Zeit ist ein effizienter Leichenbestatter und legt alle Dinge am Ende fein säuberlich in ihren entsprechenden Friedhöfen ab.

21 Die Zeit, erst ignoriert, dann ein Freund, ist zuletzt ein Feind.

22 Wer kann schon sagen, wie viele Ereignisse innerhalb einer Sekunde stattfinden können? Selbst die Erfahrung im Wachzustand gibt in diesem Punkt widersprüchliches Zeugnis, wie der Ertrinkende, der sein Leben rückwärts ablaufen sieht, nur zu gut weiß. Und auch die Traumerfahrung drängt oft ein ganzes Drama in ein paar Minuten zusammen.

23 Unter anormalen Bedingungen kann das Zeitgefühl eines Menschen manchmal rückwärts reisen und Ereignisse rückwärts erleben (wie beim Ertrinken) oder vorwärts reisen und Ereignisse erleben, die später eintreten (wie beim Träumen).

24 Täglich kehren wir zur Aktivität und nachts zur Ruhe zurück, während die Zeit von einem Metallzeiger gemessen wird, der um eine Skala kreist.

25 Wer kennt nicht die heilende Kraft der Zeit, die die Erinnerung an den Kummer und das Gefühl des Schmerzes beendet?

26 Wir Menschen finden es normal, die astronomische Zeit und den geometrischen Raum so zu erleben, wie wir es tun, aber es wäre töricht zu erwarten, dass andere Bewohner anderer Welten dasselbe tun könnten.

27 Einstein hat mit rein wissenschaftlichen und mathematischen Methoden die Relativität von Zeit und Raum bewiesen, aber die indischen Jain-Meister wussten es auch ohne solche Hilfsmittel - und diese Lehre wurde schon vor dreitausend Jahren weitergegeben.

28 Wir werden die Bewegungen der Zeit besser verstehen, wenn wir begreifen, dass sie weder eine gerade Linie noch ein runder Kreis ist. Sie ist eine anfangslose, endlose Spirale.

29 Die mathematische Grenze des gegenwärtigen Augenblicks hat nur eine illusorische und keine reale Existenz.

30 Die theoretische Bedeutung der Zeit ist unverändert, auch wenn die Erfindung ihre praktische Bedeutung für das menschliche Leben durch die Abteilungen für Reisen und Kommunikation verändert hat.

31 Einstein hat zwei grundlegende menschliche Erfahrungen - die Zeit und den Raum - als relative, vom Menschen selbst abhängige Größen bewiesen, während er ihnen jede andere als eine mathematische Realität abgesprochen hat.

32 Es sind nur Gewohnheit und Vertrautheit, die uns eine bestimmte Art von Zeit als wirklich und alle anderen Arten als fantastisch erscheinen lassen. Aber für Wesen mit anderen Wahrnehmungen als den unseren würde unsere vom Menschen erlebte Zeit ganz phantastisch und die ihre ganz normal erscheinen.

33 Der Wechsel von Tag und Nacht - also die Zeit - hängt von der täglichen Drehung unserer Erde ab; aber für einen Menschen, der auf einem anderen Planeten steht und unsere Zeit beobachtet, würde derselbe Eindruck einer bestimmten Zeitordnung entstehen.

34 Die Zeit ist eine Form (eine von vielen), die das Bewusstsein annimmt. Alle Messungen der Zeit, ob sie nun mit präzisen Instrumenten im Labor vorgenommen oder von den Nerven des physischen Körpers empfunden werden, sind relativ, weil sie von Grundlagen abhängen, die selbst Formen des Geistes sind.

35 Ob wir es aus der mystischen Erfahrung oder aus der tiefsten Reflexion gewinnen, wir werden erkennen, dass die Zeit der große Verführer der Menschen ist. Die Vergangenheit, die vergangen ist, die Zukunft, die noch werden muss, und die Gegenwart, die im Fluss ist, sind nicht das, was sie zu sein scheinen.

36

So wie es keinen bestimmten Punkt auf einem Kreis gibt, der der wahre Anfang oder das wahre Ende ist, so gibt es in Wirklichkeit keinen Punkt in der Zeit, der die wahre Vergangenheit oder die wahre Zukunft ist.

37

Die Zeit löscht die Erinnerungen aus, löscht den Hass, löscht die Liebe, mindert oder zerstört die Leidenschaften und die Illusionen. Doch die eigentümlichste Veränderung ist das, was sie mit dem Wirklichkeitssinn anstellt. Mehr und mehr erscheint das materielle Leben wie der Stoff, aus dem die Träume sind.

38 In manchen Träumen schrumpft die Zeit von einem ganzen Tag auf eine halbe Stunde, in anderen dehnt sie eine einzige Minute auf mehrere Stunden aus. Das ist es, was mit dem Geist unter dem Einfluss bestimmter Drogen geschieht: ja, es sind sogar noch phantastischere Missverhältnisse zwischen Wachzeit und Schlafzeit hervorgerufen worden.

39 Unsere Einstellung zur Zeit, unser Gefühl für ihr schnelles oder langsames, kurzes oder langes Vergehen, hängt von den Gefühlen ab, mit denen sie erfüllt ist.

♥ 40

Die Zeit ist rein relativ zum Standpunkt, zur eingenommenen Position. Aber das ist die oberflächliche Sichtweise. Wenn wir tiefer gehen, stellen wir fest, dass unsere Vorstellung von Zeit auch von der geistigen (und nicht nur körperlichen) Position abhängt, die wir einnehmen. So vergeht für einen Liebenden in Gegenwart seiner Geliebten eine Stunde wie ein paar Minuten, während sein ungeduldig wartender Rivale das Gefühl hat, dass jede Minute ihr volles Gewicht hat! Dies zeigt, dass die Zeit letztlich eine geistige Vorstellung ist, eine Idee im Kopf. Sie kommt und geht; sie ist illusorisch.

41 Wenn in der Dimension des Raumes nur eine einzige Seite dieses Kapitel vom vorhergehenden trennt, so liegen in der Dimension der Zeit mehrere Monate zwischen ihnen.

42 Lasst uns über dieses Geheimnis des Raumes nachdenken. Er ist das einzige Element, das kein Gegenteil hat. Selbst Form und Gestalt jeder Art sind im Raum enthalten und bilden nicht seinen Gegensatz.

43 Wofür steht das Wort "Raum"? Stellt es das Bild von etwas tatsächlich Bekanntem dar? Steht es für die imaginäre Vorstellung von etwas, das man nicht kennt?

44 Zu sagen, dass der Weltgeist im ganzen Raum verbreitet ist, wäre wahr, aber auch unwahr, wenn man die Aussage so stehen ließe. Denn der ganze Raum ist selbst ein Zustand des Weltgeistes.

45 Der Punkt wird für nicht-metaphysische Leser klarer, wenn man die Zeit immer mit dem Ort und nicht mit dem Raum verbindet.

46 Höhe, Länge und Breite entsprechen dem Raum. Dies setzt sich in der vierten Dimension, der Zeit, fort; daher das Raum-Zeit-Kontinuum.

47 Das würde bedeuten, dass der Raum notwendigerweise vor allen anderen Dingen, d. h. der Welt selbst, existiert. Aber wenn der Raum wirklich eine solche absolute Existenz hätte, bräuchte er selbst einen Ort, an den er gestellt werden müsste.

48 Wir sind von Natur aus auf einen bestimmten Satz von Raumwahrnehmungen ausgerichtet. Wir sind nicht frei, die Erfahrung so zu messen, wie es uns gefällt.

49 Letztlich ist die räumliche Sichtweise ebenso Teil des Traums wie das Zeitgefühl. Wenn man aus dem Traum erwacht, ist sogar der Raum - das Gefühl von hier und dort - von der Wirklichkeit abgekoppelt. Dennoch ist er unser bestes Symbol für den Geist.

50

Wir erkennen kaum die immense Leere des universellen Raums. Die Sonnen, Planeten und Sterne sind nur winzige Punkte aus Licht, Wärme und Materie, umgeben von so vielen Millionen Kilometern der großen Leere, dass sie, relativ gesehen, von lächerlicher Unbedeutsamkeit sind.

51 Der Raum ist ebenso illusorisch wie die Zeit. Beide sind geistige Schöpfungen.

52 Der Schüler hat sich in Gedanken vom Umfang zum Zentrum bewegt, von allen Dingen im Universum zu ihrer Quelle im Selbst. Das Universum ist etwas, das geistig in ihm selbst existiert. Er und die Welt sind in der Tat untrennbar. Der Raum ist nur eine Idee.

53 Wenn die von der Intelligenz durchgeführte gründliche Untersuchung der Zeit zeigt, dass ihr wahres Wesen ein ewiges Jetzt ist, so zeigt eine ähnliche Untersuchung des Raumes, dass sein wahres Wesen ein ewiges Hier ist. Diese beiden Ergebnisse sind auch in der tatsächlichen Erfahrung scharf und klar in der Meditation in der Tiefe zu erreichen. Aber wo sind sie? Die Antwort gibt kurz und präzise der Mentalismus: Sie sind im Bewusstsein.

54 Die Zeit ist nicht ganz das, was sie zu sein scheint, wenn man sie sorgfältig analysiert. Es wird sich herausstellen, dass sie einerseits eine mentale Erfahrung ist und andererseits nur in der Gegenwart existiert.

55

Wenn wir versuchen, alle Objekte, die der Raum enthält, wegzudenken, dürfen wir nicht vergessen, das Licht wegzudenken, mit dem wir unbewusst den ganzen Raum ausfüllen. Wenn uns diese zugegebenermaßen schwierige Übung gelingt, werden wir feststellen, dass der Raum selbst dann verschwindet. Die verbreitete Vorstellung, der Raum sei eine Art riesiges Gefäß, in dem sich alles befindet, das von den Entfernungen zwischen zwei oder mehreren Objekten und den relativen Positionen dieser Objekte abhängt und durch sie bestimmt wird, ist also kaum richtig. Sowohl "innen" als auch "außen" sind lediglich relative Begriffe. Das liegt wiederum daran, dass, wie der Mentalismus erklärt, der Raum in Wirklichkeit eine Idee ist, die wir uns unbewusst auferlegen. Wenn also der Verstand für einige kurze Momente seine Schöpfungen transzendiert und in mystischer Abstraktion zu sich selbst zurückkehrt, verlieren wir das Gefühl der "Äußerlichkeit" der Dinge und die Welt wird zu unserem eigenen unwirklichen Traum. Dies geschieht, weil, wie uns der Mentalismus bereits gelehrt hat, der Verstand den Raum braucht, um seine Bilder zu fassen, um seine Formen zu messen, und der Verstand ihn dementsprechend herstellt. Die gleichen Überlegungen gelten für die Zeit, denn wenn wir alle Objekte wegdenken, die ihr Leben in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft haben, bleibt keine Zeit übrig, die weiterfließen könnte. Es wird kein unabhängiges Ding namens Zeit geben. Nichtsdestotrotz bleibt der Geist nicht in einem völlig negativen Zustand, nachdem dies geschehen ist. Was auch immer wir in der äußeren Welt erfahren oder wissen können, muss notwendigerweise unter den Formen von Raum und Zeit erfahren oder gewusst werden; um überhaupt zu sein, müssen sie so sein, wie sie sind. Aber diese Formen sind variabel und veränderlich, relativ und abhängig. Daher sind diese Ereignisse oder Dinge selbst keine ewigen und dauerhaften Realitäten. Raum und Zeit sind Formen, in denen wir die Existenz erfahren; sie sind nicht die Dinge an sich.

56 Die Relativitätstheorie bringt Raum und Zeit zusammen, da sie keine voneinander unabhängige Existenz haben. Der Mentalismus erklärt, warum das so ist. Sie sind beide in ein und derselben Sache enthalten - der Vorstellungskraft; sie sind zwei Wege, auf denen der kreative Aspekt des Geistes gleichzeitig funktioniert.

57 So wie es so etwas wie "Materie" nicht gibt, so gibt es auch nicht so etwas wie Substanz und Zeit. Es handelt sich um abstrakte Begriffe, die für bestimmte Zwecke nützlich, aber imaginär sind, um mentale Konstruktionen.

58 Die Zeit entgleitet uns ständig! Inmitten ihrer unaufhaltsamen Bewegung bleibt eine Sache unbewegt - das Gefühl des "Ich".

59 Es ist keine menschliche Leistung, dem Kosmos oder der mit ihm verbundenen Zeit einen Anfang zu setzen, denn dann müsste das menschliche Wesen individuell und bewusst vor beiden existieren.

60 Obwohl Sie sich wahrscheinlich, wie fast alle anderen, außerhalb der Erfahrung der Zeit und getrennt von ihr fühlen, werden Sie in Wirklichkeit in ihr sein. Denn sie wird tief in deinem Bewusstsein sein und an der Gestaltung ihrer Form mitwirken.

61 Unsere gesamte Erfahrung erhalten wir in Form von Raum-, Zeit- und Ursachenbeziehungen. Es wurde bereits gezeigt, dass all diese Erfahrungen jedoch die Frucht der Arbeit des Geistes sind. Der Verstand macht seine eigenen Zeiten und seine eigenen Räume als die Formen, die er dem Denken zur Verfügung stellt.

62 Der Verstand stellt eine räumliche Beziehung zu seinen Objekten und eine zeitliche Beziehung zu seinen Ereignissen her. Diese Beziehungen können sich in jedem erdenklichen Ausmaß ändern; daher sind sie nur relativ.

63

Wir müssen uns nun fragen: "Wie kommen wir dazu, die Schlange als wirklich zu betrachten? Was bringt uns dazu, solche Illusionen für bare Münze zu nehmen?" Wenn wir die Position der Wahrnehmung untersuchen - auf der sie beruhen und in deren Bereich sie objektiv erscheinen -, stellen wir fest, dass wir die Welt immer in Kleidern von vier Dimensionen sehen, drei von Raum und eine von Zeit. Kant hat mühsam gezeigt, wie der Verstand seinem Weltbild diese beiden Merkmale überlagert, d.h. sie liegen im Verstand und nicht außerhalb von ihm. Es ist daher durchaus möglich, dass geistige Konstruktionen sich räumlich ausdehnen und zeitlich ablaufen, so dass sie alle Merkmale der konventionellen Realität annehmen und dennoch nichts anderes als geistige Gebilde bleiben. Buddhas ultra-scharfe Einsicht bemerkte diese Illusion der räumlichen Beziehung und so verglich er die Welt mit einer Blase.

64 Die Planeten mögen sich drehen und die Uhren mögen ticken, aber letztlich hängt unsere Erfahrung der Zeit von unserem Bewusstsein davon ab.

65 Wir haben nie eine Zeit erlebt, die unabhängig vom Raum ist. Beide sind voneinander abhängig.

66 Wenn es für den menschlichen Verstand keinen sichtbaren zeitlichen Anfang der universellen Ordnung geben kann und ebenso wenig ein Ende, wenn dies die Bedeutung der Ewigkeit ist, dann müssen wir uns daran erinnern, dass für die brillantesten Intelligenzen unserer Rasse und die tiefsten mystischen Seher die Zeit selbst im Verstand ist.

67 Wo ist die Gegenwart, wenn du versuchst, sie zu ergreifen? Was ist eigentlich die Zeit selbst? Alle drei Zeitformen, alle Zeit, sind mentale Zustände.

68 Bewegen wir uns in der Zeit oder bewegt sich die Zeit in uns?

69 Die Zeit lässt sich nicht von der Erfahrung der Zeit trennen.

70 Auch wenn es nostalgische Zwischenspiele gibt, in denen diese unerwarteten Erinnerungen ganz lebendig werden, so kehrt doch oft genug die Wahrheit wieder, dass "die Zeit im Kopf ist", die mir Wei Wu Wei einmal beim Abschied sagte.

71 Ljudevit Vulicevic, jugoslawischer Schriftsteller aus dem neunzehnten Jahrhundert: Jahrhunderts: "Wir teilen die Zeit in Epochen, Jahrhunderte, Jahre ein und geben diesen phantasievollen Einteilungen Namen, indem wir sie als etwas an sich Wirkliches und außerhalb unseres Bewusstseins betrachten. Die Zeit ist nichts an sich. Sie ist keine Realität, sondern ein Gedanke, eine Idee im Menschen."

72 Die Welt scheint im Raum zu hängen und durch die Zeit zu gehen. Was ist der verantwortliche Faktor für diese Illusion? Es ist der Geist.

73 Wenn es nun unmöglich ist, alle Ursachen zu erfassen, ist es ebenso unmöglich, alle Wirkungen zu erfassen. Wir werden niemals irgendeine Struktur des Universums, irgendein Ereignis in der Geschichte, irgendeinen Zweck des menschlichen Bewusstseins oder eine Folge menschlichen Handelns in ihrer Gesamtheit begreifen.

74

Aus der "Griechischen Lehre von der Nicht-Kausalität", von Mary M. Patrick in Aryan Path: "Im ersten Jahrhundert v. Chr. gab es in Alexandria einen Mann namens Aenesidemus, der eine Brücke zwischen dem alten und dem neuen Pyrrhonismus bildete. Er war ursprünglich ein akademischer Skeptiker. Doch als die Akademie ihren skeptischen Standpunkt aufgab, wandte er sich dem Pyrrhonismus zu, der damals vor allem in Alexandria sehr stark wurde. Er kann als Prophet des späteren Skeptizismus bezeichnet werden, und wir finden die Quellen seiner Autorität in den Lehren der Akademie, im frühen Pyrrhonismus und in der empirischen Schule der Medizin, die ihren Sitz in Alexandria hatte. Aenesidemus verdanken wir einen großen Teil unseres Wissens über den Skeptizismus, denn er war ein umfangreicher Autor. Er formulierte die "Zehn Tropen des (Eplichen)" oder "Aussetzung des Urteils", von denen einige auf Pyrrho selbst zurückgehen. Sein größtes Werk jedoch waren die "Acht Argumente gegen die Kausalität", die ziemlich modern klingen. Er lehrte, dass es in der Natur, wie wir sie kennen, zwar einen logischen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung gibt, dass aber die Idee der Kausalität letztlich nur eine physikalische Vorstellung ist, denn die Wissenschaft offenbart keine letzte Wahrheit und keine Ursache an sich."

75

Anmerkungen zur Kausalität/Nicht~Kausalität:

• Unser ganzes Denken wird in die Form der Kausalität gepresst, und zwar nicht durch unsere eigene Wahl, sondern durch die der Natur.

• Nichts kann in die Erfahrung eintreten, was nicht durch den Verstand in eine kausale Form geworfen wird. Da der Verstand nur in der Lage ist, auf diese Weise zu erleben, ist er nicht in der Lage, das wesentlich Wirkliche in der Erfahrung zu erfassen.

• Alles, was wir von der Natur wissen, ist unsere eigene geistige Erfahrung von ihr; und alles, was wir von der Kausalität in der Natur wissen, ist ebenfalls nur die Art und Weise, in der sich diese geistige Erfahrung anordnet.

• Die kausale Gewohnheit ist, wie die von Zeit und Raum, eine der kardinalen Gewohnheiten des Denkens und eine der festen Formen des Bewusstseins. Es ist unser mangelndes Verständnis der Funktionsweise des Geistes, der Beziehung zwischen Bewusstsein, Ego und Geist, das uns unweigerlich diesen drei großen Illusionen der Rasse zum Opfer fallen lässt.

• Die Neigung zum Kausalitätsglauben ist so tief in der Menschheit verwurzelt, dass die religiösen Lehrer die Welt zunächst kausal erklären mussten. Aber die Vedantisten benutzten solche kausalen Erklärungen als Schritte, um zur Nicht-Kausalität aufzusteigen. Sie lehrten, dass die Welt eine Schöpfung und ihr Schöpfer der reine Geist Brahman ist, und führten den Schüler dann dazu, die Natur Brahmans zu erforschen, indem sie ihm allmählich zeigten, dass Brahman eins, unteilbar und teillos ist. Ein solches teilungsloses Wesen kann sich nicht verändern oder Veränderungen hervorbringen, daher kann es keine Schöpfung geben, d.h. die Wahrheit der Nicht-Kausalität. Auf diese Weise wurde der Schüler von der Religion zur Philosophie geführt.

• Die Schöpfung als Akt unterscheidet sich von der Schöpfung als Tatsache. Advaita bestreitet die Realität der ersten, lässt aber die zweite in dem Sinne zu, dass es die Existenz der Welt nicht leugnet. Aber die Frage "Wie hat Gott die Welt erschaffen?" lässt keine einfache und genaue Antwort zu. Erstens ist sie zu einfach und daher unzureichend; zweitens ist sie falsch formuliert und lässt mindestens zwei andere Fragen aus, deren Beantwortung Voraussetzung für eine Antwort auf die Frage in ihrer jetzigen Form ist. Das unendliche Prinzip des Geistes will oder erschafft das Universum nicht, aber in seiner scheinbaren Dunkelheit entsteht ein Lichtpunkt, der zum Zentrum eines potentiellen Universums wird. Ein erster Anfang des Universums hat nie stattgefunden, weil das Universum eine Manifestation des Geistes ist, der Wirklichkeit, die, da sie in zeitloser Dauer existiert, selbst nie einen Anfang hatte.

• Die Kausalität funktioniert in der gewöhnlichen Welt. Daran zu zweifeln, hieße, die gesamte menschliche Erfahrung anzuzweifeln. Wenn wir aber nach ihrer letzten Abstraktion fragen, stellen wir fest, dass die Kausalität sich selbst widerspricht, dass sie relativ und eine Erscheinung ist. Gleichzeitig sehen wir, dass die kausale Gedankenform zu den Vorstellungen von Raum und Zeit hinzugefügt werden muss, um die Erfahrung während der Manifestation des Universums in eine geordnete Beziehung zu bringen, und dass sie verfällt, wenn der Geist wieder ins Bewusstsein sinkt.

• Selbst ein so erhabener Lehrer wie der Buddha musste bekennen: "Unbekannt ist der Anfang der Wesen."

• Was den Geist antreibt, diese Myriaden von Erscheinungen als Ideen hervorzubringen, wissen wir nicht und können es auch nicht wissen. Die Frage selbst basiert auf dem Glauben an die Kausalität, die eine andere Idee ist, und ist daher ungültig, weil sie für den Geist ohne Bedeutung ist.

• Eine gültige Anwendung des Grundsatzes der Nicht-Kausalität ist folgende: Wenn Wasser in Dampf umgewandelt wird, können wir nicht sagen, dass Dampf eine neue Schöpfung ist, denn er ist immer noch nichts anderes als Wasser, auch wenn sich sein Ausdruck verändert hat.

• Die Welt, die nur ein Ausdruck des Überselbst ist, ist keine neue Schöpfung, denn im Grunde genommen ist nichts Neues ins Leben getreten. Die Welt ist nur ein veränderter Ausdruck des Überselbst, und da Ursache und Wirkung, also Dualität, einander bedingen und es keine Dualität gibt, gibt es auch keine kausale Beziehung hinter dem Universum. Vom empirischen Standpunkt aus - das heißt, wenn man die Grundlagen außer Acht lässt und nur die sekundären Elemente betrachtet - herrscht im Universum eindeutig Kausalität. V.S.I.s [V. Subramanya Iyer - Anm. d. Red.] Anwendung der Nichtkausalität auf die Wechselbeziehungen innerhalb der Welt ist unzulässig.

• Wenn die Kausalität keine praktisch funktionierende Wahrheit wäre, müssten wir Grassamen pflanzen in der Hoffnung, Grapefruits zu bekommen.

• Wir müssen uns über diesen Standpunkt im Klaren sein. Es ist alles eine Frage des Standpunkts. Von einem praktischen Standpunkt aus gesehen besteht die Welt aus vielen Entitäten, die sich gegenseitig beeinflussen und auf kausale Weise miteinander reagieren. Vom letztendlichen Standpunkt aus gesehen ist die Welt die Geist-Essenz, und da sie die einzige Existenz ist, kann sie ihre Natur nicht ändern und in eine zweite Geburt kommen; sie kann nicht in die Dualität von Ursache und Wirkung fallen. Aber die endlichen Produktionen des Geistes, die Ideen, können dies tun.

• Daher wird zugegeben, dass die Kausalität im Bereich der gewöhnlichen Erfahrung voll und ganz vorherrscht. Wenn wir jedoch versuchen, den Geist an sich zu verstehen, versuchen wir, die gewöhnliche Erfahrung zu transzendieren. Der Geist an sich ist nicht der Kausalität unterworfen.

• Die Frage nach der Kausalität hängt, wie die Frage nach dem Universum, von der jeweiligen Sichtweise ab, die wir einnehmen. Sie ist wirklich, wenn sie als zu zwei Dingen gehörig betrachtet wird, so wie ein Traumtisch und Stühle real sind, wenn sie vom Träumenden selbst betrachtet werden. Sie ist fiktiv, wenn wir nicht die Vielfalt der Dinge betrachten, sondern das Wesen, aus dem sie sich ableiten, so wie der Traumtisch und die Stühle fiktiv sind, wenn man sie vom breiteren Standpunkt des Menschen aus betrachtet, der mit der Morgendämmerung erwacht ist.

• Während die Erfahrung die Beziehung der Kausalität voraussetzt, steht die Wirklichkeit selbst außerhalb aller Beziehungen. Die Kausalität ist eine Bedingung des Wissens und beschränkt uns daher auf die vertraute Welt. Die Kategorie der Kausalität ist auf Brahman nicht anwendbar.

• Wenn es ein starres Gesetz in der Natur gibt, so scheint es kein anderes zu sein als das Gesetz der Kausalität, denn wie kann die Kette der Kausalität jemals unterbrochen werden?

• Die Zurückhaltung des Buddha bei der Erörterung von Problemen, die die erste Ursache betreffen, wird durch sein Wissen um die Nicht-Kausalität erklärbar.

• Subatomare Wissenschaft - Unbestimmtheit, Heisenbergs Quantentheorie; super-atomare Wissenschaft - Einsteins Relativitätstheorie; Milliarden von Galaxien, aus denen das Universum besteht.

• Die subatomare Physik enthüllt, dass die ultramikroskopischen Elektronen und Protonen dem Gesetz ungehorsam sind, das die Wissenschaft als das am besten etablierte aller Gesetze ansah - das Gesetz von Ursache und Wirkung. Diese Enthüllung könnte die theoretische Suche nach der Realität sogar in eine Sackgasse führen. Was einst ein philosophischer Lehrsatz war, kann auch ein wissenschaftlicher werden. Was einst die Folge des schärfsten Nachdenkens des Menschen war, kann zur Folge seiner Feststellung von Tatsachen werden.

• Gelehrte verwenden die Worte Ursache und Wirkung oft mit weniger Berechtigung, als es die Wahrheit verlangt. Die Phrase wird in Vorlesungen und Büchern reichlich gestreut, bis wir ihre Aussage so unhinterfragt akzeptieren wie den heutigen Sonnenaufgang. Aber es obliegt den wenigen, die den Grund für alle Dinge ausfindig machen wollen, diesen Sprachgebrauch etwas genauer zu untersuchen. Wenn wir dies tun, können die glatten und fertigen Lehren, die uns so lange gefangen gehalten haben, gezwungen sein, ihre Türen zu öffnen und uns zu befreien. Wir können entdecken, wie David Hume, dass vieles, was wir als kausal ansehen, weder im Verhalten der Materie noch des Geistes etwas dergleichen ist, sondern lediglich eine Folge davon.

• Hume sagte, dass ein Ding oder ein Selbst nur ein Bündel von Beziehungen sei und nichts an sich selbst darstelle.

• Es ist sehr leicht, in das zu verfallen, was man den Trugschluss der einzigen Ursache nennen könnte, wie zum Beispiel, als Hitler - und dabei sich selbst und seinesgleichen übersehend - behauptete, die Juden seien die Ursache der schlimmsten Probleme in Deutschland. In Wahrheit sind die meisten Probleme vielschichtig, und hinter den einfachsten Wirkungen verbirgt sich meist eine Kombination von Ursachen.

• Kausalität ist vom philosophischen Standpunkt aus gesehen ein Irrtum, vom physikalischen und praktischen Standpunkt aus gesehen jedoch völlig richtig.

• Letztlich ist das Leben ein Prozess, in dem sich der Mensch seiner wahren Identität bewusst wird. Die geistige Natur des Menschen existiert nicht potenziell, sondern tatsächlich. Die Entdeckung seiner eigenen Identität ist einfach die Zerstörung der hypnotischen Illusionen von Ego, Zeit, Raum, Materie und Ursache durch den Menschen - sein Moment der Befreiung von der Unwahrheit.

• Das Überselbst ist nicht der Kausalität unterworfen, aber die Ideen, die in ihm zu entstehen scheinen, sind es. Das ist der Punkt, an dem die Studenten verwirrt werden.

• Wir dürfen dem Überselbst keine Aktivität zuschreiben. Das bedeutet nicht, dass es in ewigen Schlummer gehüllt ist. Die Möglichkeit aller Aktivität wird von ihm abgeleitet. Es ist das Leben hinter dem Eigenleben des Kosmischen Geistes.

76 Schon die Idee einer ersten Ursache des Universums ist falsch. Denn ein "Erstes" beinhaltet die Leugnung jeglicher historischer Vergangenheit, eine "Ursache" beinhaltet die Existenz eines "Vorher" und eines "Nachher" - das heißt von Zeit. Die Zeit aber ist unendlich, und das "Erste" leugnet sie. Eine "erste Ursache" ist also eine widersprüchliche Idee.

77 Wenn es keine unendliche Macht gäbe, gäbe es auch keine endlichen Dinge.

78 Zu sagen, dass ein Ereignis ein anderes "verursacht", bedeutet in Wirklichkeit und nur, dass unter bestimmten Bedingungen das zweite Ereignis immer auf das erste folgt.

79 Wo immer es eine Veränderung gibt, muss es auch eine Ursache geben. Wenn wir jedoch bei näherer Betrachtung feststellen, dass die Veränderung illusorisch ist, wird auch die Ursache illusorisch. So entpuppt sich das philosophische Werk als ein Werk der Desillusionierung.

80 Die Folge des Unglaubens an die Kausalität muss zwangsläufig der Unglaube an die theologische Behauptung sein, dass Gott der Schöpfer des Universums ist.

81

Und was hier für einen Teil gilt, gilt auch für das Ganze, denn das Prinzip des Unbewussten gebiert nicht nur die Gesamtheit der Ideen, die eine menschliche Persönlichkeit ausmachen, sondern auch die Gesamtheit der Ideen, die ein ganzes Universum ausmachen. Das Unbewusste ist also der Bereich aller Ursachen, aller Möglichkeiten.

82

Das Konzept des evolutionären Fortschritts basiert vollständig auf der Vorstellung, dass eine Sache eine andere hervorbringen kann - das heißt, auf Ursache und Wirkung. Eine solche Vorstellung ist für das praktische Leben und die Ausübung der Wissenschaft unerlässlich; sie muss jedoch genau erforscht werden, wenn wir die endgültige Wahrheit der Dinge und nicht nur ihre Erscheinung kennen wollen. Bei einer solchen Untersuchung wird man feststellen, dass der Begriff der Kausalität ein apriorischer ist, dass er in den Rahmen des menschlichen Denkens eingebettet ist und somit die Frage vorwegnimmt. Das Studium von Kant, Max Planck und anderen wird zeigen, dass man sich dieser Idee von einer anderen Seite nähern kann. Die Evolution als Theorie steht und fällt mit der Kausalität; die Zerstörung der letzteren zerstört die erstere. Folglich können wir vom Standpunkt der letzten Wahrheit aus, um die es uns geht, sagen, dass die Evolution unbewiesen ist und wir sie außer Acht lassen müssen. Der Wahrheitssuchende kann sich nicht mit Theorien und Phantasien beschäftigen. Er muss sich mit bewiesenen Tatsachen befassen.

4.2 Dauerhaftigkeit, Ewigkeit und Jetzt 

83 Verwechseln Sie nicht unendliche Zeit, die Dauer ist, mit Zeitlosigkeit, die Ewigkeit ist. Ersteres ist nur die Verlängerung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft des Egos; letzteres ist ihre Auflösung in ekstatisch lächelndem, egofreiem Sein.

84 Wenn wir uns im Tiefschlaf befinden, haben wir überhaupt kein Gefühl für die Existenz der Zeit. Wir sind dann in der Ewigkeit! Wenn wir gründlich von der Illusion der Zeit überzeugt sind und diese Überzeugung zu einer festen Einstellung machen, offenbart sich die Ewigkeit sogar im Wachzustand. Das ist das Leben im Überselbst. Das ist nicht dasselbe wie die Totalisierung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; all das gehört zur Illusion. Diese Erkenntnis gibt vollkommenen Frieden.

85 Das Konzept der Ewigkeit der Zeit und der Unendlichkeit des Raumes ist für einen endlichen Intellekt nicht verständlich.

86 Die Idee der Ewigkeit, die eine Verlängerung der Zeit ist, ist nicht dasselbe wie die Idee des Ewigen Jetzt, das eine Aufhebung der Zeit ist.

87 Solange wir uns die Ewigkeit als eine sich über Millionen von Jahren hinziehende Wartezeit vorstellen, solange werden wir die wahre Bedeutung des Geistes und damit die wahre Bedeutung der Spiritualität nicht verstehen.

88 Es gibt einen Unterschied zwischen Ewigkeit und Zeitlosigkeit. Es ist ein Unterschied der Art, nicht nur des Umfangs. Zu viele Menschen erkennen das nicht und verwechseln das eine mit dem anderen.

89 Weder der Intellekt noch der gesunde Menschenverstand können die Erfahrung der Zeitlosigkeit des Mystikers verstehen, obwohl beide eine Art von vager Vorstellung von Ewigkeit haben können, die nicht dieselbe ist.

90 Das Ewige ist das, was unveränderlich dasselbe ist, aber das Immerwährende ist das, was sich ständig verändert.

91 Die Erinnerung an vergangene Ereignisse und die Erwartung künftiger Ereignisse dehnen unsere Vorstellung von Zeit wie ein Gummiband aus. Aber das gibt uns kein unendliches, ewiges Sein, sondern nur eine zusätzliche Last, die der Geist tragen muss.

92 Im Arabischen ist die Silbe "La" negativ. Daher ist Allah = der Nicht-Anfang.

93 Eine vage, traumhafte, formlose, schattenhafte und selbstlose Zukunft scheint unappetitlich zu sein. Aber das Wirkliche ist überhaupt nicht von dieser Art, kein Teil der Vergangenheit oder der Zukunft. Es ist nicht in der Zeit; es ist im Geist.

94 Die Totalisierung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft konstituiert keine Ewigkeit; angesammelte Erfahrung verleiht kein ewiges Bewusstsein, sondern bereitet lediglich die notwendige Bedingung für dessen Empfang vor.

95 Dauer, das heißt das Vergehen der Zeit ohne Ende, ist nicht dasselbe wie Zeitlosigkeit. Dies ist jedoch die Art des Überlebens, die diejenigen meinen, die gewöhnlich vom Glauben an die Unsterblichkeit sprechen. Sie wollen, dass das Ich endlos fortbesteht, dass es für immer Bestand hat, auch wenn sie wollen, dass nur die bessere Seite des Ichs fortbesteht. Sie wollen, dass dieses falsche Selbst fortbesteht und ignorieren das wirkliche Wesen, dessen Schatten es ist.

96 Der englische Romancier Graham Greene sagt, er habe mehrmals von Ereignissen geträumt, die sich später verwirklichten. Was soll das bedeuten? Die einfachste Bedeutung ist wohl, dass die Gegenwart und die Zukunft bereits miteinander verbunden sind. Die zweite Bedeutung ist, dass, da die Gegenwart schnell zur Vergangenheit wird, auch die Vergangenheit und die Zukunft miteinander verbunden sind. Die Gesamtbedeutung muss sein, dass die Zeit eine einzige ununterbrochene Linie ist. In der Metaphysik kann dies als ewige Dauer bezeichnet werden, und in der Metempsychose erklärt dies, wie Handlungen, die jetzt ausgeführt werden, in einer späteren Geburt wieder auftauchen. Für uns Menschen stellt der Mentalismus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in den Verstand und ihre Trennung voneinander in die Illusion. Von dieser Illusion können wir uns nur befreien, wenn wir das Zeitlose erfahren und kennen, was nicht mit ewiger Dauer verwechselt werden darf. Das Zeitlose transzendiert Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Was wir jetzt in der Gegenwart erleben, ist eine Abstraktion von der Gesamtheit der Erfahrung, der Totalität, aber die Abstraktion ist illusorisch. Die Wirklichkeit, die wir der Gegenwart geben und der Vergangenheit und der Zukunft absprechen, ist wiederum in uns, im Geist, aber sie befindet sich in der tiefsten Schicht des Geistes, und diese tiefste Schicht ist mit der Zeitlosigkeit verbunden, denn das ist die Wirklichkeit in uns.

97 Gedanken und Zeit kommen zusammen und so werden die Menschen von der Abfolge Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gefangen gehalten. Aus dieser Erfahrung heraus glauben sie, dass dies die einzige Form ist, die das Bewusstsein annimmt. Aber eine andere Art der Erfahrung ist möglich. Ob durch Yoga oder durch philosophisches Denken, Stille stellt sich ein und die Zeit ruht.

98 Kein anderer Moment ist so lebenswert wie der, in dem man die Bedeutung der Zeitlosigkeit erfährt.

99 In der Zeitlosigkeit gibt es keine Vergangenheit, an die man sich erinnern kann, keine Zukunft, die man vorhersehen kann, kein Gefühl dafür, dass ein Moment auf einen anderen folgt, der die Gegenwart ist. In der Zeitlosigkeit erleben wir nur das Sein, während wir in der Zeit das erleben, was die Metaphysiker und die Buddhisten Werden nennen. Während unsere Erfahrung in Fragmenten besteht, sei es jetzt oder später oder in der Vergangenheit, erlangt die Erfahrung im Sein Ganzheit, Totalität.

100 Die Ewigkeit enthält ungeteilt die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft. Wie sie das tun kann, ist ein Geheimnis, das die menschliche Wahrnehmung und der menschliche Verstand normalerweise nicht erfassen können. Der Intellekt allein ist nicht in der Lage, es zu lösen. Aber es gibt möglicherweise eine viertdimensionale intuitive Fähigkeit, die erfolgreich sein kann, wo die anderen versagen.

101 Bis jetzt hatte man das Gefühl, in der Zeit zu leben. Unmerklich oder plötzlich verschwindet diese und er findet sich in einem zeitlosen Zustand wieder, in dem das Ticken der Gedanken, die aufeinander folgen, absolut zum Stillstand gekommen ist. Es ist vorübergehend, aber es ist auch herrlich.

102 Das Geheimnis des Atoms hat sich in das Geheimnis des Lichts aufgelöst, das heute das größte Geheimnis der Physik ist. Einstein wies die Abhängigkeit der Zeit von der Position und der Bewegungsgeschwindigkeit eines Beobachters nach. Er zeigte auch die verblüffende Konsequenz, die sich daraus ergibt, dass der Beobachter, wenn er sich mit der gleichen Geschwindigkeit wie das Licht bewegt, kein Gefühl für den Lauf der Zeit mehr hat. Wenn dies geschähe, was für ein Gefühl würde er dann haben? Einstein könnte es uns nicht sagen, aber der Mystiker, der den Verstand überwunden hat, kann es. Er wird den Sinn für die Ewigkeit besitzen. Er wird im Ewigen leben, im Himmelreich.

103 Wenn die Zeit abgeschafft ist, ist die Geschichte aufgehoben. Der Mensch, der in diese Art von Bewusstsein eintritt, findet den Frieden der ereignislosen Existenz.

104 Solange das geistige Vermögen in der Zeit arbeitet, muss es die Grenzen zur Zeitlosigkeit nicht überschreiten.

105 Wenn eine Erfahrung von einer anderen verschieden ist, wenn das Bewusstsein durch eine Reihe von wechselnden Episoden, aufeinanderfolgenden Gedanken und variierenden Bildern fließt, dann ist unser Leben in der Zeit. Aber wenn die Erfahrung ständig ein und dieselbe ist, wenn das Bewusstsein keine Vergangenheit hinter sich und keine Zukunft vor sich kennt, dann ist unser Leben frei in der Ewigkeit, das Gefühl der Bewegung verschwindet.

106 Alles, was in der Zeit geschehen war, und jeder, dem er am Ort begegnet war, alle Ereignisse und Personen, die ihm äußerlich waren, hörten sanft auf zu existieren. Er fand sich am Ufer der Ewigkeit gestrandet - eine glückliche und erhabene Erfahrung.

107 Manche sind fasziniert von der Aussicht auf die Unendlichkeit des Raumes, die im Gegensatz zu unserer Begrenztheit steht, und von dem Gedanken an die Unendlichkeit jenseits der Zeit, d. h. an die Zeitlosigkeit, die uns von der momentanen und vergänglichen Existenz, die unser menschliches Los ist, befreit.

108 Die Emotionen des Egos binden uns an Erfahrungen in der Zeit. Die Stille des Überselbst ist die Wahrheit, die uns in der Zeitlosigkeit befreit.

109 Das Überselbst ist nicht in der Zeit und hat folglich keine Geschichte. Es ist, ohne Anfang und ohne Ende. Der Intellekt, der von der Vergangenheit in die Zukunft, von einem chronologischen Ereignis zum anderen eilt, findet solche Ideen seltsam, schwer zu verstehen und rätselhaft.

110 Handlungen, die in der Zeit geschehen, können nicht von sich aus das Zeitlose offenbaren, das über sie hinausgeht, das immer war und immer sein wird.

111 Die Ereignisse der Zeit sind kontinuierlich, aber die Erfahrung der Zeitlosigkeit ist es nicht. Sie ist einfach da.

112 Die Sonne und die Uhr bringen die Zeit für uns in Bewegung, aber der Geist kann sie in völlige Stille schlagen.

113 Buddha: "Derjenige, der die Zeit besiegt, ist der größte Sieger."

114 Wenn er in der Meditation das Gefühl hat, als ob er schon immer dort gesessen hätte, bedeutet das, dass er die Ewigkeit, die Zeitlosigkeit berührt hat.

115 Unaufhaltsam im zeitlosen Sein gefangen, aber von der Gefangennahme erst nach der Rückkehr wissend und für die Welt verloren - was ist dieses Geheimnis der Zeit?

116 Wenn die Zeit stehen bleibt, spürt er, dass er sein höheres Selbst gefunden hat, dass das gewöhnliche, alltägliche Selbst ein oberflächliches ist. Das andere ändert sich nie, während das niedere sich im Laufe der Jahre und mit den Stimmungen des Tages verändert.

117 Wir sollten weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart nach dem suchen, was nur im Zeitlosen zu finden ist.

118 Die Bedeutung der Ewigkeit offenbart sich, wenn die Stille die Zeit anhält.

119 Wir sind immer im Zeitlosen, aber die Individualität kann in die Zeit hinein- und aus ihr herausgehen.

120 Das "Jetzt" des Vergangenen, das "Jetzt" des Zukünftigen und das "Jetzt" des Gegenwärtigen sind alle in der Zeit enthalten. Das "Jetzt" des Weltgeistes hält all diese drei gleichzeitig zusammen. Aber das "Jetzt" des göttlichen Geistes befindet sich überhaupt nicht in der Zeit, sondern transzendiert sie vielmehr.

121 Das ewige Jetzt ist nicht zu verwechseln mit der zeitlichen Gegenwart. In letzterem bin "ich" der Hauptakteur. Im Ersteren wird auf "mich" eingewirkt. In der letzteren steht das "Ich" in seinem eigenen Licht und beklagt sich über die Dunkelheit. In der ersten geht das "Ich" aus dem Weg und das, was ist, wird offenbart.

122 Dass es eine Einsicht gibt, in der alle Zeiten nebeneinander liegen - die Vergangenheit, die Gegenwart, die Zukunft - das zwanzigste Jahrhundert v. Chr. und das zwanzigste Jahrhundert n. Chr., mag dem gewöhnlichen Verstand unmöglich erscheinen.

123 Die vierte Dimension ist in allem, was im dreidimensionalen Raum existiert, und existiert gleichzeitig in ihrer eigenen Dimension. Nun ist in der vierten dasselbe wie hier in der drittdimensionalen Welt.

124 Wenn die Vernunft, richtig und metaphysisch angewandt, uns sagt, dass die Zeit nicht wirklich real ist, so sagt uns die Erfahrung, dass der gegenwärtige Augenblick die Realität enthält.

125 Das Jetzt, das die Existenz in der Zeit ist, ist nicht dasselbe wie das JETZT, das die Essenz in der Zeitlosigkeit ist.

126 Das "Jetzt" des Ego und das "Jetzt" des erleuchteten Menschen sind zwei verschiedene Dinge. Denn das des letzteren ist das ewige Jetzt, während das des ersteren flüchtig und vergänglich ist.

127 Es gibt keinen Augenblick in der Zeit, der nicht in das ewige Jetzt hinein geöffnet werden kann.

128 Die Ewigkeit ist in jedem Augenblick verborgen; das, was historisch war und sein wird, wird durch das Jetzt abgeschirmt, das unendlich zeitlos und zeitlos unendlich ist.

129 Im ewigen JETZT zu leben bedeutet, den Fallen der Zeit zu entkommen, sei es die vergangene oder die kommende Zeit. Es ist die offene Tür zur Wirklichkeit.

130 Ob in der phantasievollen Erinnerung an die Vergangenheit oder in der schöpferischen Vorwegnahme der Zukunft, das, was beides transzendieren kann - das Ewig-Friedliche JETZT - ist grandios überlegen.

131 In diesem Gewahrsein dessen, was IST, gibt es kein Gefühl der Abfolge eines Augenblicks auf einen anderen - das heißt, der Zeit.

132 Dieses Wissen gemeistert zu haben, das Geheimnis hinter der Zeit begriffen zu haben, bedeutet, ihn aus der Vergangenheit, der Zukunft und der flüchtigen Gegenwart herauszuheben. Mit ihm ist ein gütiger Gefährte, das immerwährende, ruhige, ewige Jetzt.

133 Warum erscheint die aktuelle Gegenwart so viel realer als die schattenhafte Vergangenheit oder die ferne Zukunft, obwohl die erste damals nicht weniger real war und die zweite nicht weniger real sein wird, wenn sie sich erfüllt hat? Es liegt daran, dass das Bewusstsein, durch das wir die Gegenwart kennen, in seiner letzten Natur in einem zeitlosen JETZT existiert.

134 Die Zeit kann mit einer Uhr gemessen werden, aber das Unendliche ist maßlos und unzugänglich. Das Denken kann in immer größere Dimensionen vordringen und bleibt doch zeitgebunden. Das Ewige JETZT, wenn es existiert, gehört zu den metaphysischen und mystischen Welten.

135 Alle Zeit ist im Jetzt. Es ist der Kreis der Ewigkeit, der sich in sich selbst schließt.

136 "Von Augenblick zu Augenblick" bedeutet einfach das ewige Jetzt.

137 Die Gegenwart ist trotz ihres ständigen Formwandels immer bei uns. Warum? Weil unser innerstes wirkliches Wesen, ohne diese Veränderungen, immer bei uns ist.

138 Nach dem letzten Standpunkt der Relativitätslehre der verborgenen Lehre sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig und nicht kontinuierlich, wie allgemein angenommen wird. Folglich gibt es keine feste Zeit zwischen zwei Ereignissen im Leben eines Menschen oder zwischen Epochen im Leben eines Planeten.

139 Das Konzept der Gleichzeitigkeit entzieht sich unserem Verständnis, wenn es auf das Halten der Welt-Idee durch den Welt-Geist angewendet wird. Wie könnte unsere äußerst begrenzte, endliche Intelligenz dem gerecht werden? Wie könnte sie alle Aspekte aller Dinge und aller Geschehnisse gleichzeitig erfassen? Sie könnte unter besonderen Bedingungen über ihre gegenwärtigen Grenzen hinaus erweitert werden, aber dennoch nicht annähernd solche übermenschlichen Leistungen vollbringen.

140 Wenn unser eigenes Bewusstsein durch die Zeit an dieses kurze Leben im Körper gebunden zu sein scheint, ist die glorreiche Erfahrung des Ewigen Jetzt der beste Zeuge für die Existenz der Zeitlosigkeit.

141 Wir leben innerhalb der Zeit; doch das wahre Leben liegt außerhalb der Zeit.

142 Es gibt die wirkliche Gegenwart, aber es gibt auch die illusorische Gegenwart. In der Vergangenheit zu leben bedeutet zu sterben, in der Zukunft zu leben bedeutet zu träumen, aber in der wirklichen Gegenwart zu leben bedeutet, wach und erleuchtet zu sein.

143 Die Ewigkeit ist in diesem unerschütterlichen Jetzt, das All ist in diesem Hier.

144 Es gibt wirklich keinen Fortschritt von der Materialität zur Spiritualität. Es kann keine Verschiebung des Geistes durch die Zeit geben, in der Hoffnung, auf dem Weg die Ewigkeit zu finden. Der gegenwärtige Augenblick ist auch das ewige Jetzt und ändert sich, wenn er richtig verstanden wird, nie.

145 Ein waches Verständnis des wahren Sinns und der genauen inneren Bedeutung des gegenwärtigen Augenblicks ist dasselbe wie ein Verständnis der Ewigkeit, denn die Gegenwart gleitet und geht in die Ewigkeit über, so wie der Regentropfen gleitet und in den Ozean übergeht. So ist das Vergängliche nicht nur ein Eingang zum Ewigen, sondern es ist in Wirklichkeit. Nichts beginnt, nichts endet.

146 Dies ist das zeitlose Jetzt: die Gegenwart aller möglichen Momente in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Es ist reiner Geist. Es ist das wahre Selbst hinter und jenseits des Menschen.

147 Zeitkonzepte, seien sie aus der Vergangenheit oder aus der Zukunft, erscheinen vage und verschwommen, wenn sie in dieses Ewige Jetzt zurückprallen. Gibt es dann überhaupt keinen Sinn mehr für Zeit? In der praktischen Stimmung gibt es ihn doch.

148 Dieses grundlegende Bewusstsein war nie wirklich im "Vorher" oder im "Nachher". Es war schon damals da, wo es jetzt ist.

149 Der gegenwärtige Augenblick birgt alles Vergangene, alles Zukünftige in sich. Die unmittelbare Erfahrung enthält auch die letzte.

150 Die Vergangenheit kann im individuellen endlichen Bewusstsein nur als eine gegenwärtige Idee erkannt werden, aber beim unendlichen Geist ist es anders. Wenn man aber sagt, dass alle Zeit Gegenwart ist, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nebeneinander existieren, so kann man dies nur um den Preis sagen, dass man den gesamten Sinnes-Erfahrungsgehalt der Zeit eliminiert. Sobald man dies aber tun kann, ändert sich der ganze Sinn des zeitlichen Daseins völlig, und weder vergangene noch zukünftige Ereignisse können in irgendeiner Weise sichtbar werden. Denn alles, was individuell und endlich ist, stirbt und verschwindet in der neuen zeitlichen Form.

4.3 Leben mit der Zeit 

151 Du kannst die Suche beginnen, indem du versuchst, dich von deiner Vorstellung von Zeit zu befreien. Dies wird dein ehrenvolles Diplom sein, dies wird deine zertifizierte Immatrikulation sein, wenn es dir gelingt, die Illusion der Zeit in die dahinter verborgene Wirklichkeit, in die Allgegenwart zu verwandeln.

152 Die Zeit ist untrennbar mit unserem Denken verwoben, und die einzige Möglichkeit, ihrer Beherrschung zu entkommen, besteht darin, der Fessel des Denkens zu entkommen.

153 Die Metaphysik sagt ihm, dass er alle Zeit hat, die es gibt. Das Elend treibt ihn dazu, etwas zu tun, um sich Erleichterung zu verschaffen, und zwar schnell. Dies ist ein Paradoxon.

154 Wir können in der bloßen Aufeinanderfolge von Ereignissen leben und so Opfer der Zeit bleiben, oder wir können, während wir sie noch wahrnehmen, unser Bewusstsein aus dieser Verstrickung heraus auf eine Ebene heben, die so hoch ist, dass wir zum bloßen Betrachter der Ereignisse werden.

155 Wenn er sich dazu durchringen könnte, der Zukunft gegenüber die gleiche ruhige Haltung einzunehmen, die er der Vergangenheit gegenüber einnimmt, würde er besser in der Lage sein, Fehler zu vermeiden.

156 Die Wissenschaft hat den Zeitrahmen, der die menschliche Sicht auf das Leben der Rasse und des Planeten bestimmt, ins Unermessliche erweitert. Die wenigen tausend Jahre der biblischen Sichtweise sind zu Millionen von Jahren angewachsen, die die Wissenschaft den vergangenen und zukünftigen Zeitaltern des Menschen und seiner Heimat zuordnet. Das Gefühl der Dringlichkeit wird sich allmählich verflüchtigen, wenn die Implikationen dieser Sichtweise das gebildete Denken durchdringen.

157 Wir können tun, was wir wollen, aber wir scheinen nicht in der Lage zu sein, die Tatsache des unaufhaltsamen Fortschreitens der Zeit zu bestreiten. Die Vorstellung einer statischen Zeit, einer Dimension des Daseins, in der keine Stunden und Jahre vergehen, liegt daher jenseits des normalen Fassungsvermögens des menschlichen Geistes. So etwas ist ebenso unvorstellbar wie unverständlich. Dennoch ist die erstaunliche Elastizität und Anpassungsfähigkeit des Verstandes so groß, dass wir, wenn wir nur häufig das ganze Problem der Zeit zur Diskussion stellen und uns mit den Beweisen für dieses Konzept vertraut machen, schließlich anfangen werden, seltsame Blitze zu erleben.

158 Was jeder Mensch in seine persönliche Erfahrung einbringen kann, ist der "Stoff", aus dem Vergangenheit und Zukunft gemacht sind, die Geist-Essenz, aus der ihre aufeinanderfolgenden Gedankenstrukturen geboren werden; er kann das Eine kennen, auch wenn er die vielen nicht kennt.

159

Wenn wir beginnen, die wahre Natur der Zeit zu verstehen, ändern wir zwangsläufig unsere Einstellung zu ihr. Wir lernen, niemals in Eile zu sein, ohne Eile zu arbeiten und langsam, aber sicher wie Korallen aufzubauen.

160

Seine Aufgabe ist es, still zu halten, auch wenn die Zeit vorbeirauscht; je mehr sie eilt, desto fester muss er außerhalb des rauschenden Stroms bleiben, unerbittlich in der Zeitlosigkeit verankert.

161

Die Zeit scheint zu verebben; er ruht im ewigen Jetzt, alle Eile ist verflogen, alle Dringlichkeiten sind verstummt. Er spürt, dass genug Zeit da ist, um alles zu tun, was getan werden muss, wie langsam er sich auch darauf zubewegt und es durchläuft.

162

Unsere beste Zeit ist die, in der wir vergessen, dass die Zeit vergeht. Darin liegt für diejenigen, die es zu schätzen wissen, ein Hinweis auf das Wesen des wahren Glücks.

163

Diese Gleichgültigkeit gegenüber den Ereignissen der Zeit wird seine Leidenschaft für die Aktivität auffressen, so wie das Wasser des Ganges die Mauern der großen Häuser auffrisst, die sich am Flussufer von Benares erheben. Der Autor von Om, jenem Roman der buddhistischen Mystik, Talbot Mundy, schrieb einfühlsam: "Das Bewusstsein der Weisheit ist ruhig und hat keine Eile."

164 Der Erkenntnis, dass die Zeit illusorisch ist, wohnt eine Ruhe und Stabilität inne. Es ist, als ob Myriaden von Welten vorbeiziehen, eine Million Jahre gelebt werden.

165 Der Mann von vor vierzig Jahren ist mir jetzt fremd. Was kann ich anderes tun, als einige seiner vergangenen Handlungen zu missbilligen? Sie sind in der Tat unglaubwürdig. Doch auch er war damals ich selbst.

166 Wo ist der Mensch, der nicht wirklich von der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft betroffen ist? Es ist leicht, diese Behauptung in Gesprächen oder in der Presse aufzustellen, aber selbst wenn man dies zugestehen würde, müssen die Auswirkungen der Massengeschichte (z. B. eines Weltkriegs) das persönliche Leben selbst der angeblich "geistig selbstverwirklichten Seelen" prägen.

167 Wie winzig ist die Zeitspanne eines Menschenlebens vor dem Hintergrund der Zeit selbst!

168 Wenn der Mensch innerlich bereits gottähnlich, reiner Geist ist, kann ihn nur die Entwicklung und Evolution, die durch die Erfahrung - d.h. die Zeit - gewonnen wird, zur bewussten Erkenntnis dieser Tatsache bringen.

169 Er reagiert auf die Erinnerung an eine ferne, unangenehme oder angenehme Vergangenheit, als ob sie von einem Fremden ausginge.

170 Jede vergangene Erfahrung, so wie sie sich ereignete, geschah in der Gegenwart. Es geschah JETZT. Dasselbe wird auch für jede zukünftige Erfahrung gelten. Dies scheint einfach und wahr zu sein, doch in Wirklichkeit ist es das Ergebnis einer tiefgreifenderen Analyse, als die Menschen normalerweise von ihrer menschlichen Situation machen. Denn wenn Vergangenheit und Zukunft sich nicht von der Gegenwart unterscheiden, sind wir immer im JETZT. Das ist es, was mit zeitloser Existenz gemeint ist, mit der illusorischen Natur der Zeit.

♥ ♥ 171

Es ist unsere angeborene Trägheit, die uns in gewohnten Sichtweisen verharren lässt und uns so zu Opfern unserer eigenen vergangenen Erfahrungen macht. Jeden Tag wiederholen wir, was wir früher getan, gedacht und gefühlt haben. Wir leben sowohl in den bewussten als auch in den unbewussten Erinnerungen, Wünschen und Ängsten, die die Zeit für uns angesammelt hat und die das Ego geschaffen hat, um uns an sich zu binden. Wir werden von Zwängen, Fixierungen und Neurosen beherrscht - einige davon sind uns nicht einmal bekannt -, die uns erstarren lassen und weitere echte Fortschritte verhindern. Wir gehen selten in den Tag hinein, um wirklich neue Erfahrungen zu machen, wirklich neue Gedanken zu denken oder wirklich andere Haltungen einzunehmen. Wir sind Gefangene der Zeit. Das liegt daran, dass wir so Ego-gebunden sind. Der Zwang, der uns dazu bringt, uns den Ideen und Praktiken, Konzepten und Gewohnheiten des toten Gestern anzupassen, ist ein unwirklicher, ein illusorischer. Indem wir uns zu Opfern der Vergangenheit machen, indem wir zulassen, dass sie die Gegenwart verschlingt, verlieren wir die ungeheure Bedeutung und die ungeheure Chance, die die Gegenwart enthält. Während das Überselbst aus dem intuitiven Verständnis von morgen zu uns spricht, spricht das Ego durch die Erinnerung zu uns. Seine Vergangenheit versklavt uns und verhindert, dass eine neue und höhere Sichtweise des Lebens geboren wird.

Aber es ist möglich, uns selbst zu erwecken und das Leben, wie es sich in der Ewigen Gegenwart, dem Jetzt, entfaltet, mit ganz neuen Augen zu sehen. Jeder Morgen ist wie eine neue Reinkarnation in diese Welt. Es ist eine neue Chance, wir selbst zu sein und nicht nur das Echo unserer eigenen vergangenen ideologischen Fixierungen. Nehmen wir ihn also als das, was er ist, und leben wir jeden Augenblick neu.

Wenn ein MeisterMystiker wie Jesus den Menschen rät, sich nicht um das Morgen zu sorgen und das Böse von heute für heute genügen zu lassen, spricht er aus seinem eigenen Bewusstsein heraus, in diesem ewigen Jetzt zu leben. Folglich spricht er nicht von Zeiträumen, die zwölf oder vierundzwanzig Stunden umfassen, sondern von Augenblickspunkten. Er sagte ihnen, sie sollten zeitlos leben und die tote Vergangenheit begraben lassen. Er ist in der Tat ein Christ, ein Christus-Selbst-Mensch, der rein und vollständig in der Gegenwart lebt - frei, unkontrolliert und unbelastet von dem, was er gestern war, glaubte oder wollte.

172

In der Nacht, als Gautama in die Buddhaschaft eintrat und ihm die große Offenbarung des Guten Gesetzes zuteil wurde, entdeckte er, dass die Existenz von Augenblick zu Augenblick diskontinuierlich ist. Die Hindu-Weisen leugnen dies und behaupten, sie sei im Selbst kontinuierlich. Das Bedauerliche daran ist, dass beide Recht haben. Denn was geschieht in jedem Intervall zwischen zwei Augenblicken? Wir leben dann einzig und allein im Selbst, dem Absoluten, befreit von Relativität und Endlichkeit.

Ein Kinofilm besteht aus vielen "unbewegten" Bildern. Die Pause zwischen jedem Bildpaar wird dem Bewusstsein nicht mitgeteilt, weil die schnelle Bewegung die Aufmerksamkeit übersteigt. Die Symbolik ist interessant: siehe "Die Weisheit des Überselbst", Kapitel 14, siebte Meditation, für eine ausführlichere Erklärung. Wer diese Übung versucht, sollte sie mit nur leicht geöffneten Augen praktizieren.

Warum hat der Buddha dann seine Ankündigung nicht beendet und die ganze Wahrheit gesagt? Aus demselben Grund schwieg er sorgfältig zu mehreren anderen Punkten, die die von der Religion abhängigen Menschen - von ihren Vertretern und Riten, ihren Bräuchen und Dogmen und vor allem ihrer Vergangenheit - bis zum Punkt der Versklavung beunruhigen könnten. Er verglich die Lage des Menschen mit einem brennenden Haus und lenkte die Aufmerksamkeit auf die dringende Notwendigkeit, jetzt herauszukommen und so gerettet zu werden. Hier ist ein Schlüsselwort: Die Gegenwart kann, richtig gehandhabt, den Geist des Praktizierenden öffnen. Dann kann das Zeitlose selbst ihn aus der Zeit herausnehmen (er, das persönliche Selbst, kann das nicht), aus dem Jetzt in das Ewige JETZT. Wenn dies kein leicht erfolgreicher Weg ist, gibt es immer noch den langen Umweg über andere Wege, die die Menschen gefunden haben.

173

Wir sind Opfer sowohl des Begriffs "Zeit" als auch des Gefühls "Zeit". Sie halten uns in einer Begrenzung gefangen, die nur eine Seite des Daseins ist: Es gibt eine andere Seite, in der wir unsere Freiheit einfordern könnten. Aber das würde eine Konzentrationskraft erfordern, die die mesmerische Suggestion, die uns festhält, durchschneidet und in das wirkliche Jetzt eindringt. Dies ist nicht so sehr eine neue Dimension, sondern steht über allen Dimensionen. Es ist nicht so sehr ein Verlassen der Zeit als vielmehr eine Entdeckung der Quelle, aus der die Zeit selbst - zerhackt und messbar wie sie ist - projiziert wird. Diese Quelle ist das unendliche Sein: es ist unmessbar.

174 Nicht nur werden alle Menschen im Laufe der Zeit und der Reihe von Reinkarnationen gerettet werden, sondern sie sind bereits im zeitlosen Jetzt gerettet.

175

Das Zauberwort, das diese Macht verleiht, heißt JETZT. In seiner Verwirklichung triumphiert das Ewige nicht nur über die Vergangenheit und die Zukunft, sondern auch über die Gegenwart mit ihren düsteren Umständen. Indem wir dieses Wort aussprechen, wird das Leben nicht länger ein bloßes Echo dessen sein, was vorher war, mit den entsetzlichen Folgen, die sichtbar um uns herum liegen, sondern eine Manifestation von etwas völlig Neuem, etwas Schöpferischem, wie der Geist schöpferisch ist.

176 Indem er das zeitbewusste Element seiner Aufmerksamkeit unterdrückt, kann er das zeitlose Element davon entfalten.

177 Die Momente, in denen sein Geist am höchsten und sein Charakter am besten ist, entziehen ihn auch der Einbettung in die begrenzte persönliche Identität und der Fokussierung in ihrer Enge. Es ist diese Konzentration, die - so notwendig sie auch ist, um sein individuelles Leben zu verfolgen - so übermäßig und so exklusiv wird, dass sie die sogenannte materielle Welt abschirmt, bis sie die einzige und wirkliche Welt zu sein scheint. Sie ist es auch, die ihn in der vergänglichen Zeit, in der flüchtigen Gegenwart hält und die ewige Gegenwart vor ihm verbirgt.

178 Das Jetzt ist für immer unser, für immer mit uns, aber es muss als die Wirklichkeit, die es ist, erkannt, verstanden und akzeptiert werden, und nicht als die Gegenwart, die es nicht ist.

179 Wie vieles, was, sagen wir, vor fünfundvierzig Jahren so wichtig oder so aufregend schien, erscheint jetzt im Rückblick so trivial und flach und gewöhnlich! Man sagt, dass die Zeit und die Umstände diese Änderung der Einstellung bewirkt haben, aber warum und wie? Die Antwort muss darin liegen, dass wir wirklich im unveränderlichen JETZT leben - sei es als Weltling in geistiger Unwissenheit und daher nur an der Oberfläche des Selbst, der Dinge und der Ereignisse, oder als Weiser in geistiger Erkenntnis in ihrem innersten Wesen.

180

Frei zu sein bedeutet, so weit wie möglich unabhängig von der Vergangenheit und unbelastet von deren Erinnerungen zu leben. Ebenso bedeutet es, die Zukunft abzulehnen, ohne ihre Erwartungen, Hoffnungen und Ängste zu leben. Aber all das ist nur möglich, wenn man in der zeitlosen Gegenwart lebt, oder was Krishnamurti "von Augenblick zu Augenblick" und Eckhart "das ewige Jetzt" nennt.

181 

Im gegenwärtigen Moment zu leben bedeutet, nach Wahrheit und Prinzipien zu leben (aber nicht nach harten, starren Dogmen), die flexibel auf die besondere Art und Weise angewendet werden, die die unmittelbare Situation, in der man sich befindet, erfordert. Eine solche Art zu leben lässt dich frei und wird nicht tyrannisch von auferlegten Regeln beherrscht, die vielleicht gar nicht zu dem jeweiligen Fall passen.

182

Der erleuchtete Geist muss im ewigen Jetzt leben, das nicht dasselbe ist wie die zeitliche Gegenwart. Weil es jenseits der Reichweite von Ereignissen liegt, ist das Jetzt mit Frieden gesättigt. Weil es für immer auf der Oberfläche der Ereignisse treibt, ist die Gegenwart von Veränderungen aufgewühlt. Jeder von uns kann lernen, in der glücklichen Gegenwart dieses Friedens zu leben, wenn er den Weg dafür bereitet, indem er (stoisch) die Gedanken diszipliniert, die er in jeden Augenblick mitbringt. Er allein ist für sie verantwortlich, er allein muss die Härte haben, jeden zu verwerfen, der seine Gestalt auf das kleine, zeitgebundene, wunscherfüllte Ego reduziert.

183

Der Raum, in dem sich der Denkprozess abspielt, ist die Zeit. Er könnte ohne die Dimension der Zeit nicht existieren. Wenn das Denken jemals transzendiert wird, wird die Zeit mit ihm transzendiert. Eine solche Leistung wirft den Geist in die reine Gegenwart, das ewige Jetzt, "die Gegenwart Gottes" aller Mystiker.

184

Wenn wir die Schönheit der Natur um uns herum tief betrachten, wie es einige von uns getan haben, ist es möglich, in eine Stille zu gleiten, in der wir erkennen, dass es nie eine Vergangenheit gab, sondern immer das JETZT - das allgegenwärtige zeitlose Bewusstsein - aller Frieden, alle Harmonie; dass es keine Vergangenheit gibt - nur das Ewige. Wo sind dann die Schatten der Negativität? Sie sind nicht existent! Dies kann geschehen, wenn wir das Selbst mit seiner verengten Sichtweise vergessen und uns dem Unpersönlichen hingeben. In dieser kurzen Erfahrung gibt es keinen Konflikt, der den Geist stört.

185 Wenn sein Bewusstsein zur Reife gelangt, kommt es aus dem Gefängnis, das die Zeit ist, heraus. Die Vergangenheit kann ihn nicht mehr festhalten. Die Zukunft kann nur diese neue Zeitlosigkeit sein, so dass er "keinen Gedanken an den morgigen Tag verschwendet".

186 Die Art von ewigem Leben, die die Philosophie anstrebt, beinhaltet eher eine Veränderung der Qualität als der Dimension. Sie strebt eher nach einem besseren als nach einem längeren Leben. Im Übrigen bekommt sie beides.

187 Die Erinnerung an die Vergangenheit und vor allem die Bindung an sie stützt das Ich, pflegt und bewahrt es. Der Suchende muss seine Erinnerungen locker halten, denn schließlich ist dieses gegenwärtige Leben nur ein Teil einer Kette, die an sich nur ein Traum ist.

188 Die Erinnerungen halten den Menschen an den alten Lebensweisen fest, wie dumm sie sich auch erwiesen haben und wie wertlos sich ihre Werte auch erwiesen haben. Es gibt keinen anderen Ausweg aus ihnen, als die zerstörerischen, die einschränkenden, die nutzlosen und die hinderlichen auf den Scheiterhaufen zu bringen, sie zu verbrennen und mit ihnen fertig zu werden, mit Asche und allem.

189 Einstellungen und Gewohnheiten, die in früheren Jahren gebildet oder aus dem sozialen Erbe übernommen wurden, gehören der Vergangenheit an und behindern oft das Leben im JETZT. Es ist eine Kunst, sich in jedem Moment von ihnen unabhängig zu machen, wenn es nötig ist, ohne ihre zugegebene Nützlichkeit zu anderen Zeiten zu zerstören.

190 Ein dummer, aber schwerwiegender Fehler, der von Anfängern, Fortgeschrittenen und Profis gleichermaßen begangen wird, ist die Erklärung, dass sie sich nicht um die Zukunft kümmern müssen, weil sie im ewigen "Jetzt" leben. Sie leben und wollen nur einen Tag nach dem anderen leben. Folglich werfen sie die Besonnenheit in den Wind und die Voraussicht vor die Hunde. Ein solcher Kurs lädt zu Schwierigkeiten ein und kann sogar in einer Katastrophe enden, obwohl es stimmt, dass beides gemildert werden kann, wenn sie ihr Ego ehrlich bis zu einem gewissen Grad aufgegeben haben. Die Milderung hängt von diesem Ausmaß ab und steht in einem gewissen Verhältnis dazu. In diesem Fall kann das, was sie sich weigern, für sich selbst zu tun, von dem Überselbst getan werden. Aber wo es nur eine verbale oder imaginäre Hingabe gibt, werden sie die Konsequenzen ihrer Unbeständigkeit tragen müssen.

191 Erinnerungen an die erwünschte oder gefürchtete Vergangenheit fangen dich noch weiter im Ego ein. Die Antizipation einer gewünschten oder gefürchteten Zukunft tut dasselbe. Aber indem du beides loslässt und im ewigen Jetzt lebst, schwächst du das Ego.

192 Die sich ständig bewegende Natur der Zeit darf ihn nicht in das Vergessen des allgegenwärtigen Hintergrunds der Zeitlosigkeit drängen.

193 Diejenigen, die sich der Tyrannei der Zeit entziehen, hören auf, nach vorne in die Zukunft oder zurück in die Vergangenheit zu schauen. Sie leben von Tag zu Tag - ja, von Augenblick zu Augenblick. Denn ihre Art ist eine göttliche Sorglosigkeit.

♥ 194

Wenn er diesen Standpunkt des ewigen Jetzt einnehmen und festhalten würde, wie viele Dinge, die sein Gemüt beunruhigen, bedrücken und niederdrücken, würden dann aufhören, dies zu tun! Wie unbedeutend und vergänglich würden sie dann erscheinen!

♥ 195 Um sich von den Fesseln der Zeit zu befreien, muss er sich von den Ansprüchen, den Forderungen, den Beziehungen und den Klagen der Vergangenheit befreien. Er braucht dies natürlich nur innerlich und geistig zu tun. Er muss den Beginn jedes einzelnen Tages als einen neuen Anfang betrachten und darf nicht zulassen, dass das Gewohnte, die Routine, die Gewohnheit, die Umgebung sein Denken, seinen Glauben oder seine Vorstellungskraft mit alten Bindungen belastet.

196 Diesem Leben, das für die meisten Menschen ein unruhiges Gleichgewicht zwischen Hoffnungen und Ängsten ist, kann auf eine andere, befriedigendere Weise begegnet werden: nämlich durch eine Hinwendung zum allgegenwärtigen Geist hinter dem gegenwärtigen Augenblick.

197 All diese Erinnerungen gehören der vergangenen Zeit an: Sie haben dazu gedient, die Gegenwart zu schaffen. Jetzt muss er weiterreisen, muss nach neuen Entwicklungen suchen, muss Geist und Herz von Wegen befreien, die nicht mehr helfen, muss schaffen und erfinden, was jetzt gebraucht wird.

♥ 198

Er beginnt so zu leben, als hätte er genug Zeit für alles; vor allem ist er nicht zu beschäftigt, um sich um geistige Belange zu kümmern.

199 Was wir von der Vergangenheit in Erinnerung haben und was wir von der Zukunft erwarten, gibt es nicht. Aber das, was wir jetzt erleben, gibt es. Es hebt sich einmalig aus dieser Reihe von Ereignissen in der Zeit heraus. Wir können uns damit auseinandersetzen und damit die Zukunft beeinflussen.

200 Dieses Gefühl, sich in einer Dimension außerhalb der Zeit zu befinden, vermittelt das Gefühl, wirklich lebendig zu sein. Die Vergangenheit verblasst und lastet nicht mehr schwer auf ihm. Um die Geburt dieses neuen Bewusstseins zu unterstützen, riet Jesus: "Lasst die Toten ihre Toten begraben." (Lukas 9,60)

201 Es gibt Momente, in denen er bei einem Spaziergang innehält und die Zeit ins Leere laufen lässt.

202 Wir können uns nicht von der Welt lossagen, geschweige denn vom Ich, wenn wir uns nicht auch von unseren eigenen vergangenen Erinnerungen lossagen, die sie aufbauen; sie müssen gehen, die tote, ausgewachsene Persönlichkeit, die übrig bleibt, um die toten Bilder vergangener Erfahrungen zu begraben. Wenn wir das tun, beanspruchen wir die Freiheit, die Möglichkeit, ein neues, vielleicht besseres Leben zu führen, sogar die Möglichkeit, für die Gnade der Wiedergeburt offen zu sein.

203 Die Idee des ewigen Jetzt ist faszinierend, aber sie ist mehr als nur eine Idee, sie ist auch eine Wirklichkeit. Wer mit intensiver Konzentration und ganzer Hingabe über sie nachdenkt, wird ihre Wirklichkeit entdecken, denn er wird die Illusion zerstreuen, die die Zeit auf den Geist wirft.

204 Eine kleine Untersuchung zeigt, dass wir eigentlich nie eine Vergangenheit oder eine Zukunft erleben, weil wir ständig in einem Jetzt leben. Das ist alles, was wir erleben, ob wir nun ein Kind oder ein älterer Mensch sind. Dieses Jetzt ist wirklich außerhalb der Zeit und ganz sicher außerhalb der Vergangenheit, denn in dem Moment, in dem man versucht, die Vergangenheit zu erfassen, ist sie nicht da, es gibt nur das Jetzt. Das Gleiche gilt für die Zukunft. In diesem Sinne ist die Existenz in der Zeit illusorisch. In der höheren mystischen Erfahrung herrscht völlige Stille und es gibt keine Gedankenbewegungen des Geistes, und es gibt auch einen Verlust des Zeitgefühls und einen Eintritt in einen rein zeitlosen Zustand. Dieser Zustand ist eine wahre Bedingung für Glück, denn er verleiht einen unbeschreiblichen Seelenfrieden, der die einzige Art von Glück ist, die wir auf dieser Erde zu erleben erwarten können.

205 Im ewigen Jetzt zu leben bedeutet nicht, ein ganzes Leben auf einmal zu leben; der endliche Mensch könnte das nicht tun.

206

Der Mensch muss sich entscheiden:
Will er im bewegten Augenblick oder im festen Ewigen leben? Das Warten auf das, was die nächsten Jahre ihm bringen werden, ob er nun in Freude oder in Angst wartet, bedeutet, in der Zeit gefangen zu sein. Wenn er aber an dem Ort verbleibt, an dem die Zeit innehält, muss er seinen Geist in Gelassenheit und Unbeschwertheit halten. Er soll diese Haltung der Losgelöstheit nicht nur auf Gegenstände, sondern auch auf Gedanken, nicht nur auf gegenwärtige Besitztümer, sondern auch auf vergangene Erinnerungen anwenden.

207 Das bedeutet nicht, dass er für alle Korrekturen, die die Erfahrung lehrt, unempfänglich ist, sondern dass er nur das annimmt, was die Wahrheit ihm gebietet.

208 Die Seite ist geschlossen; je mehr man versucht, zu ihr zurückzukehren, desto mehr leidet man. Die alten Fäden können nicht wieder aufgegriffen werden. Lass sie los. Nimm die Verantwortung für die Gegenwart an, sei bereit, auf das Neue zu schauen und für das Neue.

209 Die Erinnerung an die Vergangenheit verzerrt seine Haltung, die Erwartung der Zukunft verzerrt sie. Er ist nicht in der Lage, seine Probleme mit einem wirklich klaren Verstand anzugehen.

210 Wir sind so sehr in die Vergangenheit verstrickt, in ihre zwanghaften Erinnerungen, Tendenzen und Triebe, dass wir dazu neigen, ihre Fehler und Dummheiten zu wiederholen und aufrechtzuerhalten.

211 Die Gegenwart steht nie still, sie bewegt sich immer weiter weg. Das ist ein Grund, warum wir aufgefordert werden, "still zu sein", wenn wir wissen wollen, dass wir wie Gott im Grunde sind. In der tiefen Stille des Geistes leben wir weder in vergangenen Erinnerungen noch in zukünftigen Ängsten und Hoffnungen, noch in der sich bewegenden Gegenwart, sondern nur in einer Leere, die das ewige Jetzt ist. Nur hier können wir in ungebrochenem Frieden verbleiben, der sich dadurch auszahlt, dass wir frei von Erwartungen und Wünschen sind, abgeschnitten von Anhaftungen und über den Aufregungen oder Schwingungen des Tages stehen.

212 Müssen wir Zeit und Geschichte ablehnen, um im ewigen Jetzt zu leben? Müssen wir so tun, um das Bewusstsein des Überselbst zu erlangen, dass dieses menschliche Drama nicht vom "Ich" gespielt wird?

213 

Es nimmt keine Rücksicht auf die Jahre, lehnt jeden Druck von sich bewegenden Uhrzeigern ab; die Zeit kommt zum Stillstand. Das ist Frieden, das ist Losgelöstheit, nenn es, wie du willst.

214

Jeder Mensch ist ein Opfer seiner eigenen Vergangenheit, bis er zu dieser Erkenntnis erwacht - dass er auf seiner besten Ebene auf eine zeitlose Weise göttlich ist, dass er sich dort über diese Vergangenheit erheben und sich von ihr befreien kann.

♥ 215

Seine Vergangenheit loszulassen bedeutet, die Erinnerungen mit ihren verschiedenen Identitäten, die er angenommen hat, loszulassen.

216

Wir müssen die Ewigkeit im gegenwärtigen Augenblick suchen und nicht in einem weit entfernten Leben nach dem Tod. Wir müssen die Unendlichkeit hier, an diesem Ort, suchen und nicht in einer psychischen Welt jenseits des physischen Körpers.

♥ ♥ 217

Er lebt, wie ich einmal geschrieben habe, auf den Punkt genau in einem Augenblick. Er hat keine klare Vorstellung von seinem nächsten Schritt vorwärts und noch weniger von seiner wahrscheinlichen Position in der Zukunft im Allgemeinen.

218

Wir müssen uns weigern, uns an die Vergangenheit oder an die Zukunft zu ketten, indem wir uns weigern, unsere Gedanken an sie zu ketten. Das heißt, wir müssen lernen, sie in der zeitlosen Leere zur Ruhe kommen zu lassen.

(5) Die Leere als metaphysische Tatsache 

1 Sogar innerhalb der zeitlichen Welt könnte das, was hier tausend Jahre sind, in einem anderen Bereich des Universums ein einziges Jahr sein. Die Zeit selbst wäre für einen Reisenden ein sich relativ veränderndes Maß. Mit dem Raum verhält es sich genauso. Was ist mit diesem Vakuum, das Zeitlosigkeit bedeutet? Es ist die Leere.

2 Am Anfang des Pfades steht das Lernen der Loslösung von der Welt. Die Erkenntnis, dass die Welt gar nicht da ist, kommt am Ende des Weges.

3 Was ich zu sagen versuche, ist, dass diese unbeschreibliche Leere, aus der die Universen erscheinen, dieses absolute Nichts zwischen und hinter ihnen, diese unbekannte Kraft zwischen und hinter den Atomen selbst, Gott ist.

4 Wie schwer ist es für den unvorbereiteten gewöhnlichen Menschen zu verstehen, dass die Welt der Gegenstände und Personen, der Dinge und Planeten unwirklich ist, während die Welt der Leere wirklich ist!

5 Die unergründliche Leere erscheint als Konzept für jemanden, der sie nie erfahren oder, wenn das nicht möglich ist, richtig verstanden hat, als Nichtsein. Und doch ist sie der wichtigste Begriff der gesamten orientalischen Weisheit, der letztmögliche der gesamten abendländischen Theologie und Metaphysik.

6 Jede denkbare Form kommt aus der scheinbaren Leere in Zeit und Raum.

7 Die Leere ist der Zustand des Geistes in Ruhe, und die Erscheinungswelt ist seine (Un-)Aktivität. Auf einer bestimmten Stufe ihres Studiums müssen der Suchende und der Schüler zwischen beiden unterscheiden, um voranzukommen; aber weiterer Fortschritt wird sie dazu bringen zu verstehen, dass es keinen wesentlichen Unterschied zwischen den beiden Zuständen gibt und dass der Geist in beiden derselbe ist.

8 Was wir "die Leere" genannt haben, ist dasselbe, was mittelalterliche deutsche Mystiker wie Tauler und Böhme "den Abgrund" genannt haben. Es ist die Ewige Stille hinter allen Aktivitäten und Entwicklungen, die Mutter von allem, was existiert.

9 Dies ist das große Wunder unserer Existenz, dass sie aus der Leere hervorgeht, dass sie aus dem Nichts Bewusstsein, Kraft und Leben erhält.

10 Alle Phänomene sind letztlich leer und relativ. Dies ist ein großer Teil der Bedeutung der Leere.

11 In einem präzisen wissenschaftlichen Sinn ist die Leere jenseits aller Erklärungen, da sie in Wirklichkeit gar keine Leere ist. Sie ist ein immerwährendes Paradoxon.

12 Die universelle Existenz ist ein sich ständig entwickelnder Prozess, eine Aktivität und kein Ding. Es gibt nirgendwo ein Aufhören dieses Prozesses, sondern nur das bloße Zeigen desselben. Allein DAS, aus dem und in dem es entsteht, ist von dieser Schwingung befreit, da es formlos, ungreifbar, unfassbar leer ist.

13 Es gibt in Ihm keine Relativitäten, keine zeitlichen Ereignisse, keine Orte, keine Lebewesen: nichts, was jemals durch endliche Wahrnehmungen erkannt werden könnte.

14 Diese unvorstellbare Leere ist, für diejenigen, die es wollen, die erste Ursache aller Existenz.

15 Unsere Gedanken vergehen und verflüchtigen sich in einer scheinbaren Leere. Kann es sein, dass diese Leere wirklich ein Nichts ist, wirklich weniger existent als die Gedanken, die sie aufnimmt? Nein, die Leere ist nichts anderes, kann nichts anderes sein als der Geist selbst. Die Gedanken verschmelzen nach innen in ihrem geheimen Wesen - dem Gedanken.

16 Auf der einen Seite gibt es die Leere der Leere, auf der anderen Seite die Fülle des Kosmos, der entsteht, um sie zu füllen.

17 In der Leere ist das Wirkliche verborgen, alle Zeit ist dort aufgerollt: die ganze Welt und der Raum, der sie enthält, löst sich dort auf, alles und jeder taucht dort auf und verschwindet dort. DAS allein ist das ewig Wirkliche, das ewig Seiende. Das ist es, was der Mensch lernen muss, als sein eigenes verborgenes Sein zu betrachten, eine Aufgabe der Wiederidentifikation.

18 Die Leere ist leer von Materie, ja, von allen materiellen Universen - aber es mangelt ihr nicht an Wirklichkeit. Sie ist in der Tat die geheimnisvolle Stütze aller materiellen Universen.

19 In der Leere gibt es kein einziges bestimmtes Ding oder Geschöpf. Sie ist reines Bewusstsein ohne Persönlichkeit.

20 Die Atomphysik zeigt, dass die Welt aus einem geheimnisvollen Nichts entstanden ist.

21 Das, was man die Leere nennt, ist nicht die totale Vernichtung aller Dinge, sondern das völlige Fehlen der Materie, aus der sie angeblich bestehen.

22 Die Leere wird nur deshalb so genannt, weil sie leer ist von allen Formen, von allen Dingen, die geformt oder gemustert sind, von allen Geschöpfen, die in irgendeinem Bild gezeichnet sind, wie auch immer. Sie ist ihre Vernichtung, aber nur, um zu einem späteren Zeitpunkt von ihrer Selbstentfaltung wieder gefolgt zu werden.

23 Es ist nicht die Auslöschung des Seins, sondern die Fülle des Seins.

24 Man kann sich jedes Objekt des Denkens und scheinbar auch jedes Gedankens selbst entledigen, bis es nur noch eine Leere gibt. Aber selbst dann wirst du immer noch die Leere denken und folglich einen "Gedanken" haben. Es wird nicht die wahre Leere sein. Das denkende "Ich" muss selbst eliminiert werden. Erst wenn dies geschehen ist, wird alle Aktivität wirklich aufhören und die Stille des Ewigen wirklich erkannt werden. Dies kann nur durch eine Art von mystischer Praxis verwirklicht werden und nicht durch begriffliche Anstrengung.

25 Die Leere liegt nicht jenseits der Reichweite des menschlichen Bewusstseins, sie ist kein Zustand, der unerkennbar oder unerfahrbar ist. Dies bezeugt der buddhistische Weise Nagasena: "Oh König, Nirvana existiert. . . . Und es ist für den Geist wahrnehmbar. Der Schüler, der es vollständig erlangt hat, kann Nirvana sehen."

26 Die momentane Pause in jedem Herzschlag ist eine Verbindung mit dem stillen Zentrum des Überselbst. Wo der Rhythmus der Aktivität zu einem Ende kommt - sei es das Herz eines Menschen oder ein ganzer Planet -, da ist seine unendliche und ewige Ursache. All diese gewaltige universelle Aktivität ist nur eine Funktion der stillen, unbewegten Leere.

27 Was Meister Eckhart das Nichts nennt, ist dem, was Buddha die Leere nennt, nicht unähnlich. Der gewöhnliche menschliche Verstand schreckt vor einer solchen Vorstellung zurück, und das menschliche Wissen hat keinen Platz dafür. Die fünf Sinne wollen eine greifbare Welt, auch wenn es nur eine illusionäre Erscheinung ist.

28 Die Leere bedeutet nicht, dass es letztlich überhaupt nichts gibt, sondern dass es letztlich nichts gibt, was der endlichen menschlichen intellektuellen und sinnlichen Wahrnehmung zugänglich ist. Wir können nicht strikt behaupten, dass die Wirklichkeit dieses oder jenes ist, denn in dem Moment, in dem wir eine solche Behauptung aufstellen, implizieren wir, dass die endliche Vernunft genug über die unendliche Wirklichkeit weiß, um sie aufzustellen. Es stimmt zwar, dass wir diesen Zustand nur mit negativen Begriffen beschreiben können, aber das muss uns nicht davon abhalten, nach Symbolen und Gleichnissen zu suchen, die einen intellektuell positiven Charakter haben, solange wir verstehen, dass sie nur Symbole und Gleichnisse sind.

29 Selbst im Pali-Buddhismus gibt es die Leere, die sunnatta genannt wird, was Leerheit bedeutet. Nibbana kann allein durch den Weg der Kontemplation aller bedingten Dinge als leer, seelenlos (anatta), ohne eine dauerhafte und persönliche Einheit, verwirklicht werden. Nibbana ist das Unbedingte, und deshalb "gibt es im Nibbana Glück, gerade weil es keine Sinneserfahrung gibt", sagte Buddha.

30 Die Menschen sind zu sehr von ihren Wahrnehmungen der Welt um sie herum getäuscht, zu unwissend über das Nonplusultra der wissenschaftlichen Atomforschung, um zu glauben, dass ihre "Substanz" völlig immateriell, kurz gesagt, eine Leere ist. Ihre Verliebtheit in ihre körperlichen Sinne macht das tiefe, subtile Denken, das erforderlich ist, um diese Unwissenheit zu durchdringen, noch schwieriger.

31 Der Mensch hat keine Fähigkeit, mit der er die absolute und unendliche Macht so klar wahrnehmen kann, wie er irgendetwas Materielles wahrnehmen kann.

32 Die bedeutendste aller Zahlen im Bereich der Zahlen ist die Null. Bedenke! Sie ist da, noch bevor du mit der Eins beginnen kannst. Die Leere ist auch der geheimnisvollste aller Zustände, in dem man seinen Geist finden kann. Sie enthält sowohl das Wenigste als auch das Höchste.

33 Die Vorstellung von der Leere ist, wenn man ihr zum ersten Mal begegnet, etwas beängstigend. Der Grund dafür ist, dass sie keine Identität trägt, diese große Leere hat kein Selbst-Sein. Es ist wie eine Konfrontation mit der Vernichtung, diesem nicht identifizierbaren und einzigartigen Nicht-Ding.

34 Die Leere ist kein bloßes Nichts, wie es gewöhnlich gemeint ist, noch ist sie etwas, das der Geist für unbegrenzte Zeiträume festhalten kann.

35 Gibt es einen Unterschied zwischen dem, was der christliche Heilige Johannes vom Kreuz "das Nada (Nichts)" nannte und dem, was der Buddhist Nagarjuna "die Leere" nannte?

36 Das tibetische Weisheitswissen setzt die Leere mit der inneren Stille gleich.

37 Die Leere ist keine Erfahrung, die auf die Buddhisten und Hindus beschränkt ist. Sie wird auch in den Werken westlicher Mystiker wie dem Heiligen Johannes vom Kreuz, The Hermit (unbekannter Autor) und in dem mittelalterlichen englischen Werk The Cloud of Unknowing erwähnt.

38 Die ganze Wahrheit kann nicht in einer einzigen Aussage wiedergegeben werden, wenn das gesamte Universum auf Dualitäten und Gegensätzen beruht. Ein Aspekt ohne den anderen wäre eine irreführende Halbwahrheit. Von der Leere als der Quelle von allem zu sprechen, den Menschen zu sagen, dass das Universum ein Nichts ist, würde dem gesunden Menschenverstand sinnlos erscheinen, obwohl es metaphysisch korrekt ist. "Es wäre nicht das Tao, wenn Menschen mit geringerer Intelligenz nicht darüber lachen würden", sagte der Weise Lao Tzu. Wie Tenshin, ein großer Lehrer der Kunst im letzten Jahrhundert, erklärte: "Die Wahrheit kann nur durch die Kenntnis der Gegensätze erreicht werden." Es war auch Tenshin, der sagte: "Nichts ist wirklich, außer dem, was die Arbeit unseres eigenen Geistes betrifft."

39 Wenn die Leere nicht berücksichtigt wird oder noch nicht erfahren wurde, hat das Individuum immer noch eine unzureichende Vorstellung von der Existenz.

40 Nicht jeder Verstand ist in der Lage, die ungeheure Wahrheit der Leere zu begreifen, die die Wissenschaft entdeckt hat und die die Philosophie verkündet. Es wäre vergeblich, von den Ungelehrten zu verlangen, dass sie das Nichts als Ursache der Dinge akzeptieren, dass sie glauben, dass es Wirkungen ohne Ursachen geben kann und dass alles im Geist ist. Sie bräuchten eine Ausbildung in modernster Kernphysik und die Fähigkeit, mit den schwierigsten mathematischen Formeln umzugehen. Und noch mehr als Bildung bräuchten die Tutoren selbst Inspiration. Denn obwohl die Fakten vorhanden sind, kann nur ein Genie wie Heisenberg oder ein Geist wie sein Schüler von Weizäcker ihre erhabene Bedeutung schnell erkennen - Gott ist.

41 So muss die Leere zum Gegenstand der eigentlichen Meditation werden. Sie muss als unbegrenzt und immateriell, formlos und beziehungslos betrachtet werden, und die Anstrengung, die bei der Meditation aufgebracht wird, muss die Vorstellungskraft mit den rationalen Fähigkeiten, die Intuition mit dem Streben verbinden.

42 Das Eine hinter den Vielen ist nicht mit der Zahl Eins zu verwechseln, auf die zwei, drei und so weiter folgen. Es ist vielmehr das geheimnisvolle Nichts, aus dem alle Einheiten, aus denen sich die vielen Figuren zusammensetzen, selbst hervorgehen. Wenn wir es nicht als das Nichts bezeichnen, dann nur deshalb, weil dies als völliger Nihilismus missverstanden werden könnte. Wäre dies der Fall, wäre die Existenz sinnlos und die Metaphysik absurd. Das wahre unaussprechliche Nichts ist vielmehr, wie das überphysische Eine, die Wirklichkeit aller Wirklichkeiten. Aus ihm strömen alle Dinge und alle Geschöpfe hervor; zu ihm werden sie schließlich alle zurückkehren. Diese Leere ist der undurchdringliche Hintergrund von allem, was ist, war oder sein wird; einzigartig, geheimnisvoll und unvergänglich. Wer in das geheimnisvolle Nichts blicken kann und sieht, dass das reine göttliche Wesen für immer dort ist, der sieht wirklich.