Es gibt mindestens sechs Dinge, deren rasche Erreichung und ununterbrochenen Fortbestand wir alle unbewusst wünschen, die aber keiner von uns jemals in ihrer Vollständigkeit findet. Wir wünschen uns: ein Glück, das sich nicht mit Kummer vermischt, ein Leben, das nicht vom Tod unterbrochen wird, eine Gesundheit, die nicht durch Krankheit beeinträchtigt wird, eine Freiheit, die nicht durch Zwänge behindert wird, ein Wissen, das nicht von Fragen geplagt wird, und eine Harmonie mit allen anderen Menschen.
Das tragische Rätsel, vor das uns das Leben stellt und das gelöst werden muss, wenn wir jemals Frieden finden wollen, besteht darin, dass die instinktive Natur des Menschen ihm gebietet, das Glück zu suchen, aber sein inneres Leben zeigt Kummer und Sünde, sein denkender Verstand zeigt Konflikt und Zweifel, seine äußere Umgebung gibt zuweilen vor, ihm Glück zu geben, tut es aber nie. Stattdessen schenkt sie ihm gelegentlich Vergnügen, aber schon bald treten Elend und Schmerz an ihre Fersen oder erscheinen als ihr Hintergrund. Wie kann jemand heute glücklich sein, wird man fragen, wenn der größte Teil seines Daseins so ist? Was ist dann sein höchstes Glück und wo soll er es suchen?
Darüber hinaus verlangt die Intelligenz, gequält von so schrecklichen Ereignissen, wie sie unsere kriegsgeschädigte und krisengebeutelte Generation erlebt hat, dass sie wenigstens durch ein höheres Ziel wiedergutgemacht werden. Und sie verlangt eine Antwort auf die weitere Frage: "Was ist die Funktion des Leidens im menschlichen Leben?" All das sind Fragen, die nicht mehr nur für die religiös und theologisch Interessierten gelten. Es sind Fragen für die gesamte Menschheit, deren Existenz und Zukunft so unsicher und gefährdet geworden ist.
Alles, was uns widerfährt, kann auf zwei verschiedene Arten betrachtet werden. Es gibt kein schmerzhaftes Ereignis im Leben eines Menschen und keine leidvolle Begegnung mit einem anderen Menschen, das nicht unter zwei verschiedenen Gesichtspunkten betrachtet werden kann und das dann nicht je nach dem jeweiligen Gesichtspunkt seinen Charakter und seine Bedeutung ändert. Jedes Ergebnis mag richtig sein, aber es kann für sich genommen nicht vollständig sein. Auf der einen Seite gibt es den praktischen, persönlichen, offensichtlichen und unmittelbaren Ansatz. Auf der anderen Seite gibt es den metaphysischen, unpersönlichen, tiefgründigen und endgültigen Ansatz.
Bei allem Gerede bleibt die Tatsache bestehen, dass nur sehr wenige Menschen wirklich in der Lage sind, ihr eigenes Leben und Schicksal mit der echten Distanz zu betrachten, die der metaphysische Ansatz verlangt. Denn unser natürlicher und menschlicher Blick darauf beruht auf unseren endlichen Reaktionen, unseren begrenzten Sinnen, unseren kurzfristigen Wahrnehmungen. Inmitten persönlicher Ängste kann man leicht die Perspektive verlieren. Drei Beispiele zeigen dies deutlich genug. Erstens halten wir selten inne, um unsere eigenen Nöte mit denen anderer Menschen zu vergleichen. Zweitens: Wenn wir dazu neigen, über unser schweres Schicksal zu murren, wägen wir selten unsere Sorgen gegen unsere Vorteile oder unsere körperlichen Schwierigkeiten gegen unsere geistlichen Besitztümer ab. Drittens: Wenn unsere persönliche Situation zu unserem Vorteil ist, sind wir oft zufrieden mit den Dingen, wie sie sind, aber wenn das nicht der Fall ist, werden wir unzufrieden mit der Welt, wie sie ist. Die Unzulänglichkeit unserer gewöhnlichen Haltung gegenüber Erfahrungen und Ereignissen besteht darin, dass unsere Perspektiven zu kurz sind; wir trennen sie von ihrer Beziehung zum größeren Problem des Universums selbst. Wir versäumen es, die gegenwärtigen Nöte von einem weitreichenden metaphysischen Standpunkt aus zu betrachten. Die von der Philosophie geäußerten Wahrheiten mögen - auch wenn sie noch so einfühlsam sind - demjenigen, der einen persönlichen Schmerz empfindet oder wegen eines familiären Verlustes untröstlich ist, kalt und trostlos erscheinen. Sie mögen dem leidenden Menschen keinen Trost bieten. Doch die Weisheit des Verstandes kann sie nicht verleugnen, auch wenn die Begrenztheit des Herzens sich weigert, sie aufzunehmen. Es hängt alles davon ab, wo wir stehen. Für die einen ist das Leben eine ständige Last, für die anderen eine leuchtende Inspiration. Ist es nicht eine merkwürdige Tatsache, dass dieselbe Schwierigkeit, die den einen schwächt, den anderen stärkt; dieselbe Enttäuschung, die den einen egoistischer macht, macht den anderen mitfühlender; dieselbe Schwierigkeit, die die Mentalität des einen abstumpft, weckt die Intelligenz des anderen; dieselbe Umgebung, die dazu beiträgt, den einen zu erniedrigen, regt den anderen an, sie zu überwinden und sich so zu entwickeln. Ein Rückschlag oder eine Enttäuschung, die einen Menschen gegen seine Mitmenschen verhärtet und verbittert, kann einen anderen Menschen erweichen und milder machen. Dieselbe Erfahrung, die die Fehler der Toren vervielfacht, korrigiert die der Weisen. "Ein Narr ist, wer die Lektion der Depression bald vergisst, wenn sie vorüber ist", schrieb Ratnasekharasuri, ein weiser alter indischer Meister des Jain-Glaubens, vor fünfhundert Jahren. Die harte Realität und raue Wahrheit dieser Zeilen ist auch heute noch notwendig.
Natürlich ärgern wir uns über den schmerzhaften Charakter bestimmter Erfahrungen und stellen die Weisheit in Frage, die sie uns beschert haben, auch wenn wir in ruhigeren Momenten zugeben, dass sie wirklich dazu beigetragen haben, unseren Charakter zu formen oder unsere Intelligenz zu schärfen. Eine gerechte philosophische Haltung verlangt jedoch, dass wir diese nachtragenden Gefühle gegen die freudige Wertschätzung aufwiegen, mit der wir angenehme Erfahrungen begrüßen. Inmitten grimmiger, unerbittlicher Qualen können wir ihren Nutzen oder ihre Gerechtigkeit nicht erkennen, aber in der ruhigen, langfristigen Perspektive der Zeit können wir sie als Teil der göttlichen Führung zu unserem wahren Ziel sehen. Wenn eine bestimmte Art von unangenehmer Erfahrung für das Wachstum unseres Charakters notwendig ist und das Leben sie uns schließlich schenkt, dann sollten wir ihr nicht nur mit Groll und Depression begegnen, wenn wir uns solchen negativen, überflüssigen Luxus gönnen müssen, sondern auch mit konstruktiven Analysen und dem Willen, sie in irgendeiner Weise nutzbar zu machen. Wenn Wohlstand in uns einen arroganten Stolz erzeugt hat, der letztlich zu unserem Untergang führen wird, kann Armut die Demut erzeugen, die uns retten kann. Der Verlust des Vermögens, der Gesundheit oder von Freunden ist äußerst unangenehm, aber manchmal sind sie auch kompetente Lehrmeister in Verkleidung. Wenn dies der Fall ist, wäre es ein Fehler, sie als Übel des Lebens zu bezeichnen; richtiger wäre es, sie als Übel des Lebens zu bezeichnen.
Wenn wir unvoreingenommen und gleichgültig auf unsere eigene Person herabblicken können, werden die Probleme und Belastungen, die mit ihr einhergehen, ein anderes Gewand annehmen. Wir mit unserer begrenzten Sichtweise wollen nur das, was wir als angenehme Situationen bezeichnen, aber die Unendliche Intelligenz mit ihrer unendlichen Sichtweise ist weiser. Ein ständiges persönliches Glück ist nicht immer das beste Leben, selbst wenn es erreichbar wäre, was es nicht ist. So unpopulär diese Ansichten auch sein mögen und so ungenießbar sie auf den ersten Blick auch sein mögen, wenn nicht persönliche Wünsche und nicht beobachtete Tatsachen unser Denken beherrschen sollen, haben wir letztlich keine andere Wahl, als die Erkenntnisse des höheren Standpunkts zu akzeptieren, auch wenn wir sie nur widerwillig und traurig annehmen.
Viele Betroffene sehen in ihrem Verlust oder ihrer Not keine kasteiende Lehre, sondern empfinden sie als sinnlos schädlich für ihr materielles und moralisches Leben. Oftmals gibt es eine scheinbare Rechtfertigung für ihre Haltung, aber es ist nur eine oberflächliche Rechtfertigung. Nach der genauen Funktionsweise des kosmischen Gesetzes hätte das Leben es ihnen nicht gebracht, wenn es wirklich unverdient oder unnötig gewesen wäre. Um zu verstehen, was uns individuell und der Menschheit insgesamt widerfährt, müssen wir nicht nur die gewöhnlichen sozialen, politischen, wirtschaftlichen und anderen Begriffe verwenden, die der Historiker benutzt, sondern auch zwei besondere Begriffe, die eine wahre Philosophie verwendet. Es sind dies: die Tatsache des Gesetzes der Belohnung (Karma) und die endgültige Unwiderstehlichkeit der spirituellen Evolution (der vom Weltgeist für den Menschen bestimmte Weg). Sie wurden bereits in früheren Büchern erklärt, aber in ihrer Anwendung und ihrem Gebrauch hier wird ihre Bedeutung allmählich klar werden.
Sowohl die Menschen als auch die Völker werden entweder durch die traurigen Folgen ihrer eigenen Handlungen oder durch die Notwendigkeiten ihres inneren Wachstums diszipliniert. Das Schicksal, das so viele unserer Leiden vorherbestimmt, ist selbst verdient, teils im gegenwärtigen, teils im früheren Leben, oder ganz im einen oder anderen. Wir werden nicht von einem Gott bestraft, der fern von unseren Kämpfen sitzt und unserem Elend gegenüber gleichgültig ist. Wir werden durch unsere eigenen Sünden, Unzulänglichkeiten, Fehleinschätzungen, Unfähigkeiten oder Unausgewogenheiten bestraft. Was wir im Leben anderer angerichtet haben, wird schließlich auch in unserem eigenen Leben geschehen, wenn die natürliche Nemesis des Gesetzes in Kraft tritt. Wir werden damit beginnen, unser Elend zu beseitigen, sobald wir damit beginnen, unsere Unwissenheit über die Gesetze und ihre Steuerung des Lebens zu beseitigen - nicht vorher.
Leiden scheint nutzlos zu sein, wenn es uns zwingt, uns einzig und allein auf den eigenen Schmerz zu konzentrieren, wenn es Ressentiments hervorruft und Verzweiflung erzeugt. Wie könnte es dann unserem geistigen Fortschritt dienen? Diese Kritik ist nur eine oberflächliche Betrachtung. Durch sie wird immer etwas von lehrreichem oder erlösendem Wert erreicht. Die göttlichen Gesetze treiben alles und jeden vorwärts und aufwärts. Wir bewegen uns Stück für Stück, trotz unseres Lebens. Aber wir bewegen uns durch den Schmerz und das Leid, das durch Blindheit, Unvermögen und Egoismus entsteht. Die Fehler, die wir in unserem Handeln machen, führen zu Ergebnissen, die wiederum zu Zweifeln an uns selbst, an anderen, an unseren Überzeugungen und Haltungen führen. Auf diese Weise korrigiert das Leben unser Weltbild, denn unsere Taten beruhen unbewusst auf dieser Sichtweise.
Wie oft hat sich hinter scheinbaren Schwierigkeiten ein nahendes Glück verborgen? Wie oft haben äußere Frustration und Enttäuschung zu innerem Trost und Entwicklung geführt? Wie oft hat sich eine entscheidende Prüfung des Charakters als gutes oder böses Schicksal getarnt, und wie oft hat sich eine hervorragende Gelegenheit in einer scheinbar aussichtslosen oder trivialen Angelegenheit versteckt? Es gibt tragische und schreckliche Ereignisse, die zu dem Zeitpunkt, zu dem sie eintreten, ganz und gar böse erscheinen, sich aber später als verdeckter Segen erweisen. Wenn das Leiden wie das Messer eines Chirurgen an einem verrotteten Teil des Charakters angesetzt wird, kann die Operation ebenso dauerhaft heilsam sein, wie sie vorübergehend schmerzhaft sein kann. Die Erfahrung von äußerem Verlust kann einen Menschen zu innerem Gewinn machen. Es ist ein unangenehmes Ereignis, aber es ist auch ein Denkanstoß. Wenn das Leiden, das auf eine falsche Handlung folgt, auf dramatische Weise jede Tendenz dazu entmutigt und auf pittoreske Weise von ihrer Wiederholung abhält, müssen wir aufhören, Vergnügen als das einzige Gute und Schmerz als das einzige Böse zu betrachten. Die kosmische Kraft, die den unentwickelten Geist dazu verleitet, die Sinneseindrücke der Dinge als ihre wahre Natur anzusehen, spiegelt sich in der gröberen Kraft wider, die den entwickelten Geist dazu verleitet, böse Situationen als gut und gute Situationen als böse anzusehen. Wir sind geistig kurzsichtig. Wir wissen nicht immer, was gut für uns ist, sehen nicht immer eine freundliche Hand in Enttäuschungen, die uns von einem törichten, schädlichen, falschen oder unpassenden Weg abbringen. Kein Wörterbuch hat uns bisher die wahre Bedeutung von Schmerz, Freude, Glück und Leid gelehrt. Es gibt keine Situation, die so schlecht ist, dass der Philosoph nicht auch etwas Gutes in ihr sehen könnte, und keine Situation, die so gut ist, dass er nicht auch etwas Böses in ihr sehen könnte. Nur, was er mit diesen Begriffen meint, wird auf einer weitreichenden Sichtweise beruhen, die in der Tat zu weitreichend ist, als dass die Masse der konventionellen Menschen sie schätzen könnte.
Es ist wahr, dass das Leben auch guten Menschen manchmal Kummer und Enttäuschung bringt. Für sie ist es eine besonders traurige Erfahrung, wenn sie mit ansehen müssen, wie ein lieber Freund oder ein naher Verwandter auf die schiefe Bahn gerät, die ihnen am Ende Kummer und Enttäuschung beschert, und wenn sie das Gefühl haben, dass sie nichts dagegen tun können. Aber es ist auch wahr, dass sie, wenn sie sie nur annehmen, die Entschädigung eines gesünderen Urteils und den Trost höherer Werte bringt. Vielleicht haben ihnen aber auch einige schreckliche Erfahrungen vor Augen geführt, dass ihre Einstellung nicht ausreicht, um alle Umstände zu erklären und ihnen gerecht zu werden. In diesem Fall ist es nicht ohne evolutionären Sinn, blind zu leiden und zu ertragen, bis die Vernunft aufschreit und das Gefühl laut und verzweifelt fragt, denn es zwingt entweder zu einer notwendigen Revision dieser Einstellung, zur Entwicklung neuer Fähigkeiten oder zu einer notwendigen Vertiefung des Verständnisses.
Nicht alle Leiden sind jedoch verdient; nicht alle kommen als Strafe oder Vergeltung auf uns zu. Manche kommen nur nach dem evolutionären Gesetz aus dem unendlichen Willen und der Weisheit des Überselbst, um uns zu helfen, entweder als einzelne Personen oder als ganze Völker, einen besseren Charakter zu entwickeln, neue Eigenschaften zu entfalten und mehr Intelligenz zu fördern.
Oftmals erkennen wir den Nutzen unserer Leiden erst, wenn sie schon lange vorbei sind. Manchmal können wir in einer gezügelten Stimmung das Muster, das zwischen einer vergangenen Handlung und einem gegenwärtigen Umstand gewoben wurde, ausfüllen. Aber manchmal können wir das nicht. In diesem Fall können wir dies vielleicht viele Jahre später tun, wenn sich das Muster unseres gesamten Lebens weiter entfaltet hat. Leider scheint die Erziehung durch Fehler und Misserfolge manchmal zu spät zu kommen, um noch in diesem Leben von Nutzen zu sein, wenn wir erst im mittleren oder hohen Alter die Lektionen überhaupt begreifen. Aber in Wirklichkeit werden wir sie in die nächste Geburt mitnehmen. Sind diejenigen, die alte Fehler wiederholen und immer wieder in alte Sünden stolpern, durch die schmerzhaften Lektionen des Lebens unheilbar? Das ist nicht wirklich der Fall. Leider wissen sie in der Regel zu dem Zeitpunkt nicht, dass sie diese Fehler im Urteilsvermögen machen, diese Charakterfehler zeigen oder diese Sünden im Verhalten begehen. In der Tat machen sie diese verblüffende Entdeckung oft erst Jahre später. Es ist ebenso bedauerlich, dass andere ihre Lektionen zu einem hohen Preis lernen und oft die falschen Lektionen in den früheren und begrenzteren Phasen ihrer Erfahrung lernen.
Das Ausmaß, in dem sie aus dem Leid lernen, kann sehr gering sein. Deshalb brauchen sie Zeit, und zwar viel Zeit. Das heißt, sie müssen immer wieder auf die Erde kommen. Dieses erzieherische Ergebnis kann nicht mit einer einzigen Erfahrung erreicht werden. Es ist notwendigerweise ein kumulatives Ergebnis, das durch zahllose Erfahrungen erreicht wird, die sich über viele Leben erstrecken. Was der Mensch unter gewöhnlichen Umständen und in einem einzigen Leben an geistigem Wachstum gewinnt, ist oft so unbedeutend, dass wir die Inkarnation für vergeudet halten könnten, wenn wir sie allein betrachten. Aber wir müssen eine ganze Reihe von Inkarnationen betrachten, bevor wir klar erkennen können, dass sie wirklich zu dem beachtlichen Gewinn beigetragen haben müssen, der sich hier zeigt. Wir sehen vielleicht nicht, was die Natur durch die Erfahrungsprozesse, die sie sie durchlaufen lässt, in ihnen hervorgerufen hat, wenn es so gering ist, aber es ist dennoch da.
Jedes Ich durchläuft zahlreiche Geburten, durch die es allmählich, aber unweigerlich die Kunst des Lebens lernt. Diese Erfahrungen dienen dazu, latente Tugenden freizusetzen, latente Weisheit zu entfalten, latente Kräfte zu entwickeln und sowohl das intellektuelle als auch das intuitive Bewusstsein zu erweitern. Aber sie tun dies nicht alles auf einmal. Daher ist es verwirrt und verwirrt durch ihre scheinbare Ziellosigkeit, ihre scheinbare Grausamkeit. Letzten Endes werden sie dies jedoch mit Sicherheit tun. Die Zeit hat einen geheimnisvollen Wert und wird das größte Leid in eine gütige Weisheit umwandeln. Ewige Lektionen verbergen sich hinter vergänglichen Erfahrungen. Im Moment der Erleuchtung, wenn die Notwendigkeit von Kummer, Frustration oder Unglück endlich erkannt wird, überwindet der Geist seine Bitterkeit und mildert seinen Schmerz. Er erkennt dann, dass die göttliche Idee hier ist, um ihn zu beglücken, nicht um ihn zu erschrecken.
Für den Menschen, der danach strebt, spirituell bewusst zu werden, sind Bedrängnisse entweder ein Ansporn oder ein Widerstand. Großzügig einen alten Groll zu vergessen, hebt ihn auf eine höhere Ebene. Wenn er seine emotionalen Gefühle ausreichend disziplinieren kann, um das Ego für eine Weile aus ihnen herauszuhalten, und dann auf sein Elend und seinen Herzschmerz, seine Schwierigkeiten und Niederlagen zurückblickt, wird er einen Sinn und ein Ziel darin sehen. Aus dieser gelassenen, losgelösten Einsicht wird er auf die Existenz von Sinn, Ordnung und Intelligenz in der ganzen Welt schließen. Er wird dann verstehen, dass all seine bestürzenden Erfahrungen nicht umsonst waren und dass ihre Wurzeln größtenteils in den Bedürfnissen seiner eigenen Entwicklung oder in den Mängeln seines eigenen Charakters liegen. Jeder Mensch hat diese Schwierigkeiten, derjenige, der sich der Verwirklichung nähert, nicht weniger als derjenige, der den Gedanken daran ignoriert. Sie müssen unpersönlich betrachtet, studiert und verstanden werden, wenn sie durch Weisheit überwunden und nicht durch Unwissenheit wiederholt werden sollen. Sie sind Lehrmeister, auch wenn sie teuer sind. Sie sind, wenn man sie richtig einsetzt, Mittel, um unangenehme, aber notwendige Lektionen zu lernen und niedrige oder minderwertige Werte zu verbessern. Sie lehren einen bestimmten Aspekt der Wahrheit und regen so den Fortschritt an.
Die Menschheit schwimmt auf einem Strom vorwärts, der aus ihren eigenen Tränen besteht. Der eigentliche Zweck der Wechselbäder der Erfahrung, mit dem Wechsel des Schicksals von freudigen zu miserablen Ereignissen, sind die Ideen, die sie suggerieren, die Haltungen, die sie hervorrufen, die Eigenschaften, die sie daraus ziehen und die Neubewertungen, zu denen sie sie führen.
Wir müssen lernen, die Sinne zu disziplinieren, den Charakter neu zu erziehen und die Intelligenz zu entwickeln. Wenn uns die Reflexion nicht schon dazu gebracht hat, dann wird uns eine schmerzhafte Erfahrung unweigerlich dazu bringen, ihre Notwendigkeit zu erwägen. Denn wenn eine solche Erfahrung uns klar wahrnehmen lässt und uns zwingt, bewusst festzustellen, dass wir in bestimmten wesentlichen Eigenschaften ernsthaft mangelhaft sind, und uns so auf den Weg der Besserung bringt, trägt sie zu unserem Fortschritt bei. Wie kann sie dann schlecht sein? Ist es nicht besser, sie wie eine Schule zu durchlaufen, auch wenn sie eine Reinigung von unseren Unzulänglichkeiten und Fehlern bedeutet? Sie ist notwendig, solange bestimmte Lektionen ungelernt bleiben, und solange sie lehrt, wo das Argument versagt. Wenn sie uns die Folgen einer falschen Wahl vor Augen führt, rechtfertigt sie ihren Platz im Gesamtgefüge der Dinge.
Die Stunde ist gekommen, in der wir uns bewusst mit den beiden Gesetzen der Kompensation und der Evolution verbinden müssen. Wir können unsere allgemeine Lebenspolitik auf egoistisches Interesse, auf Gefühlsausbrüche, auf berechnende Gerissenheit oder auf müßiges Treiben mit dem Strom der Umstände gründen. Infolgedessen werden wir vielleicht momentane Vorteile finden, aber keine dauerhaften. Oder wir können uns auf die Philosophie stützen. Wenn wir das tun, verlassen wir das alte Spiel von Versuch, Irrtum und Leiden und beginnen, durch Verständnis zu leben. In diesem Fall wird nicht das Unerwartete, sondern das Erwartete mit uns geschehen. Wenn ein Mensch in der Lage ist, sein eigenes gegenwärtiges Leben unpersönlich und seine eigene Vergangenheit analytisch zu betrachten, wird Verständnis entstehen und später, daraus resultierend, Beherrschung. Derjenige, für den das Streben nach moralischer Vortrefflichkeit und praktischer Weisheit mehr als eine Phrase ist, wird sowohl im Glück als auch im Unglück des Lebens Hilfen finden, um seine Ziele zu erreichen. Er wird sehen, welche Fehler er gemacht hat, welche psychologischen Ursachen zu ihnen geführt haben und zu welchen äußeren Folgen sie selbst geführt haben; und wenn er sieht, wird er leiden. Wenn dieses Leiden ihm eine neue und höhere Einstellung einprägt, wird er es nicht als etwas betrachten, das er vermeiden muss, sondern als etwas, das er akzeptieren muss. Wenn er dies erkennt und bewusst und willentlich an dem Reifungsprozess mitarbeitet, wird er darüber triumphieren. Aus dem Leiden, das so richtig betrachtet wird, wird er eine erhöhte Kraft zur Kontrolle seines niederen Selbst und eine erhöhte Fähigkeit, es zu verstehen, ziehen. Jede neue Erfahrung wird dann wie Öl für die Flamme seines wachsenden Verständnisses sein.
Dieses Ergebnis wird nur erreicht, weil er seine Einstellung zu der eines eifrig Lernenden ändert und die egoistische Interpretation des Lebens zugunsten der unpersönlichen zurückweist. Für andere bringt das Leiden lediglich eine Abstumpfung des Bewusstseins mit sich, aber für einen solchen Menschen bringt es einen Zyklus neuen Wachstums. Welches schwere Leid auch immer zum ersten oder vierten Mal in sein Leben tritt, sei es die unvorhergesehene Wendung des Schicksals zum Schlechteren oder die unerwartete Beunruhigung durch überraschende Ereignisse, sei es das Fehlverhalten eines Menschen oder die tragische Nachricht eines Briefes, sei es eine schmerzhafte Krankheit oder ein gewaltiger Misserfolg, er stellt sich instinktiv Fragen wie: "Warum ist das zu mir gekommen?" oder "Warum ist diese Person in mein Leben getreten?" und denkt dann unvoreingenommen, kühl und langsam nach, bis er die physische oder innere Bedeutung entdecken kann. Denn das Leben hätte ihn nicht in seine Erfahrung gebracht, wenn er ihn nicht verdient hätte, das heißt, wenn er ihn nicht gebraucht hätte. Eine solche philosophische Analyse zeigt ihm oft, dass für viele äußere Geschehnisse Ursachen in seinem Inneren verantwortlich sind. Durch Leiden erweckt, um Mängel zu beseitigen oder notwendige Eigenschaften zu kultivieren und sich dadurch zu verbessern, verwandelt er es in einen Vorteil. Jeder Charakterfehler oder jede Unzulänglichkeit im Urteilsvermögen führt letztlich zu einem Mangel an Glück. Das Problem, die richtige Wahl zu treffen oder weise Entscheidungen zu treffen, ist nicht einfach.
Die Menschen können den Lauf ihres Schicksals ändern, indem sie die Form ihres Charakters, ihrer Intelligenz und ihres Talents oder die Form, die Energie, die Gesundheit und den Zustand ihres Körpers ändern. Wenn sie sich selbst träge akzeptieren, wie sie sind, müssen sie auch die Erfüllung ihres Schicksals akzeptieren. Wenn das Gesetz der Belohnung dieses Schicksal mit harten Lebensbedingungen oder unerwünschtem Unglück auslegt, sind sie mit dessen Härte unzufrieden. Wenn sie stattdessen versuchen würden, die Bedingungen zu erleichtern oder das Unglück zu beseitigen, und das Gesetz als gerecht akzeptieren würden, würden sie Weisheit beweisen und die Zeit des Leidens verkürzen.
Wenn ein Leidender feststellt, dass er eine schlechte Umgebung oder ein Gewirr von schlechtem Karma nicht ändern kann, dann sollte er seine Sichtweise ändern. Wo er seine äußeren Umstände nicht schnell ändern kann, kann und muss er sein inneres Selbst ändern. Wenn er sich aus einer disharmonischen Umgebung nicht durch den ganzheitlichen Einsatz intensiver Bemühungen und inspirierter Vorstellungskraft befreien kann, muss er lernen, sie mit neuen Augen zu sehen. Es ist der Gebrauch, den er von seinen Leiden macht, der ihren Wert für ihn bestimmt. Mit der Erkenntnis, dass seine Fehler ihn bestrafen und seine Schwächen ihn verraten, mit einer klugen und unpersönlichen Haltung gegenüber seinen Schwierigkeiten - was auch immer seine persönlichen Gefühle sein mögen - kann er sie in Vorteile verwandeln. Lässt er sich aber von diesen Gefühlen in Bitterkeit, Hass, Groll, Bosheit, Angst oder Egoismus hinreißen, so bleiben sie als Belastung bestehen. Es ist nicht nur skrupelloses Verhalten und die Verletzung anderer, die letztendlich Vergeltung nach sich ziehen. Bittere Gedanken und nachtragende Gefühle, negative Vorstellungen und unausgewogene Emotionen beeinträchtigen nicht nur die Qualität des Charakters eines Menschen, sondern, wenn sie stark und langanhaltend genug sind, auch die Qualität seines Schicksals. Er kann in Schwierigkeiten geraten, in die er sonst nicht geraten wäre. Es können Feindschaften entstehen oder aufrechterhalten werden, die ihn nicht berührt hätten oder, wenn sie ihn berührt hätten, abgeklungen wären. Wenn seine Lebenserfahrung ihn sauer gemacht hat, kann er sicher sein, dass sein Denken über das Leben etwas mit dem unglücklichen Ergebnis zu tun hat.
Wenn die negativen Gedanken einen bestimmten Grad an Stärke und Intensität erreichen oder wenn sie sich über einen ausreichend langen Zeitraum wiederholen, kann es schließlich zu einer körperlichen Manifestation kommen. Die Handlungen eines Menschen sind größtenteils vorherbestimmt und sein Schicksal ist größtenteils durch keine andere Macht oder kein anderes Wesen als ihn selbst vorherbestimmt. Beides entspringt seiner eigenen Natur. Er kann ein Unglück als endgültige Niederlage auffassen und in der Verzweiflung versinken. Oder er kann es als eine erste Herausforderung betrachten und sich zum Gipfel der Entschlossenheit erheben. Letzten Endes kommt es darauf an, wie er darüber denkt. Seine Einstellung zu diesen Ereignissen ist nicht weniger wichtig als die Ereignisse selbst. Der schöpferische Gedanke kommt zuerst, die sichtbaren Ergebnisse kommen später. Je besser die Qualität des einen ist, desto zufriedener ist er mit dem anderen. Dies ist kein bloßer Traum, sondern solide Wirklichkeit. Die Erfahrung bestärkt diesen Gedanken, und die Geschichte bestätigt diese Wahrheit. Mussolini bewahrte mehrere Jahre lang einen geladenen Revolver in einer Schublade seines Schreibtisches auf, bereit, ihn sofort gegen sein eigenes Leben einzusetzen, wenn die Ereignisse zu schlecht für ihn liefen. Inwieweit hatte diese anhaltende Konzentration auf den Tod durch Erschießen etwas mit der Tatsache zu tun, dass er schließlich auf diese Weise starb?
Es gibt keinen Menschen, der nicht einen gewissen Grad an Verbesserung seines Charakters und seiner Lebensumstände, oft auch seiner Gesundheit, erreichen kann. In ihm schlummern immer schöpferische, aufbauende Kräfte, die nur darauf warten, für seinen Fortschritt und seinen Dienst herangezogen und genutzt zu werden. Der junge Disraeli pflegte schon im Alter von fünfzehn Jahren seine schöpferische Phantasie zu gebrauchen und sich als Premierminister Englands vorzustellen, was er natürlich auch erreichte.
Wenn ein Mensch - oder sogar ein ganzes Volk - sich in furchtbarem Leid und verzweifelter Not befindet und alles getan hat, was er hätte tun können, und dennoch keinen Ausweg findet, kann es sich lohnen, eine Methode zur Linderung zu erwägen, die bei den längst verstorbenen Alten allgemein angewandt wurde und bei den heute lebenden Orientalen noch in gewissem Maße angewendet wird. Er sollte eine Zeit lang Asket werden, "Sack und Asche anziehen", wie es in der Bibel so schön heißt, und durch diese Entkräftung des gewohnten Stolzes des Ichs und die Demütigung seiner Selbstgenügsamkeit kann es ihm gelingen, im Gebet die Hilfe höherer Mächte anzurufen. Ein solcher Ausdruck der eigenen Hilflosigkeit wird wirksamer, wenn er von reumütigem Gebet, von Fasten und der Zügelung von Leidenschaften oder von einer eingeschränkten Ernährung und anderen Disziplinen begleitet wird. Dieses philosophische Verfahren ist ein heroisches, und nur wenige mögen sich in der Lage fühlen, es zu befolgen, aber die Ergebnisse sind fast immer gut und manchmal sogar wundersam.
Mit all ihren Fehlern und Sünden kann die Menschheit aus ihren Leiden, ihrem Blut und ihren Tränen Nutzen ziehen und die große Wahrheit erkennen, dass ein göttlicher Prozess des Ausgleichs und der Gerechtigkeit die Welt regiert. Das Unvermögen, dieses kosmische Gesetz zu verstehen, und die Vernachlässigung, ihm zu gehorchen, sind für mehr Elend verantwortlich als jede andere einzelne Ursache. Die schreckliche Tatsache ist, dass so viele Menschen diesen Zusammenhang zwischen ihren Sünden und ihrem Leid nicht begreifen, dass ihre schmerzliche Erfahrung scheinbar umsonst ist. Dieses Versagen ist die Folge davon, dass sie sich vom blinden Ego täuschen und von den niederen Gefühlen in die Irre führen lassen. Es ist eine Wahrheit, auch wenn sie manchmal von einer Wolke bitterer Gefühle verdeckt wird, dass die Enttäuschung persönlicher Erwartungen und die Frustration weltlicher Wünsche oft ein Weg sind, auf dem das Leben versucht, das Ego zu erziehen und seinen Charakter zu disziplinieren. Die Unfähigkeit, dies wahrzunehmen, ist kein wirklicher Verlust, denn das Unterbewusstsein hat die Erfahrung aufgenommen und gespeichert. Irgendwann, auf irgendeine Art und Weise, wird sie zu einer Bedeutung verdaut werden, wie gering auch immer.
In seinem Streben nach dem, was er für erstrebenswert hält, macht der Mensch Fehler oder begeht Fehler. Später werden die Ergebnisse in Form von Kummer und Ärger auf ihn zurückgeworfen. Es ist weder seltsam noch zufällig, dass sich dieselben schmerzhaften Kombinationen von Umständen im Leben so vieler verschiedener Menschen zu wiederholen scheinen. Der Mensch ist in der Regel weder für die Stimme der Vernunft empfänglich noch gehorcht er den Eingebungen der Intuition. Wenn er sich erheben will, muss er zuerst Erfahrung sammeln. Seine lange Entwicklung bewirkt, dass er von außen einen immer größeren Erfahrungsbereich und von innen eine zunehmende Verfeinerung des Bewusstseins erhält. Aus dem Konflikt der menschlichen Emotionen heraus arbeitet er sich näher an die göttliche Intuition heran; aus dem Kampf der menschlichen Ideen heraus an die göttliche Intelligenz. Am Ende wird er erkennen, dass es keinen anderen Weg zur Überwindung des Leidens gibt als den, das Böse zu besiegen, die Unwissenheit zu beseitigen oder die Fähigkeit zu entwickeln. Das Gute ist die einzige wirkliche Macht und das Böse ein wandelbares Phänomen wie eine Wolke. Indem er dem Bösen nachgibt oder sich mit der Unwissenheit zufrieden gibt, zieht er das Leiden auf sich, und das Leiden zwingt ihn schließlich, sein Gesicht wieder dem Guten, Wahren und Wirklichen zuzuwenden. Er kann nicht ewig mit einem behelfsmäßigen Glück und einer Ersatzerlösung herumlaufen. Die Erfahrungen des Lebens haben für ihn einen Sinn, ein Ziel und eine Lehre. Die irdische Inkarnation liefert sie ihm und damit die Mittel zur Selbstentfaltung. Wenn dieser Zweck erreicht ist, dann kann das Leiden, das diese Erfahrungen zeitweise begleitet, nur aus einer engen und begrenzten Sicht der Dinge als böse bezeichnet werden. Er erlangt Wissen um den Preis des sogenannten Bösen, Erfahrung um den Preis des Leidens. In diesen wiederkehrenden Leben auf der Erde sammelt er verschiedene Erfahrungen und geht vom Irrtum zur Wahrheit über. Alle diese Erfahrungen, sowohl die guten als auch die bösen, sind letztlich ein Mittel, um den Charakter zu entwickeln, die Intelligenz zu fördern und die Intuition zu entfalten. Aus ihren Früchten sammelt er die Tendenzen, das Wissen, die Instinkte und Einstellungen, die ihn zu dem machen, was er ist. Mehr noch, sein Bewusstsein öffnet sich schließlich auf einer höheren Ebene.
Die Natur lenkt ihre Handlungen auf dieses Ziel hin. Das Leben ist nicht so eintönig sinnlos, wie es scheint. Das Leiden eines jeden Wesens wird zu einem Medium, durch das es am Ende eine höhere Form seines eigenen Lebens entwickelt. Wenn es jede Erfahrung als eine Gelegenheit betrachten kann, Weisheit zu lernen und so der endgültigen Erleuchtung näher zu kommen, wird nichts, was ihm widerfährt, unfruchtbar sein, und alles kann zu einer geistigen oder moralischen Erweiterung führen. Und was nicht weniger wertvoll ist, ist, dass es sich auch dem wahren Glück nähern wird, dessen Suche bewusst oder unbewusst die anziehendste aller seiner Motivationen ist. Wenn wir aber Skeptiker sind und nicht glauben, dass ein moralisches Gesetz unser Dasein regiert oder dass ein geistiges Ziel für unsere Erfüllung vorgesehen ist, dann werden wir uns über unsere Erfahrungen völlig täuschen. Wir werden uns über Ereignisse freuen, die uns später Leid bringen, oder wir werden über Ereignisse jammern, die uns jetzt in bösen und daher gefährlichen Bahnen zum Stillstand bringen.
Es ist vernünftig, vergangene Erfahrungen zu beklagen, wenn wir uns gleichzeitig bemühen, die Lektionen zu lernen, die sie uns gelehrt haben, aber wenn wir uns nicht darum bemühen, dann ist es albern. Im ersten Fall verwandeln wir Stolpersteine in Sprungbretter. Im zweiten Fall peitschen wir uns völlig unnötig selbst. Wir können die Qualen solcher Erfahrungen nutzen, um die Schlacken des Egos auszubrennen, oder wir können sie zulassen, um sie zu vergrößern. Die Entscheidung liegt bei uns.
Die meisten Menschen denken nur daran, ihr Glück zu verbessern, wenige daran, sich selbst zu verbessern. Nicht, dass die Philosophie das eine gegen das andere aufwiegen würde, denn sie erkennt an, dass ihre Sphären unterschiedlich sind, sondern sie würde betonen, wie töricht es ist, höhere Werte zu ignorieren. Alle Menschen schaffen bestimmte Werte für sich selbst, aber die Evolution zwingt ihnen andere auf. Solange sie zu sehr von ihren eigenen unmittelbaren Zielen besessen sind, um sich um die letztendlichen Ziele des menschlichen Lebens selbst zu kümmern, so lange werden sie die unvermeidlichen Folgen ihrer Besessenheit erleiden. Alle anderen Fehler folgen unerbittlich aus diesem Hauptfehler. Wenn du einem anderen Menschen alles Gute wünschen willst, ist das Beste, was du ihm wünschen kannst, nicht mehr Glück, sondern mehr Weisheit, nicht mehr Gesundheit, sondern mehr intuitives Gewahrsein seines Andersseins. Denn mit diesen beiden - Weisheit und Bewusstsein - wird er auch besser in der Lage sein, die anderen - Glück und Gesundheit - zu erhalten.
Die Schule der leidvollen Erfahrung
Viele Menschen fragen, warum Gott zulässt, dass die Menschheit von einer so großen Weltkrise bedrängt wird und dass die schreckliche Gefahr eines dritten Weltkriegs über die Menschheit hereinbricht. Sie weisen darauf hin, dass sowohl die Krise als auch der Krieg voller Übel und Leiden sind und so sehr von dunklen, bösen Mächten und gefühllosen, unmenschlichen Sünden durchdrungen sind, dass die allgemeine Wirkung nur darin zu bestehen scheint, die Menschheit zu verrohen und zu erniedrigen. Je schlimmer die Zustände in der Welt werden, desto mehr denken manche in ihrer Verzweiflung, dass Gott sich nicht um die Menschheit kümmert oder dass es sogar überhaupt keinen Gott gibt. Wo, so fragen sie, sind die Zeichen der geistigen Entwicklung in solchen Ereignissen? Es kann keine richtige Antwort auf diese Fragen geben, wenn wir unseren Geist nicht von der Verwirrung befreien, die selbst das Ergebnis einer einseitigen, egozentrischen Sichtweise ist - sei es die Sichtweise des groben Materialisten oder des unerleuchteten Religionisten.
Zu viele haben sich durch ihr Mitleid mit den leidenden Geschöpfen zum Unglauben oder gar zum Haß gegen den Gott hinreißen lassen, der solche Leiden zuläßt. Aber sie sollten Gott nicht vorschnell seiner viel gepriesenen Güte berauben. Sie sollen auch nicht glauben, dass die Unendliche Intelligenz in ihrem begrenzten, endlichen und schwachen Verständnis in der Lage ist, Fehler zu machen. Legen die vorangegangenen Überlegungen nicht nahe, dass zumindest ein Teil des Kummers und des Schmerzes im Leben in der göttlichen Idee weder sinn- noch zwecklos ist? Ist es den Zweiflern jemals in den Sinn gekommen, dass die normale Haltung gegenüber dem Leiden, wie auch gegenüber dem Tod, nicht die Haltung ist, die diese Intelligenz ihnen gegenüber einnimmt? Dass die Frage, ob eine schmerzhafte Erfahrung wirklich böse (oder gut) ist, weitgehend vom Charakter oder der Situation der Person abhängt, die sie durchmacht? Dass sie, wenn sie im Gebet um Erleichterung als Übel bitten, dem Höchsten Geist menschliche Eigenschaften zuschreiben und damit unbewusst Kenntnis von ihm beanspruchen? Wenn sie sich mit ihrem begrenzten Verstand eine Vorstellung von der Unendlichen Macht machen könnten, so könnte dies bestenfalls eine bloße Illusion der Macht sein, da diese für das menschliche Denken völlig unbegreiflich ist.
Es ist eine Tatsache, die überall zugegeben wird, dass die Nervenbelastung, der die Menschen durch diese Krise ausgesetzt sind, Angst, Hoffnungslosigkeit und sogar Verzweiflung erzeugt. Es ist auch eine Tatsache, dass es für einige Menschen natürlich ist, einen Ausweg zu suchen, indem sie tiefer in ein sinnliches und frivoles Leben versinken, und für andere, ihn in religiösen oder mystischen Andachten zu finden. Die erste Gruppe wählt den Weg, der für das Ego leicht ist, aber der Ausweg, den sie findet, ist illusorisch und oberflächlich, während die zweite Gruppe den Weg wählt, der für das Ego hart ist, aber am Ende hilfreicher ist. Diejenigen, die keinen dieser Wege einschlagen, und auch nicht den dritten Weg des Eintauchens in politisch-wirtschaftliche Hoffnungen, die ebenfalls illusorisch und oberflächlich sind, wenn auch auf eine andere Art und Weise, verfallen in stumpfe, abgestumpfte Apathie.
Wenn ein Zweck des menschlichen Lebens auf dieser Erde darin besteht, sich geistig zu entfalten, und wenn ein Teil der Menschheit durch den Druck der Krise und die Leiden des Krieges dazu getrieben wird, diese Entfaltung zu suchen, warum sollte der Weltgeist diese drastischen Ereignisse nicht zulassen? Dieselbe Natur, die uns milde, balsamische Sommer schenkt, schenkt uns auch arktisch kalte Winter. Dieselben universellen Gesetze, die das Sonnenlicht des Mittags bringen, bringen auch die Mitternacht der Dunkelheit. Dieselbe Macht, die die junge Menschheit durch ihre ersten tapsigen Schritte zur Selbstverwirklichung führt, lässt sie auch fallen und sich selbst zerschmettern, denn nur so wird die Menschheit jemals laufen lernen. Wer kann leugnen, dass zumindest ein Teil der Menschheit die Peitsche des Leidens als Lektion für ihre moralische Erziehung oder als Strafe für ihre blinden Sünden oder als Stimulans braucht, um sie aus der Stagnation in eine evolutionäre Bewegung zu bringen? Diejenigen, die sich die Mühe machen, tief hinter den Erscheinungen nach den Realitäten zu suchen, können sogar in eben diesen Weltgeschehnissen die Rechtfertigung für die Fürsorge des Weltengeistes für die Menschheit und eine Demonstration seiner Gegenwart in der Welt sehen.
Wer nach irgendeinem Ausweg aus den verheerenden Geschehnissen sucht, die immer näher zu rücken scheinen, ohne den Weg einzuschließen, aufrichtig zu versuchen, den geistigen Zweck seines Erdenlebens zu erfüllen, lebt im Paradies eines Narren. Die Gleichgültigkeit des Menschen gegenüber dem stillen Flehen der Wahrheit und seine Entfernung vom geistigen Zentrum seines Wesens kann nicht ewig andauern. Es bedurfte der gefährlichen Belastungen eines beispiellosen Krieges, um der Welt die zweite Chance einer großen Initiation zu bieten. Das hätte ein Läuterungsprozess für diejenigen sein können und sollen, die zu sehr an irdischen Dingen hängen und sich nicht darum kümmern, warum sie überhaupt hier sind. Da Schmerz und Leid nie willkommen sind und selten verstanden werden, erhob sich die Stimme des Jammers in einem langen Klagelied und hallte über den ganzen Planeten. Allen wurde eine weitere Chance zur Selbstregeneration gegeben, doch nur wenige wussten es in ihrem Oberflächenbewusstsein! Intensives Leiden kann nicht nur dazu beitragen, eine lethargische Nation oder ein träges Individuum zu vernachlässigten Pflichten zu erwecken, sondern kann, wenn es nicht zu lange dauert, auch dazu führen, latente Willenskräfte zu wecken.
Es wäre absurd, zu behaupten, dass alles Leid den Zielen des Schicksals dient. Nachdem wir alle Unglücke berücksichtigt haben, die aus unseren eigenen Fehlern und Sünden entstanden sind, und auch jene, mit denen das Über-Selbst unsere individuelle oder kollektive Entwicklung erzwingt, und nachdem wir ferner jene berücksichtigt haben, die die natürlichen Folgen der gegenseitigen Abhängigkeit der Menschheit sind und uns durch die Schwäche und Unvollkommenheit anderer Menschen treffen, muss man dennoch zugeben, dass ein Teil übrig bleibt, der überhaupt nicht von uns selbst verursacht wurde. Woher kommen sie dann? Obwohl das Leiden der Menschen oft ein Zeichen dafür ist, dass sie vom rechten Weg abgekommen sind, ist ein Teil davon immer zufällig mit der menschlichen Existenz selbst verbunden. Das Leid, dem sie ausgesetzt sind, muss nicht unbedingt die Folge des persönlichen Karmas sein. Es kann die Folge des Menschseins sein. Wer diese Aussage versteht, hat bereits ein Viertel der Lehre des Buddha verstanden. Als er darauf hinwies, auf welch prekärem Gleichgewicht alles menschliche Glück ruht, wies er auf eine heilsame Tatsache hin. Die Wahrheit seiner Lehre über den wesentlich leidvollen Charakter des Lebens wird gewöhnlich durch die Vergnügungen und Erleichterungen des Lebens verschleiert. Sie wird der Allgemeinheit der Menschen erst dann bewusst, wenn sie durch Schrecken und Tragödien wie die des Krieges in ihr Bewusstsein drängt. Unsere Generation hat den tragischen Charakter des Daseins deutlich vor Augen geführt bekommen. Sie hat durch ihre eigene schmerzliche Erfahrung einen schemenhaften Eindruck von dem bekommen, was die Philosophie durch ihre ruhige Betrachtung immer klar erkannt hat. Der Krieg und die Krise waren neben vielem anderen eine kühne und unvergessliche Demonstration der Tatsache, dass das Leiden untrennbar mit dem Leben in dieser Welt verbunden ist. Es ist in der Tat immer bei uns, wenn auch in einem unscheinbaren und unbedeutenden Ausmaß. Es ist so vertraut, dass wir dazu neigen, uns von seiner normalen Existenz nicht berühren zu lassen. Nur die äußerst nachdenklichen Menschen, die die Wahrheit lieben oder den Frieden suchen, nehmen ihre ständige Präsenz zur Kenntnis und suchen auch nach einer tieferen Lösung ihres Sinns oder einer dauerhaften Befreiung von ihrer Last. Wo ist die Freude, die sich nicht früher oder später mit Kummer vermischt? Ein Glück, das nicht an irgendeinem Punkt oder zu irgendeiner Zeit mit Elend vermischt ist, kann nirgendwo auf der Erde gefunden werden.
Die Gezeiten des Glücks und des Reichtums, des Vergnügens und des Schmerzes sind für alle Menschen Ebbe und Flut, für Möchtegern-Philosophen nicht weniger als für andere. Niemand kann dieses Naturgesetz ändern, und niemand wagt es, es zu ignorieren. Es ist dieser quälende Wechsel, der die allgemeine menschliche Erfahrung ausmacht. Aber während die Philosophen versuchen, bei all diesen Veränderungen einen stabilen Geist zu bewahren, tun dies die anderen nicht oder können es nicht. Das liegt daran, dass Menschen, deren Glück nur in Verbindung mit äußeren Dingen existieren kann, das Glück überhaupt nicht gefunden haben. Denn es flieht mit der ersten Flucht dieser Dinge. Wenn sich das Vergnügen schließlich in Schmerz verwandelt, wenn die Freude später zu einer Quelle des Elends wird, dann ist das Glück, das sie aus solchen Gefühlen schöpfen, leider begrenzt und jämmerlich trügerisch. Wir jüngeren Menschen des Westens müssen anfangen zu lernen, was die älteren Völker des Ostens seit langem durch ihre Religionen und Philosophien gelehrt wurden. Wir werden zu einer Unzufriedenheit mit einem Großteil des irdischen Lebens an sich und unabhängig von seinen Umständen geführt, zu der Erkenntnis, dass es unmöglich ist, Frieden und Glück allein unter irdischen Dingen zu finden. Wir waren zu sehr in die Aktivität um ihrer selbst willen verliebt, zu sehr in materielle Dinge und Besitztümer vernarrt, zu sehr von unseren niederen Begierden gefesselt, um uns um eine Weltanschauung zu kümmern, die auch nur den geringsten Hauch eines solchen orientalischen Pessimismus oder einer asketischen Gelassenheit hatte. Wir haben nicht erkannt, dass keine wissenschaftliche Verbesserung der äußeren Lebensumstände und kein praktischer Fortschritt in der äußeren Lebensgestaltung allein ausreichen, um uns dauerhafte Zufriedenheit zu bringen. Wenn andere Menschen nicht in unsere Zufriedenheit eingreifen, wenn die Natur selbst nicht eingreift, dann kann das Schicksal mit seinen Unwägbarkeiten und Veränderungen in unsere Zufriedenheit eingreifen. Wir müssen lernen, dass wir an einem bestimmten Punkt in unserem Herzen von der alleinigen Abhängigkeit von äußeren Dingen für wahre Zufriedenheit zu mehr Abhängigkeit von inneren Dingen übergehen müssen. Wir müssen in uns selbst einen Geisteszustand schaffen, der uns von selbst den Frieden und das Glück gibt, das uns die Welt letztlich so oft nicht zu geben vermag. Dennoch ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass es eine akzeptable Weisheit sein kann, wenn man schwitzenden Menschen in den heißen Tropen sagt, dass das Leben Leiden ist, wie Buddha es den Indern sagte, und dass es ein inakzeptabler Unsinn sein kann, wenn man eifrigen, ehrgeizigen und komfortliebenden Euro-Amerikanern dasselbe sagt.
Wer erkennt, dass die Macht hinter dem Leben eine wohltätige ist und dass sich sogar die Übel der Erfahrung in das höchste evolutionäre Gut verwandeln, wird leicht zu einem optimistischen Träumer. Wer hingegen erkennt, dass diese Erde nicht unsere wahre ewige Heimat ist, dass alle menschlichen Erfahrungen von Vergänglichkeit, Unvollkommenheit und Wandel geprägt sind, wird leicht zum pessimistischen Beobachter. Ein dritter Typus beginnt in der Regel mit dem Gedanken, dass das weltliche Leben eine Quelle der Freude ist, endet aber oft im Alter mit dem Gedanken, dass es eine Quelle des Kummers ist.
Der Philosoph lässt sich jedoch weder von seinem Glauben an die letztendliche Güte des Lebens zu einem extremen Optimismus noch von seinem Glauben an die letztendliche Unzulänglichkeit des Lebens zu einem extremen Pessimismus treiben. Intellektuell verbindet er die beiden Standpunkte und bringt sie ins Gleichgewicht; spirituell erlangt er die Erkenntnis der erhabenen und sorglosen Grundlage des Lebens. Dies erhebt ihn über die Oberflächlichkeit des Optimismus und die Freudlosigkeit des Pessimismus und lässt ihn in innerem Frieden verweilen. Ist es möglich, ein Glück zu erlangen, das durch den Zufall unbegrenzt ist und das unter keiner Veränderung der Umstände nachlässt? Die Philosophie antwortet, dass wir ein solches Glück sicher erlangen werden, wenn wir ihren vierfachen Weg bis zu einem erfolgreichen Ende verfolgen.
In nachdenklichen Stimmungen, die durch Kunst, Natur und Lektüre angeregt werden, oder in entspannten Stimmungen, die durch extreme Befriedigung ausgelöst werden, spüren manche Menschen vage, dass es eine Art von größerem und edlerem Wesen geben muss als dieses traurig begrenzte irdische, das alles ist, was sie kennen. Aber erst, wenn Leiden oder Entbehrungen den gewaltigen Kontrast zwischen beiden hervorheben, wird ihr Gefühl die Frage aufwerfen, ob sie etwas dagegen tun wollen, und so das Streben in Gang setzen, dessen vollster Ausdruck der Weg zur Seelenfindung, die Suche nach dem Überselbst ist.
Der Tod ist das Einzige im Leben, das absolut sicher ist. Vor mehr als tausend Jahren sagte der indische Weise Shankara, dass derjenige in der Tat ein Narr ist, der die kostbare Chance auf Erlösung vergeudet, die ihm die Geburt als Mensch bietet, und es versäumt, sie zu nutzen. Doch während unseres Übergangs von der Kindheit zur Jugend und dann zur Reife und zum Alter halten wir es, so sehr wir auch in die persönlichen Sorgen und körperlichen Freuden des Lebens vertieft sind, nur selten für nötig, uns auf die Suche nach diesem höheren Heil zu begeben, das darin besteht, die unpersönliche Wahrheit über unsere Existenz hier zu erkennen und sich ihr hinzugeben. Das liegt daran, dass das irdische Leben uns an Händen und Füßen fesselt und die geistige Unwissenheit unsere Augenlider niederdrückt. Aber letztendlich können wir uns der Suche nach dem Leben genauso wenig entziehen, wie wir uns der Nahrungsaufnahme entziehen können. Denn es ist eine unausweichliche Notwendigkeit unseres inneren Wesens. Ob wir es wollen oder nicht, wir gehen ohnehin in das geistlich geprägte Leben hinein, aber wenn wir es nicht freiwillig tun, gehen wir rückwärts hinein - mit allen Nachteilen einer solchen Bewegung!
Es gibt auf der einen Seite einen harten und langen Weg zur Wahrheit und auf der anderen Seite einen harten und kurzen Weg. Der erste ist der Weg, auf dem wir durch die Zeit, den evolutionären Druck der Natur und die Ergebnisse unserer Gedanken und Taten unterrichtet werden. Der zweite ist der Weg, auf dem wir uns freiwillig auf die direkte Suche nach dem wahren Ziel begeben. Der erste Mensch arbeitet langsam die Bedeutung der Teile seiner Erfahrung heraus, die ihn beunruhigen. Die zweite versucht bewusst, sie an der Wurzel zu packen und ihr weiteres Wachstum abzuschneiden. Wir können vor dem Kummer in verschiedene Arten der Flucht flüchten, einschließlich derjenigen, die sich in der Weigerung versteckt, zu glauben, dass er uns eines Tages auch berühren könnte; aber gespenstisch kehrt er wieder zurück, um uns heimzusuchen. Oder wir können uns ihm stellen, es studieren und durch philosophische Erkenntnis verstehen, dann wird es innerlich für immer besiegt und äußerlich vermieden, wo immer es möglich ist.
Wenn ein Mensch aufgrund höherer vorgeburtlicher Leben in der Lage ist, einen reineren, weiseren und spirituelleren Weg einzuschlagen, sich aber weigert, dies zu tun, dann wird das Überselbst schließlich auf die eine oder andere Weise seine Hand zeigen und seine Rückkehr herbeiführen. Es kann eine Reihe von sich rasch verändernden, karmisch bedingten Ereignissen auslösen, die ihm anschaulich, abrupt und gewaltsam die Torheit seines derzeitigen Kurses vor Augen führen. Oder es bietet ihm eine attraktive Gelegenheit nach der anderen, aber jede Erfahrung endet mit Enttäuschung, Desillusionierung oder Schmerz. Oder er wird in einer Katastrophe alles verlieren und sich so zum ersten Mal selbst finden. Ein solches revolutionäres Ergebnis gilt natürlich nicht nur für das Individuum, das dazu bestimmt ist, sich während der gegenwärtigen Inkarnation auf die Suche zu begeben; es gilt für die gesamte Menschheit zu allen Zeiten. Oder manchmal, auf dem Höhepunkt seiner größten Erfolge, manchmal in den Tiefen seiner größten Freuden, wird dieser Mensch, der einmal das Privileg hatte, einen Blick auf das Reale zu werfen - wie kurz auch immer -, plötzlich die Begrenztheit des Erfolgs oder die Unbefriedigung des Vergnügens wahrnehmen. Ein solcher Gedanke wird ihm als eine ständig wiederkehrende, geistig bedrückende und handlungsparalysierende Intuition kommen. Es wird in der Tat eine bedeutsame Botschaft seines höheren Selbst sein, deren Antwort ihn für den Rest dieser Inkarnation retten oder erschüttern wird.
All die vielfältigen Erfahrungen unseres Daseins, die Befriedigungen wie die Enttäuschungen, werden zu einem Gewinn, wenn sie uns dazu bringen, eine Antwort auf die Frage zu suchen: "Was ist der höhere Zweck des Lebens?" Wenn wir entdecken, dass diese Erfahrungen in der äußeren Welt neben allen Freuden, die sie mit sich bringen, unseren Sinnen schaden und unsere Gefühle verletzen, und dass dieser Wechsel ihr unvermeidlicher Bestandteil ist, dann sind wir innerlich auf die Idee vorbereitet, das dauerhafte Glück des Überselbst zu suchen.
Wie wenige können sich stärker zeigen als die Freuden des Lebens! Und doch sind es diejenigen, die sich auch stärker als die Sorgen des Lebens erweisen können. So viele suchen leidenschaftlich nach den Schatten des Lebens und verpassen seine mystische Substanz, während so wenige überhaupt über ihre menschliche Reise nachdenken. Eine solche Reflexion würde zeigen, dass wir nur deshalb nach dem Glück suchen, weil wir es nicht haben, aber meinen, es haben zu müssen. Diese Aussage gilt für den verrohtesten und animalischsten Menschen ebenso wie für den raffiniertesten und fortschrittlichsten. Das Bedürfnis wird als überragend empfunden. Warum? Die Philosophie antwortet: "Weil die wahre Essenz der Persönlichkeit die göttliche Seele ist. Weil diese Seele ständig in einem Zustand ungebrochenen Glücks existiert. Denn selbst wenn wir physisch und intellektuell alles finden würden, was wir wollen, wären wir immer noch unzufrieden, würden weiter nach Glück suchen, und zwar aus dem einzigen Grund, dass wir die Seele selbst noch nicht gefunden haben. Weil wir das unbewusst und indirekt wissen und deshalb immer weiter hoffen und am Leben festhalten, trotz aller Leiden und Kämpfe, die es uns bringt. Denn wann immer wir beobachten, wie unzählig die Geschöpfe sind, ob Mensch oder Tier, die selbst unter den schrecklichsten Bedingungen verzweifelt am Leben festhalten, beobachten wir auch Anzeichen einer unbewussten Erkenntnis, dass die irdische Inkarnation einen Wert, ein Ziel und einen Sinn jenseits ihrer unmittelbaren besitzt.
Wie wenig weiß der Mensch in diesem unreifen Stadium des Suchens nach Äußerlichkeiten, dass die Schätze der Glückseligkeit, der Zufriedenheit und des Besitzes in Wirklichkeit ganz in ihm selbst liegen! Das Gefühl, unvollständig, unvollendet und unvollkommen zu sein, quält sie; ein Großteil ihrer Unruhe rührt daher. Aber obwohl sie mit verschiedenen Mitteln experimentieren, um es zu lindern, obwohl sie auf verschiedenen Wegen nach Zufriedenheit suchen, können sie es nicht überwinden, es sei denn, sie begeben sich auf die letzte Suche. Obwohl sie denken, dass sie das Glück durch den physischen Körper suchen, suchen sie es in Wirklichkeit durch den geistigen Verstand. Das ist so und muss so sein, weil es in ihrer eigenen Natur liegt. Deshalb entsteht, kaum dass ein Verlangen gestillt ist, ein anderes, das es ersetzt. So ist jeder Durst des Betrunkenen nach weiterem Trinken in Wirklichkeit ein Durst nach der Glückseligkeit des Überselbst auf einer physischen und niedrigeren Entwicklungsstufe. Alle Menschen sind an dieser Suche nach dem zweiten Selbst beteiligt, aber die meisten Menschen tun dies ganz unbewusst. Sie suchen seine dauerhafte Befriedigung auf unterschiedliche, vorübergehende Weise. Wie wenige begreifen, dass ihr Bedürfnis nach dem göttlichen Selbst ein dauerhaftes ist! Die meisten wollen das Leben auf ihre Weise genießen, die oft völlig von äußeren Dingen oder anderen Personen abhängt, und nicht auf die philosophische Weise, die zwar diese Dinge oder Personen einschließt, aber innerlich unabhängig von ihnen ist. Alle beunruhigenden Wünsche fallen weg, und eine unveränderliche emotionale Ruhe wird erst erreicht, wenn das Ziel erreicht ist.
Das heitere Glück der Seele kann niemals durch die Ängste und das Elend ihres Schattens, der Person, unterbrochen werden. Kein Kummer und keine Leidenschaft, keine Angst und kein Schmerz können in sie eindringen. Der Teil seines Wesens, der immer im Himmel bleibt, ist das Überselbst. Der Teil, der herabsteigt, um auf der Erde zu leiden und zu kämpfen, ist die Persönlichkeit. Die beiden sind untrennbar miteinander verbunden, obwohl die Unwissenheit nur die Person sieht. Diese Trennung des Bewusstseins vom Jenseits ist die grundlegende, wenn auch verborgene Ursache für die immerwährende Suche des Menschen nach Glück, mal in einer Sache oder durch eine Person, dann wieder in oder durch eine andere. Aber ein Glück, das nicht durch einen begleitenden oder nachfolgenden Kummer behindert wird, findet er nie. Wie könnte er auch, wenn es nicht in etwas oder jemandem außerhalb existiert? Seine Sehnsucht wird niemals gestillt werden, solange sie nicht auf das transzendentale Überselbst gelenkt und von diesem befriedigt wird. Während all seiner aufeinanderfolgenden Erscheinungen in verschiedenen Körpern sucht er die Ganzheit, das gütige Glück und die gesegnete Erfüllung der Vereinigung mit seiner höheren Natur. Wenn er entdeckt und schließlich akzeptiert, dass die irdischen Dinge vergänglich und widersprüchlich sind, dass das Angenehme mit dem Schmerzhaften verbunden ist, und daraufhin diese Suche zu einer bewussten macht, sagt man, dass er die Suche begonnen hat.
Alle Formen des Lebens in dieser Welt, die endlich und begrenzt sind, sind mit Leiden verbunden. Aber das Leben in der himmlischen Welt, die kein ferner Ort ist, sondern ein innerer Zustand, der schon vor dem Tod gefunden werden kann, ist herrlich frei und daher ohne Leiden. Die sechs Dinge, die auf der ersten Seite dieses Kapitels erwähnt werden, die immer gewünscht, aber auf der Erde nie gefunden werden, sind gerade deshalb so schwer zu finden, weil sie zum Himmel gehören. Aber der Himmel ist ein Zustand des Geistes. Er ist in der Tat der Geist in seinem reinsten Wesen. Deshalb kann der Mensch sie schon hier und jetzt erreichen, solange er sie im Bereich des Denkens und Fühlens sucht und sich nicht auf den Bereich von Fleisch und Blut beschränkt. "Die Ursache von Glück oder Unglück ist nichts anderes als das eigene Selbst; es ist eine Idee des Geistes", lehrt Krishna, der göttliche Bote, in einem anderen alten indischen Text, dem Srimad Bhagavata.
Der Mensch des zwanzigsten Jahrhunderts lebt in einer erstaunlichen Zeit, die allzu oft den schrillen Ruf des Saxophons dem stillen Ruf des Geistes vorzieht. Er verbringt den größten Teil seiner Tage mit der aufgeregten Suche nach unwichtigen Dingen. Er wandert eifrig auf der Suche nach Menschenmengen umher, ist aber nicht in der Lage, auch nur eine Sekunde für die Suche nach jener Stille zu erübrigen, in der er, wie uns das Alte Testament sagt, Gott finden kann.
Von seiner Veranlagung und Erziehung her ist der Westler ein extrovertierter Mensch. Seine Gedanken werden ständig hin- und hergezogen, seine Gefühle von der Umgebung und den Ereignissen aufgewühlt. Er wird sogar so sehr von seinen eigenen Taten berauscht, dass er nicht aufhören kann, dieses oder jenes zu tun. Diese unausgewogene Extrovertiertheit, diese ständige Beschäftigung mit dem physischen Aspekt des Lebens, die die moderne menschliche Existenz ausmacht, ist bei den Massen allzu oft eine Notwendigkeit, bei den glücklicheren Klassen jedoch eine bewusste Entscheidung. Dieses ungestüme Verlangen, aktiv zu bleiben, dieser Eifer, sich einem ständigen Reigen von Aktivitäten oder Verpflichtungen zu unterwerfen, dieses ungeheure Tempo von heute, das sowohl den Körper als auch den Geist der Menschen ständig in Bewegung hält, wird durch den harten Druck und den lärmenden Lärm des modernen Stadtlebens noch verstärkt.
Die Intensivierung des physischen Lebens bannt die modernen Energien und berauscht die modernen Gemüter. Zusammen mit den zermürbenden Kriegserfahrungen, die so viele Millionen Menschen in diesem Jahrzehnt gemacht haben, verhärtet sie die Nerven und erzeugt einen unempfindlichen Materialismus. Er füllt die Atmosphäre mit unendlichen Strapazen. Die daraus resultierenden Traumata haben unweigerlich zu unangenehmen Psychosen und quälenden Neurosen, zu unglücklichen geistigen Verwirrungen und entmutigenden nervlichen Erschöpfungen geführt. Neurotiker gibt es mehr als je zuvor in der Geschichte der Menschheit. Sie sind das unvermeidliche Nebenprodukt nicht nur eines verheerenden Krieges, sondern auch der maschinellen Umwelt des zwanzigsten Jahrhunderts und des komplizierten Drucks des Lebens. Wenn Gelassenheit jemals einen Wert hatte, dann doch wohl heute, wo Gewalt, Zerstörung, Aufruhr, Veränderung, Chaos und Fluss ihre unruhigen Gewässer aufwirbeln? Das Leben ist heute so aufgewühlt, dass ein echtes Bedürfnis nach einem Heilmittel für Kriegsneurosen und Friedensängste besteht, nach einem Gegenmittel für die noch nie dagewesenen Belastungen und den psychologischen Stress der Weltkrise.
Oft genug sieht man den unentspannten Menschen, der sich beeilt, sein Tagesprogramm so schnell wie möglich zu erledigen, und bis dahin nervös angespannt bleibt. Es scheint, als ob er sich in eine endlose Hetzjagd begibt, die er jeden Morgen aufs Neue mit Ungeduld über die benötigte Zeit und in der Eile, die unmittelbaren Aufgaben zu bewältigen, aufnimmt. Er misst der nach der Uhr geregelten Zeit und nicht der intuitiven Richtigkeit die größere Bedeutung bei. Die Turbulenz seines Innenlebens und die Trivialität seiner weltlichen Interessen vergeuden seine begrenzten Jahre und zeugen entweder von allgemeinem Wahnsinn oder von persönlichem Irrsinn. Er benutzt seine selbst erstellten Aktivitätenprogramme als Vorwand, um die spirituelle Erholung aufzuschieben, und in den meisten Fällen wird dieser Aufschub für den Rest seines Lebens fortgesetzt. Unter den gegebenen Bedingungen ist die bloße Erledigung der Details des Lebens so schwer, dass ein zu großer Teil seiner Kraft und seines Tages durch diese lange Kleinigkeit in Anspruch genommen wird. Es ist so kompliziert, dass selbst eine einfache Konzentration auf das geistige Leben mit künstlichen Hindernissen behaftet ist. So fesselt er sich selbst an den Umfang seines Selbst und findet nie die Zeit, in dessen Zentrum zu gelangen.
Der moderne Mensch ist zu Recht damit beschäftigt, Geld zu verdienen, aber wenn seine Beschäftigung zur Sorge wird, wenn sie so extrem diktatorisch wird, dass sie ihn daran hindert, über die höheren Ziele des Lebens nachzudenken, oder wenn die Ausgaben für das, was er verdient, dies verhindern, dann hofiert er Prüfungen und Probleme aus unerwarteten Richtungen. Das Geschäft, seinen Körper zu ernähren, zu kleiden und zu schützen, mag einen Großteil seiner Zeit und einen Großteil seiner Energie in Anspruch nehmen, aber es sollte ihn nicht daran hindern, sich um das höhere Geschäft zu kümmern, seine Seele zu finden.
Die nervöse Unruhe, die Eile und die Aufregung unserer Zeit lassen keinen Raum für etwas anderes als ein Leben der flüchtigen Empfindungen und kurzen Eindrücke. Unter solchen Bedingungen beginnen die tiefen und dauerhaften Dinge zu verschwinden, das Seichte und Sinnliche beginnt, sich über sie zu erheben. An die Stelle der Liebe tritt die Lust, an die Stelle des Nachdenkens die bloße Neugier, und die Menschen folgen tückischen Irrlichtern, die sie in den Sumpf führen, wo sie untergehen und leiden. Von allen Seiten bietet sich der Anblick von Menschen, die fliehen, wo sie untergehen und leiden. Auf allen Seiten sieht man, wie der Mensch vor dem wahren Leben flieht und sich an dessen bloßem Schein festhält, weil das einfacher ist, als sich seinen Anforderungen zu unterwerfen und seine Anpassungen zu akzeptieren. Dabei scheint er nicht zu erkennen, dass er der eigentliche Flüchtende ist.
Es ist ein bemerkenswerter Trend dieses Jahrhunderts, der im modernen Westen zweifellos stärker ausgeprägt ist als in anderen Gebieten, der darauf abzielt, die größtmögliche Anzahl von Empfindungen in die Tageserfahrung zu pressen. Dieser Trend hat sich in einem fantastischen Ausmaß entwickelt und hat sicherlich zu der phänomenalen Zunahme von Bluthochdruck und vorzeitigem Herzversagen in unserer Zeit beigetragen. Der unerbittliche Druck, den das Tagesprogramm des Menschen im zwanzigsten Jahrhundert ausübt, führt dazu, dass er durch das Programm rast und sich dadurch abnutzt. Wer törichterweise seine Aktivitäten oder Bewegungen in einer solchen verzweifelten Eile beginnt, um sie zu beenden, in einem so heftigen Bestreben, sich früher als nötig zu erschöpfen, erkennt nicht, dass er früher oder später für seine Torheit bezahlen muss. Wir müssen die Tatsache bedauern, aber gute Absichten bieten keine Garantie gegen solche Fehler im Leben und das daraus resultierende Leiden. So wie der Introvertierte nicht mehr Gedanken, sondern mehr Taten braucht, so ist der Extrovertierte nicht etwas, was er tun kann, sondern etwas, das ihm hilft, von Taten abzusehen.
Wenn die Krankheit einen extrem extrovertierten Menschen dazu zwingt, sich ins Bett zu legen, nichts zu tun und still zu sein, kann ihm das einen echten Nutzen bringen, indem seine Reflexionsfähigkeit und Intuition aktiver und für ihn nützlicher werden. Diese erzwungene Bettruhe wirkt sich nicht nur auf den Körper des Kranken aus, sondern auch auf seinen Geist. Er erhält die Gelegenheit, den Verlauf seines Lebens aus einer neuen Perspektive zu betrachten und seine Urteile neu zu bewerten. Er findet sich im Besitz eines unschätzbaren Geschenks - eine Gelegenheit, diese Urteile neu zu bewerten, eine Pause in diesem Lauf und eine Chance, die Bedeutung der vergangenen Ereignisse und der gegenwärtigen Umstände ebenso wie die zukünftigen Möglichkeiten tiefer zu erkennen. Dann verliert der Druck etwas von seinem Gewicht und die Dringlichkeit etwas von ihrer Geschwindigkeit. Hier unter diesen Decken entspannt er sich wirklich - vielleicht zum ersten Mal seit vielen Jahren - und das Über-Ich, das ihn nicht auf angenehmeren Wegen zur Meditation über seine Lebensziele bringen konnte, findet nun sein Ende in einer unangenehmen Krankheit.
Wie viele Menschen finden in der Krankheit eine Zeit, in der ihnen Entspannung, Besinnung oder Gebet aufgezwungen werden, mit Ergebnissen, die die restlichen Jahre ihres Lebens wohltuend beeinflussen! Wie oft erlaubt die von der Krankheit geforderte Ruhe den Heilkräften der Natur ein ungehindertes Spiel, um das zu beheben, was durch Ungehorsam gegenüber den hygienischen Gesetzen des Körpers verursacht worden ist! So gleicht die Natur ihre körperliche Verletzung aus.
Wenn der Körper erkrankt, weil seine eigene Hygiene nicht befolgt wird, weil die Gesetze, die sein gesundes Funktionieren regeln, verletzt werden, dann kann sich die Krankheit insofern als nützlich erweisen, als sie den Leidenden auf die Notwendigkeit einer richtigen Lebensweise aufmerksam macht und ihn ermahnt, seine körperlichen Gewohnheiten zu ändern. Dies sollte den Arzt - dem übrigens von Hippokrates, dem Begründer der europäischen Medizin, empfohlen wird, auch Philosoph zu sein - dazu veranlassen, über die große Zahl von Krankheiten nachzudenken, die in Wirklichkeit die Flucht vor der eigenen Unausgewogenheit, Nachlässigkeit oder Selbstvergiftung sind. Er sollte ferner über den großen Anteil nachdenken, der verhindert werden kann, wenn es gelingt, die Betroffenen dazu zu bringen, die Gefahrensignale zu verstehen, die ihnen die Intuition signalisiert und sie warnt, sich für eine Weile in einfache Ruhe oder in einen spirituellen Rückzug von den übermäßigen Spannungen der Arbeit, der Leidenschaft, der Sorge und der negativen Emotionen oder von falschen Ess- und Trinkgewohnheiten zurückzuziehen.
Wenn das Nicht-Erkennen der richtigen Natur dieser Signale zur Krankheit und zur erzwungenen Bettruhe und zum Rückzug führt, dann haben die Patienten die Gelegenheit zu einer möglicherweise lange vernachlässigten und längst überfälligen Neubesinnung auf die Grundlagen ihres Lebens und die Normen, die es bestimmen. Wenn sie sich dem verweigern, wenn sie durch ihr körperliches Leiden zu verletzt oder durch ihre Emotionen zu egozentrisch sind, um sich und ihr Verhalten zu überprüfen, dann schadet ihnen die Krankheit natürlich nur.
Dennoch ist es eine paradoxe Tatsache, dass dieselbe Krankheit, die Entspannung und Reflexion fördert und somit indirekt zu einer kurzen spirituellen Erleuchtung führen kann, bei einer anderen Person eine solche Erleuchtung auch behindern kann. Das allgemeine Gesetz für diese Erscheinung ist, dass der Körper in einem gesunden Zustand sein muss, damit der Geist die Erleuchtung richtig und ungehindert empfangen kann.
Als ob so viel Aufruhr, Aufregung und Druck nicht schon genug wären, werden und bleiben zu viele von der Natur isoliert durch die künstlichen Umstände des heutigen Stadtlebens, sowie durch falsches Denken und fehlerhafte Lebensführung. Es braucht niemanden zu überraschen, dass all dies aus philosophischer Sicht ernste und schädliche Folgen hat. Unter seiner Herrschaft neigen die Menschen dazu, ihren religiösen Glauben zu verlieren oder nie zu einer mystischen Intuition zu gelangen. Es hindert sie daran, Zeit zu finden, um selbst über ihr Leben, seine inneren Probleme, höheren Ziele und tieferen Bedeutungen nachzudenken. Sie zerstört die Fähigkeit, für sich selbst als Individuum zu denken, und vermindert weitgehend die Fähigkeit, ihr Denken in einen konzentrierten Zustand zu bringen. Sie wirkt zerstörerisch gegen die gemächliche, überlegte Ruhe der spirituellen Haltung.
Sogar mancher spirituelle Aspirant neigt dazu, die Vorschläge dieser Massen von Menschen anzunehmen, die die Gesellschaft um ihn herum bilden und die nicht an der gleichen Suche wie er selbst interessiert oder engagiert sind. Das Ergebnis ist, dass er sich fiktive Pflichten auferlegt. Ihm fehlt die Zeit, zu studieren und nachzudenken, in der Stille innezuhalten oder zu meditieren, und die Energie, seine Aufmerksamkeit vom äußeren Ablauf der Ereignisse abzulenken. So gibt es für ihn keinen Ausweg, es sei denn, er wird zum Individualisten.
Der westliche Mensch hat den größten Teil der Oberfläche des Planeten erforscht und unterworfen; er hat noch nicht einmal ein Zehntel seines eigenen inneren Selbst erforscht. Da er ein sich ständig bewegendes, ungeduldig energiegeladenes und ehrgeiziges Leben zum Ideal erhoben hat, muss er mehr als andere diese Einseitigkeit korrigieren. Seine Unruhe und Aktivitäten mögen in seinen Augen Tugenden sein, werden aber von denjenigen unter den Orientalen belächelt, die ihrem inneren Erbe treu bleiben und sich jeden Tag genügend Zeit für Anbetung, Meditation, Stille und Einsamkeit lassen und so ein inneres Leben als Kern des äußeren bewahren. Die westliche Angewohnheit, sich ständig beschäftigen zu wollen, führt zu zerrissenen Nerven und moralischer Verwirrung. Die Abhilfe besteht darin, im Tagesablauf einen Platz für das Erlernen der Kunst der geistigen Ruhe zu schaffen. In diese Routine müssen Pausen der vollsten geistigen und körperlichen Erholung eingefügt werden. Die unterdrückte Sehnsucht des Abendlandes nach innerem Frieden hat ihn selbst auf das Aufkommen dieser psychologischen Lehren und mystischen Methoden vorbereitet, die ihm nun helfen können, sich selbst zu helfen. Dass es ein unbewusstes Erkennen dieses Bedürfnisses gibt, sich durch Entspannungspraktiken ein besseres Gleichgewicht zu verschaffen, beweist die stetig wachsende Popularität von Sekten, die solche Praktiken propagieren.
Das Ausüben von Gelassenheit unter allen Umständen ist in jeder Hinsicht eine große Hilfe. Daraus ergibt sich auf natürliche Weise eine genaue Unterscheidung der Werte und ein ausgewogenes Urteil. In den meisten Leben gibt es Momente großer Bedrängnis oder großer Versuchung, in denen die Kontrolle leicht erschüttert werden kann, aber das ist viel weniger der Fall, wenn man Gelassenheit kultiviert hat. Ein gelassener Mensch erlaubt sich nie, sich über etwas so sehr zu ärgern, dass er die Selbstbeherrschung verliert. Seine Urteile werden natürlich leidenschaftslos und unvoreingenommen sein - nicht von seinen Begierden beeinflusst. Seine Einschätzungen zu den am heftigsten umstrittenen Themen werden dann ausgewogen und fair sein, und es ist wahrscheinlicher, dass sie richtig und vernünftig sind. Er wird keine negative Kritik üben, ohne gleichzeitig eine positive Anregung zu geben.
Wie kann der moderne Mensch seine Unruhe auflösen und einen so wünschenswerten inneren Frieden finden? Er kann es tun, indem er zu sich selbst findet. Er muss mit einem Gegenmittel für seine übermäßige Extrovertiertheit beginnen. Dies kann er am effektivsten durch die bewusste Praxis der Introversion in Form von Entspannung oder Meditation oder beidem als tägliche Übung finden. Wie wenige Menschen haben heute ein solches mystisches Leben! Die heutige Generation, kriegsmüde und übersättigt von Extrovertiertheit, ist vielleicht bereit, philosophische Wahrheit und mystische Praxis zu begrüßen. Sie hat lange genug versucht, ohne ein höheres Ziel zu leben. Das ist in der Vergangenheit immer gescheitert, so wie es auch heute scheitert. Das lange Eintauchen in das Äußere hat bei empfindlicheren Menschen eine gegenseitige Abneigung gegen das geistige Leben hervorgerufen.
Doch das moderne Leben birgt zu viele Ablenkungen, als dass man den inneren Frieden ohne einen selbstverleugnenden Kampf um ihn leicht erlangen könnte. Was können diejenigen tun, die gezwungen sind, ihren Teil der Sorgen und des Drucks des täglichen Lebens auf sich zu nehmen? Der Gedanke an ein plötzliches, wenn auch vorübergehendes Ende all dieser fieberhaften Aktivitäten ist für manche Menschen unangenehm und irritierend. Doch genau das ist es, was die Philosophie ihnen vorschreibt. Sie neigen dazu, sich so sehr in weltliche Interessen und gesellschaftliche Vergnügungen, in persönliche Aktivitäten zu vertiefen, dass ihnen eine Passivität, die sie völlig von all dem zurückzieht, als etwas Triviales, Leeres, Nutzloses und Lästiges erscheint. Es ist notwendig, dass sich die Anwärter von Zeit zu Zeit von ihren gewöhnlichen Pflichten zurückziehen und während solcher Perioden beobachten, ob sie Fehler machen oder Schwächen dulden, um eine Bestandsaufnahme vergangener Erfahrungen und gegenwärtiger Ideen zu machen und den besten Weg für die zukünftige Entwicklung zu erforschen. Dies lässt sich am besten an einem ruhigen Rückzugsort auf dem Lande oder an einer friedlichen Meeresküste verwirklichen. In lärmenden Großstädten ist das nicht so leicht möglich.
Die meisten Menschen brauchen diese Zeit des Rückzugs, weil sie von Zeit zu Zeit eine Atempause von den Schwierigkeiten und Kämpfen des Lebens brauchen, damit sie ihre Kräfte sammeln können, bevor sie sich weiter anstrengen, sie zu bewältigen. Sie brauchen Orte des heimlichen Rückzugs aus dem Lärm der Stadt, Intervalle der friedlichen Abgeschiedenheit von der Hektik der Stadt. Dies soll nicht als Flucht vor dem Leben in der Welt geschehen, sondern als Vorbereitung auf dieses. Sie sollen sich zurückziehen, wenn die innere Eingebung sie dazu auffordert, wenn das innere Bedürfnis nach einer solchen Zuflucht dringlich wird und wenn die äußeren Umstände es erlauben.
Alle Aspiranten sollten diese Pausen nutzen, um mehr darüber zu erfahren, was sie wirklich sind und was das Leben wirklich ist. Dann sollen sie zur weltlichen Pflicht zurückkehren, sich in die weltliche Tätigkeit stürzen und dort ihr Wissen testen, ihr Unterscheidungsvermögen üben und ihre Ideale zum Ausdruck bringen. Sie müssen sich von Zeit zu Zeit zurückziehen, sei es für eine halbe Stunde oder einen Monat, um ihre Kräfte zu stärken und ihre Gefühle auf die Suche zu konzentrieren. In diesen Rückzugsräumen brauchen sie Einsamkeit, um ihre eigene geistige Atmosphäre zu schaffen, Freiheit, um den inneren Eingebungen ihrer geistigen Natur zu gehorchen, und Streben, um ihre Gefühle zu entspannen, zu reinigen und zu veredeln.
Ein regelmäßiger Rückzug von den Ungewissheiten der weltlichen Angelegenheiten zu den Gewissheiten der geistigen, von den Ablenkungen des Stadtlebens zum Frieden der Einsamkeit der Natur ist eine ausgezeichnete Regel. Es ist wahr, dass alle Menschen zuweilen das Bedürfnis verspüren, zu entfliehen, wenn Überarbeitung oder Überbesorgnis zu sehr auf ihnen lasten oder wenn zu viele Kontakte und zu viel Hektik in den Städten sie sehnsüchtig nach dem Land und der Einsamkeit suchen lassen. In solchen Momenten ist eine Auszeit von der Hektik wohltuend, ja notwendig. Aber, so sagt die Philosophie, seien Sie vernünftig mit Ihrem Rückzug. Ziehen Sie sich nur gelegentlich und für eine begrenzte Zeit zurück. Geh von Zeit zu Zeit weg, aber nur für eine begrenzte Zeit. Obwohl die Philosophie gelegentliche Rückzüge in den stillen Müßiggang als vorübergehendes Mittel zu einem umfassenderen Ziel befürwortet, billigt sie den stillen Müßiggang nicht als Selbstzweck. Sie sagt niemals, man solle einen dauerhaften Ausweg finden und ein dauerhafter Aussteiger bleiben. Ein ausgeglichenes Leben verlangt nach einer ausgewogenen Form des Rückzugs. Es ist genauso effektiv, dies zu suchen und Laie zu bleiben, wie sein ganzes Leben in eskapistischen Einrichtungen zu verbringen und ein Mönch zu werden.
Für diese Selbstschulung ist es nicht notwendig, in Klöster zu fliehen; jeder kann sie in seinem eigenen Haus praktizieren. Manchmal kann er sie sogar besser praktizieren, denn die überwundenen Widerstände, die gemeisterten Schwierigkeiten werden ihm eine erprobte Stärke verleihen, die kein Kloster geben kann. Als der Buddha, ein Erzapostel der Weltentsagung, zu Anathapindika, einem Multimillionär seiner Zeit, sprach, der der Welt entsagen wollte, sagte er: "Ich sage dir, bleibe in deinem Lebensstand und widme dich mit Eifer deinem Unternehmen. Nicht Leben, Reichtum und Macht versklaven den Menschen, sondern das Festhalten an Leben, Reichtum und Macht." Wenn ein Mensch um den lebenslangen Rückzug aus der Welt besorgt ist, kann er einem echten inneren Bedürfnis gehorchen, das in diesem bestimmten Stadium für seinen wahren Fortschritt sorgen wird. Es kann aber auch sein, dass er nicht einem echten Bedürfnis gehorcht, sondern einer ängstlichen Furcht, sich in die Angelegenheiten der aufgewühlten Menschheit zu verwickeln. In diesem Fall hat er lediglich seinen Egoismus von einem positiven in einen negativen Zustand versetzt. Seine Tugend, die nicht beansprucht wurde, wird zu einer verschlossenen, geschwächten Sache.
Während ein gelegentlicher Rückzug für längere Zeiträume völlig unmöglich ist, ist ein täglicher Rückzug für kürzere Zeiträume nur selten unmöglich. Sie können von einer Viertelstunde bis zu einem ganzen Tag reichen. Sie bieten die Möglichkeit, einen wohltuenden Urlaub von der täglichen Routine und den weltlichen Ablenkungen zu nehmen.
Wir können nun sehen, welch tiefe Weisheit sich hinter dem Gebot der alten religiösen Gesetzgeber verbirgt, einen wöchentlichen Sabbattag der Ruhe zu halten. Diese weisen Männer des Altertums dachten über Mittel und Wege nach, um den Menschen an seine wahre Aufgabe auf Erden zu erinnern. Er neigte dazu, sich völlig in irdische Wünsche und körperliche Dinge zu verstricken und zu vergessen, was sein höchstes Verlangen sein sollte - die Entdeckung seiner göttlichen Seele und die Gemeinschaft mit ihr. Deshalb wiesen sie ihn an, geistige Angelegenheiten und transzendentale Geschäfte an deren Stelle zu setzen, und setzten zu diesem Zweck einen besonderen Tag in der Woche ein. An jedem siebten Tag wurde er an den höheren Zweck all dieser Arbeit erinnert, an das endgültige Ziel, für das sie nur ein vorübergehendes Mittel war. Er sollte ernst und sogar ernsthaft sein und für diesen einen Tag den Leichtsinn beiseite lassen, denn der Tod war ein allgegenwärtiger Schatten. Ein Tag der Ruhe ließ sein erschöpftes Oberflächenbewusstsein brachliegen, um später umso fruchtbarer zu sein; er gab den tieferen Ebenen des Geistes eine Chance, ihr intuitives Wissen zu präsentieren, und lenkte die Gedanken auf den heiligen Endzweck allen menschlichen Lebens.
Die gleiche Notwendigkeit oder Pflicht ist in unserem zwanzigsten Jahrhundert noch dringlicher. Denn die modernen Erfindungen, die dazu dienen könnten, mehr Freizeit für geistige Aktivitäten zu schaffen, werden in Wirklichkeit dazu benutzt, dieses Ziel zu vereiteln. Mit Hilfe von Autos, Zügen und sogar Flugzeugen und mit den Möglichkeiten, die Vergnügungs- und Sportstätten bieten, wird der Sabbattag mit flüchtigen Vergnügungen verbracht. An einem solchen Tag sollte das Leben dem höchsten anerkannten Ideal gewidmet und der Glaube an seinen grundlegend geistigen Charakter bekräftigt werden. Es ist die richtige Zeit, um die Zukunft in Betracht zu ziehen, über die Vergangenheit nachzudenken und folglich ratsame Änderungen im Denken, Planen und Handeln vorzunehmen. Es ist die Zeit, in der der Mensch seine Grundhaltungen neu beleben kann. An diesem Tag soll er beten, über Ultimaten nachdenken, über Ziele nachdenken, sich an Bestrebungen erinnern, inspirierte Bücher lesen und Meditationen durchführen. Er soll seinen Wert als Träger von etwas Göttlichem in seinem Herzen neu einschätzen. Schließlich soll er die Beziehung, die zwischen ihm und Gott besteht, bedenken und sich ihrer bewusst werden.
Der Fluss des alltäglichen Lebens in der Arbeit oder in der Freizeit lenkt den Geist normalerweise von seinem höheren Ziel ab und lässt ihn von einem Thema zum anderen wandern. Diese ständige Zersplitterung der psychischen Energien und Lebenskräfte des Selbst verhindert, dass sich die Aufmerksamkeit auf das Bemühen konzentriert, zu sich selbst zu kommen. Der Versuch, eine bestimmte Anzahl von Minuten aus den vierundzwanzig Stunden des Tages für den alleinigen Zweck zu retten, den Fluss der Aufmerksamkeit umzukehren, sie von der Unruhe zur Ruhe und von den Sinnen zur Seele zu lenken, ist der wichtigste, den ein Mensch unternehmen kann. Wer sich damit entschuldigt, dass er nicht einmal diese kurze Zeitspanne aufbringen kann, sollte sein Gewissen befragen, ob seine ganze gewöhnliche Tätigkeit in Arbeit und Freizeit wirklich so notwendig ist, wie es scheint. Wenn sein Gewissen dies bejaht, wenn er nicht mehr tun kann, dann wird es genügen, die richtige Einstellung zu den äußeren Dingen zu bewahren und den Gedanken an die geistige Suche ständig im Hintergrund zu halten. Doch die Wahrheit ist, dass sich nur wenige wirklich in einer solch unglücklichen Situation befinden.
Kein Mensch kann mit Recht sagen, dass er eine volle Lebenserfahrung gemacht hat, wenn er im Leben keine spirituelle Erfahrung gemacht hat. Um ein besseres Gleichgewicht zu erreichen, sollte sich der westliche Mensch nicht nur dem aktiven Leben, sondern auch dem kontemplativen Leben widmen. Meditationsübungen sollten einen festen und sicheren Platz in den euro-amerikanischen Gewohnheiten erhalten. Mystische Praktiken sollten nicht länger auf einige wenige Personen beschränkt sein und deshalb als abnormal, exzentrisch oder seltsam gelten. Sie sollten von einer breiteren Gruppe angewandt werden. Wer ihnen einen Teil seines Tages widmet und sie durch eine ehrliche Bemühung um eine Reform seines Lebensstils unterstützt, wird vielleicht eines Tages die Gegenwart einer reineren Individualität, eines spirituellen Selbst in sich selbst spüren. Diese tägliche Gewohnheit, die persönlichen Angelegenheiten von der Aufmerksamkeit auszuschließen oder sie von der Emotion zu lösen, den Geist von den Trivialitäten, den Versuchungen und den Reibereien der Welt fernzuhalten und ihn tiefer in die Abstraktion versinken zu lassen, führt dazu, dass er eine beruhigende Atempause der Freiheit vom Druck des Lebens, der Arbeit und der Menschen erhält und genießt.
Der Mensch, der die Kunst erlernt, sich in sich selbst zurückzuziehen, um nicht die dunkleren Schichten des Unterbewusstseins des Egos, sondern den tiefsten Teil des spirituellen Seins zu berühren, lernt, sowohl Ruhe als auch Glück zu besitzen, die ihm zur Verfügung stehen. In dem Maße, in dem er tiefer in seinen Geist vordringt, findet er dort segensreiche Kräfte der Heilung und Befriedung. Eine solche stille Kontemplation strahlt ihre Stimmung und ihren Geist auf den Rest des Tages aus.
Die tieferen Stufen des eigenen Geistes sind die Stufen, die dem Überselbst am nächsten sind. Wegen dieser Tatsache ist der Wert der mystischen Meditation einzigartig. Denn sie zieht das Bewusstsein des Meditierenden mehr und mehr nach innen, mehr und mehr zu dem göttlichen Zustand, der sein Kern ist. Solange der Geist in Regionen sucht, die ihm fremd sind, wird ihm das letzte Geheimnis der Welt entgehen. Denn der erste Schritt, den der ursprüngliche kosmische Geist unternahm, ging nach außen in die Weltmanifestation, und dies weist auf die Richtung nach innen, in die unser eigener letzter Schritt gehen muss: das heißt, in den Geist selbst.
Der menschliche Geist ist unermüdlich neugierig. Er will mehr und mehr wissen. Dennoch kann er diese Neugier nie endgültig stillen und dieses Verlangen befriedigen. Alles, was er sammelt, ist endlich und begrenzt, unvollständig und unzureichend - und muss es auch bleiben. Wenn sie sich dieser Tatsache endlich bewusst wird, wird sie sich früher oder später auf die Suche machen. Wenn es ihm dann endlich gelingt, sich umzudrehen und nach innen zu schauen, wird es in einer unendlichen Zufriedenheit zur Ruhe kommen und fraglos werden.
Wir sehen die Dinge um uns herum, aber nicht das Licht, das den Akt des Sehens möglich macht. Wir erleben die Bewegung der Gedanken, aber nicht das, was diese Bewegung möglich macht. Denn so wie wir die Existenz von Licht voraussetzen müssen, um ein Ding zu sehen, so müssen wir die Existenz des Geistes voraussetzen, um einen Gedanken zu erkennen. Solange das einzelne Bewußtsein ganz in die Betrachtung dieser bildlichen Darstellung, die es "Welt" nennt, vertieft ist, solange wird es sich seines eigenen Wesens nicht bewußt sein, solange wird es sich selbst ein unentdecktes Geheimnis bleiben. Wir wissen nicht, dass dieselben Gedanken, die die Welt unserer vergänglichen Erfahrung ausmachen, uns gleichzeitig von der Welt der ewigen Wirklichkeit fernhalten. Deshalb ist die Notwendigkeit des mystischen Rückzugs von ihnen von größter Bedeutung. Das Ziel der Meditation, die in der Kontemplation gipfelt, ist die Beruhigung aller geistigen Aktivität, damit der Geist selbst, die Quelle und Bedingung dieser Aktivität, in seinem ursprünglichen Zustand erkannt werden kann. Die Praxis führt den Künstler letztlich dazu, Schönheit zu finden, und den Mystiker dazu, das Göttliche in sich selbst zu finden. Dies ist ihr höchstes Ziel. So führt sie sie vom Materialismus zum Mentalismus, der die Wahrheit über die "Materie" lehrt und die Wirklichkeit hinter ihren vielfältigen Erscheinungen enthüllt.
Es gibt einen Geist im Menschen, der seinem gewöhnlichen Verstand unermesslich überlegen ist. Wenn er in ruhigen Momenten und in stillen Stimmungen geduldig auf seine Eingebungen wartet und sich ihnen unterwirft, wenn er in diesen völlig entspannten Träumereien wachsam, aber positiv wartet, bis das Überselbst ihm seine Gegenwart offenbart, kann er Verständnis, Kraft und Führung erlangen, die dem, was er gewöhnlich weiß, unermesslich überlegen sind.
Ohne Weisheit und Gelassenheit, die sie lenken, läuft die Kraft ins Leere; die ergänzende Wahrheit ist, dass Wissen stumm ist, wenn es nicht in die Tat umgesetzt wird. Die hockende Gestalt des Yogi, der in stiller Meditation unter kühlenden Palmwedeln ruht, schweigend und unbeweglich wie ein Stein, fasziniert einige geplagte Westler. Er ist ein nachdenklicher Zeuge und kein aktiver Spieler im Spiel des Lebens, seine Augen sind in einem stillen Blick halb geschlossen, und sein Geist ist in einer Welt gefangen, in der es keine lästigen Fragen und keine beunruhigenden Probleme gibt. Aber kann der Yogi diese gleiche Losgelöstheit auch in das geschäftige, turbulente Leben einbringen, das der durchschnittliche Westler führen muss?
Derjenige Mensch kommt der Vernunft und einem ausgeglichenen Leben näher, der seinen Tag beginnt oder unterbricht oder beendet, indem er aufrecht mit gefalteten Händen auf den Knien sitzt, mit ruhiger, geordneter Atmung und mit halb geöffneten oder geschlossenen Augen, und der seine Gedanken so lange wie möglich auf den Geist richtet, der gleichzeitig die erhabene Quelle und der geheimnisvolle Erhalter seines Seins ist; und der dann bewusst moralische Kraft und Weitblick aus seinen Momenten der Meditation schöpft, um seinen täglichen Geschäften nachzugehen, sei es im Büro oder in der Fabrik, vor Gericht oder im Krankenhaus, auf dem Bauernhof oder auf dem Schiff, und wenn er versucht, seine Arbeit mit effizienter Schärfe und effektiver Praktikabilität zu erledigen, werden sowohl er als auch die Welt davon profitieren. Er wird über genügend philosophische Distanz verfügen, um inmitten seiner äußeren Aktivitäten und irdischen Ambitionen zu erkennen, dass sie so vergänglich sind wie Schaum. Er wird versuchen, seine Pflicht inmitten der Hektik der Welt zu erfüllen, und zwar gut, aber er wird die höhere Pflicht nicht vernachlässigen, die er aus der Stille lernt, die sich mystisch hinter dieser Hektik verbirgt. Er wird sich täglich disziplinieren, aber da die Quelle dieser Disziplin das Überselbst ist, wird sie mehr und mehr spontan und ohne Anstrengung oder Suche entstehen. Durch dieses Regime wird es ihm schließlich möglich sein, einen Zustand zu erreichen, in dem die Verletzungen und Schäden des täglichen Lebens nur noch wenig Kraft besitzen, um zu verletzen. Selbst Fehler werden sofort in Gelegenheiten zum Wachstum umgewandelt.
Die Zivilisation wird sich nur dann rechtfertigen, wenn die Menschen der Welt zu Mystikern werden, und wenn die Mystiker gleichzeitig die Welt wiederentdecken. In der Art von Zeit, in der wir heute leben, die von Wirtschaft und Politik, von Materialismus und Gewalt beherrscht wird, ist die Mystik unweigerlich vom weltlichen Leben getrennt. Die ruhigeren Gemüter reagieren auf ihren Lärm mit dem Rückzug aus den Städten. Die sanfteren Geister reagieren auf seine Gewalttätigkeit mit dem Rückzug in die Einsamkeit. Die intuitiven Geister reagieren auf seinen Materialismus mit dem Rückzug in Studium und Kontemplation. Die Mystik findet keinen Halt für sich und verbündet sich mit dem Eskapismus. Doch obwohl sie jetzt dazu gezwungen ist, dies aus Notwehr zu tun, wird sie nach bestimmten Ereignissen schließlich dazu gezwungen sein, diesen Prozess umzukehren. Wenn der Höhepunkt der Gewalt vorüber ist, wenn der Materialismus erschöpft untergeht, wird die Mystik in den aktiven Dienst zurückkehren müssen, und ihre Führer werden beginnen, den Drang und die Führung zu spüren, in der äußeren Welt zu arbeiten. Dann werden sie einen Platz für sich in einer Gesellschaft finden, die in ihrer alten Ordnung wenig Verwendung für sie hatte. Dann wird das öffentliche Leben von ihren Offenbarungen inspiriert sein.
Als eine feine spanische Kontemplative, die heilige Theresia, schließlich den bezaubernden Glanz ihrer eigenen mystischen Erfahrung durchdrang, bemerkte sie: "Das ist das Ziel dieser geistigen Vereinigung, dass aus ihrem Wirken Werke entstehen." Was sie im Laufe ihrer eigenen Entwicklung vorfand, lässt erahnen, was intelligente Mystiker im Gegensatz zu egozentrischen Neurotikern schließlich in unserem Jahrhundert vorfinden werden. Sie werden präzise und klare Vorstellungen über die praktischen Implikationen und sozialen Werte der Mystik in einer Zeit des Weltumbruchs entwickeln müssen.
Für den extrovertierten Menschen wird in der Tat die Stunde kommen, ein neues Verständnis von sich selbst zu erlangen und gleichzeitig seine zerrütteten Nerven zu beruhigen. Seit Jahrhunderten stellt er das ganze Universum in Frage, es ist unvermeidlich, dass er auch beginnt, sich selbst in Frage zu stellen.
Es ist schwer, genau zu sagen, wie jemand anfängt zu wissen, dass diese erhabene Macht, das Überselbst, in ihm existiert: Die Offenbarung ist eine zusammengesetzte Offenbarung. Sie besteht aus einer metaphysischen Gewissheit, einem intuitiven Gefühl und einer mystischen Erfahrung, die alle auf ein unbeschreibliches Etwas hinweisen, das als einziges von allen Dingen aus eigenem, unabhängigem Recht existiert, das seinem Wesen nach ein ursachenloses, ewiges und vollkommenes Sein hat.
Nehmen wir die Aussage Jesu: "Das Himmelreich ist in euch". Die Bedeutung seiner schönen Worte ist durchsichtig. Wer hinter ihnen etwas Kirchliches sucht, verschwendet seine Zeit. Sie fordern jeden Menschen auf, in stiller Andacht auf die erhabenen Eingebungen seines verborgenen Wesens zu lauschen, das heißt, sich in geistiger Ruhe zu üben und in Kontemplation zu gehen. Sobald er erkennt, dass der göttliche Geist, wo immer er auch in diesem unendlichen Universum sein mag, gewiss auch in ihm selbst ist, hört er auf, in der Dunkelheit zu wandern und beginnt, im Licht zu wandeln. Gott ist dann nicht mehr ein fremdes und fernes Wesen, das in unterwürfiger Angst besänftigt oder in bettelnder Verlogenheit umschmeichelt werden muss, sondern eine erhabene, allgegenwärtige Präsenz, die es im eigenen Herzen zu suchen gilt - und zwar auf edle Weise in Freude, Ehrfurcht, Demut und Liebe. Letztlich müssen religiöse Lehren über die Seele nicht nur auf authentischen persönlichen Erfahrungen der Führer beruhen, sondern auch zu persönlichen Erfahrungen der Anhänger führen, oder sie werden sich als unzureichend erweisen.
Die Seele, dieses geheimnisvolle Wesen, das für viele Menschen überhaupt nicht existiert und dessen Suche für die meisten Menschen eine Schimäre ist, wird sich schließlich als das einzige Wesen erweisen, das bleibt, wenn alle anderen vergehen. Wenn die Gedanken eines Menschen immer auf die Objekte seiner Erfahrung gerichtet sind und niemals auf das Bewusstsein, das diese Erfahrung möglich macht, dann ist es unvermeidlich, dass diese Objekte eine Bedeutung und Realität in und für sich selbst annehmen. Das heißt, er wird ein Materialist werden. Doch das Überselbst ist das, aus dem sein eigenes Bewusstsein hervorgegangen ist. Sollte er sich nicht täglich die geistige Chance geben, mit ihm, mit seinem innersten Selbst, in Kontakt zu kommen?
Er mag die fünf Kontinente bereisen, um mit ihren klügsten Wissenschaftlern zu kommunizieren, aber wenn er nicht auch nach innen reist und mit seinem eigenen göttlichen Selbst kommuniziert, dann wird ihm das Geheimnis des Lebens immer noch entgehen. Er verpasst das Wichtigste, wenn er es versäumt, in den unsichtbaren Tempel seines eigenen Herzens zu gehen. Dort verweilt die Seele, dort trifft der Strahl Gottes den Menschen, und nur dort kann die befriedigende Entdeckung dessen, was er wirklich ist, gemacht werden. Dies ist die grundlegende Aufgabe - sich des Göttlichen, das in ihm ist, bewusst zu werden. Alles andere ist sekundär und tertiär. Der Mensch muss sich durch und für sich selbst im Bewusstsein des Überselbst etablieren. Kein anderer Mensch kann das für ihn tun. Und die Arbeit des Suchers in Läuterung und Meditation ist für diesen Zweck unerlässlich. Die Zivilisation wird sich nur dann rechtfertigen, wenn die Menschen der Welt zu Mystikern werden, und wenn die Mystiker gleichzeitig die Welt wiederentdecken. In der Art von Zeit, in der wir heute leben, die von Wirtschaft und Politik, von Materialismus und Gewalt beherrscht wird, ist die Mystik unweigerlich vom weltlichen Leben getrennt. Die ruhigeren Gemüter reagieren auf ihren Lärm mit dem Rückzug aus den Städten. Die sanfteren Geister reagieren auf seine Gewalttätigkeit mit dem Rückzug in die Einsamkeit. Die intuitiven Geister reagieren auf seinen Materialismus mit dem Rückzug in Studium und Kontemplation. Die Mystik findet keinen Halt für sich und verbündet sich mit dem Eskapismus. Doch obwohl sie jetzt dazu gezwungen ist, dies aus Notwehr zu tun, wird sie nach bestimmten Ereignissen schließlich dazu gezwungen sein, diesen Prozess umzukehren. Wenn der Höhepunkt der Gewalt vorüber ist, wenn der Materialismus erschöpft untergeht, wird die Mystik in den aktiven Dienst zurückkehren müssen, und ihre Führer werden beginnen, den Drang und die Führung zu spüren, in der äußeren Welt zu arbeiten. Dann werden sie einen Platz für sich in einer Gesellschaft finden, die in ihrer alten Ordnung wenig Verwendung für sie hatte. Dann wird das öffentliche Leben von ihren Offenbarungen inspiriert sein.
Die Meditationsübungen wurden bereits in einigen früheren Büchern dieses Autors beschrieben, nämlich in "Der Weg nach Innen", "Die Suche nach dem Überselbst" und "Die Weisheit des Überselbst", und diese Beschreibungen brauchen hier nicht wiederholt zu werden. Aber es ist ratsam geworden, die Leser noch einmal an die Warnung zu erinnern, die in jenen Werken gegeben wird. Sie sollten sich klar machen, dass spiritualistische Medialität in keiner Weise ein Ziel ist, das von philosophischen Aspiranten angestrebt werden sollte, und dass ihre Meditationspraxis, wenn sie Anzeichen zeigt, die zu einem solchen Ergebnis führen, aufgegeben werden sollte. Sie sind nicht bereit und sollten ihre Bemühungen in Richtung Selbstverbesserung lenken.
Die wahllose Ausübung von Übungen in psychischer Passivität und Negativität und Medialität durch Menschen, die wenig oder nichts über die Kräfte wissen, die sie hervorrufen, ist zu bedauern. Aber auf eine andere Art und Weise muss dieselbe Kritik auf diejenigen angewandt werden, die sich in mystischen Übungen üben, ohne sich auf die moralischen Gesetze und die vielfältigen Bedingungen zu beziehen, die die Mystik regieren. Die Meditation ist nur ein Teil des Gesamtansatzes, der für die Suche nach dem Überselbst erforderlich ist. Noch wichtiger ist die Arbeit am richtigen Ausgleich der Psyche, an der Stärkung des Charakters und der Beseitigung negativer Züge. Denn sie ist sowohl ein Schutz, um korrekte Ergebnisse zu gewährleisten, als auch ein Mittel, um unnötiges Leid zu vermeiden.
Im nächsten Schritt hebt man beide Arme an und lässt sie durch ihr Eigengewicht abrupt nach unten fallen, als ob sie plötzlich tot wären. Dies ist mit den Beinen zu wiederholen. Dann soll er geistig den ganzen Körper von Kopf bis Fuß untersuchen. Er wird feststellen, dass einige Muskeln unbewusst kontrahiert und angespannt sind. Er sollte sie von dieser Kontraktion befreien, wo immer er sie findet, und von der Verspannung der Nerven, wo immer er sie spürt. Die Gliedmaßen sollten angenehm locker sein. Er sollte besonders darauf achten, alle Verspannungen in den Händen und der Wirbelsäule zu lösen und den Muskelknoten zwischen den Schultern und dem Nacken zu entspannen.
Das perfekte menschliche Beispiel für Ruhe ist der schlafende Säugling. Die zivilisierten Lebensgewohnheiten haben zur Künstlichkeit geführt. Moderne Kleidung, Möbel und Arbeitsmethoden haben die natürliche Art der Selbstentspannung beeinträchtigt und sogar pervertiert. Sie spannen die Muskeln an, wenn es absolut nicht nötig ist, und verschwenden so Energie und entladen die körperliche Batterie.
Eine nützliche ergänzende Übung für jeden, der einer kontinuierlichen Arbeit oder geistigen Aktivität nachgeht, besteht darin, sich plötzlich und bewusst ein oder zwei Minuten pro Stunde zu nehmen, wenn er die Möglichkeit dazu hat, und diese in der Rückenlage zu verbringen, völlig schlaff und völlig zurückgezogen von dem, was er gerade tut. Wenn dies nicht möglich ist, ist eine kurze Pause am Vormittag und am Nachmittag in der gleichen bewegungslosen Haltung die nächstbeste Hilfe. Die Menge an Energie, die durch die Rückkehr zu diesem entspannten Zustand zwischen den Arbeitsanstrengungen erhalten wird, mag in einem bestimmten Moment verschwindend gering sein, aber sie wird ganz beträchtlich, wenn man sie auf der Skala von Monaten und Jahren misst. Was der undisziplinierte Mensch unbewusst an unnötigen oder übermäßigen Kontraktionen bestimmter Muskeln und an übertriebenen Bewegungen des ganzen Körpers verschwendet, ganz zu schweigen vom unbewussten Zappeln der Hände oder Füße, zeigt, wie sehr er Opfer von schlechten Gewohnheiten ist.
Die Entspannungsübungen können auch bei vielen anderen Problemen eingesetzt werden. Ein Geist, der von einem beunruhigenden Ereignis oder von nervöser Ermüdung überwältigt ist, kann einen besseren Zugang finden, wenn er sich in diese schlaffe und leblose Haltung zurückzieht und gleichzeitig die Atmung des Körpers rhythmisch und langsam macht, oder wenn er diese kurzen, anregenden Atempausen von solcher Unterdrückung nimmt. Wenn er in eine der vielfältigen Schwierigkeiten des Lebens gerät, die Angst, Furcht oder Kummer verursachen, sollte der Schüler die körperliche Technik üben, wann immer das möglich ist, oder die geistige Technik der Entspannung in völlige Ruhe, wenn das nicht möglich ist. Er sollte jegliches Urteil über die Situation aussetzen und sich daran erinnern, dass z.B. Angst zu manifestieren wirklich bedeutet, ein Urteil zu fällen. Er muss alle Überlegungen zu der Angelegenheit ruhen lassen und sie mental loslassen, bis er die erste emotionale Frucht der erfolgreichen Entspannungspraxis erfassen kann, nämlich eine starke Verringerung der Stimmungen von Angst, Sorge oder Ärger.
Die Anwendung dieser Techniken in einer schwierigen oder bedrohlichen Situation ist keine Form der Flucht. Dass ein Mensch den Tatsachen ins Auge sehen sollte, ist ein offensichtlicher philosophischer Ratschlag. Aber er sollte sie nicht betrachten, wenn er in Panik ist, Angst hat oder zu aufgewühlt ist, um den besten Ausweg zu sehen. Vielmehr sollte er sie betrachten, nachdem die Entspannungsübung seine Nerven und Gefühle beruhigt, sein Gleichgewicht wiederhergestellt, seine Spannungen abgeschüttelt und sein Urteilsvermögen gestärkt hat. Dann ist er sicher stärker und gelassener und kann besser mit ihnen umgehen. Vielleicht ist er sogar weiser, in diesem Fall wird er auch zuversichtlicher und mutiger sein. Es geht nichts an Zeit verloren, denn so kann er schneller Entscheidungen treffen und notwendige Maßnahmen schneller einleiten.
Bei der langen Erholung, die der Schlaf selbst ist, würde es jedem Menschen nur gut tun, wenn er am nächtlichen Ende die Tätigkeit des Tages Revue passieren ließe und sich fragte, wie Pythagoras seinen Schülern riet: "Was habe ich getan? Was habe ich nicht getan, was ich hätte tun sollen?" Die Ergebnisse dieser Befragung sollten bei erneuten Versuchen zur Selbstdisziplinierung genutzt werden. Eine ebenso nützliche Übung ist es, die ersten Minuten nach dem Aufwachen zur Selbstprüfung oder Selbstvorbereitung zu nutzen. Es ist eine gute Zeit, um ein wenig darüber nachzudenken - wie wenig auch immer -, wie man sich selbst in Einklang bringen kann, bevor man wieder anfängt und die Routine des Tages fortsetzt.
Alles, was bisher über die Befreiung von Gefühlen und Gedanken von negativen Eigenschaften und über deren Schulung in Meditation und Entspannung geschrieben wurde, sollte zu einem geistigen Ergebnis führen. Dieser vorbereitende Prozess ist in den meisten Fällen unausweichlich für das Erreichen eines solchen Ergebnisses. So wie der Bauer eine lange Zeit damit verbringen muss, die Erde sorgfältig vorzubereiten und die Samen richtig auszusäen, wenn er eine gute Ernte haben will, so muss der Aspirant die richtigen Bedingungen vorbereiten und die richtigen Qualitäten entwickeln, wenn er eine authentische mystische Erfahrung machen will. Aber es wäre unfair dem Sucher gegenüber, über sein physisches Ergebnis völlig zu schweigen. Die medizinische Wissenschaft hat, wenn auch etwas verspätet, begonnen, den psychosomatischen Ursprung von Krankheiten zu erforschen und ist gezwungen, etwas widerwillig der Schlussfolgerung nachzugeben, dass physische Krankheiten eine psychologische Ursache haben können.
Die körperliche Gesundheit ist etwas, das wir nur teilweise kontrollieren können, indem wir uns an die Gesetze der Körperhygiene halten. Denn der Zustand des Körpers ist untrennbar mit dem des Geistes verbunden. Beide interagieren und beeinflussen sich gegenseitig. Falsches Denken, hässliche Gefühle oder ungeordnete Leidenschaften können sich zwar nicht sofort, aber letztlich in körperlichen Krankheiten oder Unfällen niederschlagen.
Gedanken können der Gesundheit nützen oder schaden, können den Körperfunktionen helfen oder sie behindern. Ein Mensch, der die Wucht eines Verlustes bis zu unerträglichem Schmerz empfindet, kann Nahrung zu sich nehmen und sie doch nicht verdauen, kann ungesättigt bleiben, schwach und dünn werden. "Der Körper wird durch seelische Qualen beeinflusst wie das Wasser in einem Glas durch ein glühendes Eisen, das hineingestoßen wird", sagten die Weisen des indischen Mahabharata schon vor mindestens fünftausend Jahren. Es gibt Leute, die Hamlets Melancholie auf den gestörten Zustand seiner Leber zurückführen, aber sie sollten sich auch fragen, ob der gestörte Zustand seiner Leber nicht die Ursache für seine Melancholie war.
Falsches Denken kann sich in krankem Gewebe reproduzieren. Emotionale Erschütterungen können die verborgene Ursache für körperliche Krankheiten sein. Moralische Haltungen sind nicht ohne praktischen Wert. Seelische Prozesse können körperliche Folgen haben. Die Beziehung zwischen Gedanken oder Gefühlen und Krankheit ist nachvollziehbar - die Paare lassen sich nicht voneinander trennen. Ein Mensch, der lange genug in einer negativen emotionalen Stimmung verharrt, wird früher oder später feststellen, dass sie sich in einem negativen körperlichen Zustand niederschlägt. Wenn es sich um eine Stimmung übermäßiger Kritik an anderen handelt, kann dies dazu führen, dass er seine Galle übermäßig absondern muss: Die Folge ist die Entstehung eines galligen Zustands. Wenn dies lange genug anhält, kann seine Leber dauerhaft geschädigt werden. Und wenn zu der Kritik noch Hass hinzukommt, der seinen Geist ständig erfüllt, dann ist es ein direktes Gesetz der Natur, dass sich schließlich Gift in seinem Blut befindet. Andere negative Gefühle wie Wut und Bitterkeit, Frustration und Hass, Eifersucht und Habgier können, wenn sie stark genug sind und lange genug anhalten, mit der Zeit in körperliche Krankheiten umgewandelt werden.
Die Korruption der Gedanken und Gefühle des Menschen - ein langer, langsamer Prozess - führt mit der Zeit zur Korruption seines Körpers und seiner Organe. Indem er das eine verunreinigt hat, hat er das andere krank gemacht. In seinen früheren Tagen waren Heilmittel unbekannt, weil sie unnötig waren.
Wenn es möglich ist, dass negative Gedanken und Gefühle das Funktionieren des Körpers stören, sollte es dann nicht auch möglich sein, dass positive Gedanken und Gefühle es fördern? Wenn der Geist unwissentlich Krankheit erzeugen kann, sollte er dann nicht in der Lage sein, bewusst gute Gesundheit zu schaffen? Die Logik gebietet eine positive Antwort. Auch wenn es eine wenig bekannte, aber notwendige Wahrheit ist, dass viele Krankheiten auf Charakter- und Denkfehler zurückgeführt werden können, ist es doch ziemlich phantastisch zu behaupten, dass alle Krankheiten auf diese Weise zurückgeführt werden können. Die Körperhygiene hat ihren eigenen Platz und ihre eigene Bedeutung, ihre eigenen Gesetze und Prinzipien.
Ein Unterschied zwischen mystischer und religiöser Verehrung besteht darin, dass bei ersterer versucht wird, sich durch Meditation mit der höheren Macht zu vereinen, während bei letzterer versucht wird, durch Gebet mit ihr zu kommunizieren. Die Getrenntheit von ihr wird darin anerkannt und aufrechterhalten, während der Mystiker versucht, sie zu überwinden. Jede Art der Anbetung ist für das spirituelle Leben notwendig und hat ihren eigenen Platz darin. Die Überzeugung, dass es einen "Anderen" gibt, eine Macht, die sich von der eigenen unterscheidet und höher ist als die eigene, beherrscht den religiösen Gläubigen. Die Überzeugung, dass dieser "Andere" mit seinem innersten Selbst identisch ist, besitzt der mystische Meditierende. Die Meditation führt schließlich zu einem Gefühl großer Stärke, weil der Meditierende sich der Vereinigung mit seinem höheren Selbst nähert, dessen Kraft daraufhin in ihn einzugehen beginnt. Das Gebet hingegen hält den Meditierenden aufgrund des Gefühls der Distanz zwischen ihm und Gott demütig und schwach. In der Tat wird das Gebet seinen Zweck nicht erfüllen, wenn es von jemandem gesprochen wird, der sich seiner Stärke und Weisheit, seiner Selbstsicherheit und Selbstherrlichkeit bewusst ist. Wenn es überhaupt eine Wirkung haben soll, muss es in einem Gefühl der Reue, der Schwäche, der Abhängigkeit und der Demut gesprochen werden. Religiöse Hingabe ist eine richtige Haltung für alle Menschen. Als Strahlen der spirituellen Sonne sollten sie ihre Quelle verehren; als das Unvollkommene sollten sie das vollkommene Wesen lieben.
Allen Meditationen sollten intensive Hingabe, inbrünstiges Streben, liebevolle Anbetung und demütiges Gebet vorausgehen. Die Emotionen müssen tief in diese Suche einbezogen werden. Sich selbst entwickelnde Gedanken sind notwendig, aber das sich selbst demütigende Gebet ist nicht weniger notwendig. Der Hauptwert jeder Art von religiöser Verehrung liegt in dem Ausmaß, in dem sie den Verstand plötzlich von der Beschäftigung mit weltlichen Angelegenheiten zur selbstbetäubenden Erkenntnis der eigenen Beziehung zur göttlichen Quelle zurückruft. Jeder Mensch hat das Recht, zu seinem Überselbst zu beten. Wenn er sich geistig in dessen demütiger, stiller Anbetung verneigt, gehorcht er einem gesunden Instinkt und beansprucht sein Eigenes.
Manchmal innerhalb der Perioden der Entspannung, des Gebets oder der Meditation, manchmal aber auch außerhalb davon, erlebt der Aspirant Momente, Stimmungen, Stunden oder sogar Tage großer Erhebung, heiterer Erhabenheit oder ekstatischer Inspiration. Dies sind wirklich Einblicke in das Überselbst, entweder aus der Nähe oder aus der Ferne, entweder klar oder egogefärbt. Solche Momente mit ihren reichen Gefühlen und ihrem tiefen Verständnis bleiben in der Erinnerung haften und können nie vergessen werden. Sie geben seinem Leben eine andere Dimension. Er wird diese seltenen Einblicke, diese kurzen Erleuchtungen, als den besten aller Werte im Leben für sich selbst schätzen lernen.
Mit diesen Einblicken ist all das verbunden, was die inspirierteren Künstler in jeder Kunst zu finden und auszudrücken versuchen. Es ist der reine Geist der Schönheit. Er spricht zu ihrer Intuition und durch sie zur Intuition der Menschheit, deren höhere Entwicklung dadurch gefördert wird.
Die gelungene Erfahrung des Überselbst mag kurz sein oder nicht, aber sie kommt immer plötzlich. In einem Moment ist der Schüler sein gewöhnliches egoistisches Selbst, das mit seinen ruhelosen Gedanken und turbulenten Gefühlen kämpft, im nächsten schwindet das Ego plötzlich, und alle Fähigkeiten kommen zur Ruhe. Alles, was er zu tun hat, ist, sich der Göttlichkeit, die von ihm Besitz ergreift, nicht zu widersetzen, liebevoll zu empfangen und nicht mühsam zu streben. Die Veränderung trifft ihn aufgrund ihrer Plötzlichkeit unvorbereitet. Ihr kann eine seltsame glückliche Vorahnung vorausgehen. Sie kann auch durch ein wichtiges äußeres Ereignis oder eine Reihe solcher Ereignisse ausgelöst, gekennzeichnet oder unterstützt werden. Aber ob dies nun geschieht oder nicht, er wird sich der Bewegung weg vom gewohnten Zentrum seines Fühlens, Denkens und Handelns hin zu einem neuen Zentrum auf einer völlig anderen und höheren Ebene voll bewusst sein.
Das Eintreten dieser Erfahrung wird durch verschiedene andere Zeichen gekennzeichnet sein. Der Intellekt wird außer Kraft gesetzt; Wille, Urteilsvermögen, Gedächtnis und Argumentation gleiten sanft in einen milden Schwebezustand. Eine tiefe, bisher unbekannte Gelassenheit ergreift von ihm Besitz, und eine vorzügliche Ruhe legt sich über ihn. In diesen Momenten freudiger Schönheit wird die bitterste Vergangenheit ausgelöscht und die hässlichste Geschichte erlöst. Wenn der Geist tief vom Überselbst in einer Atmosphäre der Erhabenheit gehalten wird, schlagen die Belästigungen und Lasten des Lebens nur noch schwach an die Pforten der Aufmerksamkeit; die Sorgen eines Lebens treten ins Nichts zurück, die Ängste vor der Zukunft werden zur Nebensache. Der Blick auf die Welt wird erweitert, veredelt und erhellt, und ist nicht mehr nur durch alltägliche Interessen begrenzt. Einige der Schleier, die die Wahrheit verbergen, werden für eine Zeit lang gelüftet. Die Idee, dass er ein höheres Selbst hat, die Überzeugung, dass er im Grunde eine Seele ist, bricht mit großer Offenbarungskraft in seine kleine Existenz ein, und er fühlt, dass er nach einer trostlosen Reise durch einen langen dunklen Tunnel in glorreiches Licht tritt.
Wenn Intelligenz, gesunder Menschenverstand, Urteilsvermögen und Unterscheidungsvermögen fehlen, während neurotische Emotionen, hysterische Tendenzen und persönlicher Egoismus stark vorhanden sind, wenn wenig oder gar kein Versuch unternommen wird, den Charakter zu disziplinieren und destruktive Gefühle wie Wut und Hass zu vertreiben, können sich die Kräfte, die durch Meditation entfaltet werden können, eher als schädlich denn als nützlich erweisen. Solche Gefahren wie Nervenzusammenbrüche, Halluzinationen, aufgeblasenes Selbstwertgefühl und Wahnsinn sind dann vorprogrammiert. Daher wurde in den alten Yogahandbüchern festgelegt, dass die Reinigung der Meditation vorausgehen oder sie begleiten sollte.
Die praktischen Techniken der Entspannungsübungen wurden bisher noch nicht dargelegt und können nun kurz in ihrem Kern dargestellt werden. Der Schüler kann mit ihnen beginnen, indem er allgemein eine gelassenere Haltung gegenüber Menschen und Ereignissen einnimmt. Hier geht es darum, sich ein wenig Philosophie anzueignen. Dann kann er zur eigentlichen Übung übergehen, indem er seinen Körper in Rückenlage flach auf den Rücken wirft, die Augen schließt und seine gesamte Muskel- und Nervenkraft bewahrt. Körper und Geist beeinflussen sich gegenseitig. Ein entspannter Körper neigt dazu, einen entspannten Geist hervorzurufen, so wie ein erregter Geist dazu neigt, Unruhe im Körper hervorzurufen.
Um den Körper in einen aufnahmefähigeren Zustand zu versetzen, sollte der Übung eine tiefe und rhythmische Atmung vorausgehen, sobald sich der Schüler auf den Rücken legt. Die Hände sollten locker verschränkt auf dem Solarplexus liegen. Die Luft ist ein Träger der Lebenskraft, und eine Änderung der Art und Weise, wie sie aufgenommen wird, wirkt sich auf den Körper aus und beseitigt die Müdigkeit sehr schnell. Bei dieser rhythmischen Übung muss man leise und sehr langsam einatmen und dabei eins, zwei, drei, vier, fünf zählen. Beim Ausatmen sollte man im Geiste dieselbe Zählung wiederholen. Es ist diese Beständigkeit eines gemessenen, ausgewogenen Rhythmus, der die Vitalität aus der Luft in den Körper zieht und seine Funktionen harmonisiert. Er sollte den Geist selbst mit diesem Rhythmus sättigen. Mit der Zeit werden die Lungen dem Rhythmus automatisch folgen, und die Aufmerksamkeit wird so tief in ihn eintauchen, dass sie sich mit ihm vereinigt. Die Atemzüge sollten lang, tief, langsam und gleichmäßig sein, nicht ruckartig und nicht angestrengt. Die Verlangsamung der Atmung sollte zu einem Nachlassen der Spannung führen. Ein paar Minuten dieser vorbereitenden Übung sollten die Vitalität in einem wogenden Muster durch den ganzen Körper verbreiten. Man sollte sich die Eine Lebenskraft vorstellen, die das ganze Universum durchdringt, überall existiert, den ganzen Raum ausfüllt, alle Geschöpfe, einschließlich sich selbst und die ganze Menschheit, enthält und durchdringt. Er sollte sich dann vorstellen, dass sie aus dem Raum um den Kopf herum angesaugt wird und dann gleichmäßig und rhythmisch die rechte Seite des Kopfes, die Seite des Rumpfes und das rechte Bein hinunterfließt; dann das linke Bein hinauf, die linke Seite und wieder zurück zum Kopf. Dieser kreisförmige Fluss sollte einige Male wiederholt werden, wobei der Strom am Ende jedes Kreislaufs eine Weile im Kopf ruhen sollte. Kein Teil des Körpers darf von dem wohltuenden Strom ausgeschlossen werden. All dies wird mit geschlossenen Augen durchgeführt.
Es ist ein seltenes und wunderbares Ereignis, wenn das Überselbst sich einem Menschen ganz und dauerhaft hingibt. Meistens gibt es sich nur für eine kurze Zeit. Der Blick ist flüchtig, weil er noch zu unvorbereitet ist, um dauerhaft in einer solch erhabenen Seinsordnung zu verweilen. Die leuchtende Erfahrung ist herrlich und unvergesslich, aber er fällt von ihr zurück, weil er von ihrem Glanz geblendet ist. Er kann sie nicht behalten, gerade weil er dazu nicht in der Lage ist.
Es ist eine häufige Beschwerde, dass die erhabenen Erfahrungen der Gegenwart des Überselbst nicht kontinuierlich sind, ja, dass sie sich der Kontrolle des Anwärters völlig entziehen. Das Überselbst scheint ihn zu verlassen und der Verlust bringt ihn zu seinem gewöhnlichen Selbst zurück. Diese Phänomene sind nicht seinem Willen unterworfen. Er hat keine Macht aus sich selbst heraus, sie zu wiederholen. Die himmlischen Heimsuchungen kommen, ohne dass er weiß, wie, und ebenso geheimnisvoll gehen sie wieder weg. Er wird nie in der Lage sein, die Mechanismen dieser Bewegung genau zu beobachten. Das deutet darauf hin, dass sie ihm durch die Gnade des Überselbst oder durch die Gnade eines erleuchteten Menschen zuteil werden. Weil sie so außergewöhnlich sind, ist es töricht, ihre Rückkehr zu fordern, aber weise, dafür zu arbeiten. Wer einmal das Ziel gesehen, seine Erhabenheit gefühlt, seine Wirklichkeit erkannt, seine Schönheit genossen und seine Sicherheit erfahren hat, sollte aus dieser Erfahrung die Kraft schöpfen, die er für den harten Aufstieg braucht. Er sollte den kurzen Blick, der sich ihm in der Glut dieser besten Momente bot, als einen Arbeitsplan betrachten. Er muss sich nach dem Bild, das sich ihm auf diese Weise bietet, neu erschaffen. Der Unterschied zwischen der Idee und der Wirklichkeit sollte ihn immer wieder zu neuen Anstrengungen anspornen, sollte ihn zu ernsthafteren, häufigeren und strengeren Bemühungen aufrufen und sollte in ihm einen größeren Eifer zur moralischen Selbstvervollkommnung wecken. Es hat ihm seine besten Tugendmöglichkeiten gezeigt; nun muss er sie verwirklichen. Alle Elemente der Persönlichkeit müssen dem durch den Blick gezeigten Ideal angepasst werden, so wie die ganze Persönlichkeit selbst diesem Ideal unterworfen werden muss. Eine Arbeit, die mehrere Jahre dauert, kann in einem nur wenige Minuten dauernden Geistesblitz begründet sein.
Die Wonne dieses erhabenen Augenblicks und der Duft dieser himmlischen Heimsuchung bleiben noch jahrelang im Gedächtnis haften, nachdem er selbst verschwunden ist. Der Einfluss auf das Nachleben und die Gedanken ist so lang und wohltuend, wie er selbst kurz und schön ist. Die Erfahrung wird bald entschwinden, aber die Erinnerung an ihre Gewissheit wird bleiben. Dies dient dazu, seine Liebe und Anziehungskraft dafür zu intensivieren und zu vergrößern und ihn mit schönen Erinnerungen zu versorgen, die ihn in den ermüdenden, langwierigen Jahren des Kampfes und der Dunkelheit in der Treue zu seiner Suche unterstützen und erhalten.
An dieses so erblickte göttliche Selbst muss er fortan alle seine Gebete richten, durch sein Gedenken muss er Beistand suchen, in seinem Vertrauen muss er alle seine Anstrengungen unternehmen, durch sein Licht muss er sich auf den Straßen des Lebens bewegen, und von seinem Mitgefühl muss er Gnade erflehen.
Oft wird die Frage gestellt, warum dieses innere Selbst so raffiniert verborgen ist, so schwer fassbar, so vollständig dem menschlichen Blick und der menschlichen Suche entzogen? Warum haben wir uns so viel Mühe gegeben, es zu finden? Die Antwort ist, dass die größten Schätze am sorgfältigsten gehütet werden. Aber es ist auch so, dass das Überselbst keine Kleider aus egoistischen Gedanken und animalischen Formen tragen kann, ohne seinen wahren Charakter zu verfälschen. Wir sind es, die solche Begrenzungen ablegen müssen und so die Fähigkeit erlangen, sich ihm zu nähern.
Gott hat nicht die Absicht, sich für immer vor den Kindern zu verstecken, deren bloße Existenz das Ergebnis von Gottes eigenem Wirken ist. Nach und nach, wenn sie lernen, ihre natürlichen Gaben zu nutzen, während sie wachsen, werden sie sich unweigerlich dem Überselbst nähern, dem Stellvertreter Gottes auf Erden für sie. Nichts wird ihnen vorenthalten, außer dem, was nicht zu der jeweiligen Phase gehört, die sie gerade durchlaufen. Sie müssen alle ihre Gefühls-, Denk- und Willensfähigkeiten, später die der Intuition, entfalten, sie disziplinieren und unter der Herrschaft der Intuition ausgleichen. Ist dies geschehen, wird die Offenbarung mit Sicherheit erfolgen, und das Überselbst wird dann von sich aus sein Licht ganz spontan schenken, zunächst in Schüben, schließlich aber vollständig und endgültig.
Das Überselbst ist die Seele des Menschen, seine Verbindung mit der Absoluten Macht. Ein Teil von ihm lebt, leidet und erfreut sich in Zeit und Raum. Ein anderer, geheimnisvoller, fast unbekannter Teil transzendiert sie völlig und verweilt frei von ihren Mutationen. Jeder Mensch ist in der Tiefe seines Wesens eine Emanation des Weltgeistes. Deshalb ist er göttlicher, als er weiß, heiliger, als er scheint, und weiser, als er denkt. Seine Selbstbemühung bringt das transzendentale Bewusstsein nicht ins Leben, erschafft es nicht. Es ist ewig und unsterblich und war schon immer in der tiefsten Schicht seines Geistes vorhanden. Was er tut, ist, zu ihr vorzudringen und sie zu erkennen. Sein endliches Ego ist nicht so vollständig vom unendlichen Welt-Geist getrennt, dass es nicht einmal die indirekte Beziehung zwischen ihnen gibt. Es gibt dieses heilige Bindeglied des Überselbst, durch das und in dem das Ego in die göttliche Gegenwart eintreten kann. Es ist die höhere Individualität, das permanente Selbst in ihm.
Aber die Unsterblichkeit des Überselbst, obwohl nach unseren irdischen Maßstäben alterslos, ist immer noch dem Öffnen und Schließen des kosmischen Zyklus unterworfen. Es ist immer noch ein Teil des manifestierten Kosmos des Welt-Geistes, dessen Verschmelzung im Geist auch seine eigene Verschmelzung markiert. Es ist für die menschliche Vorstellungskraft unmöglich, sich die Dauer eines kosmischen Äons vorzustellen. Sie ist so gewaltig, dass sie als Synonym für Ewigkeit angesehen werden kann. Das Überselbst lebt während eines solchen Äons und verschmilzt dann mit dem Rückzug des Weltgeistes und seines gesamten Kosmos aller Dinge und Wesen in die äußerste Leere, in die absolute *Latenz. Er wird sich erst nach dem Anbruch eines neuen kosmischen Tages wieder manifestieren.
Wenn wir den Geist mit den Sinnen erfahren, nennen wir ihn Materie. Wenn wir ihn durch die Vorstellung oder das Denken erfahren, nennen wir ihn Idee. Wenn wir ihn so erfahren, wie er in seinem eigenen reinen Sein ist, nennen wir ihn Geist oder besser Überselbst. Das ist Einsicht, diese spontane Erkenntnis, dass der Geist für immer ist, ob als Leere oder Welt. Nach einer schönen Intuition, einer ekstatischen mystischen Meditation, glaubt der Mystiker, dass er eine Heimsuchung durch das Überselbst erfahren hat. Aber es kann ihn nie wirklich besuchen, weil es sich nie wirklich von ihm entfernt hat. Es ist allgegenwärtig, immer bei ihm. Das, was sich verändert, das, was sich bewegt, ist das Denken. Ob er nun zuhört oder nicht und ob er es hört oder nicht, das Überselbst sagt jedoch unaufhörlich und leise: "ICH BIN!"
Nur dort, in dem Bewusstsein, das völlig selbstgenügsam, weil völlig wirklich ist, ist es möglich, die Worte wirklich auszusprechen: "Ich bin!" Denn in allen geringeren Zuständen kann der Mensch nur sagen: "Ich bin dieser Körper" oder "Ich bin diese Gedanken" oder "Ich bin diese Gefühle". Deshalb ist das, was der unerleuchtete Mensch Ich nennt, in Wirklichkeit etwas anderes. Und deshalb muss er die Kunst erlernen, vom Nicht-Selbst zu abstrahieren, wenn er den Frieden der wahren Erfüllung will.
Was dies alles mit dem kritischen Zustand des heutigen Weltgeschehens zu tun hat, sollte inzwischen klar sein. Der Zusammenhang hängt sowohl von der Wahrheit über die Natur des Menschen als auch vom Zweck seiner Inkarnation ab. Die Ansammlung von Männern und Frauen, die Gesellschaft genannt wird, ist nicht weniger der Notwendigkeit unterworfen, ihr Leben nach dieser Wahrheit und diesem Ziel zu gestalten als jedes einzelne Individuum. #Sokrates weinte über die Verderbtheit und Unwissenheit von Athen, so wie #Jesus über die Verderbtheit und Unwissenheit von Jerusalem weinte. Die Menschen verbringen ihr ganzes Leben im Irrtum, obwohl sie es in der Wahrheit verbringen könnten. Sie tun Unrecht, obwohl sie Gutes tun könnten. Das Ergebnis ist Leid, obwohl es Frieden sein könnte. Wenn alle wichtigen Entscheidungen ihres Lebens in einem Zustand geistiger Unwissenheit getroffen werden, welche anderen Ergebnisse als unglückliche sind dann zu erwarten? Es ist ein bitterer Moment - und das Bewusstsein ihres Irrtums trifft sie schmerzlich -, wenn sie entdecken, dass die verfolgten Ziele sie in eine Sackgasse geführt haben und dass die gehegten Ambitionen nur Asche für ihre Hände gebracht haben.
Der Materialismus ist unvermeidlich, da er eine vorübergehende Phase des menschlichen Bemühens ist, die Tatsachen des Lebens zu begreifen. Denjenigen, die dem Druck und der Tyrannei des heutigen Materialismus entkommen wollen, bietet die Philosophie den wirksamsten Weg und die sicherste Straße. Sie hilft, die wahre Beziehung zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen zu verstehen. Sie wird sie in die Lage versetzen, ihre spirituellen Potenziale zu verwirklichen.
Das wichtigste Problem jeder Nation ist die menschliche Unkenntnis der göttlichen Gesetze. Dass es im menschlichen Leben Verbrechen und Niedertracht und die Überreste der Animalität gibt, die sich in Brutalität und Gewalt ausdrücken, können sie nicht leugnen, aber sie brauchen sich nicht damit zu befassen. Das Böse in der menschlichen Natur ist für alle praktischen Zwecke eine Tatsache, wie relativ und ideell es auch für metaphysische Zwecke sein mag. Auch wenn der Weise auf seinem geistigen Gipfel die göttliche Güte überall sehen kann, darf er in seinen physischen Beziehungen zu den Menschen die dunklen Elemente ihrer ethischen Verfassung nicht übersehen. Die Aspiranten der Philosophie müssen also beurteilen, inwieweit es richtig ist, mit den Strömungen ihrer Zeit zu fließen, und an welchem Punkt sie sich ihnen widersetzen sollen. Wenn andere sich falsch verhalten, sollen sie das Vergnügen haben, sich richtig zu verhalten. Wenn andere töricht und selbstsüchtig sind, sollen sie die Genugtuung haben, weise und altruistisch zu sein. Wenn es mit der Menschheit bergab geht, sollen sie anfangen, bergauf zu gehen.
