Paul Brunton deutsch || Philosophische Bausteine (6) || Wiedergeboren || komplett

Inhalt
Liebevolle Hingabe
Gnade öffnet die Tür
Die Erleuchtung
Der egolose Zustand
Der Weise
Mitgefühl ohne Ende 

Liebevolle Hingabe
https://www.pbpeaceandfreedom.se/en/loving-surrender/

Wenn du dich als Individuum betrachtest, wirst du mit Sicherheit sterben; wenn du dich als das Universelle betrachtest, wirst du in die Todeslosigkeit eintreten, denn das Universelle ist immer und ewig da. Wir kennen keinen Anfang und kein Ende des kosmischen Prozesses. Sein Sein IST: mehr können wir nicht sagen. Sei eher das als dies - das, was so unendlich und heimatlos ist wie der Raum, das, was zeitlos und ungebrochen ist. Nimm das ganze Leben als dein eigenes Sein an. Scheide dich nicht, trenne dich nicht von ihm. Das ist die schwierigste aller Aufgaben, denn sie verlangt, dass wir unsere eigene relative Unbedeutsamkeit inmitten dieses unendlichen und gewaltigen Prozesses erkennen. Die Veränderung, die wir brauchen, ist eine rein mentale Angelegenheit. Ändert eure Einstellung, und damit wird euch "der Himmel hinzugefügt werden".

13.21.5.952011-01-09

... Er muss der universellen Lebenskraft, die bereits in ihm ist, erlauben, vollen Besitz von seinem Herzen und seinem Geist zu ergreifen. Das, was dies verhindert, ist das persönliche Ego, das sich für vollständig hält und sich von der universellen Lebenskraft getrennt hat. Die philosophische Disziplin zielt darauf ab, diesen Egoismus zu überwinden, oder wie Jesus sagte: Gebt euer Selbst auf, wenn ihr es finden wollt."

3.2.4.47, Auszug2019-07-10

Das Ego aufzugeben bedeutet, den Gedanken an das Ego aufzugeben, und das geschieht, indem man den Geist zum Schweigen bringt, wann immer man sich im täglichen Leben seiner selbst bewusst wird. Das zum Schweigen gebrachte Ego verschwindet... Diese Kunst, das Ego auszulöschen, indem man den Geist zum Schweigen bringt, indem man seine wirbelnde Gedankenflut plötzlich stoppt, könnte nicht nach Belieben und zu jeder Zeit geübt werden, wenn man sie nicht zuvor und häufig in bewussten Übungen zu bestimmten Zeiten praktiziert hätte...

6.8.4.151, Auszug2017-12-06

... Jedes Mal, wenn er die ruhelosen Gedanken in stiller Meditation zum Schweigen bringt, gibt er das Ego auf; jedes Mal, wenn er die Begierden in einer wichtigen Entscheidung beiseite schiebt, gibt er das Ego auf; jedes Mal, wenn er den Körper, die Leidenschaften, die Aktivitäten diszipliniert, gibt er das Ego auf...

1.1.0.33, Auszug2019-06-02

Ein wichtiger Grund, warum die großen spirituellen Lehrer ihren Schülern immer wieder die Notwendigkeit auferlegt haben, das Ego aufzugeben, das Selbst aufzugeben, ist, dass der Geist, wenn er ständig mit seinen eigenen persönlichen Angelegenheiten beschäftigt ist, eine enge Begrenzung seiner eigenen Möglichkeiten aufstellt. Er kann die unpersönliche Wahrheit nicht erreichen, die so anders und so weit entfernt ist von den Themen, über die er Tag für Tag, Jahr für Jahr nachdenkt. Nur wenn er seine selbst auferlegte Kleinlichkeit durchbricht, kann der menschliche Verstand in die Wahrnehmung des Unendlichen, der göttlichen Seele, die sein innerstes Wesen ist, eintreten.

6.8.4.22016-02-10

... "Alles muss bezahlt werden" ist ein Sprichwort, das im Bereich des inneren Lebens genauso gilt wie auf dem Marktplatz. Die Übergabe des eigenen Lebens an die Höhere Macht beinhaltet die Aufgabe des eigenen Egos. Das ist eine fast unmögliche Leistung, wenn man sie als einen vollständigen und sofortigen Akt betrachtet, nicht aber, wenn man sie als einen teilweisen und allmählichen Akt betrachtet. Es gibt Teile des Ichs, wie zum Beispiel die Leidenschaften, die er zu verleugnen versucht, noch bevor es ihm gelungen ist, das Ich selbst zu verleugnen...

12.18.4.137, Auszug2015-11-03

Obwohl der Preis für die Verwirklichung, der in der allmählichen Aufgabe des niederen Selbst besteht, quälend ist, weil das niedere Selbst das einzige Selbst ist, das wir normalerweise kennen, gibt es für jede derartige Aufgabe eine Entschädigung, die mindestens den gleichen Wert hat wie das, was aufgegeben wird, und die sogar von noch größerem Wert ist. Diese Entschädigung ist nicht nur eine theoretische, sondern eine reale Erfahrung; und am Ende, wenn das gesamte niedere Selbst aufgegeben ist, ist die einzige Beschreibung, die bloße Worte geben können, glückseliger Frieden. Da die Qual des Geistes nicht mit dem Frieden koexistieren kann, fällt die Qual weg und nur der Frieden bleibt. Es muss jedoch davor gewarnt werden, dass das Höhere Selbst seine Entschädigungen niemals freigibt, bevor nicht die erforderliche Hingabe erfolgt ist. Wenn dies nach und nach geschieht, was in der Regel die einzige Möglichkeit ist, es zu tun, dann wird auch die schöne Entschädigung nach und nach folgen.

6.8.4.443, Auszug2013-03-05

Die Einstellung eines Menschen zur Frage des freien Willens ändert sich, nachdem er sich dem Überselbst hingegeben hat. Sie muss sich ändern. Denn von nun an soll er nicht mehr den Wünschen des Egos, sondern den Weisungen des Überselbst treu sein. Wenn beides übereinstimmt, ist es gut und angenehm für ihn. Wenn nicht, und er gehorcht seinem höheren Selbst, wie er muss, dann kann man nicht mehr sagen, dass er volle Willensfreiheit hat. Aber es kann auch nicht gesagt werden, dass er keine hat. Denn das Überselbst ist in ihm, nicht außerhalb, nicht etwas Fremdes und Abgehobenes; es ist tatsächlich er selbst auf seiner besten und höchsten Stufe...

6.9.4.140, Auszug2015-10-02

Wenn Jesus die Menschen einlädt, "alle Lasten auf mich zu werfen", und wenn Krishna sie einlädt, "alle Werke auf mich zu werfen", dann deuten beide an, dass wir uns vorstellen sollten, dass alle unsere Sorgen getragen werden und alle unsere Handlungen vom höheren Selbst ausgeführt werden, wenn wir es noch nicht gefunden haben, und dass wir es tatsächlich das persönliche Ego im praktischen Leben verdrängen lassen sollten, wenn wir es gefunden haben.

15.23.6.442016-08-30

Es ist sehr schwer, das "Ich" aufzugeben, doch das ist unsere einzige Aufgabe. Die richtige Einstellung verdunkelt das Ego und bringt Frieden, während die falsche Einstellung das Ego stärkt und Schmerz bringt...

3.2.3.29, Auszug2011-06-02

Solange er mehr Angst davor hat, das Ego aufzugeben, als das Bewusstsein jenseits des Egos zu erlangen, solange wird er in seiner Düsternis verweilen.

12.18.4.182013-06-22

Wenn ein Mensch bewusst um die Vereinigung mit dem Überselbst bittet, akzeptiert er unbewusst die Bedingung, die damit einhergeht, nämlich sich ganz dem Überselbst hinzugeben...

12.18.4.138, Auszug2014-05-28

Dieser Fortschritt durch eine Reihe von Einstellungen führt am Ende zu etwas, das sie insgesamt transzendiert - eine Verschiebung des Bewusstseins vom Ego zum Überselbst.

15.23.1.502014-08-29

♥ Diese Identifikation mit dem Überselbst ist die eigentliche Aufgabe, die uns gestellt ist, der eigentliche Zweck, für den das menschliche Leben in der Welt uns dient. Alles andere ist lediglich eine bequeme Fluchtmöglichkeit, ein Mittel, uns zu beschäftigen, damit das Gewissen nicht durch die zentrale Aufgabe, zu der wir berufen sind, beunruhigt werden muss.

15.23.1.362010-11-30

Diese Identifikation mit dem besten Selbst in uns ist das Ideal, das allen Menschen vorgegeben ist und das durch lange Erfahrung und viel Leid oder durch das Annehmen von Unterweisungen, das Befolgen von Offenbarungen, die Entfaltung der Intuition, das Praktizieren von Meditation und ein weises Leben verwirklicht werden muss...

2.1.5.18, Auszug2013-12-19

Die Selbstidentifikation mit dem Überselbst sollte so vollkommen sein, wie er sie machen kann. Er soll es sein, und nicht nur der Schüler, der darüber meditiert.

15.23.6.1162014-10-29

Je mehr er sich dem Überselbst als Folge dieser Einblicke in das, was es von ihm verlangt, hingibt, desto eher wird sich ihre Vergänglichkeit in Dauerhaftigkeit verwandeln.

14.22.8.832014-01-30

In diesem Moment, hier und jetzt, Vergangenheit und Zukunft loslassend, das reine Bewusstsein in sich selbst suchend, und nicht die Identifikationen, mit denen es sich vermischt und von denen es sich schließlich befreien muss - in diesem Moment kann er sein wahres Sein bejahen und seine wahre Erleuchtung feststellen, ohne sie auf ein zukünftiges Datum zu beziehen.

15.24.3.2562013-07-18

Gnade öffnet die Tür 
https://www.pbpeaceandfreedom.se/en/grace-opens-the-door/

... Das ist das Paradoxon, dass ein Mensch zwar versuchen muss, sich selbst zu überwinden, wenn er das Überselbst erreichen will, dass ihm dieses Unterfangen aber nicht gelingen kann, es sei denn durch die eigene Kraft des Überselbst - das heißt durch Gnade...

3.2.9.67, Auszug2019-07-27

Dies ist eine Arbeit, die das Zusammenwirken zweier Kräfte erfordert - des menschlichen Willens und der Gnade des Überselbst. Die Arbeit des Willens besteht darin, ein gewisses Maß an Selbstdisziplin zu üben und sich dennoch im richtigen Moment ganz hinzugeben.

3.2.6.622011-10-13

... Die Initiative des Menschen drängt auf das Ziel zu, während die göttliche Gnade ihn dorthin zieht. Beide Kräfte müssen zusammenwirken, wenn der Prozess vollendet und von Erfolg gekrönt werden soll. Doch das, was ihm ursprünglich das Ziel schmackhaft machte und ihn im Glauben daran bestärkte und so seine Bemühungen auslöste, war selbst die Gnade ...

3.2.9.67, Auszug2011-12-26

Wenn äußere Ereignisse ihn in eine Lage bringen, in der er sie nicht mehr ertragen kann, und ihn zwingen, in Hilflosigkeit zu einer höheren Macht um Erleichterung zu schreien, oder wenn innere Gefühle Demütigung und die Erkenntnis seiner Abhängigkeit von dieser Macht bringen, kann diese Zertrümmerung des Egos die Tür zur Gnade öffnen.

12.18.5.2422020-02-19

Dieses Zerkleinern des Egos mag das ganze Leben in Anspruch nehmen und selbst dann nicht sehr erfolgreich erscheinen, doch ist es von höchstem Wert als vorbereitender Prozess für die vollständige Entsagung des Egos, wenn es - durch Gnade - plötzlich im Herzen aufsteigt.

6.8.4.4222019-05-19

... Wenn es wahr ist, dass die göttliche Gnade allein die Suche zu einem erfolgreichen Ende bringen kann, dann ist es ebenso wahr, dass die menschliche Anstrengung der Herabkunft der Gnade vorausgehen und diese herbeirufen muss. Was nötig ist, um die Gnade herabzurufen, ist erstens eine Demut, die ganz und gar, zutiefst ernst und absolut aufrichtig ist, zweitens eine Hingabe des Selbst an das Überselbst, eine Widmung des irdischen Seins an die spirituelle Essenz, und drittens eine tägliche Übung der Hingabe...

3.2.9.67, Auszug2015-04-20

Wenn er die volle Gnade will, muss er die volle Hingabe machen. Er sollte um nichts anderes bitten, als ganz in und von dem Überselbst aufgenommen zu werden. Wer um okkulte Kräfte jeglicher Art bittet, selbst um solche, die als geistige Heilkräfte bezeichnet werden, bittet um etwas weniger als dies.

12.18.4.1002014-09-04

Seine eigene Kraft wird ihn bis zu einem bestimmten Punkt bringen, aber sie wird nicht in der Lage sein, ihn weiter zu bringen. Wenn er diesen Punkt erreicht hat, bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich geduldig zu ergeben, zu dulden und zu warten. Durch eine solche Unterwerfung zeigt er seine Demut und macht einen Schritt, um der Gnade würdig zu werden.

15.23.7.2542017-01-31

In diesem letzten Kampf, wenn er dem Ego gegenübersteht, wenn es alle seine schützenden Verkleidungen ablegen und seine Verwundbarkeit offenbaren muss, muss er die Hilfe der Gnade in Anspruch nehmen. Er kann ihn unmöglich aus eigener Kraft gewinnen.

6.8.4.4142012-08-15

Wenn er die letzte Prüfung erfolgreich bestanden, die letzte Versuchung überwunden und das letzte Opfer seines Egos gebracht hat, wird die Belohnung nahe sein. Die Gnade des Überselbst wird deutlich, greifbar und vollkommen umarmend sein.

12.18.5.1542013-05-02

Wenn das Streben eines Menschen reift, dämmert die Erkenntnis von selbst. Doch er kann nicht sagen, welcher Tag dies sein wird, kann das wundersame Ereignis nicht durch seinen eigenen Willen herbeiführen. Denn dies hängt von der Gnade ab.

12.18.5.125 2018-04-12

... Die Gnade kommt zur rechten Zeit, wenn sie stark genug gewünscht wird, und dann tritt er aus dem Schatten in den Sonnenschein, und eine wohlwollende Zuversicht wird im Herzen geboren. Natürlich kann dies niemals das Ergebnis eines metaphysischen Strebens allein sein, sondern nur einer koordinierten, ganzheitlichen Anstrengung von Denken, Fühlen und Handeln...

12.18.4.131, Auszug2013-01-19

Eine große Demut kommt in ihm auf, wenn er endlich weit genug von seinem Ego zurücktritt, um die Erkenntnis zuzulassen, dass es nicht in seiner eigenen Macht liegt, in die endgültige Erleuchtung einzutreten. Die Gnade ist der Schiedsrichter.

15.23.4.1012014-08-04

... Wenn er das weitere Vertrauen in seine eigene Natur aufgibt und sich an keine persönlichen Hoffnungen mehr klammert, lässt er das Ego wirklich los. Das gibt ihm die Möglichkeit, für die Gnade offen zu sein.

12.18.4.15, Auszug2015-05-22

Wenn die Gnade ihn weit genug geführt hat, wird er sich einer inneren Präsenz deutlich bewusst sein. Sie wird für ihn denken, für ihn fühlen und sogar für ihn handeln. Dies ist der Beginn eines egolosen Lebens und das, was es bedeutet, ein solches zu haben.

14.22.8.1122011-04-05

Wenn wir das Innerste unseres Selbst erforschen, kommen wir am Ende zu einer völligen Leere, in der sich nichts aus der Außenwelt widerspiegeln kann, zu einer göttlichen Stille, in der kein Bild und keine Form wirksam sein kann. Dies ist die Essenz unseres Wesens. Das ist der wahre Geist.

15.23.7.1492015-08-12

Der erste Kontakt des Schülers mit der Leere wird ihn wahrscheinlich erschrecken. Das Gefühl, allein zu sein - ein körperloser Geist - in einem unermesslichen Abgrund von grenzenlosem Raum, versetzt ihm eine Art Schock, es sei denn, er kommt gut vorbereitet durch metaphysisches Verständnis und gut gestärkt durch die Entschlossenheit, die höchste Wirklichkeit zu erreichen. Sein Schrecken ist jedoch unberechtigt...

15.23.8.35, Auszug2015-08-29

Wenn die Gnade die Form einer spirituellen Erleuchtung annimmt, kann sie ihn unvorbereitet treffen, unerwartet in sein Bewusstsein eintreten und ihn abrupt von den langwierigen Spannungen der Suche befreien.

12.18.5.2932015-06-18

Wenn die totale Unterwerfung des Egos durch die heilige Gnade des Überselbst belohnt wird, wird ihm die schwärzeste Vergangenheit verziehen und seine Sünden werden ihm wahrhaftig vergeben.

12.18.5.792017-12-27

Die Erleuchtung
https://www.pbpeaceandfreedom.se/en/the-enlightenment/

Er steht an der Schwelle zur Nichtexistenz. Soll er den Sprung wagen? Der mutige Aspirant darf in diesem entscheidenden Moment nicht zögern. Er muss seine ganze Kraft zusammennehmen und den Schleier, der das Antlitz der Isis verbirgt, ziehen. Nur noch einen Augenblick - und er steht vor dem Unbekannten Gott!

15.23.8.512018-07-22

Er spürt, dass er sich jetzt im Zentrum seines Wesens befindet, dass er seine Identität dorthin verlagert hat. Das Ego bedeckt es nicht mehr und nimmt seine ganze Sicht ein. Vielmehr ist es nun durchlässig für das Licht, das aus diesem Zentrum strahlt. Diese Transparenz ist Frieden.

15.24.4.412011-05-24

☺ Er berührt das Ewige, spürt, dass sein wahres Selbst ein Teil der Ewigkeit ist und dieses andere Selbst ein törichtes Ding, von dem er froh ist, es los zu sein.

14.22.6.171 2019-08-03

... Er wird plötzlich feststellen, dass es sich nicht um eine bloße geistige Abstraktion handelt, sondern um etwas Wirkliches, nicht um einen Traum, sondern um das Konkreteste, was er erlebt. Dann und nur dann kann er positiv erklären: "Es ist dies." Denn er hat das Überselbst gefunden.

15.23.8.118, Auszug2015-08-01

In diesen seltsamen Zustand einzutreten, in eine ursprüngliche und doch beglückende Leere, in der das Ego, der Intellekt, die emotionalen Begierden und der Körper nicht eindringen, bedeutet, wiedergeboren zu werden.

15.23.8.1092012-12-25

Dies ist der spirituelle Höhepunkt des Lebens, dieser dramatische Moment, in dem das Bewusstsein sich selbst erkennt und versteht.

16.25.2.247 2012-06-21

Die Begierden sterben ohne Kampf von selbst, das Karma kommt zu einem Ende, die Stille des Überselbst setzt sich in ihm fest.

15.24.3.2882013-02-24

♥ Ein Gefühl der Leichtigkeit und Freiheit, des singenden Wohlbefindens und der vollkommenen Harmonie stellt sich mit dieser Loslösung vom Körper ein.

114.22.6.1132017-12-13

Wenn sein Geist sich ganz und gar in die Eine Unendliche Gegenwart bewegt und sich dort dauerhaft niederlässt, wird die geteilte Existenz von Licht und Dunkelheit, von Geist und Materie, von Überselbst und Ego, von Himmel und Erde verschwinden. Der Übergang zu einer geeinten Existenz wird stattfinden.

16.25.2.1222013-02-25

Alles metaphysische Studium und alle mystischen Übungen sind nur Vorbereitungen für dieses Aufblitzen der Wirklichkeit am Himmel des Bewusstseins, das hier als Einsicht bezeichnet wird. Letztere ist daher die wichtigste Erfahrung, die einen Menschen auf dieser Erde erwartet...

13.20.4.155, Auszug2013-04-04

Paradoxerweise schlummern hier ungeheure Kräfte. In der Tat gilt das Gesetz, dass je tiefer der Mensch in die Leere eindringt und je länger er dieses Eindringen aufrechterhält, desto größer wird die Kraft sein, mit der er aus ihr auftauchen wird.

15.23.8.1752011-03-27

Doch je tiefer wir vordringen, desto weniger brauchen wir Gedanken und Worte, denn alle Vielfältigkeit bricht in dieser wunderbaren Einheit zusammen. Wir können diesen erhabenen Zustand weder denken noch mit Genauigkeit beschreiben. Daher ist das einzige Medium, mit dem wir ihn richtig darstellen können, die Stille!

2.1.6.7782016-04-25

Dies ist die Erfahrung, deren Mysterium ebenso wie der Frieden das Verständnis übersteigt. Sie ist für den Intellekt nicht vermittelbar. Denn mit ihr erlangen wir Einheit, verlieren aber die Persönlichkeit und bewahren doch die Identität.

15.23.8.1802017-07-29

...Plötzlich und unerwartet, sozusagen mitten in der Nacht, wird eine gewaltige Verwirklichung des egolosen Zustands eintreten, ein gewaltiges Gefühl der Befreiung von sich selbst, wie es sich selbst gekannt hat, ein gewaltiges Bewusstsein der Unendlichkeit, Universalität und Intelligenz des Lebens...

16.25.2.55, Auszug2014-08-25

☺ ... Das tatsächliche Finden der Wahrheit, die dasselbe ist wie Nirvana, Selbsterkenntnis, Befreiung, ist wirklich ein Werk von kurzer Dauer - vielleicht eine Sache von Minuten -, während die Vorbereitung und Ausrüstung des Selbst, um sie zu finden, viele Inkarnationen dauern muss...

3.2.9.63, Auszug2013-03-13

Die Erleuchtung kann langsam oder plötzlich kommen, aber im zweiten Fall hat sie die Wirkung von Sonnenlicht, das durch den Himmel bricht.

16.25.2.662015-06-23

... Es ist ein einziges Erwachen, das den Menschen erleuchtet, so dass er nie wieder zur Unwissenheit zurückkehrt. Er ist zu seiner göttlichen Essenz erwacht, zu seiner Quelle im Geist, als eine ganztägige und tägliche Selbstidentifikation. Es ist von selbst gekommen, mühelos.

16.25.2.141, Auszug2017-10-16

Wenn du zur Wahrheit erwachst, wie sie wirklich ist, wirst du keine okkulte Vision haben, du wirst keine "astrale" Erfahrung haben, keine hinreißende Ekstase. Du wirst in einem Zustand völliger Stille zu ihr erwachen und erkennen, dass die Wahrheit immer in dir war und dass die Wirklichkeit immer um dich herum vorhanden war. Die Wahrheit ist nicht etwas, das durch deine Bemühungen gewachsen ist und sich entwickelt hat. Sie ist nicht etwas, das durch mühsames Aufsummieren dieser Anstrengungen erreicht oder erlangt wurde. Sie ist nicht etwas, das jedes Jahr mehr und mehr perfektioniert werden muss. Und wenn eure geistigen Augen einmal für die Wahrheit geöffnet sind, können sie nie wieder geschlossen werden.

16.25.2.772010-12-28

... Wie am Anfang, so am Ende dieses Weges, ist die Enthüllung des Überselbst kein Akt eines menschlichen Willens. Nur der göttliche Wille - das heißt, nur seine eigene Gnade - kann den letzten alles offenbarenden Akt herbeiführen, dessen anhaltendes Bewusstsein den Aspiranten zu einem Adepten macht...

3.2.9.67, Auszug2012-08-22

Das Überselbst ist kein zu erreichendes Ziel, sondern eine Verwirklichung dessen, was bereits ist. Es ist der unveräußerliche Besitz aller bewussten Wesen und nicht nur einiger weniger. Es bedarf keiner Anstrengung, um das Überselbst zu ergreifen, aber es bedarf jeder Anstrengung, um die vielen Hindernisse zu beseitigen, die seiner Erkenntnis im Wege stehen. Wir können es nicht ergreifen; es ergreift uns. Deshalb ist die letzte Phase dieser Suche eine mühelose. Wir werden, wie Kinder an der Hand, in die strahlende Gegenwart geführt. Unser müdes Streben findet ein jähes Ende. Unsere Lippen werden geschlossen und wortlos gemacht.

14.22.3.92010-10-14

Der egolose Zustand
https://www.pbpeaceandfreedom.se/en/the-egoless-state/

Nachdem er diese Befreiung seines Willens von der Herrschaft des Ichs erlangt hat, stellt er fest, dass seine Freiheit so weit fortgeschritten ist, dass sie sich selbst verliert und aufhört, frei zu sein. Denn sie verschwindet in der Herrschaft seines höheren Selbst, das von ihm mit einer Vollständigkeit und Fülle Besitz ergreift, die ihn völlig einhüllt. Von nun an ist seine Wahrheit seine Wahrheit, seine Güte seine Güte, und seine Führung sein Gehorsam.

12.18.4.1842011-05-08

"Selig sind die Armen im Geiste", sagte Jesus. Was hat er damit gemeint? Arm sein im mystischen Sinne bedeutet, des Besitzes des Ichs beraubt zu sein, das heißt, ichfrei zu werden.

6.8.4.1962016-10-21

♥ So wie ein Mensch, der aus dem Inneren eines brennenden Hauses geflohen ist und sich im kühlen Freien wiederfindet, versteht, dass er Sicherheit erlangt hat, so versteht der Mensch, der aus Gier, Lust, Zorn, Illusion, Selbstsucht und Unwissenheit in erhabenen Frieden und unmittelbare Einsicht geflohen ist, dass er den Himmel erlangt hat.

15.24.4.1502011-11-19

Der Mensch, der im Überselbst verankert ist, kann nicht von der Ruhe, die es ihm gibt, in Leidenschaften, Wut, Hass und ähnliche niedere Dinge abgelenkt werden. Gelassenheit ist seine natürliche Haltung geworden.

15.24.2.1132013-04-07

In diesem hohen Zustand ist sein eigener Geist bewusst mit dem göttlichen Geist verbunden...

16.25.2.119, Auszug2019-11-15

Das Überselbst ist nicht nur ein angenehmes Gefühl - auch wenn es ein solches Gefühl hervorruft -, sondern eine wahre Kraft. Wenn es von einem Menschen Besitz ergreift, wird er buchstäblich und tatsächlich von einer dynamischen Energie ergriffen. Eine schöpferische Kraft durchdringt fortan seine Atmosphäre, dringt in seine Taten ein, durchdringt seinen Geist, lädt seine Worte auf und durchzieht seine Geschichte.

14.22.2.113 2011-06-01

Seine Beziehung zum Überselbst ist eine des direkten Bewusstseins seiner Gegenwart - nicht als ein getrenntes Wesen, sondern als seine eigene Essenz.

16.25.2.3012015-09-05

... Denn das Ego und das Überselbst verschmelzen und vereinen sich, doch die Vereinigung zerstört nicht die Fähigkeit des Egos, sich auszudrücken oder in der Welt aktiv zu sein...

6.8.1.207, Auszug2017-10-11

... Es kann eindeutig behauptet werden, dass die Individualität des Menschen selbst im göttlichsten Zustand, der ihm zugänglich ist, fortbesteht...

16.26.4.257, Auszug2016-10-02

♥ Die Entdeckung seines wahren Wesens ist nach außen hin nicht dramatisch, und lange Zeit mag niemand davon wissen, außer er selbst. Die Welt mag ihn dafür nicht ehren: er mag so obskur sterben, wie er gelebt hat. Aber der Zweck seines Lebens hat sich erfüllt, und Gottes Wille ist geschehen.

16.25.2.782012-12-10

Wenn er diese Stufe erreicht hat, werden ihn weder das Wissen um die Wirklichkeit noch das Gefühl der Gelassenheit jemals wieder verlassen. Er hat sie nicht für ein paar Stunden, sondern für immer gefunden.

16.25.2.1652017-10-19

Eine mystische Erfahrung ist einfach etwas, das kommt und geht, wohingegen die philosophische Einsicht, wenn sie sich einmal in einem Menschen festgesetzt hat, ihn unmöglich verlassen kann. Er versteht die Wahrheit und kann dieses Verständnis ebenso wenig verlieren, wie ein Erwachsener sein Erwachsensein verlieren und ein Kind werden kann.

13.20.4.1982015-07-22

Wenn ein Mensch sich im Universellen Selbst, im Bewusstsein seiner Einheit, verankert hat, kommt die Reihe der irdischen Reinkarnationen seines persönlichen Selbst zu einem Ende. Für ihn selbst würden sie keinen weiteren Zweck erfüllen.

6.9.2.1722010-12-29

☺ In den Himmel einzugehen bedeutet, in die Erfüllung des überirdischen Zwecks unseres irdischen Lebens einzutreten. Und das ist ganz einfach, sich des Überselbst bewusst zu werden. Dieses heilige Bewusstsein bringt eine solche Freude mit sich, dass wir dann wissen, warum die wahren Heiligen und die echten Asketen alle anderen Freuden verschmähen konnten. Der Kontrast ist zu unverhältnismäßig. Nichts, was die Welt bietet, um uns zu verführen, kann auf dieselbe Stufe gestellt werden.

14.22.4.792011-07-24

Die unaufhörliche Sehnsucht nach persönlichem Glück, die in jedem Menschen vorhanden ist, ist richtig, aber sie ist im Allgemeinen falsch in der Richtung, in der die Befriedigung gesucht wird. Denn alle äußeren Objekte und Wesen können nur eine vergängliche und unvollkommene Freude hervorbringen, die niemals dem ununterbrochenen Glück des Lebens im Überselbst gleichkommen kann.

2.1.1.1682011-12-08

... Diejenigen, die Einsicht entwickelt haben, nehmen das Wesentliche von allem wahr, sogar während sie seine Formen wahrnehmen; daher sehen sie alles als Eins. Es ist so, als ob ein Träumer wüsste, dass er träumt, und daher versteht, dass alle Traumszenen und -figuren nichts anderes sind als ein und derselbe Stoff - sein Geist -, ohne dass er seine Traumerfahrung verliert.

13.21.3.24, Auszug2014-06-07

Endlich befreit von diesem ewig kreisenden Rad von Geburt und Tod, an das er durch seine eigene Begehrensnatur gebunden war, kann das, was mit ihm geschieht, nur eine Öffnung zu einem neuen, besseren und unbeschreiblichen Zustand sein, und so ist es auch. Er, wie er war, entschwindet, nicht in die völlige Vernichtung und schon gar nicht in den Himmel eines verewigten Ichs, sondern in eine höhere, geheimnisumwitterte Art von Leben.

16.25.2.1942015-06-17

Der Weise 
https://www.pbpeaceandfreedom.se/en/the-sage/

Bis jetzt war er nur teilweise er selbst. Jetzt, mit diesem strahlenden Eintritt in das Ewige, ist er ganz er selbst. Jetzt kann er zu anderen sprechen, sich in der Welt bewegen und Beziehungen gestalten, allein aus seinem Zentrum heraus, direkt aus seinem Kern: keine Verzerrungen, keine Heucheleien, keine Unaufrichtigkeiten.

16.25.2.142020-08-12

Bis jetzt haben wir den Zustand des Menschen betrachtet, der nach Erleuchtung sucht. Aber was ist der Zustand des Menschen, der sie erlangt hat? Auch das ist es wert, dass wir uns näher damit befassen. Denn schließlich ist er der Typus, zu dem wir eines Tages bestimmt sind, der Typus, zu dem wir vom Leben selbst geformt werden.

16.25.2.12020-04-30

... Das ist es, was ich gefunden habe: Das Ego verschwand; das alltägliche "Ich", welches die Welt kannte und das die Welt kannte, war nicht mehr da. Aber an seiner Stelle erschien eine neue und göttlichere Individualität, ein Bewusstsein, das "ICH BIN" sagen konnte und von dem ich erkannte, dass es die ganze Zeit mein wahres Selbst war. Es war nicht verloren, verschmolzen oder aufgelöst: Es war sich voll und ganz bewusst, dass es ein Punkt im universellen Geist war und somit nicht getrennt von diesem Geist selbst. Nur das niedere Selbst, das falsche Selbst, war verschwunden, aber das war ein Verlust, für den man unermesslich dankbar sein konnte.

16.28.2.142, Auszug2011-03-14

Das vielleicht Wunderbarste, was der Erleuchtete entdeckt, ist, dass seine Unabhängigkeit von der unendlichen Lebenskraft nie wirklich existierte und nur illusorisch war, dass seine Trennung vom Überselbst nur eine Idee der Einbildung war und keine Tatsache des Seins...

14.22.3.35, Auszug2017-06-09

Ich begann, bewusst in das wirkliche "Ich" einzutreten und durch Erkenntnis zu begreifen, dass es immer da war, dass nichts Neues gefunden worden war und dass dies ewiges Leben war.

14.22.3.362011-04-13

Der Körper scheint weit weg zu sein, aber ich scheine ihm näher zu sein als je zuvor. Denn ich spüre, dass ich jetzt in meinem Geist bin und nicht mehr in der Gefangenschaft des Körpers. Es ist ein Gefühl der Befreiung. Ich bin so frei wie der Raum selbst.

15.23.7.892014-03-07

... Die einzige erreichbare Freiheit liegt tief im Inneren. Sie ist unsichtbar und mental. Das ist es, was der Weise genießt. Er mag mit geschäftlichen Verpflichtungen belastet und von einer Familie umgeben sein, aber in seinem Herzen hält ihn nichts.

16.25.3.270, Auszug2019-01-25

Innere Stärke, göttliche Freude, tiefes Verständnis und unaussprechliche Ruhe werden ihn immer durchdringen und nicht auf die Stunden der einsamen Meditation beschränkt sein. Das ist so, weil das Überselbst, aus dem diese Dinge kommen, immer bei allen Menschen ist. Nur wissen sie es nicht, während er zu seiner ständigen Gegenwart erwacht ist.

16.25.2.1692018-07-17

♥ Der Weise ist ein Mensch, der in ständiger Wahrheits-Erinnerung lebt. Er hat die Existenz des Überselbst erkannt, er weiß, dass er an dessen unsterblichem und unendlichem Leben teilhat. Er hat die Pilgerreise zum essentiellen Sein unternommen und ist wieder zurückgekehrt, um unter den Menschen zu wandeln, ihre Sprache zu sprechen und durch sein Leben unter ihnen Zeugnis von der Wahrheit abzulegen.

16.25.2.300 2014-09-16

♥ Er ist ein Botschafter aus dem Unendlichen, ein Abgesandter an alle Menschen von der höheren Ebene ihres eigenen Seins.

16.25.3.122015-11-17

Für den Weisen ist es eine Sache völliger Gewissheit und wissenschaftlicher Beobachtung, dass Gott existiert, dass der Mensch eine Seele hat, dass er hier auf der Erde ist, um sich mit dieser Seele zu vereinen, und dass er wahres Glück nur erreichen kann, wenn er dem Guten folgt und das Böse meidet.

16.25.3.1552010-11-19

Der Erleuchtete ist sich sowohl der endgültigen Einheit als auch der unmittelbaren Vielheit der Welt bewusst. Dies ist ein Paradoxon. Aber sein ständiger Ruhepunkt, während er mit anderen zu tun hat, befindet sich am Kreuzungspunkt von Dualität und Einheit, so dass er jederzeit bereit ist, seine Aufmerksamkeit in eine der beiden Phasen zu versenken.

16.25.2.1152019-07-02

Der Mensch, der dieses höhere Bewusstsein ständig hat, wird die äußere Welt wie andere Menschen sehen und erleben, aber er wird die Beziehung zwischen dem, was er sieht, und der wirklichen Welt, die dahinter liegt, verstehen...

16.25.2.242, Auszug2012-11-07

Die höchste Errungenschaft in der Philosophie, die des Weisen, ergibt sich aus der Vereinigung des schärfsten, subtilsten Denkens und der Fähigkeit, in den gedankenfreien Zustand einzutreten - eine Kombination aus echtem Wissen und gefühltem Frieden - ausgewogen, vereint, die Wahrheit hervorbringend. Das ist es, was den Weisen ausmacht, dessen Verstand und Frieden sein eigener ist, der nicht von einer äußeren Person abhängig ist. Doch es ist weder das Gefühl noch die Intellektualität des kleinen Egos, die ihn zu dieser Wahrheit geführt haben. Es ist der höchste menschliche Verstand, das feinste menschliche Gefühl. Der vollständige Mensch kann nicht verlieren, was er erreicht hat. Es ist die höhere Macht, die im Inneren des Menschen wirkt.

16.25.0.12014-05-10

♥ ♥ ... Ich weiß, dass alle Geschöpfe aus demselben göttlichen Element sind wie ich selbst, und ich hege keinen Groll gegen diejenigen, die das in ihrer Blindheit nicht sehen. Die Wahrheit ist zugleich mein Trost und meine Stärke. Alle sind meine Lehrmeister, keiner mein Feind. Mögen alle Menschen an dem Frieden der wahren Erleuchtung teilhaben!

10.15.2.462, Auszug2011-07-21

♥ ... Ein Teil des Philosophen bleibt ein unberührter, unabhängiger und unparteiischer Beobachter. Er nimmt die Natur der Dinge zur Kenntnis, lässt sich aber nicht von der Abstoßung unangenehmer Dinge mitreißen oder von der Anziehungskraft angenehmer Dinge verführen... Ebenso verhält es sich mit seiner Erfahrung von Personen. Er ist sich ihrer Eigenschaften wohl bewusst; aber wie unerwünscht, fehlerhaft oder böse sie auch sein mögen, er macht keinen Versuch, sie zu beurteilen. Vielmehr akzeptiert er sie so, wie sie sind. Das ist unvermeidlich, denn da er sich seiner und ihrer gemeinsamen Herkunft aus Gott bewusst ist, übt er unablässig Wohlwollen gegenüber allen.

15.24.3.22, Auszug2019-10-03

♥ Der wahre Mystiker ist immer erfreut, wenn er erfährt, dass ein Mensch sich ernsthaft auf die spirituelle Suche begeben hat. Er weiß, dass nichts anderes im Leben eine solche Befriedigung bringen wird, besonders in diesen Zeiten der Weltkrise, in denen das Bedürfnis nach innerer Unterstützung größer ist als je zuvor. Es kann heute keine echte oder dauerhafte äußere Form der Sicherheit geben.

2.1.1.1482015-03-04

Überall sehen wir Menschen in der Knechtschaft ihrer Egos. Überall sieht der Weise aber auch das Überselbst, das immer darauf wartet, dass sie sich von sich selbst abwenden und Ihm zuwenden.

14.22.3.392010-11-03

♥ "Ich, der Heimatlose, habe Meine Heimat im Herzen eines jeden Menschen." Das ist es, was die Große Stille mir sagte.

15.24.4.1592018-02-22

Mitgefühl ohne Ende 
https://www.pbpeaceandfreedom.se/en/compassion-without-end/

Der Weise kann niemanden verurteilen, kann niemanden als außerhalb seines Mitgefühls stehend betrachten und findet in seinem Herzen auch für den schlimmsten Sünder einen Platz. Er weiß, dass die Dualität nur ein Traum ist und entdeckt sich selbst in allen empfindungsfähigen Geschöpfen neu. Er weiß, dass das Leid der Welt aus ihrem falschen und fiktiven Gefühl des Getrenntseins entspringt.

16.25.3.2882016-03-28

♥ Der Meister hat seinen Weg zum Überselbst gefunden; er genießt täglich den Segen seiner Gegenwart; er ist von der bloßen Existenz in ein bedeutsames Leben übergegangen, und er weiß, dass im Herzen des Universums Frieden und Liebe herrschen. Er möchte nun anderen helfen, an den Früchten seiner Entdeckungen teilzuhaben.

16.25.5.222017-11-14

♥ Er fühlt aufrichtig, dass ihm eine Offenbarung anvertraut wurde, dass er eine Botschaft zu überbringen hat, die für Tausende von Menschen wertvoll und wichtig ist, und dass die Aufgabe, sie zu überbringen, ein erhabener Dienst ist, ein heiliges Privileg, das keiner anderen Belohnung bedarf als der moralischen Befriedigung, die es ihm bringt...

12.17.1.117, Auszug2018-03-31

Er könnte anderen nicht sagen, wie man sich aus der Tiefe herauskämpft, wenn er es nicht selbst getan hätte, wie man die Seele verwirklicht, wenn er sie nicht selbst verwirklicht hätte. Aber das ist nur seine erste Qualifikation. Seine zweite ist, dass er die besondere Tugend des Mitgefühls für andere während seines ganzen mystischen Lebens kultiviert hat...

16.25.5.10, Auszug2020-06-26

♥ Wer diesen gesegneten Zustand erlangt hat, wäre sich selbst nicht treu, wenn er nicht inbrünstig froh wäre, ihn mit anderen zu teilen, wenn er nicht immer bereit wäre, ihnen zu helfen, ihn ebenfalls zu erreichen. Und dieser Wunsch gilt ausnahmslos für alle. Er schließt niemanden aus...

16.25.3.480, Auszug2013-01-24

Der Weise öffnet allen qualifizierten und eifrigen Suchern gerne die Geheimnisse und Schätze seiner eigenen inneren Erfahrung, damit sie von seinen vergangenen Kämpfen und seinem gegenwärtigen Erfolg profitieren können.

16.25.4.1142015-11-14

♥ Solange es andere gibt, die sich ihrer spirituellen Not bewusst sind, solange muss er zu ihnen hinausgehen. Er tut dies nicht durch ein äußeres Gebot, sondern nur durch ein inneres - das Gebot des Mitgefühls...

16.25.4.29, Auszug2019-07-08

♥ Die edlen und schönen Lehren des alten Griechenlands, von den Sokratikern bis zu den Stoikern, harmonieren perfekt mit den uralten Lehren der höheren Philosophie. Obwohl sie ein erhabenes Selbstvertrauen lehrten, lehrten sie keine enge Selbstbezogenheit. Dies wird anschaulich in Platons Geschichte von der Höhle symbolisiert, in der der Mann, der das Licht erlangt hat, sofort seine verdiente Ruhe aufgibt, um zur Hilfe und Führung der Gefangenen hinabzusteigen, die noch in der Dunkelheit der Höhle leben.

3.2.8.1642012-10-19

Wenn ein Mensch diese Stufe der Vollkommenheit erreicht hat, kann er wirklich ruhen, denn die Natur hat ihre Aufgabe in ihm erfüllt. Doch wenn er den Weg der Weisheit wählt, muss er von nun an härter arbeiten als je zuvor! Denn er muss nun durch wiederholte Wiedergeburten unablässig für die Erleuchtung anderer arbeiten.

16.25.4.102016-09-20

Die Bücher, die leben, sind jene, die aus dieser tiefen Vereinigung mit dem wahren Selbst heraus von Menschen geschrieben wurden, die das falsche Selbst überwunden hatten. Ein solches Buch ist mehr wert als tausend, die allein aus dem Intellekt oder dem falschen Ego heraus geschrieben wurden. Es wird mehr Menschen über mehr Jahre hinweg Gutes tun. Der Schüler kann daher ein solches Werk als Grundlage für eine Meditationsübung verwenden. Seine Aussagen, seine Ideen, sollten eine nach der anderen genommen werden, um sie für seinen Geist zu bearbeiten.

16.25.4.16, Auszug2017-05-24

♥ Die Handlungen eines Menschen, der diesen Grad erreicht hat, sind direkt von seinem Überselbst inspiriert und werden folglich nicht von persönlichen Wünschen, Zielen, Leidenschaften oder Begierden diktiert. Sie werden nicht durch den Willen seines Egos initiiert, sondern durch einen Willen, der höher ist als sein eigener...

16.25.2.88, Auszug2015-09-28

Allein dadurch, dass er er selbst ist, ohne zu predigen, ohne sich zu bemühen, kann der Weise in anderen, deren Leben das seine berührt, die Sehnsucht nach dem höheren Leben wecken.

16.25.4.2552015-06-14

Der Erleuchtete übt seinen Einfluss auf andere eher spontan und mühelos aus als bewusst und absichtlich. Er braucht sich nicht anzustrengen, aber die gütige Kraft und das Licht strahlen ganz natürlich von ihm aus und erreichen diejenigen, die in seinen unmittelbaren Umkreis kommen. Es genügt, wenn sie mit Glauben und Hingabe wissen, dass er da ist, und sie erhalten Hilfe und Heilung. Das Überselbst wirkt direkt durch ihn und wirkt ungehindert auf alle, die sich ihm hingeben.

16.25.4.2572020-06-05

Er wird sich damit begnügen, Gedankensamen zu pflanzen und geduldig zu warten und zu arbeiten, im Wissen und im Glauben an die innewohnende Kraft wahrer Ideen, zu ihrer Zeit zu reifer, fruchtbarer Existenz heranzuwachsen.

16.25.4.862018-01-17

Ein oder zwei Sätze, die von einem inspirierten Menschen stammen, können einen unterbewussten Prozess im Geist eines anderen in Gang setzen und ihn am Ende dazu bringen, eine neue Wahrheit oder eine neue Ansicht zu gewinnen.

2.1.6.632019-01-28

Ein Schriftstück, das die Erleuchtung des Autors zum Ausdruck bringt, hat die Möglichkeit, den Leser zu initiieren...

9.14.4.134, Auszug2020-05-14

♥ ♥ Er ist ein Bote, der von einem fernen Ort gekommen ist, um den Menschen zu sagen, dass es eine Wirklichkeit gibt und dass die Wahrheit auf sie wartet; er zeigt die Richtung an, in der sie zu finden ist, und wie.

16.25.5.902018-09-10

... Ich bin nie wirklich allein, wenn ich schreibe, denn hin und wieder erhebt sich vor meinem geistigen Auge die Vision eines Mannes oder einer Frau, deren ganzes Leben durch ein paar Absätze, die leicht aus meiner alten Feder fließen, einen neuen und edleren Verlauf nehmen kann...

8.12.3.5, Auszug2012-09-10

♥ Ich habe mich nicht nur geweigert, eine Sekte zu organisieren, sondern habe auch andere daran gehindert, die es sich sehnlichst wünschten.

8.12.4.362020-11-30

♥ Der Adept ist in der Tat glücklich, wenn ein Schüler zur vollen Verwirklichung des Himmelreichs kommt, denn wer es findet, will es natürlich mit anderen teilen.

16.25.5.2872014-10-11

Wenn er zum ersten Mal diese klare Sicht erlangt, sieht er nicht nur das, was ihm große Freude bereitet, sondern auch das, was ihm großen Kummer bereitet. Er sieht Menschen, die vom Leben verwirrt sind, vom Leben gequält, vom Leben geblendet. Er sieht, wie sie sich auf falsche Wege begeben, weil es niemanden gibt, der sie auf den richtigen Weg führt. Er sieht, wie sie um Licht beten, aber von Dunkelheit umgeben sind. In dieser Stunde trifft er eine Entscheidung, die sein ganzes Leben grundlegend beeinflussen wird. Von nun an wird er für diese Menschen Fürsprache einlegen und sich ihrem geistigen Dienst widmen.

13.20.4.2262014-04-29

Seine letzte Aufgabe ist es, wieder in die geschäftige Welt einzutreten und in ihr als Brennpunkt für die nicht-weltlichen Kräfte zu verweilen, um die Leidenden zu heilen und die Verblendeten zu führen.

13.20.4.2122015-12-21

Schmerz und Leid gehören nur zu dieser physischen Welt und ihren Schattensphären. Es gibt eine höhere Welt, in der Freude und Glück allein die Erfahrung des Menschen sind.

16.26.1.502013-10-25

Dr. Paul Brunton: Leben und Werk

https://www.paulbruntondailynote.se/page3.php?setLang=en

Die Seele von Paul Brunton "tauschte eine ruhige Existenz gegen eine unruhige ein" (wie er es ausdrückt), irgendwo in London im Jahr 1898. Wir können nichts über seinen familiären Hintergrund, seine Ausbildung oder gar seinen Geburtsnamen sagen, denn "P.B." (wie er es vorzog, genannt zu werden) teilte sie nicht mit seinen Lesern oder Besuchern. Seine achtundzwanzig Bücher bieten einem Biographen nur wenig Hilfe und noch weniger Ermutigung. Aber das ist von geringer Bedeutung im Vergleich zu dem Panorama, das sie über die innere und geistige Suche entfalten, der sein ganzes Leben gewidmet war. Mit Rücksicht auf sein eigenes Augenmaß stützt sich diese Einleitung daher ausschließlich auf das, was P.B. seinen Lesern über sich selbst mitteilte, wobei er oft seine eigenen Worte einfließen ließ.

P.B. erzählt uns, dass seine ersten Andeutungen der Suche in seiner Jugend durch Lesen entstanden: Er erwähnt die Inspiration, die er in den Briefen des Heiligen Paulus, in Bulwer-Lyttons okkultem Roman Zanoni und insbesondere in Das Erwachen der Seele (oder Hai Ebn Yokdan, der selbstgelehrte Philosoph) von Ibun Tufail fand. Das letztgenannte Werk, ein Sufi-Werk, vermittelte P.B. die allgemeine Idee der Meditation, ein Thema, zu dem er die führende moderne Autorität werden sollte. Ungeleitet und ohne Anleitung begann er zu praktizieren und tastete sich in der anfänglichen absoluten Dunkelheit vor. Nach sechs Monaten täglicher Meditation und achtzehn Monaten brennenden Strebens nach dem spirituellen Selbst erlebte er eine Reihe von mystischen Ekstasen.

Der Glanz und die Frische dieser jugendlichen Erleuchtungen ließen nach einigen Wochen nach, hinterließen aber in P.B. ein ständiges Bewusstsein, das er weitere drei Jahre in sich trug. P.B. traf nun einen fortgeschrittenen Mystiker, einen in London lebenden Amerikaner, der ihn einlud, sich bestimmten Tests zu unterziehen, die ihn, wenn er sie bestand, zum nächsten Grad der Erleuchtung führen würden. Das Ergebnis war ein Fehlschlag, und P.B. trat daraufhin in den Zustand ein, den die mittelalterlichen Mystiker die Dunkle Nacht der Seele nannten. Drei Jahre lang hatte er weder Zeit noch die Fähigkeit, zu meditieren oder auch nur das Streben aufrechtzuerhalten.

Ein unerwartetes Ereignis rüttelte P.B. aus seiner geistigen Depression auf. Er nahm die Meditationspraxis wieder auf, und nach einigen Wochen erlangte er in einer denkwürdigen Sitzung wieder den Bewusstseinsgrad, den er zuvor genossen hatte. Aber jetzt war es mit mehr Wissen und Verständnis. Er begann, die Muster und Bedeutungen hinter seinem eigenen Leben und dem anderer Menschen klar zu erkennen. Er erkannte, dass die spirituelle Gegenwart ihn in all den dunklen Jahren nie verlassen hatte, sondern stillschweigend auf den Zeitpunkt wartete, an dem seine eigenen Anstrengungen ihn wieder mit ihr vereinen würden. Daraus zog er die große Lehre von der Notwendigkeit der Hoffnung, und mehr noch, er fühlte sich beauftragt, sie anderen mitzuteilen, die sich durch ihren Mangel an Erfolg auf der Suche entmutigt fühlen könnten.

Auf diese zweite Erleuchtung folgten Jahre der Entwicklung und des Wachstums. Während vieler Monate im Jahr 1918 hörte P.B. das, was er das "Innere Wort" nennt, und erkannte, dass die Quelle von Kraft und Weisheit nicht irgendwo zu suchen ist, sondern in seinem innersten Selbst.

Nach dem Ersten Weltkrieg lebte P.B. eine Zeit lang in Bloomsbury. Er teilte sich eine Wohnung mit Michael Juste, dem Gründer des Atlantis Bookshops, in genau dem Haus, das Virginia und Leonard Woolf später zu ihrem Zuhause machen sollten und in dem sich die Hogarth Press befand. P.B., der schon immer ein geborener, ja zwanghafter Schriftsteller war, betrat nun die Welt des Journalismus und wurde ein erfolgreicher Redakteur und Verfasser von Werbematerial.

Ende der 1920er Jahre begann P.B. mit Hilfe der Bibliothek des Staatssekretärs für Indien intensive Recherchen über den Orient. So vorbereitet, begibt er sich auf seine erste Reise in den Osten. Im Jahr 1930 reiste er durch Indien, mischte sich unter alle Bevölkerungsschichten und traf Yogis, Fakire und heilige Männer und Frauen jeden Grades. Die beiden, zu denen er die tiefste Verwandtschaft empfand, waren der Shankaracharya von Kamakoti und Sri Ramana Maharshi, der Weise vom Arunachala (nicht zu verwechseln mit Maharishee Mahesh Yogi). Der Shankaracharya, spirituelles Oberhaupt Südindiens und Erbe der vom ersten Shankara gegründeten vedantischen Linie, wurde 1895 geboren. Er wurde beim öffentlichen Darshan gesehen, als er P.B.'s Notebooks las. Als Leiter einer öffentlichen Einrichtung lehnte er es ab, P.B. als Schüler anzunehmen, schlug ihm aber vor, nach Arunachala zu gehen, einem heiligen Berg im äußersten Süden Indiens, und einen Weisen zu treffen, der dort lebte. Es handelte sich um Ramana Maharshi, der damals praktisch unbekannt war und heute als seltener moderner Vertreter der reinsten advaitischen (nicht-dualistischen) Schule der Philosophie und Selbstverwirklichung gefeiert wird.

P.B.s Suche nach den spirituellen Schätzen Indiens fand ihren Höhepunkt in der Begegnung mit Ramana Maharshi. Wie er in seinem Buch "A Search in Secret India" /Yogis - Verborgene Weisheit Indiens schildert, begann er daraufhin unter der Anleitung des Weisen eine Suche nach innen. Durch Meditation über die Frage "Wer bin ich?" entdeckte er, dass er nicht der Körper, nicht die Emotionen und nicht der Intellekt war. Schließlich blieb ihm der gedankenlose Zustand des reinen Seins, der es einem höheren, unverdächtigen Selbst erlaubte, die Oberhand zu gewinnen. Dies allein war vollkommene Freiheit. Tatsächlich war dies für P.B., wie er uns viel später in den Notizbüchern erzählt, keine neue Erfahrung, sondern ein erneuter Kontakt mit dem Zustand, den er Jahre zuvor gekannt hatte.

Während seines Aufenthalts in Indien erkrankte P.B. am Schwarzwasserfieber, das ihn zwei Jahre lang entkräftete. Nach seiner Genesung lehnte er die vielen Angebote für lukrative redaktionelle und publizistische Arbeit ab und machte sich daran, seine indischen Erfahrungen in einem Buch zu verarbeiten. Er ließ sich in einem ruhigen Dorf in Süd-Buckinghamshire nieder und wohnte in zwei Zimmern über dem Dorfgasthaus, bis ein eigenes Haus gebaut war. In der Nähe befand sich ein historisches Versammlungshaus der Freunde, in das P.B. jeden Sonntag ging, weil er bei den Quäkern und ihren Gottesdiensten Qualitäten fand, die anderen christlichen Konfessionen fehlten.

Yogis - Verborgene Weisheit Indiens stellt seinen Autor als etwas skeptisch und naiv dar, aber man muss verstehen, dass dies eine Pose war, die bewusst gewählt wurde, um die skeptischen und naiven Leser der 1930er Jahre anzusprechen. Dies war noch die Ära des Empire, als der Kolonialismus und die christliche Missionsbewegung den Briten eine tief verwurzelte Verachtung für den braunen Mann und seine Religionen beigebracht hatten. Aber hier war ein Reisender, der nicht nur Phänomene beobachtete, die die materialistische Wissenschaft verblüfften, der es nicht nur wagte, den Islam als eine sozial lobenswerte und rationale Religion zu preisen, sondern der am Ende ehrfürchtig zu Füßen eines lendenbekleideten Yogi saß. Für das Vorwort wandte sich P.B. an Sir Francis Younghusband, den Mitanführer des britischen Expeditionskorps, das 1904 in Tibet einmarschiert war, und der sich nun im Ruhestand der Versöhnung der Weltreligionen widmet. Das Buch wurde mit Begeisterung aufgenommen und verkaufte sich in mehreren Sprachen eine Viertelmillion Mal.

Bei zwei verschiedenen Gelegenheiten nach seiner Rückkehr aus Indien erhielt P.B. in der Meditation einen feierlichen Auftrag oder eine Mission. An einem Sommerabend am Ufer der Themse wurde er in tiefe Trance versetzt und trat in die Gegenwart der Vier Großen Wesen ein, die über das geistige Wohlergehen des Planeten wachen. Ihm wurde eine besondere Aufgabe übertragen, die sowohl erschreckend als auch erhebend war. Als er 1934 zu seiner zweiten Reise in den Osten aufbrechen wollte, erhielt er von dem Weisen, den er dort kennengelernt hatte, die dringende Aufforderung, sein Wissen über den Weg, der zum spirituellen Selbst führt, mit anderen zu teilen. Er legte seine Reisevorbereitungen beiseite und schrieb The Secret Path/ Der Weg nach Innen in nur vier Wochen. Alice A. Bailey schrieb ein Vorwort dazu, und das Buch wurde 1935 veröffentlicht. 

Der Weg nach Innen ist ein kurzes Meditationshandbuch, eines der ersten, das im modernen Westen erschien, und das erste, das die Methode der Selbsterforschung erklärt, wie sie von Ramana Maharshi gelehrt wurde. Hier legt P.B. eines seiner festesten Prinzipien fest: egal wie mystisch oder abstrus sein Material ist, er erklärt es immer in einfachem Englisch. Man sucht in seinen Werken vergeblich nach den gelehrten Fußnoten, den unübersetzten Sanskrit-, chinesischen und tibetischen Begriffen, die die wissenschaftliche Literatur schmücken und den nicht-akademischen Leser verschrecken. Was P.B. aus dem Orient und der alten Tradition gelernt hat, präsentiert er als lebendige Weisheit, die für den Fabrikarbeiter ebenso wertvoll ist wie für den Professor. Diese Art der Darstellung hat ihn natürlich von der akademischen Welt ausgeschlossen, während einige Rezensenten sich zu extremen Beschimpfungen hinreißen ließen. In den Vorworten zu einigen seiner Bücher reflektiert er über diese Rezeption.

P.B. begann seine zweite Reise mit einem Aufenthalt in Ägypten, wo er das Material sammelte und die seltsamen Erlebnisse erlebte, die in A Search in Secret Egypt/ Geheimnisvolles Ägypten beschrieben sind. Dies ist das aufsehenerregendste seiner Werke, das sich mit der okkulten Geschichte und den atlantischen Ursprüngen der ägyptischen Zivilisation und Monumente sowie mit den heutigen Magiern befasst. P.B. verbrachte eine Nacht im Inneren der großen Pyramide. Ausgestattet mit stärkeren Nerven als die meisten seiner Leser, scheint er den Einweihungsprozess, dem die Pyramide ursprünglich dienen sollte, nachgespielt zu haben. Dies demonstrierte dem Neophyten ohne jeden Zweifel die Unsterblichkeit seines Wesens und seine endgültige Freiheit von der materiellen Welt.

Die beiden "Suchen" von P.B. sind eine Hommage an die beiden Quellen der modernen Esoterik. Auf der einen Seite ist da Ägypten, die Heimat der Pyramidenbauer und der hermetischen Tradition: das Ägypten, das die alten Griechen als Kinder betrachtete und in das ihre Philosophen zur Einweihung gingen. Alchemie, Gnostizismus, Freimaurerei und die westliche magische Tradition haben alle ihre Wurzeln in Ägypten. Auf der anderen Seite gibt es Indien, das vom Westen erst spät in seiner Geschichte entdeckt wurde, Quelle der Veden und der Bhagavad Gita, Heimat von Krishna und Gautama, dem Buddha. Die esoterischen Lehren Indiens wurden im Westen erst durch die Theosophische Gesellschaft des späten neunzehnten Jahrhunderts bekannt. Es war P.B.'s Aufgabe, sie zu entmystifizieren und eine praktische Adaption des Yoga (der Weg, mit Gott "verbunden" zu werden - der Wortstamm ist derselbe) für gewöhnliche Menschen anzubieten.

P.B. setzte seine Reise fort, segelte von Ägypten nach Indien und erreichte noch vor Ende 1935 den Ashram von Ramana Maharshi. Eines Tages, als er den Gipfel des heiligen Berges Arunachala erklomm, fühlte sich P.B. veranlasst, sich an seine Mitmenschen im Westen zu wenden, die er immer tiefer in einen zwecklosen Materialismus versinken sah. Daraufhin schrieb er den Inhalt eines kurzen Buches nieder, das wie seine späteren Notizbücher keine durchgehende Argumentation oder Erzählung ist, sondern eine Reihe lose miteinander verbundener Absätze. Eine Botschaft vom Arunachala ist ein ernsthafter Aufruf an die westliche Welt, sich mit ihrer Seele zu befassen. In späteren Jahren bedauerte P.B., dass der Ton des Buches so negativ war, aber es spiegelt gut die Wolken wider, die sich zur Zeit der Niederschrift über Europa zusammenzogen.

Im Sommer 1936 zog sich P.B. als Gast eines nepalesischen Prinzen in einen kleinen Bungalow hoch im Himalaya zurück. Daraus entstand sein vielleicht schönstes Buch, A Hermit in the Himalayas/ Ein Eremit im Himalaya, das voll von seiner Liebe zur unberührten Natur und seiner Verwandtschaft mit den Sternen ist. Hier spricht er den Leser sehr direkt an, lässt die Maske fallen, die er für die beiden "Suchen" aufgesetzt hat, und zeigt sich selbst, wie er das einfache und einsame Leben lebt, das er bevorzugt, und sich allmählich, wie er es ausdrückt, "in die Höfe des Herrn" begibt.

Im nächsten Sommer war es der Maharadscha von Mysore, der P.B. Gastfreundschaft und günstige Bedingungen für das Schreiben von The Quest of the Overself/ Das Überselbst anbot. Der Maharadscha war ein höchst erleuchteter Herrscher und ein Anhänger des nicht-dualistischen Vedanta. Seine Schirmherrschaft über P.B. und die Freundschaft des Maharadscha-Lektors für Philosophie, T. Subrahmanya Iyer, und von T. M. P. Mahadevan, Professor für Philosophie an der Universität von Madras, widerlegten P.B.s indische und westliche Kritiker, die behaupteten, er habe durch das Schreiben populärer Bücher östliche Lehren verwässert oder falsch dargestellt. Oft war das Motiv für solche Kritik, dass P.B. sich weigerte, den Lieblingsguru von jemandem zu unterstützen oder seine Energie für politische Bewegungen einzusetzen. Diejenigen, die die höchste Philosophie lehrten und lebten, wie Ramana Maharshi, der Shankaracharya und Sri Atmananda, akzeptierten ihn instinktiv als einen der ihren. Die Suche nach dem Überselbst (Das Überselbst) ist ein Nachfolger von Der Weg nach Innen, ein ausführlicheres Meditationshandbuch. Es enthält viele Übungen, die Menschen mit unterschiedlichen Temperamenten und Bedürfnissen ansprechen sollen.

Ebenfalls im Jahr 1937 erstellte P.B. auf Geheiß des Maharadschas von Mysore eine spezielle Studie über die Anklänge östlicher Weisheit in der westlichen Philosophie. Sie erschien als Indian Philosophy and Modern Culture, eine kurze Studie, die als einziges von P.B.s Büchern seit vielen Jahren nicht mehr nachgedruckt wurde.

Die letzte Frucht dieser indischen Periode war Entdecke dich selbst/ The Inner Reality (in der amerikanischen Ausgabe unter dem Titel Discover Yourself) aus dem Jahr 1938. Dieses Buch richtete sich speziell an Christen, um sie mit der tieferen Bedeutung ihrer Religion und den Vorteilen der Meditationspraxis vertraut zu machen. Es enthält faszinierende und originelle Kommentare zu den Seligpreisungen, dem Vaterunser usw. im Lichte der Suche. Hier finden wir auch P.B.s Worte über Jesus, wie er im Johannesevangelium dargestellt wird.

Im Jahr 1938 verließ P.B. den Osten und reiste in die USA, wo er einige Monate verbrachte. Von der Westküste segelte er zurück nach Asien und besuchte China, Siam und Kambodscha, bevor er sich für die Dauer des Zweiten Weltkriegs wieder in Indien niederließ. 1939 kam er zu den Ruinen von Angkor in Kambodscha, einst Sitz einer hohen und spirituellen Zivilisation, die Hinduismus und Buddhismus harmonisch miteinander verbunden hatte. PB. war wie Madame Blavatsky vor ihm dorthin gereist, um durch Meditation einen bestimmten Kontakt zu erhalten. Aber dort wurde noch ein weiterer Kontakt hergestellt, der für ihn von großer Bedeutung sein sollte. Es handelte sich um einen mongolischen Exil-Lama, der ihm einige wichtige metaphysische Fragen beantworten konnte. Dank des Schlüssels, den dieser Mongole lieferte, konnte P.B. sein philosophisches Meisterwerk in Angriff nehmen.

Das ehrgeizige Projekt eines zweibändigen Werkes, das in einfacher Sprache die höchste Philosophie und die damit verbundenen Praktiken erklären sollte, wurde schließlich zu P.B.s Bedauern in zwei separate Bücher aufgeteilt: Die verborgene Lehre jenseits des Yoga und Die Weisheit des Überselbst. Viele, die P.B. in den früheren Schriften genossen hatten, waren von ihnen enttäuscht, denn diese Bücher waren, offen gesagt, eine schwierige Lektüre. Diejenigen, die durchhielten, lernten, dass jenseits der Belohnungen religiöser Hingabe, jenseits der Ekstasen der Mystik, das Reich der wahren Philosophie liegt, ein Begriff, dem P.B. seine edle Bedeutung der "Liebe zur Weisheit" zurückgibt. Er erklärt, warum es nicht ausreicht, übersinnliche oder gar spirituelle Erfahrungen zu machen: Man muss verstehen, was man erlebt, sonst läuft man Gefahr, sich selbst zu täuschen, in ein Ungleichgewicht zu geraten oder in Dogmatismus zu verfallen, wofür die Mystik kein Heilmittel ist - und wovon Übersinnliche und Mystiker oft betroffen waren. Die "verborgene Lehre jenseits des Yoga" ist die Weisheit, die weiß, warum man Yoga (oder Meditation, denn P.B. beschäftigt sich fast nie mit Hatha- oder physischem Yoga) praktiziert. Es ist die kosmologische Weisheit, die weiß, wie die Welt zustande kommt, wie wir sie wahrnehmen und warum die Welt so ist, wie sie ist.

Der erste Band, Die verborgene Lehre jenseits des Yoga, führt den Leser Schritt für Schritt zu dem Eingeständnis, dass die materielle Welt, wie man sie sich gemeinhin vorstellt, einfach nicht existieren kann. Der zweite Band, Die Weisheit des Überselbst, liefert den Ausweg aus dieser Sackgasse, indem er eine rein "mentalistische" Philosophie anwendet. Er erklärt, wie unsere ganze Welt von unserem eigenen Geist projiziert wird und wie die größere Welt außerhalb von uns als ein Gedanke vom Welt-Geist projiziert wird. Es ist eine seltene Errungenschaft, diese subtile und revolutionäre Lehre ohne Jargon und ohne eine Fülle von schwierigen Begriffen dargelegt zu haben. P.B. reduziert den unkontrollierten Reichtum der östlichen Philosophie auf einige wenige monumentale Konzepte, von denen die wichtigsten folgende sind: das Ego, das illusorische und getrennte Wesen, das jeder von uns zu sein glaubt; das Überselbst, das unsere göttliche Wirklichkeit ist; der Welt-Geist, Schöpfer aller Universen; und der Geist an sich, der stille und unmanifeste Grund allen Seins.

Es ist unmöglich, die Erhabenheit von The Wisdom of the Overself/ Die Weisheit des Überselbst angemessen wiederzugeben; die Ergriffenheit der Kapitel über Leiden, Tod und den gegenwärtigen Weltkrieg; den höchsten Wert der praktischen Übungen im mentalen Yoga, die nirgendwo sonst in der westlichen Literatur zu finden sind. Vor allem aber ist da die transformative Wirkung seiner Philosophie, wie Wasser für einen Verdurstenden in der Wüste der modernen Pseudophilosophie.

P.B. beendete The Wisdom of the Overself/ Die Weisheit des Überselbst im Dezember 1942. Er hatte zehn Bücher in weniger als zehn Jahren geschrieben, und nun wurde es so still um ihn, dass sein Tod bekannt wurde. Bei Kriegsende verließ er Indien, und seine anschließenden Reisen führten ihn erneut um die Welt, auch wenn wir sie nicht mehr genau nachvollziehen können. Ein Mann wie P.B. ist nie untätig, auch wenn er ein Jahr oder länger nichts anderes zu tun hat als ein wenig zu essen und noch weniger zu schlafen. Die Suche geht in Bereichen weiter, die wir uns nicht vorstellen können, und die Last, der Menschheit zu helfen, kann, wenn sie erst einmal angenommen ist, seltsame und innerliche Formen annehmen.

Im Jahr 1952 brach er sein Schweigen und veröffentlichte The Spiritual Crisis of Man/ Die spirituelle Krise des Menschen. Dies war das erste Buch seit A Search in Secret India, das er in aller Ruhe schreiben konnte, und die Notizbücher enthalten Hunderte von zusätzlichen Abschnitten, die aus dieser Zeit stammen müssen. Die "spirituelle Krise" des Titels ist auf die Frage reduzierbar: Wird die Menschheit ihre Lektion aus zwei Weltkriegen lernen, oder wird sie aus Unwissenheit in eine dritte, noch schrecklichere Katastrophe stürzen? Das Buch ist eine Reflexion über die geistigen Folgen des Zweiten Weltkriegs und über die einzige Richtung, in der die Hoffnung für die Zukunft liegt: die Rückkehr der Menschheit zu moralischen und geistigen Prinzipien. Mehr noch, es ist ein Werk der Inspiration für den Einzelnen, der den Weg der Rückkehr eingeschlagen hat, aber unter denen leben muss, die ihn ignorieren oder ablehnen.

Die spirituelle Krise des Menschen war das letzte Buch, das P.B. zu seinen Lebzeiten veröffentlichte. Im folgenden Jahr, 1953, durchlebte er selbst eine Krise. Er war an einer tropischen Krankheit erkrankt, die er sich im Fernen Osten zugezogen hatte, und die tödlich zu enden drohte. Als er ins Koma fiel, begegnete er der Astralgestalt eines bekannten und beliebten Meisters, der ihn vor die Wahl stellte, seinen Körper auf der Stelle abzulegen oder sich zu erholen und sein irdisches Leben zum Wohle seiner Mitmenschen fortzusetzen. Aus Mitleid mit denen, die ihn um Hilfe baten, entschied sich P.B. widerstrebend, zurückzukehren und seine Mission zu erfüllen.

Da P.B. schon immer ein Wanderer war, reiste er weiter. Er hielt sich zwei Jahre lang in Neuseeland auf; er verbrachte Zeit in Australien und in den Vereinigten Staaten. Er lehnte immer wieder Einladungen ab, sich als öffentliche Person zu etablieren oder gar zum Mittelpunkt eines privaten Ashrams zu werden, wie es Ramana Maharshi getan hatte. Schließlich ließ er sich in der Schweiz nieder und lebte hauptsächlich an den Ufern des Luganer und Genfer Sees. Er schätzte seine Einsamkeit und schützte sie vor den Aufdringlichkeiten der Wohlmeinenden und der Halbverrückten gleichermaßen, indem er nur eine Postadresse unterhielt. Gelegentlich war er bereit, Interviews zu geben, aber nur unter der Bedingung, dass der Suchende nicht hoffte, in ihm einen Guru zu finden. Für sich selbst einkaufen und kochen, sich den Unbilden des alpinen Winters stellen - all das wurde gegen Ende seiner achtziger Jahre immer beschwerlicher. In seinen letzten Lebensjahren sorgten Freunde dafür, dass er immer eine Assistentin auf Abruf hatte, die sich um den Haushalt kümmerte und für ihn Briefe schrieb.

Einiges von dem, was P.B. während seiner stillen Jahre getan hatte, kam ans Licht, als man feststellte, dass er etwa siebentausend Seiten Notizen und dreitausend Seiten Forschungsmaterial geschrieben hatte, die er absichtlich bis zu seinem Tod der Veröffentlichung vorenthielt. Offensichtlich verging kaum ein Tag, an dem P.B. nicht etwas schrieb, ganz im Gehorsam gegenüber seinem Beruf und seiner lebenslangen Gewohnheit. Doch diese Notizen waren weit davon entfernt, eine zusammenhängende Abhandlung zu sein, sondern schienen wahllos zu jedem erdenklichen Thema gemacht worden zu sein. Sie reichten von einzelnen Sätzen bis zu umfangreichen Absätzen; es gab auch einige Aufsätze von einer Seite oder mehr. In krassem Gegensatz zu ihrer physischen Beschaffenheit - denn sie waren oft auf winzigen Papierfetzen oder in billigen linierten Notizbüchern geschrieben - zeigten die Notizen eine Vertiefung der Philosophie, die in den veröffentlichten Büchern dargelegt worden war, und spiegelten die sehr beträchtlichen Veränderungen wider, die P.B. seit seinem Schweigen durchlaufen hatte.

Als einige Freunde von P.B. von der Existenz dieses Materials erfuhren, waren sie sehr darauf bedacht, dass es nicht verloren ging, und außerdem sehr begierig darauf, das zu lesen, was er vage als sein "Summing Up" /Resümee bezeichnete. Eine Gruppe von Amerikanern, die von Anthony Damiani, dem Gründer des Wisdom's Goldenrod Philosophic Center, in sein Werk eingeführt worden war, durfte mit dem Abtippen und Sortieren dieser Notizen beginnen, um sie schließlich zu veröffentlichen. Als P.B. am 27. Juli 1981 starb, hatte er achtundzwanzig Kategorien erstellt, in die er das Material einordnete. Die Manuskripte wurden nach Valois am Seneca Lake, New York, gebracht, wo die intensive Arbeit an ihnen fortgesetzt wurde. Eine Sammlung von Essays, die offenbar aus den 1940er und 1950er Jahren stammen, wurde 1984 unter dem Titel Essays on the Quest veröffentlicht, und im selben Jahr erschien der erste Band der Notebooks, Perspectives, unter dem Imprint von Larson Publications. Die zielstrebige Hingabe von ein paar Dutzend Menschen und ihren finanziellen Unterstützern ermöglichte es, die Reihe der Notizbücher in beispiellosem Tempo zu veröffentlichen, wobei der sechzehnte und letzte Band 1989 erschien.

Paul Brunton war ein Weiser: ein erleuchteter oder befreiter Mensch, oder ein jivan mukti, wenn man die Präzision des hinduistischen Begriffs bevorzugt. Allerdings ist dies unser Anspruch, nicht seiner. Es ist keine falsche Bescheidenheit, die ihn davon abhält, seine eigene Erleuchtung zu behaupten, während er mit beispielloser Klarheit über den Bewusstseinszustand des Menschen schreibt, der das Ziel der menschlichen Suche erreicht hat. Es liegt in dem, was einen Menschen zu einem Weisen macht: dass er sein Ego endgültig überwunden hat und kein Gefühl mehr für eine persönliche Identität hat, die über das hinausgeht, was er aus Bequemlichkeit oder Höflichkeit annehmen mag. Er lebt in Einheit mit dem Überselbst, das niemals Erleuchtung erlangt hat, aus dem einfachen Grund, weil seine ewige Essenz Erleuchtung ist. Von diesem Standpunkt aus betrachtet, beschreibt er einen Prozess und einen Zustand, von dem er kein Gefühl des Besitzes hat. Das Wissen, dass dies auch das Schicksal eines jeden von uns ist, scheint so wesentlich zu sein wie alles, was man durch Lesen erlangen kann.

Paul Brunton notebooks/23/8 ♥ Die Leere als kontemplative Erfahrung

(8) Die Leere als kontemplative Erfahrung

8.1 Das Betreten der Leere 

1 Alles, was er weiß und erfährt, sind Dinge in dieser Welt der fünf Sinne. Das Überselbst liegt nicht in ihrem Wirkungsbereich und kann daher nicht auf dieselbe Weise erkannt und erfahren werden. Aus diesem Grund muss der erste wirkliche Zugang zu ihm notwendigerweise ein Zugang zum Nichtsein sein. Die mystischen Phänomene und mystischen Entrückungen geschehen lediglich auf der Reise in diese Leere.

2 In diesem fortgeschrittenen Stadium lässt die Philosophie keine Idee des Intellekts oder ein Bild der Vorstellungskraft zwischen dem Aspiranten und der reinen, formlosen Gottheit, die er anbeten soll, zu. Alle Gedanken müssen in die Leere absorbiert werden, alle mentalen Bilder müssen mit dem Geist verschmelzen.

3 Die höchste und letzte der nach innen gerichteten Stufen ist noch zu erreichen, und das ist die selbsterkennende Leere des Seins, die den Satz "Ich bin, der ich bin" aus Exodus 3:14 wiederholen kann, aber ohne jedes andere Prädikat ist.

4 Die Grenze zwischen der Leere und dem Sein, zwischen völliger Leere und innerer Wirklichkeit, ist schwer zu finden.

5 Während der Selbstversunkenheit in der Leere sind die gewöhnlichen Funktionen des Intellekts völlig außer Kraft gesetzt. Das bedeutet, dass das Denken zum Stillstand kommt.

6 Wenn es ihm gelungen ist, seinen Geist einigermaßen ruhig und leer zu halten, besteht der nächste Schritt darin, sein Zentrum zu finden.

7 Die innere Bewegung ist wie keine andere, die er erlebt hat, denn sie muss sich selbst leiten, muss suchend in die Dunkelheit vordringen, ohne zu wissen, wo sie ankommen wird. Er muss hier einige Risiken eingehen, aber er braucht keine Angst zu haben. Es werden vernünftige und sichere Risiken sein, wenn er sich an die auf diesen Seiten gegebenen Ratschläge hält.

8 

Wir müssen uns vom Bewusstsein zu seiner verborgenen Wirklichkeit bewegen, der Geist-Essenz, die allein wahres Bewusstsein ist, weil sie durch ihr eigenes und nicht durch ein geliehenes Licht leuchtet. Wenn wir aufhören, den Geist als diesen oder jenen besonderen Geist zu betrachten, sondern als All-Geist; wenn wir aufhören, den Gedanken als diesen oder jenen Gedanken zu betrachten, sondern als die gemeinsame Kraft, die das Denken möglich macht; und wenn wir aufhören, diese oder jene Idee als solche zu betrachten, sondern als reine Idee, begreifen wir die absolute Existenz durch tiefe Einsicht. Die Einsicht hat in diesem Stadium kein bestimmtes Objekt, dessen sie sich bewusst ist. In diesem Sinne ist sie eine Leere. Wenn der persönliche Geist von seinen Erinnerungen und Vorahnungen befreit ist, wenn alle Sinneseindrücke und Gedanken vollständig von ihm abfallen, dann betritt er den Bereich des leeren, unbenennbaren Nichts. Das ist wirklich eine Art Selbstbesinnung. Aber dieses Selbst ist nicht endlich und individuell, es ist kosmisch und unendlich.

9 Wenn er den Zustand der Leere erlangt, hören alle Gedanken auf, denn dann denkt der reine Gedanke sich selbst allein.

10 Gott als GEIST füllt diese Leere aus. Indem er zuerst seines Egos und dann seiner ekstatischen emotionalen Vereinigung mit dem Überselbst beraubt wird, kommt der Mystiker, der dadurch innerlich auf einen Zustand des Nichts reduziert wird, dem Zustand Gottes so nahe, wie er kann. Das bedeutet jedoch nicht, dass er zu Gottes Bewusstsein kommt.

11 Wir können nun einen weiteren Grund erkennen, warum alle großen Lehrer die Selbstverleugnung empfohlen haben. Denn an diesem entscheidenden Punkt der vervollkommneten Konzentration, wenn die Sinne still sind und die Welt nicht mehr in der Ferne liegt, muss der Mystiker auf seine Gedanken zugunsten des Gedankens verzichten. Er kann dies nur durch einen letzten Akt der Hingabe tun, bei dem sein ganzes Gefühl der Persönlichkeit - alles, was das ausmacht, was er glaubte, "Ich" zu sein - als letzter seiner Gedanken losgelassen wird, um in einer Leere zu verschwinden. Er muss den abrupten Sprung in die Selbstidentifikation mit dem weiten, reinen, unpersönlichen, gedankenlosen Gedanken machen. Er muss den letzten aller Gedanken - den "Ich"-Gedanken - aufgeben und im Gegenzug annehmen, was immer aus dem großen Unbekannten zu ihm kommen mag. Eine Angst steigt auf und überwältigt ihn eine Zeit lang, dass er mit diesem Sprung seine eigene Existenz so gefährden könnte, dass er in die völlige Vernichtung stürzt. Dies führt natürlich dazu, dass er sich umso mehr an sein Persönlichkeitsgefühl klammert. Muss man sich da wundern, dass jeder Schüler vor diesem Auftrag zurückschreckt?

12 Im tiefsten Zustand der Meditation, in der Leere, herrscht völlige Ruhe. Freude kann dort nicht empfunden werden, denn sie setzt die Existenz eines Menschen voraus, der mit einer aktiven emotionalen Natur ausgestattet ist. Der religiös-mystische Gottgeweihte, der häufig in Ekstasen der Glückseligkeit gerät, wird sie verlieren, wenn er versucht, tiefer zu gehen, und es ihm gelingt, stattdessen in die Leere einzutreten. Er wird dann nur noch vollkommenen Frieden empfinden.

13 Er muss sich geistig in das Nichts verwandeln, sein Wesen mit der Leere verschmelzen und alle anderen Gedanken beiseite schieben.

14 Die Aufmerksamkeit wird auf der höchsten Stufe gehalten, doch ihre ganze Richtung ist auf das Nichts gerichtet - die Leere.

15 "Gut verborgen und nur durch mühsame Anstrengung zu erreichen, ist jene subtile Leere, die die Hauptwurzel der Freiheit ist. . . . Hier ist die Höchste Wirklichkeit", sagt das Shat Chakra Nirupana, ein mittelalterlicher Sanskrit-Text.

16 "Der Zustand der Leere sollte zum höchsten Grad gebracht werden, und der Zustand der Stille sollte mit unermüdlicher Kraft bewahrt werden", sagt Lao Tzu.

17 Er muss in der Stille warten, bis er ein plötzliches Herzklopfen verspürt, ein plötzliches Einatmen.

18 Verloren in sich selbst in völliger Selbstversunkenheit, gefühllos gegenüber allem, was auf die Welt des Handelns zurückgeht, nicht mehr gehalten von der Macht und den Grenzen der Sinne, wird er reiner Geist, körperloser Geist.

19 Alles, was das Bewusstsein hält, muss auf nichts reduziert werden.

20 Auf dieser tiefen Ebene der Meditation ist der Mut erforderlich, sich dem Unbekannten zu stellen und es zu akzeptieren. Wenn jedoch nicht genügend Informationen und Läuterung vorhanden sind, könnte es gut sein, an diesem Punkt innezuhalten und sich besser auf diesen bedeutsamen Schritt vorzubereiten.

21 An diesem Punkt sollte er seine ganze innere Aufmerksamkeit auf die "Leere" richten und sie dort festhalten.

22 Nur in der Stille der Leere wird er das finden, wonach er sucht. Aber die Stille ist auf das Abschalten seiner eigenen lauten Stimmen, seiner Gedanken und Gefühle zurückzuführen. Es ist sein persönlicher Zustand. Er muss tief in sie hineinschauen, sich in ihr verlieren und auf der anderen Seite als etwas anderes herauskommen - als wirkliches Sein, nicht als ein Wesen.

23 Schweigend in der Leere zu sitzen ist eindeutig die Folge eines Meditationsaktes, die geöffnete Blume, die danach erblühte.

24 In Bezug auf die nonduale Erfahrung sagte Mahadevan in einem Brief: "Alles, was man tun kann, ist, sich darauf vorzubereiten, bereit zu sein, zu empfangen, wenn die Zeit gekommen ist."

25 Da niemand in den Geist Gottes blicken kann, so endlich wir alle auch sind, ist das Beste, was wir tun können, zu versuchen, die Idee des "Ich" auf die Stille selbst zu verlagern, wo sie sich so weit wie möglich in unserem innersten Wesen verlieren kann.

26 Er selbst, der Erfahrende der Meditationserfahrung, muss gehen, sich selbst verlieren, sich selbst verleugnen, wenn das, was jenseits ist, die Oberhand gewinnen soll, das heißt, die wahre Wirklichkeit.

27 Auch wenn er ohne Gedanken ist, hat er vielleicht noch nicht die höchste Stufe erreicht. Denn er kann sich ihrer Abwesenheit selbst bewusst sein. Dieses Bewusstsein muss als nächstes transzendiert werden.

28 

Wir können die Leere nicht betreten, wenn wir irgendwelche Besitztümer - materielle oder intellektuelle, emotionale oder soziale - mit uns tragen. Das ist es, was Jesus meinte, als er sagte, dass der reiche Mann nicht in das Himmelreich kommen kann. Es ist nicht das Sparbuch, das den Eintritt verhindern kann, sondern das Herz, das nicht in der Lage ist, das Sparbuch zu verlassen.

29 In diesem entscheidenden Moment muss der Verstand völlig unterwürfig sein, der Eigenwille muss völlig aufgegeben werden.

30 Er kann eintreten, wenn auch nicht ins Nirwana, so doch zumindest in die Nähe davon, nämlich in die "Leere".

31 In den früheren Stadien des Kurzen Pfades benutzt er notwendigerweise Worte, um etwas über die Natur seines Ziels anzudeuten und es durch Konzepte darzustellen. Aber in den fortgeschrittenen Stadien verlieren sie ihren Wert, und er ruht ruhig und geduldig in der Leere, identifiziert mit dem Geist, auch wenn er sie noch nicht als solche erkannt hat.

32 Das Ruhen in diesem Zustand der großen Leere wird von intensivem und lebendigem Glück begleitet. Er weiß, dass er mit dem lebendigen Gott zusammen ist. Er versteht, dass er Gott so nahe gekommen ist, wie es für einen Menschen auf Erden möglich ist, und dennoch menschlich und lebendig bleibt. Aber er weiß und versteht all dies nicht durch die Bewegung von Ideen - denn hier gibt es keine -, sondern durch ein Gefühl, das sein ganzes Wesen erfasst. Aber während dieser letzten Erfahrung der Leere, wenn er über alle Relativität hinausgeht, erfährt er, dass der Geist die einzige Wirklichkeit ist, die einzige dauerhafte Existenz, und dass alles andere nur ein Schatten ist. Der Eintritt in dieses Stadium ist daher ein kritischer Punkt für jeden Aspiranten.

33 Es gibt nur wenige, die mit sehnsüchtiger Erwartung und freudiger Akzeptanz in die Leere eintreten können. Diejenigen, die ängstlich am Rande stehen und sich weigern, den Sprung zu wagen, sind zwangsläufig mehr.

34 Menschen, die durch die Stricke des Verlangens stark an die Dinge dieser Welt gebunden sind, finden die Vorstellung der Leere natürlich abstoßend. Aber selbst Mystiker, die sich von solchen Dingen gelöst haben, zögern noch, wenn sie an der Schwelle zur Leere stehen, und ziehen sich oft zurück, ohne den Sprung zu wagen. Denn bei ihnen ist es das Festhalten am persönlichen Selbstbewusstsein, das sie gefangen hält.

35 Der erste Kontakt des Schülers mit der Leere wird ihn wahrscheinlich erschrecken. Das Gefühl, allein zu sein - ein körperloser Geist - in einem unermesslichen Abgrund von grenzenlosem Raum, versetzt ihm eine Art Schock, es sei denn, er kommt gut vorbereitet durch metaphysisches Verständnis und gut gestärkt durch die Entschlossenheit, die höchste Wirklichkeit zu erreichen. Sein Schrecken ist jedoch unberechtigt. Im Akt der Projektion des persönlichen Egos muss sich das Überselbst notwendigerweise gleichzeitig vor dem Ego verschleiern. So wird Unwissenheit geboren.

36 In der nihilistischen Erfahrung der Leere findet der Mystiker Gedächtnissinn und Denken völlig verschlossen, er kennt kein getrenntes Ding und keine bestimmte Person; er ist leer für alle niederen Phänomene, aber es ist eine bewusst lebende, reiche, glückselige, erhabene Leere; es ist einfach ein Bewusstsein, das sowohl von den angenehmen als auch von den unangenehmen Bürden der irdischen Existenz befreit ist.

37 Irgendwann rutscht sein Geist aus seiner gewohnten Verankerung; ein unpersönliches Bewusstsein, das nicht sein eigenes ist und nichts von sich weiß, übernimmt die Kontrolle, und alle Erinnerungen an Erfahrungen in der Welt verfallen, als hätte es sie nie gegeben. Er ist von allem und jedem isoliert. Es bleibt nur ein Wissen. Zunächst löst der Verlust der Persönlichkeit Angst aus, da er seinen Beginn spürt, aber wenn er standhaft bleibt, sich nicht wehrt, still ist und auf die Wohltat des Prozesses vertraut, ebbt die Angst davor ab und verschwindet. Dann tritt an ihre Stelle eine Ruhe, die zuvor unbekannt und nun unsagbar war. An eine solche Erfahrung wird man sich erinnern, lange nachdem alle anderen vergessen sind.

38 

Diejenigen, denen es gelingt, diesen Punkt in ihrer Meditation zu erreichen, ziehen sich oft genau dorthin zurück, überwältigt von Angst oder ergriffen von Panik. Denn die Aussicht auf die völlige Vernichtung scheint wie ein Abgrund unter ihren Füßen zu gähnen. Das ist in der Tat der entscheidende Punkt. Das Ego, das hinter all ihren spirituellen Bestrebungen lauerte und sich in all ihrem spirituellen Denken versteckt hat, muss nun hervortreten und sich so zeigen, wie es wirklich ist. Denn wo, in dieser völligen Leere, kann es sich jetzt verbergen?

39 Wenn er die letzten aktiven Gedanken loslässt, kann die große Leere sie ersetzen. Und wenn er Glück hat, wird das große Licht kommen und durch die Leere blitzen, als Punkt, Strahl, Welle oder Raum, als pulsierende dynamische Energie oder als konzentrierte Stille.

40 Der Schoß des geheimnisvollen Nichts, aus dem die Seele hervorging, ist Gott, der Welt-Geist. Wenn das Ego in tiefer Meditation der Seele gegenübersteht und dann von ihr zu diesem Nichts geführt wird, ist die erste Reaktion schlimmstenfalls eine schreckliche Angst vor der Vernichtung oder bestenfalls eine fast ebenso schreckliche Angst vor dem völligen Alleinsein.

41 In diesen ersten Momenten, in denen er spürt, dass sich die Leere in der Mitte seines Wesens öffnet, ergreift ihn eine intensive Erwartung.

42 Er darf nirgendwo anders Halt suchen und kein Licht finden. Offensichtlich kann der Übergang zu einer solch einzigartigen Position einige Aspiranten so sehr erschrecken, dass sie sich weigern, ihn zu beschreiten. Es ist keine gewöhnliche Art von Mut, die hier gefordert wird. Alles, was ihn an sein Wesen als Mensch, an seine Existenz bindet, muss er loslassen. Nichts Geringeres als die Auslöschung scheint ihm bevorzustehen. Im Nachhinein, wenn das Erlebnis vorbei ist, denkt er sich, dass es eigentlich "eine Art Sterben" war. Er wurde vom Tod verschluckt, aber später wieder ausgespuckt. Er war so unmerklich, so unbewusst und so plötzlich hineingeschlüpft, dass ihm all dies erst nach dem Ende der Erfahrung bewusst wurde.

43 Die Schüler ziehen sich erschrocken zurück angesichts der Vorstellung einer großen Leere, die ihnen nichts lässt, weder menschlich noch göttlich, woran sie sich festhalten könnten. Wie viel mehr werden sie sich zurückziehen, nicht wegen eines bloßen Konzepts, sondern wegen einer tatsächlichen Erfahrung, durch die sie persönlich gehen müssen! Doch dies ist ein Ereignis, wenn auch nicht das letzte auf dem ultramystischen Weg, dem sie weder ausweichen noch entgehen können. Es ist eine Prüfung, die ertragen werden muss, obwohl für den Schüler, der sich damit abgefunden hat, die Wahrheit zu akzeptieren, welches Gesicht sie auch immer trägt - der folglich bereits die intellektuelle Leere sowohl der Materie als auch der Persönlichkeit begriffen hat -, diese Erfahrung nicht die Form einer Prüfung, sondern eher die eines Abenteuers annehmen wird. Nach einer solchen seltenen Erkenntnis wird er als ein anderer Mensch hervorgehen. Von nun an wird er wissen, dass nichts, was Gestalt hat, niemand, der eine Form trägt, keine Stimme außer der tonlosen, ihm jemals wieder helfen kann. Er wird wissen, dass er sein ganzes Vertrauen, seine ganze Hoffnung und sein ganzes Herz jetzt und für immer bedingungslos dieser Leere überlassen muss, die für ihn auf geheimnisvolle Weise keine Leere mehr sein wird. Denn sie ist Gott.

44 Wenn das Aufleuchten bis zu einer Erfahrung der Leere reicht, kann er erschrecken oder begeistert sein: im ersten Fall, wenn er mit allem Esoterischen völlig unvertraut und von den konventionellen religiösen Dogmen völlig indoktriniert ist; im zweiten Fall, wenn er die Angst aufgibt und der höheren Macht vertraut.

45 Wenn auf diese Weise alle mentalen Vorstellungen nach und nach zum Verschwinden gebracht werden, wenn alle mentalen Formen durch die unterdrückende Kraft des Yoga allmählich ausgelöscht werden, dann wird auch der Behälter dieser Formen - der Raum -, der selbst eine Vorstellung ist, zusammen mit den Vorstellungen von Ego, Zeit und Materie unterdrückt. In der scheinbaren Leere, die sich daraus ergibt, wird das Wirkliche in seiner ganzen geheimnisvollen Fülle erfahren. Der Mensch kommt Gott so nahe, wie er kann. Aber nur wenige Mystiker haben den Mut, diesen letzten Schritt zu tun. Die meisten zögern an seinem Rand, weil sie Angst vor dem Unbekannten haben oder mit diesem geistigen Gebiet nicht vertraut sind. Sie halten inne und ziehen sich zurück. Die Chance, sich darüber hinaus zu wagen, geht verloren und kehrt oft viele Jahre lang nicht wieder.

46 Der Geist wird nicht nur völlig leer und verliert alle Gedanken, sondern er verliert schließlich auch den ältesten, vertrautesten und stärksten Gedanken von allen - die Idee des persönlichen Ichs.

47 Wir haben uns so sehr an unsere körperlichen Fesseln gewöhnt, dass wir selbst in der tiefsten Meditation, wenn wir an der Schwelle zur Unendlichkeit der Seele stehen, erschrocken zurückweichen und lieber an unserer Gefangenschaft festhalten, als uns von ihr zu befreien. Diese Ängste und Befürchtungen werden aufkommen, aber sie müssen überwunden werden. 

Die Bhagavad Gita VI:25 lehrt die Meditation über die Leere: "Lass ihn an nichts denken."

48 Dies ist die Leere, in der, wie im Tiefschlaf, der Gedanke an die Welterfahrung vorübergehend zum Schweigen gebracht wird. Aber hier bleibt das Bewusstsein erhalten, während es im Schlaf verloren geht.

49 Die Schwelle dieses inneren Seins kann nicht überschritten werden, ohne die Angst zu überwinden, die beim Erreichen dieser Schwelle auftritt. Es ist die Angst vor dem Unbekannten, dem Ungewohnten, dem Phantastischen, dem Illusionären. Das Ego schreckt vor dem zurück, was seiner bisherigen Erfahrung so fremd ist. Es hat Angst, sich in dieser Leere, die ihm gegenübersteht, zu verlieren und damit auch den festen Boden des physischen Lebens zu verlieren. Nur wenn es seinen ganzen inneren Mut und seine innere Kraft aufbringt, können diese Feinde besiegt werden.

50 Da aber die Fähigkeit, länger als einen Augenblick in der Leere zu verharren, eine unerträgliche Belastung für die Fähigkeiten des Menschen und eine fast unmögliche Aufgabe für sein Bewusstsein darstellt, wird sein Intellekt oder seine Vorstellungskraft im nächsten Augenblick diese Leere mit einer Idee oder einem Bild bevölkern und so die Spannung beenden. Danach wird eine ganze Reihe anderer Ideen oder Bilder auf natürliche Weise auf die ursprüngliche Idee folgen.

51 Er steht an der Schwelle zur Nichtexistenz. Soll er den Sprung wagen? Der mutige Anwärter darf in diesem entscheidenden Augenblick nicht zögern. Er muss seine ganze Kraft zusammennehmen und den Schleier ziehen, der das Antlitz der Isis verbirgt. Noch einen Augenblick - und er steht in der Gegenwart des unbekannten Gottes!

52 

Was geschieht, ist nicht ein Hinausgehen aus dem Bewusstsein, sondern ein Hineingehen in ein unermessliches Bewusstsein, einen ALL-RAUM ohne Objekte oder Geschöpfe, eine Leere.

53 Wenn er bereit ist, diese Leere mit all der damit verbundenen Selbstvernichtung zu akzeptieren, wird es ihm gelingen, die härtesten Prüfungen und die strengsten Tests zu bestehen.

54 Ohne dramatische Ereignisse oder aufsehenerregende Vorfälle gleitet der Geist schließlich in die Große Stille.

55 In dieser tiefen Stille geschieht das Ereignis, an das er sich noch lange Zeit danach erinnern wird - der Übergang von seiner bloßen Existenz zu seinem glorreichen Wesen. Er ist kurz, aber verwandelnd.

56 Aus seiner eigenen großen Meditationserfahrung heraus schrieb A.E. in einem Gedicht: "Fürchte dich nicht vor der Stille".

57 So viele Mystiker haben völlig unnötig Angst vor diesem Konzept der Leere, dass es notwendig ist, sie zu beruhigen. Sie bleiben auf der Schwelle ihrer hohen Verwirklichung stehen und gehen nicht weiter, weil sie fürchten, dass sie ausgelöscht, vernichtet werden. Die Wahrheit ist, dass dies nur mit ihrer niederen Natur geschieht. Sie selbst werden sehr lebendig bleiben. Es ist also nicht der beste Teil ihrer Natur, der die Erfahrung der Leere wirklich fürchtet, sondern der schlechteste Teil.

58 Die Angst, die Individualität zu verlieren und sich in einem Massenbewusstsein aufzulösen, oder die Identität zu verlieren und als persönliches Selbst zu verschwinden, taucht als Hindernis in einer bestimmten tiefen Stufe der Meditation auf - aber nicht in der tiefsten. Sie muss überwunden, transzendiert werden.

59 Diejenigen, die feststellen, dass sie jenseits des Lichts die Leere, die unbegrenzte Leere, durchqueren müssen, ziehen sich oft erschrocken zurück und weigern sich, weiter zu gehen. Denn hier haben sie nichts zu gewinnen oder zu bekommen, keine herrliche geistige Verzückung, die ihre Erinnerungen bereichert, keine große Macht, die ihr Gefühl, ein Mitarbeiter Gottes zu sein, verstärkt. Hier soll ihr Lebensblut als Preis für den Eintritt ausgepresst werden; hier müssen sie zu den schwächsten Geschöpfen werden.

60 Es ist eine Erfahrung, die von selbst kommt, nicht vom Ego konstruiert und nicht nach der Einnahme einer halluzinogenen Droge. Sie führt in ein Bewusstsein, in dem es keine Objekte, keine Aktivitäten und keine anderen gibt. Es ist ein Nullpunkt, ein Nichts, aber gleichzeitig eine absolute Intensität, Klarheit und Reinheit des Bewusstseins.

61 Die Formen der Meditation sind unterschiedlich, aber alle müssen den Meditierenden letztlich über sie hinausführen. Dies ist der entscheidende Punkt, an dem er bereit sein muss, sie loszulassen: Sie haben ihren Zweck erfüllt. Dies ist der Übergang zur Kontemplation (im Sinne der christlichen Mystik) oder Nirvikalpa (im Sinne des Hindu-Yoga).

62 Es besteht keine Notwendigkeit, der Angst vor der Leere nachzugeben, die in der tiefsten Meditation auftritt. Das ist lediglich das persönliche Ego, das dem höheren Selbst seinen Widerstand entgegensetzt. Dieselbe Angst, nie mehr zurückkehren zu können, müssen alle fortgeschrittenen Mystiker haben, wenn sie diese Stufe der Meditation erreichen, aber sie ist völlig unbegründet und in Wirklichkeit eine Prüfung des Glaubens an Gott, um sie in einem höchst lobenswerten Bestreben zu beschützen: ihm näher zu kommen und sich weiter von ihrem niederen Selbst zu entfernen. Wenn der Aspirant einmal der Angst nachgegeben hat und es nicht geschafft hat, den notwendigen Fortschritt zu machen, hat er die Prüfung nicht bestanden, und es kann lange dauern, bis sich eine ähnliche Gelegenheit wieder bietet, wenn überhaupt. Nichtsdestotrotz sollte die Erinnerung an diese große Erfahrung immer eine Inspiration für ein unpersönlicheres Leben sein.

63 In diesem Moment völliger Leere wird der Geist leer, aber die Person wird mit dem unbefleckten und unbefleckten Überselbst vereint.

64 Wenn der Zustand der Leere zum ersten Mal erreicht wird, fällt eine tranceartige Stille auf die Seele. Die ständige Tätigkeit des Denkens kommt für eine Weile zum Stillstand. Die sich daraus ergebende Freiheit von dieser Tätigkeit ist spürbar und wird geschätzt. Das daraus resultierende Gefühl ist einprägsam und angenehm.

65 In der Kontemplation wird ein Punkt erreicht, an dem das Selbst unmittelbaren Kontakt mit der heiligen Leere aufnimmt und in sie aufgenommen wird.

66 Das Ego fühlt sich von der Vorstellung des Nichts abgekühlt, als ob es eine Himalaya-Höhe erklommen hätte.

67 Die meisten Menschen, die zum ersten Mal mit dieser Vorstellung konfrontiert werden, erschaudern bei dem Gedanken an die Vernichtung, sind entsetzt über die Möglichkeit, ganz aus dem Dasein zu verschwinden, und betrachten das Streben nach einer solchen Selbstzerstörung vielleicht sogar als Wahnsinn.

68 Er spürt, dass er sich, wenn er auch nur einen Schritt weitergeht, unberechenbaren Kräften und unbekannten Mächten ausliefert.

69 Er fühlt sich am äußersten Rand der Existenz, mit einer dunklen, vernichtenden Leere direkt vor sich und der beleuchteten, sicheren Festigkeit des vertrauten Bodens direkt hinter ihm.

70 In den tiefen Gewässern der Meditation, wo das Selbst abwesend ist und die Gedanken negiert werden, versinkt er in die Leere. Es ist ein unbeschreiblicher und für andere unverständlicher Zustand.

8.2 Nirvikalpa Samadhi 

71 Wenn er auf dem Weg der Meditation in die Tiefen seines Seins vordringt und sie bis zum Äußersten auslotet, überschreitet er am Ende die Schwelle der Leere und tritt in einen Zustand ein, der für das Ego Nichtsein bedeutet. Denn keine Erinnerung und keine Aktivität seines persönlichen Selbst kann dort existieren. Dennoch ist es keine Vernichtung, denn eine Sache bleibt - das Bewusstsein. Auf diese Weise lernt er, wenn er das, was später geschieht, vom Standpunkt seines gewöhnlichen Zustands aus betrachtet, dass dieser Rest sein wirkliches Wesen, sein Geist, sein beständiges Leben ist. Er lernt auch, warum jede Bewegung, die ihn aus der Stille der Leere in eine persönliche geistige Aktivität führt, eine Rückkehr zu einem minderwertigen Zustand und ein Abstieg auf eine niedrigere Ebene ist. Er sieht, dass zu solchen Bewegungen notwendigerweise auch die Beantwortung solcher Gedanken wie "Ich bin ein Meister Er ist mein Schüler" oder "Ich werde benutzt, um die Krankheit dieses Menschen zu heilen". In seiner eigenen Vorstellung ist er weder ein Lehrer noch ein Heiler. Wenn andere Menschen sich dafür entscheiden, ihn als solchen zu betrachten, und Hilfe auf dem Weg zur Sündlosigkeit erhalten oder von einer Krankheit geheilt werden, rechnet er sich das Ergebnis nicht an, sondern sieht es so an, als ob das "Wunder" von einem Fremden vollbracht worden wäre.

72 Für uns - die Menschen - ist die Leere nicht so sehr eine Tatsache als vielmehr ein Zustand der Kontemplation. Ihre tiefste Ebene ist dort, wo der Kontemplator selbst so vollständig eingetaucht, so völlig absorbiert ist, dass er völlig verschwindet - und die ganze Welt mit ihm. Das Selbstsein ist verschwunden - wohin und in was? Diese Dinge, die hier waren, diese Welt, zu der sie gehörten, schwebend im Raum, unbekannt in der Zeit - waren sie Halluzinationen des Bewusstseins, und ist diese Leere auch eine Nicht-Erfahrung?

73 Wem es gelingt, tief genug in sein eigenes Bewusstsein hinabzusteigen, der kann eine Phase finden, in der es als Person, als das begrenzte kleine Selbst, vergeht, sich aber in das Universelle Wesen und dann, noch weiter, in die Leere verwandelt. Diese Leere ist nicht die Vernichtung des Bewusstseins, sondern die Fülle desselben, nicht Leere, sondern wahres Gewahrsein, ungehindert von untergehenden Aktivitäten, nicht die Verfälschung durch Gedanken oder Vorstellungen, sondern die Reinheit desselben. Auf diese Weise erfährt er sein eigenes persönliches Nicht-Selbst. Dadurch kann er zwei Dinge verstehen: warum so viele Propheten gelehrt haben, dass das Selbst unseren Weg versperrt, und warum die Mahayana-Buddhisten die Wirklichkeit der Leere gelehrt haben.

74 Es ist das von all seinen Objekten losgelöste Bewusstsein, ein Bewusstsein, das nichts anderes als sich selbst kennt.

75 Ein Großteil der Schriften von Plotin beschreibt den Zustand, den die Hindus Nirvikalpa Samadhi nennen. Es handelt sich dabei um die völlige Entfernung der Welt aus dem Bereich des Bewusstseins, eine vollständige Flucht vor Empfindungen, Gedanken, mentalen Bildern, dem physischen Körper und vor allem vor jeglicher Art von Aktivität. Einem außenstehenden Beobachter mag dies wie ein Trancezustand erscheinen, aber er hätte mit seiner Beobachtung weder recht noch ganz unrecht. Es ist so tief, wie Kontemplation nur gehen kann. Es ist das Bewusstsein, das von jeglicher persönlichen Vermischung befreit ist und nur bei sich selbst verweilt. Da all diese anderen Dinge entfernt werden, bleibt wahre Selbsterkenntnis übrig, auch wenn sie dem Ego unbewusst ist.

76 Wenn er den tiefstmöglichen Zustand erfährt, sind alle geistigen Handlungen aufgehoben, alle geistigen Aktivitäten beendet. Dazu gehört auch der Akt der Identifikation mit dem Ego. Dann steht der Erleuchtung nichts mehr im Wege.

77 Weil das Wirkliche auch das Eine ist und weil Denken die Existenz eines Denkers und seines Gedankens impliziert - also eine Dualität -, bewirkt die entrückte Versenkung in das Wirkliche das Aufhören der Gedanken.

78 Im tiefsten Trancezustand treten wir durch Introversion in die reine Leere ein. Es gibt dann keine Formen zu bezeugen, keine Visionen zu sehen, keine Emotionen zu erregen, keine Dualität von Wissendem und Gewusstem. Der Erfahrende der Welt und die Welt selbst verschwinden, denn das erste Ego ist Idee und das zweite ist ebenfalls Idee; beide verschmelzen in ihrer Quelle, dem Geist.

79 In dieser überwältigenden Erfahrung, in der die vielfältige Welt aufgehoben wird, wird auch die Individualität des erlebenden Selbst aufgehoben. Da jedoch sowohl die Welt als auch das Selbst später wieder erscheinen, ist die Aufhebung hier nicht dasselbe wie die Vernichtung.

80 Dies ist die Erfahrung, deren Mysterium wie auch deren Frieden das Verständnis übersteigt. Sie ist dem Intellekt nicht vermittelbar. Denn mit ihr erreichen wir die Einheit, verlieren aber die Persönlichkeit und bewahren doch die Identität.

♥ 81 

Der Höhepunkt dieser Bemühungen ist ein gedankenfreier Zustand, in dem weder äußere Sinneseindrücke noch innere Eindrücke des Verstandes auftreten. Die Folge ist, dass der gefühlte Gegensatz zwischen dem "Ich" und dem "Nicht-Ich" wie Zucker im Wasser zerfließt und nur das Gefühl des Seins bleibt - ein Sein, das sich weit und still ausdehnt wie die Unendlichkeit des Raumes. Dies ist die Leere.

82 Dies kann nur geschehen, indem man in die Leere des leeren Denkens eintritt und in ihrer Stille aufgeht. Weil der Geist die objektive Welt transzendiert, transzendiert er die Mannigfaltigkeit dieser Welt. In ihr gibt es "Nichts". Die Traumwelt ist in Wirklichkeit eine Projektion des Geistes des Träumers. Er ist das Subjekt und sie ist das Objekt. Aber wenn er erwacht, ist die Welt verschwunden. Wohin ist sie verschwunden? Sie kann nur in seinen Geist zurückgegangen sein, denn dort ist sie ursprünglich entstanden. Aber das ist etwas Ungreifbares, eine wirkliche Leere. Auf dieselbe Weise wird die äußere Welt als Objekt des Denkens in diesem ersten Stadium absichtlich in die Geist-Leere zurückgezogen.

83 Was wir hier in Anlehnung an die mongolisch-tibetische Tradition als die Leere bezeichnen, ist dem nicht unähnlich, was der spanische Heilige Johannes vom Kreuz als "völlige Loslösung und Leere des Geistes" bezeichnete. Es ist ein Hinauswerfen aller Eindrücke aus dem Geist, eine Eliminierung jeder erinnerten oder eingebildeten Erfahrung aus ihm, eine Abkehr von jeder Idee, die sich auch nur psychisch auf die fünf Sinne und das Ego bezieht; schließlich sogar ein Verlust der persönlichen Identität.

84 In dieser Erfahrung findet er sich im schieren Nichts wieder. Es gibt nicht einmal den Trost, eine persönliche Identität zu haben. Und doch ist es eine paradoxe Erfahrung, denn trotz des völligen Nichts ist er weder schlafend noch tot noch bewusstlos. Irgendetwas ist da, aber was es ist, oder wie, oder irgendetwas anderes daran, bleibt ein ungelöstes Rätsel.

85 In jenem heiligen Moment, in dem eine ehrfürchtige Stille die Seele ergreift, sind wir verloren. Die kleinen und schmalen Ziegelsteine, mit denen wir unser Haus des persönlichen Lebens gebaut haben, stürzen ein und fallen zu Boden. Die Dinge, für die wir gearbeitet und nach denen wir uns gesehnt haben, rutschen in die Vorhölle der unerwünschten und ungewollten Relikte. Die Welt der Errungenschaften, die in den Aktivitäten des Ehrgeizes aufflackert, verblasst zu der Belanglosigkeit eines drittklassigen Schauspiels.

86 Wenn die Metaphysik von der Antithese zwischen Subjekt und Objekt spricht, meint sie die zwischen dem Ego und der Welt. Wenn die Philosophie davon spricht, sie zu transzendieren, meint sie den Eintritt in die Quelle beider in jener stillen Leere, wo sie nicht mehr erscheinen.

87 Materie, Form und Ort brechen zusammen und verschwinden, wenn man diese endlose Leere erfährt; daher gibt es in der Leere überhaupt keine Welt, kein Bewusstsein von Personen, Dingen, Landschaften oder Himmeln.

88 Diese geheimnisvolle Erfahrung scheint auch Dionysios Areopagit bekannt gewesen zu sein. Es ist definitiv eine Erfahrung, die den Prozess der Meditation beendet, denn der Mystiker kann dann nicht höher und nicht tiefer gehen. Sie wird im Westen als das Nichts und im Osten als Nirvikalpa Samadhi bezeichnet. Alles in der Welt verschwindet, und mit der Welt verschwindet auch das persönliche Ego; es bleibt tatsächlich nichts übrig außer dem Bewusstsein an sich. Wenn irgendetwas das Fundament des Egos untergraben und seine gegenwärtige und zukünftige Stabilität erschüttern kann, dann ist es dieses ehrfurchtgebietende Ereignis.

89 Die Welt verschwand plötzlich aus dem Blickfeld wie ein Morgennebel. Ich war allein mit der Wirklichkeit.

90 Das ist die transzendentale Sicht - dass das innere Auge unter all den mannigfaltigen Phänomenen des Kosmos seine Wurzel und Quelle sieht, die große Leere.

91 Das alte Ego verdrängt sich selbst. Es gibt nur ein befreites Gewahrsein des reinen Geistes, von etwas, von dem er nicht sprechen kann, ohne zu spüren, dass es die Wurzel seiner eigenen Existenz ist.

92 Nirvana - von Sri Aurobindo:

Alles ist abgeschafft, außer dem stummen Alleinsein,

Der Verstand vom Denken befreit, das Herz vom Kummer

Wachsen jetzt jenseits des Glaubens ins Unsichtbare;

Es gibt kein Ich, keine Natur, bekannt-unbekannt.

Die Stadt, ein Schattenbild ohne Ton,

Schwebt, bebt unwirklich; Formen ohne Relief

Fließen, leere Formen des Kinos; wie ein Riff

In uferlosen Klüften treibend, ist die Welt erledigt.

Nur das unermessliche Dauerhafte

ist hier. Ein Friede stupend, gesichtslos, still

Ersetzt alles, was einst ich war, in Ihm

Eine stille namenlose Leere, zufrieden

Entweder im Unwissenden zu verblassen

Oder mit den leuchtenden Meeren des Unendlichen zu erregen.

93 In diesem Zustand ist er nicht länger ein denkendes Zentrum der Existenz, ein individuelles menschliches Wesen. Denn der Intellekt hört auf, aktiv zu sein, die Gefühle hören auf, sich zu bewegen.

94 Die Welt verschwindet abrupt aus seinem Blickfeld. Er verharrt für einige Minuten im Nichts, der gleichen großen Leere, in der Gott ewig verharrt. Seine Kontemplation ist gelungen und hat ihn vom Selbst zum Überselbst geführt.

95 Wenn das endliche Leben sich dem unendlichen Leben hingibt, wenn es den Eigenwillen und die irdische Anhaftung aufgibt, um das zu finden, was jenseits des Selbst und der Erde ist, kommt es zu dieser einzigartigen Erfahrung. Alles wird von ihm verlangt, aber alles wird ihm dann gegeben.

96 Es ist nicht so, dass die persönliche Identität gänzlich verloren ging, sondern dass sie in den weiten Ozean des universellen Seins eingetaucht wurde.

97 Die Welt, die für jeden von uns eine geistige Aktivität ist, verschwindet, sobald diese Aktivität durch Yoga völlig unterdrückt wird. Sie ist nur eine Erscheinung in Zeit, Raum, Materie und Form. Die dahinter liegende Essenz wird enthüllt, wenn die Idee davon unterdrückt wird, ohne dass das Bewusstsein selbst unterdrückt wird.

98 Dieser Zustand, dieser Eintritt in die Leere, ist eine Art Tod. Alles wird ihm genommen; er ist nichts und hat nichts; und doch fühlt er etwas, das diesen Verlust vollkommen ausgleicht. Er spürt die Gegenwart des Überselbst.

99 Es ist, als ob die Welt nie in seine Erfahrung eingetreten wäre und nie existiert hätte.

100 An diesem Punkt verliert er sich so sehr in der Leere, dass er vergisst, wer derjenige ist, der gerade meditiert. Dann und so erhält er eine weitere Antwort auf die Frage "Wer bin ich?"

101 In der Praxis des indischen Yoga gilt Nirvikalpa Samadhi als der weiteste Punkt, zu dem der Praktizierende reisen kann. Nirvikalpa Samadhi ist der Zustand des leeren Geistes, ohne jede Spur von Gedanken, sei es an die Welt oder an die eigene Person, und doch voll bewusst.

102 In vielen Gesprächen über die Worte Jesu wird sein Satz "Ich und mein Vater sind eins" als eine Art Vereinigung wie die Ehe verstanden. Dabei wird jedoch übersehen, dass Ehepaare immer noch Paare bleiben, immer noch die Zahl zwei ausdrücken. Jesus hat nicht gesagt: "Ich und mein Vater sind zwei". Die Zahl eins ist definitiv nicht zwei. Denn Jesus fand, wie jeder andere Mensch, der diese Stufe des Bewusstseins erreicht, dass er selbst verschwand, wenn er die Unendliche Lebenskraft (die er den Vater nannte) betrachtete. Es gab dann kein anderes Bewusstsein als das des Unendlichen selbst. Denn das war das Substrat seines eigenen "Ich". Aber was bei seiner Kontemplation vor zweitausend Jahren geschah, geschieht auch heute noch; dieselbe Entdeckung wird gemacht, wenn die Illusion der Ichhaftigkeit verschwindet.

103 Sein eigenes Sein vermischt sich mit dem Großen Sein und verschwindet für eine Weile.

104 Es ist ein Bewusstsein fast ohne Inhalt, wobei das, was es von letzterem gibt, vielleicht der Punkt ist, von dem aus all dies begann und sich ausbreitete.

105 Niemand kann in den Zustand des Absoluten als individuelle Entität und mit einer individuellen Beziehung zu ihm eintreten. Es könnte nicht das sein, was es ist, wenn die beiden nebeneinander auf derselben Ebene existieren könnten. Wenn ein Mensch sich ihm nähern will, kann er das nur, indem er zu einem Nichts wird, indem er sein persönliches Ego ablegt.

106 Wenn jemand sagt, er habe die Leere erfahren oder wenn er sagt, er sei mit dem Absoluten Geist verschmolzen, dann muss er anwesend gewesen sein, um festzustellen, dass es eine Leere ist, oder um zu wissen, dass es Absoluter Geist ist. Aber offensichtlich war er nicht in seinem gewöhnlichen Selbst anwesend, sonst würde er es nicht wagen, seine Anwesenheit zu leugnen oder seine vollständige Verschmelzung zu behaupten.

107 Sowohl das Selbst als auch das Universum verschwinden gemeinsam. Während solcher vorübergehenden Erleuchtungen bleibt nichts und niemand übrig.

108 Allama Prabhu, Gnani aus dem nördlichen Mysore-Staat, wahrscheinlich aus dem vierzehnten Jahrhundert, Autor des Buches Sunyasampadane (Erreichen der Leere), von dem nur die Hälfte (in den 1960er Jahren) ins Englische übersetzt und in Dharwar veröffentlicht wurde, beschreibt so den höchsten Zustand, der in der mystischen Meditation erreicht wird:

Die Bewegung des Willens ist still!

Alle Worte sind Ihm gewidmet.

Nein, die Sprache hat keine Spur von Klang;

Noch gibt es im ganzen Raum eine Grenze..."

109 In diesen seltsamen Zustand einzutreten, in eine ursprüngliche und doch beglückende Leere, wo das Ego, der Intellekt, die emotionalen Wünsche und der Körper nicht eindringen, bedeutet, wiedergeboren zu werden.

8.3 Meditation über die Leere 

110 Das Surangama Sutra wählt als beste Meditationsmethode für den gegenwärtigen historischen Zyklus diejenige, die von Avalokitesvara verwendet wurde. Sie löst das körperliche Hören vom äußeren Klang, dringt dann noch tiefer in die Leere jenseits dieser Dualität ein, dann jenseits des Egos und seines Objekts, bis alle Gegensätze und Dualitäten verschwinden und die Absolutheit übrig bleibt. Das Nirwana folgt als natürliche Folge. Mit anderen Worten: Löse das Bewusstsein von den Sinnen und kehre zum reinen Bewusstsein selbst zurück.

111 Guhyasamajatantra: "Der beständige Weg, Erleuchtung zu erlangen, besteht darin, jede Vorstellung über das höchste Wissen oder seine Verwirklichung zu vermeiden."

112 Alle anderen Gedanken werden durch den einzigen Gedanken an die Leere verbannt, aber dieser wiederum kann nicht durch eigene Anstrengung beseitigt werden. Dazu ist die Herabkunft der Gnade notwendig.

113 Wenn wir den Welt-Geist als in und für sich selbst existierend betrachten, nicht für sein Universum, nicht für das All, müssen wir ihn als die formlose Leere betrachten. Und dies kann nur erreicht werden, indem man vorläufig ununterscheidbar von der unaussprechlichen Leere wird und sich mit ihr identifiziert. Dann gibt es nur noch die einzige und einfache Einsicht des Seins in sein eigenes Wunder. Der Kreis hat sich mit sich selbst geschlossen.

114 Durch wiederholte Kontemplation der Leere befreit sich der Geist von den Illusionen der Materie, der Zeit, des Raums und der Persönlichkeit, und schließlich wird die Wahrheit erreicht.

115 Ein weiteres Ergebnis dieser Kontemplation der Welt als die große Leere ist, dass die Arbeit des mentalistischen Studiums noch weiter vorangetrieben wird, denn nicht nur werden die Dinge, die von den fünf Sinnen erfahren werden, als bloße Gedanken gesehen, sondern die Gedanken selbst werden nun als die vergänglichen Gischt und der Sprühnebel gesehen, die aus der scheinbaren Leere herausgeschleudert werden. Auf diese Weise findet eine völlige Neuausrichtung von Gedanken auf Gedanken statt. Anstatt einen einzigen Gedanken oder Szenen von Gedanken in vollkommener Konzentration zu halten, muss sich der Praktizierende nun von allen Gedanken insgesamt wegbewegen, hin zu der scheinbaren Leere, in der sie entstehen. Und letztere ist natürlich der reine, passive, undifferenzierte Geistesstoff, aus dem die einzelnen Ideen hervorgehen. Hier gibt es kein Wissen und keine Unterscheidung zwischen einer Idee und einer anderen, kein Aufwühlen des Bewusstseins von diesem und jenem, sondern vielmehr eine erhabene Leere. Denn die Geist-Essenz ist nicht etwas, das wir uns vorstellen können; sie ist völlig formlos. Sie ist so leer und so unfassbar wie der Raum.

116 Lao Tzu: "Wenn du einmal den Zustand der absoluten Leere erreicht hast, halte dich vollkommen still. Diese Stille ist die Heimkehr zum Ersten, zum Ursprung."

117 Die negative Kraft, die in seinem Ego vorhanden ist, wird immer wieder versuchen, ihn von der positiven Konzentration auf das reine Sein in die negative Betrachtung von niederen Themen zu ziehen. Jedes Mal muss er sich dessen bewusst werden, was geschieht, der Veränderung der Tendenz, und ihr sofort widerstehen. Aus diesem ermüdenden Konflikt wird schließlich neue innere Stärke entstehen, wenn er Erfolg hat, aber nur mehr geistige Schwäche, wenn er versagt. Denn die Meditation hat eine schöpferische Kraft.

118 Wir müssen alle Dinge und Gedanken aus dem Geist zurückziehen, außer diesem einen Gedanken, die Abwesenheit dessen zu erreichen, was nicht das Absolute ist. Dies wird Gnana Yoga genannt: "Neti, Neti" (Es ist nicht dies), wie Shankara es nannte. Und er muss mit dieser negativen Eliminierung weitermachen, bis er das Stadium erreicht, in dem ihn eine große Leere umgibt. Wenn es ihm gelingt, in anhaltender Konzentration entschlossen an dieser Leere festzuhalten - und er wird entdecken, dass es eine der schwierigsten Dinge auf der Welt ist, dies zu tun -, wird er plötzlich feststellen, dass sie keine bloße geistige Abstraktion ist, sondern etwas Reales, kein Traum, sondern das Konkreteste, was er erlebt. Dann, und nur dann, kann er mit Bestimmtheit sagen: "Es ist dies". Denn er hat das Überselbst gefunden.

119 Die mystische Erfahrung hat ihre Grenzen. Sie verbleibt immer noch im Bereich der Dualität. Das liegt daran, dass die Subjekt-Objekt-Beziehung immer noch besteht. Wie kann diese Begrenzung aufgehoben werden? Die Antwort lautet: nur indem man Sein ist, nur indem man diese Beziehung transzendiert.

120 Die Meditationen über Alles-ist-materielos, Formleer und Nichts-außer-dem-Reinen-Geist sind so subtil, dass sie bei Personen, die nicht so subtil sind, Verwirrung stiften werden.

121 1. Führe alle Meditationen mit offenen Augen, mit dem buddhistischen Lächeln durch. 2. Halte die Aufmerksamkeit innerlich auf den Zustand des Nicht-Gedankens gerichtet und verzichte auf unnötiges Gerede. 3. Wenn Reste von Eindrücken aus der letzten Inkarnation auftauchen, ignoriere sie. 4. Lösche den Verstand aus. Sei frei von seiner Aktivität. Bleibe in der Leere.

122 Nenne vier Übungen von sehr fortgeschrittenem metaphysischem Charakter: (a) Meditation über die Leere; (b) Meditation über Nondualität; (c) Meditation über den Raum; (d) Meditation über die Nicht-Existenz des Egos.

123 Das Wissen um die Leere und die tiefe Meditation über das Verständnis der Leere führen letztendlich und schneller als mühsame Yogamethoden zur Auflösung des Denkprozesses.

124 Die beste Meditation, um unser persönliches Elend zu vergessen, ist die Meditation über die Leere. Denn wenn sie uns nur teilweise gelingt, so gelingt es uns in diesem Maße, das Ego zu vergessen, das auch der Leidende ist, und sein Elend verschwindet mit ihm.

125 Der Geist manifestiert sich in der erstaunlichsten Vielfalt von Formen und in der antagonistischsten Anordnung von Gegensätzen. Seine maskierte Präsenz ist die Einheit, die sie alle miteinander verbindet. Jeder Mensch kann diese Wahrheit für sich selbst beweisen, denn jeder Mensch kann in der Kontemplation zu seiner Leere in sich selbst vordringen.

126 Wenn wir diese Unterscheidung zwischen der Geist-Essenz und ihren Produkten, zwischen dem Seher und dem Gesehenen treffen - und wir müssen sie auf dieser letzten Stufe treffen -, dann müssen wir sie bis zum logischen Ende verfolgen. Nicht durch noch mehr Information, noch mehr Lernen, noch mehr Studium können wir jetzt in das Himmelreich eintreten, sondern indem wir loslassen, indem wir mit dieser ständigen geistigen Bewegung aufhören und herausfinden, was hinter dieser Bewegung liegt.

127 Eine gewöhnliche Opposition zwischen dem Erfahrenden und dem Erfahrenen lässt ihn plötzlich los, da beide als ein und dasselbe "Zeug" wahrgenommen werden - der Geist.

128 Auf einer Stufe der Meditation erkennt der Schüler, dass alles im Universum das Ergebnis der Tätigkeit der Vorstellung ist und nicht mehr oder weniger Realität hat als die Vorstellung selbst. Auf dieser Stufe erkennt der Schüler die Nichtigkeit von allem, so dass die Unbegreiflichkeit dieses Konzepts für den endlichen Intellekt verschwindet.

129 Es sind nicht die Objekte der bewussten Aufmerksamkeit, die den Geist für immer gefangen halten und den Menschen von seiner höheren Aufgabe ablenken dürfen. Es ist das Bewusstsein selbst, das sein Interesse wecken und seine tiefste Konzentration halten sollte.

130 Wenn wir begreifen, dass die reine Essenz des Geistes die Wirklichkeit ist, dann können wir auch das Grundprinzip des höheren Yogas verstehen, das die Aufmerksamkeit in den reinen Gedanken selbst und nicht in endliche Gedanken lenken soll. Wenn dies geschieht, wird der Geist leer, still und völlig ungestört. Diese große Ruhe der Nondualität kommt allein dem philosophischen Yogi zu und ist nicht zu verwechseln mit der niederen mystischen Erfahrung der emotionalen Ekstase, der hellsichtigen Vision und der inneren Stimme. Denn in letzterer ist das Ego als ihr Genießer anwesend, während es in ersterer abwesend ist, weil die philosophische Disziplin zu ihrer Verleugnung geführt hat. Der niedere Typus des Mystikers muss sich besonders anstrengen, um seine ekstatische Erfahrung zu erlangen, aber der höhere Typus stellt fest, dass sie sich spontan und ohne jede persönliche Anstrengung einstellt. Der erste befindet sich im Bereich der Dualität, während der zweite die Nondualität verwirklicht hat.

131 Diese Übung verlangt von uns, dass wir uns das Göttliche erstens als alles durchdringend und überall präsent, unbegrenzt und grenzenlos, und zweitens als den verborgenen Ursprung von allem im Kosmos vorstellen.

132 Bei dieser Übung versucht er erstens zu begreifen, dass es einen immateriellen und unendlichen Geist hinter ihm selbst gibt, und zweitens, sich mit ihm zu identifizieren. Dies kann er nur durch einen inneren Rückzug im einen Fall und durch ein Vergessen der Persönlichkeit im anderen Fall erreichen.

133 Er kann den Ozean oder den Himmel als Ausgangspunkt für die Konzentration benutzen, da er sich unbegrenzt ausdehnt, aber er sollte ihn als in sich selbst befindlich betrachten.

134 Er spürt, dass er etwas berührt hat, das schon immer da war, bevor sein eigener Körper auf der Erde erschien, etwas Ursprüngliches und Grenzenloses.

135 Er geht in den alles verschlingenden Raum über.

136 Der Gedanke an sich ist jenseits der Gedanken. In sich selbst befindet sich der Denker auf einer Ebene, die sich von aller Aktivität des Denkens unterscheidet.

137 Er muss die Form des Gedankens zurückweisen, aber das suchen und bewahren, was als seine Essenz oder sein Wesen bleibt, den Gedanken, der niemals zurückgewiesen werden könnte, selbst wenn er es ein Leben lang versuchte. Er muss - und dazu braucht er die äußerste Kraft der Konzentration - seine Aufmerksamkeit ausschließlich und beständig auf diese Essenz richten.

138 Der so auf sich selbst gerichtete Geist kann dann entdecken, was sein eigener Stoff ist. Er kann begreifen, wie Personen durch die Inkarnationen hindurch hervorgebracht und zurückgezogen werden können, während ihre Grundlage immer dieselbe bleibt.

139 Denn wenn das Gewahrsein in seine Quelle zurückgezogen ist, fallen alle Gedanken weg, und kein zweites Ding außer dem Geist selbst ist uns bekannt.

140 Er muss damit beginnen, dass er aufhört, an das göttliche Wesen zu denken, als ob es ein Objekt unter anderen wäre, sondern es ihnen vorzieht.

141 Nachdem man über die Natur des Geistes an sich meditiert hat, muss man dieselbe Meditation auf den Gedanken der Gegenwart des Geistes in sich selbst übertragen. Auf diese Weise geht er von seinem kosmischen zu seinem individualisierten Charakter über.

142 Das Ziel ist es, zur Quelle des Denkens selbst vorzudringen, zu dem tiefen Grund, aus dem es aufsteigt und fällt.

143 Wir müssen das Bewusstsein an sich suchen, nicht jene schattenhaften, fragmentarischen und sehr begrenzten Ausdrücke davon, die Ideen sind. Keine Gedankensammlung oder Wortkombination kann etwas anderes tun, als es falsch darzustellen.

144 Wie können wir diese Freiheit der Zeitlosigkeit gewinnen? Es gibt nur einen Weg, und der besteht darin, in die Leere zu gehen und dort zu bleiben. Wir müssen, kurz gesagt, das ewige Jetzt finden.

145 Die Übung, zu versuchen, durch das Mysterium der Zeit, die ein Geisteszustand ist, in die Zeitlosigkeit, die keine ist, durchzubrechen, gehört zum Kurzen Weg und ist wichtig, wertvoll, aber zugegebenermaßen schwierig für Anfänger. Sie wird geübt, indem man in freien Momenten und kurzen Mußestunden die Gedanken immer wieder auf die Bedeutung der Zeitlosigkeit, des ewigen Jetzt und der immerwährenden Gegenwart beschränkt.

146 Suzuki: "Habe deinen Geist wie den Raum."

147 In diesem ultramystischen Zustand kann ein Mensch die Lehre verifizieren, dass die Reale Welt zeitlos ist. Denn der Sinn für Zeit kann nur existieren, wenn die Abfolge der Gedanken existiert. Aber in diesem Zustand können Gedanken nach Belieben vorgeschlagen werden und mit ihnen die Zeit selbst.

148 Er muss nicht nur einen anderen Standpunkt suchen, sondern das, was jenseits aller möglichen Standpunkte liegt. Er muss nicht nur eine andere Raum-Zeit-Ebene betreten, sondern jene, die die Basis aller existierenden Raum-Zeit-Ebenen ist.

149 Die beste Form der Meditation ist die, die uns über die Zeit und in das Ewige Jetzt erhebt.

150 Je länger du in dieser besonderen Meditation verweilst, desto besser wirst du verstehen, was das ewige Jetzt bedeutet.

151 Der Schüler erreicht das Ende der gewöhnlichen Übungen, wenn seine Aufmerksamkeit während der Übungszeit in der Lage ist, mühelos, natürlich, stetig und unerschütterlich in sich selbst zu ruhen. Dies ist an sich schon eine ungewöhnliche Leistung und bringt ein ungewöhnliches Gefühl von innerem Frieden, eine Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Reizen und Stimmungen von verzückter Ekstase mit sich. Es ist daher nicht verwunderlich, dass sich die meisten Studenten damit zufrieden geben, hier aufzuhören. Aber der Philosophiestudent muss noch weiter gehen. Er muss diese Zeit der inneren Stille nutzen, um das Ego anzugreifen.

152 Wenn alle Gedanken ausgelöscht sind, wenn sogar der Gedanke an die Suche selbst verschwindet, wenn sogar der letzte Gedanke, die Gedanken kontrollieren zu wollen, verschwindet, dann kann der große Kampf mit dem Ego stattfinden. Aber die letzte Szene dieses unsichtbaren Dramas wird immer vom Überselbst gespielt. Denn nur wenn seine Gnade hervorschießt und diesen letzten Gedanken niederschlägt, stellt sich der Erfolg ein.

153 Alles, was die geistige Stille in diesem hochkritischen Stadium stört, muss zurückgewiesen werden, egal wie tugendhaft oder wie "spirituell" es sich gibt. Nur durch den Wegfall aller Gedanken, durch den Verlust aller Denkfähigkeit kann er diese starre Stille aufrechterhalten, wie sie aufrechterhalten werden sollte. Nur hier wird die letzte große Schlacht geschlagen und die erste große Erfüllung erreicht werden. Dieser Kampf wird dem Ego den endgültigen Todesstoß versetzen; diese Erfüllung wird die Vereinigung mit seinem Überselbst nach dem Tod des Egos sein. Sowohl der Kampf als auch die Erfüllung müssen in der Stille stattfinden; sie dürfen weder eine rein intellektuelle Angelegenheit des Denkens allein noch eine rein emotionale Angelegenheit des Fühlens allein sein. Hier in der Stille müssen sowohl der Gedanke als auch das Gefühl sterben, und das Ego verliert dann seine mächtige Unterstützung. Deshalb ist es nur hier möglich, das Ego mit Aussicht auf Sieg zu bekämpfen.

154 Er trennt den Gedanken an die eigene Existenz von allen anderen Gedanken, greift ihn dann an und vernichtet ihn mit der durchdringendsten Einsicht, die er je gezeigt hat.

155 Das Selbst ist ein Baum mit vielen Ästen - Körper, Intellekt, Gefühl, Wille und Intuition -, aber nur einer Wurzel. Bemühe dich, diese Wurzel zu finden, und du kannst das Wachstum des ganzen Baumes kontrollieren. Halte deinen Willen (Gedanken) an der Leine.

156 Der Wurzelgedanke, der dem Ego zugrunde liegt, das getötet werden muss, ist nicht, dass es von allen anderen Geschöpfen getrennt ist, sondern dass es von der einen unendlichen Lebenskraft getrennt ist.

157 Wenn die Meditation jemals den endlichen Objekten entkommen soll, auf die sie sich konzentriert, um sich mit dem unendlichen Subjekt zu vereinen, das ihr letztendliches Ziel ist, muss sie den wahren Kerkermeister des Meditierenden finden und ihn töten; sie muss das Ego aus seinem Versteck holen und ihm in einem kühnen tödlichen Kampf gegenübertreten. Wenn sie jemals sich selbst transzendieren und zur Kontemplation werden soll, indem sie alles Denken, was auch immer, transzendiert, muss sie den letzten Gedanken, den "Ich"-Gedanken, fangen und ihn töten.

158 Die Meditation über die Leere hat als eines ihrer Hauptziele die Überwindung des Egoismus. Sie zerstört nicht nur die enge Sicht des Selbst, sondern sublimiert den Gedanken des Selbst in den Gedanken der reinen, grenzenlosen Existenz. Zur rechten Zeit und nicht voreilig angewandt, verbrennt sie den Wahn des Getrenntseins.

159 Hinter jedem einzelnen Gedanken verbirgt sich das göttliche Element, das unser Bewusstsein von diesem Gedanken ermöglicht. Wenn wir also dieses Element suchen, müssen wir es erstens dadurch suchen, dass wir den Abstand zwischen ihnen vergrößern und dann alle Gedanken auflösen, und zweitens dadurch, dass wir das betrachten, aus dem sie entstanden sind.

160 Diese ultramystische Übung, die es uns ermöglicht, in die Lücke zwischen einem Moment und einem anderen, einem Gedanken und einem anderen zu schlüpfen, ist das praktische Mittel, um die Erleuchtung über die wahre Natur des Geistes zu erlangen.

161 Wenn der Gedanke transzendiert wird, kann er in diesem Moment - es mag eine Millionstel Sekunde sein - die Wahrheit darüber begreifen, dass Brahman den Gedanken transzendiert. Denn dann wird die Idee zum Geist. In diesem Moment negiert der Geist alle Gedanken. Dies wird in den Upanishaden der Blitz genannt. Du musst wachsam darauf achten. Wenn du zwischen zwei Gedanken diesen kurzen Blitz auffängst, musst du verstehen, dass die Gedanken immer noch in deinem Geist waren, egal ob sie erschienen oder verschwunden sind. Die Gedankenlücke ist verborgen. Diese Lücke ist der Seher der Gedanken, das heißt Drik, Geist, Brahman.

162 Während der Lücke - so winzig sie auch sein mag - zwischen zwei Gedanken verschwindet das Ego. Daher kann man wahrhaftig sagen, dass es sich mit jedem Gedanken von neuem reinkarniert. Es besteht keine wirkliche Notwendigkeit, darauf zu warten, dass die Reihe der langlebigen Geburten durchlaufen wird, bevor die Befreiung erreicht werden kann. Auch die Reihe der momentanen Geburten bietet diese Möglichkeit, vorausgesetzt, der Mensch weiß sie zu nutzen.

163 Die Abfolge der Gedanken erscheint in der Zeit, aber die Lücke zwischen zwei von ihnen liegt außerhalb der Zeit. Die Lücke selbst wird normalerweise nicht wahrgenommen. Die Chance der Erleuchtung wird verpasst.

164 Solange die dualistische Trennung von Subjekt/Objekt (Selbst und Nicht-Selbst) praktiziert wird, gibt es gewöhnliche physische Sinneserfahrungen. Aber wenn das Bewusstsein von dieser Trennung losgelöst ist, offenbart sich die wirkliche nondualistische Welt, wie sie ist, und nicht, wie sie vom gewöhnlichen Verstand empfangen wird. (Dies kann geschehen, indem man die Lücke zwischen zwei Gedanken betritt).

165 Die Zeitspanne zwischen den beiden Gedanken eines Menschen ist ganz winzig, so dass er sich dessen überhaupt nicht bewusst ist. Und doch ist er real.

166 Dies ist der undefinierbare Mittelpunkt zwischen Bewusstsein und Unbewusstheit.

167 Die Zeit ist für das Bewusstsein eine Abfolge von Augenblicken. Erst am Ende des Intervalls zwischen den ersten beiden werden wir uns ihres Vergehens bewusst und können die Messung eine Sekunde nennen. Wenn das Denken aufhört, aber das Bewusstsein bleibt und wir es schaffen, bei ihm zu bleiben, ohne das Ego einzuführen - das den Prozess, die Bewegung, wieder in Gang setzt -, sind wir gefangen und werden in der Lücke gehalten. Dies ist reines Bewusstsein.

168 Die Übung, zu beobachten, wie ein Gedanke auftaucht und wieder verschwindet, und dann aufmerksam in der Pause zu verharren, bevor der nächste Gedanke auftaucht, ist eine schwierige Übung. Sie erfordert Monate und Jahre geduldiger Übung. Aber die Belohnung, wenn sie kommt, ist immens.

169 Als ich in Die Weisheit des Überselbst die Übung niederschrieb, sich auf die Lücke zwischen zwei Gedanken zu konzentrieren, wusste ich nicht, dass der Buddha erklärt hatte, dass das Nirvana "zwischen zwei Gedankenmomenten" existiert. Ich nehme diese Aussage als Bestätigung für die Nützlichkeit dieser - zugegebenermaßen sehr schwierigen - Übung.

170 In Die Weisheit des Überselbst habe ich eine Übung gegeben, um in die Bewusstseinslücke zwischen zwei Gedanken einzutreten, als ein Mittel, um in den egolosen Zustand zu gelangen. Diejenigen, denen es gelang, sie zu meistern, machten zuweilen diese gewaltige Erfahrung, die nun folgt, aber zugegebenermaßen waren nur wenige in der Lage, ihren Weg in diese Lücke zu finden.

8.4 Auftauchen aus der Leere 

171 In dem Moment, in dem er aus der Leere auftaucht, gewinnt er seine Individualität zurück. Denn mit dieser muss er in dieser niederen Welt leben und sich bewegen. Aber es ist nicht das persönliche Ego, das wiedergewonnen wird. Das ist bereits tot. Es ist seine Seele.

172 Die "große Leere", von der in meinem Buch die Rede ist, ist nicht gleichbedeutend mit dem Tod. Der Tod vermittelt die Vorstellung vom Verlust des Bewusstseins. In diesem Zustand gibt es keinen Bewusstseinsverlust, aber das Bewusstsein wird auf unbeschreibliche Weise transformiert. Der Zustand ist zudem so glückselig, dass man sich keine Sorgen um den Verlust des Egos machen muss. Es ist jedoch ein vorübergehender Zustand, denn solange wir im Fleisch leben, sind wir nicht in der Lage, ihn aufrechtzuerhalten und werden von den Kräften der Natur zurückgezogen - zuerst zum Ego und dann zum Körper. Doch wer diese Erfahrung einmal gemacht hat, kann das Ego und den Körper unmöglich noch einmal in der gleichen Weise betrachten, denn ihre Grenzen sind deutlich spürbar.

Auf jeden Fall braucht man sich um diesen absoluten Zustand nicht zu sorgen, sondern sollte seine Ankunft abwarten - und dann beurteilen, ob es sich lohnt oder nicht.

173 Wer einmal durch die Erfahrung des Heiligen Nichts, der Ewigen Leere, gegangen ist und ihre richtige Bedeutung verstanden hat, wird bereit sein, jede Erfahrung, die ihm die Welt der Aktivität und der Bewegung bieten mag, unterscheidend, ruhig und sicher zu durchlaufen.

174 Wenn es dem Einzelnen gelänge, die Gedanken des manifestierten Universums davon abzuhalten, ihn zu überwältigen, würde er zur Erkenntnis der Leere gelangen. Dies kann durch Yoga erreicht werden, und der daraus resultierende Zustand wird technisch als "der Vakuum-Geist" bezeichnet. Natürlich gibt es in der Leere nichts, was die Schmerzen der Krankheit, den Verfall des Alters, den Übergang des Todes und das Elend des Unglücks ertragen könnte. Deshalb sagt man, dass derjenige, dem es gelingt, sie geistig zu erreichen, auch das gesegnete Leben des erhabenen Friedens erlangt.

175 Paradoxerweise schlummern hier gewaltige Kräfte. In der Tat gilt das Gesetz: Je tiefer der Mensch in die Leere eindringt und je länger er dieses Eindringen aushält, desto größer wird die Kraft sein, mit der er aus ihr auftauchen wird.

176 Wenn diese Kräfte in seinen Besitz kommen, entsteht auch ein tiefes Gefühl der Verantwortung für ihren richtigen Gebrauch.

177 Paradoxerweise wird in dem tranceartigen Zustand der Selbstversunkenheit der Grad der Abkehr vom persönlichen Selbst vollständig erreicht. Aber wenn die Natur sich wieder durchsetzt und den Mystiker in seinen normalen Zustand zurückbringt, bringt sie ihn auch zur Persönlichkeit zurück. Denn ohne eine Art von Selbstidentifikation mit seinem Körper, seinen Gedanken und seinen Gefühlen könnte er sich überhaupt nicht um persönliche Pflichten und Notwendigkeiten kümmern.

178 Wir meditieren über etwas, das nicht auftaucht und verschwindet, wie es Ideen und materielle Formen tun, über etwas, das nicht vergänglich ist. Weil das, was verschwindet, seinem eigenen Entstehen widerspricht, suchen wir nach etwas, das sich selbst nicht widerspricht. Daher wurde diese Art der Meditation, die Kontemplation in Aktion, Schlaf in Wachsein verwandelt, von den Alten "Der Yoga des Unwidersprechlichen" genannt.

179 Es kommt als ein Zustand intensiver Glückseligkeit, und dann bist du nicht mehr dein persönliches Selbst. Die Welt ist ausgelöscht; das Sein allein existiert. Dieses Sein hat weder Gestalt noch Form. Es ist, sagen wir, koexistent mit dem Raum ... In ihm scheint man den höchsten Zweck unseres Seins zu erfüllen. Es ist nicht das Höchste, aber um Ihrer Meditationspraxis willen können Sie es dennoch als das Höchste betrachten. Du wirst nach einer Weile zurückkommen. Ihr könnt nicht lange darin verweilen. Du wirst zurückkommen, und wenn du zurückkommst, wirst du zum Intellekt zurückkehren; dann wirst du anfangen, zunächst sehr, sehr langsam zu denken, und jeder Gedanke wird voller ungeheurer Bedeutung, ungeheurer Vitalität, ungeheurer Schönheit und Wirklichkeit sein. Ihr werdet lebendig und inspiriert sein und ihr werdet wissen, dass ihr eine transzendente Erfahrung gemacht habt. Sie werden eine große Freude empfinden, und dann werden Sie vielleicht eine Zeit lang mit der Erinnerung an diese glorreiche Erfahrung leben müssen. Solche Erfahrungen kommen nicht oft vor, aber sie werden Ihnen eine Erinnerung geben, die Sie von Zeit zu Zeit positiv inspirieren wird.

♥ 180 Wer diese tieferen Phasen der Leere durchläuft, kann nie wieder etwas oder jemanden sein Eigen nennen. Er wird insgeheim und geistig aller persönlichen Besitztümer beraubt. Das liegt daran, dass er die völlige Immaterialität, Raum-, Zeit- und Formlosigkeit des Wirklichen gründlich erkannt hat - eine Erkenntnis, die ihm folglich nichts zum Festhalten übrig lässt, weder in der Welt noch in seiner Persönlichkeit. Nicht nur gegenüber den physischen Dingen, sondern auch gegenüber den intellektuellen Dingen fällt das Besitzdenken weg.

♥ 181 Alle Begierden werden auf natürliche Weise in der Leere ausgelöscht, weil nichts Relatives mit ihr koexistieren kann. Diese immer wieder erneuerte Kontemplation unserer unendlichen Wurzel wird mit der Zeit unsere niederen Neigungen auflösen und unsere tierischen Leidenschaften zum Schweigen bringen. Es handelt sich also nicht nur um eine theoretische Übung, sondern um eine praktische, die wertvolle Früchte hervorbringt.

182 Er muss lernen, sich nicht nur mit der Leere zu identifizieren, sondern unbeweglich in dieser nihilistischen Identität zu verharren. Er muss nicht nur lernen, alles als Geist zu betrachten, sondern unerschütterlich sicher bleiben, dass es so ist. Wenn kein Zweifel diese Einsicht durchdringen und keine Erfahrung ihn aus diesem inneren Vakuum vertreiben kann...

183 Es gibt zwei ultimative Erfahrungen, die dem Meditierenden offenstehen. Beiden gemeinsam ist eine Zufriedenheit und Gelassenheit, die von übernormaler Qualität ist, und eine Absorption in überphysikalischen Zuständen. Der Mystiker erlangt dies allein durch religiöse Hingabe und die Konzentrationspraxis. Wird letztere jedoch von philosophischer Unterscheidung und Erkenntnis begleitet, wird das Bewusstsein fast doppelt so weit in noch subtilere Zustände und Werte hineingetragen, bis es die zweite höchste Erfahrung erreicht. Diese ist nahezu unbeschreiblich, weshalb sie "die Ebene weder der Wahrnehmung noch der Nicht-Wahrnehmung" genannt wurde. Das liegt daran, dass das Ego, der bewusste Beobachter, nicht mehr funktioniert; die Erfahrung, das beobachtete Objekt, ist nicht mehr da; der Rückstand ist eine Leere. Dennoch handelt es sich nicht um eine totale Auslöschung; irgendeine Art von Bewusstsein muss dort vorhanden gewesen sein: Denn bei der Rückkehr in den Normalzustand wird es wieder aufgegriffen. Dies wirft die interessante Frage auf: 

Was ist dann die Leere?
Gewöhnlich wird der Begriff für den Zustand verwendet, in dem persönliche, körperliche und geistige Erfahrungen zum Stillstand kommen, wobei jedoch ein verdünntes Bewusstsein zurückbleibt. Es gibt nichts, was man wissen könnte, und niemanden, der es wissen könnte, und schon gar keine persönliche Erinnerung. Nach dem Verständnis der meisten Studenten ist dies das Ende der Angelegenheit: Schließlich ist es ein zu abstraktes Konzept, um irgendeine Auswirkung auf das Leben derjenigen zu haben, die - wie die meisten von uns - keine Mönche oder Einsiedler sind und nicht die Zeit und die Möglichkeit haben, lange und tiefgründige Meditationen durchzuführen oder solche Feinheiten intensiv zu analysieren. Aber um den Bericht zu vervollständigen, bevor es zu spät ist, sei gesagt, dass es eine andere Art von Leere gibt, die von den Mönchen selten studiert wird und unter ihnen weniger bekannt ist. Bei der ersten Art gibt es das, was man "das Gewahrsein des Gewahrseins" nennen könnte. Bei der zweiten Art hört sogar das auf. Man könnte es den "Tod im Leben" nennen. Wenn man ihn einmal erlebt hat, braucht man ihn nicht noch einmal zu durchleben, denn er hinterlässt seine Spuren für immer im Menschen. Aber unter den gewöhnlichen Umständen des weltlichen Lebens, besonders heute, gibt es kaum eine Möglichkeit, sich ihm sicher zu nähern. Es ist auch nicht notwendig. Für uns nicht klösterliche Westler ist die Praxis der Philosophie der beste Weg.  

184 Die Leere, die er im Inneren findet, befreit ihn für eine Weile von allen äußeren Bindungen. Je tiefer und öfter er in sie eindringt, desto freier wird er an der Oberfläche seines Lebens werden.

185 Man kann das Glück haben, eine höchst ungewöhnliche mystische Erfahrung zu machen. Sein Wunsch, sie wieder zu erleben, kann erfüllt werden, wenn er die Übung im vierzehnten Kapitel von "Die Weisheit des Überselbst" versucht, in der diese Erfahrung als eines der Ergebnisse angegeben wird. Es ist unvermeidlich, dass eine solch hohe, fortgeschrittene Erfahrung gewöhnlich in seltenen Abständen auftritt. Wäre er in der Lage gewesen, sie bis zu fünf Stunden lang aufrechtzuerhalten und zu verlängern, wäre er dauerhaft und ununterbrochen in das Bewusstsein seiner göttlichen Seele eingetreten.

186 Die Leere darf nicht mißverstanden werden. Obwohl es der tiefste Zustand der Meditation ist und einer, in dem er aller Besitztümer, einschließlich seines eigenen persönlichen Selbst, beraubt ist, hat er einen parallelen Zustand im gewöhnlichen aktiven, nicht-meditativen Zustand, der am besten als Losgelöstheit bezeichnet werden kann.

187 Schließlich ist selbst die Leere, so großartig und ehrfurchtgebietend sie auch sein mag, nichts als eine vorübergehende Erfahrung, eine Periode der Meditation.

188 Das Gewahrsein dessen, was wirklich ist, muss nicht nur in tiefer Meditation, in Trance, sondern auch im vollen Wachzustand gefunden werden.

8.5 Warum Buddha lächelte

189 Ich bin oft gefragt worden, was ich für das Geheimnis von Buddhas Lächeln halte. Es ist - es kann nur sein -, dass er über sich selbst lächelte, weil er all die Jahre nach dem suchte, was er bereits besaß.

190 Gautamas Gesicht, das ein halbes Lächeln zeigt, das darauf hindeutet, dass er im Bewusstsein in eine transzendentale Welt versetzt ist, ist unvergesslich.

191 Vor zweieinhalbtausend Jahren erlangte Gautama den Frieden vollständiger, als sich unsere sinnesgebundenen, intellektuell beschränkten Zeitgenossen vorstellen können. Auf den Statuen, die uns aus der Nähe seiner Zeit überliefert sind, ist der Anflug eines Lächelns zu sehen. Und doch war dies der Mann, der die Tragödie der menschlichen Existenz formulierte, die immerwährende Frustration des menschlichen Verlangens.

192 Das fade, geheime Lächeln eines Buddhas, mit Kobra und unter ihm zusammengerollten Beinen ...

193 Das Gesicht des Buddha ist leidenschaftslos, aber nicht ausdruckslos. Wenn seine Haut wie eine Maske gespannt ist, so liegt das an der erreichten Gelassenheit und nicht an der harten, kalten Steinigkeit. Die Lippen beginnen gerade, sich in das Lächeln der Freude des Nirvana und des Mitgefühls zu verwandeln.

194 Was bedeutet das ruhige Lächeln Gautamas? Es bedeutet, dass es sich hier um einen Mann handelt, der eine gütige Beziehung zu allen anderen Menschen und eine sichere Beziehung zu sich selbst gefunden hat.

195 Die kontemplative innere Arbeit eines Buddhas, wie sie von seinen sitzenden Statuen veranschaulicht wird, ist eine sanfte, nicht wie die des strengen, entschlossenen, selbstkämpferischen Yogis. Sie ist auch eine geduldige, als ob er alle Zeit der Welt hätte.

196 Die kleinen Figuren und großen Statuen des Buddha, die in einigen westlichen Häusern, Museen und Kunstgalerien von hoher Qualität zu finden sind, zeigen uns perfekte Beispiele nicht nur für die Kraft der Konzentration, sondern auch für die Bedeutung der Kontemplation. Denn in ihnen sehen wir den Weisen, der völlig in der Stille der Leere versunken ist, sein Ego ist mit dem universellen Wesen verschmolzen, sein Bewusstsein ist leer von allen bewegenden Gedanken.  

197 Warum lächelte Gautama? Nichts Äußerliches war mit ihm geschehen; alles blieb, wie es war! Und doch bildeten seine Lippen und sein Mund die zarteste, sanfteste und glücklichste Form.

198 Was sagt uns das schwache, halb verborgene Lächeln des Buddha? Dass er aus dem Nirwana kam, in der Gewissheit des Friedens und der Hoffnung für die innere Zukunft der Menschheit.

199 Das kleine, langsam beginnende und zart geheimnisvolle Lächeln des Buddha ist voller Bedeutung. Aber das Glück, auf das es hinweist, gehört weder zu den einfachen fleischlichen noch zu den egoistischen intellektuellen Vergnügungen.

200 Das zarte Halblächeln des Buddha, das für den Zyniker erbärmlich selbstbetrügerisch, für den Verehrer wunderschön mitfühlend ist, ist für den Menschen nicht undurchdringlich, der sein Ego loslassen kann, wie kurz auch immer. Denn dann gibt es völlige Entspannung, Freiheit von Anspannung, Verleugnung von Negativität und die klare Wahrnehmung des Guten, Wahren und Schönen.

201 Das Wissen, dass sich alles zum Guten wendet, zaubert ein leises Lächeln um seine Lippen.

202 Als der Westen zum ersten Mal mit diesen Bildern und Statuen des Buddha konfrontiert wurde, konnte er mit seinem inneren Lächeln nichts anfangen. Heute weiß er es besser.

203 Der traditionelle buddhistische Glaube, dass sich alles Glück am Ende in Unglück verwandeln muss, ist kein fröhlicher Glaube. Man darf sie nie zu wörtlich nehmen, denn sie ist weder universell wahr, noch allein, denn es gibt Gegenwahrheiten. Als Buddha die Meditation, die in der endgültigen Erleuchtung gipfelte, beendete, brach gerade die Morgendämmerung an. Der letzte Stern, der mit der Nacht verschwand, und der erste, den er sah, als er sein Haupt erhob, war die Venus. Was war also sein innerer Zustand? Stimmte er mit dem angeblichen planetarischen Einfluss der Venus überein - fröhliche und glückliche Glückseligkeit - oder mit der düsteren Lebensauffassung, die die Tradition später mit dem Buddhismus verband? Wer, der einen Blick auf diese höheren Zustände geworfen und ihre Gelassenheit gespürt hat, kann bezweifeln, dass es der erste war? Das Überselbst ist nicht dem Leiden unterworfen. Aber das heißt nicht, dass es vor Glück sprudelt. Es ist vielmehr wie ein unermesslich tiefer Ozean, der unter der Oberfläche vollkommen ruhig ist. Diese Ruhe ist sein allgegenwärtiger Zustand und ist eine wahre Freude, die gewöhnliche Menschen nur selten kennen. Das ist es, was Buddha fühlte. Das ist es, was er NIRVANA nannte.

204 Während ich die starre, entrückte Gestalt des Buddha auf meinem Schreibtisch betrachte, wird mir erneut bewusst, wie viel von Gautamas Kraft aus der Praxis der Kontemplation stammt. Sie verleiht dem Geist Flügel und lässt die Seele zu ihrer ursprünglichen Heimat aufsteigen. Gautama fand seinen Frieden in jener wunderbaren Nacht, als er, müde von langer Suche, niedergeschlagen von sechs Jahren fruchtloser Anstrengung, zum Bo-Baum in der Nähe von Gaya kam und in bewegungsloser Meditation unter seinen freundlichen Zweigen saß und den Senkkopf des Geistes in die heilige Quelle in seinem Inneren versenkte. Die wahre Natur der menschlichen Existenz wird durch die unaufhörlichen Veränderungen des menschlichen Denkens verdunkelt. Solange wir in die Vielzahl der Gedanken verwickelt sind, die vorbeiziehen und wieder vorbeiziehen, können wir die reine Bewusstseinseinheit, die unter ihnen allen existiert, nicht entdecken. Diese Gedanken müssen zunächst beruhigt und dann zum Stillstand gebracht werden. Jeder Mensch hat eine Quelle in sich. Er muss nur aufstehen und dorthin gehen. Dort kann er finden, was er wirklich braucht.