Jeder angehende Student, der den Versuch wagt, das Quest in die Praxis umzusetzen, sieht sich zuweilen mit Problemen konfrontiert, mit denen auch Generationen von Suchenden vor ihm konfrontiert waren. Wie er diese Probleme erfolgreich bewältigen kann, ist etwas, das er nicht so leicht erlangen kann, da kompetente persönliche Unterweisung in diesen Tagen schwer zu bekommen ist. Ich habe versucht, diese Probleme zu erörtern, die ein sehr weites Feld abdecken und die mir im letzten Vierteljahrhundert zur Kenntnis gebracht wurden.
Manch einer mag sich wundern oder sogar kritisieren, dass rein physischen Themen und Übungen überhaupt ein Platz eingeräumt wurde, geschweige denn einige Kapitel: Erstaunen, weil diese Themen nichts mit den mystischen und metaphysischen Themen früherer Bücher zu tun zu haben scheinen; Kritik, weil die Übungen den Geist des Schülers auf die materielle Ebene herunterzuziehen scheinen, die er zu überwinden versucht. Dennoch war es ein in Lendenschurz gekleideter Lehrer namens Kartiswami, den ich in einer merkwürdigen künstlichen unterirdischen Höhle nur zwölf Meilen von Ramana Maharshi in Südindien entfernt entdeckte, einer Höhle, die er für sich hatte ausgraben und errichten lassen, der mit Nachdruck behauptete, dass der Yoga der körperlichen Kontrolle die richtige Grundlage für den Yoga der geistigen Entwicklung und der richtige Anfang davon sei.
Und es war kein geringerer Mystiker als Ramana Maharshi selbst, der, ohne in Kartiswamis offensichtliches Extrem zu verfallen, der Meinung war, dass ein gewisses Maß an Aufmerksamkeit für die körperliche Ordnung mit der geistigen verbunden werden sollte. Als mein Buch Der geheime Pfad vor vielen Jahren gedruckt wurde, schickte ich eines der ersten Exemplare an den Maharshi. Acht Monate später kam ich zu einem weiteren längeren Besuch nach Indien, und einen Teil davon verbrachte ich bei ihm. Er erzählte mir, dass er das Buch gelesen hatte und es englischsprachigen Indern der modernen gebildeten Klasse, die nur noch wenig mystischen Glauben oder Wissen in sich trugen, dringend empfahl. "Allerdings", fügte er hinzu, "hat es einen Fehler." Ich bat ihn, mir zu sagen, was das sei, und dann äußerte er diese Kritik: "Es ist nicht vollständig. Es hätte ein Kapitel über diätetische Einschränkungen enthalten sollen. Dem Westler sollte gesagt werden, dass seine Gewohnheiten, Fleisch zu essen, berauschenden Alkohol zu trinken und Tabak zu rauchen - was auch immer sie für den gewöhnlichen Menschen bewirken - Unreinheiten in den Geist bringen und die Meditation für den spirituell strebenden Menschen erschweren." Ich akzeptierte seine Kritik sofort, erklärte aber, dass die Auslassung absichtlich erfolgte. In jenen Jahren schien es mir wichtiger zu sein, den Westler dazu zu bringen, ein wenig mitfühlendes Interesse an der Praxis der Meditation zu zeigen, als seinen raschen Antagonismus zu wecken, indem ich einige seiner vertrautesten täglichen Gewohnheiten angriff. Ich war sicher, dass dies gelingen würde.
Inwieweit es mir gelungen ist, das erste Ziel zu erreichen, wurde von der verstorbenen Margaret Wilson, der Tochter des berühmten ehemaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten, anerkennend kommentiert. Sie äußerte einmal die Überzeugung, dass ich im Hinblick auf die Einweihung in die Meditation eine echte Botschaft an den Westen gegeben habe. Es war eine unbestreitbare Tatsache, dass, als ich anfing, über dieses Thema zu schreiben, es für die meisten Abendländer eine wenig bekannte Kunst war, so vertraut sie den Orientalen auch war. In Europa und Amerika war sie vor allem in katholischen Klöstern und Konventen, in Versammlungshäusern der Quäker und in theosophischen Logen bekannt. Aber eine ungeheure Menge von Laien, egal welcher Religion, wusste nichts davon oder kannte nur den Namen. Das war vor mehr als einem Vierteljahrhundert. Damals habe ich öffentlich erklärt, dass die Wiederherstellung ihrer Praxis an einem ehrenvollen Platz ein wichtiges Bedürfnis im modernen Leben sei. Wie kontrastreich ist die Situation heute! Im Hauptquartier der Vereinten Nationen wurden abgelegene, lärmgeschützte Räume eingerichtet, in denen diejenigen, die es wünschen, ohne Unterbrechung oder Ablenkung von außen meditieren oder beten können, ebenso wie im Kapitol der Vereinigten Staaten für die Kongressabgeordneten und Senatoren und im Massachusetts Institute of Technology für die Fakultät und die Studenten. Im Hotel New Yorker stehen vierundzwanzig Stunden am Tag spezielle Räume für diejenigen zur Verfügung, die Momente der Kontemplation und des Gebets suchen. In einer kritischen Phase des Krieges wurde die British Broadcasting Corporation (BBC) dazu überredet, in ihrem Abendprogramm eine "Stille Minute" einzuführen, in der eine stille Pause für Meditation oder Gebet eingelegt werden kann, um die Angelegenheiten der Nation zu unterbrechen. Inzwischen gibt es in England und Amerika mehrere Kirchen, in denen das Schild "Open for Prayer and Meditation" (Offen für Gebet und Meditation) an prominenter Stelle angebracht ist und in denen die Türen zu diesem besonderen Zweck über die üblichen Gottesdienstzeiten hinaus offen gehalten werden.
Was das zweite Ziel anbelangt, auf das Maharshi anspielte, so ist es eine Tatsache, dass meine Forschungen zu religiösen, mystischen und philosophischen Themen so vielseitig waren, dass sie letztlich kein enges Ergebnis hervorbringen konnten. So habe ich zum Beispiel Beiträge aus dem orientalischen Wissen und der Praxis, einschließlich der weniger bekannten Systeme des indischen Yoga, entnommen, aber ich habe mich nicht auf die orientalischen Systeme beschränkt. Vielmehr war es mein Ziel, eine Synthese zwischen ihnen und dem Besten unseres eigenen abendländischen Wissens und unserer Praxis zu schaffen. Eine solche Synthese ist für diejenigen, die in ihren Bemühungen den höchsten Erfolg erzielen wollen, unerlässlich, und ich bin der Meinung, dass sie letztendlich gemacht werden muss - nicht nur von denen, die dem Quest folgen, sondern von den Führern der westlichen Kultur selbst.
Wie konnte ich es dann bei einem so weitreichenden Ziel versäumen, das Thema des physischen Yoga während der Jahre meiner Forschungen zu behandeln? Vor mehr als zwanzig Jahren veröffentlichte ich einige Artikel darüber in einer britischen Zeitschrift und schlug sogar vor, ein kurzes Buch über dieses Thema zu schreiben. Die Verleger waren jedoch der Meinung, dass das öffentliche Interesse nicht groß genug war, um das Risiko zu rechtfertigen, und ließen den Vorschlag fallen. Damals war es seiner Zeit voraus, aber es steht außer Frage, dass seine Zeit jetzt gekommen ist. Auf das Interesse an der orientalischen Kultur, das bereits im 17. und 18. Jahrhundert als Interesse an orientalischer Kunst, Möbeln, Porzellan und Tee begann, folgte im letzten Viertel des letzten Jahrhunderts das Interesse an der orientalischen Religion und Philosophie. Das Interesse an der orientalischen Mentalhygiene entwickelte sich im zweiten Viertel dieses Jahrhunderts. Das gegenwärtige Interesse an der orientalischen Körperkultur und Körperhygiene begann vor einigen Jahren in mehreren europäischen Ländern und hat sich nun auch in Amerika verbreitet. Es handelt sich jedoch nur um die ersten Wellen einer großen Welle, die später kommen wird, wenn diejenigen, die davon profitiert haben, beginnen, ihre Begeisterung mit anderen zu teilen. Sie wird sich nicht nur weiter entwickeln, sondern zusammen mit dem Interesse an Diäten zur Gewichtsreduzierung werden diese Wellen in Amerika und Europa mit der Zeit weit über die körperlichen Belange hinaus schwappen. Sie werden nicht nur ihre offensichtliche und unmittelbare Funktion erfüllen, sondern, wie im Falle der orientalischen Körperhygiene, auch eine tiefere Funktion erfüllen als die Linderung von Beschwerden, die Verbesserung der Gesundheit und die Steigerung der Vitalität: Sie werden den Weg für das Interesse an den hingebungsvollen, geistigen und mystischen Yogas bereiten.
Im Orient selbst gab es mehrere Ziele, die auf der physischen Ebene kombiniert wurden. Dazu gehörte die Absicht, den Körper so zu trainieren, dass er während der Meditation fest und gleichmäßig bleibt. Dies fördert die Konzentration der Aufmerksamkeit während der ersten Stufe und hilft, geistige Stille während der fortgeschritteneren zweiten Stufe zu erreichen. Ein weiteres Ziel ist es, den Yogi zum vollständigen Meister seines Körpers zu machen. Wenn ihm das gelingt, kann er sich selbst in den Griff bekommen und den Körper zu größerem Gehorsam gegenüber seinem höheren Selbst zwingen. Viele verwechseln die Mittel mit dem Zweck und erkennen diese höheren Ziele nicht oder werden dazu erzogen (oder trainieren sich selbst), die Übungen bis zu fantastischen Extremen auszuführen. Das ist bedauerlich und eine Verschwendung von Zeit und Energie, die den höheren Yogas gewidmet werden könnte. Es ist wahr, dass viele, wahrscheinlich die meisten der orientalischen physischen Yogis, Fakire und Derwische am Ende Opfer dieses Fehlers sind. Sie verpassen die Chance, zu höheren Ebenen aufzusteigen und erkennen nicht, dass das Leben des Körpers nur ein Mittel ist, um ein höheres Ziel zu erreichen, das weit darüber hinaus führt. Es fehlt ihnen an Sensibilität, Feinsinn und Intuition, und so tragen sie sich in die Listen des geistigen Versagens ein. Die vielleicht größte Gefahr der übermäßigen Aufmerksamkeit für das physische Yoga besteht darin, dass es zu einer Identifikation mit dem physischen Körper führt, genauso wie die übermäßige Aufmerksamkeit für die hingebungsvolle Mystik zu einer Identifikation mit den Gefühlen führt. In jedem Fall entfernen sich die Suchenden auf subtile und unbewusste Weise vom Ziel der Suche.
Aber solche Gedanken entkräften nicht die Tugend, aus der sie entstehen. Die Beherrschung des Körpers ist eine höchst wünschenswerte Tugend - nicht nur auf der sogenannten spirituellen Suche, sondern ebenso im täglichen Leben. Dass einige der in den orientalischen Übungen verwendeten Haltungen unbequem, andere seltsam oder gefährlich und wieder andere für diejenigen, die mit fortschreitendem Alter ihre Geschmeidigkeit verloren haben, unmöglich nachzuahmen sind, ist zweifellos wahr und bedauerlich; aber da ich hier nicht versuche, das physische Yogasystem in seiner Gesamtheit darzustellen oder auch nur einen Teil davon blind zu kopieren, besteht keine Notwendigkeit, irgendwelche Entschuldigungen anzubieten oder Rechtfertigungen zu verfassen. Die hier beschriebenen Praktiken, Drills, Regime, Reinigungen und Übungen sind nicht gänzlich neu, aber einige der Modifikationen sind es. In Übereinstimmung mit der Haltung, die ich von der Philosophie gelernt habe, mit ihren Idealen des Gleichgewichts, der Koordination, der Praktikabilität und der Hilfsbereitschaft, folge ich in diesem Buch meiner gewohnten Praxis, das alte Wissen auszuwählen, anzupassen, zu verändern und dann mit dem modernen wissenschaftlichen Wissen zu kombinieren und das, was ich in den Ländern des Orients außerhalb Indiens gelernt habe, mit beiden zu kombinieren. Der Leser kann mit Sicherheit gehen, wo er sonst mit Vorsicht vorgehen müsste.
Es sind nicht nur die Inder, die physische Methoden für ihre psycho-spirituellen Systeme verwenden. Auch die alten Tempelhierophanten des Niltals taten dies. Einige ihrer Übungen sind auf den Wänden der Pharaonengräber abgebildet. Die koptisch-christlichen Okkultisten, die auf sie folgten, haben die Geheimnisse einiger der dramatischsten und verblüffendsten Phänomene geerbt. Zu ihnen gehören Dr. Tahra Bey, über den ich in A Search in Secret Egypt geschrieben habe, und auch Hamid Bey, der vom sechsten Lebensjahr an darauf trainiert wurde, seinen Körper vollständig zu beherrschen. Auch die Derwische in Arabien, Syrien und anderen Mittelmeerländern, die sich heute weitgehend zerstreut haben, wenden solche Methoden an. Einige der Übungen wurden entwickelt, um einen therapeutischen Wert zu haben; andere, um den Glanz der körperlichen Fitness zu erreichen. Zugegebenermaßen gibt es unter diesen heiligen Männern Männer mit unterschiedlichem Verständnis und unterschiedlichem Charakter; ein Teil von ihnen ist überhaupt nicht heilig, andere sind nur Bettler und so weiter; die Tatsache bleibt bestehen, dass es unter ihnen die Tradition gibt, den Gott zu suchen, so dass es ein Missverständnis wäre, nur den oberflächlichen Wert der alten Systeme des physischen Yoga zu sehen.
Ein Kurs der spirituellen Entwicklung, der die schlechten Gewohnheiten des Geistes korrigiert und die Gefühle des Herzens reinigt, aber kein Interesse an den Gewohnheiten und Zuständen des physischen Körpers zeigt, basiert auf einem einseitigen Menschenbild. Es ist unausgewogen. Wie kann sie etwas anderes als ein unausgewogenes und unvollständiges Ergebnis hervorbringen? Unabhängig davon, ob der Körper ignoriert oder berücksichtigt wird, muss das Leben von allen Menschen in seiner Gesamtheit gelebt werden. Das gilt auch für spirituell suchende Menschen, und ihre Körper sind immer noch bei ihnen, was auch immer sie tun oder unterlassen.
Es ist vernünftig, vorzuschlagen, dass wir etwas von der Natur der Welt verstehen sollten, um in ihr erfolgreicher und harmonischer zu leben. Der Teil der Welt, der uns am nächsten steht und für uns am wichtigsten ist, ist der Körper, durch den wir sie erfahren. Diesen Körper zu vernachlässigen oder seine Bedürfnisse zu ignorieren, ist nicht unbedingt eine spirituelle Haltung. Wenn es so wäre, dann müsste es einen Fehler in der göttlichen Schöpfung gegeben haben! Er hat seinen eigenen Wert, seinen eigenen Platz und seinen eigenen Zweck in der göttlichen Welt-Idee. Sie sind hoch. Auf der gegenwärtigen Stufe der menschlichen Existenz gibt es keinen anderen Weg zu einer dauerhaften spirituellen Entwicklung als den der physischen Verkörperung. Die Gesamtsumme ihrer vielfältigen Erfahrungen bietet uns die Chance, zunächst zu lernen und damit voranzukommen, später uns selbst zu überwinden und so geistiges Bewusstsein zu erlangen. Durch sie lebt und wirkt die Seele, die vom Weltgeist gesandt wurde, um Erfahrungen zu sammeln und zu wachsen, in dieser Welt. Wie könnte die Seele ohne sie die nötige Bandbreite an Erfahrungen sammeln, um ihre potenziellen Kräfte des Denkens, der Vorstellungskraft, des Verstehens und der Entscheidung auf der niederen Ebene und des höchsten Bewusstseins auf der höheren Ebene zur Entfaltung zu bringen?
Auf dieser Ebene ist der Körper in der Tat das einzige Medium unserer Existenz und darf nicht von unseren höheren Bestrebungen abgekoppelt werden. Eine vollständige und kompetente spirituelle Unterweisung sollte nicht so töricht sein, den physischen Körper des zu unterweisenden Schülers zu vernachlässigen oder zu übersehen, sondern sollte ihn mit seinen verschiedenen Organen und höheren Sinnen so sehen, wie er wirklich ist, nämlich als Ausdruck der Unendlichen Intelligenz, durch den man die Erfahrung sammeln kann, die man braucht, um sich seiner Beziehung zu dieser Intelligenz voll bewusst zu werden. Es gibt noch einen anderen, gewöhnlich viel weniger beachteten Gesichtspunkt zu dieser Angelegenheit: Der Körper enthält unzählige kleine Leben, die uns als ihren Beschützer, Führer und Lenker ansehen und die von uns freundliche Aufmerksamkeit brauchen und bekommen sollten. Die Kenntnis der Gesetze, die seinen Unterhalt, seine Gesundheit und sein Funktionieren regeln und die sich auf diese Leben auswirken, ist daher ein notwendiger Schritt auf der Suche und eine notwendige menschliche Pflicht. Es ist wahr, dass die meisten Menschen den Körper aus Unkenntnis dieser Gesetze missbrauchen und ihn verletzen, indem sie der Willensschwäche erliegen. Es ist wahr, dass sie, obwohl er nur ein Instrument ist, das für einen bestimmten höheren Zweck benutzt werden soll, diesen Zweck pervertiert oder ignoriert haben. Es ist wahr, dass sie die Sinne des Körpers und einige seiner Organe so sehr verwöhnt haben, dass sie diese Kraft und diesen künstlichen Genuss zum Hauptzweck des Lebens gemacht haben. Doch trotz dieser Fehler bleibt er ein heiliger Tempel des Heiligen Geistes und ein nützlicher Diener des menschlichen Fortschritts.
Der physische Körper ist weder ein Feind, den man hart behandeln muss, noch eine Last, die man traurig abtun muss. Wenn der Mensch durch die Disziplin des Quests die richtige Kontrolle über ihn erlangt, wird er ihn nicht mehr als Feind seiner geistigen Bestrebungen, als lähmende Last für sein geistiges Wesen betrachten.
In früheren Zeiten war es leicht, einen Gegensatz zwischen Körper und Seele aufzustellen, als man so wenig über die Beziehung zwischen Geist und Körper wusste. Aber in diesen Tagen, in denen der Einfluss und der moralische Charakter von schlecht funktionierenden Organen, Nervengeflechten und endokrinen Drüsen wissenschaftlich besser bekannt ist, in denen die psychosomatische Medizin einen Zusammenhang zwischen negativen Gedanken und körperlichen Krankheiten aufspürt, wird der Platz des Fleisches im Leben des spirituellen Strebens besser verstanden - wenn auch kaum besser, als er von den entwickelten Adepten des alten Ostens und von einigen Sehern des modernen Westens verstanden wurde. Dieses Verständnis offenbart, wie anfällig die Geisteskraft ist, wie die Millionen von winzigen Mikroorganismen, die in einer einzigen Gemeinschaft zusammenarbeiten, den Körper bilden. Er ist in Wahrheit und Tatsache der Tempel des Geistes, eine heilige Wohnstätte, in der wir langsam Lektion um Lektion in der Kunst der Entfaltung von Eigenschaften und Bewusstsein lernen, die uns unserem göttlichen Ziel näher bringen. Wie könnte die Philosophie dies nicht respektieren?
Es ist ein merkwürdiges Paradoxon, das nur wenige seiner Kommentatoren bemerkt zu haben scheinen, dass Jesus, obwohl er erklärte, sein Reich sei nicht von dieser Welt, so viel Zeit und Mühe in die Heilung von Krankheiten und Leiden steckte, die sehr wohl von dieser Welt sind. Es ist schwierig, diesen Widerspruch aufzulösen. Wenn Jesus den Körper verachtet hat, wie es ihm oft nachgesagt wird, warum hat er sich dann die Mühe gemacht, ihn zu heilen?
Die religiösen, mentalen und Konzentrationsweg-Yogis, die ihre Seelen mit Spott über die fehlgeleiteten physischen Yogis verwöhnen, die Theologen, die das Fleisch misstrauisch betrachten, weil sie nicht wissen, ob es das Werk Gottes oder Satans ist, und die Metaphysiker, die es als nicht wert ansehen, dass man sich ausschließlich mit abstrakten Dingen befasst, können den Körper dennoch nicht ignorieren, wenn er krank ist. Unabhängig davon, was sie von ihm halten, müssen sie sich dann um ihre körperliche Behausung kümmern und sie behandeln lassen. Wie sehr sie das Fleisch auch verachten, sie müssen trotzdem in ihm leben. Wie sehr sie den Körper auch wegdiskutieren, sie müssen ihn trotzdem benutzen. Hinter jedem herablassenden Satz, der sich gegen ihn richtet, steht ein beunruhigendes Ungleichgewicht, eine ungesunde Weigerung, sich der Realität zu stellen, die die Strafe von Funktionsstörungen, Behinderungen und Krankheiten auf sich ziehen kann. Wenn es ein solches Handicap ist, warum erträgt man es dann überhaupt? Warum legt man sie nicht ab und lebt in der geistigen Welt? Warum Zeit damit verschwenden, sie zu disziplinieren, wenn der einfache Akt des Selbstmordes sie von ihren hinderlichen Taktiken befreit?
Lassen Sie uns ein klügeres Gleichgewicht finden! Warum sollten wir nicht vernünftig und philosophisch akzeptieren, einen Körper zu haben, auch wenn er immer begrenzt und gelegentlich lästig sein mag? Warum sollte sich ein spirituell Suchender schuldig fühlen, nur weil er einen Körper hat? Ihre Buße wäre besser auf ihre eigentliche Sünde gerichtet - dass sie sich dem Ego hingeben, anstatt das Ego aufzugeben. Selbst der eingefleischteste Idealist muss zugeben, dass die physische Umgebung den Geist bis zu einem gewissen Grad beeinflusst, dass das Klima das Temperament beeinflusst, dass Alkohol dramatische Veränderungen in der Sichtweise eines Menschen bewirken kann und dass Krankheit nie erheiternd, sondern oft deprimierend wirkt. Es besteht eine zu enge Beziehung zwischen Körper und Geist, eine zu starke Wechselwirkung zwischen ihnen, als dass man sich gefahrlos auf ein Unternehmen einlassen könnte, das den Geist wiederherstellen will und dabei den Körper völlig außer Acht lässt. Sich selbst zu beherrschen heißt, den Körper - sein Instrument - ebenso zu beherrschen wie den Geist. Und wenn das Ziel sowohl geistig als auch körperlich ist, wie es sein muss, wenn wir in der Welt der körperlichen Handlungen leben wollen, kann eine rein geistige Technik nicht ausreichen; eine körperliche muss hinzugefügt werden, um sie zu vervollständigen. Aber wenn wir den Körper unter Kontrolle haben, wird es uns leichter fallen, den Geist unter Kontrolle zu bringen. Es gibt körperliche Hilfsmittel mit dem allgemeinen Ziel der Selbstbeherrschung, die gewinnbringend eingesetzt werden können, ebenso wie es körperliche Hindernisse gibt, die die Suche erschweren.
Da die philosophische Erlangung der Erleuchtung in erster Linie eine geistige Angelegenheit ist, sind auch die Mittel, um sie zu erlangen, in erster Linie geistig. Deshalb wird in allen Traditionen den geistigen Übungen, der hingebungsvollen Haltung und den emotionalen Disziplinen ein so herausragender Platz eingeräumt. Aber weil der Mensch in seinem physischen Körper leben und ihn benutzen muss, und vor allem, weil der Körper einen gewissen Einfluss auf den Geist hat, muss ein Teil dieser Mittel notwendigerweise physisch sein. Die Suche muss, wie alle Reisen, schrittweise durchgeführt werden. Sie beginnt mit dem Körper, der gereinigt, diszipliniert und kontrolliert werden muss. Die Philosophie kann nicht von einem angemessenen Gebrauch des physischen Organismus getrennt werden. Warum sollte sie sich mit einem angemessenen Gebrauch der emotionalen Natur oder der intellektuellen Natur begnügen? Der Respekt der alten Griechen vor dem Körper, die Kultivierung seiner Vitalität und Schönheit, kann mit dem Kampf der alten Hindus gegen seine Begierden und Appetite verbunden werden. Die Ideale der griechischen Meister waren nicht unvereinbar mit denen der indischen Meister. Sowohl der Athlet und Bildhauer Griechenlands als auch der Hatha-Yogi Indiens strebten nach körperlicher Vollkommenheit, obwohl ihre Wege dorthin so unterschiedlich waren.
Der Reinigungsprozess dient einfach dazu, die Hindernisse zu beseitigen und die Begrenzungen auf der spirituellen Reise des Suchenden zurückzudrängen. Er muss in alle Bereiche seiner Tätigkeit einfließen - in seine Handlungen, seine Absichten, seine Worte, seine Gedanken und seine Gefühle - und mit ihnen auch in seinen Körper. Dieser wird seine Instinkte korrigieren, die ihm dann, während sie vorher nur gebrochen und verzerrt waren, Informationen liefern können, die wertvoll sind, um den Körper als einen reinen Tempel des Geistes zu erhalten. Die künstliche Lebensweise aber verdreht sie entweder so sehr, dass das Schlechte für das Gute gehalten wird, bis der Körper zusammenbricht, oder sie unterdrückt diese Instinkte so wirksam, dass das Ich immer mehr verwirrt wird, bis die Nerven zusammenbrechen. Der Körper muss auf einer bestimmten Stufe der Suche gereinigt und geläutert werden. Wenn dies nicht zu Beginn geschieht, muss es in den mittleren Stadien geschehen. Wenn die Reformierung des Lebens, des Charakters und des Bewusstseins mit dem Körper beginnt, muss sie später den Geist einbeziehen. Wenn sie mit dem Geist beginnt, wird sie den Körper später einbeziehen müssen - denn der Einfluss des letzteren auf den Geist wird sich als unausweichlich erweisen und muss mit dem Ideal des Quest in Einklang gebracht werden. Sein Druck auf den Geist ist in vielen Fällen genauso stark wie der Druck der Umwelt auf den Körper. Der Künstler, der nach Schönheit strebt, der Denker, der die Wahrheit entdecken will, und der Mystiker, der die Intuition spüren will, sind diesem Druck in den frühen Phasen ihrer Bemühungen ausgesetzt. Sie befreien sich davon erst, wenn sie die tiefe, entrückte Absorption der späteren Stadien erreichen können. Diese Reinigung des Körpers, der Emotionen und des Geistes ist eine unverzichtbare vorbereitende Phase der Suche. Für die fortgeschrittenen Techniken ist sie ein notwendiges Mittel, um den Weg für das Einströmen der spirituellen Kräfte während der Meditation zu ebnen. Meditation, die nicht von Reinigung begleitet ist, führt leicht zu Pseudo-Intuitionen. Der Aspirant kann die Pfade der Reinigung und der Meditation gleichzeitig beschreiten, oder er kann sie in ihrer logischen Reihenfolge anordnen und sich ihnen nacheinander widmen. Vieles spricht für beide Möglichkeiten, obwohl die Tradition gewöhnlich sagt, dass die Reinigung der Meditation vorausgehen sollte.
Die Nahrung, die in den Körper aufgenommen wird, die Emotionen, die in das Herz aufgenommen werden, und die Gedanken, die in den Geist aufgenommen werden, müssen als Teil des disziplinarischen Regimes in den früheren und vorbereitenden Phasen des Quests sorgfältig überprüft werden. Dies wird vor der Fehlleitung der lebensspendenden Kräfte schützen, die durch die Praktiken des Quests geweckt und in sie hineingebracht werden. Es wird die Suchenden befähigen, ohne Belehrung das Licht des Überselbst zu empfangen und es in ihren Aktivitäten zu reflektieren. Es wird ihnen eine wahrhaftigere Gesundheit zurückgeben. Die niedere Natur wird nicht länger in der Lage sein, sie daran zu hindern, sich ihrer höheren Natur bewusst zu werden.
Der westliche Metaphysiker oder indische Yogi, der sich für die Frage der Gesundheit nicht interessiert, nur weil sie den Zustand des verachteten Körpers oder des unwirklichen Egos betrifft, ist unausgeglichen. Der Körper ist letztlich aus der göttlichen Substanz gebildet worden, aus denselben Lichtwellen, aus denen das gesamte Universum entstanden ist. Wie können wir ihn dann als böse bezeichnen? Nein, was böse ist, ist die Herrschaft des Körpers über den Geist ohne Rücksicht auf die höheren Zwecke, für die wir vorübergehend im Körper leben. Es muss ein Gleichgewicht hergestellt werden zwischen den Bedürfnissen des Körpers und dem Funktionieren des inneren Lebens. Wenn wir den Körper unterbewerten und ihn wie ein Nichts behandeln, setzen wir sein Wohlergehen aufs Spiel und errichten Hindernisse für unsere Erleuchtung. Der Körper ist ein Ausdruck des Welt-Geistes, und es ist unsere Pflicht, ihn in der richtigen Weise zu lieben und zu pflegen und seinen verschiedenen Bedürfnissen die angemessene Aufmerksamkeit zu schenken. Wir müssen die Gesundheit wertschätzen und die Bedeutung des Einflusses des Körpers auf die Emotionen und den Intellekt erkennen. In der höchsten orientalischen Philosophie - die gewöhnlich nur wenigen zuteil wird - wird dem Gleichgewicht ein wichtiger Platz eingeräumt. Der Philosoph wird sich um die Notwendigkeiten seiner körperlichen Existenz ebenso sorgfältig kümmern wie um seine geistige Existenz.
Es ist nicht allzu schwierig, mit einfachen Mitteln, insbesondere durch inbrünstiges Gebet oder intensives Streben, eine Art von spirituellem Gefühl, Frieden oder Bewusstsein zu erlangen. Die Geschichte der religiösen Erfahrung, der Bekehrung und des Mönchtums zeugt davon. Aber ein umfassenderes und tieferes Bewusstsein zu erlangen, das in seinem Ergebnis korrekt und in seiner Natur dauerhaft ist, ist vergleichsweise viel schwieriger und anspruchsvoller. Die erforderlichen Anstrengungen und Praktiken sind komplexer, da der Geist geschult, die Emotionen gereinigt und der Körper diszipliniert werden müssen, denn sie alle beeinflussen sich gegenseitig und behindern oder fördern das Erreichen des gewünschten Ergebnisses. Diejenigen, die sich nicht mit weniger zufrieden geben, müssen bereit sein, einen höheren Preis zu zahlen als diejenigen, die es tun. Das ist der Grund, warum der Weg der spirituellen Selbstfindung körperliche Übungen und Techniken einführt, die in der westlichen Welt üblicherweise nicht mit religiöser Suche in Verbindung gebracht werden. Deshalb wird jeder, der mit dem Leben aus bloßem Impuls und irrationaler Gewohnheit unzufrieden ist und es unter seine eigene Kontrolle bringen will, in irgendeiner Form Übungen machen müssen. Nun, Übung bedeutet, dass sie mit Disziplin, Zurückhaltung und dem Unbehagen der Veränderung einhergeht, was alles mit Selbstbeherrschung zu tun hat. Die rettende Kraft dieser Lehre ist proportional und abhängig von der Selbstbeherrschung, die ihre Anhänger erreichen.
Es war ein alter chinesischer Weiser, Lao Tzu, der sagte, dass diejenigen, die andere Menschen bezwingen, Macht zeigen, aber diejenigen, die sich selbst bezwingen, Stärke zeigen. Bei dieser Suche ist es notwendig, die Stärke des Willens zu berechnen. Der Aspirant braucht sie, um Selbstbeherrschung zu üben, schädliche Begierden zu überwinden und negative Gedanken zu verwerfen. Er braucht sie, um die Kontrolle über seine Handlungen zu erlangen, die aus diesen Wünschen und Gedanken resultieren. Nur so kann er den vollständigen Sieg über den tierischen Teil seiner Natur erlangen.
Der Körper soll sein Diener sein, ein williger und gehorsamer Diener. Aber er kann seinen Auftrag nur dann richtig ausführen, wenn er dazu ausgebildet ist, und nur dann leicht, wenn er stark und gesund ist. Ein kranker und kranker Körper ist weniger in der Lage, dem disziplinierenden Willen und dem denkenden Verstand zu gehorchen als ein gesunder Körper. Er wird zum Kerker, obwohl er ein Tempel sein sollte. Soweit eine richtige Lebensweise ihn in einen besseren Zustand bringt, wird der Aspirant, der stark und aufnahmefähig genug ist, sich bereitwillig der notwendigen Disziplin unterwerfen, um diese Gewohnheiten sicherzustellen.
Durch die ganze Geschichte hindurch haben geistige Führer und religiöse Propheten, ethische Lehrer und entrückte Mystiker der Menschheit gesagt, dass sie ihre Ideale, ihr Verhalten und ihr Denken verbessern und sich selbst, ihre Leidenschaften und ihre Gefühle disziplinieren sollen; aber sie haben der Menschheit nur selten gesagt, wie sie praktisch vorgehen soll, um solche drastischen Veränderungen zu ermöglichen. Wie viele gute Menschen haben sich in der beunruhigenden Lage des heiligen Paulus wiedergefunden, als ihm das melancholische Bekenntnis abgerungen wurde: "Denn das Gute, das ich will, das tue ich nicht; aber das Böse, das ich nicht will, das tue ich!" Was nützt es, sie zu hohen Idealen zu ermahnen, wenn ihnen die Mittel fehlen, um dies zu tun? Wenn man einem Menschen sagt, er solle gut sein, gibt man ihm Ratschläge, die für ihn vielleicht wertlos sind. Wenn man ihn das Gesetz der Belohnung lehrt und ihm erklärt, warum es ihm nützen wird, gut zu sein, kann der Rat ansprechen (wenn er ein vernünftiger Mensch ist), aber es kann ihm immer noch die Willenskraft fehlen, ihn umzusetzen; er muss gelehrt werden, wie er gut sein kann. Die Läuterung des Körpers ist der erste Schritt in diese Richtung.
Jeder, der die Philosophie ernst genug nimmt, wird sich ihrer Disziplin unterwerfen müssen. Dies wird seine Gewohnheiten ebenso angreifen wie die Psychologie seine Selbsteinschätzung. Seine Lebensweise - zum Beispiel seine Ernährung, sein Schlaf und seine Ruhe - wird untersucht und, wo nötig, reformiert werden müssen. Ein echter Wahrheitssucher ist nicht nur bereit, nach neuen Wegen zu suchen und sie auszuprobieren, sondern er ist sogar darauf erpicht, dies zu tun. Die Geschichte seines Regimes ist eine Geschichte des dynamischen Greifens nach dem Neuen, dem Unerprobten.
Zu viele wurden von diesen Reformideen ferngehalten, weil sie mit Monomanen und Exzentrikern, mit törichten Diäten und wahlloser Propaganda in Verbindung gebracht wurden. In der Tat wird der Quester diese neuen Gewohnheiten für sich behalten müssen - denn die Gesellschaft, die von so vielen Fehlern und ängstlichen Konventionen fasziniert ist, könnte ihn als seltsame und sonderbare Person ächten. Die Haltung der Gesellschaft ist verständlich und sogar verzeihlich; aber warum sollte ein anderer Quester, der diese Gewohnheiten nicht übernehmen will oder ihren Wert ablehnt, ihnen gegenüber intolerant sein? Wenn ein Ideal oder eine Praxis von einer anderen Denkschule als derjenigen, der er zufällig folgt, als gut zu ihrer Zeit und ebenso richtig für ihren Platz angesehen wird, sollte er sie nicht herabsetzen. Warum kann er sich nicht einfach abwenden und es denen überlassen, die meinen, dass sie es brauchen? Er sollte deren vollkommenes Recht anerkennen, einer anderen Denkweise zu folgen, auch wenn sie ihm minderwertig erscheint.
Der Durchschnittsmensch ist nicht geneigt, irgendeine technische Methode der Selbstdisziplinierung zu praktizieren. Warum sollte er freiwillig die damit verbundene Störung seines Charakters, seiner Gewohnheiten oder seiner Routine ertragen? Warum sollte er sich die Mühe machen, ein lästiges oder strenges Regime zu akzeptieren, wenn er auch ohne es auskommen kann? Warum sollte er sich selbst mit speziellen Übungen trainieren, wenn er dazu gar nicht verpflichtet ist? Warum, kurz gesagt, harte Arbeiten oder strenge Beschränkungen auferlegen, die die Gesellschaft nicht von ihm verlangt und denen die natürliche Neigung widersteht? Leider ist es leichter, einen solchen Menschen dazu zu bringen, sein Geld töricht auszugeben; er wird apathisch an seiner Selbstbeherrschung arbeiten.
Es ist notwendig, daran zu erinnern, dass alle diese Vorschläge nur für diejenigen gelten, die sich definitiv der Suche verschrieben haben, und nicht für diejenigen, die die Wahrheit akzeptieren, aber nur lesen und darüber nachdenken wollen, oder für diejenigen, die sich lediglich Informationen darüber beschaffen wollen, geschweige denn für diejenigen, die sich überhaupt nicht damit beschäftigen, in welcher Weise auch immer. Es ist in der Tat wichtig zu verstehen, dass die hier festgelegten Einschränkungen und Disziplinen nicht für gewöhnliche Menschen mit gewöhnlichen Zielen gedacht sind. Die Praktiken sind nur für eine bestimmte Klasse von Lesern bestimmt. Sie haben besondere Zwecke im Auge und sind oft nur vorübergehende Mittel zu diesen Zwecken: Wenn ihre Erfüllung gesichert ist, können einige von ihnen auf Wunsch fallen gelassen oder beibehalten werden, wenn die Gewohnheit attraktiv geworden ist. Die gegebenen Anweisungen sollten im Lichte dieser besonderen Absicht gelesen werden. Diese Klasse ist verhältnismäßig klein, und diejenigen, die sich nicht berufen fühlen, sich ihrer begrenzten Zahl anzuschließen, sind in keiner Weise gezwungen, die hier beschriebenen harten Übungen zu übernehmen. Der Weltmensch, der sich sein Leben so bequem und leicht wie möglich machen will, wie auch der selbstverliebte Schwächling, der es mit Vergnügen vollstopfen will, werden solche Maßnahmen nicht begrüßen.
Der Quester, der nicht hart zu sich selbst ist und nicht bereit ist, seine Gewohnheiten zu reformieren, wird nicht so weit und so schnell vorankommen wie derjenige, der beides ist. Große Sehnsucht nach einem besseren Zustand ist nicht genug; er muss etwas tun, um ihn zu erreichen. Wenn er zum ersten Mal von diesen Disziplinen liest, ist er vielleicht erschrocken, und wenn er weiterliest, kann er sogar verzweifelt sein. Solch strenge Entbehrungen sind nicht für uns in der Welt, denkt er, sondern nur für diejenigen im Kloster der Höhle. Doch wenn er die Vorschriften als unmenschlich hart empfindet, was ist darin enthalten, was nicht auch in den Ermahnungen Jesu und in den wiederholten Ratschlägen des Apostels Paulus zur Beherrschung des Fleisches enthalten ist? Die Antwort für diejenigen, die der Richtigkeit der Theorie zustimmen können, aber vor der Schwierigkeit ihrer Anwendung zurückschrecken müssen, lautet: Der Körper ist lernfähig. Körperliche Gewohnheiten sind nicht für alle Ewigkeit festgelegt, sondern lassen sich ändern. Die Schwierigkeit dieser Einwender, vom Willen, das Richtige zu tun, zur Tat selbst überzugehen, löst sich bei der richtigen Erziehung von selbst.
Wenn selbst die Disziplinierung des Körpers, die Abhärtung des Willens und die Beherrschung der Gefühle, wie sie die Philosophie vorschreibt, zu stoisch erscheinen, um erträglich zu sein, kann man sich die Frage stellen: Ist es nicht klüger, in einem Zeitalter, das die Schlechtigkeit und Schwäche des Menschen auf so breiter Ebene gezeigt hat, jetzt nach und nach Stärke zu entwickeln, als zu unvorbereitet und zu schwach zu bleiben, um auf die Zeiten, die dem Menschengeschlecht bevorstehen, gut genug reagieren zu können - die ihm anscheinend viel mehr Stärke abverlangen, als es heute zeigt? Abschließend kann nur gesagt werden, dass Menschen, die sich verirrt haben, die Gesetze des höheren Lebens neu gelehrt werden müssen. Wer diese Lehren bereitwillig praktiziert und treu an diesen Übungen arbeitet, wird feststellen, dass der Körper dazu neigt, mehr und mehr zum geschulten Instrument seines Willens und seiner Absicht zu werden. In dem Maße, in dem er an moralischer Statur und psychophysischem Gleichgewicht wächst, wird er wie die Stoiker erkennen, dass die Entschädigung für all seine disziplinäre Arbeit und Selbstverleugnung in der Tugend und Reinheit selbst liegt. Sie werden ihm genügend Befriedigung verschaffen und ein eigenes Glück vermitteln.
Wenn nicht nur die verbotenen Handlungen selbst nicht mehr ausgeübt werden, sondern sogar der Gedanke an sie immer abwesend ist, wenn sie der Natur der Begierde nicht mehr anziehend erscheinen, dann kann er sich als geläutert betrachten. Wenn das gesamte Programm mit einem unerbittlichen Eifer im Streben nach dieser Selbstbeherrschung vollständig durchgeführt wird, wird er ein wiedergeborener Mensch.
Manche Menschen mögen diese Empfehlungen zur körperlichen Selbstreform als Befürwortung einer freudlosen Askese missverstehen. Das wird sie entmutigen oder sogar ängstigen, denn nur wenige Menschen finden heutzutage die erforderlichen äußeren Umstände oder das erforderliche innere Streben, um die Regeln zu befolgen, die so oft mit einem strengen Klosterleben verbunden sind. Die Bewunderung für die Askese, für die die antike und mittelalterliche Welt berühmt war, wird von der modernen Welt nicht geteilt. Sie findet heute nur wenige begeisterte Anhänger. Ihre blassen Gestalten sind nicht attraktiv.
Wie alle Dinge hat auch die Askese ihren Nutzen, der zu bewundern ist, und ihren Missbrauch, der zu tadeln ist. Ihre Geschichte zeigt eine unglückliche Verwirrung der Werte. Sie hat nicht nur zu extrem übertriebenen Formen geführt, sondern auch zu wild pervertierten Formen. Sie war in der Vergangenheit im Orient so weit verbreitet, dass man dort jedem, der ernsthaft nach der spirituellen Wahrheit strebt, sagte, er müsse ein völlig gehemmter Asket werden - die Welt verlassen, nicht trinken, nicht rauchen, kein Fleisch essen, nicht heiraten oder seine Frau verlassen, wenn er bereits verheiratet ist. In geringerem Maße gab es die gleichen Einschränkungen im christlichen Europa des Mittelalters.
Das ausgewogene Leben der Philosophie geht nicht bis zu diesen Extremen. Sie betrachtet körperliches Vergnügen und ästhetischen Genuss nicht als Übel, das rücksichtslos beseitigt werden muss. Sie akzeptiert sie, aber sie diszipliniert sie und trainiert den Drang zu ihnen. Sie werden dort gehalten, wo sie hingehören, und es wird ihnen nicht erlaubt, die höheren Ziele des Lebens zu beeinträchtigen. Eine bequeme Umgebung und die kunstvolle Gestaltung der Mahlzeiten beispielsweise dürfen als Teil des menschlichen Strebens nach Glück genossen werden, solange und soweit sie das entschlossene Streben nach moralischer Vollkommenheit und geistigem Bewusstsein nicht schwächen. Der Asket, der glaubt, dass gute Kleidung und moderne sanitäre Einrichtungen ihn der Spiritualität berauben, sollte besser auf diese Dinge verzichten. Der Philosophiestudent hingegen hat diese Befürchtung nicht, denn er hat eine etwas andere Vorstellung davon, was Spiritualität ausmacht: Für ihn ist sie in erster Linie eine Sache des Geistes. Er sieht kein geistiges Verbrechen darin, angemessene Kleidung, gutes Essen und einige der nützlichen Annehmlichkeiten materieller Ressourcen und moderner Erfindungen zu fordern. Er sieht keine Sünde gegen den Heiligen Geist darin, die einsame Karawanserei des Lebens mit einer Frau und dann mit einem oder zwei Kindern zu teilen, wenn er solche Bedürfnisse stark genug empfindet.
Der ältere, bärtige Abt eines indischen Klosters, in dem ich mich eine Zeit lang aufhielt, erzählte mir, dass er als junger Mann das Land durchquert hatte, um an den unteren Hängen des Himalaya zu leben und sich der Meditation zu widmen. Die eisige Kälte und die neblige Feuchtigkeit in der Höhle, die er bewohnte, waren ihm jedoch unangenehm. Nach achtzehn Monaten erkrankte er an so starkem Rheuma, dass er überhaupt nicht mehr meditieren konnte und sein Vorhaben aufgeben und in die wärmeren Ebenen zurückkehren musste, wo er schließlich entdeckte, dass er die Meditation meistern und ein Meister darin werden konnte. Der Abbé Vianney, der zu Beginn des 19. Jahrhunderts in ganz Frankreich als asketischer, heiliger Priester bekannt war, schlief absichtlich auf nackten, feuchten Brettern, um sich zu kasteien und seine Heiligkeit zu steigern. Er zog sich eine schwere Neuralgie zu und litt fünfzehn Jahre lang unter deren Qualen. Man kann sich fragen, ob eine solch extreme Maßnahme wirklich notwendig war. Hätte er seine unbestrittene Heiligkeit nicht genauso gut ohne diese Maßnahme erreichen können?
Gewiss, die Askese spielt im irdischen Leben eines jeden eine Rolle, besonders aber im Leben eines Aspiranten. Wenn er die klösterlichen Gelübde ablegt, wird er diszipliniert; wenn er in der Welt bleibt, muss er sich selbst disziplinieren, sonst gäbe es keinen Unterschied zwischen den Werten der Welt und seinen eigenen spirituellen Werten. Aber die Askese ist nur ein Teil des Mittels zu seinem Ziel: sie darf nicht zum vollständigen Ziel seines Lebens gemacht werden, wie es in jenen mystischen Kreisen geschehen ist, in denen man sie allein um ihrer selbst willen zu schätzen gelernt hat. Die Disziplin, die sie bietet, sollte vernünftig, begrenzt und kontrolliert sein; sie sollte auch nicht notwendigerweise nur auf die monastische Form beschränkt sein. Wir müssen Selbstdisziplin und Selbstbeherrschung lernen, aber das sind Eigenschaften, die man heute nicht weniger in der Welt als außerhalb der Welt lernt.
Der wichtigste Faktor der Mystik ist im Wesentlichen ein geistiger und nicht ein körperlicher. Entsagung ist eine neue Geisteshaltung, nicht ein neuer Satz mönchischer Gewänder. Alle reiferen Mystiker sind rechtzeitig gekommen, um diese unwiderlegbare Wahrheit zu erkennen und zu verkünden. Die anderen, die die äußere Mystik überbewerten, gefährden ihre Position, denn wo der Verzicht auf äußere Befriedigung völlig unnatürlich und völlig falsch ist, wird es mit Sicherheit eine Reaktion geben. Wenn das geschieht, wird der Verzicht selbst aufgegeben, so dass die Mühe und die Zeit, die man darauf verwendet hat, umsonst waren. Tatsächlich waren die ersten Worte der ersten Predigt, die Buddha je gehalten hat, an fünf Mönche gerichtet, die er davor warnte, den Wert ihrer Askese zu übertreiben!
Es gibt wertvolle Aspekte der Askese, von denen die Philosophie gerne Gebrauch macht. Es gibt eine Zeit im Leben der meisten Aspiranten, in der sie sich von den kühlen Wellen der Askese überrollen lassen müssen. Eine so weitreichende Änderung der Lebensgewohnheiten muss logischerweise ebenso weitreichende Folgen haben. Das tut sie auch. Sie gehen durch den ganzen physischen Körper, was offensichtlich ist, und auch durch die emotionale und leidenschaftliche Natur, was nicht ganz so offensichtlich ist. Das asketische Regime wurde in der Antike als eine Notwendigkeit für das Studium der Philosophie angesehen, denn es half äußerlich, die für das Studium erforderliche Ruhe, Muße, Konzentration und Ausdauer zu erlangen. Es war eine Anstrengung, um schlechte emotionale Verstrickungen, übertriebenes egoistisches Besitzdenken und entwürdigende körperliche Versklavungen abzuschütteln. Eine solche Anstrengung kann nicht anders als lobenswert sein. Es war ein Versuch, die Leidenschaften der Vernunft und dem Willen zu unterwerfen.
Disziplinierungen des Körpers, die in vernünftigen Grenzen und für begrenzte Zeiträume durchgeführt werden, sind ausgezeichnet. Die Philosophie weist sie in ihre Schranken, übertreibt sie nicht und gibt dafür nicht ihr Gleichgewicht auf. Sie bereiten den Weg für die elementaren Erfahrungen und Initiationsabenteuer der Suche. Wenn man ihnen jedoch eine übermäßige Bedeutung beimisst oder sie mit übertriebenem Fanatismus durchführt, beginnen sie, sowohl Schaden als auch Nutzen anzurichten. Das Gleichgewicht des Geistes ist dann gestört. In der Tat ist der Unterschied zwischen einer vernünftigen und maßvollen Disziplin, wie sie hier befürwortet wird, und extremer asketischer Strenge, wie sie einige traditionell praktiziert haben, manchmal der Unterschied zwischen Vernunft und Wahnsinn.
Keine asketische Disziplin muss in ein unnötiges Extrem getrieben werden, noch über ihre eigentliche Absicht hinausgehen - nämlich körperliche Selbstbeherrschung zu geben. Der Aspirant wird nicht dazu aufgefordert, auf einige Dinge zu verzichten und sich anderer Dinge zu enthalten, nur weil es in der Askese Tradition ist, dies zu tun, denn er kann eine Reihe dieser Traditionen als unnötig selbstzerstörerisch ablehnen. Wenn er in der Philosophie zu einer dieser Enthaltungen aufgefordert wird, dann deshalb, weil sie seinem Willen Kraft, seinen Meditationen Schutz, seinem Körper Reinheit und Fitness verleihen. Er wird nicht gebeten, ein Kreuz des Leidens in der Angst zu tragen, sondern einen Stab der Unterstützung in der Freude! Die Fanatiker und Extremisten haben die Askese zu ihrer Stärke und gleichzeitig zu ihrer Schwäche gemacht. Die Philosophen haben sie zu einem nützlichen Instrument für ihre perfekt ausbalancierten, vielseitigen Zwecke gemacht.
Es gibt noch eine andere Seite der Askese, deren ursprüngliche Absicht, die weltlichen Verstrickungen auf ein Minimum zu reduzieren, zwar hervorragend ist, deren allgemeine Entartung aber nicht. Diese Absicht diente einmal dazu, das Verlangen nach Luxus einzudämmen, und ein anderes Mal, das Leben zu vereinfachen. Die moderne Existenz ist zu oft mit zu vielen materiellen Besitztümern überfrachtet. Diese erfordern Sorgfalt und Aufmerksamkeit, Zeit und Energie, Gedanken und Gefühle, von denen der durchschnittliche Quester ohnehin selten genug findet, um sich dem Studium, der Reflexion und der Meditation zu widmen. Irgendwo wird er wahrscheinlich etwas opfern müssen, wenn er sie für sein spirituelles Bedürfnis gewinnen will. Gewöhnlich kommt eine Zeit, in der er es für wünschenswert hält, seine Lebensweise umzugestalten, um nicht durch so viele Dinge belastet zu werden. Es mag nicht leicht sein und es wird nicht angenehm sein, sich von vielen unwesentlichen Dingen zu trennen. Wenn er sich jedoch antrainiert, weniger materiellen Luxus und weniger materielle Spielereien zu verlangen, wird er besser in der Lage sein, seine Wünsche zu kontrollieren, seinen Willen zu stärken und sich so zu beherrschen. Selbst diejenigen, die nicht bereit sind, so weit zu gehen, und die von der Aussicht auf ein einfacheres Leben nicht angezogen werden, müssen die Legitimität dieser Haltung anerkennen. Ein streng asketisches Armutsgelübde ist nicht nur unnötig, sondern für die meisten von uns auch unpraktikabel. Der indische Yogi kann sich erfolgreich durch sein Land betteln; der Tropenbewohner kann es schaffen, mit sehr wenig Notwendigem auszukommen; aber vom Euramerikaner kann man das kaum erwarten. Wenn er alle Besitztümer weggeben würde, ohne gleichzeitig in ein Kloster zu gehen, würde er äußere Schwierigkeiten und keinen inneren Frieden finden. Um diesen zu haben, muss er etwas Geld haben. Indem er aber seine Lebensweise vereinfacht und seine sozialen Ambitionen reduziert, braucht er sich nicht so sehr um das Geld zu bemühen, das er wirklich braucht.
Doch selbst dieses erstrebenswerte Ziel wird von törichten Asketen allzu oft in eine Anbetung von unnötigem Elend, Unbehagen und Qualen verwandelt, in eine Ablehnung des Schönen und eine Ablehnung der Kunst, in eine hohe Wertschätzung von tristen und unbequemen Dingen sowie in eine bewusste Unterdrückung der feineren ästhetischen Gefühle. Wie töricht ihre Haltung ist, lässt sich an den Methoden ermessen, die ich in meinem Buch Die Suche nach dem Überselbst anbiete, um eben diese Gefühle als wertvolle Hilfe bei der Beherrschung der Meditationskunst zu nutzen.
Die eigentliche Absicht, die Lust am Luxus zu kasteien, besteht darin, den Menschen davon abzuhalten, sich zu sehr auf irdische Dinge einzulassen. Man kann sich darüber streiten, wo der Luxus beginnt, denn offensichtlich wird die Grenze umso höher liegen, je höher der Lebensstand oder die beruflichen Umstände sind. Man kann sich auch darüber streiten, inwieweit eine schöne Umgebung und schöne Gegenstände eine Notwendigkeit oder ein Luxus sind. Die Askese hat sich oft strikt gegen diese Dinge gestellt. Doch wenn das Streben zum Geist der Schönheit selbst führt, warum sollte dann eines der Mittel, die zu diesem Zweck eingesetzt werden, die freudlose, puritanische Verleugnung aller schönen Äußerungen und die bewusste Kultivierung der hässlichen sein? Ein einfacheres Leben, das die Gefahren vermeidet, die mit Ehrgeiz, Geiz oder Luxus einhergehen, mag wünschenswert sein; aber ein strengeres Leben, das die Dinge verachtet, die für die menschliche Verfeinerung und das Wohlbefinden wertvoll sind, ist es nicht. Einen Teil seines Lebens einer vernünftigen, eingeschränkten Disziplin zu widmen, ist gut und stärkend, aber das ganze Leben in trostloser Verleugnung und völliger Verneinung zu verbringen, ist schlecht und unausgewogen.
In früheren Schriften habe ich das Konzept der Antinomie zwischen Körper und Seele und die fanatische, selbstquälerische Art der Askese, die es vertrat, kritisiert. Der eigentliche Einwand bezog sich auf den metaphysischen Irrtum, der verkennt, dass das Fleisch der Tempel des Geistes ist und dass der Körper als solcher studiert und respektiert werden muss. Die Extremisten versuchten, das Fleisch masochistisch und oft nutzlos zu bestrafen. Außerdem verfielen sie viel zu leicht in eine Art geistigen Stolz und erhoben sich weit über diejenigen, die nicht so dachten wie sie.
Eine vernünftige und ausgewogene Askese sollte im Gegenteil danach streben, den Körper zu reinigen, zu läutern, zu disziplinieren und dem höchsten Diktat der Intuition, der Vernunft und des Willens zu gehorchen. Sie sollte den Körper auch als ein Symbol des gesamten Universums betrachten, das in Aufbau und Funktion dieselbe unendliche Intelligenz widerspiegelt, die dort zu erkennen ist. Eine solche Askese verdient die höchste Wertschätzung.
Wenn ich mich jahrelang gegen die extremen Formen der Askese gewehrt und für mildere Formen plädiert habe, so auch deshalb, weil so wenige Menschen die Fähigkeit haben, sie zu übernehmen. Aber dadurch, dass mir ein lebbarer, erreichbarer Weg für die moderne Zeit aufgezeigt wurde, wurden viele Menschen, die sonst vor der Anwendung der spirituellen Lehre, über die sie gelesen hatten, zurückgeschreckt wären, tatsächlich zu Aspiranten. Auf diese Weise wurden viele in das Studium hineingezogen, die es sonst nicht angerührt hätten. Ich habe versucht, die Suche ein wenig einfacher zu gestalten, als ich sie vorgefunden habe - weniger furchterregend für die Augen und besser geeignet für die Fähigkeiten des modernen Menschen.
Ich muss die Warnung wiederholen, dass den Kapiteln, die sich mit den körperlichen Regelungen, Yogaübungen und Disziplinen befassen, keine unangemessene und unverhältnismäßige Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte, da sie eine elementare und keine fortgeschrittene Sichtweise darstellen. Sie sollen Anfängern helfen, denen es gewöhnlich schwer fällt, erstens die metaphysischen Lehren zu verstehen, zweitens die mystischen Übungen zu praktizieren, drittens die Haltung einzunehmen, Gott oder das Überselbst über allen anderen Dingen zu suchen, und viertens ihre Identifikation mit dem persönlichen Bewusstsein aufzugeben. Sie können sich nicht in die fortgeschrittenen Ideen oder Praktiken stürzen, sondern müssen sich langsam entwickeln. Diese physischen Methoden sind eine Hilfe für eine solche frühere Entwicklung; aber wenn der Anfänger überhaupt vorankommen will, muss er sich schließlich zum Studium der Metaphysik der Wahrheit und zur Ausübung der Übungen der mystischen Meditation erheben. Denn nur so kann er über die universelle menschliche Vorstellung von uns selbst hinauswachsen. Nur so kann er sich aus dem weit verbreiteten Mesmerismus dieser Welt und der Illusion dieses Körpers in die tatsächliche Verwirklichung der Aussage Jesu erheben: "Ich und mein Vater sind eins", was bedeutet, dass es nur eine unendliche und ewige Wirklichkeit, Leben, Macht und Geist gibt, dass dies allein alles ist, was es wirklich gibt, und dass es nicht einmal zwei Mächte gibt - Wirklichkeit und Illusion -, denn die Wirklichkeit existiert allein als unbeflecktes, ungeteiltes und unpersönliches Bewusstsein.
Von dieser erhabenen Höhe aus werden all diese physischen Regelungen und reinigenden Entbehrungen unbedeutend und das intuitive Gefühl und das rationale Verständnis des Bewusstseins, der Wirklichkeit und des Selbst immens.
