Jed McKenna || Buchauszüge || Erinnerungen

#skydancer77

Das 3D-Kino || In aber nicht von der Welt

Die Brillen, die Sie tragen, um einen 3D-Film zu schauen, verfälschen Ihre Wahrnehmung, aber nur mit ihnen ergibt der 3D-Film Sinn. Sie können sie abnehmen, aber dann verschwimmt der Bildschirm und im Grunde sind Sie von dem dramatischen Ereignis, an dem Sie teilhaben, ausgeschlossen. Nun sind Sie der eine Kinobesucher, der nicht in den Bann gezogen wird, aber wo liegt der Sinn ins Kino zu gehen, außer um in einen Bann gezogen zu werden? Jetzt können Sie also umherwandern und auf all die anderen Besucher herunterblicken, die noch an ihre Sessel „gefesselt“ sind, noch an ihr fiktives Universum angeschlossen sind. Was Sie aber nun nicht mehr tun können, ist den Film zu genießen, was der einzige Grund ist, aus dem man überhaupt in einem Kino ist. Das war Ihr Leben da auf dem Bildschirm: Ihre Mitmenschen, Ihr Kontext, Ihr Drama. Nun, Fluch oder Segen, haben Sie nichts mehr davon, also müssen Sie herausfinden, was Sie haben. Das ist es, was es bedeutet, an einem Ort zu klar sein, der dafür gemacht ist, Sie in eine teil-klare Erfahrung eintauchen zu lassen. Der Preis dafür wach zu sein, ist ein Feststoff in einer Geisterwelt zu sein. Sie hören Geräusche und nehmen Bewegungen wahr, aber die Wirklichkeit, von der jeder andere Absorbiert wird, ist für Sie nun nur eine vage Abstraktion. Sie versuchen, auf Ihren Sitz zurückzukehren und die Brille wieder aufzusetzen, aber die Blase ist geplatzt und kann nicht mehr nicht geplatzt sein.

„Es ist nicht wirklich“, sagen Sie zu sich selbst, „der Film ist nicht die Wirklichkeit.“ Aber Sie liegen falsch. Die Menschen und der Film sind wirklich, denn das ist es, was Wirklichkeit ist und die einzige Alternative ist ein dunkler, leerer Raum. Im Integrierten Zustand sind Sie noch immer gemeinsam mit den anderen Besuchern im Kino, aber Sie sind nicht mehr länger einer von ihnen. In der Welt, aber nicht von der Welt heißt im Grund im Kino, aber nicht in dem dramatischen Ereignis. Ist es das, was Sie wollen? Ich spiele nur des Teufels Advokaten hier, aber wofür sollte das gut sein? Diese ganze Sache hier wird als spirituelle Reise angekündigt, aber in Wirklichkeit ist es etwas anderes, daher ist es sinnvoll, hier eine Pause einzulegen und sich zu fragen, ob Sie wirklich dort sein wollen, wo Sie gerade hingehen.

Jed McKenna, Der Traumzustand, S153/54

...wenn dir die Tatsache einleuchtet, dass das, was du bist, nur wenig oder gar nichts mit dir zu tun hat... ...Ich winke verächtlich ab. „Aber ja, gewiss. Es ist unmöglich, seine wahre Natur dauerhaft zu verleugnen. Es wundert mich, dass es überhaupt Leute gibt, die so etwas schaffen.“ Er runzelte die Stirn. „Das klingt ja, als wäre Erleuchtung...“ „Ja?“ „Geradezu ein Nichts. Unbedeutend. Als wäre es...“ „Belanglos?“, helfe ich ihm. „Stell dir vor, du siehst dir eine Seifenoper an, hast aber die Macht, selbst auf den Bildschirm zu erscheinen und mitzumachen. In der einen Minute guckst du dir einfach nur eine doofe Serie an, in der nächsten Minute stehst du in einem Krankenhauszimmer und besuchst dort ein Figur, die gerade an einem Hirntumor stirbt. Für den anderen ist alles ganz real, er ist am Rande der Verzweiflung, für dich jedoch ist er nichts als ein Schauspieler, der eine Rolle spielt. In Wahrheit steht nichts auf dem Spielt. Wie viel aufrichtiges Mitgefühl empfindest du nun für die Notlage dieses Mannes?“ „Er ist bloß eine erfundene Figur.“ Ich starre ins Weite und warte. „Ich“ bin nur eine erfundene Figur“, erklärte er rundweg. „Ich bin der Typ mit dem Gehirntumor. Du hast dich in meiner Seifenoper breit gemacht.“ Das war eine gute Lektion, die auch durch Hamlet beschrieben hätte werden können, doch damit wäre dieses dargestellte Leben eher glorifiziert als trivialisiert worden. Ersten, dass Andrew selbst ein erfundener Charakter ist, und zweitens, dass jegliche Bedeutung, die man einer Sache beimisst, nichts als Illusion ist. Aber da wir schon so nahe dran waren, galt es noch eine weiteren Punkt deutlich zu machen. „Und wer hat sich die Figur ausgedacht, die du verkörperst?“ „Du meinst, wer mich zu dem gemacht hat, der ich bin?“ „Wer hat das Copyright auf dich?“ „Na ja, in gewisser Weise ich selbst“, entgegnete Andrew. „Okay, wer hat dann das Copyright auf das Du, von dem du sagst, er habe gewissermaßen ds Copyright auf dich?“ Er musste nachdenken. „Mein wahres Selbst?“ „Oxymoron*. Es gibt kein wahres Selbst. Wahrheit und Selbst schließen sich gegenseitig aus.“ „Das ist wie diese Diskussion über Vergebung und Umwelt und welcher der beiden Faktoren verantwortlich ist für unseren Charakter?“ „Okay.“ „Also gibt es gar keine Antwort.“ „Doch natürlich.“ „Und die lautet?“ „Ich war auf jeden Fall falsch. Du hast nicht das Copyright auf dich.“ „Aber dann bin ich... ja, was denn? Was bin ich denn dann?“ „Ich weiß nicht. Spielt das eine Rolle?“ „Hm, offensichtlich...“, begann er, verstummte aber gleich wieder. „Nichts daran ist offensichtlich“, erklärte ich. „Sie sind viel zu gewaltig und komplex, um erfasst werden zu können, jene Einflüsse, die zur Entstehung des falschen Selbst beitragen – was aber kein Problem ist, da es ohnehin von keinerlei Nutzen ist, sie zu begreifen. Was allerdings von Nutzen ist: die Erkenntnis, dass das, was du bist, mit dir nur sehr wenig oder gar nichts zu tun hat. Die Vorstellung, sich selbst nicht persönlich nehmen zu dürfen, mag nicht sehr akzeptabel sein, aber du bekommst es hin, wenn dir die Tatsache einleuchtet, dass das, was du bist, nur wenig oder gar nichts mit dir zu tun hat.“ „Wer ich?“ „Schön gesagt.“ Eine Weile saßen wir schweigend da, und jeder hing seinen eigenen Gedanken nach. Andrew widmete diese Schweigeminuten verständlicherweise der Suche nach Zuflucht und Sicherheit in seinen buddhistischen Lehren was mir klar wurde, als er eine Frage stellte, die recht wenig mit unserem eigentlichen Thema zu tun hatte.... aus dem Erstlingswerk von Jed McKenna „Verflixte Erleuchtung“ Als Schmetterling unter Raupen ~~~wir sind immer noch im Kapitel "Töte den Buddha" Andrew ist ca. 35 und hat die Hälfte seines Lebens buddhistischen Lehren gewidmet. *(Ein Oxymoron (Plural Oxymora; aus oxys ‚scharf(sinnig)' und moros ‚dumm') ist eine rhetorische Figur, bei der eine Formulierung aus zwei gegensätzlichen, einander widersprechenden oder sich gegenseitig ausschließenden Begriffen gebildet wird.)

#Papagei77 <3 Sprungzeit <3 #derERsteSchritt #Sirenengesang_der_Erleuchtung :) #der_geheime_Wunsch_aller_Menschen <3 ...“Doch wie sieht es mit dem Leiden aus? Buddha sagte...“ „Stopp!“ Wenn ich meinen Schülern erlauben würde, die Richtung unserer Dialoge durch Ihre Fragen zu bestimmen, dann würden wir unsere ganze Zeit dafür vertun, uns in alle möglichen Richtungen zu bewegen, nur nicht nach vorne. Ganz klar, als Schüler mein man, alles verstehen zu müssen. Man hält es für unerlässlich, über ganz präzise und lückenlose Informationen zu verfügen. Man denkt, es sei wie in der Schule, wo man erst Lektion eins voll verstanden haben muss, bevor man zu Lektion zwei übergeht. Das alles aber gilt nur, wo es um Wissen geht; hier aber geht es um Nichtwissen. Genau dieses sogenannte Wissen ist es nämlich, das dem Suchenden den Weg zum Gesuchten versperrt. Natürlich kann ich den Standpunkt meiner Schüler in diesen Dingen verstehen, aber ich bin immer wieder ganz baff, wenn ich sehe, wie andere Lehrer sich von ihren Schülern von Pontius zu Pilatus und wieder zurück schicken lassen, indem sie auf Fragen eingehen, die völlig am Kern der Sache vorbeiführen. Erwachen ist kein theoretisches Sujet, das sich durch Studium und Verstehen durchdringen lässt, nein, es ist eine Reise, die man macht. Eine Schlacht, die man schlagen muss. Die Lehrer wollen sich beliebt machen und weise erscheinen, deshalb gehen sie auf jede Frage ein, die Schüler in den Sinn kommt, als wäre ihre Aufgabe, die nächste Generation von Lehrern auszubilden, statt anderen Leuten beim Erwachen zu helfen. (pers. Anmerk. Da fällt mir das beigefügte Zitat von Lahiri ein) Das muss ich notwendigerweise beifügen, dass diese Reise, dass dieser Kampf für Andrew noch nicht einmal begonnen hat. Er hat jahrelang meditiert und sich spirituell fortgebildet, das ändert aber nichts an der Tatsache, dass er den ersten Schritt der Reise erst noch machen muss. Der erste Schritt ist das Wichtigste überhaupt. So lautet der eigentliche Kern dessen, was ich lehre. Geh den ersten Schritt, und alles andere stellt sich 100%ig von selbst ein. Du kannst auf der Bühne herumlaufen, eine spirituelle Rolle verkörpern, du kannst meditieren und Verzicht üben und selbstlos sein und dir alle möglichen Verdienste erwerben und Jahr um Jahr, Leben um Leben so viel Karma abarbeiten, wie du willst – und trotzdem den ersten Schritt noch vor dir haben. Das zeigt wirklich sehr gut, was Erwachen in der westlichen Welt bedeutet, wo das Spirituelle ein noch äußerst junges Kulturpflänzchen darstellt, dessen viele Blüten zwar von berauschender Wirkung sind, das aber noch kein eigenständiges Wurzelsystem ausgebildet hat. In ihrem Buch „Auf halbem Weg zum Gipfel der Erleuchtung“ äußert sich die amerikanische Autorin Mariana Caplan über den Sirenengesang der Erleuchtung wie folgt: „Der gängigste und am meisten verbreitete Irrtum zum Thema Erleuchtung besteht darin, zu glauben, es bedeutet frei von Leiden zu sein, Schmerz und Mühsal zu überwinden, ein Land, in dem Milch und Honig fließen, ein dauerhafter Zustand von Liebe, Glückseligkeit und Frieden. Erleuchtung steht für den kollektiven Traum von einer idealen und vollkommenen Welt, in der alles nur Schönheit und Freude ist. Es ist nicht nur ein New~Age Hirngespinst, es ist der geheime Wunsch aller Menschen. Es ist der Traum von Erlösung, den jeder von uns träumt. Aber es ist nur ein Hirngespinst.“ Kurz gesagt: Wie die meisten spirituell Suchenden hat auch Andrew sich niemals der Erleuchtung verschrieben, sondern einem Hirngespinst vom Himmel auf Erden, der in seinem speziellem Fall als Nirwana bezeichnet wird. Stellt sich die Frage: Wendet sich die Begeisterung des Suchenden, nachdem man ihm das Hirngespinst ausgetrieben hat, automatisch der Realität zu? Mit anderen Worten: Wenn du dir eine Portion Eiskrem mit heißer Vanillesauce, Schlagrahm und einer Kirsche obendrauf bestellt hast, macht es dich dann genauso glücklich, wenn der Kellner dir stattdessen mit einer Stricknadel ins Auge sticht? Wahrscheinlich nicht. aus dem Erstlingswerk von Jed McKenna „Verflixte Erleuchtung“ Als Schmetterling unter Raupen Töte den Buddha

#Papagei77 „Schöpft einen Krug Wasser aus dem Ozean und verschließt ihn mit einem Deckel“, erläutere ich ihnen. „Untersucht es in seinem Abgetrennten Zustand. Wo in diesem Krug ist der Ozean? Wo die Gezeiten und Strömungen? Gießt es zurück in den Ozean, und es kehrt in seinen Integrierten Zustand zurück. Das zwischenzeitliche Gebilde existiert nicht mehr.“ „Gebilde?“ fragt jemand. „Indem ihr das Wasser in einen Krug schöpft, habt ihr ein neues Gebilde erschaffen, einen Sub~Ozean. Natürlich ist es nicht möglich, die Unendlichkeit zu teilen, aber versucht das mal eurem neuen Gebilde zu erklären. Es verfügt über sämtliche Eigenschaften des Ozeans, aus dem ihr es geschöpft habt, ist in keiner Weise größer oder geringer als jede Probe, die ihr entnehmen könnt, dennoch weist es nur wenig Ähnlichkeit mit seiner authentischen Ozeanität auf. Es verfügt über eine unabhängige Existenz, obwohl es, sobald ihr es zurückgießt, wieder nahtlos mit dem integriertem Ganzen verschmilzt. Wo ist dieses ganz bestimmte Sub~Ozeangebilde, nachdem ihr es zurückgegossen habt? Dort, wo es vorher war: überall und nirgends. Es existiert nicht, ehe ihr es herausgeschöpft habt, doch erschafft habt ihr es dadurch nicht. Es existiert nicht mehr, nachdem ihr es zurückgegossen habt, doch zerstört habt ihr es auch nicht. Was also wurde geboren, als ihr jenen Krug voll Wasser vom Meer getrennt habt? Was starb, als ihr ihn wieder dem Meer zurückgabt? Unsere Wahrnehmung von Zeit lässt manche Dinge als dauerhaft und andere als vergänglich erscheinen, doch in diesem dynamischen Ozean des Seins wirbelt alles fortwährend ins Werden hinein und aus dem Werden heraus, so wie dieser Krug voll Wasser, so ist alles, was ihr euch denken könnt – ein Moskito, ein Gebirge, eine Galaxie, ein Mensch -, alles fließt, nimmt Form an und verliert sie wieder...“ ...„Ich wurde aus dem Dasein herausgeschöpft, und bald werde ich wieder hineingekippt.“ „WER BIN ICH? Das ist die Frage. Wenn ihr es wissen wollt, findet es heraus. Bedient euch des Todesbewusstseins zusammen mit spiritueller Autolyse. Denkt so angestrengt nach wie ihr nur könnt. Traut Euch, Narr zu sein. Befreit euch von den Ketten der Angesehenheit. Schwört einen Eid. Erklärt den Krieg. ...“Brennt alles nieder. Verbrennt alles! Das ist es wovon diese ganze Erleuchtungskiste handelt. Das ist die Bedeutung von wahrem ZEN. Löscht euer Leben aus. Was dabei zerstört wird, hat euch von Beginn an nie gehört.“ Frage: „Aber wie?“ „Das ist eine gute Frage, und meine Antworten sind: Beten, Spirituelle Autolyse und Memento mori.“ „Vertrauen, Hingabe, Loslassen“ „Ich weiß das ich bin, und ich weiß, dass ich sonst nichts weiß“. ~Jed McKenna Spirituelle Kriegsführung (Spirituelle Dissonanz) Kp. 35 S.407-411

Paul Brunton || Tiroler Gespräch, Juni 1965: Kurzer Weg und langer Weg

Alle Wege der spirituellen Suche lassen sich in zwei Klassen einteilen. Der erste ist grundlegend, elementar, der zweite für fortgeschrittene Menschen. Der erste für Anfänger ist der Lange Weg. Es dauert lange, bis man zu Ergebnissen kommt, und es muss viel Arbeit geleistet werden; es ist viel Anstrengung dafür nötig. Der zweite ist der kurze Weg. Die Ergebnisse sind schneller zu erreichen; es ist ein leichterer Weg, der weniger Arbeit erfordert. Zum Langen Pfad gehört der methodische Yoga. Es erfordert viel Arbeit, ihn täglich zu praktizieren: Aufbau des Charakters, Beseitigung von Schwächen und Überwindung von Fehlern, Entwicklung der Konzentration der Aufmerksamkeit, um die Ablenkung des Geistes zu stoppen und Kontrolle über die Gedanken zu erlangen, Stärkung der Willenskraft und alle Aktivitäten für Anfänger. Dies sind die früheren Stufen der Meditation.

Die Meditation hat zwei Teile. Der untere Teil gehört zum Langen Weg. Auch die Religionen sind für die Anfänger und die Volksmassen. Auch sie gehören zum Langen Weg. Zum kurzen Weg gehören die Christliche Wissenschaft, die Lehren von Ramana Maharshi, der Vedanta, die Lehre von Krishnamurti und Zen. Sie alle sagen: Du bist GOTT. Der Lange Weg sagt stattdessen: Du bist nur ein Mensch. Der eine sagt, dass du Mensch bist, und der andere sagt, dass du auch wirklich in Gott verwurzelt bist.

Der Lange Weg - das ist die Arbeit durch das Ego. Der Schüler denkt, er sei das Ego und entwickelt Konzentration, er strebt danach, sich zu verbessern, immer reiner zu werden. Er sagt: "Ich mache diese Arbeit." Er denkt, dass er sich selbst reinigt und die Qualität des Egos verbessert. Aber es ist immer noch das Ego. Er steigt vom niederen zum höheren Teil des Egos auf und wird zu einem vergeistigten Ego. Er sucht nach den Gurus (spirituellen Lehrern).

Der Kurze Weg ist anders, weil die Idee "Ego" nicht auftaucht, nur das Überselbst, nicht die Sehnsucht (die zum Langen Weg gehört), sondern die Identifikation, nicht einmal das Streben.

Der Lange Weg hat mit Fortschritt zu tun und braucht eine Zeit dafür und bedeutet daher, sich in der Zeit zu bewegen, und es ist das Ego, das arbeitet.

Der Kurze Weg hat nichts mit Zeit zu tun und daher auch nichts mit Fortschritt. Er denkt nur an das zeitlose Überselbst. Keine Idee von Fortschritt, kein Verlangen, es spielt keine Rolle. Das wahre Selbst ist immer unveränderlich. Fortschritt impliziert Veränderung. Alle Fragen und Probleme verschwinden, weil der fragende (Ego-)Intellekt nicht aktiv sein darf.

Jetzt verstehen Sie die Frage des Gurus. Auf dem Langen Pfad will der Aspirant den Guru, er sucht nach einem Guru, ist von ihm abhängig, und der Guru hilft ihm, voranzukommen. Auf dem Kurzen Pfad ist das Überselbst der Guru und der Aspirant hängt direkt nur vom Überselbst ab. Auf dem Kurzen Pfad kommt die Guru-Frage nicht in Betracht. Der Guru ist außerhalb von ihnen selbst, aber Gott ist auf der Stufe des Kurzen Pfades im Inneren. Die Aspiranten auf dem Kurzen Pfad brauchen nicht von einem Guru abhängig zu sein. Intellektuell haben sie Freiheit vom Guru. Wenn ein Guru stirbt oder verschwindet, machen sie sich darüber keine Sorgen. Sie verlassen sich wirklich auf Gott - kein menschliches Wesen, sondern auf ihren Geist.

Langer Weg - die Aspiranten bewegen sich im Schatten, es gibt kein Leben, sondern Dunkelheit, sie sind nicht im Licht, sondern in Unwissenheit. Ihr Verstand ist nicht erleuchtet. Weil sie im Ego leben, leben sie in spiritueller Unwissenheit, die Dunkelheit ist.

Kurzer Weg - er lebt im Sonnenlicht, denn er lebt in der Wahrheit, der einzigen Realität - wie das Schauen, das Sein in der Sonne. Wie in Platons Geschichte kommt er aus einer Höhle heraus, indem er mit dem Rücken zur Öffnung der Höhle geht, sich bewegt und nur die Dunkelheit sieht. Der andere Weg ist, sich zum Höhleneingang umzudrehen, ein wenig Licht zu sehen, dann mehr und mehr Licht. Sogar von Anfang an gibt es noch etwas Licht.

Es wird eine Frage gestellt werden: Warum lehrt nicht jeder Lehrer den Kurzen Weg? Die Antwort lautet: Weil die Menschen nicht genug Charakterstärke haben, um das Ego aufzugeben und nicht bereit sind, sich sofort dem Licht zuzuwenden. Das ist ein Opfer. Um dies zu ermöglichen, lehrt der Lange Weg, das Ego durch abgestufte Stufen zu schwächen. Auf dem Langen Weg kommt der Fortschritt nur, um sie darauf vorzubereiten, einen Punkt zu erreichen, an dem es ihnen leichter fällt, das Ego aufzugeben. Dies ist einer der wichtigsten Gründe dafür. Er macht den Aspiranten bereit, vom Kurzen Pfad zu profitieren; andernfalls wäre er nicht in der Lage, auf ihm zu reisen. Der zweite Grund ist, dass sie nicht die Kraft der Konzentration haben, um den Geist auf das Überselbst zu richten. Sie sind vielleicht in der Lage, ihn für ein oder zwei Minuten zu halten, aber dann fallen sie zurück. Deshalb ist es notwendig, die Kraft der anhaltenden Konzentration zu entwickeln. Selbst wenn man die Wahrheit sieht, muss man die Kraft erlangen, in der Wahrheit zu bleiben und sich in ihr zu verankern.

Die meisten Menschen haben starke Anhaftungen und starke Begierden nach weltlichen Dingen. Diese stehen ihnen im Weg und behindern sie auf dem Weg zur Wirklichkeit. Das bedeutet, dass sie Anhaftungen und Wünsche behalten wollen, die vom Ego kommen und die sie nicht verlieren wollen. Deshalb gibt der Lehrer zuerst den Langen Weg, denn die meisten Aspiranten sind nicht in der Lage, den Kurzen Weg zu gehen. Der Lange Weg existiert, um sie darauf vorzubereiten. Es nützt ihnen nichts, den Kurzen Weg zu gehen, wenn sie nicht das philosophische Verständnis haben, ihn zu praktizieren. Selbst wenn ihnen die Wahrheit auf dem kurzen Weg gezeigt wird, können sie sie nicht erkennen, wenn sie nicht durch Studium und philosophisches Denken darauf vorbereitet sind. Sie haben nicht gelernt, was Wahrheit ist, und wissen sie vielleicht nicht zu schätzen. Sie haben kein philosophisches Wissen, um den Unterschied zwischen Wahrheit oder Realität und Illusion oder Irrtum zu erkennen. Sie müssen die Wahrheit sogar intellektuell verstehen. Das ist ein Teil des Langen Pfades.

Eine weitere sehr wichtige Angelegenheit im Zusammenhang mit dem Langen Weg: Wenn Menschen dem Langen Weg folgen und jahrelang daran arbeiten, stellen viele dieser Menschen nach einigen Jahren fest, dass sie nicht die Fortschritte gemacht haben, die sie erwartet hatten. Am Anfang sind sie voller Enthusiasmus. Sie erwarten innere Erfahrungen, die ihnen Kraft, Wissen und Selbstbeherrschung geben; aber nach vielen Jahren haben sie diese Dinge nicht erlangt. Im Gegenteil, es kommen Prüfungen, harte Lebenserfahrungen, zum Beispiel der Tod in der Familie, Veränderungen im äußeren Leben und so weiter. Sie sind enttäuscht und sagen: "Warum hat Gott mich zum Leiden auserwählt, obwohl ich dem Pfad folge? Die Schwierigkeiten kommen zu mir." Sie sind entmutigt. An diesem Punkt kann eines von drei Dingen geschehen:

(1) Sie geben die Suche ganz auf, für ein Jahr oder viele Jahre oder ihr ganzes Leben lang, und kehren zum materialistischen Leben zurück.

(2) Sie denken vielleicht, dass sie den falschen Weg eingeschlagen haben, oder dass sie die falschen Methoden anwenden, oder dass sie den falschen Lehrer haben, und sie suchen nach einem anderen Lehrer und einem anderen Weg. Aber mit dem neuen Lehrer sind die Ergebnisse die gleichen, denn sie befinden sich immer noch im Kreis des Egos. Das Ego hindert sie daran, ihren Zustand von Licht und Weisheit ausreichend zu vertiefen.

(3) Die dritte Möglichkeit kann ihnen widerfahren. Wenn sie sich selbst so sehr bemüht haben und keinen Erfolg hatten und sich geistig zu müde und emotional erschöpft fühlen, geben sie den Versuch auf, aber sie geben die Suche nicht auf. Sie sitzen einfach passiv da und warten. Diejenigen, die zu dieser letzten oder dritten Kategorie gehören, sind vollkommen bereit, den Kurzen Pfad zu betreten und sollten es auch tun. Auch Anfänger können den Kurzen Pfad betreten, aber in der Praxis finden sie ihn zu schwer.

Der beste Weg ist, von Anfang an eine Kombination aus beiden zu machen. Aber diese Kombination muss variiert und an jede Person angepasst werden, denn die Menschen sind unterschiedlich. Es gibt nicht die eine feste Regel für alle. Der eine eignet sich für ein wenig vom Kurzen Weg und mehr oder länger vom Langen Weg, bei dem anderen ist es umgekehrt. Bei den meisten Menschen ist die Kombination der beste Weg. Es hängt zum Teil von ihren Gefühlen, ihrer Intuition und den Ratschlägen der Lehrer ab. Letztendlich muss jeder zum Kurzen Weg kommen.

Widersprüche zwischen den beiden Pfaden: der eine ist das Ego und der andere das Überselbst ohne Ego. Der Kurze Weg ist ohne Ebene, intuitiv, wie die plötzliche Erleuchtung. Auf dem Langen Weg suchen sie Schritt für Schritt, um aus der Dunkelheit ihrer Unwissenheit herauszukommen. Der nächste wichtige Punkt: Auf dem Langen Weg wollen viele Schüler Erfahrungen machen - mystische, okkulte, übersinnliche Erfahrungen. Es ist das Ego, das sie will, und die Befriedigung, Fortschritte zu machen. Das Ego fühlt sich wichtig. Auf dem Kurzen Weg gibt es kein Verlangen nach inneren Erfahrungen irgendeiner Art. Wenn man bereits im Realen ist, gibt es kein Verlangen mehr. Denn Erfahrungen kommen und gehen, aber das Reale nicht. Jetzt siehst du, warum die populären Religionen nur Versuche sind, die Menschen dazu zu bringen, einen Anfang zu machen, um Gott zu finden, aber nicht in der Lage sind, zu weit und zu schnell zu gehen. Denjenigen, die weiter entwickelt und weniger an Anhaftungen gebunden sind, gibt der Lehrer den kurzen Weg. In den Lehren von Jesus und Buddha finden wir beide Pfade. Die Menschen haben unterschiedliche Entwicklungsstufen und können daher das nehmen, was zu ihnen passt. Der Lehrer gibt ihnen das, was sie auf ihrer Verständnisstufe verstehen.

Populäre Religionen sind Mischungen aus dem Langen und dem Kurzen Weg. Aber leider führen sie manchmal zu Verwirrung. In dem biblischen Satz: "Bevor Abraham war, war ich", gibt es zwei Bedeutungen. Die niedrigere bedeutet die Reinkarnation, die höhere bedeutet: ICH BIN die Wirklichkeit.

Auf dem Kurzen Weg kümmern wir uns nicht um Reinkarnationsangelegenheiten, wir messen ihnen keine große Bedeutung bei. Auf dem Kurzen Weg brauchen die Aspiranten das philosophische Studium, um nur einen Punkt zu verstehen: Was ist die Wirklichkeit. Es ist notwendig, den Unterschied zwischen der Illusion und der Wirklichkeit zu verstehen. Die größte Schwierigkeit eines jeden Lehrers besteht darin, den Schülern klarzumachen, dass nicht nur die Welt, sondern auch das Ego eine Illusion ist. Die Aspiranten wissen nicht, was das Ego ist. Deshalb sagte Jesus: "Wenn ihr euer wahres Selbst finden wollt, müsst ihr euch selbst verleugnen", das heißt, das Ego verleugnen. Buddha sagte: "Das bin nicht ich." Der Buddha lehrte seine Mönche, sich darin zu üben, dieses Mantram zu sagen und zu denken. Es herrscht viel Verwirrung über diese beiden Punkte, wenn man nicht weiß, dass alle Lehren in diese beiden Klassen fallen und wenn man den Unterschied zwischen ihnen nicht versteht.

Es ist notwendig, ein neues Buch zu veröffentlichen. Selbst unter Menschen, die seit vielen Jahren studiert haben, gibt es diese Verwirrung.

Ein sehr wichtiger Punkt: Weil das Ego in seiner eigenen Dunkelheit lebt, kann es kein Licht geben. Das Licht kann nur vom Überselbst kommen, das die Sonne und das Licht der menschlichen Existenz ist. Mit dem Verstand können wir das Ego bis zu einem gewissen Grad kontrollieren, aber es ist nicht möglich, das Überselbst zu kontrollieren. Was die Erleuchtung betrifft, so kommt sie nicht durch eigenwillige Anstrengung, sondern nur durch das, was das Über-Selbst mit ihm macht. Es ist eine Sache der Gnade - unvorhersehbar - und es ist das letzte Geheimnis. Es ist wie der Wind, der kommt, von dem du nicht weißt, woher er kommt, und geht, von dem du nicht weißt, wohin er geht. Es ist ein Geheimnis. Am Ende müssen wir wie kleine Kinder sein und unsere Erleuchtung dem Vater überlassen und ihm unser Leben überlassen. Auf dem Langen Weg versucht der Aspirant, sich zu verbessern. Er erlebt Erfolge und Misserfolge, Höhen und Tiefen. Wenn er enttäuscht wird, wird er melancholisch. Auf dem Kurzen Weg kann eine solche Situation nicht entstehen, denn er hat den Glauben eines kleinen Kindes. Er hat seine ganze Zukunft dem Überselbst-Gott überlassen und er hat genug Glauben, um ihm zu vertrauen. Er weiß, dass er die richtige Entscheidung getroffen hat und ist deshalb immer glücklich. Er verlässt sich auf diese GNADE, er weiß, dass sie von dem weisesten Wesen hinter der Welt kommt. Was auch immer kommen wird, es wird das Beste sein. Er verlässt sich immer auf das Überselbst und hat die Freude daran.

Der Kurze Weg ist ein heiterer Weg, ein Weg des Glücks. Kurz bevor dieser beginnt, kann der Aspirant die Dunkle Nacht der Seele erleben. Er fühlt sich völlig hilflos, hat kein Gefühl für die spirituelle Wirklichkeit. Es ist eine melancholische Zeit - kein Gefühl für Spiritualität oder Sehnsucht nach ihr. Er ist weder weltlich noch spirituell. Er fühlt sich allein und verlassen und durch eine Mauer von seinem Guru getrennt. Er hat das Gefühl, dass Gott ihn vergessen hat. Diese dunkle Nacht kann eine kurze Zeit oder lange Jahre andauern. Er ist unfähig, spirituelle Dinge zu lesen oder über sie nachzudenken. Er hat auch kein Verlangen nach gewöhnlichen Dingen. Er fühlt sich traurig und enttäuscht und kann sogar einen Selbstmordversuch unternehmen. In diesem Unglück können ihn auch diejenigen, die ihn lieben, nicht trösten. In beiden Hemisphären, der westlichen und der östlichen, gibt es ein Sprichwort: Die Nacht ist am dunkelsten kurz vor dem Morgengrauen. Er befindet sich am tiefsten Punkt. Danach bringt der kurze Weg die Freude zurück - so wie Wolken, die sich von der Sonne entfernen.

Der beste Rat ist, erstens, dass es nicht ewig dauern wird; er muss Geduld haben. Zweitens, er muss Hoffnung haben. Dann erreicht er eine bessere Ebene als je zuvor. Die dunkle Nacht der Seele kommt nicht zu jedem Suchenden. Sie ist wie ein Schatten, der von der Sonne geworfen wird. Wenn die Sonne im Unterbewußtsein erscheint, entstehen die Schatten. Aber es ist der Beginn einer großen inneren Veränderung. Es ist keine vergeudete Zeit; es gibt eine Menge Arbeit - aber im Unterbewusstsein - um das Ego auszurotten. Sie wird vom Überselbst getan. Es ist ein Zeichen der Gnade, aber der Aspirant fühlt sich trotzdem unglücklich.

Auf dem Kurzen Weg gibt es normalerweise viel weniger Übungen zu praktizieren. Man muss sich nicht extra hinsetzen, um zu meditieren, sondern man muss versuchen, immer in Meditation zu sein. Wenn man äußerlich beschäftigt ist, nimmt die Meditation natürlich eine andere Form an als wenn man sich dafür hinsetzt. Während des aktiven Teils des Tages nimmt die Meditation die Form des Erinnerns an, immer zu versuchen, sich an das Überselbst zu erinnern: ES IST (das ist genug). In der speziellen Meditationszeit ist es nicht unser Ziel, den Charakter zu verbessern. Während der Meditation müssen wir unseren Geist so schnell wie möglich von Gedanken leeren, den Geist still werden lassen. Gewöhnlich leben wir in unseren Gedanken, in unserem kleinen Selbst, auch wenn die Gedanken spirituell sind. Deshalb müssen wir uns von allen Gedanken fernhalten. Wenn du an das Überselbst denken willst, das ohne jede Form ist, ist das nicht möglich. Wir versuchen es, aber jede Idee, Form oder Gestalt ist falsch. Man kann es sich nicht vorstellen. Es ist also besser, es nicht zu versuchen, sondern still zu sein. Ihr dürft nicht im Ego bleiben. "Seid still [lasst los] und wisst, dass ICH BIN GOTT", sagt die Bibel.

Wu-Wei, das heißt Nichtstun, nicht versuchen, ist die höchste Lehre des Taoismus und des Zen und bedeutet dasselbe wie das, was gerade erklärt wurde. Das Überselbst ist bereits da. Sie als Ego müssen dem aus dem Weg gehen. Die meisten Menschen müssen den Langen Weg mit dem Kurzen Weg kombinieren - vielleicht einen Tag oder eine Woche (was auch immer der innere Drang vorgibt) auf dem Langen Weg und den anderen Tag auf dem Kurzen Weg. Die Haltung wird eine passive sein, denn alle intellektuellen Ideen haben nur einen begrenzten Wert. Wir müssen uns jetzt von unserem inneren Gefühl leiten lassen, was wir brauchen, oder von unserer Intuition. Wenn Menschen fragen, ob sie studieren müssen, lautet die Antwort, dass die Bücher sich mit den Gedanken befassen. Was sie vermitteln, ist nicht die Wahrheit, sondern nur intellektuelle Aussagen darüber. Es wird sie nur auf ein besseres Verständnis vorbereiten. Wenn sie diese Bücher studieren, werden sie nur mehr Gedanken bekommen. Am Ende müssen sie an einen Punkt kommen, an dem sie keine Bücher mehr brauchen. Es gibt gute Bücher, aber wir müssen immer zwischen falschen Lehren und richtigen Lehren unterscheiden, die in ein und demselben Buch vermischt werden können. Das ist das Höchste, was wir mit solchen Studien erreichen können.

Wenn man zur Kontemplation übergeht, hört das Denken auf. Dies ist der tiefste Punkt in uns selbst. Deshalb muss jeder in sich selbst suchen und seinen eigenen Weg finden. Es ist nicht notwendig, den Langen Weg länger zu gehen als die Zeit, die einen auf den Kurzen Weg vorbereitet. Es ist ganz wichtig, einen lebendigen Glauben an das Überselbst zu haben und wie ein Kind zu werden und so viel Abhängigkeit von dem Überselbst zu haben, wie ein kleines Kind von seinen Eltern hat. Dieser Glaube sollte an die Kraft des Geistes selbst und nicht an ein anderes menschliches Wesen gerichtet sein. Wenn der Aspirant ständig über seine Fehler oder Schwächen besorgt ist, dann ist er auf dem falschen Weg. Er kann versuchen, sie zu beseitigen, aber er kann dies nicht vollständig tun, solange er nicht in der Lage ist, das Ego aufzugeben.

Die Grundlage des Kurzen Pfades ist, dass wir immer göttlich sind. Es ist bereits in uns, es ist nichts Neues, und wir müssen nur versuchen zu erkennen, was bereits da ist.    (#2707)

Der Aspirant, der häufig misst, wie weit er auf diesem Pfad fortgeschritten oder zurückgegangen ist, oder wie lange er stillgestanden hat, sucht etwas, das er für sich selbst gewinnen kann, schaut die ganze Zeit auf sich selbst. Er misst das Ego, anstatt zu versuchen, es gänzlich zu transzendieren. Er klammert sich an das Selbst, statt der Aufforderung Jesu zu folgen, es zu verleugnen. Indem er auf das Ego schaut, steht er unwissentlich mit dem Rücken zum Überselbst. Wenn er jemals erleuchtet werden will, muss er sich umdrehen, diese endlose Selbstvermessung aufgeben, aufhören, sich über kleine Schritte vorwärts oder rückwärts aufzuregen, alle Gedanken über die eigene Rückständigkeit oder Größe ruhen lassen und direkt auf das Ziel selbst schauen.    (#2752) 

Carles Eisenstein ♥ Die gute Welt

https://charleseisenstein.substack.com/p/the-good-world?s=r

Letztes Wochenende sprach ich vor einer netten Gruppe von Menschen in Hudson, NY, über Themen wie Dankbarkeit, Trauer, Demut und Wiedersehen. Ich erinnere mich, dass ich gesagt habe, dass unsere Zivilisation zwar einen großen Mangel an Demut und Dankbarkeit hat, dass dies aber keine Tugenden sind, die man anstreben sollte, und auch keine Ziele, die es zu erreichen gilt.

Ich zögere manchmal, überhaupt von Dankbarkeit oder Demut zu sprechen, so oft ruft dies einen vergeistigten Ehrgeiz hervor, ein demütiger oder dankbarer Mensch zu werden. Hinter diesem Ehrgeiz verbirgt sich ein Pool von Scham.

Als Kinder wurde den meisten von uns beigebracht, dankbar zu sein, wir wurden für unsere Undankbarkeit getadelt und häufig dazu angehalten, "Danke" zu sagen. Aber "Danke" zu sagen, ohne Dankbarkeit zu empfinden, ist eine Übung in Unaufrichtigkeit.

Heute wird die Hybris, die Arroganz, die Gier, die Anspruchshaltung und die Undankbarkeit der westlichen Kultur und der Menschen in ihr kritisiert. Diese Eigenschaften scheinen der Ruin der Welt zu sein. Wir nehmen uns die Kritik zu Herzen und bemühen uns, uns zu ändern, dankbar und demütig zu werden. Wir könnten indigenen oder frommen religiösen Menschen nacheifern und bei jeder Gelegenheit Dankbarkeit zeigen.

Als ich dies versuchte, bemerkte ich jedoch einen Hauch von Unaufrichtigkeit in meiner Danksagung. Im Hintergrund stand ein anderes Ziel: annehmbar zu sein, tugendhaft zu sein, es richtig zu machen, der Kritik zu entgehen, mich als Mitglied der Anspruchsdenken-Kultur abzulehnen. Nichts davon hat etwas mit Dankbarkeit zu tun.

Wahre Dankbarkeit ist keine Errungenschaft. Man kann keine Anerkennung dafür bekommen. Sie ist das Ergebnis von etwas anderem. Was könnte das sein?

Hier ist ein Hinweis. Dankbarkeit ist das Ergebnis des Wissens, dass eine bestimmte Sache wahr ist. Was ist es? Was ist das Wissen, aus dem die Dankbarkeit entsteht?

Es ist ein doppeltes Wissen. Erstens, dass die Welt eine gute Welt ist. Zweitens, dass alles - die Welt und die Menschen und Orte, die wir lieben, und auch unser eigenes Leben und unser Atem - ein Geschenk ist.

Ich werde an dieser Stelle nicht die Traumata, Systeme, Gewohnheiten und Ideologien aufzählen, die die Menschen von diesem Wissen abgeschnitten haben. Ich werde jedoch erwähnen, dass wir die Abtrennung vertiefen, wenn wir uns selbst für unsere Undankbarkeit bestrafen und zurückweisen.

Glücklicherweise können wir leicht wieder mit dem Wissen um das Geschenk einer guten Welt zusammengebracht werden. Eine Möglichkeit ist, ein Geschenk zu erhalten, das die Wahrheit deutlich macht. Das kann ein Geschenk von einem Menschen sein oder das, was wir Glück nennen. In seiner reinsten Form kommt es mit Ehrfurcht. Kennen Sie das Gefühl der ehrfürchtigen Dankbarkeit und der Entspannung des ganzen Körpers, dem bald darauf eine aufsteigende Freude folgt, die sich einstellt, wenn eine große Synchronizität oder ein Glücksfall eintritt? Ein Hauch dieses Gefühls färbt jede Erfahrung eines Geschenks, sogar das Erleben eines Geschenks. Wir alle erkennen echte Großzügigkeit, wenn wir sie sehen. Wir erkennen sie. Wir erkennen sie. Wir fühlen sie. Sie bringt ein Gefühl der Heimkehr mit sich. Wir befinden uns in der Gegenwart der Wahrheit der Welt.

Manche mögen sagen: "Charles, du kannst nur von einem privilegierten Platz aus sagen: 'Es ist eine gute Welt'. Für viele Menschen außerhalb deiner Blase aus Privilegien und Wohlstand ist die Welt nicht so gut. Das scheint ein vernünftiger Einwand zu sein, nur: Was glauben Sie, woher ich diese Wahrheit (über eine gute Welt) gelernt habe? Nicht durch das Studium von Milliardären oder den Bewohnern von Beverly Hills. Sondern von denen, die sie so klar sahen, dass nicht einmal die Leichentücher von Schmerz und Armut sie verdunkeln konnten. Von einem Mann, der seine letzte Brotkruste verschenkte. Er kam von einer obdachlosen Frau in Indien, die sich voller Freude um ihr Baby auf der Straße kümmerte. Sie stammte von meiner Mutter, die an Bauchspeicheldrüsenkrebs erkrankt war. Durch Geschichten und persönliche Erfahrungen bin ich vielen solchen Menschen begegnet, die dem wahren Wissen nahe waren, dass die gute Welt ein Geschenk ist. Das ist übrigens die Bedeutung des heute selten gehörten religiösen Satzes von der guten Erde Gottes.

Dass die Welt ein Geschenk ist, entbindet uns nicht von der schöpferischen Arbeit. Ich wollte sagen, dass wir etwas aus der uns geschenkten Welt machen müssen, die Samen säen, die Häuser bauen, die Beete anlegen; dass wir wenigstens die Früchte der Bäume pflücken müssen. Sie fallen uns nicht von selbst in den Mund. Das ist zwar wortwörtlich wahr, aber im Geiste nicht ganz richtig. "Wir müssen" verfehlt etwas. Vielmehr will ich sagen: Die Welt ist gut, weil sie uns alles gibt, was wir brauchen, um aus ihr und mit ihr zu schaffen. Und wenn wir in Dankbarkeit für dieses Geschenk verharren, haben wir natürlich den Wunsch, unsererseits zu geben. Wir haben den natürlichen Wunsch, unsere eigene Kreativität in die Schöpfung einfließen zu lassen, um die Welt noch besser, noch lebendiger und noch schöner zu machen. Dies ist die wahre Bedeutung des religiösen Satzes, Gott zu verherrlichen.

Darin liegt die Verbindung zwischen Dankbarkeit und Großzügigkeit. Die zweite folgt immer auf die erste. Wenn ich begreife, dass das, was mir gehört, mir eigentlich geschenkt wurde - das heißt, wenn ich erkenne, dass es nicht wirklich meins ist -, dann hat es viel weniger Einfluss auf mich. Ich bin frei. Und wenn ich weiß, dass die Welt gut ist, habe ich keine Angst.

Großzügigkeit ist also ansteckend. Sie erzeugt Dankbarkeit bei denjenigen, die sie empfangen, die ihrerseits großzügig werden.

Das menschliche Leben in der Neuzeit war ein Abtauchen in das Miasma von "ich und mein", ein Ersticken im Dreck, ein Zurückkämpfen zur Vernunft. Doch nun könnte das moderne Zeitalter enden. Wir haben zumindest die Möglichkeit, es zu verlassen, und zwar durch den Tugendkreis der Dankbarkeit und Großzügigkeit. Können Sie sich vorstellen, wie sich die Gesellschaft verändern würde, wenn wir mit der heiligen Wahrheit in Berührung kämen, die die Dankbarkeit hervorbringt?

Ich werde diesen Aufsatz nicht mit einer Aufforderung beenden, hinauszugehen und großzügig zu sein. Wenn Sie das erwartet haben, lesen Sie bitte weiter :) Vielmehr möchte ich mit einem Vorschlag und einem Segen enden.

Bitte hören Sie auf zu versuchen, dankbar zu sein. Wenn Sie sich undankbar und anspruchsvoll fühlen, wenn Sie meckern und sich beschweren, dann nehmen Sie das als Zeichen dafür, dass Sie sich von dem, was wahr ist, abgekoppelt haben, und tun Sie etwas, um sich an das gute Geschenk der Welt zu erinnern. Hier ist mein einfacher Vorschlag: Gehen Sie nach draußen und suchen Sie sich eine Handvoll guter Erde, führen Sie sie an Ihre Nase und atmen Sie sie tief ein. Nehmen Sie sie einfach in sich auf. Lassen Sie jede Vorstellung davon los, eine Lektion daraus zu lernen, eine Lehre zu erhalten oder einen Sinn zu machen. Nimm ihn einfach in dich auf, den Geruch der guten Erde.

Möge die Wahrheit über die Güte der Welt dich heute berühren. Mögest du wieder die ganzkörperliche Ehrfurcht vor dem Geschenk, dem Geschenk, dem Geschenk der Schöpfung erfahren.

Osho über den neuen Menschen, Politik und den Verstand

"Diese Krise ist eine goldene Krise, denn die Menschen können sich immer nur unter großem Druck ändern.

Solange eine Krise noch erträglich ist, werden die Menschen sie ertragen. Aber wir sind jetzt an einen Punkt gelangt, wo die Dinge nicht mehr erträglich sind. Es ist keine Zeit mehr für Kommissionen und ihre Berichte.

Die Probleme sind sehr einfach. Es muss nur der ganzen Menschheit klargemacht werden, dass diese Probleme menschliche Ursachen haben: ihr selbst verursacht diese Probleme, und ihr verursacht sie immer von neuem. Wenn weit und breit klar wird, dass wir selber diese Probleme immer noch anheizen, dann wird aber auch jeder einsehen, dass wir ihnen unsere Unterstützung entziehen müssen und praktische Schritte ergreifen müssen.

Wenn jemand zum Beispiel ein Weltbürger sein möchte, sollte die UNO einen Weltbürger-Pass ausgeben, damit der Betreffende nicht mehr an irgendeine Nation gebunden ist. Dies sind nur kleine Schritte, aber es können jederzeit große Schritte daraus werden. Sie werden ein Klima schaffen.

Erkennt die Verantwortung: Der Mensch hat sich niemals einer größeren Verantwortung stellen müssen - der Verantwortung, sich von der gesamten Vergangenheit loszusagen, sie aus eurem Dasein auszuradieren.

Diese Erde kann etwas Großartiges sein, etwas Magisches, etwas Wunderbares. Unsere Hände haben es in sich - nur haben wir es noch nie versucht. Der Mensch hat seinem Potential noch nie die Chance gegeben zu wachsen, zu blühen, Erfüllung und Zufriedenheit zu finden.

Die Zukunft sollte nicht einfach nur eine "Hoffnung" und eine "Chance" sein - das sind grässliche Wörter. Wir sollten uns die Zukunft absolut zu eigen machen. Wir kennen seit langem das Klischee von der goldenen Vergangenheit, obwohl sie niemals golden war. Jetzt können wir eine Zukunft schaffen, die wirklich golden ist.

Also sage ich: der neue Mensch ist die größte Revolution, die es je auf der Welt gegeben hat. Und da wir die alte Welt und ihre Leiden kennen können wir all ihre Leiden vermeiden, können wir all diese Eifersucht, all diesen Ernst, all diese Wut, all diese Kriege, all diese destruktiven Tendenzen vermeiden.

Der neue Mensch heißt, dass wir keinem erlauben werden uns im Namen irgendeiner schönen Sache zu opfern. Wir werden unser Leben leben, nicht nach irgendwelchen Idealen, sondern entsprechend unseren eigenen Sehnsüchten, unseren eigenen leidenschaftlichen Intuitionen. Und wir werden von Augenblick zu Augenblick leben; wir werden uns nicht mehr vom "morgen" zum Narren halten lassen - und von Verheißungen auf morgen.

Der neue Mensch ist nicht eine Verbesserung des alten. Er ist nicht dessen Fortsetzung, dessen Veredelung. Der neue Mensch ist die Geburt eines absolut frischen Menschen - ohne jede Vorprägung, ohne jede Nation, ohne jede Religion, ohne jegliche Diskriminierung zwischen Mann und Frau, Schwarz und Weiß, Ost und West oder Nord und Süd.

Der neue Mensch wird das eigentliche Salz der Erde sein. Darum die Freuden des Lebens, die schönen Seiten des Lebens zu vergrößern: mehr Kreativität, mehr Schönheit, mehr Menschlichkeit, mehr Mitgefühl.

Wir können eine totale Transformation durchlaufen, wir können unschuldige Menschen, liebende Menschen schaffen, Menschen die in Freiheit atmen, Menschen, die einander helfen, frei zu sein, die einander Nahrung sind in ihrer Kreativität und Würde und allgemeinen Achtung.

Der neue Mensch ist das Manifest einer neuen Menschheit, einer einigen Menschheit.

Es ist ein großer und glücklicher Moment - dass wir uns in dieser herausfordernden Situation befinden. Dies ist keine Situation, in der die Erde zugrunde gehen wird, wohl aber die Kirchen und die Politiker und alle die, die sich an die Vergangenheit klammern.

Man braucht sich um die Zukunft keine Sorgen zu machen. Die Wissenschaft ist im richtigen Augenblick auf den Plan getreten, um die Herausforderung anzunehmen.

Es ist eine goldene Gelegenheit. Denn wenn der ganzen Menschheit klar wird, wo die Wurzeln der Probleme liegen, dann sind die Lösungen im Grunde sehr einfach."

Aus: the Golden Future (1987)

OSHO

"Vor dem zweiten Weltkrieg hat der Völkerbund es schon einmal mit einer Weltregierung versucht, aber er konnte nichts ausrichten, es blieb ein reiner Debattierklub. Der zweite Weltkrieg zerstörte endgültig die Glaubwürdigkeit des Völkerbundes. Aber die Notwendigkeit bestand nach wie vor. Darum musste man die Vereinten Nationen gründen, die UNO. Aber die UNO ist ebenso sehr gescheitert wie der Völkerbund. Sie ist auch wieder nur ein Debattierklub, denn sie hat keine Macht. Sie kann nichts ausrichten, sie ist reine Formsache, ein Klub zum Diskutieren.

Um Erfolg haben zu können, ist es das Einfachste, man macht sie zur Weltregierung. Alle Nationen sollten ihr Militär, ihre Waffen der Weltregierung überantworten. Wenn es nur eine einzige Regierung gibt, werden natürlich weder Armeen noch Waffen gebraucht. Mit wem soll man Krieg führen?

Heute ist jedes große Land, jede Großmacht, mit Atomwaffen gespickt, in einem Maße, dass wir, wenn wir wollten, siebentausend Erden wie diese vernichten könnten, auf der Stelle. Soviel Atommacht existiert, steht zur Verfügung: genug, um jeden Menschen siebentausend Mal zu vernichten.

Wir haben auch genug Gas-Waffen, um alles Leben auf der Erde fünftausend Mal zu vernichten. Das ist nicht nötig - einmal wäre genug! Aber Politiker wollen kein Risiko eingehen. Ihre Gesichter sind lauter Masken. Sie sagen das eine und tun das andere. Politiker sind im Grunde, im Kern, impotent - daher ihr Drang zur Macht. Sie spüren ihre Schwäche, ihre Unterlegenheit und Machtlosigkeit; sie wissen, dass sie Niemande sind. Aber wenn sie es schaffen, den Mob des Mittelmaßes davon zu überzeugen, dass sie seine Bedürfnisse erfüllen werden, kommt es zu einer beiderseitigen Abmachung, einem Kuhhandel. Dann geben die Massen ihnen die Macht. Und wenn sie erstmal die Macht haben, vergessen sie all ihre Versprechungen; in Wirklichkeit hatten sie sie nie ernst gemeint. Kaum haben sie die Macht, seht ihr ihre wahren Gesichter.

Der Politiker ist nichts anderes als ein Egoist. Innen fühlt er sich unterlegen - und vor diesem Unterlegenheitsgefühl hat er Angst. Er möchte jemand sein, damit er dieses Unterlegenheitsgefühl vergessen kann. Macht gibt ihm die Gelegenheit: er kann sehen, wie er Millionen von Menschen unter seinem Daumen hat. Er kann sich überzeugen, dass er kein Niemand ist, dass er jemand Besonderes ist, und fängt nun an, sich entsprechend aufzuführen. Er fängt an, die Macht zu missbrauchen. Sobald er an der Macht ist, möchte er sie nie wieder aus der Hand geben, weil er unbewusst genau weiß, dass er, wenn er keine Macht mehr hat, seine Leere, sein Unterlegenheitsgefühl, seine Ohnmacht konfrontieren muss.

Und in den Händen solcher Menschen liegt die Macht.

.. Jeder Dussel kann auf einen Knopf drücken und die gesamte Menschheit erledigen - alles Leben auf der Erde.

Die Vereinten Nationen so11ten umgewandelt werden - von einer Pro-Forma-Organisation zu einer wirklichen Weltregierung, und alle Nationen sollten ihr ihre Truppen und Waffen ausliefern. Dann lassen sich Wege finden, die Waffentechnologie für kreative Zwecke einzusetzen. Und Millionen von Menschen aus den Heeren werden für solche kreativen Arbeiten freigestellt sein. Und all die Wissenschaftler, die jetzt der Macht der Regierungen ausgeliefert sind, werden unter der UNO zu einem geschlossenen Kontingent.

Jeder Premierminister der existierenden Länder wird ein Mitglied der Weltregierung werden, und alle Premierminister der Länder, die sich zu einer Weltregierung zusammenschließen, werden weiterhin funktionale Aufgaben wahrnehmen. Sie werden keine wirkliche Macht haben, weil sich die Frage, wer wen überfallen könnte, gar nicht stellt. Sie werden sich einfach nur um die Eisenbahnen und die Postämter usw. in ihren Ländern kümmern.

Es ist möglich, dass ein paar Regierungen sich der Weltregierung nicht anschließen; dann müssen sie völlig boykottiert werden, so als würden sie gar nicht existieren. Es darf keine Beziehung mit ihnen geben, keine Kommunikation, denn das ist das einzige Mittel, sie dazu zu bringen, sich anzuschließen. Und einer Weltregierung können sie nicht standhalten. Sie werden sich ergeben müssen. Es ist besser, sich mit Anstand zu ergeben. Und dann werden sie ihre eigene Regierung haben, ihre eigenen Schutzkräfte, eine nationale Truppe, die innere Angelegenheiten regelt. Aber sie werden keine Atomwaffenwerke haben, und keine Millionen von Leuten, die sich mit der unnötigen Aufgabe beschäftigen, wie man Menschen tötet.

Die Mitglieder der Weltregierung werden den Weltpräsidenten wählen. Aber der Weltpräsident wird nicht aus dem Mitgliederkreis der Weltregierung gewählt, sondern kommt von außen. Und eines sollte von vornherein feststehen, was ihn betrifft - dass er kein Politiker ist. Er kann ein Dichter sein, ein Maler, ein Mystiker, ein Tänzer, aber kein Politiker. Alles, nur das nicht. Auf diese Weise also werden wir die Macht der Politik zerstören, die früher das ganze Krebsgeschwür war.

Die UNO sollte, so wie sie heute ist - mit ein paar Ländern, die Veto-Recht haben – aufgelöst werden.

Das ist wieder so ein Macht-Trip, und viele Probleme sind daraus entstanden: eine einzige Regierung darf etwas verbieten, was die ganze Welt betrifft! Stattdessen wird die Stimme der Präsidenten jedes Landes genau so viel wiegen, wie es der Anzahl der Abiturienten, der Absolventen der höheren Schulbildung in seinem Lande entspricht. Das wird die gesamte Struktur der Macht auf der Welt verändern. Dann lassen sich die Einzelheiten sehr leicht ausarbeiten."

Aus: The Last Testament

OSHO ÜBER DEN VERSTAND

"Der Mensch besteht aus drei Ebenen: Dem Körper – am besten sichtbar, dem Sein – am wenigsten sichtbar, und dem Verstand – er liegt dazwischen.

Der Verstand ist ein guter Mechanismus, aber er ist kein guter Meister.

Er kann dir dienen, wenn du der Meister bist und er der Diener. Aber wenn der Diener der Herr wird und über dich bestimmt, dann ist das nicht gesund. Deshalb sage ich immer, die ganze Menschheit ist 'normal verrückt'.

Woraus besteht der Verstand? Er enthält nur Geborgtes, aus verschiedenen Quellen geborgt. Von den Eltern, den Nachbarn, den Lehrern, den Priestern und aus Büchereien geborgt. Sein Hunger ist unersättlich, er schluckt alle Informationen, die er bekommen kann. Die Informationen können sich selbst widersprechen, sie können Spannungen in dir erzeugen, eine Spaltung oder auch viele Spaltungen. Wenn du es dabei irgendwie schaffst, ausgeglichen zu bleiben, dann bist du 'normal verrückt'. Du bist verrückt, aber genau so, wie jeder andere auch. Solange du nicht in die unmittelbare Nähe eines Menschen kommst, der gesünder ist, kannst du dich selbst nicht als verrückt empfinden.

Die Aufgabe des Psychotherapeuten ist es, jemanden zurückzubringen, der über die Grenzen des normalen Menschseins hinausgegangen ist. Das ist nicht so einfach, das dauert Jahre, und nur der ganz Reiche kann sich das leisten. Aber selbst für ihn ist kein Erfolg garantiert, denn die Person, die ihn behandelt, unterdrückt ihre eigene Verrücktheit.

Die Psychotherapie hat der Menschheit keinen großen Dienst erwiesen. Sie ist dazu gar nicht in der Lage.

Der Zustand des Nicht-Denkens ist für den Westen unbekannt; und doch kann man sich nur im Zustand des Nicht-Denkens bewusst werden, was jenseits der Grenzen des Verstandes liegt....

Denn erst wenn das Geplapper des Verstandes stillsteht und kein Lärm mehr da ist, wird die stille, leise Stimme des Seins hörbar.

Zum ersten Mal wird man sich bewusst: Ich bin hier. Ich war nie dort, an jenem überfüllten Ort. Ich war immer draußen.

Und ein einziger Augenblick des Erkennens, dass du dich über dem Verstand befindest, hat dir auf immer den Meisterschlüssel gegeben. Jetzt kann der Verstand nie mehr dein Meister werden. Und wenn der Verstand nicht dein Meister sein kann, kann er dich niemals in den Wahnsinn treiben. Jetzt kann der Verstand nicht mehr einfach alles sammeln, was er will. Wenn sich das Sein erst einmal zeigt, wird der Verstand sehr gefügig – und das sofort.

Meditation ist eine direkte Route zum Sein. Sie lässt den Verstand einfach links liegen. Und wenn du erst einmal in deinem Sein zentriert bist, wird der Verstand, der sonst so wild herumgesprungen ist und sich als dein Herr aufgespielt hat, plötzlich gefügig. Er wird auf der Stelle still, stellt schlagartig seinen ganzen Lärm ein. Und ein Mensch des Seins kann sich des Verstandes ebenso gut bedienen wie jedes anderen Mechanismus. Hässlich ist es nur, wenn der Mechanismus sich deiner bedient.

Der Mensch sollte nie vergessen, dass er Herr über seinen Körper und seinen Verstand ist. Und fraglos muss der Herr über beiden stehen. Ich sage dies aus eigener Autorität heraus. Es ist so. Ihr könnt mit Psychotherapien und allen möglichen anderen Therapien spielen. Sie sind nichts weiter als Spiele. Wenn euch diese Spiele gefallen, schadet es nichts. Sie sind besser als Fußball, aber mehr als ein Spiel sind sie nicht. Und sie werden euch nie ein neues Leben geben. Sie werden euch nie zu eurer authentischen Intelligenz, eurer Klarheit verhelfen, die Einblick in jedes Problem hat, ohne im geringsten vor ein Entweder-Oder gestellt zu sein.

Die Tage der Psychotherapie sind gezählt. Im gleichen Maße wie Meditation sich ausbreitet, wird Psychotherapie schrumpfen. Wenn es uns gelingt, Meditation über die ganze Erde zu verbreiten, wird die Psychotherapie ganz einfach verschwinden. Sie ist zu nichts nütze, und sie hat in keiner Hinsicht geholfen.

Meditation führt dich zu deinem Sein, sie ist eine direkte Route in die Stille.

Und wenn der Meister da ist, ergibt sich der Verstand sofort. Und diese Kapitulation des Verstandes ist Gesundheit, denn jetzt ist der Meister an seinem Platz, ist der Diener an seinem Platz. Die Harmonie ist wiederhergestellt. Und Gesundheit bedeutet nichts anderes, als in Harmonie sein."

Aus: From Bondage to Freedom

PB Essay || Die praktische Technik des Fastens

Der Anfänger sollte mit einem achtzehnstündigen Fasten experimentieren, das er alle ein oder zwei Wochen wiederholt; in ein oder zwei Monaten sollte er es auf vierundzwanzig Stunden und später auf sechsunddreißig oder achtundvierzig Stunden am Stück ausdehnen. Nachdem er sich so gut vorbereitet hat, sollte er das Regime mit einem einzigen drei- oder dreieinhalbtägigen Fasten beenden.

Das Fasten beginnt am Abend, indem man die Abendmahlzeit auslässt und stattdessen eine milde Dosis warmen Sennesblättertee einnimmt, um die vollständige Entleerung des Darms zu unterstützen.

Am nächsten Morgen nehmen Sie eine Tasse mit einem milden pflanzlichen Magenreinigungsmittel, einem Aufguss aus Kräutern des Goldenen Siegels in warmem Wasser (im Handel auch als Flüssigextrakt aus Hydrastis bekannt). Danach trinken Sie eine halbe Stunde später eine Tasse warmes oder heißes Wasser. Dieser Vorgang ist am letzten Morgen des Fastens zu wiederholen, wenn sich das Fasten über drei Tage erstreckt. Das Fasten sollte mit diesen Entschlackungen beginnen und enden.

Nachts, nach dem ersten vollständigen Fastentag, machen Sie einen Einlauf. Verwenden Sie warmes, leicht seifiges Wasser (Pflanzenölseife ist wichtig), halten Sie es so lange wie möglich im Körper und legen Sie sich für ein oder zwei Minuten flach hin. Drehen Sie sich für ein oder zwei Minuten auf die linke Seite und dann für die gleiche Zeit auf die rechte Seite. Wiederholen Sie dies in der letzten Nacht, wenn Sie drei Tage lang gefastet haben. Nehmen Sie jeden Morgen ein warmes Bad, das nicht länger als fünf Minuten dauert, und verwenden Sie Seife. Morgens beim Anziehen und am frühen Abend einen Zungenschaber verwenden. Diese langen, dünnen, schmalen Streifen aus leichtem Kunststoff sind in den meisten Drogerien erhältlich.

Es wird empfohlen, nur destilliertes Wasser zu trinken und auch die Kräutertees mit diesem Wasser zuzubereiten. Man kann es in Gläsern in besseren Lebensmittelgeschäften oder Drogerien kaufen.

Als Alternative zum Vollfasten können Sie Ihre Kräfte für die Arbeit schonen, indem Sie Halbfasten von gleicher Dauer wie das Vollfasten durchführen. Während dieser Zeit nehmen Sie keine feste Nahrung zu sich und ernähren sich von Fruchtsäften, die gut mit Wasser verdünnt sind, oder von Limonade, die einen halben Teelöffel rohen Honig auf einen Becher destilliertes Wasser enthält, oder von Gemüseextraktwasser, das aus gewürfelten Karotten, Sellerie und Petersilie hergestellt wird, die fünf oder sechs Stunden in destilliertem Wasser eingeweicht, dann abgeseiht und die festen Bestandteile verworfen werden. Dieses Getränk kann auf Wunsch mit der bereits beschriebenen Limonade gemischt werden, um es schmackhafter zu machen. Da es unvermischt keine nennenswerte Menge an Eiweiß und keine Stärke enthält, gehört es eher in die Kategorie der Vollfasten als der Halbfasten und kann diese besser ertragen.

Während des Fastens sollten Sie weder Sport treiben noch körperlich anstrengende Arbeiten verrichten. Wenn Sie berufstätig sind, ist es ratsam, das Fasten an einem Wochenende durchzuführen. Das ist eine günstige Gelegenheit, um Lesestoff und Meditationsaufgaben nachzuholen. Die Erfahrung zeigt eindeutig, dass diese Zeit im Sitzen auf einem Stuhl, auf einer Couch oder in einem Bett ruhend leichter, schneller und müheloser durchlaufen wird, während sie, wenn sie aktiv und in Bewegung verbracht wird, nur schwer durchlaufen wird und sich langsam hinzieht. Wenden Sie also nicht mehr als die geringstmögliche Energie auf. Beten Sie um Führung bei der Selbstverbesserung und um Hilfe bei der Selbstreinigung.

Kopfschmerzen und Müdigkeit treten oft während des ersten und zweiten Fastentages auf. Sie verschwinden in der Regel zusammen mit dem Hunger am dritten Tag.

Um das Fasten zu beenden, sollte man darauf achten, es sanft und schrittweise zu brechen. Dies bereitet den Magen auf eine normale Nahrungsaufnahme vor. Es ist ein schwerer und manchmal gefährlicher Fehler, das Fasten mit fester Nahrung zu brechen. Je länger das Fasten andauert, desto gefährlicher ist es, dies zu tun. Der richtige Weg ist, eine milde Dosis eines warmen, flüssigen pflanzlichen Abführmittels wie Sennesblätter zu nehmen und eine halbe Stunde zu warten. Dann nehmen Sie nur eine flüssige Erfrischung zu sich - am besten eine warme, klare Gemüsesuppe ohne feste Bestandteile. Die Brühe sollte ungewürzt und ungesalzen sein. Sie sollte mindestens zu einem Drittel aus Karotten und zu einem Drittel aus gemischtem Gemüse der Saison bestehen, wobei Spinat überwiegt. Kartoffeln, die sehr stärkehaltig sind, dürfen nicht dazugehören. Die nächste Mahlzeit kann eine dicke, schwere Gemüsesuppe sein, in der gewürfelte Möhren einen wesentlichen Teil ausmachen. Es dürfen keine getrockneten Bohnen oder Linsen enthalten sein. Vermeiden Sie bei der ersten normalen festen Mahlzeit scharfe, harte, knusprige Lebensmittel wie Toast, da diese die vorübergehend zarte Magenschleimhaut beschädigen können; vermeiden Sie auch schwere, verstopfende Stärke wie Kartoffeln, da diese die Wiederaufnahme der Verdauungstätigkeit verzögert.

Die wohltuende Wirkung des Fastens ist sowohl psychisch als auch physisch. Es werden nicht nur die Giftstoffe ausgeschieden, sondern auch hinderliche Abfallstoffe und klebriger Schleim. Diese Reinigung des Körpers lässt ihn freier funktionieren.

Obwohl dem Fasten wegen seiner Vorteile ein vorübergehender Platz in der philosophischen Disziplin eingeräumt wird, muss vor den möglichen Schäden gewarnt werden, wenn es ohne Unterscheidung praktiziert wird. Wenn es über die Belastbarkeit des Körpers hinaus verlängert wird, kann das Fasten im Koma oder manchmal sogar im Tod enden. Die richtige Dauer einer Fastenkur hängt zum Teil von der Vitalität und dem Gewicht der Person ab. Schwache und dünne Personen können nicht so lange durchhalten wie starke oder dicke Personen. Die Zeit nach dem Fasten darf nicht als unbedeutend angesehen werden. Der geschwächte Körper ist nicht in der Lage, Belastungen zu ertragen, die er normalerweise aushalten kann; deshalb muss die Ruhephase fortgesetzt und nur langsam beendet werden. Achten Sie besonders darauf, keine schweren Gewichte zu heben. Da der Herzschlag und der Blutdruck durch das Fasten merklich gesenkt werden, sollten Personen, die bereits einen niedrigen Blutdruck haben, und sogar Personen, die älter als fünfzig Jahre sind, darauf achten, entweder ein vollständiges oder ein langes Fasten zu vermeiden. Das Schwindelgefühl, das manche Fastende beim Aufstehen aus dem Bett oder von der Couch verspüren, kann gemildert oder verhindert werden, wenn sie darauf achten, sich beim Aufstehen aus dieser Position sehr langsam zu bewegen.

Gegen die körperlichen Gefahren kann man sich durch die im vorigen Absatz erwähnten Vorsichtsmaßnahmen und durch die Festlegung von dreieinhalb Tagen als Höchstdauer für ein Fasten ausreichend schützen. Es ist schädlich, ein mildes Abführmittel nicht gleich zu Beginn des Fastens einzunehmen, sondern erst am Ende, denn dann hört die Darmbewegung auf, und frühere Ansammlungen, die durch die fehlende Nahrungsaufnahme nicht bewegt werden können, bleiben verstopft und führen zu Verstopfung. Wer jedoch starke Mineralsalze verwendet, die die durch das Fasten empfindlich gewordene Magenschleimhaut erhitzen, während milde pflanzliche Mittel zur Verfügung stehen, ist schlecht beraten.

Auch die psychischen Gefahren treten in der Regel nur bei Fasten auf, das länger als diese Zeitspanne dauert. Die wichtigste ist der negative Zustand der Medialität, der den Geist für den Einfluss anderer Personen und den Körper für die Kontrolle durch disinkarnierte Wesenheiten öffnet. Kein Aspirant, der bereits mediale Tendenzen zeigt, sollte länger als ein oder zwei Tage am Stück fasten. Kranke und alte Menschen müssen alle notwendigen Vorsichtsmaßnahmen ergreifen, das Fasten an ihren individuellen Zustand anpassen oder das Halbfasten anwenden. Wer an einer schweren Lungen- oder Herzerkrankung leidet, darf keine Form des Fastens versuchen.

Eine Reihe von intermittierenden Fasten mit einer Woche zwischen den vierundzwanzigstündigen Fasten oder zwei Wochen zwischen den zwei-, drei- oder viertägigen Fasten sind einer sehr langen Abstinenz vorzuziehen. Sie sind weniger drastisch, viel sicherer und am Ende einer Kur nicht weniger wirksam. Auf das Ende einer Fastenkur sollte eine Umstellung der Ernährung folgen. Es ist viel weniger schwierig, nach einer solchen Kur ein Nahrungsmittel oder ein Getränk aus dem Speiseplan zu streichen, das man viele Jahre lang geliebt hat und von dem man so abhängig war, dass sein Fehlen sehr störend wäre. Dasselbe gilt für das Hinzufügen von neuen Nahrungsmitteln, die man als unattraktiv und ungenießbar empfindet. Diese Tatsache macht das Fasten zu einem einfachen und nützlichen Mittel, um von falschen Essgewohnheiten zu besseren überzugehen.

Es ist nicht ratsam, im Winter zu fasten, da das kalte Wetter leicht zu spüren ist. Die besten Zeiten sind der Frühling, der Sommer und der frühe Herbst. Besonders geeignete Zeiten sind:

(a.) zu den beiden Tagundnachtgleichen, am 21. März, wenn die Sonne den Äquator auf ihrer Reise nach Norden überquert und damit die Frühlingszeit einleitet, und um den 23. September, wenn sie den Äquator auf ihrer Reise nach Süden erneut überquert und die Herbstzeit einleitet.

(b.) bei der Sommersonnenwende, wenn die Sonne ihren Lauf ändert und ihre Richtung umkehrt. Dies geschieht um den 21. Juni.

Zu diesen drei Zeitpunkten bereitet die Natur ihre großen zyklischen Veränderungen in der Welt und im Menschen vor. Zu diesem Zeitpunkt bereitet die Reinigung des menschlichen Körpers ihn auf diese Veränderungen vor.

https://www.paulbrunton.org/notebooks/5/4

Paul Brunton deutsch ~ notebooks/24 || The Peace within You || Der Frieden in dir

https://www.paulbrunton.org/notebooks/24/1

Für den Menschen, der kein völliger Anfänger ist, der eine bescheidene Beherrschung des inneren Lebens erlangt hat, gibt es keinen wirklichen Widerspruch zwischen dem inneren und dem äußeren Leben. Die eine Art der Existenz wird von der anderen inspiriert werden. Weder verachtet er die Welt, noch verliert er sich in ihr, sondern er bewegt sich in gleichgewichtiger Sicherheit durch sie.

Äußerlich leben wir inmitten von grausamen Kämpfen und schmerzhaften Konflikten, denn wir teilen das Karma des Planeten; aber innerlich können wir in auffallendem Kontrast in einer intensiven Stille, einem geweihten Frieden, einer erhabenen Sicherheit leben. Die zentrale Stille ist immer da, ob wir nun in geschäftige Aktivitäten vertieft sind oder nicht. Daher besteht ein Teil dieser Ausbildung darin, sich ihrer Gegenwart bewusst zu werden. In der Tat kann die mystische Verwirklichung nur dann ihre eigene Fülle erlangen, wenn sie in das aktive Leben der wachen Welt eingebracht wird. Der friedliche Zustand muss nicht nur während der Meditation erreicht, sondern auch während des Handelns aufrechterhalten werden.

Die Suche nach dem Glücklichsein
Die Grenzen des Lebens
Philosophisches Glück
Das Herz der Freude

Ruhig sein
Das Ziel der Gelassenheit
Im täglichen Leben
Die Qualitäten der Ruhe
Ruhig bleiben

Losgelöstheit üben
Sich nach innen wenden
Schwierigkeiten lösen
Geist und Herz trainieren
Wahre Askese
Der Zeuge werden
Zeitlosigkeit
Freie Aktivität

Suche die tiefere Stille
Das Ego zur Ruhe bringen
Das stille Zentrum im Inneren
Die große Stille

Die Suche nach dem Glücklichsein

Die Grenzen des Lebens

1 Wo ist der Mensch, der alle seine Bedürfnisse befriedigt hat, ganz zu schweigen von seinen Wünschen und Sehnsüchten? Deshalb ist niemand vollkommen glücklich. Es ist besser, kein Kandidat für das Glück zu sein und Frustration zu erleiden. Was ist dann das nächste Ziel, das es zu erreichen gilt? Es ist der Frieden in sich selbst.

2 In der Welt-Idee wird das Lebewesen dazu gebracht, so viele verschiedene Arten von Unglücklichsein zu erleben, während es gleichzeitig so viele verschiedene Arten von Glück erfährt.

3 Es ist nicht wirklich so, dass Gautama das Leben als Elend bezeichnete, wie es die früheren Übersetzer sagten: die richtige Version ist, dass er das Leben als unbefriedigend bezeichnete, insofern als jedem einzelnen Menschen Beschränkungen auferlegt werden - Beschränkungen, die Verlust, Schmerz und Enttäuschung mit sich bringen. Es gibt so viel, was er aus Unwissenheit falsch macht, so viele Dinge, die er will, aber nicht haben kann. Außerdem befindet sich kein Mensch in einer perfekten Situation, in einer makellosen Umgebung oder in einer Reihe von fehlerfreien Umständen. Es gibt immer etwas, das die Befriedigung, die er empfindet, in gewissem Maße aufhebt.

4 Wenn die Menschen nach übermäßiger Unterhaltung und Vergnügen suchen, was tun sie dann anderes, als ihren Mangel an Glück und ihr Bedürfnis, diese Tatsache zu vergessen, zu bekennen?

5 Je mehr Menschen man beobachtet und je weiter man sie kennenlernt, desto mehr muss man zu dem Schluss kommen, dass nur wenige von ihnen ohne eine zusätzliche Quelle des Unglücks wirkliches Glück auf Dauer genießen können.

6 Zu oft hat die Begierde ihr Ziel erreicht, um dann festzustellen, dass sie ihr Glück noch nicht erreicht hat.

7 Die Enttäuschung unserer Wünsche kommt viel häufiger vor als ihre Befriedigung. Die Enttäuschung unserer Erwartungen an andere Menschen ist häufiger als ihre Erfüllung. Die Kürze unserer glücklichen Perioden im Vergleich zur Länge der langweiligen oder betrübten Perioden kann man aus der Sicht des höheren Alters sehen.

8 Er hat durch die Erfahrungen vieler Geburten gelernt, sich nicht krampfhaft an irgendetwas zu klammern, nicht stur festzuhalten, wenn das Leben klar darauf hinweist, loszulassen, sich nicht so sehr an Personen oder Gegenstände zu hängen, dass sein ganzes Glück allein von ihnen abhängt.

9 Ein Glück, das beständig und ungebrochen ist, finden wir nirgendwo unter den Menschen: die Umstände ihres Lebens lassen es einfach nicht zu, wie Buddha sah.

10 Die Weisheit der Erfahrung lehrt uns, dass sich alle Dinge ändern. Freundschaften schwinden und verwirklichter Ehrgeiz bringt neue Schwierigkeiten oder Enttäuschungen mit sich. Ein festes und unveränderliches weltliches Glück, das sich auf äußere Dinge stützt, wird von vielen gesucht, aber von keinem gefunden.

11 Wonach auch immer der Mensch auf seiner Suche nach Glück greift, es ist nur ein Ersatz für das wahre Glück und muss ihn daher eines Tages unzufrieden oder gelangweilt zurücklassen.

12 Der Mensch, der sich bei seinem Streben nach Glück von seinem Ego leiten lässt, bewegt sich im Kreis ohne Ende. Er mag flüchtiges Vergnügen erlangen, aber niemals dauerhaftes Glück.

13 Eine substantielle und dauerhafte Befriedigung ist im menschlichen Leben nicht zu finden. Das Dasein läuft am Ende weitgehend auf eine Art Enttäuschung hinaus. Das war Gautamas Entdeckung vor 2500 Jahren, und das ist auch heute noch so.

14 Die Befriedigung, ja das Glück, das man durch eine Sache, eine Situation oder eine Person erlangt, ist sicherlich vorhanden. Aber sie ist nur für eine begrenzte Zeit und auf eine begrenzte Weise und in einem begrenzten Ausmaß da. Denn wenn man sich von dem Verlangen löst, wenn man es zuerst erlangt hat, fällt die Spannung ab und es entsteht innerer Frieden. Dieser mag eine kurze oder lange Zeit andauern, aber es werden andere Situationen eintreten, die ihm entgegenstehen, ihn verringern oder sogar zerstören und beseitigen. Was ihn jetzt befriedigt, kann ihn später langweilen.

15 Wenn jemand einen schrecklichen Schlag erlitten hat - etwa den Verlust eines geliebten Menschen -, wird er besser verstehen, warum der Buddha lehrte, dass alles Leben Leiden ist. In angenehmeren Zeiten bleibt diese Wahrheit unerkannt. Nur durch herzzerreißenden Kummer gelangen viele schließlich zu den Toren der Suche, denn sie haben endlich gelernt, dass sie nur durch die Suche nach einem Wissen über die Höhere Macht ein dauerhaftes Maß an innerem Frieden erlangen können. Im ruhigen Herzen des inneren Lebens - in seiner Kraft und seinem Verständnis - können wir einen Ausgleich für unsere äußeren Nöte, unseren Kummer und unsere Verluste finden.

16 Junge Seelen suchen nach Glück, ältere nach Frieden, Ruhe und Ausgeglichenheit.

17 Kein anderer Mensch kann uns Glück bringen, wenn er oder sie es nicht in sich selbst besitzt. Der romantische Drang, in einem zweiten Menschen das zu suchen, was keiner von beiden hat, kann niemals erfolgreich erfüllt werden.

18 Sie können sich selbst glücklich machen, durch geistige oder andere Mittel, aber werden andere Menschen Sie so bleiben lassen? Da sie selbst dieses Kunststück nicht vollbracht haben, sind sie berüchtigt für ihre Einmischung in das Leben ihrer Nachbarn.

19 Gautama ist es gelungen, aus der Desillusionierung eine Religion zu machen, so wie es Schopenhauer gelungen ist, aus ihr eine Metaphysik zu machen.

20 Wenn es wahr ist, wie der Pessimist sagt, dass das Leben uns von einer Not zur anderen führt, so ist es auch wahr, dass es uns von einer Freude zur anderen führt. Aber es ist eine Frage, ob die Ängste und das Elend des Lebens durch seine Freuden und Befriedigungen ausreichend kompensiert werden.

21 Es ist riskant, sein ganzes Glück von der physischen Existenz, der engen Anwesenheit, der emotionalen Reaktion oder der persönlichen Loyalität eines einzelnen Menschen abhängig zu machen. Wenn sich etwas zum Schlechten verändert, verändert sich auch das Glück.

22 Man kann sich durchaus fragen, wie es möglich sein soll, Glück zu finden, wenn man in der Vergangenheit erschütternde Erfahrungen und schreckliches Leid erlebt hat? Oder, für die Glücklicheren, wenn der Anblick oder das Wissen um andere, die sie erlitten haben, eine mitfühlende Traurigkeit hervorruft, die nicht ausgelöscht werden kann?

23 Es gibt so viel Schmerz - geistig, emotional, körperlich - im menschlichen Leben, dass die Freude, die auch darin enthalten ist, von den buddhistischen oder schopenhauerschen Pessimisten außer Acht gelassen wird.

24 Wenn das Glück von der Willkür, der Laune oder der Begierde eines anderen Menschen abhängt, wird es nicht umhin kommen, in seinem Kern ungewiss zu sein.

25 Eines Tages wird sich die Gewalt des Hasses, des Krieges und der Revolution verflüchtigen, und der Mensch wird durch seine eigene Erfahrung den Sinn des Seelenfriedens finden.

26 Der Buddha hat versucht, die Menschen zu lehren, nur auf den Verfall, den Tod und das Leiden zu schauen, die der Existenz auf dieser physischen Ebene innewohnen. Das ist so ungerecht und so extrem - wenn auch isoliert - wie die Lehre der modernen amerikanischen Sekten, die nur auf das Wachstum und das Leben und die Freude schauen, die auch hier inhärent sind.

27 "Das Leben ließe sich nicht ertragen, wenn man es in Wirklichkeit sähe", schrieb Sir Walter Scott in sein privates Tagebuch, ein Echo auf Buddha, dessen Worte er vielleicht nie gehört hat, und eine Vorwegnahme Schopenhauers, dessen Schriften kurz danach erschienen. Wir mögen vor dieser Wahrheit zurückschrecken, aber sie ist nicht die ganze Wahrheit. Vielleicht bietet der große Künstler oder Komponist, der sich zu unglaublicher Schönheit erhebt, ein Gegengewicht.

28 Es ist angenehm, vom Temperament her so optimistisch zu sein, dass man in jedem Himmel einen Regenbogen sieht. Aber ist es immer WAHR?

29 Hat Gautama die Sorgen, auf die er bei seinen ersten freien Erkundungen der Welt außerhalb seines Palastes stieß, vergrößert? War es fair, sich nur auf sie zu konzentrieren?

30 Gautamas Behauptung, dass "das Leben Leiden ist", kann mit Sokrates' Behauptung, dass "das Leben schrecklich ist", gleichgesetzt werden. Aber sowohl der indische als auch der griechische Weise bezogen sich ausschließlich auf das Leben im Ich. Ist es gerecht, das Elend der menschlichen Existenz zu betonen, ohne auf ihr Geheimnis zu verweisen? Denn das ist ebenso vorhanden, auch wenn die Aufmerksamkeit selten darauf gelenkt wird. Um sich selbst zu vervollständigen und zu erfüllen, wird und muss der Mensch zum Leben im Jenseits aufsteigen, wobei das Ego an seinen Platz gestellt, herabgesetzt und gebrochen wird.

31 Wenn dir ein Glück widerfährt, denke daran, dass alles bezahlt werden muss, bevor du es annimmst, und halte inne und frage nach dem Preis.

32 Manchmal fühlen sie sich am Rande der selbstmörderischen Verzweiflung. Die Gedichte des Lukrez waren Nahrung für solche Menschen, aber auch für jene, die, wie der englische Agnostiker George Gissing im 19. Jahrhundert, Gott weder in der Natur noch in sich selbst finden konnten. Sein Glaube an den Epikureismus und seine Anhängerschaft haben ihn zweifellos eine Zeit lang gestützt, aber am Ende kehrte er zu seiner Melancholie zurück und brachte sich, wenn man Hieronymus Glauben schenkt, um.

33 Die Kritik am Leben, die die Pessimisten wie Gautama und Schopenhauer üben, ist zu negativ. Das liegt nicht daran, dass sie nicht wahr wäre, sondern daran, dass sie nicht vollständig ist und daher einseitig ist.

34 Wer seine Gedanken nur auf die Schwierigkeiten der Probleme, mit denen er konfrontiert ist, auf die Gefahren der Lösungen, die ihm angeboten werden, oder auf die Opfer, die ihm abverlangt werden, konzentrieren kann, wird seine Probleme nie lösen.

Philosophisches Glück

35 "Traurigkeit ziemt sich nicht für einen Weisen", heißt es in einem alten konfuzianischen Text. "Er ist ein Mensch, der innerlich frei von Kummer und Sorgen ist. Er sollte wie die Sonne zur Mittagszeit sein, die jeden erleuchtet und erfreut. Das ist nicht jedem Menschen gegeben - nur derjenige, dessen Wille auf 'den Großen' gerichtet ist, ist dazu fähig. Denn die Eigenschaft des 'Großen' ist die Fröhlichkeit."

36 Weil er die letzte Quelle wahrer Freude sucht, ist es wahrscheinlicher, dass er sie findet, wenn er sie mit einem fröhlichen Herzen sucht, als wenn er sie mit einem unglücklichen Herzen sucht.

37 Die Haltung Emersons, die ihn dazu veranlasste, sich als "Professor der Wissenschaft der Freude" zu bezeichnen, ist attraktiver als die von Schopenhauer, der die Sinnlosigkeit des Lebens lehrte, die Eitelkeit des Daseins verkündete und die Stimmung der Verzweiflung verbreitete. Emerson lehnte es ab, die massive orientalische Lehre der melancholischen Resignation zusammen mit den orientalischen Weisheitsperlen, die er schätzte, zu übernehmen. "Diese Welt gehört den Fröhlichen!", sagte er.

38 Gautama Buddha hielt sogar das bloße Dasein für unnötiges Leiden, während Emily Dickinson es als eines der größten Geschenke ansah. "Der Sinn des Lebens ist Freude genug", sagte sie zu einem Besucher.

39 Glück soll nicht gehortet, sondern geteilt werden. Das ist nicht nur eine Verantwortung, sondern auch eine Freude.

40 Wenn die angeborene Natur des Menschen der erhabene Frieden ist, dann ist es logisch anzunehmen, dass Melancholie und Pessimismus nur fremde Anhängsel sind, die nicht richtig zu ihm gehören. Das Lächeln ist der wahre Ausdruck des Menschen, nicht der finstere Blick.

41 "Ich genieße das Leben und versuche, es in Frieden, Freude und Heiterkeit zu verbringen", schrieb Spinoza an einen Korrespondenten.

42 Es ist leichter, Probleme zu lösen und Schwierigkeiten zu überwinden, wenn man ihnen positiv und mutig begegnet, und das bedeutet oder führt dazu, ihnen fröhlich und hoffnungsvoll zu begegnen.

43 Buddha kehrte immer wieder zu seinem tragischen Thema zurück, dessen Ende für einige seiner Leser düster, für andere aber leuchtend ist.

44 Han Suyin schreibt: "Traurigkeit ist so undankbar."

45 Derjenige, der das Elend des Lebens gepredigt hat, wird auf den alten Statuen trotzdem mit einem schwachen, seligen Lächeln dargestellt - Buddha.

46 Trotz des heute vorherrschenden Pessimismus kann er einen Frieden und eine Beständigkeit finden, die ihn gut unterstützen werden.

47 Hung Chou sagte oft: "Seit ich die Erleuchtung in den unendlichen Wundern der Wahrheit erhalten habe, bin ich immer fröhlich und lachend." (Zen)

48 Wenn jemand das innere Leben praktizieren will, sollte er versuchen, dessen ruhigen, freudigen Charakter widerzuspiegeln. Pater Johannes von Kronstadt - ein Priester, der ein wahrer Mystiker war, ein sofortiger Heiler und von Tausenden geliebt, denen er half - ging so weit zu sagen, dass Kummer bedeutet, von Gott abzufallen.

49 Ob er nun wegen seiner Probleme traurig oder wegen seines Temperaments mürrisch ist, der düstere Mensch ist nicht in Kontakt mit seinem Anderen.

50 Der Mensch, der das helle Licht und die wohltätige Liebe des Jenseits kennt und fühlt, kann nicht gewohnheitsmäßig düster herumlaufen, kann der Welt kein trübes Gesicht zeigen, kann keinen erbärmlichen Pessimismus als seinen Leitgedanken haben.

51 Es gibt genügend Gründe für Konfuzius' Spruch: "Der überlegene Mensch ist immer glücklich."

52 Wenn einige Menschen eine unterschwellige Melancholie im Leben finden, finden einige wenige eine unterschwellige Freude darin.

53 Er wird nicht nur einen ausgeglichenen, sondern auch einen sonnigen Geist kultivieren.

54 Wenn dieser glückliche Frieden wirklich ist, so dass er nicht von ideologischen oder emotionalen Stimmungen abhängt, und wenn er dauerhaft ist, so dass er nicht von den Veränderungen des Schicksals abhängt, verdient er die Bezeichnung "philosophisches Glück".

55 Es ist eine stille Art des Glücks, nicht so offensichtlich wie die fröhliche und überschwängliche Art, aber viel wertvoller, weil viel solider und dauerhafter.

56 Es ist kein ungestümer, herzlicher Optimismus, sondern eine stille, wahrnehmende Ruhe.

57 Es ist ein hoffnungsvoller Glaube, den weder Krieg noch Revolution, weder Unglück noch Rückschritt zerstören oder auch nur vermindern können.

58 Es ist weder eine hysterische Glückseligkeit noch ein wildes Entzücken; es ist ein heiteres, wunderbar ausgeglichenes Glück, das einen Geist durchdringt, der sich mühelos in erstaunlichem Gleichgewicht hält.

59 Das philosophische Glück hat seinen eigenen Sinn für Humor und trägt seine eigenen Zeichen. Aber dazu gehören nicht lautes Gekicher und gackerndes Lachen.

60 Muss er das starre, automatische Lächeln eines Hollywood-Stars tragen, um zu zeigen, dass er sein Glück gefunden hat?

61 Es geht nicht darum, in einer aussichtslosen Situation nach Hoffnung zu suchen. Die Philosophie ist vernünftiger und praktischer als das.

62 Alle bisherigen Erfahrungen sollten ihn lehren, dass es nicht sicher ist, zu glücklich zu sein, dass er nicht zu lange ungestraft auf den Höhen der Freude leben kann. Es ist nicht sicher, sich zu sehr des Glücks zu erfreuen, das in den Sommern des Lebens kommt; es ist nicht sicher, die Stunden des Unglücks zu vergessen, die in den Wintern des Lebens kamen. Man kann sich nicht darauf verlassen, dass das Schicksal nur solche angenehmen Stunden bringt, denn es kann sich dadurch ausgleichen, dass es ihm hin und wieder weh tut. Er sollte seine Freude über das Schicksal mit der Furcht vor ihm mäßigen. Aber auch das ist keine ideale Haltung. Die Gelassenheit, die ihn über beides, Freude und Furcht, erhaben lässt, ist unendlich besser.

63 Es wird selten beachtet, dass der Buddha einen Schüler lehrte, dass sein Aufstieg vom dritten zum vierten und letzten Grad davon abhängt, dass "jede Freude, jedes Hochgefühl", das er zuvor empfunden hatte, vergeht. Dies ist eine merkwürdige Aussage, aber sie ist durchaus verständlich als Widerstand gegen die einseitige Emotionalität, die von den angenehmeren Zuständen des Egos mitgerissen wird.

64 Die Freuden haben flatternde Flügel, aber die Sorgen haben bleierne Füße. Um sich selbst ins innere Gleichgewicht zu bringen, ist die Mitte des Gleichgewichts der bessere Weg für einen Menschen.

65 Er mag immer noch das Bedürfnis nach bestimmten Dingen haben, er mag sie sogar gerne haben, aber er wird nicht spüren, dass sie für sein Glück wesentlich wichtig sind.

66 Er wird die angenehmen Dinge des Lebens akzeptieren, wenn sie sich ihm bieten, aber er wird sich nicht nach ihnen sehnen oder unglücklich sein, wenn sie nicht kommen.

67 Ohne einen friedlichen Geist und einen gesunden Körper muss das Glück in weiter Ferne bleiben.

68 Der Mensch mit tiefen Gedanken und empfindsamen Gefühlen kann in einer Welt wie der unseren nicht glücklich sein. Aber er kann heiter sein.

69 Er genießt einen Frieden, der über der Leidenschaft, über manchem Verlangen steht, so dass das, wonach die Welt rennt, keine Macht hat, ihn anzuziehen. Ja, der Friede selbst hält ihn fest, weil er eine größere Macht hat und eine größere Freude schenkt.

70 Die Gelassenheit im Innern des Geistes, der Glaube im Innern des Herzens können ebenso zu seinem Glück beitragen wie seine materielle Umgebung oder seine körperliche Lebensweise.

71 Wenn der Friede, der tiefe innere Friede, nicht gefunden wird, dann werden früher oder später für eine Weile Stimmungen des Hochgefühls herrschen, nur um dann von Stimmungen der Depression abgelöst zu werden. Wenn neue Ereignisse eintreffen oder sich die Umstände ändern, wird der Mensch emotional und geistig von einer Seite auf die andere gestoßen.

72 Wenn man ein beständiges Glück in sich selbst findet, vermisst man die Vergnügungen der Sinne nicht, wenn sie nicht da sind. Sie sind nicht mehr notwendig, um ihn zu stimulieren, obwohl man sie immer noch schätzt, wenn sie da sind.

73 Während die mystische Verzückung nur in Intervallen auftritt, kann der mystische Frieden für immer gefunden werden.

Das Herz der Freude

74 Wenn man die Angelegenheit tief und weit genug untersucht, wird man feststellen, dass sich das Glück fast allen Menschen entzieht, obwohl sie es ständig suchen. Die wenigen Glücklichen und Erfolgreichen sind diejenigen, die aufgehört haben, mit dem Ego allein zu suchen, und es zulassen, dass die Suche vom höheren Selbst nach innen gelenkt wird. Nur sie können ein Glück finden, das frei von Fehlern und Mängeln ist, ein höchstes Gut, das keine weitere Quelle von Schmerz und Kummer ist, sondern eine unendliche Quelle von Zufriedenheit und Frieden.

75 Vergnügen ist die Befriedigung, die sich aus den Dingen und Personen außerhalb von uns ergibt. Glück ist die Befriedigung, die aus dem Kern unseres tiefsten Seins in uns kommt. Da wir unsere Freuden durch die fünf Sinne erfahren, sind sie aufregender, schärfer und lebendiger als die diffusen, von uns selbst hervorgerufenen Gedanken und Gefühle, die uns Glück bringen. Kurz gesagt, Vergnügen ist etwas Körperliches, während etwas ganz Immaterielles und Ungreifbares die Quelle unseres Glücks ist. Das soll nicht heißen, dass alle Vergnügungen asketisch abzulehnen sind, sondern dass wir für sie hilflos von einem Gegenstand oder einer Person abhängig sind, während wir für das Glück nur von uns selbst abhängig sind.

76 Er wird ehrlich genug sein, um zuzugeben, dass es ihm nicht gleichgültig ist, ob die Dinge schief laufen, ob der Besitz verloren geht und ob seine Wünsche in Frustration statt in Erfüllung enden. Aber er wird auch weise genug sein, um zu erklären, dass er weiß, dass es sich lohnt, trotz dieser Enttäuschungen nach Seelenfrieden zu streben, und dass Intuitionen des Überselbst für sein Glück und Wohlbefinden nicht weniger notwendig sind als die Annehmlichkeiten dieser Welt.

77 Wenn der Geist einen Zustand erreichen kann, in dem er frei von seinen eigenen Ideen, Projektionen und Wünschen ist, kann er wahres Glück erlangen.

78 Die Erde bewegt ihre Ladung von vier Milliarden menschlicher Geschöpfe durch den Raum, aber wie wenige von ihnen schmecken den Frieden des Überselbst und genießen sein Glück?

79 In jenen Momenten, in denen er das stille Zentrum seines Wesens berührt, vergisst er sein Elend und genießt sein Glück. Dies ist ein Hinweis auf den richtigen Weg, um das wahre Glück zu finden, das so viele suchen und so wenige finden. Es liegt im Inneren.

80 Sich von diesem inneren Lebensrhythmus tragen zu lassen, führt zu einem zufriedenen Glücksgefühl.

81 Wenn seine Bemühungen, Glück zu erlangen, in Frustration, Unzufriedenheit oder Misserfolg geendet haben, was ist dann sinnvoller, als einen Schlussstrich zu ziehen und einen anderen Weg einzuschlagen?

82 Buddha versprach denjenigen, die ihr "kleines Vergnügen" aufgeben würden, eine "überschwängliche Glückseligkeit". Das sind seine eigenen Bedingungen.

83 Es ist eine unermessliche Freude, aus dem engen Netz des Egos befreit zu werden, aus sich selbst herauszukommen.

84 Jules Renard: "Ich bin ein glücklicher Mensch, weil ich dem Glück entsagt habe".

85 Künstliche Vergnügungen sind nicht dasselbe wie dauerhaftes Glück. Sie kommen von außen, von stimulierten Sinnen, während es von innen kommt.

86 Aus dieser Arbeit an der Selbsterhöhung kann er eine Freude des Herzens schaffen und bewahren, die nicht weniger intensiv ist, auch wenn sie nicht von äußeren Dingen herrührt.

87 Der Mensch, der nicht innerlich frei ist, kann nicht innerlich glücklich sein.

88 Keine Umgebung ist ideal. Nicht in der äußeren Suche, sondern in tiefer Selbstdurchdringung werden wir wahres, dauerhaftes Glück finden.

89 Jeder Mensch kann sagen, dass er glücklich ist, aber nur wenige Menschen sind in der Lage, die Qualität ihres Glücks richtig einzuschätzen.

90 Wer gelernt hat, nach Belieben in diese stille innere Welt einzutreten, wird immer wieder zu ihr zurückkehren. Auf keine andere Weise kann eine so ruhige, heilige Freude empfunden, ein so tiefer Sinn erkannt und eine solche Befreiung von persönlichen Problemen erlangt werden.

91 Wir denken, dass dieses oder jenes uns zum großen Glück führen wird. Aber die wenigen Glücklichen wissen, dass der Geist in der Meditation am glücklichsten ist, wenn er am leersten ist.

92 Galater 5:22 sagt, dass die Freude eine Frucht des Geistes ist.

93 Er ist glücklich, obwohl er kein gesegnetes Bewusstsein des Überselbst hat, kein transzendentales Wissen darüber, sondern nur Nachrichten aus zweiter Hand darüber. Warum ist er dann glücklich? Weil er weiß, dass er den Weg sowohl zum Bewusstsein als auch zur Erkenntnis gefunden hat. Er begnügt sich damit, zu warten, und arbeitet trotzdem, während er wartet; denn wenn er der Suche treu bleibt, welches andere Ergebnis kann es geben, als das Erreichen des Ziels? Selbst wenn er fünfzig Jahre oder fünfzig Leben lang warten muss, wird und muss er es erreichen.

94 Die voll befriedigende Freude, die er in dieser oder jener Sache sucht, die immer mit einer Enttäuschung auf irgendeine Weise oder zu irgendeiner Zeit einhergeht, wartet für immer in der tiefsten Stille des Herzens auf ihn. Aber er kommt erst zu ihr, wenn alles andere versagt hat.

95 Einer der ältesten philosophischen Texte des Hinduismus, eine der Upanishaden, sagt uns, dass die Freude aus dem tiefen inneren Frieden des Überselbst kommt.

96 Nur wer diesen göttlichen Frieden, und sei es auch nur kurz, am eigenen Leib gespürt hat, kann seinen unschätzbaren Wert erkennen. Nur wer diese göttliche Liebe gefühlt hat, wie selten sie auch sein mag, kann wissen, dass ihre unbeschreibliche Freude über allen irdischen steht.

97 Ob er in einem mystischen Narrenparadies oder in einem echten Himmel lebt, hängt davon ab, wie viel Ego und wie wenig Wahrheitssuche vorhanden sind.

98 Wenn wir die stille Mitte unseres Wesens finden, finden wir dort alles Glück. Wenn wir an der Oberfläche unseres Wesens bleiben, sehnen wir uns nach Glück, finden es aber nie. Denn dort ist der Geist immer in Bewegung, ruhelos, zerstreut.

99 Das Überselbst ist dem Menschen gegenwärtig, und das Leben ist letztlich nichts anderes als eine Suche nach dieser Gegenwart. Er geht dieser Tätigkeit ganz unbewusst nach, in dem Glauben, dass er das Glück sucht.

100 Versteckt unter seinem Elend hält das Leben ein unglaubliches Glück für denjenigen bereit, der es sucht und sich dafür einsetzt.

101 Das Glück ist der Wunsch des Menschen, aber ist es auch das Ziel des Lebens? Solange es nur ein emotionaler Zustand ist, wie das Elend, kann es nicht das Ziel sein, denn die Evolution führt uns immer weiter nach oben, um alle Emotionen zu kontrollieren und schließlich zu überwinden. Deshalb muss das wahre Ziel in jenen verdünnten Regionen liegen, und dort muss auch das wahre Glück liegen.

102 Wenn das Leiden Stimmungen der Niedergeschlagenheit hervorruft, erfüllt es nur seine Absicht. Das ist Teil seines Platzes im Schema der Dinge und führt zu dem Bewusstsein, dass es unter den süßen Freuden des Lebens immer auch Schmerz gibt. Aber das Denken würde nur eine Halbwahrheit präsentieren, wenn es dabei stehen bliebe. Die andere Hälfte ist viel schwieriger zu finden: Sie besteht darin, dass unter den oberflächlichen Leiden, denen niemand entkommt, viel tiefer als ihr Gegenstück eine große Harmonie, eine unermessliche Liebe, ein unglaublicher Frieden und eine universelle Unterstützung liegen.

103 Im Universum gibt es Freude und Leid: in dem, was darüber hinausgeht, gibt es nur eine höhere reine Freude. Den Gegensatzpaaren kann man im Universum nicht entkommen.

104 Freude und Leid sind schließlich nur Zustände des Geistes. Wer seinen Geist unter Kontrolle hat und ihn unerschütterlich ruhig hält, wird diese Eindringlinge nicht eindringen lassen. Sie kommen nicht aus dem besten Teil seiner selbst. Sie kommen aus dem Ego. Wie viele Menschen könnten von ihm lernen, ihr Unglücklichsein aufzugeben, wenn sie lernten, dass die meisten ihrer Sorgen mentale Zustände sind, das falsche Ego, das sich selbst bemitleidet?

105 Sie finden Erleichterung in seinen Erklärungen über kompensatorisches Wissen oder neue Qualitäten, die aus ihrem Leiden gewonnen werden; sie nehmen Zuflucht in seinem Versprechen, dass irgendwo auf dem Weg, wenn sie treu bleiben, die Gnade ihre gütige Hilfe offenbaren wird.

106 Wenn die göttliche Gegenwart im Kern seines Geistes wohnt, dann wohnt auch die göttliche Glückseligkeit, der göttliche Frieden und die göttliche Kraft im Kern seines Geistes. Warum sollte er dann zulassen, dass äußere Schwierigkeiten ihm die Möglichkeit rauben, sie zu teilen? Warum sollte er nur die Schwierigkeiten in sein Bewusstsein eindringen lassen und alle Aufmerksamkeit von der Glückseligkeit, dem Frieden und der Kraft abziehen? Die Bedingungen dieser Welt unterliegen dem kosmischen Gesetz der Veränderung. Sie sind vorübergehend. Aber der helle Kern in ihm ist es nicht. Warum also diesen Zuständen eine dauerhafte Bedeutung geben, indem man sich der Traurigkeit, die sie verursachen, völlig hingibt?

107 Wenn das Überselbst jenseits aller menschlichen Bedingungen ist, wird man fragen, wie kann dann der Begriff "glücklich" auf es angewendet werden?

108 Es ist immer schwer, andere, die ihm nahestehen, leiden zu sehen, aber er darf seinen eigenen inneren Glauben und Frieden, so gering er auch sein mag, nicht aufgeben, weil er Zeuge solchen Leidens sein muss. Es sollte ihn nicht überraschen, wenn er sich daran erinnert, dass das irdische Leben gewöhnlich eine Mischung aus Vergnügen und Schmerz ist, und dass es nur im Jenseits ein dauerhaftes Glück gibt.

109 Der Anreiz, das Glück zu suchen, wird immer vorhanden sein, solange das Bewusstsein des Jenseits nicht vorhanden ist. Aber sobald dieses gefunden ist, verschwindet der Anreiz. Denn dann sind wir das, was gesucht wurde - Sucher, Suche und Objekt verschmelzen zu einer Einheit.

110 Es gibt Frieden unter dem Schmerz des Lebens und Frieden am Ende des Schmerzes.

111 Er wird erkennen, dass kein Kummer und kein Unglück ihm sein Glück zu nehmen braucht.

112 Es reicht nicht aus, den Frieden des Geistes zu erreichen. Er muss noch weiter in das Reale eindringen und die Freude des Herzens erreichen.

113 Sowohl Kummer als auch Freude beanspruchen ihren Anteil am Leben des Menschen; er kann tun, was er will, um das eine zu verhindern und das andere zu sichern. Aber indem er ihnen gefühlsmäßig entsagt, kann er die höchste Ruhe finden. Gautama suchte Zuflucht vor der sengenden Sonne unter einem verzweigten, belaubten Baum. Dort fand er das Geheimnis, nach dem er sechs Jahre lang gesucht hatte. "Es gibt kein höheres Glück als die Ruhe", verkündete er später.

Ruhig sein 

https://www.paulbrunton.org/notebooks/24/2

1 Nach der kurzen Stunde des Friedens kommen die langen Monate des Sturms: Seine Reinheit wird dann von der Opposition angefochten, sein Licht von der Dunkelheit der Welt. Durch die verschiedenen Episoden der Erfahrung muss er sich zu dem Frieden und der Reinheit zurückkämpfen, die er in der Vision gesehen und in der Meditation gefühlt hat. Zwar hatte er sie schon damals gefunden, aber sie waren noch immer nur latent und unentwickelt.

2 Eine ruhige Gelassenheit, die von der Unordnung unserer Zeit unberührt bleiben kann, scheint theoretisch unauffindbar. Doch einige haben sie gefunden!

3 Wir können nicht hoffen, diese Ruhe an einem Tag zu erreichen. Sie muss erarbeitet werden, die Hindernisse, die ihr im Wege stehen, müssen überwunden werden, bevor sie errungen werden kann.

4 "Zwischen Saat und Ernte muss Zeit vergehen - ja, sogar im Wachstum von so wildem Gras wie dem heiligen Kusa und dergleichen reift die Reflexion über das SELBST allmählich und im Laufe der Zeit zur Selbstverwirklichung heran.

5 Ist die Suche nach innerem Frieden ein hoffnungsloses Unterfangen? Es gibt genügend Zeugnisse, die das Gegenteil beweisen.

6 Skeptiker weigern sich zu glauben, dass die Leidenschaft sich nicht in den friedvollen Geist einmischen kann.

7 Wenn dieses erhabene Gleichgewicht des Geistes erreicht ist, besteht die weitere Notwendigkeit und Übung darin, ihn nicht aus der Ruhe bringen zu lassen.

8 Frieden in den Herzen der Menschen und Frieden in ihren Beziehungen zueinander: Ist das ein müßiger Traum?

9 Wir müssen nicht einschlafen, um diese Wahrheit zu erfahren. Jeder ist schon einmal durch die unerwartete Beseitigung einer großen Angst oder durch die plötzliche Befriedigung eines großen Wunsches in den Zustand eines friedvollen Vakuums versetzt worden. Aber sehr schnell stürmen andere Gedanken, Wünsche oder Ängste herein, um das Vakuum zu füllen, und der Anflug von Frieden ist verloren.

10 Es liegt in der Natur der Sache, dass das Gute letztlich über das Schlechte triumphiert, dass das Wahre das Falsche auflöst. Diese Einsicht sollte ihn zur Geduld bringen.

11 Er wird feststellen, dass es zwar einen schnellen Weg zur Aufregung gibt, aber keinen schnellen Weg zur Gelassenheit.

12 Wie kann dieser Friede kontinuierlich und ununterbrochen werden? Das ist eine Frage, die sich viele stellen, die ihn gespürt und verloren haben.

13 Es ist sinnlos zu erwarten, dass diejenigen, die aufgrund ihres Temperaments und ihrer Entwicklung nicht ausreichend aufnahmefähig sind, diese segensreiche Ruhe spüren können.

14 Ein Mensch braucht viele Jahre, um diese Gelassenheit, diese Zielsicherheit zu erlangen.

15 Ist es möglich, eine solche innere Ruhe zu erlangen, gegen die negative Gedanken und niedere Gefühle vergeblich ankämpfen?

16 Es ist leicht, eine Art künstliche Gelassenheit zu erlangen, während man bequem in einem Sessel sitzt und ein philosophisches Buch liest, aber die Ruhe zu bewahren, wenn man provoziert wird oder sich in Gefahr befindet, ist die Prüfung. Der angehende Philosoph wird sich also bemühen, stets einen ausgeglichenen Geist zu bewahren, seine Leidenschaften zu kühlen und seine Erregungen zu kontrollieren.

Das Ziel der Gelassenheit 

17 Ein friedliches Leben bedeutet nicht nur die Abwesenheit von Unruhen und Streitigkeiten. Es bedeutet diese ungewöhnliche Sache, aber es bedeutet auch etwas ganz anderes: einen friedvollen Geist.

18 Ich habe geschrieben und gesprochen, dass diese innere Arbeit mit der Kultivierung eines ruhigen, friedfertigen Temperaments beginnen sollte. Der Brahmanenjunge in Indien, der im Alter von dreizehn Jahren in seine Kaste eingeweiht wird und den symbolischen heiligen Faden zum Tragen erhält, bekommt die gleiche Anweisung: "Sei ruhig!" Und fünfhundert Jahre bevor Jesus sein öffentliches Wirken begann, erhielt Chou Tun-Yi in China ein persönliches Kompliment von Konfuzius, der bemerkte: "Er ist ein Mann von großer Friedfertigkeit." Zweihundert Jahre später übte und erlangte Mencius den Unbeirrten Geist; später, als geehrter konfuzianischer Moralist, lehrte er seinerseits andere die gleiche Methode.

19 Er sollte sich diese Stimmung anhaltender innerer Ruhe zum Ziel setzen und sich darin üben, sie durch keine Welle von Emotionen oder Aufwallung von Leidenschaft zerstören zu lassen.

20 Die Sehnsucht nach Frieden kann viele Jahre lang in einem Menschen verbleiben, unterdrückt und ignoriert werden, aber am Ende muss sie herauskommen.

21 Suche das Zentrum der inneren Schwerkraft und versuche, in ihm zu bleiben. Versuche zu vermeiden, von Emotionen und Leidenschaften, seien es die eigenen oder die anderer Menschen, von Ängsten und Sorgen - kurz, vom Ego - aus ihm herausgezogen zu werden.

22 Derjenige, der in den höheren Ebenen seines Wesens lebt, kommt als Teil seiner Belohnung in eine wunderbare Gelassenheit. Dies ist ein Hinweis für uns. Indem wir eine solche Gelassenheit bewusst kultivieren, bereiten wir den Weg für den Eintritt in eine solche Ebene.

23 Am Ende und nach vielen Erfahrungen wird er erkennen, dass der Friede an die Stelle der Leidenschaft treten muss, dass die Wahrheit die Unwahrheit verbannen muss und dass die Wirklichkeit durch die Illusion, die sie verdeckt, hindurchgehen muss.

24 Um Wissen über Brahman zu erlangen, muss der Geist in dem vorausgesetzten Zustand gehalten werden, dass er ruhig, gelassen und im Gleichgewicht ist - nicht durch Anhaftung an irgendetwas mitgerissen. Wenn dies erreicht ist, und nur dann, kann man mit der Suche beginnen und auf Erfolg hoffen. Solange der Geist nicht im Gleichgewicht ist, kann man Brahman nicht erreichen.

25 Wie wichtig es ist, Gelassenheit zu kultivieren, ist in Indien wohl bekannt. Dem jungen Brahmanen wird in der Pubertät, wenn er in seinen Kastenstatus eingeweiht wird und den heiligen Faden erhält, beigebracht, das erste angestrebte Attribut Gelassenheit zu erreichen. Warum ist das so? Weil sie einem Menschen hilft, Selbstbeherrschung zu erlangen, und weil er ohne sie von Spannungen erfüllt wird. Diese Spannungen kommen vom Ego und hindern ihn daran, auf intuitive Gefühle und intuitive Ideen zu reagieren. Für den Studenten der Philosophie ist es natürlich absolut notwendig, eine ruhige und entspannte innere Haltung zu erlangen.

26 Es geht nicht um eine erzwungene Ruhe, die von außen aufgezwungen wird und zusammenbrechen kann, nicht um eine Unterdrückung der Gefühle an der Oberfläche, während man sie im Inneren toben lässt.

27 Der Rat des Psalmisten: "Sei still und erkenne, dass ich Gott bin", kann auf einer Ebene - der mystischen - als Hinweis auf den Endzustand verstanden werden, der in der Kontemplation zeitweise erreicht wird; aber auf einer anderen Ebene - der philosophischen - kann der Hinweis noch tiefer gehen. Denn hier handelt es sich um einen kontinuierlichen Zustand, der nicht dadurch erreicht wird, dass man den Geist für eine halbe Stunde zur Ruhe bringt, sondern dadurch, dass man den Geist für alle Zeit von Aufregung und Illusion befreit. Zu diesem Zweck leistet die Kultivierung von Gelassenheit unter allen Umständen einen gewichtigen Beitrag.

28 Halb Asien hält an diesem Glauben fest, verbrennt seinen süß duftenden Weihrauch vor der festen Überzeugung, dass die Suche nach innerer Ruhe und emotionaler Freiheit die höchste Pflicht des Menschen ist.

29 Die chinesische Weisheit bestätigt die indische Erfahrung. "Vollkommene Ruhe mit Sanftmut lässt das Tao gedeihen", schrieb Tze Ya Tze.

30 Es mag nur selten möglich sein, es zu erreichen, aber es lohnt sich, es zu versuchen: Lass nichts deine Gelassenheit erschüttern.

31 Die Suche nach der tieferen Ruhe, die manche Menschen nur gelegentlich erfahren, wird für ihn wichtig.

32 Halte an der Gelassenheit unter allen Umständen fest, bis sie zu einer beständigen Eigenschaft wird.

33 Dies bedeutet, den Mantel des Friedens um sich zu wickeln.

34 Was sagt Lao Tzu? "Der disziplinierte Mensch beherrscht die Gedanken durch Stille und die Gefühle durch Gelassenheit."

35 Der Rat des persischen Sufis Attar an den Suchenden, inmitten all seines Glücks und seiner Enttäuschungen bei diesem Unterfangen "in Ruhe deinen Weg zu gehen", ist sehr praktisch und nicht nur sehr vernünftig.

36 Er stellt das Ideal auf, den Ereignissen, seien sie günstig oder ungünstig, mit Gleichmut zu begegnen.

37 Er muss sich in einer unveränderlichen Ruhe üben, sich in ihre schützende Kraft einhüllen.

38 Er sollte lernen, die Gefühle des Friedens zu kultivieren, wann immer sie stark präsent sind. Er soll sich ihnen ganz hingeben und alles andere beiseite schieben. Denn sie tragen etwas in sich, das noch wertvoller ist als sie.

39 Wenn er zu irgendeinem Zeitpunkt die Berührung des Friedens spürt, sollte er bleiben, wo er ist, alles andere vergessen und sich ihm hingeben.

40 Diese innere Leere, ihr Gleichgewicht, ihre Gelassenheit, wird weder von Leidenschaften abgelenkt noch von Extremen getrieben. Nimm Nagarjunas mittlere Sichtweise und auch den mittleren Weg des frühen Gautama.

41 Kultiviere Gelassenheit; versuche, das Gleichgewicht deines Geistes nicht zu stören.

42 Wenn diese Art des Denkens und Lebens befolgt wird, stellt sich nach und nach eine stabile Ruhe im ganzen Wesen ein, die durch nichts jemals gestört wird.

43 Diese ruhigen Momente können immer häufiger in sein Leben treten. Wenn das der Fall ist, sollte er sie dankbar annehmen und weise und einfühlsam auf sie reagieren.

44 Die Momente, in denen eine plötzliche Stille über einen Menschen hereinbricht, müssen sorgfältig gepflegt werden, denn sie sind so zart wie ein winziger Grashalm. Wenn man sie so gastfreundlich und ehrfürchtig behandelt, werden sie sich ausbreiten und verlängern und zu einem Segen werden.

45 Man kann den Geist so ruhig halten wie einen ungestörten Tempel und dadurch glücklicher sein als inmitten des Pöbels. Wir müssen lernen, solche Momente, in denen wir großartig denken, zu schätzen und unsere mühsamen Herzen dem erhabenen Frieden zu überlassen. 

46 Ob man in der Reue niedergeschlagen und gedemütigt oder in der Meditation erhoben und erhaben ist, man sollte zur zentralen Ruhe zurückkehren.

47 Diese Momente, in denen es nichts Negatives gibt und der innere Friede lebendig ist, kann man nur als köstlich, als exquisit bezeichnen, und er wird gut daran tun, in ihnen zu verweilen und ihre Zeit auszudehnen.

48 Es ist ein großes Gleichgewicht erforderlich. Dies kann nur erreicht werden, wenn man unerschütterliche Ruhe kultiviert.

49 Lass den Geist in dieser köstlichen und wünschenswerten Ruhe zur Ruhe kommen.

50 Wer diesen ausgeglichenen Zustand erreicht hat, hat Frieden gefunden.

Im täglichen Leben 

51 Wenn er im Alltag das Gefühl hat, dass er sich von diesem Frieden, dieser inneren Harmonie, entfernt, muss er vielleicht seine Situation, seine Umgebung und seine Aktivitäten

überdenken.

52 Kein kurzes, sinnliches und flüchtiges Vergnügen ist es wert, gegen Gleichmut und Frieden eingetauscht zu werden, auch nicht, wenn es sich im Laufe eines Lebens tausendfach vervielfältigt.

53 Nichts ist so wichtig, dass wir uns deswegen in einen Zustand der Panik stürzen sollten. Kein Ereignis ist so wichtig, dass wir uns um seinetwillen aus dem inneren Frieden und der geistigen Ruhe verbannen lassen sollten.

54 Solange ein Mensch nicht in Frieden mit sich selbst leben kann, solange wird er auch nicht in Frieden mit anderen leben können.

55 Die zappeligen, unruhigen Bewegungen der Modernen verraten nur ihren neurotischen Mangel an Selbstbeherrschung. Der buddhistische Sucher und der taoistische Weise schätzen und praktizieren die Ruhe.

56 Das schlimmste Ergebnis all dieser Eile und Unruhe und der Beschäftigung mit Äußerlichkeiten ist, dass keine Zeit für ein intuitives Leben bleibt.

57 Diejenigen, die in einer Welt des Aufruhrs leben, brauchen diese Gelassenheit nicht weniger, sondern sogar mehr als die Yogis.

58 Es lohnt sich nie, den Preis des Verlustes der inneren Ruhe zu zahlen, um irgendeine Angelegenheit zu erledigen oder irgendeine Arbeit zu verrichten. Wenn er die Angelegenheit nicht bewältigen oder die Aufgabe nicht meistern kann, ohne seine Nerven zu strapazieren, sollte er besser das eine oder das andere fallen lassen, wenn er kann.

59 Beruhigungsmittel und Antidepressiva werden in hochentwickelten Ländern wie England und den USA millionenfach verkauft, aber der Seelenfrieden ist nicht in greifbare Nähe gerückt, ja, dieser enorme Absatz ist ein Zeichen dafür, wie weit er noch entfernt ist.

60 Er muss in sich selbst ein Zentrum finden und bewahren, das er entschlossen ist, gegenüber den Veränderungen, Alarmen und Störungen der Außenwelt unangetastet zu lassen. Da das menschliche Leben so ist, wie es ist, weiß er, dass Unannehmlichkeiten kommen können, aber er ist entschlossen, dass sie nicht in dieses innere Heiligtum eindringen und auf geistige Distanz gehalten werden sollen.

61 Das gelassene Leben ist nicht von emotionalen Krisen bedroht. Es hat in den Stunden der Kontemplation seine weise Haltung gegenüber dem Leben und den Menschen klar herausgearbeitet, so dass keine Situation, die auftritt, es aus der Bahn werfen kann.

62 Nimm deine Erfahrungen mit so viel Gleichmut, wie du aufbringen kannst. Mache dir wie der Buddha keine Illusionen über die schönen Seiten des Lebens: Beobachte seine Unvollkommenheiten und Unzulänglichkeiten, bedauere seine Vergänglichkeit; aber genieße, anders als der Buddha, seine Gaben, solange sie noch da sind. Nur - schätze deinen Seelenfrieden über alles, im Guten wie im Schlechten; bewahre die kostbare innere Ruhe.

63 Aber eine solche Ruhe, ein solcher befriedigender Gleichmut kann nur bewahrt werden, wenn man nicht zu viel von anderen erwartet, nicht zu viele Ansprüche an das Leben stellt und nicht zu pingelig mit Kleinigkeiten ist.

64 Selbst wenn eine Situation sehr kritisch wird, wenn es um das Hier und Jetzt geht, sollte er nicht in Panik verfallen. Der erste Schritt nach dem ersten Schock sollte sein, die Ruhe wiederherzustellen und aufrechtzuerhalten, der zweite, zu überlegen, was er tun soll - eine Frage, auf die er nicht nur das Denken, sondern auch die Intuition um eine Antwort bitten sollte.

65 Wie widrig oder schwierig eine Situation auch sein mag, es entspricht nicht nur dem Sucher, den Gleichmut zu bewahren, sondern es ist letztlich auch zu seinem Vorteil.

66 Ein großer Geist wird nicht durch eine kleine Sache beunruhigt.

67 Er lernt durch Übung, mit einem gewissen Maß an innerem Frieden zu leben, während er in der dicht gedrängten, überfüllten Welt arbeitet.

68 Er wird durch Übung lernen, seine eigenen emotionalen Reaktionen auf jede Situation zu disziplinieren, wie provozierend oder irritierend sie auch sein mag. Die Kultivierung von innerer Ruhe, das Wachsen von geistigem Gleichmut, wird als notwendiges Ziel aufgestellt werden.

69 Wenn die Welt dich ermüdet, wenn die bösen Taten anderer dich quälen, kannst du gesegneten Frieden und heilende Zuflucht finden, indem du dich nach innen wendest.

70 Marcus Aurelius: "Wenn du durch irgendeinen unvorhergesehenen Vorfall ein wenig aus dem Gleichgewicht gebracht wirst, ziehe dich sofort in deine Vernunft zurück und bewege dich nicht weiter aus dem Gleichgewicht, als du musst; denn je schneller du zur Harmonie zurückkehrst, desto mehr wirst du sie aus eigener Kraft erhalten."

71 Man braucht Geduld und Vertrauen in den eingeschlagenen Weg; Resignation ist besser als Rebellion.

72 Er braucht der Welt nicht den Rücken zu kehren, um Frieden zu finden.

73 In der Stille finden wir den perfekten Schutz vor dem Unbehagen, das so viele menschliche Präsenzen mit all ihren strahlenden Auren mit sich bringen.

74 Erinnere dich daran, dich in dein Bewusstsein zurückzuziehen, in deine Mitte, wenn andere Personen anwesend sind. Das unterwirft die Nervenanspannung und das Selbstbewusstsein augenblicklich.

75 Im Verborgenen zu bleiben und unbemerkt zu bleiben, fördert den inneren Frieden. Denn das Gegenteil zieht die Gedanken anderer Personen an, die einem gegen den Kopf schlagen und im Geist schwirren wie Fliegen - das ist lästig.

76 Er wird einen Rhythmus des Reagierens auf das intuitive Gefühl und der Reaktion auf die äußere Umgebung entwickeln, der in tadelloser Harmonie sein wird und ihn nicht mit Konflikten belastet.

77 Es ist leichter, die feine Erregung einer heiligen Gegenwart, und ganz besonders die Gegenwart des Überselbst, zu spüren, als sie mit den prosaischen alltäglichen menschlichen Abläufen in Verbindung zu bringen und zu vereinen.

78 Wenn er mit Aufruhr konfrontiert wird, wird er sich daran erinnern, ruhig zu bleiben. In der Gegenwart von Hässlichkeit wird er an Schönheit denken. Wenn andere ihre Tierhaftigkeit und Brutalität zeigen, wird er seine geistige Verfeinerung und Sanftheit zeigen. Vor allem, wenn alles um ihn herum dunkel und hoffnungslos erscheint, wird er sich daran erinnern, dass nichts das Licht des Überselbst auslöschen kann und dass es wieder leuchten wird, so sicher wie der Frühling auf den Winter folgt.

79 Der Glaube, dass diese Art von Glückseligkeit für das praktische Leben wertlos ist, kann nur durch persönliche Erfahrung ausgeräumt werden.

80 Wenn die Übel, Mühen oder Enttäuschungen des Lebens zu schwer werden, braucht der Mensch, wenn er etwas vorangekommen ist, nur innezuhalten, sich abzuwenden und sich nach innen zu wenden, und dort kann er einen strahlenden Seelenfrieden finden, der die dunklen Dinge ausgleicht und ein Gegengewicht zu den bedrohlichen Depressionen bildet.

81 Diese von griechischen Weisen und Zen-Meistern gelehrte Wahrheit, dass man am besten aus einer ruhigen Mitte heraus handelt, ist in der Theorie logisch und in der Praxis nachweisbar.

82 Wenn Schwierigkeiten auftauchen, nimm zuerst Zuflucht zur Leere, dann tue, was Vernunft und praktische Erfahrung nahelegen.

83 Dass ein unerwartetes und unangenehmes Ereignis ihn so sehr überraschen kann, dass seine Gelassenheit zusammenbricht, ist eine weitere Möglichkeit, für die dieselbe Regel gilt: Nach jedem Fall aufstehen.

84 Er soll unter allen Umständen eine ruhige Gelassenheit kultivieren, bis seine Gefühle nicht mehr überrumpelt werden. Er soll jederzeit die Fassung bewahren, damit er auf keinen Fall innerlich unvorbereitet ist.

85 Je besser er beherrscht ist, desto leichter wird er sich auf unerwartete Situationen einstellen.

86 Solch große Gelassenheit wirkt wie eine große Reserve, die dahinter steckt.

87 Wer genug Vertrauen in sich selbst hat, um gelassen zu sein, kann in den verschiedensten Situationen die Nerven, das emotionale Gleichgewicht bewahren.

88 Die Veränderungen und Geschehnisse um ihn herum, die Versuchungen und Bedrängnisse, denen er begegnet, werden seine kostbare innere Ruhe nicht beeinträchtigen.

89 Inmitten aller Wechselfälle menschlicher Angelegenheiten und der Ablenkungen historischer Umwälzungen wird er diesen zentralen Frieden bewahren.

90 Je mehr er sich in diesem Frieden sammelt, desto weniger hat er das Bedürfnis nach künstlichen Stimulanzien wie Drogen, Tabak oder Alkohol.

91 Inmitten der Chancen und Veränderungen, der Geschehnisse und Episoden des Alltags übt er sich darin, innerlich unverändert zu bleiben - in Temperament und Gemüt.

92 Er wird niemals durch unvorhergesehene Ereignisse gestört oder durch unvorhergesehene persönliche Ereignisse beunruhigt. Sein Geist schwimmt in einem Meer der Ruhe.

93 Er wandelt auf seinem gelassenen Kurs, den er beibehält, indem er sich daran erinnert, wo seine wahre Loyalität liegt.

94 In diesem Zustand herrscht Gelassenheit und Gewissheit des Geistes.

95 Der Weise kann keine einzige Stunde für Reue aufwenden, wie er auch kein einziges Wort für Vorwürfe aufwenden kann. Er wird seine unerschütterliche Ruhe bewahren, seine reservierte Haltung, seine Weigerung, irgendeine Frage zu diskutieren.

Die Qualitäten der Ruhe

96 Gelassenheit - die erste psychologische Eigenschaft, die dem jungen Brahmanen bei seiner Kasteneinführung beigebracht wird; von Benjamin Disraeli sehr bewundert, weil er sie in der Gesellschaft selten antrifft; von Marcus Aurelius und seiner stoischen Sekte als die beste aller Tugenden gepriesen - soll von denen praktiziert werden, die Philosophen werden wollen, und von denen gesucht werden, die Heilige werden wollen. Doch für andere, die zwangsläufig in der Welt bleiben, sich mischen und arbeiten müssen, ist sie nicht weniger wertvoll, um ihren Weg zu ebnen und ihre Schwierigkeiten zu verringern. Das erste tut sie, indem sie die Menschen beruhigt, das zweite, indem sie ihnen eine klarere Sicht verleiht. Auch für sie ist es ein Schutz gegen Groll, ein Bewahrer von Humor und Frieden und schließlich, wenn sie es wünschen, ein Weg, in der Welt zu sein, aber nicht von ihr. Wie Lao Tzu schrieb: "Es gibt ein unendliches Wesen, das vor Himmel und Erde war. Wie ruhig es ist!"

97 Wer diese wunderbare Gelassenheit erlangt, ist vom Elend frustrierter Wünsche erlöst, ist von den Wunden bitterer Erinnerungen geheilt, ist von der Last irdischer Kämpfe befreit. Er hat ein geheimes, unverwundbares Zentrum in sich geschaffen, einen Garten des Geistes, den weder die Verletzungen der Welt noch die Freuden der Welt berühren können. Er hat eine transzendentale Einzigartigkeit des Geistes gefunden.

98 In dem Maße, in dem sich sein Zentrum in eine größere Tiefe des Seins bewegt, wird der Seelenfrieden immer mehr zu einem ständigen Begleiter. Dies wiederum beeinflusst die Art und Weise, wie er mit seinem Anteil an den Aktivitäten der Welt umgeht. Ungeduld und Dummheit nehmen ab, Zorn über Bösartigkeit wird diszipliniert, Entmutigung unter Widrigkeiten wird kontrolliert und Stress unter Druck entspannt.

99 Wie wohltuend für die Nerven, wie heilsam für den müden Geist ist diese Eigenschaft der völligen Ruhe.

100 Depressionen können nicht mit dieser Erkenntnis der Gegenwart koexistieren.

101 Dieser Zustand ist ein freudiger Zustand, der Freiheit von Begierden und Leidenschaften, Zorn und Groll, Versklavung durch Begierden und Versklavungen, die Wachstum verhindern, mit sich bringt.

102 Vasistha: "Für diejenigen, die innere Gelassenheit erlangt haben, wird die ganze Welt ruhig."

Sruti: "Wer auch immer seine Bereitschaft im Selbst hat - alle Begierden, die in seinem Geist beherbergt sind, wenden sich ab." (P.B.: Er hat die Freiheit des Geistes.)

103 Die innere Ruhe, die von der Philosophie gepredigt und vom Philosophen praktiziert wird, ist zwar kein Mittel, um die Schmerzen des Lebens zu lindern, aber sie hilft, gegen sie zu kämpfen und sie zu ertragen.

104 Wenn diese Ruhe über ihn hereinbricht, stellt sich spontan ein Gleichgewicht in Gefühl und Denken ein.

105 Die große Ruhe, die ihn jetzt hält, absorbiert und bewirkt so das Verschwinden von Leidenschaften, negativen Gefühlen und Ängsten.

106 Die Früchte des Geistes sind vielfältig, aber die Liste beginnt mit dem inneren Frieden. Die Unruhe und Angst, die Begierden und Leidenschaften werden geschwächt oder ausgelöscht.

107 In den alten Texten heißt es, dass beständiges Sama (Gelassenheit) und Samadhana (Gleichmut) Bedingungen schaffen, aus denen die Erkenntnis der Wahrheit entstehen kann.

108 Der Mensch, der diese wunderbare Gelassenheit gefunden hat, kann weder durch die Verweigerung von Wünschen und Sehnsüchten gequält noch durch deren Befriedigung erregt werden.

109 Es ist ein Frieden, der so vollkommen ist, dass er ihn über die Welt hinaushebt.

110 Der Friede, den er erlangt, ist so groß, dass er mit Chuang Tzu sagen kann: "In meiner Brust können keine Sorgen verweilen; ich fühle, wie der Geist der großen Welt durch mich fließt."

111 In jenen Augenblicken, in denen Wahrheit und Schönheit zu liebenden Verbündeten werden, um uns zu besitzen, werden wir selbst innerlich frei von quälenden Begierden.

112 Hier, in dieser köstlichen Ruhe, findet er die inspirierende Quelle für so unterschiedliche Qualitäten wie Mut und Wohlwollen, Gelassenheit und Ehrlichkeit.

113 Der Mensch, der im Überselbst verankert ist, kann von der Ruhe, die es ihm gibt, nicht in Leidenschaften, Wut, Hass und ähnliche niedere Dinge abgelenkt werden. Gelassenheit ist seine natürliche Haltung geworden.

114 Diese ersehnten Momente des Geistes, in denen Frieden eintritt, sind selten, aber es gibt sie und sie sind immer noch zu finden. Der Trost, den sie spenden können, wird mit der Zeit zum wertvollsten Besitz der wenigen, die ihn erreicht haben.

115 Er bietet eine Zufriedenheit, die frei von Ängsten ist und nicht durch schmerzhafte Veränderungen beeinträchtigt wird.

116 Wer dieses innere Gleichgewicht erreicht, den kann kein Ereignis unglücklich machen, und kein Mensch kann ihm Schaden zufügen.

117 Aus dieser tiefen Ruhe entstehen bestimmte wertvolle Qualitäten: Mut, wenn er mit Tragödien konfrontiert wird, Stärke, wenn Kämpfe ausgetragen werden müssen, und weise Wahrnehmung, wenn Probleme auftreten.

118 Kluges Handeln entspringt der Gelassenheit, nicht der Leidenschaft oder der Begierde, die den Geist in einen fiebrigen Zustand versetzen und seine Sicht trüben, ja verfälschen.

119 Wer diese edle Gelassenheit erlangt, wird nicht mehr empfindlich sein für Kritik, wie vulgär sie auch sein mag, oder anfällig für Beleidigungen, wie giftig sie auch sein mögen. Das heißt nicht, dass er sie immer ignorieren wird. Es kann sogar sein, dass er die eine demütig studiert, um seine Unzulänglichkeiten zu erkennen, und der anderen ruhig antwortet, um seine öffentliche Pflicht zu erfüllen. Aber er wird weder persönlichen Groll noch emotionale Wut über sie empfinden.

120 In einer ruhigen Atmosphäre fällt es leichter, ein richtiges Urteil zu fällen. Es wird durch Leidenschaft oder Spannung oder starke negative Stimmungen wie Depressionen verwirrt, gestört oder sogar blockiert.

121 Wo diese Haltung der philosophischen Losgelöstheit fehlt, werden die Leiden unter den Schlägen des Karmas unweigerlich intensiver sein.

122 Diese Freiheit von inneren Konflikten, diese Entlastung von beunruhigenden Komplexen, diese Befreiung von nagender Unruhe setzt seine geistigen und emotionalen Energien für die Konzentration auf seine Arbeit frei.

123 Ein gelassener, kühler Geist ist eher in der Lage, die Wahrheit einer Situation zu erfassen, in die er persönlich verwickelt ist, als ein unruhiger, aufgeregter Geist.

124 Caruso: "Es ist unerlässlich, dass der Sänger eine völlige Ruhe in sein Studium einbringt. Wenn er nicht ruhig ist, wie kann er dann hoffen, seinen Willen zu kontrollieren? Außerdem erleichtert ein ruhiger Geist die Aufgabe, die Stimmorgane völlig zu entspannen."

125 Im Umgang mit der Welt oder im Alleinsein mit sich selbst wird er in einer Ruhe gefestigt, die zur Freiheit von Stimmungen führt, die dieselbe bleibt, ob er von jemandes bösem Spott provoziert oder von angenehmen Komplimenten geschmeichelt wird.

126 Suzuki blieb immer unerschütterlich, immer ruhig, wann und wo immer wir uns trafen. Wie Herman Hesse über ihn sagte, als Arthur Koestlers Kritik an Suzuki in Der Lotus und der Roboter erschien: "Er lässt sich nicht anrühren".

127 Wenn er einen Vorhang des Gleichmuts zwischen sich und seinen Problemen errichtet, dann nicht, um ihnen auszuweichen, sondern um sie besser bewältigen zu können.

128 Wenn er wirklichen inneren Frieden hat, wird er nie den geistigen Schock und den Nervenzusammenbruch erleben, der viele Menschen trifft, wenn ein Verlust oder ein Unglück eintritt. Ein solches Unglück lässt sich vielleicht nicht verhindern, aber das emotionale Leid, das es verursacht, kann durch eine philosophische Einstellung zum Leben im Allgemeinen von vornherein vermieden werden.

129 Wenn ein Mensch sich darin üben kann, nicht nur in angenehmen, sondern auch in leidvollen Zeiten Ruhe zu bewahren, wird er besser in der Lage sein, das zu tun, was getan werden kann, um seinen Ärger zu lindern. Ohne ein solches Selbsttraining und mit panischen Nerven oder einem von Angst geplagten Geist wird er in schlechterer Verfassung sein. Die Handlungen eines ruhigen Menschen, wenn ihn das Unglück heimsucht, sind wahrscheinlich richtiger als die eines verzweifelten Menschen.

130 Wenn er diesen inneren Frieden bewahren will, darf er sich keine Sorgen um seinen Geist machen. Das bedeutet aber nicht, dass er nachlässig, gleichgültig gegenüber der Verantwortung und nachlässig gegenüber der Pflicht werden soll.

131 In dem Maße, wie der innere Friede fortschreitet, treten die äußeren Probleme zurück; wenn die Wahrheit den Geist durchdringt, ordnet sich das Leben in Harmonie neu.

132 Er wird dann in der Lage sein, mit ruhigem Geist zu ertragen, was der Durchschnittsmensch nur mit erschöpften Gefühlen ertragen kann.

133 In diesem wünschenswerten Zustand sind die Sorgen vergessen, die Aufregungen verlieren sich, und ein göttlicher Friede senkt sich auf den Menschen.

134 Die Probleme, die ihn einst quälten, scheinen nicht mehr zu existieren. Aber sind sie wirklich durch das Hochgefühl, durch seine Ruhe und Befriedigung aufgelöst worden?

135 Die gegenwärtigen Probleme werden gedanklich auf Distanz gebracht, damit die innere Ruhe wiederhergestellt werden kann: Dann kann man sich ihnen besser widmen.

136 Je mehr du dich in diese wunderbare Stimmung versetzen kannst, in der die heilige Gegenwart so lebendig und positiv wird, desto weniger wirst du von negativen Stimmungen oder negativen Gedanken anderer über dich beunruhigt oder ihnen ausgeliefert sein.

137 Diesen inneren Frieden inmitten von Schwierigkeiten nicht zu verlieren, die andere in Verzweiflung zu Boden drücken könnten, den Glauben an diese tiefere Quelle der Stärke und Unterstützung nicht zu verlieren - wenn dies zu einem bestimmten Zeitpunkt im Leben eines Suchenden erforderlich sein sollte, wird er nur innerlich wachsen, indem er die Herausforderung annimmt, selbst wenn er äußerlich am scheinbaren Ergebnis scheitert.

138 Die Arbeit des Tages wird besser erledigt, wenn sie in einer Atmosphäre der Gelassenheit getan wird, als wenn sie in einer Atmosphäre der Unruhe getan wird.

139 Die Erlangung von innerem Frieden garantiert nicht die Freiheit von äußeren Konflikten. Aber sie verringert die Wahrscheinlichkeit eines solchen Konflikts.

140 Er wird sich allmählich angewöhnen, diese ausgewogene und ausgeglichene Haltung auf alle seine Probleme anzuwenden, seien sie nun weltlicher oder intellektueller Natur. Es wird eine Gewohnheit sein, die sie zu einer schnelleren und besseren Lösung führt.

141 Sich darin zu üben, beim Auftreten von Problemen, seien es die eigenen oder die eines anderen, ruhig zu bleiben, ist nicht dasselbe wie sich darin zu üben, gefühllos zu sein.

142 Bedeutet die Formulierung "Seelenfrieden", dass er in einer leidenden Welt nicht leiden wird? Das kann kaum wahr oder auch nur möglich sein. Als tatsächliche Erfahrung bedeutet es, dass seine Gedanken unter ausreichende Kontrolle gebracht werden, um ihn in die Lage zu versetzen, Störungen abzuwehren und Sensibilität zu bewahren. Die heilige Stille hinter ihnen wird zum Zentrum.

143 Es ist leicht, diese tiefe, unergründliche Ruhe misszuverstehen und sie als eine kühle, teilnahmslose, unpersönliche und entfernte Haltung zu betrachten. Aber in Wirklichkeit, wenn man ihr Herz erforschen könnte, würde man feststellen, dass sie ein wunderschönes, wohlwollendes und weises Gefühl ist.

144 Es ist nicht so, dass er keine Vorlieben und Abneigungen hat - dafür ist er noch menschlich genug -, aber er weiß, dass sie für eine wahre und gerechte Sichtweise zweitrangig sind und dass seine innere Ruhe dadurch nicht gestört werden darf.

145 Es ist nicht so, dass die Jahre an ihm vorbeiziehen, noch dass er für menschliche Gefühle tot ist, sondern dass in diesem Zentrum seines Wesens, zu dem er jetzt Zugang hat, eine völlige Ruhe herrscht, eine hohe Gleichgültigkeit gegenüber Aufregungen, die ihn zwingt, sie mit heiterer Würde zu behandeln. Er ist ein Bewohner zweier Welten, mehr oder weniger zur gleichen Zeit.

146 Eine gefrorene Ruhe, die durch ihre Eiseskälte erstarrt, ist hier nicht gemeint.

147 Seine Ruhe ist für diejenigen unergründlich, die selbst nur Aufregung kennen.

148 Er selbst kann, obwohl er völlig ruhig ist, mit denen, die aufgeregt oder beunruhigt sind, mitfühlen und sie vollkommen verstehen.

149 Es ist keine dumpfe Gleichgültigkeit, dieser Gleichmut.

150 Es ist nicht richtig zu glauben, dass der angeschlagene Körper eines Weisen keinen Schmerz erleidet. Er ist da und wird gefühlt, aber er ist von einem größeren, von Frieden erfüllten Bewusstsein umgeben. Das eine ist ein Zeuge des anderen. So wird der Schmerz bekämpft, aber nicht beseitigt.

151 Während er in sich selbst unerschütterlich ruhig bleibt, wird er dennoch sensibel genug sein, um die Stimmungen und Gefühle aller anderen zu registrieren, die seine Umlaufbahn kreuzen.

152 Manche Menschen verwechseln die philosophische Ruhe mit fatalistischer Resignation. Das liegt daran, dass der Philosoph manche Situationen stoisch und unbeirrt zu ertragen scheint. Sie wissen nicht, dass er dort, wo er feststellt, dass er nicht äußerlich an der Verbesserung einer Situation arbeiten kann, innerlich daran arbeitet, den größtmöglichen geistigen Nutzen daraus zu ziehen.

153 Sich in sich selbst zurückzuhalten und so den kostbaren Schatz zu bewahren, den er gewonnen hat, und dennoch den anderen weder Mitgefühl noch Interesse vorzuenthalten, ist ein weiterer Balanceakt, den er mit der Zeit lernt.

154 Je mehr er sich in dieser inneren Ruhe übt, desto weniger kümmert er sich um äußere Situationen. Wenn dies zu einer Art Lässigkeit zu führen scheint, führt es tatsächlich zu innerem Frieden.

155 Zu sagen, dass äußere Ereignisse ihn überhaupt nicht berühren werden, ist eine unwahre Behauptung. Was in ihm geschieht, ist, dass sie ihn nicht in der gleichen Weise berühren wie andere.

Ruhig bleiben

156 Dieser Zustand des Geistes und des Herzens ist durch ein geregeltes Leben, gereinigte Emotionen und die Ausübung mystischer Übungen zu erreichen.

157 Diese Gelassenheit kommt zum Teil aus dieser selbst auferlegten Schulung der Gedanken und Gefühle während der Tagesaktivität, zum Teil aus der Praxis der Meditation und zum Teil aus dem Wissen um die Welt-Idee und dem tiefen Vertrauen in den Welt-Geist, das sie hervorbringt.

158 Das Festhalten an der Zukunft in Ängsten und Befürchtungen muss aufgegeben werden. Man muss sich vollständig und treu der höheren Macht anvertrauen. Dem Menschen, der der höheren Macht wirklich vertraut, fällt die Gelassenheit leicht. Das ist unbestreitbar.

159 Er lehrt und übt sich darin, den Frieden unter der Anspannung zu spüren.

160 Stell dir das Überselbst als eine sich ständig vertiefende Ruhe vor. Sie mag wie von selbst kommen, nachdem du sie viel geübt und als hilfreich empfunden hast.

161 Mit ausreichender Intelligenz, ehrfürchtiger Hingabe und persönlicher Läuterung ist es möglich, eines Tages in diese Erfahrung einzutreten, in das göttliche Mysterium eingeschlossen und vom göttlichen Frieden umhüllt zu sein.

162 Diese Verschiebung des Bewusstseins auf eine höhere Ebene kommt von selbst, wenn man der Ruhe geduldig erlaubt, sich ausreichend zu beruhigen, und wenn man sich durch Studium, Streben und Läuterung vorbereitet hat.

163 Der Geist, der von Verlangen gereinigt ist, kann leicht beruhigt werden. Der Geist, der beruhigt ist, kann leicht abstrakt konzentriert werden. Und wenn er konzentriert ist, kann er leicht auf sich selbst gerichtet werden.

164 Bevor das Überselbst bei dir bleiben kann, müssen die Gefühle in einen Zustand der Ruhe gebracht werden, die Gedanken müssen nach innen gerichtet und dort zentriert werden. Andernfalls werden die äußeren Schwierigkeiten nicht von deiner Aufmerksamkeit ablassen. All dies schließt oft die Loslösung von starken Wünschen und sinnlichen Leidenschaften ein. Diese innere Arbeit führt den Übenden - wenn er bereit ist, so weit zu gehen - tiefer in das Innere seines Selbst. Was findet er dort, wenn die Bemühungen erfolgreich sind? Eine wunderbare Ruhe, ein unheimliches Gefühl, auf eine andere Ebene des Seins gelangt zu sein, eine engere Verbindung mit der Spiritualität. Es ist wahr, dass die Arbeit des Intellekts an seinen tiefsten Punkten unterbrochen wird. Das ist jedoch nur ein vorübergehender Zustand.

165 Leidenschaft jeglicher Art ist ein schlechter Ratgeber; und in ihrer blinden Stimmung sollte nichts Drastisches, nichts Unwiderrufliches getan werden.

166 Wenn das Verlangen gestillt ist, findet man Frieden.

167 Er hat aus früheren Geburten eine Reihe von unbewussten Erinnerungen, Tendenzen und Komplexen, unerfüllten Wünschen und unausgesprochenen Sehnsüchten mitgebracht. Diese müssen behandelt werden, entweder durch zunehmende Auslöschung oder durch abnehmende Befriedigung, so dass sie den ruhigen Tenor des Geistes nicht mehr stören.

168 Je näher er der Quelle seines Seins kommt, desto weiter entfernt er sich von Depression und Verzweiflung.

169 Eine Folge der inneren Herrschaft ist der innere Frieden. Je mehr man die Lust und die Gedanken beherrscht, desto mehr Frieden gibt es.

170 In dieser vollkommenen inneren Ruhe ist kein Platz für eitle, nutzlose Gefühle oder heftige, störende Leidenschaften.

171 Die Triebe, die im Innern entstehen, und die Versuchungen, die von außen kommen, können seinen Frieden angreifen. Wenn er ihn bewahren will, muss er das Verlangen, die einen zu befriedigen und den anderen nachzugeben, überwinden.

172 Die ungetrübte Ausgeglichenheit seines Geistes ist ihm kostbar: Er versucht, sie ungestört von frenetischen Leidenschaften zu bewahren.

173 Diese einleitende Aufforderung, die Ruhe zu nähren, wird sehr ernst genommen. Vom Schüler wird erwartet, dass er sich darin übt, als ob es ihm nie an Zeit mangeln würde. Sowohl der Mangel an Geduld als auch die übereilte Haltung, die im modernen Westen so ausgeprägt ist, werden verurteilt.

174 Suche ständig die tiefste Ruhe, die möglich ist - auch das ist ein Yoga-Pfad.

175 Eile ist nicht nur vulgär, wie Emerson bemerkte, sondern auch pietätlos.

176 In ihm herrscht Frieden, weil die Wünsche dort nicht herrschen.

177 Ein Geheimnis, um die Stille zu bewahren, nachdem man zur äußeren Aktivität zurückgekehrt ist, besteht darin, sich nicht hetzen zu lassen, nicht einmal den Anschein von Eile zu erwecken. Kultiviere eine gemächliche Herangehensweise.

178 Wie kann ein Mensch die Herrschaft über eine ungünstige Umgebung erlangen, der er nicht entkommen kann? Es gibt nur einen Weg, und der liegt ganz in ihm selbst. Er muss sich in Gedanken von ihrer Betrachtung abwenden und seinen Geist fest auf die strahlende Kraft im Innern richten. So wird er emporgehoben werden.

179 Dieser tiefe innere Zustand hält ihn ruhig und bedächtig: Er lässt Eile als eine Art von Wahnsinn und Ungeduld als eine Art von Gemeinheit erscheinen.

180 In diesem Stadium der inneren Entwicklung sollte man auf das Hara, das Zentrum des Gleichgewichts, achten, indem man sich nicht abrupt und hastig, sondern langsam und bedächtig bewegt. Er sollte sanfter als zuvor unter seinen Mitmenschen gehen, aber nicht weniger zielstrebig oder entschlossen.

181 Diese Ausgeglichenheit des Temperaments kommt allmählich von selbst, wenn er mehr und mehr mit dem tieferen Teil seines Wesens lebt.

182 Wir gewinnen mehr, wenn wir lernen, uns auf den stillen Geist im Innern zu verlassen, als auf die lärmenden Rituale außerhalb.

183 Wenn die Gelassenheit der Freund des Suchenden ist, so ist die Eile der Feind der Gelassenheit.

184 Ein Mann, der in Eile ist, begeht eher einen Fehler als ein Mann, der nicht in Eile ist.

185 Indem er fleißig lernt, innerlich zu leben, kann er langsame, bedächtige und gemächliche Bewegungen entwickeln, während seine Augen einen fernen Blick entwickeln.

186 Der Mensch, der die Kunst gelernt hat, in sich selbst zu bleiben, findet Frieden.

187 Es gibt einen innerlichen Weg zu dieser Stille.

188 Wenn man weiß, dass das Reale immer ist und dass alles in ihm verschwindet, weil es nirgendwo anders hingehen kann, dann hört man auf, sich so schrecklich zu beeilen, um irgendwohin zu gelangen, und nimmt die Ereignisse gelassener hin. Die Geduld kommt mit dem Duft des Ewigen. Man arbeitet trotzdem an der Selbstvervollkommnung, aber man muss sich nicht verzweifelt um die Aufgabe bemühen. Es ist genügend Zeit vorhanden. Was man heute tun muss, kann man auch morgen noch tun.

189 Die Praxis der Philosophie bringt mehr Frieden, mehr Freiheit von rasenden Leidenschaften jeder Art. Innerhalb der Mauern des Geistes eines wahren Philosophen herrscht Ruhe.

190 Wenn die Philosophie ihm nicht hilft, jeder beunruhigenden Situation, so wie sie auftaucht, mit innerer Ruhe und ohne zerstörerische Aufregung zu begegnen, dann ist sie keine wahre Philosophie.

191 Weil ein ausgeglichener Geist notwendig ist, um inneren Frieden zu erreichen, lehrt uns die Philosophie, sowohl die Sorgen als auch die Freuden des Lebens mit Gelassenheit zu nehmen.

192 Wenn das Ich nicht mehr gefühlt wird, dann werden auch alle Probleme und Belastungen, die damit verbunden sind, nicht mehr gefühlt. Dies ist der Zustand der inneren Ruhe, den die Philosophie im Menschen zu erreichen sucht.

193 Wenn du in der Praxis ein Philosoph werden willst, dann ist der erste Schritt, Gelassenheit zu kultivieren.

194 Es ist diese tiefe Ruhe, die den Philosophen besonders auszeichnet und ihn zu dem macht, was er ist. In den meisten Fällen ist sie ihm nicht leicht zugefallen.

195 Die inneren Spannungen und die äußeren Umstände bestimmen, in welcher Stimmung sich der Durchschnittsmensch zu einem bestimmten Zeitpunkt befindet. Aber der philosophische Aspirant muss eine tiefere Stabilität als diese erreichen, eine größere Festigkeit der Aufmerksamkeit.

196 Die erste Frucht der Philosophie ist es, die ruhige Gelassenheit der Seele in die Aktivität des Körpers zu bringen.

197 Im Laufe der gut verbrachten Zeit und mit dem Eintreten der wohlverdienten Gnade wird er schließlich die Gelassenheit und die Beherrschung erreichen, die die letzten Stufen des Pfades kennzeichnen.

198 Es ist oft nicht leicht, inmitten von erregenden oder leidenschaftlichen Ereignissen die Ruhe zu bewahren, aber genau das ist es, was sich ein Philosoph vornehmen muss.

199 Das erste, was an einem erreichten Philosophen zu bemerken ist, ist, dass er ständig in seinem innersten ruhigen Wesen bleibt, ein Zustand, der sich im Allgemeinen in seinem äußersten aktiven physischen Selbst widerspiegelt.

200 Die Philosophie legt großen Wert auf diese Eigenschaft. Sie sagt: Gesegnet ist der Mensch, der inmitten der lärmenden Sorgen und aufregenden Vergnügungen der modernen Welt gelassen und innerlich fortschrittlich bleiben kann.

201 Es ist die Aufgabe der Philosophie, uns zu zeigen, wie wir vornehme Gelassenheit erlangen können. Das Ziel ist immer, unsere Gedanken so gleichmäßig im Geist zu halten, wie die indischen Frauen die Wasserkrüge, die sie tragen, gleichmäßig auf ihrem Kopf balancieren. Eine selbstgefällige, fromm-glatte Selbstgefälligkeit ist nicht die Art von erhabener Gelassenheit, die hier gemeint ist. Sie wäre in der Tat verhängnisvoll für den wahren Fortschritt und besonders verhängnisvoll für die philosophische Pflicht, seinen persönlichen Beitrag zur Verbesserung der menschlichen Existenz zu leisten. Wenn ein solches Gleichgewicht des Geistes hergestellt ist, wenn das Auf und Ab des äußeren Schicksals das innere Gleichgewicht von Gefühl, Vernunft und Intuition nicht stören kann und wenn die mechanischen Reaktionen der Sinnesorgane mühelos kontrolliert werden, werden wir eine wahre, unbesiegbare Selbstgenügsamkeit erreichen.

Losgelöstheit üben 

https://www.paulbrunton.org/notebooks/24/3

1 Während du am Leben, an der Arbeit und an den Vergnügungen dieser Welt teilnimmst, lerne auch, als Zeuge von all dem beiseite zu treten. Lernen Sie, sowohl Zuschauer als auch Teilnehmer zu sein; kurz gesagt, lassen Sie die Losgelöstheit Ihre Beteiligung begleiten, oder besser gesagt, lassen Sie sie sich heimlich hinter dem anderen verstecken. Sie werden vielleicht sagen, dass dies eine unmögliche Aufgabe ist, eine widersprüchliche Aufgabe, ein Ziehen in zwei entgegengesetzte Richtungen zur gleichen Zeit. Ja, in der Theorie scheint es so zu sein; aber in der Praxis werden Sie feststellen, dass sie, wenn Sie genug Zeit, genug Verständnis und genug Arbeit daran haben, erfüllt werden kann. Denn Sie stehen damit nicht allein; dahinter steht Ihr eigenes höheres Selbst. Aus seinen Ressourcen und durch seine Gnade kann der Weg zu dieser wunderbaren Errungenschaft gefunden werden. Lerne, in die geistige Ruhe, in die innere Stille zu gehen, und du kannst dieses höhere Selbst intuitiv erkennen.

2 Was als "Reinigung des Intellekts, des Gedächtnisses und des Willens" bezeichnet wurde, geschieht tatsächlich im tiefen kontemplativen Zustand. Das Denkvermögen hört vorübergehend auf zu funktionieren, das Bewusstsein der persönlichen Identität verschwindet für eine Weile, und die Fähigkeit, die Muskelbewegungen des Körpers zu steuern, hört auf, wie bei einem gelähmten Menschen. Diese Veränderungen halten nur für die Stunde der Meditationspraxis an und sind für ein großes inneres Wachstum bei der Verlagerung des Bewusstseins von der niederen Natur zum höheren Selbst verantwortlich. Aber es gibt einen dauerhafteren Zustand, in dem die "Läuterung" in einer anderen Form wieder auftaucht, die besser zum aktiven Alltagsleben des Aspiranten passt. Er stellt fest, dass, je mehr er sich von den weltlichen Dingen zu lösen versucht, sie sich immer weniger in seinem Gedächtnis festsetzen. Auf diese Weise können ihn nach und nach weder die tote Vergangenheit noch die aktive Gegenwart überwältigen und seinen Geist zu ihrem Gefangenen machen. Auch die nicht realisierte Zukunft tut dies nicht in Form von Ängsten oder Vorahnungen, Befürchtungen oder Wünschen. So "reinigt" er das Gedächtnis, er löst sich aus der Versenkung in die Zeit und beginnt, im selig befreienden und befreienden Ewigen Jetzt zu leben. Die Reinigung des Intellekts zeigt sich in dieser aktiven Form den ganzen Tag über als vollkommene Ruhe des Geistes, der bei Bedarf sofort in logische Denkaktivitäten eintritt, ansonsten aber in der Ewigen Stille ruht. Die Läuterung des Willens manifestiert sich in einer ständigen Freiheit von versklavenden Leidenschaften, von körperlichen Weisungen und egoistischen Impulsen.

3 Es gibt zwei verschiedene Arten des Losgelöstseins: 

die des Asketen, der sich von der Welt distanziert und versucht, außerhalb der Aktivitäten der Welt zu leben; und die des Philosophen, der diese Aktivitäten akzeptiert, aber nicht die Abhängigkeit, die normalerweise mit ihnen einhergeht.

4 In dem einst verschlossenen Land Tibet lebte ein spiritueller Lehrer namens Marpa. Er schrieb einen Text für seine Schüler. Darin findet sich das Stück "Sei zufrieden":

"Mein Sohn, sei als Kloster zufrieden mit dem Körper, denn die körperliche Substanz ist der Palast der Göttlichkeit. Als Lehrer sei zufrieden mit dem Geist, denn das Wissen um die Wahrheit ist der Anfang der Heiligkeit. Als Buch begnüge dich mit den Dingen, denn ihre Anzahl ist ein Symbol für den Weg der Befreiung. Als Nahrung begnüge dich mit der Ekstase, denn Stille ist das vollkommene Abbild der Göttlichkeit. Gefährtinnen und Gefährten, begnügt euch damit, sie zu verlassen, denn die Einsamkeit ist der Präsident der göttlichen Versammlung. Wütenden Feinden sollst du aus dem Weg gehen, denn Feindschaft ist ein Reisender auf dem falschen Weg. Mit Dämonen begnügt euch, über die Leere zu meditieren, denn magische Erscheinungen sind Schöpfungen des Geistes."

5 Wie unbedeutend müssen einem Sterbenden alle seine irdischen Erfolge erscheinen! Das ist der Geisteszustand, den man als innere Losgelöstheit bezeichnen kann und den der Aspirant kultivieren muss.

6 Nur derjenige ist in der Lage, seinen eigenen Gedanken zu denken, unbeeinflusst von anderen, der sich darin geübt hat, in die Stille einzutreten, wo er allein in der Lage ist, alle Gedanken zu transzendieren.

7 Er kultiviert die Losgelöstheit, denn sie ist ein Mittel, um ein wirklich freier Mensch zu werden.

8 Ist Losgelöstheit eine Bedingung für ein mumifiziertes oder halbtransparentes Leben? Wenn sie mit Weisheit, Ausgeglichenheit und gesundem Menschenverstand praktiziert wird, braucht sie nichts dergleichen zu sein.

9 Welcher Mensch kann völlig unbehelligt von Sorgen leben? Wo ist er? Ich bin ihm noch nie begegnet und kenne niemanden, dem das gelungen ist.

10 "Unabhängig von" scheint ein besserer Begriff zu sein als "losgelöst von" (äußeren Dingen).

11 In dieser Frage muss ich mich an Epiktet orientieren, als er fragte: "Wer ist denn der unbesiegbare Mensch?" Er selbst beantwortete sie so: "Derjenige, den nichts, was außerhalb der Sphäre seiner geistigen Absicht liegt, erschüttern kann."

☺ 12 Nicht jeder kann solche Höhen völliger Losgelöstheit erreichen. Die meisten haben das Gefühl, dass es weit über ihre Fähigkeiten hinausgeht ... und doch kommt es oft von selbst, wenn sie alte Knacker sind. Aber der Verdienst liegt dann kaum bei ihnen, weder karmisch noch persönlich.

13 Der Begriff fana wird mit dem Sufi Abu Yazid (oder Bayazid) Tayfur ibn Isa ibn Sharushan al-Bastami (neuntes Jahrhundert) in Verbindung gebracht. Sie wurde zuerst in Ostpersien bekannt. Derjenige, der sie praktiziert, wird, in den Worten Inayat Khans, "unabhängig von allen irdischen Quellen und lebt im Sein Gottes durch die Verleugnung seines individuellen Selbst".

14 Die Einsamkeit verschwindet völlig in der Stille. Er ist dann mit der Kraft hinter dem gesamten Universum, mit dem Geist hinter allem menschlichen Bewusstsein. Er kehrt aus der Stille zurück und begrüßt den Zustand des Freiseins, des Ungebundenseins, des Unverbundenseins - dies ist nicht länger der Zustand des Alleinseins.

15 Wenn dieser Gleichmut aus sich selbst heraus - denn er ist letztlich eine Gnade - zu einem zutiefst gefestigten Zustand wird, stellt er fest, dass Losgelöstsein ein Teil von ihm ist.

16 Mit Losgelöstheit meine ich weniger etwas im hinduistischen Sinne als vielmehr etwas im taoistischen. Bitten Sie mich nicht darum, dies schärfer zu definieren.

17 Er ist immer er selbst, unbeeinflusst von den weltlichen Wendungen, unbeirrt von den weltlichen Schwierigkeiten.

18 Was den losgelösten Menschen betrifft, so gehen die Ereignisse an ihm vorbei. Er erkennt sie als das, was sie sind: vergänglich, kommend und gehend, immer in Bewegung. Und wohin bewegen sie sich? Sie sind in Bewegung, bis sie schließlich in den Tod gehen.

19 Die Losgelöstheit, die den Alten durch Müdigkeit und Erschöpfung zuteil wird, ähnelt in gewisser Weise der Losgelöstheit, die viel jüngere Menschen durch das Studium der Philosophie und die Arbeit an sich selbst erlangen. Im letzteren Fall handelt es sich jedoch um eine positive Eigenschaft, während sie bei den alten Menschen lediglich eine passive ist.

20 Er wird gemächlich im Augenblick leben, aber nicht ziellos für den Augenblick. Er wird die Dinge nehmen, wie sie kommen, und doch wird dieser ruhigen Gelassenheit ein festes Ziel zugrunde liegen. Er wird sich in sich selbst einen Rückzugsort von der Raserei und Hektik der modernen Existenz schaffen, ohne jedoch von ihr getrennt zu sein.

21 Derjenige Geist ist wahrhaft frei, der aus dem allgemeinen Zustand des Konditioniertseins, der Verzerrung, des Ungleichgewichts und der physischen Sinnesbindung herausgetreten ist.

22 Obwohl es einige Punkte gibt, an denen sie sich berühren, besteht ein grundlegender Unterschied zwischen der philosophischen Loslösung und der unangreifbaren Unempfindlichkeit, die von den niederen Hindu-Yogis kultiviert wird, oder der unverwundbaren Gefühllosigkeit, die von den alten Stoikern angestrebt wird. Ein Teil des Philosophen bleibt ein unberührter, unabhängiger und unparteiischer Beobachter. Er nimmt die Natur der Dinge zur Kenntnis, lässt sich aber nicht von der Abstoßung unangenehmer Dinge mitreißen oder von der Anziehungskraft angenehmer Dinge verführen. Das hindert ihn aber nicht daran, sich aus der Umgebung der ersten Art zu entfernen oder an der zweiten Art Gefallen zu finden. Genauso verhält es sich mit seiner Erfahrung von Personen. Er ist sich ihrer Eigenschaften wohl bewusst; aber wie unerwünscht, fehlerhaft oder böse sie auch sein mögen, er macht keinen Versuch, sie zu beurteilen. Er nimmt sie einfach so an, wie sie sind. Das ist unvermeidlich, denn da er sich seiner und ihrer gemeinsamen Herkunft aus Gott bewusst ist, übt er unablässig Wohlwollen gegenüber allen.

23 Solange du nicht die Entwicklungsstufe erreichst, auf der du dich damit zufrieden geben kannst, dass andere ihren eigenen Himmel finden oder ihre eigene Hölle machen, wirst du nicht in der Lage sein, deinen eigenen Frieden zu finden. Solange du nicht lernst, dich nicht darum zu kümmern, was sie sagen oder wie sie sich verhalten, zeigst du, dass du noch nicht die philosophische Reife erreicht hast.

24 Die Philosophie verlangt nicht von Ihnen, noch sollte sie von Ihnen verlangen, dass Sie Ihren persönlichen Belangen gegenüber vollkommen gleichgültig werden. Sie ist nicht wild und idealistisch. Kümmere dich richtig um sie, fordert sie, aber tue dies in einem veränderten Geist.

25 Die Lebenserfahrungen und das Studium der Philosophie haben ihn an einen Punkt gebracht, an dem das persönliche Leben eher ein Traum geworden ist. Er sieht alles, wie die Buddhisten sagen, als dem Wandel, dem Kommen und Gehen unterworfen, und er sieht keine Ausnahme von diesem universellen Gesetz. Folglich hängt er an nichts, sondern nimmt alles an, was es wert ist, angenommen zu werden, ohne sich jedoch so sehr an die Notwendigkeit dessen zu binden, dass er zu sehr darunter leidet, sollte das Schicksal es wieder wegnehmen.

26 Er wird jede Situation geistig beherrschen und keine Reaktion zeigen, die nicht mit den philosophischen Prinzipien übereinstimmt.

27 Es besteht ein Unterschied zwischen der wachsamen Geduld, die die Philosophie im Falle eines Unglücks anerzieht, und der stummen Resignation, die der Fatalismus gebietet.

28 Für einen sensiblen Menschen ist das Leben in der Welt schwierig: Er ist versucht, ihr zu entsagen, sie zu verlassen oder sich vor ihr zu verstecken und seinen eigenen Weg zu gehen. Aber wenn er diesen inneren Frieden findet und geübt genug ist, in seiner Mitte zu bleiben, dann wird das weltliche Leben zum Sakrament, wird als das vorübergehende geistige Drama erkannt, das es ist, und wird philosophisch ertragen.

29 Die Vorstellung, dass das Glück und Unglück des Lebens für einen Philosophen von geringer Bedeutung sein sollte, ist nicht richtig. Eine ruhige Gelassenheit zu praktizieren bedeutet nicht, weltliche Werte zu ignorieren.

30 Mit der Zeit wird er feststellen, dass diese zunehmende Loslösung von seiner eigenen Person sich in einer zunehmenden Loslösung von anderen Personen widerspiegelt. Infolgedessen wird man sich immer weniger über ihre Fehler ärgern, sich mit ihren Ansichten auseinandersetzen und sich in ihr Leben einmischen. Es ist jedoch angebracht, den Unterschied zwischen der Loslösung des gewöhnlichen Mystikers von Persönlichkeiten und der des philosophischen Mystikers zu beachten. Der erste neigt schließlich dazu, zu bloßer Gleichgültigkeit zu werden, während der zweite immer mitfühlend wird.

31 Wird diese Atmosphäre der Unpersönlichkeit eine abschreckende Wirkung auf ihn haben? Das könnte man meinen, und in manchen Fällen ist das auch der Fall. Aber bei einem gut kontrollierten, ausgeglichenen Menschen muss das nicht so sein. Es besteht keine wirkliche Notwendigkeit, sich aus den zärtlicheren oder intimeren menschlichen Beziehungen zurückzuziehen. Sie können in den größeren Kreis aufgenommen werden.

32 Von der Welt losgelöst zu sein, bedeutet nicht, an der Welt uninteressiert zu sein.

33 Verwechsle innere Losgelöstheit nicht mit gefühlloser Gleichgültigkeit. Suche nicht nach unmöglichen Ergebnissen. Ein würdiges Ziel für den Menschen kann nicht frei von menschlichen Gefühlen sein, wie hoch sie auch sein mögen: Es kann nicht eisig sein.

34 Er kann sich loslösen, ohne entmenschlicht zu werden. Er kann innerlich getrennt vom Rest der Welt leben, ohne sein Wohlwollen und sein gutes Gefühl für andere zu mindern.

35 Kühlt diese Praxis des Losgelöstseins die Natur des Menschen bis zu einem unmenschlichen Grad ab? Sie befreit ihn von Versklavungen - eine Freiheit, die er zu genießen lernt und die ihn glücklicher macht, so dass er anderen gegenüber ein glücklicheres Gesicht zeigt. Er erstarrt nicht.

36 Ein Mensch, der seine Gefühle im Hinblick auf Loslösung unter Kontrolle gebracht hat, ist wahrscheinlich ein unauffälliger Mensch. Das stimmt, aber es kann auch dazu führen, dass andere ihn falsch einschätzen.

37 Man erzählt der Welt von der inneren Gelassenheit, die die Philosophie verleiht, von der tieferen Ruhe, die sie in das Leben eines Menschen bringt. Allzu oft wird dies missverstanden als eine kühle Distanz zu den unausweichlichen Sorgen des Lebens, als eine schwache Antwort auf die persönlichen Anforderungen, die die Pflicht an ihn stellt.

38 Man könnte meinen, dass er bei einer solchen inneren Distanz zum größten Teil der Menschheit Gefahr läuft, ein Misanthrop zu werden. Aber das Vorhandensein einer positiven Qualität des Wohlwollens ist untrennbar mit dem Bewusstsein des Überselbst verbunden.

39 Diese emotionale Distanz scheint unnatürlich und kühl, wenn nicht sogar selbstmörderisch zu sein, doch in Wirklichkeit ist sie eine Fähigkeit, die Dinge so zu sehen, wie sie unromantisch sind.

40 Die Praxis des Losgelöstseins muss unsere Freude an den Künsten, den Unterhaltungen, den Annehmlichkeiten und den Spielereien, die das menschliche Genie geschaffen hat, nicht zerstören, vielleicht nicht einmal schwächen.

41 Wer auch immer sich dieser aufgedeckten Güte in seinem Herzen nähert - kann er anderen gegenüber ein anderes Gefühl haben als das des Wohlwollens?

42 Gelassenheit und Losgelöstheit sollten nicht bis zum Fanatismus geübt werden, so dass sie kalt und gefühllos werden. Um dieses Ungleichgewicht zu verhindern, sind die Praxis der Heiterkeit und die Kultivierung von Wohlwollen gefragt.

43 Philosophische Gelassenheit inmitten der bürgerlichen Unruhe ist nicht dasselbe wie religiöser Fatalismus oder skeptische Unbesonnenheit und darf daher nicht damit verwechselt werden.

44 Dass eine solch tiefe Gelassenheit mit normalen menschlichen Gefühlen der Sympathie oder Abneigung koexistieren kann, mag unmöglich erscheinen, doch die Erfahrung beweist es - für manche Menschen.

45 Wut kann seinen Frieden nicht stören, noch kann Hass auf jemand anderen projiziert werden; Tugend kommt von selbst, und Güte ist eine unvermeidliche Eigenschaft.

46 Die Art von emotionaler Neutralität, bei der es keine Abneigung gegen Schmerz und keine Anziehung zu Vergnügen mehr gibt, ist nicht ganz die von der Philosophie angestrebte Losgelöstheit.

47 Es ist ein Irrtum zu glauben, dass Losgelöstsein gleichbedeutend mit Gefühllosigkeit ist, dass der Wandel der Werte und die Kontrolle der Gedanken zu einer eisigen, emotionslosen Gelassenheit führen.

48 Wer im Geist lebt, lebt in seinem immerwährenden Frieden. Es ist ein glücklicher Friede, ein lächelnder Friede, aber er ist nicht in ihm verloren. Er ist sich auch des Leidens bewusst, das um ihn herum und in der ganzen Welt existiert. Genauso ist er sich, wenn er für die Schönheit, die die Natur bietet und der Mensch schafft, empfänglich ist, auch der Hässlichkeit bewusst, die es gibt.

49 Keine der humanistischen Qualitäten, die wirklich wertvoll sind, müssen verworfen werden. Sie sollten vielmehr bewahrt werden. Aber sie werden von der Philosophie an ihren richtigen Platz gestellt und zu ihrem richtigen Preis bewertet. Denn sie müssen, wie alles andere auch, dem göttlichen Leben untergeordnet und mit ihm koordiniert werden.

50 Wenn man es mit der Loslösung übertreibt, wird sie zu einer kalten Blutleere. Der Mensch bewegt und handelt dann wie eine Marionette.

51 In gewisser Weise wird er entpersönlicht, aber er muss nicht entmenschlicht werden.

Wenden Sie sich nach innen 

52 Derjenige, der dieses innere Gleichgewicht erreicht, ist neutral gegenüber allen Ideen, die ihm von Büchern und Menschen entgegengeschleudert werden, unempfänglich für alle Vorschläge, die ihm von gesellschaftlichen Strömungen und Institutionen aufgedrängt werden. Sein Geist verweilt in der Leere - frei, glücklich in sich selbst und mit sich selbst. Er ist das zentrierte Leben.

53 Wenn man in der Gegenwart von uneinigen Menschen seinen Geist augenblicklich auf die Göttlichkeit im Innern ausrichtet, bringt man harte Gedanken zum Schweigen und verbannt verletzende Gefühle. Diese häufige Hinwendung nach innen ist nicht nur für spirituelles Wachstum, sondern auch für den Selbstschutz notwendig. Alles und jeder um uns herum übt einen starken Einfluss auf unseren Geist aus, und dies ist das beste Mittel, um sich von diesem unaufhörlichen Strom von Anregungen zu lösen.

54 Indem er nichts erwartet, vermeidet er Enttäuschungen. Indem er sich nicht anstrengt, vermeidet er Niederlagen. Indem er sich an die innere Ruhe klammert, vermeidet er Unruhe.

55 Um diese wunderbare innere Ruhe zu bewahren, muss er darauf achten, dass er von anderen nicht den Druck annimmt, den sie auf ihn ausüben wollen. Das heißt, er muss sich selbst, seinem höheren Selbst, treu bleiben.

56 Eine Form der Selbstschulung, die dabei hilft, diese innere Losgelöstheit zu erlangen, besteht darin, sich darin zu üben, nicht mehr von dem zu sehen und zu hören, was um einen herum geschieht, als für den unmittelbaren Zweck, die Pflicht oder die Tätigkeit absolut notwendig ist.

57 Wenn ein solcher Mensch in ungetrübtem inneren Frieden leben soll, kann er das nur tun, wenn er sich keine Sorgen mehr macht - nicht nur um sich selbst, sondern auch um andere.

58 Wie Liu Ling, der philosophische Taoist und Dichter aus dem dritten Jahrhundert, der "wohnte, ohne ein Domizil zu haben", ist er selbst in seinen Aktivitäten losgelöst und selbst in engen Freundschaften nicht gefangen.

59 Das Glück, das er in bestimmten Personen, Ereignissen, Dingen oder Orten findet, kann mit der Zeit oder mit ihnen vergehen und ihn mit einem so leeren Gefühl zurücklassen, dass es so ist, als hätte es sie nie in seinem Leben gegeben oder als wären sie nur in einem Traum erschienen. Das liegt daran, dass er sie dort gelassen hat, wo er sie vorgefunden hat - in der Welt der Illusion -, anstatt sie dorthin zu bringen, wo sie transformiert werden - in die Welt der Wirklichkeit.

60 Es ist in der Tat eine Kunst, allein inmitten der Menge zu leben.

61 Es ist nicht so, dass er in allen Kontroversen eine neutrale Position einnimmt - dafür sieht er nur zu gut -, sondern dass er es vorzieht, unbeteiligt und losgelöst zu sein, indem er sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert, wo er allein das meiste Gute tun kann!

62 Er versucht, sich der Macht anderer Personen zu entziehen, ihm Gedanken, Wünsche, Handlungen oder Gefühle zu suggerieren, selbst wenn sie es unbewusst tun. Eine distanzierte Haltung ist für diesen Zweck sehr hilfreich.

63 Wenn ein Mensch niemanden braucht und niemanden besitzt, ist er dem Frieden und der Kraft viel näher.

64 Lied - Autor unbekannt: Schau nicht auf den Reiz der Schönheit/ Sitz still, wenn die Könige rüsten/ Leeres Herz und Hand und Auge/ Leichtes Leben und stilles Sterben.

65 Der Juckreiz der Neugier, der das Privatleben anderer Menschen kennenlernen will, der Drang, sich in ihre Angelegenheiten einzumischen oder sich in ihr Leben einzumischen, muss unterdrückt werden, wenn man jemals seinen eigenen Frieden finden will.

66 Wer Lob annimmt, muss auch Tadel annehmen. Wer von dem ersten innerlich unberührt ist, wird auch von dem zweiten innerlich unberührt sein. Wie er sich dann nach außen hin verhält, hängt von seinen individuellen Umständen ab.

67 Wenn wir einen solchen Zustand des unpersönlichen Verstehens erreichen, beginnen wir, in unseren Feinden Freunde und manchmal sogar in unseren Freunden Feinde zu sehen. Denn wir beginnen, ohne Emotionen nach den Ursachen in uns selbst zu suchen, die bei anderen Antagonismus* hervorrufen. So erfahren wir mehr über unsere Schwächen, unsere Unfähigkeiten und unsere Fehler, auch wenn wir viele Unwahrheiten, viele Übertreibungen, Verzerrungen und sogar Bosheiten aussieben müssen, um zu dieser Erkenntnis zu gelangen.

*Antagonismus = Gegensatz, Widerstreit

68 Die Gelassenheit, die sein Herz besitzt, erlaubt es ihm, die Schäbigkeit, die Ungerechtigkeit oder die Gemeinheit der Behandlung, die er von anderen erfährt, mit erhabener Gleichgültigkeit zu betrachten - auch mit Resignation, sollte man hinzufügen, denn er erkennt, dass er von solchen Charakteren und solchen Wahrnehmungen wie den ihren nichts Besseres zu erwarten hat.

69 Er muss sich so sehr daran gewöhnen, die Ungerechtigkeit oberflächlicher Urteile zu ertragen, dass er nur wenig anderes erwarten wird.

70 Wie viel besser ist es, in würdiger Stille zu leben und das kleinliche, gedruckte Gezeter und das eifersüchtige Gekläff derer zu ignorieren, die den Hund, das Reptil oder den Floh verkörpern!

71 Nichts, was seine Feinde sagen, wird jemals die Macht haben, ihn zu verletzen, wenn er es mit dem Ohr innerer Gelassenheit anhört.

72 Während er äußerlich und entschlossen alles tut, um die bösen Pläne seiner Gegner zu vereiteln, muss er sich innerlich und resigniert von seinen Schwierigkeiten lösen.

73 Da der Mensch schwach ist, darf uns sein Verhalten nie überraschen und nie in Erstaunen versetzen. Wenn wir nicht zu viel von ihm erwarten, ersparen wir uns unnötige Bitterkeit oder Enttäuschung.

74 Das Leben macht ihm viel Spaß, wenn er seine Höhen und Tiefen gleichgültig hinnehmen kann, wenn er seine Feinde bemitleiden und über ihre Verleumdungen lachen kann.

75 Er wird keine Anerkennung von anderen und keine Belohnung von der Gesellschaft suchen. Wie sollte er auch, wenn er wirklich losgelöst ist?

76 Er wird die Fehler derer, mit denen er zu tun hat, genauso sehen wie früher, aber jetzt werden sie ihm nicht mehr wichtig erscheinen und ihn nicht mehr irritieren oder verärgern können.

77 Als die Beschimpfungen zunahmen, schlug Ananda dem Buddha vor, dass sie woanders hingehen sollten. Aber der Buddha weigerte sich und sagte: "Ich bin wie ein Elefant, der in den Kampf eingetreten ist: Ich muss die Pfeile ertragen, die auf mich fallen."

78 Nicht für ihn sollte die Eitelkeit sein, die verlangt, dass ihr Ego von anderen aufgebaut wird, durch deren Lob oder Schmeichelei.

79 Jesus antwortete nicht, als ihm Schmähungen und Verleumdungen entgegengeschleudert wurden. Buddha schwieg, als Schmähungen und Beschimpfungen gegen ihn vorgebracht wurden. Diese großen Seelen lebten nicht im Ego und kümmerten sich deshalb nicht darum, es zu verteidigen.

80 Es ist Teil des Preises, den der Aspirant möglicherweise zahlen muss, um sich von Freunden zu trennen, die seine Suche ständig kritisieren, von sozialen Gruppen, die ihn zeitraubend behindern, oder von Verwandten, die ihm heftig feindlich gegenüberstehen. Das heißt nicht, dass er dies immer tun muss, denn jeder Fall ist individuell und muss sorgfältig abgewogen werden. Manchmal wird er besser beraten sein, Spötteleien in Geduld zu ertragen und den Spott klappernder Zungen in Resignation zu ertragen.

81 Gott sei Dank müssen wir dem göttlichen Schiedsrichter kein Zeugnis über unseren Charakter vorlegen, das von einem Pöbel ausgestellt wurde, der unsere Herzen nicht kennt: Er, und nur er, kann unseren wahren Wert lesen und unsere menschlichen Fehler mit Genauigkeit und Barmherzigkeit abwägen.

82 Während andere eifrig nach Publicity streben, ist ihm sowohl der Beifall als auch die Kritik des Volkes gleichgültig.

83 Je besser es ihm gelingt, sich von weltlichen Bindungen frei zu halten, desto umfassender wird er der Menschheit dienen können.

84 Als ich ihn eines winterlichen Abends in den schneebedeckten Straßen von St. Albans, wo ich ihn zum ersten Mal traf, studierte, gingen mir seltsame Gedanken durch den Kopf. Unter diesen zerrissenen Lumpen wohnte ein Geist von reinstem Saphir. Die unergründliche Schrift des Schicksals hatte ihn auf diesen Weg geführt. Aber als er mit mir in ruhigen, fröhlichen Tönen über verschiedene geistige Dinge sprach, spürte ich, wie mein Geist durch die ungeheure Kraft seiner dynamischen Gedanken immer weiter in einen erhabeneren Zustand erhoben wurde. Ich spürte seinen erstaunlichen Frieden, seine gottgleiche Erkenntnis, seine kosmische Sichtweise, sein zutiefst unpersönliches Gefühl, und ich wusste, dass der Mann vor mir sein Los nicht freiwillig mit dem eines Millionärs auf Erden tauschen würde. Das ist schwer zu verstehen, aber es gibt einige, die verstehen werden, was ich meine. Ich predige nicht, dass Armut ein Weg zum Frieden ist. Aber ich sage, dass das äußere Symbol eines allmächtigen Scheckbuchs eine Verhöhnung ist und sich sogar als Fluch erweisen kann, wenn man nicht zu innerem Reichtum gefunden hat, wenn der Erfolg nicht auch im Herzen, in den Gedanken und im Gewissen existiert.

85 Wer sich auf das egolose Leben eingestellt und sich dem altruistischen Leben verschrieben hat, wird feststellen, dass er durch den Verzicht auf die egoistischen Motive, die den Menschen antreiben, letztlich nichts verloren hat. Denn was immer er wirklich braucht und wann immer er es wirklich braucht, es wird ihm in die Hände fallen. Und das gilt gleichermaßen, ob es etwas für ihn selbst ist oder für die Erfüllung des Dienstes, dem er sich verschrieben hat. Daher heißt es in einer persischen Schrift: "Wenn du diese Stufe [das Aufgeben aller sterblichen Anhaftungen] erreichst, wird alles, was dein höchster Wunsch ist, verwirklicht werden."

86 Durch die fortgesetzte Praxis dieser inneren Loslösung von den eigenen Handlungen und ihren Ergebnissen entwickelt sich in ihm ein Gefühl der Stärke und der Beherrschung, ein Gefühl des glücklichen Friedens und des Wohlbefindens.

87 Die kühle Losgelöstheit, die er in der Gegenwart von Versuchungen spürt, ist ein sehr befriedigendes Gefühl, eine lohnende Belohnung für die Anstrengungen, die er unternimmt, um sie zu erreichen.

88 Kein Mensch kann versuchen, diese losgelöste Haltung gegenüber seinen eigenen Aktivitäten einzunehmen, ohne eine kontinuierliche und ausgezeichnete Schulung in Selbstbeherrschung zu erhalten. Geistige Gelassenheit, emotionale Stabilität und eine bessere Selbsterkenntnis gehören ebenfalls zu den Früchten des Erfolgs.

89 Eine solche kühle Gelassenheit ist von Nutzen in einer Zeit, in der die Leidenschaften heftig sind, die Emotionen explosiv sind und destruktive Ideen oder Personen unter uns umherschwirren.

90 Die Gita gebietet, sich nicht um die Ergebnisse der Aktivität zu sorgen, nicht nur, weil dies zu ruhigen, losgelösten Gefühlen als großes allgemeines Ergebnis führt, sondern auch, weil es zu einer besseren Fähigkeit führt, die Meditation kontinuierlich im Hintergrund der Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten, als besonderes Ergebnis.

91 Wenn du inneren Frieden genießen willst, musst du dich in innerer Losgelöstheit üben.

92 Diejenigen, die sich dazu bringen können, alles aufzugeben, werden alles erhalten. Wer es wagen kann, sich aus der emotionalen Schwingung herauszuheben, wird "den Frieden, der das Verstehen übersteigt", finden. Wer erkennen kann, dass er sein eigenes Hindernis auf dem Weg ist, wird in kürzester Zeit die Wahrheit erkennen.

93 Der Mensch, der diesen Geist der Loslösung praktiziert, ist nicht mehr das Opfer widerstreitender Gefühlszustände. Er fühlt sich in sich selbst frei.

94 Die Versuchung als solche verschwindet in diesem fortgeschrittenen Stadium und wird zu einem Mittel, um seine Willenskraft zu steigern.

95 Was immer du wirklich brauchst, ist in dieser Stille enthalten und kann aus ihr geschöpft werden.

96 Der Mensch, der es versteht, in seiner Mitte zu leben und sich nicht von ihr zu entfernen, stellt häufig fest, dass er keinen Schritt zur Befriedigung eines Bedürfnisses zu tun braucht. Oft kommt es im richtigen Moment von selbst, angezogen von der magnetischen Zentralkraft.

97 Die Ergebnisse dieser inneren Freiheit sind vielfältig. So wird derjenige, der diesen inneren Frieden spürt, den er durch tiefe Entsagung gewonnen hat, wahrscheinlich eine zynische Abneigung gegen die Politik empfinden, gegen die scharfen Debatten, die sie fördert, gegen die persönlichen Beschimpfungen, die sie nahelegt, gegen die selbstsüchtigen Konflikte, die sie hervorruft, und gegen die harte Polemik, die sie erzeugt.

98 So wie die Blätter eines saftlosen Baumes verdorren und abfallen, so verwelken die Wünsche eines solchen Menschen von selbst.

99 Wenn er sich zuerst in diesem vitalen schöpferischen Zentrum einrichtet, wird ihm alles andere unweigerlich und unausweichlich hinzugefügt werden.

100 Weil er durch sie hindurchsehen kann, weil er ihre wahre Natur durchdringen kann, weil er durch die Erscheinung, dass sie nur ist, die Wirklichkeit erreicht, kann er mit der Welt umgehen, ihre Geschäfte abwickeln und ihre Höhen und Tiefen um so besser erleben, als er jetzt losgelöst und gelassen ist.

101 Ananda Coomaraswamy über die Lehre des Tao, den Weg des Nicht-Verfolgens: "Alles, was für uns am besten ist, kommt von selbst in unsere Hände, aber wenn wir danach streben, es zu erobern, entzieht es sich uns."

102 Wenn das Ego am Ende seinen Kampf aufgibt, weil es sieht, dass der bessere Weg der höhere Weg ist, wie sehr das auch mit Resignation und Verzicht verbunden sein mag, kommt die Belohnung schnell durch den Frieden, der auf die Seele fällt.

103 Wenn ein Mensch begreift, dass das Leben wie ein Traum und im Grunde mental ist, und wenn er sich deshalb in einer gewissen Art von Losgelöstheit übt, wird sich auf seinen Charakter eine Ruhe und Gelassenheit senken, für die er nicht einmal arbeiten muss, wenn er genügend Zeit hat.

104 Wenn er sich selbst transzendieren kann, wenn er sich von den Anhaftungen, Wünschen und Emotionen des Egos unabhängig machen kann, erwartet ihn völliger Frieden.

Die Lösung von Schwierigkeiten 

105 Es ist eine Eigenschaft, die nicht leicht zu erlangen ist, diese #Losgelöstheit, und zudem eine, die allzu oft fälschlicherweise angenommen wird. Der Mensch muss sich von Zeit zu Zeit selbst prüfen oder mit den Prüfungen des Lebens zusammenarbeiten, um herauszufinden, wie echt seine Losgelöstheit wirklich ist.

106 Es gibt eine materialistische Gelassenheit und eine spirituelle Gelassenheit. Die erste entsteht durch den Besitz von Geld, Eigentum, Stellung oder Zuneigung. Die andere entsteht, wenn man keinen äußeren, sondern einen inneren Besitz hat. Die erste kann mit einem Schlag zerbrechen, die andere erholt sich schnell.

107 Kann er seinen Geist in guten wie in schlechten Zeiten, in Katastrophen wie in Siegen unbeirrt lassen? Die Fähigkeit, eine solche Gleichgültigkeit aufrechtzuerhalten, ist das Ideal; die Umstände sind die Prüfung dessen, was er ist, sowie die Gelegenheit, besser zu werden als er ist.

108 Es geht auch nicht darum, sich zwischen Selbstherrlichkeit und Bescheidenheit zu entscheiden, denn das Ego kann in beiden Fällen stark sein. Das geschieht im zweiten Fall, wenn es von Exhibitionismus begleitet wird, und im ersten Fall, wenn es von völliger Konzentration auf sich selbst begleitet wird. Die Praxis der Losgelöstheit vermeidet beide Fehler.

109 Wenn er diesen Frieden wirklich erlangt hat, ist er gleichzeitig auch dem Fleisch und seinen unbändigen Trieben gestorben. Dies ist eine der Prüfungen für ihn, um zu wissen, wo er sich gerade befindet.

110 Wenn sein innerer Friede nur ein Scheinfriede ist, wird er bei der ersten gründlichen Prüfung zerbrechen. Und seien Sie sicher, dass das Leben diesen Test liefern wird.

☺ 111 Diese Fachleute der Spiritualität machen sie zu einer so selbstbewussten Angelegenheit, dass die ständig wiederholten Hinweise auf das "Aufgeben des Egos" oder das "Abstehen vom persönlichen Selbst" wie eine Art Schauspiel erscheinen, nicht ernst zu nehmen, nicht echt, nicht authentisch, nur vorgetäuscht, eine Verstellung.

112 Seine unaufgeregte Ruhe und sein leidenschaftsloser Blick werden sich nicht nur in den alltäglichen Ereignissen des gewöhnlichen Lebens zeigen, sondern auch, wenn er in den harten Krisen des Schicksals geprüft wird. Er wird ihnen gegenüber so distanziert sein, als ob sie sich ein halbes Jahrhundert zuvor ereignet hätten und er sie aus der Ferne betrachten würde.

113 Kann er sich von den persönlichen Aspekten der Situation distanzieren? Kann er sich weigern, sich von ihnen leiten oder von den Gefühlen des Augenblicks beeinflussen zu lassen? Dies ist sein Test.

114 In der heutigen Welt zu leben und zu arbeiten, die anstrengend, materialistisch und sinnlich ist, und dennoch ein intuitives Gefühl für ihre eigene traumhafte mentalistische Natur lebendig zu halten, ist ein schwer zu findendes Gleichgewicht.

115 Die Menschen werden unruhig, wenn man sie bittet, Losgelöstheit zu praktizieren, als ob es ihnen die Freude am Leben nehmen würde, wenn sie diese Regel befolgen.

116 Es ist eine schwierige Kunst, in seinem Geist-Zentrum zu leben und gleichzeitig in der Körper-Umgebung zu existieren.

117 Diese Frage wird oft gestellt: Wie ist es möglich, den Geist ständig mit dem inneren Leben zu beschäftigen, wenn er auch den notwendigen Aufgaben, die mit dem Erwerb des Lebensunterhalts verbunden sind, Aufmerksamkeit schenken muss, und zwar oft unablässige Aufmerksamkeit?

118 Es ist nicht leicht, diese doppelte Haltung, die wachsam in dem lebt, was um sie herum geschieht, aber ebenso losgelöst von der Gegenwart wie von der Zukunft.

119 Es ist leicht, die Vergangenheit mit Abstand zu betrachten und mit Ruhe zu beurteilen, aber beides im Strom der aktuellen Ereignisse zu tun, ist sehr viel schwieriger.

120 Wo es Pflichten und Verpflichtungen gibt, ist es nicht leicht, eine Haltung des Verzichts einzunehmen.

121 Es ist vielleicht nicht richtig, zu schreiben, dass der Mensch völlig losgelöst werden muss. Niemand, der noch verkörpert und gezwungen ist, sich mit der Welt ohne ihn zu befassen und mit ihr für seine Bedürfnisse zu handeln, kann so genannt werden - wie frei sein Herz auch sein mag und wie fest sein Geist auch sein mag.

122 Die Haltung, die von ihm verlangt wird, ist eine ebenso unparteiische und uneigennützige Distanz zu seinen Gefühlen wie die des Mathematikers zu seinen Zahlen. Diese Haltung mag nicht nur zu unmöglich erscheinen, um sie zu erreichen, sondern auch zu beängstigend, zu trostlos, um sie beizubehalten. Es scheint, dass kein menschliches Wesen sich ihr hingeben kann oder will.

123 Ob es für irgendjemanden möglich ist, eine totale Unpersönlichkeit zu erreichen, mag bezweifelt werden; aber wenn das Ideal davon aufgestellt wird, wird zumindest die richtige Richtung eingeschlagen und ein gewisser Fortschritt gemacht.

124 Loslösung, wie sie üblicherweise vorgeschlagen wird, scheint praktisch unmöglich zu sein, es sei denn, man redet sanft darüber oder schreibt leichtfertig darüber. Was möglich und in der Tat vorzuziehen ist, ist eine vernünftige Gleichgültigkeit oder eine besser ausgewogene Loslösung.

125 Ist es überhaupt möglich, dass ein Mensch mit Fleisch, Blut und Nerven, der in einer Welt und Zeit wie der unseren lebt, mit all den aufgeheizten Diskussionen, den Spannungen und Reibereien, dem Leid und der Gewalt, eine innere Distanz wahren kann?

126 Begehre nur, wunschlos zu sein. Sei losgelöst, auch von den Bemühungen, losgelöst zu sein. Es scheint menschlich nicht möglich zu sein, solche Regeln zu befolgen.

Geist und Herz schulen

127 Der Geist muss abgehärtet werden, bis er sich in dem Maße, wie es seine Ausdauer erlaubt, über die Umstände erheben kann. Das kann er nur, indem er gewohnheitsmäßig Gleichmut, Gleichgültigkeit und Losgelöstheit kultiviert.

128 Welche geistig-emotionalen Wolken der Tag auch bringen mag, er hält sie nicht fest, sondern lässt sie über sich hinwegziehen. Das scheint eine übermenschliche Leistung zu sein, aber sie wird möglich, wenn er sie der höheren Macht überlässt.

129 Keine Enttäuschung der Erwartungen kann zur Verbitterung des Herzens führen. Seine eigene Ruhe ist ihm mehr wert als das.

130 Er wird sich nach und nach mit seinen Handicaps arrangieren und trotz dieser in emotionalem Frieden leben.

131 Es ist wahr, dass er seine Gelassenheit und Standfestigkeit schnell wiedererlangen kann. Aber das kann er nur durch die Kraft der Gewohnheit und durch die bewusste Rückbesinnung auf die allgemeinen und ewigen Wahrheiten, die den zeitlichen und besonderen Kummer auslöschen.

132 Kein Mensch kann sich von seinen eigenen Sorgen befreien, wenn er sich nicht von seinen eigenen Gedanken befreien kann.

133 Wenn er über sein Enttäuschungen lächeln und seine Wünsche vergessen kann, lernt er Losgelöstheit.

134 "Was kann mir schaden, der ich, obwohl ich lebe, wie ein Toter sein werde?" So sang Lalla, eine kaschmirische Yogini aus dem vierzehnten Jahrhundert.

135 Er muss nicht nur die Unreinheiten, die Fehler und die Schwächen beseitigen, die den göttlichen Eintritt behindern oder die göttliche Niederlassung verhindern, sondern er muss auch, indem er sich ständig darin übt, ungestört von Schwierigkeiten und unaufgeregt von Glück zu bleiben, Geist und Herz immer ruhig halten, damit der göttliche Gast dauerhaft bleiben kann.

136 Er wird die innere Ruhe, den wahren Frieden kennen, wenn er niemals mehr eine emotionale Aufregung kennt. Und das gilt sowohl für ihre angenehmen als auch für ihre schmerzhaften Formen. Über beide muss man sich erheben. Sowohl die Anziehung, die ihn an eine Sache oder eine Person bindet, als auch die Abneigung, die ihn daran hindert, sie zu suchen, müssen ohne jede Bewegung der Gefühle, geschweige denn der Leidenschaften, empfunden werden.

137 Den Gleichmut zu kultivieren, wenn das Leben voller Herrlichkeiten ist, ist ebenso notwendig und unsere Pflicht, wie wenn es voller Elend ist.

138 Wenn du darauf achtest, weder zu deprimiert zu werden, wenn die Dinge schief laufen, noch zu begeistert, wenn sie gut laufen, wirst du allmählich ein Gleichgewicht erreichen, das dir später helfen wird, immer in Kontakt mit der Wirklichkeit zu bleiben.

139 Die innere Sicherheit und der unaussprechliche Frieden dieses Zustandes sind nicht umsonst zu haben. Sie müssen erkämpft werden, indem man sich weigert, sich durch Glück übermäßig zu freuen oder durch Unglück übermäßig niederzuschlagen, indem man keine Anhaftungen zulässt, die das Herz berühren, und keine Verstrickungen, die den Geist festhalten.

140 Wenn ein Glücksfall eintritt, kann man sich darüber freuen, aber man sollte weder optimistisch damit rechnen noch pessimistisch dagegen sein.

141 Er versucht, sich an die Erfahrungen zu erinnern, die er während einer Periode großer Schwierigkeiten, Gefahren, Unglücksfälle oder Krankheiten gemacht hat, und dies ruhig und unpersönlich zu tun.

142 Diese Art und Weise, alle Erfahrungen auf ihre innere Bedeutung hin zu betrachten, aus allen gleichermaßen zu lernen, veranlasst ihn, nichts abzulehnen und Toleranz zu üben. Denn alle sind wertvoll - wenn auch nicht gleich wertvoll -, um seinem höheren Ziel zu dienen und seine spirituelle Suche zu erfüllen. Die Spannung zwischen Gut und Böse verschwindet, und es ist nicht mehr nötig, das eine dem anderen vorzuziehen, da er sich auf eine Ebene stellt, auf der das Eine herrscht.

143 Das Überselbst wird niemals verletzt.

144 Es ist besser, über den Stimmungen zu stehen, die sich über einen überempfindlichen Menschen ausbreiten und ihm entweder den Tag mit Freude erhellen oder ihn mit Niedergeschlagenheit verdunkeln.

145 Wenn die Enttäuschung vergangener Entbehrungen in das Hochgefühl gegenwärtigen Glücks umschlägt, muss er vorsichtig sein - um jetzt so viel Losgelöstheit zu kultivieren, wie er damals hätte kultivieren sollen.

146 Es gibt unangenehme Elemente in unserer Lebenserfahrung ebenso wie angenehme; aber wenn wir jemals Seelenfrieden finden wollen, müssen wir lernen, einen Vorbehalt hinter diese Gefühle zu setzen, zur Seite zu treten und sie zu prüfen, selbst inmitten der Ereignisse, die sie hervorbringen.

147 Er wird sich von dieser bewussten Kultivierung der inneren Ruhe nicht beirren lassen. Er wird weltliche Misserfolge mit Anerkennung ihrer wahren Ursachen und weltliche Erfolge mit äußerster Demut annehmen.

148 Ein Mensch ist nicht notwendigerweise ungeistig, wenn er ganz in der Welt lebt, sich an ihren Aktivitäten beteiligt und ihre Befriedigungen schätzt. Er muss sich nur ständig daran erinnern, wer und was er wirklich ist, und darf niemals sein letztes Ziel vergessen.

149 Obwohl er sein Bestes für das äußere Leben geben sollte, sollte er nicht sein ganzes Selbst dafür geben. Irgendwo in seinem Herzen muss er eine gewisse Reserve, eine geistige Unabhängigkeit bewahren. Hier, an diesem geheimen Ort, ist der höchste Wert des Überselbst zu hegen, zu lieben und sich ihm hinzugeben.

150 Die Aktivitäten, die zu einer menschlichen Existenz in der Welt gehören, können weitergehen und müssen nicht aufgegeben werden, obwohl sie in gewisser Weise modifiziert oder verändert werden können, wie es die Intuition anordnet. Seine geschäftlichen, beruflichen, familiären und sozialen Interessen müssen nicht aufgegeben werden. Seine Wertschätzung oder sein Schaffen von Kunst muss nicht aufgegeben werden. Sein intellektuelles und kulturelles Leben kann bestehen bleiben. Es wird nur von ihm verlangt, dass nichts davon eine selbstgenügsame Sache ist, die ohne Rücksicht auf das Ganze, auf den letzten und höheren Zweck, der hinter der Reinkarnation steht, existiert.

151 Wie emsig er auch tätig sein muss, um seine weltlichen Pflichten zu erfüllen, innerlich wird sein Geist in vollkommener Ruhe ruhen. Es ist dieser ideale Zustand, der es ihm ermöglicht, insgeheim von der Welt losgelöst und gefühlsmäßig unbeteiligt zu bleiben. Ohne diesen Zustand würde er von Versuchungen und Bedrängnissen eingeholt und davon betroffen werden, wie die meisten Menschen betroffen sind.

152 Er wird die geschäftigste tägliche Arbeit mit einer so tiefen Gelassenheit verrichten, wie sie nur aus der Erkenntnis erwachsen kann, dass sie nicht den ganzen Bereich des Lebens erschöpft.

153 Er braucht das Verderbliche und Vergängliche nicht zu verachten, denn er muss mit ihnen leben. In diesem Sinne sind sie sicherlich wichtig. Und soweit er mit seinem Körper arbeiten und sich an irdischen Tätigkeiten beteiligen muss, gibt es keinen geistigen Grund, warum er sein Schlechtestes tun sollte. Auch sie verdienen es, dass er sein Bestes gibt. Wovor er sich wirklich hüten sollte, ist, dass ihre Anforderungen zu hoch werden und folglich die Zeit in Anspruch nehmen, die für höhere Dinge reserviert sein sollte.

154 Die praktische Tätigkeit muss mit innerer Gelassenheit einhergehen.

155 Ist die Isolierung von jedem physischen Ausdruck nicht-physischer Erfahrungen, Gedanken und Gefühle ein angemessenes Ziel? Soll das völlige Eingeschlossensein in das eigene Innere, ohne dessen Offenbarung zu verwirklichen, der letzte Zustand sein, den man anstrebt?

156 Er muss in der Welt mit weltlichen Menschen leben, wie es die meisten von uns tun müssen, und dennoch in der Lage sein, das Bewusstsein ihres göttlichen Hintergrunds lebendig zu halten und das Gefühl der Göttlichkeit tief in seinem Herzen nicht zu verlieren. Er muss als physisches Wesen funktionieren und gleichzeitig für die zugrunde liegende transzendentale Natur sensibel sein.

157 Die Stille des Überselbst zu finden, bedeutet nicht notwendigerweise, sich von der Hektik der Welt zurückzuziehen.

158 Was auch immer geschieht, er muss zentriert bleiben.

159 Er wird nicht aufgefordert, beispielsweise seine sozialen Bestrebungen zugunsten seiner spirituellen Bestrebungen aufzugeben, sondern ein vernünftiges Gleichgewicht zwischen ihnen herzustellen. Er soll das eine nicht auf Kosten des anderen anstreben, er soll in wichtigen Momenten nicht von wertvollen Idealen ablassen. Die großen Entscheidungen seines Lebens müssen auf einer Versöhnung des In-der-Welt-Seins mit dem Nicht-der-Welt-Sein beruhen.

160 Lasst den Körper da sein, lasst das weltliche Leben weitergehen; es gibt keinen Grund, ihre Existenz zu leugnen oder ihre Bedürfnisse zu vernachlässigen; aber lasst euch nicht von einem von beiden beherrschen.

161 Das Gefühl, innerlich von all seinen täglichen Aktivitäten losgelöst zu sein, das Bewußtsein einer tiefen Kraft, die in Reserve gehalten wird, wird vorhanden sein.

162 Wir müssen in das Leben der Welt eintauchen, aber wir brauchen nicht darin zu ertrinken.

163 Es ist nichts Falsches daran, täglich mit der Welt in Berührung zu kommen, Pflichten zu erfüllen, praktisch, effektiv und sogar erfolgreich im Beruf, im Geschäft oder in einer anderen Arbeit zu sein und eine Familie zu gründen, vorausgesetzt, dass all dies im Gedenken an die höhere Macht geschieht.

Wahre Askese 

164 Wir müssen die materiellen Dinge nutzen, ja, und sie nicht aufgeben; aber wir müssen dies ohne Anhaftung tun. Wir mögen die guten Dinge des Lebens lieben wie andere Menschen, aber wir sollten dieser Liebe nicht hörig sein. Wir sollten bereit sein, sie in einem Augenblick aufzugeben, wenn es nötig ist. Es sind nicht die Dinge, die uns binden, nicht die Ehe, der Reichtum oder das Heim, sondern unser Verlangen nach der Ehe, dem Reichtum oder dem Heim. Und was ist ein solches Verlangen letztlich anderes als ein Gedankengang, eine Reihe von mentalen Bildern?

165 Wo andere in diesen Strudel geraten und sich selbst, ihre Energien und ihre Jahre in der Anhäufung irdischen Besitzes oder in der Erschöpfung irdischer Vergnügungen verausgaben, sagt er zu seinen Instinkten: "Bis hierher und nicht weiter." Für ihn liegt die Befriedigung in einem verhaltenen Genuss dieser Welt, mit genügend Zeit und Gedanken und Kraft für das Studium der großen Evangelien und die Übung, in die Stille zu gehen.

166 Die zu praktizierende Loslösung ist keine Verweigerung des Notwendigen oder des Schönen, sondern eine Ablehnung des Überflüssigen, das das Leben belastet. Ich schlage vor, diese Aussage mit dem zu vergleichen, was in Indien gelehrt und getan wurde.

167 Er wird die Annehmlichkeiten und Bequemlichkeiten, die das Geld bietet, zu schätzen wissen, er wird die ästhetischen Freuden und die physischen Befriedigungen des Lebens genießen, aber er wird nicht von ihnen abhängig sein. Sie passen zu seinem entwickelten menschlichen Status und seinen Bedürfnissen, sind aber für sein wirkliches Wohlergehen unwesentlich. Er kann sie jederzeit aufgeben, wenn die Umstände es erfordern.

168 Der erste Preis, den derjenige zu zahlen hat, der Gelassenheit kultivieren will, ist die innere Loslösung. Er muss sich selbst zur richtigen Antwort auf eine uralte Frage bringen: Will ich die Dinge besitzen oder von ihnen besessen werden?

169 Es ist ein vernünftiger Akt, alles abzulehnen, was der Verwirklichung des eigenen Ideals im Wege steht. Die Ablehnung von persönlichem Besitz, von materiellen Gütern und weltlichen Mächten, die zu solchen Hindernissen werden, ist also nicht falsch. Aber wir sollten zwischen dem bloßen äußeren Symbol des Besitzes und der wirklichen inneren Bindung an ihn unterscheiden. Letztere ist rein geistig. Wahre Askese muss im Inneren des Herzens praktiziert werden. Eine öffentlich angepriesene Askese hat keinen inneren Wert.

170 Unser Verhältnis zu den Besitztümern und sogar zu den Personen sollte eines sein, das uns nicht so sehr von ihnen abhängig macht, dass jede Veränderung uns die innere Ruhe raubt.

171 Wer darauf achtet, in seinem tiefsten Herzen nichts zu besitzen, kann nicht die Kasteiung erfahren, etwas zu verlieren.

172 Es ist wahr, dass eine Reihe von Menschen im Überfluss an Reichtum Seelenfrieden finden, aber es ist auch wahr, dass sie nicht den größten Seelenfrieden finden. Dieser kommt von der beständigen Ruhe des Überselbst und kann nur von diesem kommen.

173 Er kann diesen Zustand erreichen, indem er sich insgeheim von jedem Besitz, den er erworben hat, von jeder Ehre, die er errungen hat, von jeder Beziehung, die er eingegangen ist oder die er von Natur aus geerbt hat, distanziert. Auf diese Weise wirft er das ab, was außerhalb von ihm ist, und wird frei, um das zu empfangen, was in ihm selbst ist.

174 Es ist nicht notwendig, allen Besitz und alle materiellen Güter zu verleugnen, um sich für die "Armut" zu qualifizieren, zu der sich die Mönche bekennen, oder um sich in die Reihen der "Armen" einzureihen, die Jesus als gesegnet beschreibt. Richtig verstanden ist der Zustand der Armut ein geistlicher und bedeutet eine innere Loslösung von äußeren Dingen. Es ist der Zustand, im Herzen frei zu sein von Materialismus und Weltlichkeit, Ehrgeiz und Egoismus.

175 Er muss damit beginnen, dass er geistig alle persönlichen Ansprüche an alle Dinge und alle Personen aufgibt.

176 Ich kannte einmal einen Mann, der Jesus buchstäblich folgte. Was er mit der rechten Hand empfing, gab er mit der linken weg - so war seine völlige Gleichgültigkeit gegenüber dem Besitz oder seine völlige Wohltätigkeit gegenüber den Bedürftigen, nennen Sie es, wie Sie wollen.

177

Die Wunschlosigkeit ist der letzte Test für die moralische Stärke und die praktische Aufrichtigkeit des Mystikers. Kann er ohne ungebührliche Bitterkeit das aufgeben, was er am meisten schätzt, weil er nach einem höheren Wert sucht? Kann er die letzte Bindung an die Welt aufgeben, um den Zustand zu erreichen, der jenseits der Welt liegt? Wenn sein Denken und Verhalten diese Prüfung bestehen kann, wird sein Lohn groß sein.

178 Was ist es, das deinen Geist verletzt? Es ist das Verlangen. Wenn es viele Begierden gibt, ist das, was wir von unserem ursprünglichen Gemüt bewahren können, zwangsläufig wenig; und wenn es wenige sind, ist es viel. Wenn die Begierden beseitigt würden, bliebe der Geist automatisch erhalten. Wenn Gelehrte sich weigern könnten, Leidenschaften und Wünschen zu folgen, wären sie die Nachfolger der alten Weisen.

179 Letztlich muss der Mensch zu der Erkenntnis gelangen, dass er in keinem irdischen Verlangen ruhen kann und dass der befriedigende und dauerhafte Frieden der Wunschlosigkeit der immer nur teilweisen und vorübergehenden Erfüllung eines solchen Verlangens unendlich überlegen ist.

180 Er muss lernen, die gleichmäßige Losgelöstheit seines Geistes ungestört und die klare Sicht seiner Intuition ungetrübt zu halten.

181 Er muss ein uneigennütziges Motiv und eine leidenschaftslose Geisteshaltung erreichen.

182 Es kommt ein Moment im Leben des ernsthaften Schülers, in dem er gezwungen sein wird, das Schwert der Loslösung aus der Scheide des Strebens zu ziehen und damit die letzte Sehnsucht nach den verlockenden Dingen des sinnlichen Lebens abzuschneiden.

183 Als Christus lehrte, dass derjenige, der sein Leben finden will, es zuerst verlieren muss, meinte er einfach, dass man zuerst seine Anhaftungen verlieren muss.

184 Jesus erklärte deutlich, dass diejenigen, die ihre irdischen Bindungen nicht aufgeben konnten, nicht seine Jünger werden konnten.

185 Wenn Jesus sagt: "Kommt her zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, so will ich euch erquicken", dann bedeutet das: "Legt die Last eurer Anhaftungen, Wünsche und Gedanken ab; dann bleibt nur noch die wahre Ich-Natur übrig, und ihr werdet wahren Frieden haben, Ruhe von der Schwere des Ichs."

186 Sein Geist soll eine vollkommene Ruhe und sein Herz eine vollkommene Gelassenheit erlangen, die keine Leidenschaft erschüttern und kein Wunsch erregen kann.

187 Ein Mensch kann in die Sünde der Eitelkeit verfallen, weil es ihm so leicht fällt, hingebungsvolle Gefühle zu entwickeln oder spirituelle Schwärmereien zu erregen. Aber diejenigen, die in die Leere eintreten, weil sie fähig sind, in das Innerste ihrer selbst einzutreten, können nicht in diese Sünde fallen. Sie sind nicht nur von den Gefühlen, sondern auch von sich selbst losgelöst. Deshalb leben sie in einem so großen und beständigen Frieden.

188 Wenn du versuchst, an dem Gedanken festzuhalten, dass all dieser Aufruhr letztlich eine Idee ist und entsprechend zu bewerten ist, wird es dir leichter fallen, deine innere Ruhe zu finden und zu bewahren. Wenn Sie die gegenwärtige Epoche mit der gleichen Gelassenheit betrachten können, mit der Sie die napoleonische Epoche betrachtet haben, ist das Kunststück vollbracht; aber natürlich ist es menschlich gesehen unmöglich, dies zu tun, es sei denn, Sie bemühen sich von Minute zu Minute und üben über Jahre hinweg täglich, zu unterscheiden, was wirklich ist und was nur eine Idee. Es ist dieses lang anhaltende Streben, das wirklich Gnana-Yoga ausmacht, und es bringt schließlich Erfolg in Form eines festen und unerschütterlichen Verständnisses der Wahrheit hinter dem Leben.

189 Er wird losgelöst, wenn er sich von der allgemein verbreiteten Tendenz befreit, jede Erfahrung mit dem persönlichen Ego zu verbinden. Losgelöstheit führt ihn aus sich selbst heraus und bewahrt ihn davor, sich emotional in seine Umgebung zu verstricken.

190 Er ist in der Lage, sich sozusagen selbst ins Licht zu stellen, unvoreingenommen und losgelöst zu bleiben, auch wenn es um Dinge geht, die ihn sehr beschäftigen.

191 Er hat einen Punkt erreicht, an dem der Kontakt mit der Stille möglich ist, an dem ihr herrlicher Segen verfügbar ist. Aber er stellt bald fest, dass der Kontakt schnell wieder verschwindet, wenn er in die alltägliche Welt zurückkehrt, denn er muss zurückkehren. Kann er hier irgendetwas tun, um den Verlust zu verringern oder zu verzögern? Das eigentliche Hindernis ist, wie immer, sein Ego. Wenn er es nicht beseitigen kann, kann er üben, es vorübergehend außer Kraft zu setzen.

192

Wende dich von deinem Selbst ab. Lass dein Ego hinter dir. Tu dies in Gedanken und Taten, in Gefühlen und Stimmungen. Ändere deine Einstellung - und verändere so dein Leben.

193 Er muss das ganze Gebäude der vom Ego aufgebauten Anhaftungen zum Einsturz bringen: entweder abrupt und mutig mit einem Aufprall oder langsam und bruchstückhaft mit der Zeit.

194

Er wird lernen, die Handlungen der anderen aus diesem unpersönlichen Blickwinkel zu sehen. Auf diese Weise belehrt er sich selbst durch ihre Erfahrung.

195 Der Weg von hier aus führt über die Kultivierung der Eigenschaft, in seinen Reaktionen auf äußere Erfahrungen, Kontakte und die Umgebung unpersönlich zu sein. Er muss die Wahrheit erkennen und akzeptieren, dass der Geist völlig unpersönlich und unegoistisch ist.

196 Mehr und mehr wird die Welt-Idee zum Hintergrund für die Ich-Idee im gewohnten Denken. So kommt er mehr und mehr aus der Bindung an das persönliche "Ich" heraus.

197 Er beginnt, sich von seinem eigenen Ego zu lösen, wenn er ein starkes Selbstmisstrauen und einen großen Zweifel am Wert seines eigenen Urteils empfindet.

198 Er muss lernen, diese Gleichgültigkeit gegenüber der Welt - zu der er sich bekennt - auf seine persönlichen Angelegenheiten in der Welt auszudehnen.

199

Diejenigen, die versuchen, das Tao zu begreifen, verlieren es, erklärte Lao Tzu. Und warum? Weil sie Willenskraft einsetzen, persönliche Willenskraft, anstatt passiv zu werden und dem Tao zu erlauben, sie, ihren Geist und Körper zu benutzen, als ob sie seine Instrumente wären. Diese Ausschaltung des Eigenwillens ist es, was Jesus meinte, als er seinen Anhängern riet, ihr Leben zu verlieren, um das Leben zu finden.

200

In dem Maße, wie er in der Idee der Loslösung von Ergebnissen und Besitztümern voranschreitet, wird er unweigerlich auch in der Idee der Loslösung von der Sorge um seine eigene geistige Entwicklung voranschreiten müssen. Wenn er das Ego aufgeben soll, muss er auch seine Versuche aufgeben, es zu verbessern. Das gilt für seinen Charakter ebenso wie für seine Ideen.

201 Der Aspirant, der sein Bestes tut, um sich selbst zu verbessern, wie schlecht es auch sein mag, kann die Ergebnisse der höheren Macht überlassen.

202 Der Wunsch, die Wünsche loszuwerden, ist selbst ein Wunsch. Deshalb wäre der bessere Weg, nicht nur das Verlangen allein zu ändern, sondern in jeder Hinsicht mit dem Verlangen aufzuhören, und das ist nur möglich, wenn man in die innere Stille eintritt und dort verbleibt.

203 Ein tibetischer Weiser hat gesagt, dass der beste Weg darin besteht, weder erleuchtet noch nicht-erleuchtet zu sein, und sich so über dieses Gegensatzpaar zu erheben. Ein Hindu-Weiser riet dem Brahmanen, zuerst seine Gelehrsamkeit, dann seine Meditativität und schließlich seine Nicht-Meditativität loszulassen; erst dann würde die Erleuchtung erscheinen.

204 Beschäftige dich nicht mit Dingen oder Gedanken, auch nicht mit der Suche nach inneren Erfahrungen, sondern sei still und wunschlos.

Der Zeuge werden

205 Zeuge dessen zu sein, was um ihn herum geschieht, ohne sich davon beeinflussen zu lassen, oder dessen, was ihm widerfährt, ohne sich darüber Gedanken zu machen - das ist Teil der Praxis des inneren Losgelöstseins.

206 Er wird nicht nur zum Beobachter der anderen, sondern auch von sich selbst. Wenn eine solche Losgelöstheit selten zu sehen ist, liegt das vielleicht daran, dass sie selten gesucht wird.

207 Sich darin zu üben, in der Welt zu leben und doch nicht von ihr zu sein, bedeutet, nicht nur Zuschauer der Welt, sondern auch von sich selbst zu werden. In dem Maße, in dem er sich in der Welterfahrung verliert, verliert er diese tiefere Selbstwahrnehmung.

208 Zu sagen, dass er ein losgelöster Betrachter der Welt wird, ist nicht ganz richtig, denn ein Teil bleibt da, aber er hält eine gewisse Distanz zu ihr. Für den materialistischen Menschen ist das nicht möglich, denn er ist vollständig in die Welt eingebunden. Mit "materialistisch" bezeichne ich hier einen Menschen, der nicht zur Wahrheit erwacht ist oder einmal einen Blick darauf geworfen hat. Die Situation ist bei den meisten Theaterschauspielern deutlich zu sehen. Sie werden zu der Rolle, die sie während einer Aufführung spielen, aber sie vergessen nicht völlig, wer sie wirklich sind.

209 Menschen, die sich selbst zu nahe stehen, können sich selbst nicht wirklich verstehen.

210 Ein Teil von ihm muss von den äußeren Ereignissen unberührt bleiben - ruhig, beobachtender Beobachter, gefühlsmäßig distanziert und insgeheim unerreichbar.

211 Es ist ein merkwürdiges Gefühl, ein Gefühl, von sich selbst getrennt zu sein, etwas, das tiefer und anders ist als die Trennung von seinem Körper.

212 Wenn er sich geistig nach Belieben aus einer Situation zurückziehen kann, in der er mit anderen verwickelt ist, um alle Beteiligten, einschließlich sich selbst, mit ruhiger Unvoreingenommenheit zu betrachten, dann ist er weit gereist.

213 Distanziere dich von dem Menschen, der das Traumdrama des Lebens mitmachen muss. Er ist gezwungen zu handeln, aber du kannst diese Distanzierung innerlich praktizieren.

214 Er fühlt sich wie ein Zuschauer in einem Theaterstück, bei dem die ganze Welt eine Bühne ist. Mehr noch, er fühlt sich selbst als geisterhafter Zuschauer.

215 Mit der Zeit wird er vielleicht ein gewisses Amüsement empfinden, wenn er seine eigene Aufführung auf der Bühne des Lebens beobachtet.

216 Er sieht, wie seine Persönlichkeit ihre Rolle auf der Weltbühne spielt, und obwohl er ihre Verbindung mit ihm erkennt, empfindet er sie als ein Objekt, als einen "Anderen".

217 Immer wieder wird er die außergewöhnliche Empfindung haben, auf das Spiel des menschlichen Lebens wie von einer gipfelartigen geistigen Erhebung herabzublicken. Er wird sehen, wie die Spieler - Millionen von ihnen - erbittert für triviale Ziele kämpfen und schmerzhaft nach vergeblichen Zielen streben. Er sieht, wie armselig die Summe jeder einzelnen Lebenstätigkeit ist, wie wenig sie von geistiger Größe und moralischer Erhabenheit hat. Und weil er das sieht, wird sich das Streben wieder der unbeugsamen Hingabe an die Suche in seinem eigenen Geist widmen.

218 Ob er die Vergangenheit heraufbeschwört oder die Zukunft träumt, er wird sich von seinem eigenen Ego abwenden und das eine beurteilen oder das andere mit unpersönlicher, losgelöster Weisheit planen.

219 Von dieser höheren Daseinsebene aus ist es für ihn unermesslich leichter, alle Verhaltensprobleme zu lösen und alle Fragen der Beurteilung zu klären.

220 Der Geist ruht auf dem Gipfel dieses Olymps, von dem aus er auf die Sorgen und Nöte dieser belasteten Existenz blickt und sich fragt, warum es ihnen überhaupt erlaubt wurde, sie zu stören. Denn auf diesem Berggipfel scheint das Leben so klar, so richtig, so friedlich.

221 Er schreckt nicht vor Problemen zurück, sondern erhebt sich auf eine höhere Ebene, wo er sie in einer wahreren Perspektive sehen kann.

222 Indem er eine Zeugenhaltung einnimmt, schafft er eine Distanz zwischen den Aktivitäten des Tages und sich selbst. Das hilft ihm, sie unter Kontrolle zu bringen, verhindert, dass sie seine Suche völlig überfluten, und bewahrt den inneren Frieden, den er erlangt.

223

Indem er sich nicht mit der ihn umgebenden Szene identifiziert, sondern ihr zuschaut, bewahrt er sich vor emotionaler Verstrickung und behält eine Beherrschung seiner selbst, die sonst nur schwer zu erreichen wäre.

Zeitlosigkeit

224 Der Friede im Herzen eines solchen Menschen ist so unermesslich wie sein Vertrauen in den Unendlichen Geist. In der Tat ist der Friede wegen des Vertrauens da. Er hat es nicht nötig, die Tür der Zukunft zu öffnen. Er weiß, dass die Erfahrung, die er braucht, oder die Sache, die er haben muss, zu gegebener Zeit vor seinen Augen aus dem Dunkel auftauchen wird. So ist er geduldig genug, um die Umstände von selbst reifen zu lassen, wenn Geduld nötig ist.

225 Auch weil das Leben ein ständiger Übergang ist, wissen wir nicht, wie wir uns übermorgen verhalten werden. Lasst uns also keine Versprechungen machen, sondern stattdessen das Gesetz des Lebens ehren und frei sein.

226 Was die Fehler der Vergangenheit betrifft, so vergiss sie und fange neu an, als ob es dein erster Tag in diesem Körper wäre; aber was deine gegenwärtigen Kontakte betrifft, so sei freundlich zu ihnen, als ob es dein letzter Tag in diesem Körper wäre.

227 Die frühere persönliche Geschichte - lass sie wirklich gehen und sei frei von der Vergangenheit, die für unvorsichtige Menschen zu einem geistigen Gefängnis werden kann; lerne, im Zeitlosen zu verweilen, indem du aus ihr herauskommst, wenn es die Pflicht erfordert, aber sie als Hintergrund beibehältst.

228 Wirf nicht einen einzigen Blick zurück auf die von Irrtümern geprägte Vergangenheit, denn die Erziehung, die sie gegeben hat, und das Leiden an ihren Folgen haben zur Stärke und Weisheit der Gegenwart geführt.

229 Die Vergangenheit hat ihre Lehren geliefert, warum also sollte man sie bereuen? Alkohol, Sex, Ehrgeiz, Geld, Reisen - sie alle waren Stationen auf dem Weg zum Verständnis. Wenn sie geraubt haben, haben sie auch gegeben. Wenn sie enttäuscht haben, haben sie dich auch erzogen. Wenn die Vergangenheit Schwächen gezeigt hat, hat sie auch gezeigt, dass man sie ausmerzen kann.

230 Es ist nützlich, die Vergangenheit in diesem neuen und klareren Licht zu betrachten, sie aus diesem unpersönlichen Blickwinkel zu betrachten.

231 Jedes Tier außer dem Menschen ist geistig frei von Ängsten, Befürchtungen und Sorgen um seine Zukunft. Kein Tier außer dem Menschen macht sich mit Bedauern und Wehklagen über die Vergangenheit unglücklich.

232 Wie kann jemand, der weiß, dass er mit Gott verbunden ist und dass Gott gestern, heute und in Ewigkeit derselbe ist, Angst um seine Zukunft haben?

233 Sowohl die Angst vor der Zukunft als auch das Bedauern über die Vergangenheit sind unvereinbar mit dem Zustand der heiteren Gelassenheit. Er ist über sie erhaben und sogar frei von den Veränderungen und Belastungen des Tages.

234 Lass dich nicht von der Vergangenheit erdrücken. Versuche, Gedanken und Stimmung vollständig zu kontrollieren und beides in den heiligen Frieden des Ewigen Jetzt zu bringen.

235 Die Angst beiseite zu legen, die sich ganz natürlich einstellt, wenn wir unsere persönliche Anhänglichkeit an Ergebnisse und das eifrige Streben nach Zielen ablegen, bedeutet, das vollste Vertrauen zu haben, dass die höhere Macht sich um unsere wahren Bedürfnisse kümmern wird.

236 Wenn die Menschen sich weigern, die Vergänglichkeit von Person und Besitz zu sehen oder die Unvermeidlichkeit von Veränderungen in Geist und Körper anzuerkennen oder die Dualität von Vergnügen und Schmerz in allen Dingen zu erkennen, dann wird das Leben selbst kommen und diese Lektionen auf die eine oder andere Weise direkt und definitiv lehren. Krankheit kann in ihr Fleisch eindringen, Trauer in ihre Familien, Verlust in ihr Vermögen oder Dunkelheit in ihren Geist. Ist es nicht besser, klug und weise, sich in diesem gegenwärtigen Augenblick an das Ewige zu erinnern, die mentalistische Natur ihrer Welterfahrung zu verstehen, alle Dinge als "Idee" zu betrachten und so, befreit von inneren Konflikten und falschen Hoffnungen, eine unaufgeregte Ruhe zu erlangen?

237 Kenshin, ein großer General des achtzehnten Jahrhunderts und Anhänger des Zen, schrieb die folgenden Verse sowohl auf Chinesisch als auch auf Japanisch: "Selbst ein lebenslanger Wohlstand ist nur ein Becher Wein. Ein Leben von neunundvierzig Jahren vergeht wie ein Traum; ich weiß nicht, was das Leben ist, noch der Tod. Jahr ein, Jahr aus - alles nur ein Traum. Himmel und Hölle sind zurückgelassen: Ich stehe im Mondlicht der Morgendämmerung, frei von Wolken der Bindung."

238 Der weise Mensch lebt im Verborgenen im gleichmäßigen, sorgenberuhigenden Wissen um das Einssein und bleibt ungestört von den unvermeidlichen und unaufhörlichen Veränderungen im Leben.

239 Von diesem erhabenen Standpunkt aus sinkt der Grundsatz der Wiedergeburt auf einen zweitrangigen Platz in der Skala der Wichtigkeit. Was spielt es für eine Rolle, ob man ins Fleisch hinabsteigt oder nicht, wenn man immer entschlossen am zeitlosen Jetzt festhält? Es kann nur für das kleine "Ich" von Bedeutung sein, für das unwissende Opfer flüchtiger Hoffnungen und flüchtiger Ängste, nicht für das größere "Ich Bin", das auf es herablächelt.

240 Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft werden zu bloßen Träumen, wenn man sie vor dem Hintergrund des DASEINS betrachtet. Könnte der Mensch sein Denken an sich selbst auf die Quelle umstellen und sich weiterhin mit ihr identifizieren, würde sich sein Bewusstsein wandeln.

241 Wir beenden bestimmte Wünsche oder Ambitionen, wenn wir in der reinkarnatorischen Erfahrung weiser oder älter werden. Wir lösen bestimmte Anhaftungen an Besitztümer, Orte oder Personen auf.

242 Schließlich mag er sich an jene Zeilen von Ernest Dowson erinnern: "Sie sind nicht lang, das Weinen und das Lachen, / Liebe, Verlangen und Hass." Und er kann diese anderen versierten Zeilen von Dowson nicht vergessen: "Sie sind nicht lang, die Tage des Weins und der Rosen;/ Aus einem nebligen Traum,/ Unser Weg taucht für eine Weile auf, dann schließt er sich,/ In einem Traum."

243 Was nützt es, sich an eine bestimmte Form zu klammern, wenn alle Formen vergänglich sind?

244 Je mehr es dir gelingt, dich von den Dingen, von den Menschen und vom Inhalt der Zeit, von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, zu lösen, desto mehr wirst du Frieden empfinden.

245 Die Zeit schreitet voran, aber der reine Geist steht still, unbewegt.

246 Die Zeit selbst wird durch die geheimnisvolle Kraft der Stille des Geistes ausgelöscht.

247 Hier ist eine so tiefe Gelassenheit, dass sie ihn aus der Zeit herauszieht.

248 Er spürt, dass die Zeit ganz und gar aufgehört hat, dass die ganze Welt und ihre Bewegung zum bloßen Schatten eines Gedankens geworden ist, dass er in eine unaussprechliche und unbelastete Stille eingetreten ist.

249 Wer ist eigentlich der Visionär? Ist es der Weltmensch, der sich durch die Jahre quält und hofft, in einem ruhigen, aber problematischen Alter Ruhe zu finden, oder ist es der Philosoph, der seine innere Ruhe hier und jetzt findet?

250 Ein Mensch ohne Zeitgefühl ist ein Mensch mit dem Gefühl des Friedens.

251 Das Denken kann sich diesem zeitlosen Zustand nur nähern, aber nicht in ihn eintreten.

252 Das Leben in gemessener Zeit, wie er es tut, ist die Folge des Lebens in der Bewegung des Denkens. Aber wenn diese in das ruhige Zentrum seines Wesens verschwindet, findet er Zeitlosigkeit als ihr Attribut. Wenn es eine Überraschung gibt, ist sie nur ein Blitz, denn in dem neuen Bewusstsein fühlt er sich zu Hause.

253 Die Stille ist jenseits von Konflikten und ungebrochen von Emotionen. Sie ist bewusst und sogar wach, maßgebend und sogar zeitlos. Denn sie misst nicht den Lauf der Augenblicke, der Sekunden oder der Minuten.

254 Die aktuelle Situation, in der er sich befindet, wird zu einem Punkt, an dem diese Transzendenz möglich ist.

255 Wenn sich diese Hinwendung nach innen im Endzustand der Kontemplation vollendet, so dass die Gedanken zur Ruhe kommen und der Atem still wird, wird das Gefühl der Aufeinanderfolge aufgelöst, eine Art von kontinuierlichem Jetzt tritt an seine Stelle, und eine Stille des Körpers entspricht einer Stille des Geistes.

256 In diesem Moment, hier und jetzt, Vergangenheit und Zukunft loslassend, das reine Bewusstsein in sich selbst suchend, und nicht die Identifikationen, mit denen es sich vermischt und von denen es sich schließlich befreien muss - in diesem Moment kann er sein wahres Sein bejahen und seine wahre Erleuchtung feststellen, ohne sie auf ein zukünftiges Datum zu beziehen.

257 Wenn er tief genug in die Stille eindringen kann, erreicht er einen Bewusstseinszustand, der tatsächlich zeitlos ist. Das muss der Hinweis in der neutestamentlichen Erklärung sein, dass es keine Zeit mehr geben wird.

258 Er versucht, sowohl die Zukunft als auch die Vergangenheit zu transzendieren, um in der Unmittelbarkeit der Gegenwart zu leben. Aber es wird nicht die "immerwährende Gegenwart" sein. Es wird das stille, ewige Jetzt sein.

259 Er muss eine große Geduld kultivieren und die Illusionen durchschauen, die das Zeitgefühl erzeugt.

260 Das Mahabharata: "Lass den Menschen seinen Geist auf die Wirklichkeit fixieren, und wenn er dies getan hat, wird er die Zeit transzendieren."

261 Seid nicht besorgt, Vorkehrungen für die Zukunft zu treffen, wenn ihr euch in einem Zustand der Hingabe an das Überselbst befindet; wenn ihr das aber nicht seid, dann müsst ihr tatsächlich besorgt sein. Der erste verlässt sich auf eine höhere Macht, der zweite auf eine niedrigere. Wenn du heute dem Überselbst vertraust, wird es morgen für dich sorgen. Wenn du dein Vertrauen in das Überselbst setzt, wird es dich niemals im Stich lassen, und du kannst mit Sicherheit vorwärts gehen. Er ist in der Tat der "Vater, der uns jeden Tag unser tägliches Brot gibt".

262 In Frieden zu sein bedeutet, leer von allen Wünschen zu sein - ein Zustand, den der normale Mensch oft als unmenschlich belächelt oder als unmöglich abtut. Der spirituell Suchende geht weiter und versteht besser, so dass er sich wünscht, ohne Verlangen zu sein - aber nur in einem begrenzten Ausmaß. Außerdem können einige seiner Wünsche vor dem Bewusstsein verborgen sein. Nur der Weise, womit ich nicht den Heiligen meine, ist völlig frei von Wünschen, denn die so entstandene Leere wird vollständig vom Überselbst ausgefüllt.

263 Er kann das Überselbst auch dann finden, wenn er in die Arbeit zur Sicherung des Lebensunterhalts vertieft ist. Aber seine Teilnahme an der Aktivität und dem Vergnügen der Welt wird eine begrenzte sein müssen. Nicht die Stimmen anderer Menschen, sondern seine eigene innere Stimme sollte ihm sagen, wie weit er sich auf die Welt einlassen soll.

264 Das vollkommene Glück, das die Menschen als Ziel ihres Erdenlebens anstreben, kann niemals erreicht werden. Denn es beruht meist auf Dingen und Personen, auf dem, was außerhalb des Suchenden liegt, und auf dem, was vergeht. Das Glück, das sie wirklich erlangen können, ist nicht von dieser Art, obwohl es diese Art einschließen und nicht ausschließen kann. Es beruht hauptsächlich auf Gedanken und Gefühlen, auf dem, was im Inneren des Suchenden ist, und auf dem, was bleibt.

Die Gelassenheit des Schülers muss ungebrochen bleiben, ob er in irgendeinem Unternehmen Erfolg hat oder nicht, und ob er dazu bald oder spät in der Lage ist. Denn sie darf nicht von diesen äußeren Dingen abhängen, sondern muss von der inneren Erkenntnis der Wahrheit abhängen. Er sollte alles tun, was menschlich möglich ist, um Erfolg zu haben. Aber wenn er dies getan hat, sollte er dem Rat der Gita folgen und die Ergebnisse in die Hände Gottes oder des Schicksals legen. So kann er die Ergebnisse, ob sie nun günstig sind oder nicht, akzeptieren und seinen Seelenfrieden bewahren.

Selbst wenn er an einem günstigen Ergebnis zweifelt, muss er sich damit abfinden, dass die Situation wirklich der Wille des Überselbst für ihn ist. Durch diese Akzeptanz wird der Stachel entfernt, und man übt sich in geduldiger Resignation gegenüber dem göttlichen Willen. Er wird dann kein Gefühl der Frustration haben, sondern seinen inneren Frieden ungetrübt bewahren. Er sollte sich auch daran erinnern, dass er nicht allein ist. Er steht unter göttlichem Schutz, denn wenn er ein wahrer Jünger ist, hat er sich seinem höheren Selbst hingegeben. Deshalb sollte er alle Sorgen im Zusammenhang mit der Angelegenheit ablegen, sie in höhere Hände legen und ihr die Probleme überlassen. Er soll sich weigern, Depressionen und Ängste zu akzeptieren. Sie gehören zu dem Ego, das er aufgegeben hat. Sie haben keinen Platz im Leben des Suchenden, das von Glauben, Vertrauen und Gehorsam geprägt ist. Er soll zum Gebet Zuflucht nehmen, um diese demütige Resignation und das Vertrauen in die höhere Führung auszudrücken, diesen Glauben daran, dass das Über-Ich die Ergebnisse dieser Angelegenheit so lenkt, dass es am Ende wirklich das Beste ist.

Das Schicksal stellt ihn vor Schwierigkeiten, denen er oft nicht entrinnen kann. Aber was er ertragen muss, kann er auf zwei Arten ertragen. Er kann sein Denken so anpassen, dass er die Lehren aus der Erfahrung gut lernt. Oder er kann es fallen lassen, denn er braucht die Last der Angst nicht zu tragen, und sich an die Geschichte von dem Mann im Eisenbahnwagen erinnern, der seinen Koffer auf den Schultern behielt, anstatt ihn abzustellen und vom Zug tragen zu lassen. So möge er seinen "Koffer" der Sorgen ablegen und ihn von dem Überselbst tragen lassen.

265 "Diogenes konnte alles mit Gleichmut aufgeben, weil er die Quelle kannte, aus der er es erhalten hatte" - aus einer Zeitschrift für Philosophie.

266 Der Jivanmuktaviveka lehrt, dass der Adept erst dann frei von fleischlichen Begierden und weltlichen Anhaftungen wird, wenn er das Wissen um sein wahres Wesen, seine Identität mit Atman, erlangt hat.

267 Es ist nicht leicht, einen Frieden zu erfahren, der nicht von Angst gestört wird, der nicht von Furcht unterbrochen wird; aber wer die Zeitlosigkeit des Überselbst als seinen inneren Hintergrund findet und darin verweilt, wird in der Lage sein, ihn zu erfahren. Nicht nur das, sondern es wird ihn auch vor dem selbstgemachten Elend des ungeduldigen, unbefriedigten Verlangens schützen.

268 Die Anwesenheit irgendeines anderen Dinges oder Wesens, einer Emotion oder sogar eines Gedankens, zwischen einem Menschen und seinem Überselbst stellt ein Hindernis für dieses dar.

269 Diejenigen, die es verstehen, innerlich auf dem tiefen Grund des Überselbst zu arbeiten, können alles seiner freundlichen Fürsorge anvertrauen.

270 Er sollte Ängste und Befürchtungen bezüglich des gegenwärtigen Zustands oder des zukünftigen Schicksals eines jeden, den er liebt, ablehnen. Er sollte tun, was er vernünftigerweise tun kann, um den anderen zu schützen, und ihn oder sie dann vertrauensvoll in die Obhut und den Schutz der höheren Macht geben.

271 Er hat es nicht nötig, sein wackliges Ego durch die Einnahme von Aufputschmitteln, lautes Reden oder das Hervorheben seiner vergangenen Leistungen zu stützen. Er hat kein Bedürfnis und empfindet kein Bedürfnis, andere zu beeindrucken, seien es einzelne Personen oder ganze Gruppen von Personen, noch sich bei ihnen einzuschmeicheln, noch ihr Ego zu stützen, indem er vorgibt, mit ihren Meinungen übereinzustimmen oder ihre Handlungen zu akzeptieren. Er kann nicht zulassen, dass sie von seiner Integrität leben und damit ein Verräter an sich selbst sind. Sein Vertrauen in die höheren Gesetze und die Macht des Überselbst ist vollkommen.

272 Wenn ich mich darauf verlassen kann, dass eine höhere Macht meine Angelegenheiten für mich regelt, ist es unnötig, ständig darüber nachzudenken, und noch viel mehr, sich oft Sorgen darüber zu machen. Ein wenig Nachdenken mag noch von mir verlangt werden, ein wenig Planung der Einzelheiten, aber im Großen und Ganzen werden die Angelegenheiten erledigt werden, und zwar besser, als ich es allein könnte.

273 Er kann sich für seine Sicherheit nicht allein auf die äußeren Umstände verlassen, auch wenn er es nicht versäumen wird, ihnen den ihnen gebührenden Wert und Platz einzuräumen. Er weiß, dass er für eine vollkommene Sicherheit auch die Gewissheit der schützenden Gegenwart des Überselbst haben muss.

274 In dem Maße, wie sein Interesse am Überselbst an Tiefe gewinnt, nimmt seine Anhaftung an die Dinge dieser Welt an Leidenschaft ab und sein Interesse an ihnen wird gelassener.

275 Wie ängstlich oder besorgt du auch sein magst, wende dich an das Überselbst. Bitte zuerst darum, dass dir deine Ängste vergeben werden, und dann, dass dir geholfen wird.

276 Der Glaube, dass es vollkommene Sicherheit gibt, ist sicherlich ein eitler Glaube, was das weltliche Leben betrifft. Aber was das innere Leben betrifft, so gibt es dafür eine volle Grundlage.

277 "Die Macht, die die Welt geschaffen hat, wird sie wiederherstellen. . . . Warum solltest du die Welt ertragen? Bist du Atlas?"--Israel Zangwill

278 Was auch immer das Problem sein mag, das einen Menschen bedrückt - sei es körperlich oder geistig, persönlich oder öffentlich, weltlich oder spirituell -, es gibt eine sichere Zuflucht, an die er sich immer wenden und zurückkehren kann. Wenn er die Kunst des Stillseins erlernt hat, kann er seinen Ärger an die äußere Schwelle des Geistes tragen und ihn dort zurücklassen, indem er sich in die innerste Vertiefung völliger Gelassenheit und sorgloser Ruhe begibt. Dies ist kein feiger Eskapismus oder eine törichte Selbsttäuschung, obwohl es bei einem unphilosophischen Mystiker so sein könnte und oft auch ist. Denn wenn er aus der inneren Stille auftaucht und seine Schwierigkeiten wieder aufgreift, wird er auch die Kraft aufbringen, sie tapfer zu ertragen, und die Weisheit, mit ihnen richtig umzugehen. Das wird immer dann der Fall sein, wenn er sich über die philosophische Mystik nähert, die inspiriertes Handeln und nicht inspiriertes Träumen zum Ziel hat. Außerdem wird der Kontakt mit dem inneren Geist geheimnisvolle Kräfte in Gang setzen, die für ihn arbeiten, um das Problem ganz unabhängig von seinem bewussten Bemühen und Wissen zu lösen.

279 Von dem Augenblick an, in dem ein Mensch beginnt, weniger auf seine veränderlichen äußeren Besitztümer und mehr auf seine kontrollierbaren inneren zu schauen, beginnt er, die Chance auf wahres Glück zu gewinnen. Wenn diese Wahrheit über die Intelligenz hereinbricht, lernt er, seine letzten Reserven in seinem Herzen zu verbergen. Was auch immer dann geschieht, welchen Weg das Glück auch nehmen mag, niemand und nichts kann es ihm nehmen. Solange er das Wissen um die Wahrheit in seinem Kopf und den Frieden Gottes in seinem Herzen tragen kann, kann er das Beste von allem, was er besitzt, mit sich führen, wohin er auch geht. Da er seine Besitztümer - seien es materielle Dinge oder menschliche Zuneigung, kapitaler Reichtum oder soziale Ehren - nicht in seinem Herzen beherbergt, sondern sie außerhalb des Herzens aufbewahrt, wo sie hingehören, kann er ruhig und ungerührt bleiben, wenn die Launen des Schicksals sie stören oder sogar zerstören. Er hat gelernt, in seinem Herzen nur unveräußerliche Besitztümer wie Weisheit und Tugend zu bewahren, nur das, was ihn von ihren Umwälzungen gelassen unabhängig macht.

Wer sich auf Äußerlichkeiten verlässt, spielt mit seinem Glück Würfel. Wer sich auf sein eigenes Anderssein verlässt, erlangt unfehlbare Gelassenheit.

Freie Tätigkeit 

280 Wer handelt, indem er so nachgiebig wird, dass er seinen persönlichen Willen dem Überselbst überlässt, muss sich notwendigerweise innerlich von den persönlichen Folgen seiner Taten lösen. Dies gilt unabhängig davon, ob diese Folgen angenehm oder unangenehm sind. Eine solche Loslösung befreit ihn von der Macht des Karmas, das ihn nicht mehr in seinem Netz fangen kann, denn "er" ist nicht da. Sein emotionales Bewusstsein, das einer Handlung vorausgeht, ist immer erleuchtet und von erhabener Gelassenheit geprägt, während das des unerleuchteten Menschen von Motivationen egozentrischen Verlangens, Ehrgeizes, Angst, Hoffnung, Gier, Leidenschaft, Abneigung oder sogar Hass geprägt sein kann - allesamt karmabildend.

281 Wenn er achtsam handeln und doch von den Ergebnissen seiner Handlungen absehen kann; wenn er seiner Verantwortung nachkommen oder seine Pflichten erfüllen kann, ohne durch Erfolg in Hochstimmung oder durch Misserfolg in Elend versetzt zu werden; wenn er sich in der Welt bewegen, ihre Freuden genießen und ihre Schmerzen ertragen kann und dennoch unbeirrt an der Suche nach dem festhält, was die Welt übersteigt, dann ist er das geworden, was die Inder einen "Karma-Yogi" und die Griechen einen "Menschen" nennen.

282 Das Leben in der geschäftigen Welt sollte eine Fortsetzung des Lebens im Heiligtum der Meditation sein und nicht eine Unterbrechung desselben.

283 Selbst wenn die eigentliche Periode zu Ende ist, selbst wenn er gezwungen ist, in den Tumult der Welt zurückzukehren, bleibt etwas von der kostbaren Freude bestehen, die ihn dazu inspiriert, andere mit Wohlwollen und Ereignisse mit Gelassenheit zu begrüßen.

284 "Das fünfte paramita `dhyana' [Meditation] bedeutet, den ruhigen Zustand des Geistes unter allen Umständen beizubehalten, selbst wenn sich widrige Situationen ergeben. Dies erfordert ein großes Maß an Training."--D.T. Suzuki

285 Geh hinaus in die Welt, handle und tue deine Pflicht. Solange du der unpersönliche Zeuge von ihnen bist, werden deine Handlungen nicht zu deinem Karma beitragen.

286 Er muss lernen, etwas von diesem Bewusstsein aus der inneren Welt in die äußere Welt zu tragen. Er hat die Bühne verlassen, um das Geheimnis der Meditation zu finden: Jetzt muss er zurückkehren und sich wieder in das Spiel des Egos einschalten.

287 In diesem Stadium ist er noch nicht vollkommen in seiner Entwicklung - die "Anwendung" wird noch geübt -, aber die Erleuchtung ist für ihn eine sehr reale Sache. Sie führt dazu, dass seine ersten reaktiven Gefühle gegenüber einer Person, einem Ereignis oder einer Situation zwar negativ oder leidenschaftlich sein mögen, dass er sich aber nicht von ihnen mitreißen lässt und sie schnell kontrolliert werden.

288 Die Begierden sterben ohne Kampf von selbst ab, das Karma kommt zu einem Ende, die Stille des Überselbst siedelt sich in ihm an.

289 Wenn alles Handeln ein Ende hat, wenn der Körper unbeweglich ist und das Bewusstsein zur Ruhe kommt, wird das erreicht, was die Chinesen Wu Wei nennen, was Nicht-Tun bedeutet. Das bringt einen wunderbaren Frieden, denn damit verbunden ist das Nicht-Wünschen und Nicht-Streben. Der Suchende ist dann dem Ende nahe, aber bis dieser Frieden gründlich und dauerhaft in ihm verankert ist, muss die Suche weitergehen. Lasse alle negativen Gedanken los, besonders jene, die andere betreffen. Höre auf, andere zu verurteilen und zu kritisieren, es sei denn, es ist ein notwendiger Teil der eigenen Verpflichtung, Pflicht oder Stellung in der Welt, wie zum Beispiel die eines Richters.

290 Strengt euch nicht übermäßig an; lasst das Ego gegenüber den intuitiven Einflüssen passiv sein, so dass die Handlungen von ihnen diktiert werden, ohne dass es sich einmischt, und nicht von aggressiven Begierden, und somit karmafrei werden. Dies ist die Bedeutung des chinesischen Ausdrucks Wu Wei, der mit der Lehre des Taoismus verbunden ist.

291 Der Mensch, der so von seinen eigenen Handlungen losgelöst ist, ist auch von der Entstehung jeglichen Karmas losgelöst, das seine Zukunft verdunkeln könnte.

292 Wu Wei, das Nichtstun, ist eine freie Tätigkeit, die um ihrer selbst willen und nicht um einer Belohnung willen ausgeführt wird. Dies ist möglich für schöpferische Geister, die das nötige Neue in die Existenz bringen wollen, oder für inspirierte Künstler, die aus reiner Liebe zur Schönheit und nicht zum Ruhm arbeiten, oder für Heilige, die einem höheren Willen gehorchen.

293 Die Macht, das zu erlangen, was wir wirklich brauchen, liegt in uns selbst, wenn wir Gottes Gesetzen gehorchen. Warum sollen wir für das, was wir bereits verkörpern, hin und her rennen? Wir müssen nur unser Bedürfnis in die Stille tragen - und warten. Wir haben nichts weiter zu tun, es sei denn, die Innere Stimme weist uns an, es zu tun.

294 So wie ein Spiegel mit glatter Oberfläche ein korrektes Bild von dem wiedergibt, was ihm vorgesetzt wird, so wird ein richtig beruhigter Geist Objekte, Geschöpfe und Personen so registrieren, wie sie sind, und sie nicht durch Verzerrungen, Vorurteile oder Erwartungen stören. Jemand, dessen inneres Wesen gereinigt, kontrolliert und konzentriert ist, kann in der Welt leben und doch nicht von der Welt sein, kann weltliche Erfahrungen und Geschehnisse durchleben und doch nicht von ihnen aus seiner ruhigen Mitte gerissen werden.

295 Irgendwo in seinem inneren Selbst muss er einen Kreis umzäunt und gegen die äußere Welt reserviert halten. Kein Verlangen darf ihn durchqueren, keine Anhaftung darf ihn betreten. Denn es ist sein Allerheiligstes, seine sicherste Garantie für Frieden und Glück, seine einzige Gewissheit in einem ungewissen Leben.

296 Chinesischer Dichter, T'ao Yuan-Ming (365-427 n. Chr.):

Ich habe mein Häuschen innerhalb der Grenzen der Menschen gebaut,

Aber es gibt keinen Lärm von Kutschen oder Pferden.

Wisst ihr, wie das möglich ist?

Wenn das Herz abgelegen ist, wird der Ort ihm gleich.

297 Das ist es, was er lernen muss - und das kann man nur durch persönliche Übung lernen, nicht aus irgendeinem Buch -, wie man die Empfänglichkeit für sein heiliges Zentrum und die Effizienz bei der Erfüllung der Anforderungen der Welt in einem schönen Gleichgewicht hält. Das ist die Antwort auf den Aufruf Jesu, in der Welt zu sein, aber nicht von ihr. Das ist die Vereinigung der geschäftigen Aktualität mit der zentralen Ruhe.

298 Im Vordergrund seines Denkens befasst er sich mit praktischen Angelegenheiten auf praktische Weise; im Hintergrund erinnert er sich immer daran, dass sie nur vorübergehende Manifestationen eines Elements jenseits aller Vergänglichkeit sind, eines Elements, dem er sein tiefstes Selbst gibt. Aber erst wenn seine Kraft der yogischen Konzentration vollständig und sein Wissen über die philosophische Wahrheit reif ist, besteht die Möglichkeit, eine solche Harmonie zu erreichen - nicht vorher.

299 Wenn er seinen inneren Frieden bewahren will, muss er den innersten Teil seiner selbst immer fernhalten und der Welt jede Intimität mit ihm verweigern.

300 Durch Wissen und Übung das richtige Gleichgewicht zu finden, das einen befähigt, sich mit den anstehenden Dingen zu befassen, aber niemals vom Verweilen in der Gegenwart abzuweichen - das ist die Kunst des Lebens. Das heißt auch, im besten Sinne "natürlich" zu werden, eine unbewusste, nicht verkündete Spiritualität zu besitzen.

301 So baut er sich ein geistiges Kloster, aus dem ihn keine noch so dringende Arbeit vertreiben kann. Es wird besser und sicherer sein als jedes physische Kloster oder jeder irdische Ashram.

302 Die Fähigkeit, im Bewusstsein verankert zu bleiben, während man mit den Angelegenheiten der Welt beschäftigt ist, wird durch Übung erworben. Es ist eine Form der Geschicklichkeit, die man wie das Fahrradfahren erlernt.

303 Wenn der Frieden und die Erleuchtung zu allen Zeiten anhalten sollen, so dass sie zu einem natürlichen Zustand werden, müssen sie philosophisch herbeigeführt werden.

304 Die schrillen Stimmen des gemeinen Volkes stören den Frieden, als ob sie dem geistigen Wohlbefinden entgegenstünden, aber für den etablierten Philosophen vergeht die Unterbrechung mit dem Klang.

305 Wenn der Geist in sich selbst versunken ist, scheinen die lärmenden Geräusche der Welt aus weiter Ferne zu kommen.

306 Han Shan, chinesische Tang-Zeit: ". . . Mein Geist ist in Frieden, ungetrübt und ungetrübt: Es ist angenehm, keinen äußeren Halt zu brauchen. So ruhig zu sein wie die herbstlichen Wasser des Flusses."

307 Auch wenn er nie das braune Gewand des Yogi anziehen wird, kann er sich inmitten des Londoner Treibens für einen ebenso echten Yogi halten wie der indische Prototyp, der in der Abgeschiedenheit am Ganges sitzt.

308 Es gibt ein festes Zentrum tief im Inneren eines jeden Menschen. Er kann darin leben, wenn er es findet und beibehält, und zwar so ruhig, dass alles andere in seinen Gedanken, Gefühlen und Handlungen von seinem Zauber beeinflusst wird, ohne dass er es beeinflussen kann.

309 Die Aufregungen der emotionalen und leidenschaftlichen Natur hindern den Menschen daran, diese geistige Ruhe zu erlangen. Wenn er ihre Kraft nicht durch Übung aufgebaut oder sie nicht durch Gnade erhalten hat, führen sie dazu, dass er sie verliert. Dazu gehören sowohl die angenehmen als auch die unangenehmen Gefühle, die Wünsche und Begierden sowie die Sorgen und Ängste und Begierden, übermäßige Freude und übermäßiger Schmerz. Die Kunst der geistigen Ruhe kann bis zu einer tiefen inneren Stille getrieben werden und durch Übung inmitten äußerer Aktivität innerlich aufrechterhalten werden. Deshalb wird sowohl im Yoga als auch in der Philosophie sehr viel Wert auf das Bewahren der Ruhe gelegt.

310 Das Reale kann nicht nur statisch, handlungslos sein; dieser Aspekt ist eine seiner Seiten, aber es gibt zwei Seiten. Das andere ist dynamisch, immer aktiv. Auf dem Weg ist die Entdeckung seines ruhenden Aspekts die erste Stufe; das ist Mystik. Aber die Welt ist immer mit ihm konfrontiert und ihre Aktivität muss mit dem inneren Frieden in Einklang gebracht werden. Diese Harmonisierung kann nur hergestellt werden, indem man in die verlassene Welt zurückkehrt (und dabei den Frieden bewahrt) und die zweite Entdeckung macht - dass auch sie der aktive Gott ist. Nur dann kann er ununterbrochenen Frieden haben, denn vorher wird er unregelmäßig sein. Dann versteht er die Dinge auf eine andere Weise.

311 Wenn die Eine Wirklichkeit allein ist, wenn sogar die Weltillusion in tiefster Kontemplation verschwindet, wie soll er dann mit der Welt umgehen, da sie seine Aufmerksamkeit erwartet, wie auch immer ihr Zustand sein mag? Die Antwort ist, dass er sich in der Welt so verhalten soll, als ob sie real wäre: Das soll seine Arbeitsregel sein, die es ihm ermöglicht, das tägliche Leben zu führen und alle Pflichten zu erfüllen. Dieselbe praktische Regel wurde von Jesus in seinem lapidaren Satz formuliert: Seid in der Welt, aber nicht von der Welt.

312 Wie man sein Wissen in die Praxis umsetzt, wie man mit der Welt, ihren Zwängen, Belastungen, Prüfungen, Versuchungen umgehen kann, während man innerlich auf das Überselbst zentriert ist, ist eine Leistung, für die sich der Mensch schulen muss. Dies erfordert Zeiten des Rückzugs, in denen er an sich selbst, seinem Charakter und seiner Konzentration arbeitet, seine Ziele erneuert und seinen Willen stärkt und vor allem sein Gleichgewicht wiederherstellt. Diese Zeiten können kurz oder lang sein, je nachdem, wie es die Umstände erlauben: einige Stunden, Tage oder Wochen.

313 Wenn alles im Inneren, die Gedanken, Gefühle und Wünsche zum Schweigen gebracht werden, ist es unvermeidlich, dass auch der persönliche Wille zum Schweigen gebracht wird. Was dann zu tun ist, wird getan, aber es wird durch ihn getan.

314 Der Schüler sollte sich immer daran erinnern, dass, so wie der Weltgeist seine eigene Natur auch inmitten des Weltenmachens nicht verliert oder verändert, so sollte er auch inmitten der weltlichen Aktivität ehrfürchtig und unveränderlich an dem Gedanken seiner eigenen wahren mystischen Identität festhalten. Was er im Äußeren tut, darf nicht einen Augenblick lang von dem ablenken, was er im Inneren zu tun hat. Es ist eine Frage der Selbstschulung.

315 Er hat es weit gebracht, wenn er in dieser Erinnerung und in dieser Gegenwart ohne Zwang leben kann, auch wenn er mit den Angelegenheiten dieser Welt beschäftigt ist; wenn das alles zu einer festen, leichten und vor allem natürlichen Haltung wird, die völlig frei ist von überheblichen Allüren, von einer "Heiliger-als-du"- oder gar einer "Weiser-als-du"-Haltung. Denn die Demut wächst Seite an Seite mit seinem Wachstum, von selbst, unaufgefordert. (Wie anders als der arrogante egoistische Stolz des selbstbewussten Intellektuellen, der in Wirklichkeit nur sich selbst verehrt!) Mit "natürlich" meine ich nicht etwas Selbstbewusstes und schon gar nicht etwas Erzwungenes. Es ist auch keine übernatürliche Erfahrung, sondern ein menschliches Bewusstsein, das auf einer besseren Ebene angesiedelt ist, wo es mit der Weltvorstellung in Einklang steht. Es ist leichter, sich aus der Welt zurückzuziehen, in der die Menschen so oft und so umfassend ihre Unzulänglichkeiten darstellen, als in sie zurückzukehren und das während des Rückzugs Gelernte positiv anzuwenden. Es ist dem Betrachter eher möglich, die vorbeiziehende Show zu begutachten und ihre Angebote zu bewerten, als zurückzukehren, mit ihr zu gehen, die Weisheit zu bewahren, menschlich zu bleiben und dennoch den Punkt des gesunden Gleichgewichts zwischen beiden Zuständen zu finden.

316 Er wird ein angemessenes Gleichgewicht aufrechterhalten zwischen dem Bewusstsein, was in der Welt geschieht, mit ihr in Kontakt zu bleiben, und der Unerschütterlichkeit ihr gegenüber, innerlich unberührt und innerlich losgelöst von ihr zu sein.

317 Es ist diese vollkommene Unbewusstheit des Selbst, die völlige Natürlichkeit und Leichtigkeit in den Beziehungen zu anderen verleiht und die Friedfertigkeit ausstrahlt oder besser: ausstrahlt.

318 Sahaja ist die letzte Phase und dauert im Gegensatz zur ersten Phase, dem Blick, so lange, wie das körperliche Leben dauert. In dieser Phase bringt er das Licht in sein tägliches Denken, Sprechen und Verhalten ein. Es ist die Phase der Anwendung. So gelangt er nach und nach, unzusammenhängend und in Abständen, zu einem ruhigen Bewusstsein seiner Verbindung mit dem Überselbst und seiner Beziehung zu ihm.

319 In der tiefsten Kontemplation, dem Nirvikalpa Samadhi der indischen Yogis, können sowohl Ichlosigkeit als auch glückseliger Frieden erfahren werden. Aber es ist ein vorübergehender Zustand; die Rückkehr in die Welt muss folgen, die Suche ist also nicht beendet. Der nächste Schritt oder die nächste Stufe ist die Anwendung, die Umsetzung dieser egolosen Loslösung und dieser befriedigenden Ruhe in das aktive Alltagsleben.

320 Wenn er in diesem göttlichen Sein mit dem Hintergrund seines Geistes und in der Aktivität der Welt mit dem Vordergrund desselben lebt, lebt er im vollsten Sinne.

321 Man muss den reichen Frieden spüren, der entsteht, wenn man plötzlich alles loslässt, alle Sorgen und Aufgaben, den ganzen Knoten der Dinge, der sich um das Ich geschlungen hat, und dann dorthin zurücksinkt, wo es scheinbar nichts gibt.

322 Es reicht nicht aus, sich von der Welt loszulösen, es reicht nicht einmal aus, gelegentlich über das Überselbst zu meditieren. Der Mensch muss jede Stunde, jeden Tag, in der Grundhaltung verbleiben, die durch die beiden anderen hervorgebracht wird.

323 Mahadevan selbst gab uns gegenüber zu, dass Meditation nicht wesentlich ist, wenn Gnana gesucht und richtig befolgt wird. Daher sind wir berechtigt zu sagen, dass Nirvikalpa Samadhi nicht ausreicht. Die für die Gnana-Praxis erforderlichen Qualitäten, einschließlich Losgelöstheit, müssen noch entwickelt werden.

324 Er muss sich weiter in Sahaja hineinarbeiten und sich dann darin niederlassen.

325 Derjenige, der in der Welt bleiben kann und unter allen Bedingungen - ob sie nun anziehend oder abstoßend sind - seine Ruhe bewahren kann, der sich in der Gesellschaft bewegen kann, ohne den Wünschen, Anhaftungen oder Begierden zum Opfer zu fallen, die sie heimsuchen, der das stille göttliche Zentrum in sich selbst niemals loslässt, ob er nun allein und ruhig oder mit anderen zusammen und aktiv ist, der ist der wahre Yogi und erfährt den wahren Samadhi.

326 Er erledigt seine täglichen Angelegenheiten mit dem Bewusstsein, dass das lange vertraute Ego abwesend ist, dass die göttliche Leere immer gegenwärtig ist.

327 In Sahaja werden wir ein unerschütterliches Temperament besitzen; wir werden menschliches Gefühl besitzen, aber nicht den Wechselfällen, Erregungen und Schwingungen des menschlichen Gefühls unterworfen sein. Der Geist wird immer gefasst sein, weil er von der göttlichen Gegenwart gehalten wird.

Suche die tiefere Stille

https://www.paulbrunton.org/notebooks/24/4

1 Wenn die Gedanken und Wünsche des persönlichen Egos abgestreift sind, sehen wir uns so, wie wir im ersten Zustand waren und wie wir im letzten sein werden. Wir sind dann das Überselbst allein, in seiner gottgleichen Einsamkeit und Stille.

2 Man fühlt sich in die Tiefe der Stille hineingezogen, von ihr umhüllt und ahnt dann, in ihr verborgen, die geheimnisvolle, unerklärliche, unsichtbare und höhere Macht, die für immer namenlos bleiben muss.

3 Ein Leben mit dieser unendlichen Stille als Hintergrund und Zentrum scheint so weit entfernt vom gewöhnlichen Lehm des Alltagsmenschen und insbesondere von seiner städtischen Verliebtheit in Lärm und Bewegung wie die Asteroiden.

4 Diese Stille ist der göttliche Teil eines jeden Menschen. Wenn er sie nicht sucht, macht er nicht das Beste aus seinen Möglichkeiten. Wenn er sie auf dem Weg dorthin übersieht, dann deshalb, weil sie eine Leere ist: Es ist einfach nichts da! Das heißt, keine Dinge, nicht einmal geistige Dinge, also Gedanken.

5 Der Geist (Brahman) ist NICHT die Stille, sondern wird von Menschen gefunden, die sich in der Voraussetzung der Stille befinden. Letzteres ist die menschliche Reaktion auf die Gegenwart Brahmans, die in ihr Bewusstseinsfeld kommt.

6 Dieser schöne Zustand, in dem der Geist sich selbst als das erkennt, was er ist, in dem alle Aktivität zum Stillstand kommt, außer die des Gewahrseins allein, und selbst dann ist es ein Gewahrsein ohne Objekt - das ist das Herz der Erfahrung.

7 Die Stille hat der Menschheit so viel zu geben, doch die Menschheit ignoriert oder vernachlässigt sie.

8 Der Mystiker, der zu dieser Tiefe der Meditation vordringt, ist für einen Moment für die Welt verloren, in der Tat für alles außer sich selbst verloren.

9 Dieses herrliche Zwischenspiel des glückseligen Friedens, in dem die Gedanken zur Ruhe kommen und das Sprechen verstummt, sollte nach seinem eigenen Wert geschätzt werden.

10 Es ist wahrer Friede, weil er innerlich mit sich selbst, mit seinen Mitmenschen und mit Gott im Reinen ist.

11 Was er in jenen stillen, entrückten Momenten erlebt hat, soll ihm als Vergleichsmaßstab dienen für das, was er im Alltag erlebt. Daraus wird er lernen, besser als aus Ratgebern oder Büchern. Es wird ihm seine geistlichen Unzulänglichkeiten aufzeigen und ihm die richtige Richtung weisen.

12 Das Überselbst wird zuerst und zuletzt als ein tiefer Frieden in sich selbst gefühlt oder erfahren. Daher die größere Bedeutung des Grußes, der im Orient und in den frühen griechischen Mysterien verwendet wird: "Friede sei mit dir!"

13 Wenn er zum ersten Mal zu dieser großen Stille erwacht, erscheint das gewöhnliche Leben als bloße Aufregung und Aufregung.

14 Beim gewöhnlichen Menschen bleibt das Bewusstsein nur an der Peripherie, aber beim Adepten kann es jederzeit und nach Belieben in dieses Zentrum gezogen werden.

15 Die Stille kann direkt zum Herzen eines Menschen in einem klaren Gefühl sprechen oder ihren Wert und ihre Existenz aus subtilen Hinweisen erahnen lassen.

16 Es ist nicht die Art von Stille, die andere unhöflich ausschließt: Dafür ist sie zu wohlwollend, zu sehr auf die Suche nach der inneren Wirklichkeit konzentriert, um so negativ zu sein.

17 Es ist der Unterschied zwischen dem Leben in der stillen Mitte und im geschäftigen Umkreis, im geheimnisvollen Kern und an der prosaischen Oberfläche.

18 "Mit einer ungetrübten Seele, die in sich selbst verweilt, genießt er höchstes Glück. Diese Ruhe gleicht dem süßen Schlaf oder einer Lampe, die in ruhiger Luft brennt, ohne zu flackern. So, wie die Zeit vergeht, fixiert er seine Seele in sich selbst, isst ein wenig, innerlich gereinigt, und sieht die Seele in sich selbst"
--Mahabharata

19 In diesen tieferen Stimmungen scheint das Leben ruhiger zu pulsieren.

20 Es gibt eine Stille, die aus Unwissenheit entsteht, und eine andere, die aus Wissen entsteht - mystisches Wissen. Die richtige Interpretation kommt nur durch das intuitive Vermögen - nicht durch den Intellekt.

21 Mit einer solchen Perspektive, wie sie auf dem Gipfel des Höchsten erlangt werden kann, der die gesamte Szene beherrscht, kann jede Stufe des Übergangs vom Ego zum Zentrum gesehen werden.

22 Der gewöhnliche Mensch, der sein einfaches Dasein ohne Fragen nach dem abstrakten Sinn dieses Daseins lebt, der sich nicht den Kopf über Yoga, Religion, Gott und dergleichen zerbricht, genießt seine eigene Art von begrenztem Frieden, den der Suchende eingebüßt hat.

23 Es besteht keine Notwendigkeit für sensationelle psychische Phänomene; weil du bewusst oder unbewusst das Sein liebst, hast du dich auf die Suche begeben.

24 Die Essenz des Geistes ist wichtiger als die vorübergehenden Etappen auf dem Weg zur Entdeckung seiner immerwährenden Anwesenheit.

25 Wonach sich die Menschen unseres modernen Zeitalters, verwirrt von den ungeheuren weltweiten Ereignissen, erdrückt von den Kräften eines scheinbar unkontrollierbaren Schicksals, betäubt vom Lärm einer wissenschaftlich-mechanischen Zivilisation, wirklich sehnen, ist einfach die Stille. Diese scheinbar einfachste aller Dinge ist innerlich die am schwersten zu findende aller Dinge. Davon sprach Jesus, als er sagte: "Wenige sind es, die sie finden." Warum ist es so schwer zu finden? Die Antwort ist, dass ein Preis gezahlt werden muss, wie bei allen Dingen. Dieser Preis ist das Aufgeben des Selbst. Denn die Stille liegt hinter dem Selbst.

26 Er ist viel subtiler als die ersten Ekstasen eines frischgebackenen Mystikers, viel feiner als die persönlichen Freuden eines religiösen Heiligen. Er ist tiefer, ruhiger, entspannter, aber dennoch exquisit - dieser Friede.

27 Er kann diesen seltenen Frieden nur zu einem hohen Preis kaufen. Er kann gegen das Elend des Lebens nur immun sein, wenn er gegen die Freuden des Lebens immun ist.

28 Die Unbeweglichkeit dieser höheren Ebene des Seins schreckt die meisten Menschen ab. Sie wissen nichts von dem gesegneten Frieden, der mit ihr verbunden ist.

29 Wir können das Talent - sei es das des Handwerkers, des Intellektuellen, des Künstlers - hoch schätzen und dennoch den Halt in der Stille nicht verlieren. Es ist eine heikle Gleichgewichtslage, die nach riskanten Versuchen erreicht wird.

30 Es gibt intensive Gefühle in dieser Erfahrung, aber sie ist ebenso ruhig wie tief. Die sensationellen oder heftigen mystischen Verzückungen gehören dem Anfänger und finden auf einer seichteren Ebene statt.

31 In dieser herrlichen Stille findet die Wahrheit ihren Ursprung, und die Schönheit berührt das Herz. Hier erfährt man endlich die Liebe - und nicht ihre armen Ersatzprodukte. Für solche kostbaren Schätze muss man bezahlen. Der Preis ist hoch und die Käufer sind wenige.

32 Wir sollten eine tiefere und andere Ebene des Seins nicht nach unseren Reaktionen auf die gegenwärtige Ebene beurteilen. Hier führen ihre Begrenzungen unweigerlich zu Langeweile, Ungeduld und Dumpfheit, wenn wir ein paar Stunden lang untätig sitzen müssen. Dort gibt es diese Begrenzungen nicht, und deshalb können wir eine ganze Ewigkeit lang sitzen und in der Stille nur Zufriedenheit, Gelassenheit und das Gefühl, uns unsagbar lebendig zu fühlen, empfinden.

33 Wer oft genug in die Stille geht, wird sich an die Hindernisse gewöhnen, die dem Eintritt im Wege stehen, und durch Übung lernen, mit ihnen umzugehen.

34 Jeder Mensch muss seinen eigenen inneren Frieden durch seine eigenen Kämpfe mit sich selbst, mit seinem Ego, schaffen. Er ist erreichbar, aber der Preis dafür muss bezahlt werden.

35 In der Stille mag die Wahrheit sein, aber sie muss zu ihm kommen durch seine emotionalen Überzeugungen, durch die Vorurteile, die ihm von Familie und Gesellschaft eingeflößt wurden, und durch die Beschränkungen seiner fehlenden höheren Bildung, seiner Unfähigkeit, metaphysische Aussagen über sein einfaches elementares Niveau hinaus zu erfassen.

36 Die Sufis verwenden sogar den Begriff "Verschleierung", wenn sie sich auf ekstatische mystische Erfahrungen beziehen und diese mit Schülern besprechen, die ausreichend fortgeschritten sind, um von diesem Rat zu profitieren. Einer der Sufi-Meister namens Junaid, der im neunten und zehnten Jahrhundert lebte, schrieb sogar, dass seine Ekstasen völlig verschwanden, als er eine höhere Stufe erreichte.

37 Der weise Sucher nach der Wahrheit wird sich nicht in mystischen und magischen Symbolen verlieren. Am Ende werden sie zu Hindernissen, zu Schirmen zwischen ihm und dem, was sie darstellen sollen.

38 Es gibt eine ungeheure Erkenntnis, endlich in der vollständigen Wahrheit über das Leben, dem letzten Wort über die Wirklichkeit, zu verweilen. Es herrscht eine vollkommene innere Stille, die nur dann durchbrochen wird, wenn gegenwärtig wieder Formen aus der Umwelt in das Bewusstseinsfeld treten oder Geräusche aus der äußeren Umgebung zu hören sind. Es herrscht eine völlige emotionale Ruhe, wenn Verlangen und Angst ganz still liegen. Man spürt, dass es eine Realität gibt, eine Realität, die immer war und immer sein wird, und dass die Oberflächenillusionen endlich aufgehört haben.

39 In dieser tiefen Stille, in der sich jede Spur des persönlichen Selbst auflöst, findet die wahre Kreuzigung des Egos statt. Dies ist die wirkliche Bedeutung der Kreuzigung, wie sie in den alten Mysterientempel-Einweihungen vollzogen wurde und wie sie von Jesus vollzogen wurde. Der implizierte Tod ist geistig, nicht körperlich.

40 Der Aufruhr der Stadt und die Turbulenzen des Gehirns lassen nach. Die Begierden und Sorgen entschwinden langsam. Eine neue Ruhe kehrt ein, während sich das Bewusstsein immer tiefer und tiefer einnistet, bis eine völlige Leere erreicht ist.

41 Er spürt, dass er sich jetzt im Zentrum seines Seins befindet, dass er seine Identität dorthin verlagert hat. Das Ego bedeckt es nicht mehr und nimmt seinen ganzen Blick ein. Vielmehr ist es nun durchlässig für das Licht, das von diesem Zentrum ausstrahlt. Diese Transparenz ist Frieden.

42 Subtil und anfangs fast unmerklich wächst dieser exquisite innere Frieden.

43 Lerne, mit diesem Geschenk, dieser Gnade der Stille, zufrieden zu sein. Verlange nicht nach mehr oder nach etwas Auffälligerem und Dramatischerem. Das ist ein häufiger und undankbarer Fehler.

44 Die Intensität dieser Erfahrung, die tiefe Stille, unterscheidet sie von allen anderen Erfahrungen.

45 Der Suchende kann einen Punkt erreichen, an dem die Bestrebungen und Aktivitäten, die Praktiken und Übungen, sogar die Meditationen der Suche selbst verblassen, wenn die Gnade in ihn eindringt und die innere Stille die Oberhand gewinnt.

46 Nicht selten wird diese hohe Phase der Stille von einem großen Licht begleitet, aus dem dieser "göttliche Körper" besteht und vor dem er große, veredelte Ehrfurcht empfinden kann.

47 Dort in tiefer Kontemplation sitzend, abgeschottet von der Welt, losgelöst und unbeteiligt in jeder Hinsicht, wird er zur Inkarnation der Stille und des Schweigens.

48 Hier ist die endgültige Vollendung all seiner höchsten Bestrebungen, wenn er mit gesenktem, geducktem Haupt die geheimnisvolle Gabe einer höchsten Gnade empfängt.

49 Die wichtigste Art der spirituellen Entwicklung ist meist undramatisch und unaufregend. Sie wird in einem tiefen Frieden gefunden und gefühlt.

Das Ego zur Ruhe bringen 

50 Frieden ist eine Qualität, die der Mensch aus sich selbst heraus und in sich selbst gewinnen muss.

51 Dem Sucher nach Stille sollte gesagt werden, dass die Stille immer da ist. Sie ist in der Tat in jedem Menschen. Aber er muss erstens lernen, sie hereinzulassen, und zweitens, wie er das tut. Der erste Anfang dazu ist, sich zu erinnern. Der zweite ist, den inneren Sog zu erkennen. Im Übrigen wird die Stille selbst ihn führen und zu sich führen.

52 Die Gegenwart ist immer da, wartet immer darauf, erkannt und gefühlt zu werden, aber es bedarf der inneren Stille, um dies zu ermöglichen. Und nur wenige Menschen besitzen sie oder suchen sie.

53 Es gibt einen Bereich des Friedens, der in jedem Menschen verborgen ist. Seine Gegenwart ist ein gnädiges Geschenk Gottes, aber es ist seine Aufgabe, ihn zu entdecken.

54 Es gibt eine Stille in der Tiefe eines jeden Menschen, aber er muss sie für sich selbst finden, eine Arbeit, die Geduld und Demut erfordert.

55 Welche Methode der Meditation auch immer angewandt wird, die letzte Phase muss immer die Große Stille sein.

56 Er muss diese Meditation beginnen, indem er sich in Gedanken nicht nur von der Welt, sondern auch von den anderen Menschen isoliert. Er darf sich nicht davor fürchten, innerlich allein zu sein. Nur so kann er den großen Freund finden, der ihm aus der Stille heraus erscheinen und zu ihm sprechen wird.

57 Das ist die letzte Einsamkeit, zu der alle Menschen bestimmt sind.

58 "Suche das einsame Glück", lehrte der erste Shankara, "und konzentriere den Geist auf Paramatma."

59 Je höher er aufsteigt, desto einsamer wird er. Die Massen versammeln sich am Fuße; die wenigen Auserwählten verstreuen sich um den Gipfel.

60 Das Gefühl des Einsseins mit anderen wird nicht von Dauer sein, wenn er von dieser anziehenden Kraft weiter getragen wird. Sie scheinen sich von ihm zu entfernen, zurückzutreten und dann zu verschwinden.

61 Weit entfernt von den Argumenten der geistig beschränkten Menschen, wird er sich am Ende ohne eine unterstützende Gruppe wiederfinden. Er wird Gott allein begegnen, denn seine ganze Aufmerksamkeit soll ihm gelten - so ganz, dass es nichts und niemanden sonst gibt. So werden die drei zu zwei, die wiederum zu dem Einen werden, das es immer ist. Die Wahrheit wird nicht mehr gebraucht; ihr Sucher ist verschwunden. Die große stille Zeitlosigkeit regiert.

62 Obwohl andere menschliche Stimmen aufhören, zu ihm zu sprechen, muss er nur noch auf Gott schauen und mit ihm allein sein, denn die Stille selbst wird von nun an zu ihm sprechen.

63 Er muss lernen, nicht nur allein zu sein und sie zu mögen, sondern sie noch mehr zu lieben. Denn in der großen Stille des Eingeschlossenseins mit seinem höheren Selbst kann er große Zufriedenheit, heitere Erfüllung finden.

64 Dies ist sein privater, geheimer Ort. Hier muss er sich von der Welt fernhalten. Hier steht er allein in der göttlichen Gegenwart.

65 Jede persönliche Existenz hat hier ihren Platz im Leben auszufüllen und ihre Entwicklung zu durchlaufen, aber sie erhält einen höheren Sinn als die des Tieres, nur weil sie gesucht und gefunden wird. Weder die Psychologie noch die Physiologie, weder die Metaphysik, noch die Religion, noch die Mystik können jeweils für sich genommen das menschliche Wesen ausreichend erklären. Wenn sie jedoch harmonisch zusammenwirken, kommen sie diesem Ziel viel näher; aber ihre Gesamtheit ist immer noch unvollständig. Die letzte Umdrehung des Schlüssels ist die Philosophie. Danach muss die endgültige Offenbarung von selbst kommen, durch Gnade, denn dann hat der Mensch das Hindernis, die Tyrannei seines eigenen kleinen Ichs beseitigt. Wenn das Ich weiterhin in der Welt lebt und handelt, ob es nun mit dem Tun beschäftigt oder in Meditation versunken ist, ist es ein geläutertes, ein hingegebenes Wesen. Aber es hat sich nicht anderen Egos hingegeben. Selbst die Gurus, wie angesehen und respektiert sie auch sein mögen, können andere nur auf dem Weg lehren und führen, auf dem sie selbst gekommen sind. Ihre Arbeit kann hilfreich, wertvoll und ermutigend sein, aber an einem bestimmten Punkt, wenn die Lehre dem Können weichen muss, kann sie sich wiederholen und einengend werden. Danach muss der Mut und die Kraft, der Stimme der Stille zu gehorchen, die von der Stille selbst gesucht und gegeben wird, ihn allein führen.

66 Dieses Streben muss sein einziges Meistergefühl sein, der einzige Schlüssel, der zu allen Chiffren seines Schicksals passt.

67 Du verrennst dich in Gedanken über verschiedene Personen. Denke nur an eine Person - das wahre Selbst oder den Führer. Ansonsten lasse alles Denken fallen und verweile allein in seiner Stille. Die Gedanken über andere müssen für einen späteren Zeitpunkt reserviert werden, nachdem du dich gründlich im gedankenfreien Zustand völliger Stille eingerichtet hast.

68 Das Verstummen unserer Gedanken und die Konzentration unserer Kräfte nach innen bringen uns eine seltene Stille, einen bemerkenswerten Frieden.

69 Die Suche wird zu einem Ende kommen, wenn er sich von Lehrern und Lehren abwendet und beginnt, die Unterweisung aus sich selbst heraus zu erhalten. Zuvor war alles, was er bekam, die Idee eines anderen; jetzt erwirbt er Wissen aus erster Hand.

70 Wenn die ruhige Empfänglichkeit tief genug ist, treten wir in die Stille ein. Wenn die Stille tief genug ist, hören wir auf zu denken, zu wünschen und zu wollen.

71 Ohne sein Zimmer zu verlassen, findet er die Wahrheit heraus! Er sitzt einfach still! Das ist die Quelle seines Wissens und seiner Kraft. Die Schlussfolgerung ist: Lerne, still zu sitzen, aber nicht nur körperlich, sondern auch geistig. Aber nicht nur das, nicht nur für eine halbe Minute oder so, sondern geduldig stillsitzen. Er muss die Situation abwarten. So viel - wenn nicht das meiste - des Übels, des Elends und des falschen Handelns in der Welt ist auf die Unfähigkeit zurückzuführen, dies zu tun.

72 Um ein Ergebnis zu erzielen, muss man normalerweise eine Handlung ausführen. Aber hier ist eine Nicht-Handlung, die ein nicht greifbares Ergebnis hervorbringt, eines, das man nicht fotografieren oder verpacken oder jemand anderem zeigen kann. Und doch ist es da, eine wunderbar befriedigende Ernte von unsagbarem Frieden, von unbezwingbarem inneren Halt.

73 Lass den persönlichen Willen in diesem sanften Frieden entspannen.

74 "Nur weil der Weise nichts tut, kann er alles tun. Die Natur macht kein Aufhebens, und doch tut sie alles. Wenn ein Herrscher sich an sie klammern kann, werden alle Dinge von selbst wachsen." Dies sind die Worte von Lao Tzu. Sein Rat, "nichts zu tun", als Weg zur besten Vollendung, bedeutet einfach, dass alles, was wir tun, normalerweise auf Geheiß des Egos geschieht. Es kann uns daher zu keinem Glück führen, das am Ende nicht illusorisch ist, zu keiner Leistung, die am Ende nicht zerstört wird. In der alten Weise weiter zu handeln, bedeutet, die Herrschaft des Egos aufrechtzuerhalten. Wenn wir uns jedoch weigern, dies zu tun, und "still sind", schaffen wir das innere Vakuum, das es dem höheren Selbst erlaubt, in uns einzutreten und durch uns zu wirken. Das ist inspiriertes Handeln.

75 Hat man diese Stille einmal kurz berührt, den Weg zu ihr gelernt und ihr Wesen verstanden, besteht die nächste Aufgabe darin, sie zu entwickeln. Das erfordert Zeit, Übung und Wissen. Oder besser gesagt, die Arbeit wird an ihm getan, nicht von ihm. Er muss sie sein lassen.

76 In diesem Zustand, wenn das Selbst zur Ruhe gekommen ist und sich die Gedanken gesammelt haben, kann geduldiges Warten die innere Stille herbeiführen. Hier fallen die Welt und ihre Wege, die Person und ihre Wünsche aus dem Bereich des Interesses und der Aufmerksamkeit heraus; das Überselbst absorbiert alle Energien, seine Gegenwart macht ihn völlig demütig, sein Bewusstsein ist nun auf eine ätherische Ebene gestellt.

77 Er kann und will diese innere Stille nicht herstellen, aber er schafft die richtigen Bedingungen für ein entspanntes, konzentriertes Zuhören, die es erlauben, sie als Präsenz in sich selbst zu entdecken.

78 Durch diesen einfachen Akt des Verlernens von allem, was du weißt - alles, was du durch Denken, Erinnern, Messen, Vergleichen und Urteilen erworben hast -, wenn du zur bloßen Entleerung des Bewusstseins von seinem Inhalt an Gedanken und Ideen zurückkehrst und wenn du zum reinen Bewusstsein in sich selbst kommst, dann erst kannst du in der Großen Stille ruhen.

79 Er muss nicht nur die Sklaverei der Leidenschaft aufgeben, sondern auch die Sklaverei des Intellekts.

80 Shiva Yoga Dipika: "Höre, ich werde dir die Methode der Verehrung Shivas nennen, der aus Intelligenz besteht. Es ist ein Geheimnis - die Essenz der Sastras und der Spender von sofortiger Freiheit. . . . Gedankenlosigkeit ist die Kontemplation Shivas; Untätigkeit ist seine Verehrung; Bewegungslosigkeit ist das Umhergehen um ihn in Verehrung; die Verwirklichung des Zustandes 'Ich bin Er' ist die Niederwerfung vor ihm; Stille ist das Singen seines Ruhmes; Wissen darüber, was getan werden sollte und was nicht, ist guter Charakter; auf alle gleich zu schauen ist die höchste Freude."

81 Wenn wir den Bedingungen auf den Grund gehen, die zu einer solchen Frage führen, stellen wir fest, dass die Frage selbst verschwindet und es daher nicht mehr nötig ist, eine Antwort darauf zu finden. Denn sie hing von der Aufregung, der Turbulenz, der Neugier oder dem Ungleichgewicht des Geistes ab, und wenn die Aktivität des Geistes nachlässt, wenn vor allem die Stille das Ego einlullt, stirbt die Frage mit ihr.

82 Der Geist muss sich ständig der Idee seiner eigenen Unendlichkeit hingeben.

83 In ihrem Buch Mystik schreibt Evelyn Underhill: "Der psychische Zustand der Stille hat für den Mystiker einen weiteren Wert, da er die intellektuelle Ergänzung und der Ausdruck des moralischen Zustands der Demut und Empfänglichkeit ist: die eigentliche Bedingung, sagt Eckhart, der Neuen Geburt. Man kann sich fragen, ob diese Geburt im Menschen am besten vollzogen wird, wenn er die Arbeit tut und sich selbst zu Gott formt und denkt, oder wenn er sich selbst in Stille, Ruhe und Frieden hält, so dass Gott in ihm sprechen und wirken kann; ... die beste und edelste Art und Weise, in der du in diese Arbeit und in dieses Leben kommst, ist, wenn du still bist und Gott wirken und sprechen lässt. Wenn alle Kräfte von ihrer Arbeit und ihren Bildern zurückgezogen sind, wird dieses Wort gesprochen." Weiter zitiert sie Eckhart zum gleichen Thema: "Und so ist deine Unwissenheit kein Mangel, sondern deine höchste Vollkommenheit, und deine Untätigkeit dein höchstes Werk. Und so musst du in dieser Arbeit alle deine Werke zum Nichts und alle deine Kräfte zum Schweigen bringen, wenn du in Wahrheit diese Geburt in dir erleben willst."

84 Der chinesische Philosoph Lieh-tse schrieb: "Vermeide das Handeln und bewahre das Schweigen; alles andere ist Kommentar".

85 Jede äußere Aktivität ist zu beenden; jede innere ist zur Ruhe zu bringen.

86 Denken ist eine geistige Handlung, so wie Bewegung eine körperliche Handlung ist. Die Ermahnung "Sei still und wisse, dass ich Gott bin" bezieht sich nicht nur auf den Körper, sondern auch auf den Geist. Beide müssen ihre Tätigkeit einstellen, wenn das höhere Bewusstsein erreicht werden soll.

87 Das Denken kann alle Arten von Theorien und Spekulationen und sogar Entdeckungen aufstellen. Aber nur wenn es nachlässt und den reinen, ruhigen Geist in der eigentlichen Essenz des Bewusstseins zur Ruhe kommen lässt, in Frieden mit sich selbst, mit der Natur, mit der Welt, nur dann gibt es ein tiefes Gefühl der völligen Erfüllung.

88 Wenn das Denken auf natürliche Weise zur Ruhe kommt, entweder weil es sich durch intensive Verehrung zur höheren Macht vorgetastet hat oder weil es die Wahrheit durch die subtilste und schärfste Wahrnehmung erfasst hat, dann ist die Stille geboren. Es wäre ein Fehler, entweder das Fühlen oder das Denken über diese Zeit hinaus fortzusetzen. Die völlige Stille muss an ihre Stelle treten, und er muss sich ihr demütig fügen. In einem solchen Augenblick ist das Ego zurückgezogen; die wissende Intuition, der große Frieden, bleibt allein.

89 Der Prozess wirkt mit der Sicherheit einer chemischen Verbindung; wenn du das Ego zur Ruhe bringst, wird das Überselbst reaktionsfähig.

90 Wohin das Herz geht, dorthin werden früher oder später auch die anderen Fähigkeiten folgen. Deshalb ist es so wichtig, dass das Überselbst von dem Herzen Besitz ergreift, indem es sich in der Stille und der Stille völlig hingibt.

91 Je mehr er seinen persönlichen Willen passiv und seinen persönlichen Verstand ruhig halten kann, desto mehr werden Weisheit und Frieden in ihn einfließen.

92 Es ist schön und edel, davon zu sprechen, ein Instrument in Gottes Händen zu werden, ein Kanal des Überselbst. Aber dies ist immer noch eine minderwertige Beziehung. Es ist nicht die höchste Art. Sie ist immer noch mit dem Ego beschäftigt. Steigen Sie auf eine höhere Ebene auf, geben Sie sich ganz der höheren Macht hin und sprechen Sie nur über sie.

93 In dem Maße, in dem der Mensch innerlich still hält, in dem Maße entfaltet er sich und lässt das immer vollkommene Überselbst erstrahlen.

94 Dieses Zentrum des eigenen Wesens bewegt sich nie. Es ist für immer in der Stille.

95 Ob sie positiv oder negativ sind, lass alle Gedanken sterben. Dann bleibt nur der Geist, der immer da ist, der das Reale ist.

96 Er weiß nicht, warum die Gnade da ist, nur dass sie da ist. Er benutzt nicht die intellektuelle Maschine, um es herauszufinden. Da ist Zufriedenheit, Akzeptanz, Frieden. Es genügt jetzt, keine genauen wissenschaftlichen Messungen vorzunehmen, sondern bei der Stille zu bleiben.

97 In der Stille kann er seine verlorenen Kräfte erneuern, seinen Vorrat an Weisheit wiederfinden und, wenn sie von Einsamkeit begleitet wird, sein innerstes Wesen wiederfinden.

98 Ein Verstand, der sich allein auf die Logik, allein auf das Vermögen des Intellekts stützt, kann scheinbar solide und solide Ideen hervorbringen, aber mit der Zeit kann er auch Gegenideen hervorbringen, die den früheren Ideen wirksam entgegenstehen. Denn wie es selbst sich mit den Jahren und mit dem Körper verändert, kann das Ich seinen Standpunkt ändern, kann akzeptieren, was es vorher abgelehnt hat, und ablehnen, was es vorher akzeptiert hat. Wenn Stabilität gefunden werden soll, muss sie auf einer tieferen Ebene gefunden werden, und das ist das unveränderliche Überselbst.

99 Die Menschen versuchen, die Leere des Herzens mit Dingen und anderen Personen zu füllen, wenn sie es nur in Ruhe lassen würden ("Sei still!"), würde die Gnade eintreten und es für sie füllen.

100 Das Ablegen der eigenen inneren und persönlichen Zwänge ist eine Voraussetzung, die früher oder später den Frieden des Überselbst einlässt.

Das stille Zentrum im Inneren

101 Wie schön, wie tröstlich und wie gewinnbringend sind diese Minuten des Rückzugs aus der Welt in die gesegnete Stille in den tieferen Schichten des Geistes und des Herzens. Hier kann man sich selbst genießen, sein Selbst, sein inneres Selbst, sein Überselbst.

102 Wie dunkel oder ungeschickt die Vergangenheit auch sein mag, wie elend das Gewirr ist, das man aus seinem Leben gemacht hat, dieser unaussprechliche Frieden löscht alles aus. In dieser seraphischen Umarmung können Fehler nicht erkannt, Elend nicht gefühlt und Sünden nicht erinnert werden. Eine große Reinigung kommt über das Herz und den Geist.

103 Je mehr er sich diesem Element der inneren Stille hingibt und es auf sich wirken lässt, desto weniger zerstörerisch werden sein Charakter und seine Neigungen sein.

104 Die Vergangenheit ist zu einer verschwundenen Phantasiewelt geworden. Er kann in Frieden bleiben.

105 Es wird eine Zone des Friedens um ihn herum entstehen, die einige spüren, andere aber nicht. Sie scheint ihn völlig zu beruhigen und von jeder Spur von Nervosität zu befreien.

106 Es ist nicht allgemein bekannt, dass Florence Nightingale ihre Inspiration und ihren Mut für ihre Arbeit beim Roten Kreuz auf der Krim aus ihren Meditationen in der Stille bezog.

107 In diesem stillen Zentrum liegt eine ungeheure Kraft und felsenfeste Stärke.

108 Die Stille ist ihr eigener fesselnder innerer Gewinn, der an sich schon ausreicht, um für die aufgewendete Zeit oder Mühe zu entschädigen, aber wenn man wieder aktiv wird, gibt es eine vielfältige äußere Ernte.

109 Dieser wunderbare Friede ist sowohl die Belohnung für seine Bemühungen als auch die Atmosphäre, die seine höhere Natur umgibt.

110 In dieser tiefen Stille fühlt sich der schlimmste Sünder wie ein reformierter, wiedergeborener Mensch.

111 Ob aus dem Studium inspirierter Bücher oder aus Meditationen in der Stille, er wird Verständnis und Kraft für sein Leben im aktiven, geschäftigen Getümmel der Welt schöpfen.

112 Es gibt Situationen, die unerträglich erscheinen, und Umstände, die nicht zu ertragen sind. Gerade dann kann derjenige, der gelernt hat, sich in sein Inneres zurückzuziehen und zu seiner Quelle zurückzukehren, ein gewisses Maß an Hilfe und Kraft finden.

113 Aus dieser tiefen Quelle nährt er die beständige Ruhe der Atmosphäre, die er mit sich herumträgt; aus ihr gewinnt er die feste Gewissheit, dass die Suche sich lohnt und ihr Ziel sehr real ist.

114 Wenn du dich darin geübt hast, dein Bewusstsein nach Belieben von seinen Gedanken zu entleeren, werden sich deine Sorgen ganz natürlich mit ihnen entleeren. Dies ist eine der wertvollen praktischen Früchte des Yoga.

115 Dies ist die Zuflucht, an die er sich wenden muss, wenn er beunruhigt ist, dies ist der Ort der göttlichen Glückseligkeit. Lass ihn in die Stille gehen; dort wird er die Kraft zum Überwinden finden.

116 In dieser wunderbaren Atmosphäre eines unvorstellbar intensiven Friedens wird alles Negative der vergangenen Jahre so radikal ausgelöscht, dass es zu einem Nichts wird.

117 Selbst wenn es in der Verwirklichung des Überselbst keine Freude gäbe, wäre sie immer noch wertvoll, denn sie wäre noch reich mit anderen Schätzen beladen. Aber die Freude ist auch da und immer da.

118 Tiefgründigkeit und Gelassenheit werden zu seiner großen Stärke.

119 Er kann von diesen Besuchen in sein Innerstes zurückkehren, reich beladen mit Gaben, kostbar und ungewöhnlich.

120 Aus dieser tiefen Stille wird er weise Beschlüsse fassen und neue fortschrittliche Neigungen entwickeln; aus ihnen wird er erstens die Liebe zu Gott und zweitens die Erkenntnis Gottes gewinnen.

121 Die Stille dieser tiefen, täglichen Einweihung in das Überselbst mag gegen die erregenden Verzückungen, die religiöse Mystiker und schwafelnde Evangelisten beschrieben haben, klein und flach erscheinen. Aber ihre lebensleitende und lebensverändernde Kraft, ihr wahrheitsoffenbarendes Licht, wird von einer viel höheren Spannung sein.

122 Am Ende, wie am Anfang, ist es am besten, eine schwerwiegende Entscheidung der Stille zu überlassen.

 

123 Das Überselbst bleibt immer das Gleiche und verändert sich nie in irgendeiner Weise. Es ist der Hunger nach dieser Qualität, die als "Seelenfrieden" gedacht ist, der die Menschen dazu bringt, das Überselbst inmitten der Wechselfälle der Gesundheit oder des Glücks, die sie erleben, zu suchen.

124 Sich darüber zu beklagen, dass man keine Antwort, kein Ergebnis erhält, wenn man in die Stille geht, deutet auf zwei Dinge hin: erstens, dass man nicht weit genug in sie hineingeht, um die intuitive Ebene zu erreichen; zweitens, dass man nicht lange genug wartet, bis sie sich auf einen auswirkt.

125 Auf der Suche nach der Stille und dem schönen inneren Gleichgewicht, das sie mit sich bringt, wird er lernen, eine neue Lebensweise zu finden.

126 Es ist, als hätte er ein inneres, getrenntes Bewusstsein, das für immer an einem zentralen Punkt seines Wesens befestigt ist.

127 Wer diese Stufe erreicht hat, wird bereit sein, auf all die weltlichen Aktivitäten, Vorteile und Güter zu verzichten, die das Gebot seines höheren Selbst verlangen mag.

128 Auf diese Weise erreicht er die wahre Quelle der Kraft, vertreibt alle Verwirrungen und wird innerlich klar.

129 Je nach der Intensität seiner Konzentration und Zurückgezogenheit wird die Schärfe seiner Erkenntnis sein, dass: Dies ist die Wahrheit!

130 Die Stille wird nicht wie eine träge und müßige Träumerei erlebt: Sie ist dynamisch, schöpferisch und heilend. Die Anwesenheit eines Menschen, der sie zu erlangen vermag, ist ein Geschenk, ein Segen für alle anderen Menschen, auch wenn sie es nicht wissen.

131 Keine Probleme belasten hier den Geist, weil keine entstehen können. Alle Probleme werden jetzt als fiktiv angesehen, weil sie aus einer falschen Sicht der Welt entstehen.

132 Die Stille besitzt die Kraft, das Herz zu reinigen, strapazierte Nerven und kranke Körper zu heilen.

133 Wer diesen tief vergrabenen Zustand erlangen kann, wird die damit einhergehenden Attribute der himmlischen Kraft und der ungetrübten Ruhe erlangen.

134 Dies wird dein Leben verändern und dir wahren Frieden geben. Du wirst wissen, dass du die Wahrheit berührt hast, und von nun an können Probleme über das Warum und Wozu der menschlichen Existenz nicht mehr deinen Kopf verwirren und dein Herz schmerzen.

135 Dieser Frieden ist nicht mit Lethargie und Trägheit zu verwechseln, denn er ist ein dynamischer Zustand. Es ist der Friede, der nach dem Sturm kommt. Er lässt die quälenden Begierden ruhen. Er bringt den verwirrten Geist in die Gewissheit. Er heilt die Wunden, die durch andere Menschen, durch uns selbst und durch ein hartes Schicksal verursacht wurden.

136 Aus der Stille kann das, was wahr ist, mit großer Gewissheit hervortreten.

137 Aus dieser Stille wird das Licht kommen, das er sucht, der Führer, den er braucht, die Kraft, die er braucht.

138 Der erste Weg, um Frieden zu finden, wenn man durch ein schwieriges Problem oder eine schwierige Situation bedrängt wird, besteht darin, sich vom Tumult der Gedanken abzuwenden und nach dem stillen Zentrum im Inneren zu suchen. Wenn man es gefunden hat, und gerade dann, wenn es sich verabschiedet oder verabschiedet werden muss, bittet man es um die nötige Führung. Lass es diese Gedanken korrigieren.

139 Aus dieser inneren Stille sind die höchsten Wahrheiten hervorgegangen und in das menschliche Wissen übergegangen.

140 Je stiller er wird, desto klarer und damit wahrer weiß der Geist, was er weiß.

141 Die Stille tut für dich, was du für dich selbst nicht zu tun vermagst, und deshalb kann man sagen, dass sie sich als Gnade erweist. Denn aus dir selbst kannst du nur deinen Willen, den Willen des Egos, gebrauchen.

142 Als ernsthafter Quäker war John Woolman, wie er selbst schrieb, "ein Mann, der gelehrt wurde, in der Stille zu warten, manchmal viele Wochen lang, bis er die Stimme Gottes hört."

143 Alle Fragen können in dieser geistigen Stille eine Art von Antwort finden; keine Frage kann oft genug dorthin gebracht werden, ohne dass mit der Zeit eine Antwort kommt. Es ist notwendig, während der Wartezeit geduldig zu sein und Vertrauen zu haben. Der innere Monitor ist sicherlich da, aber wir müssen ihn erreichen.

144 Die Stille ist das einzige magische Allheilmittel, das immer und in allen Situationen anwendbar ist.

145 Inmitten des Ärgers und des Lärms, der durch die eigenen Schwächen und die Missverständnisse anderer entsteht, ist es besser zu schweigen, sich damit zu begnügen, in die Stille zu gehen und das Problem der Höheren Macht zu überlassen.

146 Es kommt eine Zeit, in der aus der Stille in ihm selbst die geistige Führung kommt, die er für seinen weiteren Weg braucht. Sie kommt manchmal als ein zartes Gefühl, manchmal als ein starkes, manchmal in einer klar formulierten Botschaft, und manchmal aus den Umständen und Ereignissen selbst. Sie sagt und lehrt nicht nur ihn selbst, sondern manchmal auch andere. Das ist die Wirkung des göttlichen Lebens, das jetzt zunehmend in ihm wirkt.

147 Die Gewissheit der Wahrheit und die Fülle der Wirklichkeit - mit ihrem Kommen fällt ein großer Friede auf den Menschen.

148 In dieser friedvollen Vergessenheit des geringeren Selbst findet eine Erneuerung des Lebens und eine Wiedergeburt des Guten in und durch das Überselbst statt.

149 Je mehr der Mensch von der stürmischen Oberfläche seines Bewusstseins zum ruhigen Geheimnis des Zentrums seines Wesens findet, desto mehr findet er den beständigen Trost der Wahrheit und desto besser versteht er das Leben.

150 So wie ein Mensch, der aus dem Inneren eines brennenden Hauses geflohen ist und sich im kühlen Freien wiederfindet, versteht, dass er Sicherheit erlangt hat, so versteht der Mensch, der aus Gier, Lust, Zorn, Illusion, Selbstsucht und Unwissenheit in erhabenen Frieden und unmittelbare Einsicht geflohen ist, dass er den Himmel erlangt hat.

151 Wenn er die Fähigkeit oder die Gnade erlangt hat, in der ununterbrochenen Stille einer vollkommenen Kontemplation zu sitzen, wird er eine liebende Süße empfinden, die mit menschlichen Worten nicht zu beschreiben ist und die von menschlichen Freuden nicht übertroffen wird.

152 Glückseligkeit beginnt erst, wenn man sich dem Punkt des Kontakts mit dem Überselbst nähert und ihn erreicht. Denn an diesem Punkt beginnt der Verstand von ihm Besitz zu ergreifen und das Ego zu absorbieren. Natürlich ist die Erfahrung während der Meditation am intensivsten, am lebendigsten und am entzückendsten, denn dann gibt es keine anderen Ablenkungen, die die Aufmerksamkeit teilen oder im Weg stehen.

153 Er wird feststellen, dass dieser ungeheure Frieden alle seine Wünsche zur Ruhe bringt, dass die große Liebe, die er hervorbringt, alle anderen Lieben übertrifft.

154 Wenn es irgendwo ein Paradies gibt, dann hier, tief im Innern des Menschen, wo er für immer in einen Zustand völliger Wunschlosigkeit, völliger Verneinung des Lebens, ungetrübter Zufriedenheit in gewohnheitsmäßiger Kontemplation versunken ist.

155 Es ist ein süßer Friede, der sich nicht in Worte fassen lässt.

156 Man gelangt zu einem gesegneten Zustand, in dem alles geringere Begehren aufhört, weil es die Befriedigung selbst ist; in dem jeder Wille aufhört, aktiv zu sein, weil es nichts zu tun gibt; in dem die kleine und begrenzte Liebe, die von einem anderen abhängt, sei es zum Empfangen oder zum Geben, sich in einen unendlichen Ozean reiner Liebe auflöst.

157 Der Friede überwältigt alles andere. Nichts scheint mehr wichtig zu sein. Es gibt keine Probleme, keine schwierigen Entscheidungen zu treffen, keine schwierigen Situationen zu ertragen. Es gibt nur diese liebende, gütige Macht, die alles hält und wichtiger ist als alles andere.

158 Die Stille ist so bezaubernd, dass man am liebsten für immer in ihr bleiben möchte.

159 "Ich, der Heimatlose, habe Mein Zuhause im Herzen eines jeden Menschen." Das ist es, was die Große Stille mir gesagt hat.

160 Auf dieser höheren Ebene, wo alles in Frieden ist, können Reibung und Widerstand nicht existieren.

161 Der tamilische Dichter und Weise Tiruvalluvar nennt diesen erhabenen Zustand des Yoga "die Vision des höchsten Schönen" und erinnert uns damit an eine ähnliche Formulierung bei Platon.

162 Wie süß ist dieser ruhige, entspannte Zustand im Gegensatz zu dem unvermeidlichen Kampf des täglichen Lebens!

163 In dieser delikaten, zarten, exquisiten Stille zu sitzen, fern von allem, was hässlich, grob, gewalttätig oder brutal ist, ist eine schöne Erfahrung.

164 In dieser schönen, wohltuenden Ruhe lässt er seine Verletzungen aus dem Gedächtnis verschwinden, seine Sorgen aus dem Geist verdampfen.

165 Von diesem Frieden, der immer in ihm ist, blickt er nun wie von einer Zitadelle aus auf die Disharmonien und Nöte der Welt.

166 In der Tiefe der Meditation, wenn man still und verzaubert dasitzt, jeder Egoismus für den Moment verschwunden und alle Sorge aufgehoben ist, ist es möglich zu verstehen, was das Wort "Himmel" wirklich bedeutet.

167 Das friedliche Gefühl, das ihn überkommt, zeigt anschaulicher als Worte, was der wunschlose Zustand bedeutet.

168 Die Freiheit, die er erlangt, steht gleichsam im Hintergrund des Bewusstseins. Denn hier ruht er in aller Ruhe in der Geistessenz allein. Hier gibt es keine separaten Ideen, während der Vordergrund von den gewöhnlichen Ideen der menschlichen Existenz eingenommen wird. Er erkennt nun, dass der Wert all seiner früheren Yogapraxis darin lag, dass sie ihn, wenn sie von Erfolg gekrönt war, in die Lage versetzte, sich hinter dem Strom der Ideen dem Bett zu nähern, auf dem er floss, d.h. dem Geistesgut selbst.

169 Die Harmonie des höchsten Zustandes wird nicht durch Gedanken unterbrochen. Sie ist wie ein Lied ohne Worte; sie ist die duftende Essenz der Stille, das tiefste Herz der Stille.

170 Es gibt Zeiten, in denen das weiße Blatt auf dem Schreibtisch vor mir minutenlang unangetastet bleibt, weil die Worte nicht kommen, um die unaussprechliche Stimmung, die seltsame Gegenwart, den unglaublichen Gedächtnisverlust auszudrücken, der mich vergessen lässt, wo ich bin, was ich bin, was ich zu tun versuche, und der mich auf geheimnisvolle Weise mit dem verschmilzt, was ist, aber kein bestimmtes Ding ist. Erst nachdem ich zur Normalität zurückgekehrt bin, stelle ich fest, dass ich in dieser Stimmung nicht mehr der Schreiber oder gar der Denker war, denn es gab keine Gedanken. Es war eine Stimmung der Befreiung, und zwar eine wohltuende.

171 Wenn man in die wirkliche, tiefe Stille kommt, hört jede geistige und emotionale Aktivität auf.

172 Die Stille ist sowohl ein Verstehen, eine Einsicht des Geistes, als auch eine Erfahrung des Wesens. Die ganze Bewegung oder Schwingung kommt zum Stillstand.

173 Wenn er vorübergehend diesen erhabenen Zustand erreicht, hört er auf zu denken, denn sein Geist wird unartikuliert mit himmlischem Frieden.

174 Das Bemühen sollte darin bestehen, die innere Stille durch eine liebevolle Suche in den Tiefen des Herzens nach dem zu finden, was man "die Seele" nennen kann, was ich "das Überselbst" genannt habe. Dies ist nicht die Seele, an die ein Richter denkt, wenn er das Todesurteil fällt und den Herrn bittet, sich der Seele des Verurteilten zu erbarmen. Es ist der Heilige Geist des christlichen Glaubens, der göttliche Teil des Menschen, der in der Ewigkeit wohnt. Je näher wir ihm in unserem Streben kommen, desto größer wird der geistige Frieden sein, den wir empfinden werden. Er kann sogar gefunden und gefühlt werden, während die Gedanken weiter durch den Geist wandern, obwohl es notwendigerweise Gedanken von höchst erhabener Natur sein werden, denn die niederen Gedanken können in dieser Stimmung keinen Zutritt finden.

175 Das ganze Ziel sollte darin bestehen, den Geist ständig in einer ununterbrochenen Ruhe zu halten, während der Intellekt, wann immer es nötig ist, auf automatische Weise benutzt wird, um äußeren Pflichten nachzukommen. "Zerstört das nicht die Effizienz des Intellekts?", könnte man einwenden. Nein - nur sein Egoismus wird zerstört. Verlieren die Hände ihre Wirksamkeit, weil wir sie auf rein mechanische Weise benutzen? Wenn man sich mit Gott vereinigt, betrachtet man sich selbst als größer als den bloßen Verstand, der für ihn nur ein Instrument ist, um mit der äußeren Welt umzugehen.

176 Hier, in der göttlichen Mitte, kann er sich nach Belieben umdrehen und für eine Weile völlig versunken und für die Welt verloren ruhen. Kein Denken wird dann seine Stille durchdringen. Hier ist wirklich Frieden.

177 Dies ist die Große Stille. Solange er in ihrem Bann steht, kommen weder Worte über seine Lippen oder seine Feder, noch Gedanken in sein Gehirn. Sie wären nur eine Störung.

178 Diese tiefe Stille hat eine eigene Melodie, eine unbekannte Süße inmitten der rauen Missklänge der Welt.

179 Sowohl der Träumer als auch sein Traum, der Denker und sein Gedanke werden in dieser erhabenen Stille aufgehen.

180 Wenn sich der Friede über ihn legt, wird er so still wie ein Stein. Er will sich nicht bewegen, nicht sprechen, nicht einmal denken.

181 Gedachte Ideen, gefühlte Emotionen und gelebte körperliche Erfahrungen fallen weg, wenn die Stille betreten wird.

182 Man kann so weit nach innen sinken, dass man von der köstlichen Stille fest gehalten wird und für eine Weile nicht in der Lage ist, Gliedmaßen oder Körper in Aktivität zu versetzen.

183 Wenn die Gedanken von selbst aufhören, kommt die Stille. Wenn das Denken seine eigene Aktivität zurückweist, ist das Bewusstsein.

184 In diesem praktischen, alltäglichen Geschäft des Lebens ist das Denken eine nützliche und notwendige Tätigkeit. Aber auf einer höheren Ebene, der transzendentalen Ebene einer ehrfürchtigen Stille, gibt es weder Bedarf noch Platz für Denken oder Worte - nur für das Sein.

185 Wenn alle Gedanken in die Ferne rücken und dann verschwinden, wenn geistige Bilder verblassen, dann ruht das ganze Wesen in der Stille dessen, was ist.

186 In dieser schönen Stille bilden sich keine Worte, findet keine geistige Aktivität statt.

187 Es ist die geheime Unterströmung, die unter aller Aktivität des Geistes fließt.

Die große Stille

188 Wer das innere Leben kultiviert und gelernt hat, still zu sitzen, ohne endloses Gerede trivialer Art zu erzeugen oder zu verlangen, wird feststellen, dass Aufregung, Nervosität oder Zappeligkeit immer seltener sein Begleiter sein werden.

189 Zu oft haben die Menschen Angst davor, in der Stille zu sitzen. Jeder meint, er oder die anderen müssten ständig reden, sich ständig gegenseitig Sätze zuwerfen. Wenn dann die Stille eintritt und eine Weile anhält, fühlen sie sich unbehaglich, als würden sie nicht das tun, was von ihnen erwartet wird. Es ist ein Zeichen menschlicher Schwäche, dass ein Mensch meint, er müsse sich ständig zu Wort melden, wenn jemand anderes anwesend ist.

190 Sufi-Aussage: "Wenn das, was du mir zu sagen hast, weniger schön ist als die Stille, behalte es für dich."

191 Warum sollte Schweigen eine solche soziale Sünde sein?

192 Wir verderben die Stille mit unserem Gerede.

193 Das merkwürdige Ergebnis des immer tieferen Eindringens in das Reale ist, dass sich das Schweigen mehr und mehr wie ein Vorhang über die private Erfahrung und die privaten Gedanken des Menschen legt. Der starke Mitteilungsdrang, den der Missionar und der Reformator verspüren, das starke Ausdrucksbedürfnis, das der Künstler und der Schriftsteller haben, stören ihn nicht mehr. Die innere Stimme ist wortkarg oder spricht nur zu ihm. Er beginnt zu erkennen, wie viele apostolische Äußerungen nur der Überfluss persönlicher Emotionen sind, wie viele künstlerische Leistungen durch persönlichen Ehrgeiz motiviert sind, wie viele spirituelle Dienste einfach eine weitere Phase der Selbstverehrung und des Selbstdienstes des Ichs sind. Thomas von Aquin kam erst spät zu einer solchen Einsicht, und er, der Autor so vieler Bücher, die der Ehre Gottes gewidmet sind, konnte nie wieder eine weitere Zeile schreiben. Diejenigen, die außen stehen, mögen eine solch strenge Selbstbeschränkung als hart und fanatisch, vielleicht sogar als unsozial empfinden. Aber man kann mit Sicherheit sagen, dass all diese Kritiker niemals das Ego bis zu seinem geheimen Versteck verfolgt haben, dass niemals alle Bewegungen ihres individuellen Willens von der göttlichen Stille aufgehalten wurden.

194 Wer in diesen vollkommenen Frieden eintritt, muss am Ende wieder aus ihm hervorgehen. Wenn er zu seinen Mitmenschen zurückkehrt, wird es ihm schwer fallen - wenn er ein Novize ist -, über seine wunderbare Erfahrung zu schweigen, aber leicht, wenn er ein Geübter ist. Das liegt daran, dass der Novize noch egoistisch ist, während der Adept wahrhaft altruistisch ist. Denn der eine ist mit seiner eigenen Erfahrung beschäftigt, während der andere sich darum kümmert, ob seine Mitmenschen bereit sind, so hoch zu springen.

195 Es ist nicht leicht, dieses heilige Schweigen in einen verständlichen Sinn zu übersetzen, einen Inhalt zu beschreiben, wo es keine Form gibt, aus einer Region aufzusteigen, die so tief ist, wie Atlantis heute versunken ist, und offen in vertrauter, verständlicher Sprache zu sprechen; aber ich muss es versuchen.

196 Die Wahrheit, die den Menschen zur Befreiung von allen Illusionen und Versklavungen führt, wird im Innersten seines Wesens wahrgenommen, dort, wo er von allen anderen Menschen abgeschottet ist. Der Mensch, der diese Erkenntnis erlangt hat, befindet sich in einer erhabenen Einsamkeit. Es ist unwahrscheinlich, dass er aus dieser Einsamkeit herausfindet, um seine Mitmenschen, die an ihre Dunkelheit gewöhnt und darin zu Hause sind, zu erleuchten, es sei denn, eine andere treibende Kraft des Mitgefühls erhebt sich in ihm und veranlasst ihn, dies zu tun.

197 Wir haben viel über die Reden Jesu gehört, aber nichts über sein Schweigen. Doch aus letzterem kamen sie, und in letzterem lebte er selbst.

198 Er möge zuerst diese Einsicht erlangen und dann über die Selbstsucht des Schweigens darüber sprechen, wenn er noch Lust dazu hat.

199 Der Mensch, der seine göttliche Seele gefunden hat, wird dies nicht öffentlich kundtun, es sei denn, er wird von Gott im Rahmen einer besonderen segensreichen Mission dazu aufgefordert.

200 "Seid so schlau wie die Schlangen", warnte Jesus die Jünger. Vermeidet daher Argumente und verbale Fallen. Beschränken Sie Ihre Antworten auf zwei oder drei Worte, selbst wenn Sie ausweichend sind. Beispiele dafür sind: "Vielleicht", "Ein schwieriges Problem", "Ja", "Nein", "Ich weiß es nicht". Geben Sie keine Erklärungen aus eigener Initiative ab - schweigen Sie lieber und verweisen Sie den Fragesteller auf andere Autoritäten, wie "Professor X" oder "Seine Heiligkeit der X".

201 Aus diesem ernsten Schweigen wird ihm die Erklärung der Wahrheit in den Sinn kommen. Und aus dieser wiederum wird die Auseinandersetzung mit anderen darüber entstehen.

202 Indem er über seinen geistigen Status und seine inneren Aktivitäten schweigt, versucht er nicht, absichtlich obskurantistisch zu sein, sondern ahmt vielmehr die Seinsweise nach, die er im Überselbst findet. Denn was könnte verborgener, schwer fassbarer sein als dies?

203 Es ist nicht ratsam, die Stille zu durchbrechen, um anderen Personen innere Hilfe zu leisten. Eine solche Tätigkeit sollte einer besonderen Zeit vorbehalten sein. Man sollte den Segen der eigenen Stille, das eigene Alleinsein mit Gott, nicht aus einem solchen Grund stören.

204 Viele Menschen in verschiedenen Teilen der Welt und in verschiedenen Jahrhunderten haben einen flüchtigen Blick auf jene andere Ordnung des Seins geworfen, die ihre höchste Quelle ist, aber wie wenige sind es, denen es gelungen ist, sich in ständiger Gemeinschaft mit jener höheren Ordnung zu etablieren, wie selten ist dieses Kunststück. Und wer kann, nachdem er sich darin eingerichtet hat, genügend Worte finden, um auszudrücken, was er jetzt wahrnimmt und erlebt? Worte fallen zurück; dies ist eine Ebene, die nicht für sie bestimmt ist: dies ist eine weite, universelle, von Bewusstsein durchdrungene Stille, die jedes individualisierte Wesen verschlingt, denn Individualität kann dort nicht existieren. Der etablierte Mensch kann sich in dieser großen Stille an sie wenden und muss selbst schweigen, um ihr die Ehre zu erweisen, die ihr gebührt. Alle Sprache ist so begrenzt, dass sie als Blasphemie erscheinen muss, wenn man sie neben diese ehrfürchtige, ehrfürchtige Stille stellt, die hier die richtige Form der Anbetung ist.

205 Die Wahrheit liegt in der Stille verborgen. Enthülle sie - und die Falschheit wird sich einschleichen und das goldene Bild verdorren lassen. Kommunikation durch Sprache oder Papier war nicht notwendig.

206 Die vollkommene Stille, die er in der Mitte seines Wesens findet, kann nicht in Worten an andere weitergegeben werden, ohne in den Intellekt überzugehen, der sie hervorbringt und ordnet. Dies aber bedeutet, dieses Zentrum zu verlassen, diese Stille zu verlassen und auf eine ganz und gar niedrigere Ebene hinabzusteigen.

207 Niemand hat jemals einen vollständigen Bericht gebracht, als er aus dem Tunnelbau in dieser mystischen Stille auftauchte, und niemand kann das.

208 Je tiefer er in dieses innere Wesen eindringt, desto mehr wird er geneigt sein, die Entwicklung ganz geheim zu halten. Es wird zu heilig, um darüber zu sprechen.

209 Wir sind stimmlich betäubt, wenn wir in die Gegenwart der verkörperten spirituellen Errungenschaft eintreten, denn der Intellekt schweigt und schämt sich, weil er seine eigene Unterlegenheit, seine eigene Vergeblichkeit so deutlich spürt. Und es ist der Intellekt, in dem wir meistens leben, nicht die Intuition.

210 Er trägt sein Geheimnis, wie eine Frau ihr ungeborenes Kind trägt. Seine Bedeutung ist überragend.

211 Der chinesische Meister Ekai (dreizehntes Jahrhundert) schrieb: "Worte können nicht alles beschreiben. Die Botschaft des Herzens lässt sich nicht in Worten ausdrücken."

212 Es gibt innere Erfahrungen, die zu heilig erscheinen, um in der Öffentlichkeit darüber zu sprechen, zu intim, um mit vertrauten Freunden darüber zu reden, zu geheimnisvoll, um jemand anderem gegenüber erwähnt zu werden, außer einem Schüler oder einem Lehrer, der selbst ähnliche Erfahrungen gemacht hat.

213 Ist es nicht seltsam, dass die höchste Erfahrung einer inneren Natur, die dem Menschen offensteht, eine völlig geheime, eine völlig verschwiegene und eine fast undefinierbare ist? Wenn man im Nachhinein darauf zurückblickt und weiß, wie tief schön und bewegend es damals war, wird es einem schwerfallen, anderen davon zu erzählen.

214 Gedanken können in Worte gefasst, gesprochen und geschrieben werden; aber die Wahrheit über die Wirklichkeit muss unausgesprochen, ungesagt und ungeschrieben bleiben. Alle Aussagen über sie, die der Intellekt erfassen kann, sind lediglich symbolisch - nur Hinweise, Andeutungen. Nur in der großen Stille kann sie erkannt, verstanden werden.

215 An diesem Punkt muss die Kommunikation durch Worte aufhören: Der Seher fällt in sich selbst zurück, in seine eigene stille Erfahrung des Unaussprechlichen, wo es keine zweite Person gibt.

216 Es ist diese innere Arbeit in der Stille, die die tiefste Ebene erreicht und am Ende die größten Wirkungen erzielt. Die Welt versteht das nicht, und daher ihre lärmenden und oberflächlichen Aktivitäten, die das Chaos und die Unordnung unserer Zeit hervorgebracht haben.

217 Wie außergewöhnlich ist diese Stille, dass sie Bedeutung vermitteln kann, ohne sich der Worte zu bedienen! Denn die Kommunikation erfolgt durch das Gefühl, nicht durch den Intellekt. Aber wenn die Stille endet, beginnt der Verstand unweigerlich zu arbeiten, und der Intellekt beginnt, die Erfahrung zu verarbeiten und sie in Worte zu fassen.

218 Wenn der Große Friede gefühlt wird und die Gedanken völlig zur Ruhe kommen, gibt es zwei mögliche, aber unterschiedliche Fehler, die der Mensch machen kann. Der eine besteht darin, das Geschehen zu analysieren. Wenn er dies tun will, um den Intellekt zu belehren oder um es anderen mitzuteilen, muss er warten, bis es nicht mehr ist, und zwar einen Tag lang. Andernfalls schneidet er sie ab oder mindert ihre Qualität und verliert zudem die sekundären Vorteile ihres Nachglühens. Auch Worte geben sie nicht in der Zeit ihrer Anwesenheit an andere weiter, denn sie gibt sich selbst in aller Stille.

219 Der Grund, warum diese stille, innerliche und bildlose Einweihung in der Stille letztlich so viel mächtiger ist, liegt darin, dass sie den Menschen selbst erreicht, während alle anderen Arten nur seine Instrumente oder Fahrzeuge oder Körper erreichen.

220 Die Wahrheit kann geschrieben oder gesprochen, gepredigt oder gedruckt werden, aber ihre dauerhafteste Äußerung und Mitteilung wird durch die tiefste Stille an die tiefste Natur im Menschen übermittelt.