https://paulbrunton.org/notebooks/6
Gibt es keine Grundlage für Moral und Geschmack, keinen Maßstab für Urteil und Ethik, außer dem, was der Einzelne mitbringt oder sich selbst schafft? Die Situation ist nicht so anarchisch, wie es scheint, denn es gibt einen progressiven, evolutionären Charakter, der sich durch all diese verschiedenen Standpunkte zieht.
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Der Weg des Menschen von der bloßen tierischen Existenz zum wirklichen spirituellen Wesen spiegelt sich in der menschlichen Ethik wider, in der von außen auferlegte Regeln allmählich durch von innen heraus empfundene Prinzipien verdrängt werden.
(1) Erhöhter Charakter
1.1 Einfluss der Umwelt
1.2 Moralische Relativität
1.3 Gewissen
1.4 Güte
1.5 Altruismus
1.6 Geduld, Beharrlichkeit
1.7 Wert des Bekenntnisses, Reue
1.8 Wahrhaftigkeit
(2) Gefühle wiedererwecken
2.1 Liebe, Barmherzigkeit
2.2 Losgelöstheit
2.3 Familie
2.4 Freundschaft
2.5 Ehe /Heirat
2.6 Glück
(3) Disziplin Emotionen
3.1 Höhere und niedere Emotionen
3.2 Selbstbeherrschung
3.3 Gereifte Emotionen
(4) Leidenschaften läutern
(5) Geistige Verfeinerung
5.1 Höflichkeit, Toleranz, Rücksichtnahme
5.2 Spiritueller Wert der Manieren /Umgangsformen
5.3 Disziplinierung der Sprache
5.4 Akzeptieren von Kritik
5.5 Unterlassen von Kritik
5.6 Vergebung
5.7 Konstruktiv kritisieren
5.8 Einfühlsames Verständnis
(6) Fanatismus vermeiden
(7) Verschiedene ethische Fragen
7.1 Gewaltlosigkeit, Widerstandslosigkeit, Pazifismus
(1) Erhöhter Charakter
1 Wenn wir mehr Aufrichtigkeit und Integrität in unser Leben bringen, mehr Wahrheit und Weisheit in unseren Verstand, mehr guten Willen und mehr Selbstdisziplin in unser Herz, werden nicht nur wir gesegneter sein, sondern auch alle anderen, mit denen wir in Kontakt sind.
2 Sieh dich selbst an, wenn du dich selbst finden willst. Damit meine ich nicht nur, dass du die erbärmlichen Schwächen deiner niederen Natur aufspüren und studieren sollst, sondern auch die edlen Eingebungen deiner höheren Natur.
3 Die Philosophie leitet das menschliche Verhalten nicht so sehr, indem sie einen bestimmten Kodex von Regeln auferlegt, die befolgt werden müssen, sondern indem sie eine allgemeine Haltung einprägt, die entwickelt werden muss. Sie sagt uns nicht, was wir tun sollen, sondern hilft uns, die Art von geistigem Wissen und moralischer Wahrnehmung zu erlangen, die uns sagt, was wir tun sollen.
4 Die moralischen Gebote, die sie zur Lebensführung und zur Anleitung zu weisem Handeln anbietet, sind nicht für alle gleich, sondern nur für diejenigen, die sich auf die Suche begeben. Sie sind nicht geeignet, jemanden anzusprechen, der nur deshalb tugendhaft ist, weil er die Strafe der Sünde fürchtet, und nicht, weil er die Tugend selbst liebt. Sie werden auch niemanden ansprechen, der nicht weiß, wo sein wahres Eigeninteresse liegt. Es wäre nichts Falsches daran, völlig egoistisch zu sein, wenn wir nur das Selbst, dessen Interesse wir bewahren oder fördern wollen, vollständig verstehen würden. Denn dann würden wir weder Vergnügen mit Glück verwechseln noch das Böse mit dem Guten. Dann würden wir erkennen, dass irdische Selbstbeschränkung in einigen Bereichen in Wirklichkeit heilige Selbstbestätigung in anderen Bereichen ist, und dass der verborgene Teil des Selbst der beste Teil ist.
5 Diese Ideale sind zu oft wiederholt worden, um neu zu sein, aber ihre konkrete Anwendung auf die aktuelle Situation wäre neu.
6 Dieser große Abschnitt der Suche befasst sich mit der richtigen Lebensführung. Er zielt sowohl auf die moralische Umerziehung des Charakters des Einzelnen zu seinem eigenen Nutzen als auch auf die altruistische Umgestaltung des Charakters zum Nutzen der Gesellschaft.
7 Wir haben den freien Willen, unseren Charakter zu ändern, aber wir müssen auch Gottes Hilfe in Anspruch nehmen. Ohne ihn werden wir wahrscheinlich scheitern, und wenn wir uns allein zu sehr anstrengen, ist es möglich, dass wir geistig oder körperlich krank werden. Wir sollten beten und um Gottes Hilfe bitten, auch wenn wir versuchen, uns den Glauben an eine höhere Macht und an uns selbst zu erhalten.
8 Wir beginnen und beenden das Studium der Philosophie mit einer Betrachtung des Themas der Ethik. Ohne eine gewisse ethische Disziplin zu Beginn wird der Verstand die Wahrheit so verdrehen, dass sie seinen eigenen Vorstellungen entspricht. Ohne eine Beherrschung des gesamten Verlaufs der Philosophie bis zu ihrem Ende kann das Problem der Bedeutung von Gut und Böse nicht gelöst werden.
9 Die Grundlage für diese Arbeit ist ein guter Charakter. Wer ohne eine solche moralische Entwicklung ist, wird die Kräfte des Geistes, wenn sie als Ergebnis dieser Ausbildung erscheinen, nicht persönlich beherrschen; stattdessen werden diese Kräfte unter der Kontrolle seines Egos stehen. Früher oder später wird er sich selbst verletzen oder anderen schaden. Die philosophische Disziplin dient als Schutz gegen diese Gefahren.
10 Alle Punkte der metaphysischen Lehre und der religiösen Geschichte wie das Problem des Bösen und die Biographie der Avatare sind zweifelhaft, wenn nicht unlösbar, während alle Punkte der moralischen Einstellung und des persönlichen Verhaltens wie Ehrlichkeit, Gerechtigkeit, Güte und Selbstbeherrschung sowohl unbestreitbar als auch wesentlich sind. Hier bewegen wir uns auf vertrauenswürdigem Boden. Warum überlassen wir es dann nicht anderen, sich heftig über den ersten Punkt zu streiten, und lassen uns friedlich im zweiten verweilen?
11 Der Aspirant muss immer daran denken, dass seine unmittelbare Pflicht in der Selbstvorbereitung, Selbstdisziplin und Selbstvervollkommnung liegt. Der Aufbau eines guten Charakters auf der Suche ist genauso wichtig wie die Anstrengungen der Aspiration und der Meditation, sogar noch wichtiger, denn erstere führen zur Auflösung des Egoismus, und ohne diesen sind letztere von geringem Nutzen.
12 Wenn du die Existenz einer Macht hinter dem Universum akzeptierst, die sein Leben steuert, die vollkommen ist und die alle Dinge und alle Wesen - wie langsam auch immer - ihrer eigenen Vollkommenheit näher bringt, musst du auch die Werte der Hoffnung, der Verbesserung und der Evolution akzeptieren, während du die des Pessimismus, des Verfalls und des Nihilismus ablehnen musst. Du wirst dich niemals selbst bemitleiden.
13 Die Reformation und sogar Transformation des Charakters ist ebenso ein Bereich der Philosophie wie die Praxis der Konzentration und das Studium des Geistes. Die Tugend, die sich aus der Disziplinierung der Gedanken und der Selbstkontrolle entwickelt, beseitigt Hindernisse und gibt dem Streben nach Wahrheit Kraft.
14 Die Umgestaltung seines Charakters ist für einen Menschen uninteressant, wenn sie eine große und ständige Anstrengung erfordert, aber für den Suchenden ist sie eine Verpflichtung. Und das, ohne dass er an all die windige Rhetorik über die Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen glauben muss.
15 Wenn die moralischen Früchte des Geistes fehlen oder die bösen Eigenschaften des Ichs vorhanden sind, ist alles Gerede von der Erlangung innerer Erleuchtung ziemlich illusorisch.
16 Die ethischen Ideale der Philosophie sind hoch, aber von niemandem wird verlangt oder erwartet, dass er zu ihrer Verwirklichung aufspringt, sondern nur, dass er ihre Richtung versteht; der Rest dieser inneren Arbeit muss sich in seinem eigenen Tempo entwickeln, entsprechend seinen individuellen Möglichkeiten.
17 Ist es völlig nutzlos, auf eine ethische Höhe hinzuweisen, zu der sich nur wenige erheben können? Nein - der Nutzen liegt in dem Sinn für die richtige Richtung, den sie gibt, in der inspirierenden Liebe zur Wahrheit und der Hoffnung auf Selbstverbesserung, die sie erweckt.
18 Wie unrealisierbar das Ideal in seiner ganzen Vollkommenheit auch sein mag, wenn wir es uns in unserem Streben immer wieder vor Augen halten, werden wir uns ihm in unserem Handeln mit Sicherheit mehr nähern. Und die Anstrengung wird uns mehr Vertrauen in das Leben geben und uns für seine feineren Rhythmen empfänglicher machen.
19 Wenn das niedere Selbst Sie stört, bringen Sie es zum Schweigen, indem Sie das höhere Selbst anrufen. Wenn du das nicht direkt tun kannst, dann tue es indirekt, indem du es intellektuell durch Erklärungen der spirituellen Wahrheit und emotional durch Kniebeugen im demütigen Gebet anrufst. Nimm nicht die Suggestion an, die dich nach unten zieht, sondern suche den Druck, der dich nach oben hebt.
20 In dem Maße, wie er sich läutert und veredelt, qualifiziert er sich für den Empfang höherer Erkenntnis.
21 Wenn der Aspirant darauf achtet, seinen Geist mit Gedanken zu füllen, die immer erhebend, immer positiv und immer aufbauend sind; wenn er darauf achtet, alle Gedanken, die erniedrigend und zerstörerisch sind, fernzuhalten, wird diese einfache Technik seinen Geist so kontinuierlich mit der richtigen Art von Gedanken und Gefühlen füllen, dass er unbewusst und nach und nach die falsche Art vollständig überwinden wird. So wird sich sein Charakter verändern und seinen Idealen näher kommen.
22 Wir dürfen nicht, wie die Mystiker, so reden, als sei der Mensch nichts anderes als ein göttliches Wesen. Wir sind philosophische Studenten und sollten nicht so einseitig sein. Wir müssen den Menschen die ganze und keine halbe Wahrheit sagen, das heißt, wir müssen ihnen sagen, dass sie ein gemischter Haufen sind, göttlich in der Mitte, aber etwas teuflisch am Rande; altruistisch in ihrer potentiellen Natur, aber etwas egoistisch in ihrer tatsächlichen.
23 Alles, was seine bessere Natur stärkt, ist nützlich und akzeptabel. Alles, was sie schwächt, ist es nicht.
24 Wahre Selbstbeherrschung ist so schwierig, dass nichts in der Weltliteratur darüber die Leistung überbewerten kann.
25 Wenn das Tier im Menschen sich in Ehrerbietung vor der Intelligenz im Menschen verneigt, wenn das Ideal des vervollkommneten Seins, das die heitere Gestalt der Sphinx für ihn aufstellt, erkannt, angenommen und angestrebt wird, dann wird er in der Tat ein bewusster Mitarbeiter des universellen Geistes werden. Wer weiß, wie und wo er suchen muss, kann in sich selbst die Gewissheit dieses endgültigen Sieges finden.
26 In seinem Geist sollte kein Platz für negative Gedanken, in seinem Herzen keine Zeit für niedere Gefühle sein.
27 Es reicht nicht aus, einen negativen Charakterzug wie Eifersucht oder Selbstmitleid zu unterdrücken. Man muss sie auch durch einen positiven Charakterzug ersetzen.
28 Sein spiritueller Fortschritt wird nicht so sehr an seinen meditativen Fortschritten als vielmehr an seinem moralischen Erwachen gemessen werden.
29 Die Wahrheit wird für ihn nicht nur dann zur Wahrheit, wenn er sie intellektuell verstehen kann, sondern auch, wenn er sie gefühlsmäßig akzeptieren kann, und noch mehr, wenn er sie in seine Verhaltensmuster einbauen kann.
30 Er muss in sich selbst nach den Unreinheiten und Falschheiten, der Bosheit und dem Neid, den Vorurteilen und der Bitterkeit suchen, die zu seiner niederen Natur gehören. Und er muss mit all seiner Willens- und Denkkraft daran arbeiten, sie auszutreiben.
31 Er muss mit jedem Teil seines Wesens, mit seiner ganzen reifen und ausgeglichenen Psyche auf das Höchste zugehen. Er muss nicht nur versuchen, das Wahre zu erahnen, sondern auch das Gute zu wollen.
32 Wenn der Mensch mit einer wirklichen Krise, einer wirklichen Versuchung oder einer wirklichen Not konfrontiert wird, zeigt er seinen wirklichen Charakter, nicht nur den, den er sich einbildet oder den er öffentlich vorgibt.
33 Man muss immer daran denken, dass das bloße intellektuelle Studium nicht so wichtig ist wie die Bildung eines wertvollen Charakters, der viel wichtiger ist, um sich auf den großen Kampf mit dem Ego vorzubereiten.
34 Wenn eine negative Reaktion impulsiv auftaucht, bevor man sie verhindern konnte, sollte man sie bewusst durch die entgegengesetzte, positive Reaktion ersetzen. Zum Beispiel sollte eine Reaktion des Neides auf das Glück eines anderen durch den Gedanken der Wertschätzung der guten Eigenschaften oder Leistungen ersetzt werden, die zu diesem Glück geführt haben mögen.
35 Wenn das Gefühl die Vernunft nicht mehr zu trüben vermag, wenn der Verstand das Gefühl des Gewissens nicht mehr austrocknen kann, wird eine bessere Beurteilung der Dinge und eine klarere Wahrnehmung der Wahrheit möglich.
36 Nach und nach werden ihm in ruhigen Momenten oder bei bewusster Betrachtung Fehler im Verhalten und im Denken offenbart, von denen er bis dahin nicht einmal wusste, dass es Fehler waren.
37 Die Ideen beeinflussen ihren Denker selbst; die Gedanken reagieren auf ihren Erzeuger, wenn sie intensiv gehalten, tief empfunden und häufig geboren werden. So tragen sie dazu bei, Tendenzen zu bilden und den Charakter zu formen. Der Aspirant kann sich diese Wahrheit zunutze machen.
38 Sein moralisches Denken und seine metaphysischen Vorstellungen werden so tief und ernsthaft sein, dass sie sich mit seinem emotionalen Gefühl verbinden, wenn dieses ausreichend gereinigt ist, und mit ihm verschmelzen. So werden sie Teil seines inneren Wesens.
39 Jeder Aspirant muss mit dem Dämon in sich selbst kämpfen, wenn er sein höheres Ziel im Leben verwirklichen will.
40 Die Natur strebt nach ihren eigenen Zielen, was sie gleichgültig gegenüber allen persönlichen Zielen macht. Sie nimmt keine Rücksicht auf die Gefühle des Menschen, sondern nur auf seinen Entwicklungsstand, damit er auf eine höhere Stufe gehoben wird.
41 Die einzige Größe, die er mit Recht anstreben kann, ist eine geheime Größe. Nicht die Macht über andere soll er anstreben, sondern die Macht über sich selbst.
42 Er wird in dieses höhere Bewusstsein hineinwachsen müssen. Einen anderen Weg gibt es für ihn nicht.
43 Er muss nicht nur mutig genug sein, die Einsamkeit zu akzeptieren, die mit jedem ernsthaften Fortschritt in der Suche einhergeht, sondern auch stark genug, sie zu ertragen.
44 Wie kann etwas in der weltlichen Praxis richtig sein, wenn es in der ethischen Theorie falsch ist?
45 Der Wert eines solchen Studiums ist immens. Es bedeutet eine Umerziehung des gesamten menschlichen Geistes. Sie trifft die Wurzel seiner ethischen Unwissenheit und zerstört den Egoismus und die Habgier, die ihre bösartigen Auswüchse sind.
46 Der Mensch kann geistig tun, was kein Tier kann. Er kann sein Verhalten von einem rein ethischen Standpunkt aus betrachten; er kann im Herzen zwischen richtig und falsch, zwischen Selbst und Selbstlosigkeit kämpfen.
47 Jeder Mensch verrät sich als das, was er ist. Er kann seine Gedanken verbergen und seine Gefühle verschleiern, aber er kann sein Gesicht nicht verbergen. Darin befinden sich Buchstaben und Worte, die klar und deutlich verraten, was für ein Mensch er wirklich ist. Aber es gibt nur wenige, die in dieser seltsamen Sprache lesen können.
48 Der Charakter kann verändert werden. Wer sich gewohnheitsmäßig mit solch erhabenen Themen befasst, wird mit der Zeit feststellen, dass sich seine gesamte Sichtweise wie von Zauberhand verändert und erweitert. Die neue Sichtweise wird sich allmählich in ihm festsetzen. So heißt es in der christlichen Bibel: "Wie der Mensch in seinem Herzen denkt, so ist er", was sich mit dem vergleichen lässt, was lange vor dieser Aussage in Sanskrit geschrieben wurde: "Wie man denkt, so wird man; das ist das ewige Geheimnis" - Maitri Upanishad.
49 Was ist zu tun, wenn eine Schwäche abnorm stark wird, den Willen überwältigt und ihn zwingt, das zu tun, was seine bessere Natur ablehnt? Die Heilung muss letztlich auf der Bereitschaft beruhen, sie als etwas zu betrachten, das nicht wirklich zu ihm gehört, etwas Fremdes und Parasitäres. Wenn es einen Ausweg in die Freiheit von ihr geben soll, muss er aufhören, sich mit der Schwäche zu identifizieren.
50 Der Schlüssel zu richtigem Verhalten liegt darin, sich zu weigern, sich mit der niederen Natur zu identifizieren. Die hypnotische Illusion, sie sei wirklich er selbst, muss gebrochen werden: Der Weg, sie zu brechen, besteht darin, jede Suggestion, die von ihr ausgeht, zu verleugnen, den Willen zu benutzen, um ihr zu widerstehen, die Vorstellungskraft zu benutzen, um sie als etwas Fremdes und Äußeres zu projizieren, die Gefühle zu benutzen, um nach dem wahren Selbst zu streben, und den Verstand zu benutzen, um zu lernen, was sie ist.
51 Der Schüler, der echte Fortschritte machen will, muss bestimmte schlechte Charaktereigenschaften angreifen, schwächen und schließlich zerstören. Zu ihnen gehört der Charakterzug der Eifersucht auf seine Mitschüler. Sie ist nicht nur ein unangenehmer Gedanke, sondern kann auch zu verhängnisvollen Folgen führen. Sie führt oft zu zornigen Stimmungen und Wutausbrüchen. Sie schadet nicht nur dem anderen Schüler, sondern schadet immer auch dem Sünder selbst. Er wird durch ein unvernünftiges Gefühl der Besitzgier gegenüber dem Lehrer verursacht, der nicht versteht, dass die Liebe ihm Freiheit geben und nicht verweigern sollte.
52 Das Streben nach moralischer Vortrefflichkeit ist unermesslich besser als das Streben nach mystischen Empfindungen. Seine Errungenschaften sind dauerhafter, unverzichtbarer und wertvoller.
53
Es gibt fünf Arten, wie der Mensch fortschreitend sein eigenes Selbst betrachtet, und folglich fünf abgestufte ethische Stufen auf seiner Suche. Erstens lebt er als unwissender Materialist ganz in seiner Persönlichkeit und damit für den persönlichen Nutzen, ohne Rücksicht auf das Leid, das er anderen zufügt, um diesen Nutzen zu sichern. Zweitens, als aufgeklärter Materialist ist er in sein eigenes Glück eingewickelt, sucht es aber nicht auf Kosten anderer. Drittens erkennt er als Religiöser die Vergänglichkeit des Egos und verleugnet mit einem Gefühl der Aufopferung seinen Eigenwillen. Viertens erkennt er als Mystiker die Existenz einer höheren Macht, Gott, an, findet sie aber nur in sich selbst. Fünftens erkennt er als Philosoph die Universalität und die Einheit des Seins in anderen und praktiziert mit Freude Altruismus.
54 Aber letztlich sind diese Eigenschaften nur die negativen Voraussetzungen für die spirituelle Verwirklichung. Sie sind nicht die Verwirklichung selbst. Ihre Erlangung besteht darin, sich von Defekten zu befreien, die das Erreichen des höheren Bewusstseins behindern, nicht darin, das wahre Bewusstsein zu besitzen.
55 Die Tat muss den Menschen veranschaulichen, die Tat muss die Haltung abbilden. Nur so wird der Gedanke lebendig.
56 Je mehr ich reise und beobachte, desto mehr komme ich zu der Überzeugung, dass die einzigen Menschen, die aus der Philosophie etwas Sinnvolles machen werden, die Menschen sind, die aus ihrem persönlichen Leben bereits etwas Sinnvolles gemacht haben. Die Träumer und Spinner werden sich nur selbst täuschen, die Versager und Alibi-Schieber werden nur in ihren Phantasien bestätigt werden.
57 Viele Menschen reden so lange von Mystik oder spielen mit dem Übersinnlichen, wie ihnen beides wunderbare Kräfte verspricht, die die meisten anderen Menschen nicht haben, oder wunderbare Erfahrungen, die die meisten anderen Menschen nicht haben. Aber wenn sie zur Philosophie kommen und feststellen, dass sie von ihnen eine Erneuerung ihres gesamten Charakters verlangt, werden sie von Angst ergriffen und ziehen sich zurück. Die Philosophie ist nichts für solche Menschen, denn sie entspricht nicht ihren Wünschen. Sie sagt ihnen, was sie nicht hören wollen. Sie stört ihre egoistische Eitelkeit und stört ihre oberflächliche Gelassenheit, wenn sie ein grelles Licht auf ihre niedere Natur, ihre niederen Beweggründe und ihre hässlichen Schwächen wirft.
58 Solange der Aspirant es versäumt, eine Bestandsaufnahme seiner Schwächen zu machen, und es folglich versäumt, die erforderlichen Eigenschaften in seinen Charakter einzubauen, wird ein Großteil seiner Meditation entweder fruchtlos oder ein Fehlschlag oder sogar schädlich sein.
59 Dass es nicht ausreicht, die Wahrheit zu denken, sondern dass sie auch gefühlt werden muss, ist eine Aussage, der die meisten Wissenschaftler, die an den Intellekt gebunden sind, nicht zustimmen würden. Aber Künstler, Mystiker, wahre Philosophen und religiöse Verehrer würden sie akzeptieren.
60 Buddha ging nicht auf tiefere Probleme ein, bevor er sich mit praktischer Ethik befasst hatte. Er lehrte die Menschen, gut zu sein und Gutes zu tun, bevor er sie lehrte, sich in die sumpfige Logik des metaphysischen Labyrinths zu wagen. Und selbst wenn sie sicher aus einem Gebiet aufgetaucht waren, in dem sich so viele völlig verirren, brachte er sie zu ethischen Werten zurück, wenn auch nun von einer viel höheren Art, weil sie auf völliger Selbstlosigkeit beruhen. Denn die Liebe muss sich mit dem Wissen vermählen, das Mitleid muss seine warmen Strahlen auf den kalten Intellekt werfen. Die Erleuchtung der anderen muss der Preis für die eigene Erleuchtung sein. Diese Dinge sind für den Mystiker, der oft zu sehr in seine eigene Ekstase vertieft ist, um das Elend der anderen zu bemerken, oder für den Metaphysiker, der oft durch seine eigene Geschwätzigkeit zu sehr an seine harte und strenge Logik gebunden ist, um zu erkennen, dass die Menschheit nicht nur ein abstraktes Substantiv ist, sondern aus Individuen aus Fleisch und Blut besteht, nicht leicht zu verstehen. Für den Philosophen hingegen sind diese gutartigen altruistischen Bedürfnisse ein wesentlicher Bestandteil der Wahrheit. Folglich ist die Erlösung, die er sucht - von der Unwissenheit und dem damit einhergehenden Elend - nicht für ihn selbst, sondern für die ganze Welt.
61 Das bedeutet nicht unbedingt, dass er Fehler zu beheben oder Schwächen zu überwinden hat. Es kann bedeuten, dass es in ihm einen Mangel gibt, eine Eigenschaft oder Fähigkeit, die er kultivieren muss.
62 Eine Änderung der Gewohnheit oder des Denkens, die unter der Überzeugung eines anderen erfolgt und nicht aus einem inneren Bedürfnis heraus, das von dieser anderen Person ans Licht gebracht wird, ist nur oberflächlich und wird verblassen und vergehen.
63 Trotz aller wiederholten Beteuerungen, dass es kein Ego gibt, dass die Person eine Fiktion ist, dass das Ziel reines, von der Selbsttäuschung unbeflecktes Sein ist, findet sich hier - in den verschiedenen manifestierten Zeichen eines individuellen Charakters in einem separaten Körper - der Beweis für das Gegenteil.
64 Nimm dein selbst geschaffenes Karma voll und ganz an, sogar so weit, dass du nicht um Vergebung deiner Sünden bittest, denn das ist ein gerechtes Ergebnis. Bittet stattdessen darum, dass euch gezeigt wird, wie ihr die Schwäche, die die Ursache dafür war, überwinden könnt.
65 Wenn negative, erniedrigende oder schwächende Suggestionen in seinen Geist eindringen, egal aus welcher Quelle, kann er auf zwei Arten mit ihnen umgehen, einzeln, wenn sich das als ausreichend erweist, kombiniert, wenn nicht. Die erste ist, seinen Willen anzuspannen und durch einen positiven, befehlenden mentalen Akt die Suggestion zu beherrschen und sie zu vertreiben. Die zweite besteht darin, sich der entgegengesetzten Idee zuzuwenden und fest bei ihr zu verweilen, bis die Suggestion ganz verschwindet. Wenn er trotz dieser Methoden immer noch besiegt ist, kann er versuchen, sich an das Überselbst zu erinnern. Kann er die böse Suggestion noch ausführen, während er an diese heitere göttliche Gegenwart denkt? Indem er sie so inbrünstig wie möglich um Hilfe und Schutz bittet, kann sich die negative Idee auflösen wie die Asche einer Zigarette.
66 Die wirkliche Wahl, die Entscheidung, das Urteil, wird im Unterbewusstsein getroffen. Von ihm gehen Impulse aus, und in ihm wird der Charakter geformt.
67 Wenn er in mancher Hinsicht lernt, den Egoismus zu verringern und sich in Demut zu üben, gewinnt er in anderer Hinsicht eine größere, leichtere Sicherheit. Wenn er nun bis zu einem gewissen Grad bereit ist, sich fallen zu lassen, hat er das Gefühl, nonchalant und ruhig auf festerem Boden zu stehen als zuvor. Vielleicht ist das alles nur ein Spiel, das man nicht allzu ernst nehmen sollte, denn die wirkliche Prüfung, die schlimmste Prüfung, die letzte große Qual, wird später kommen - entweder durch die schreckliche Einsamkeit der dunklen Nacht der Seele oder die schmerzhafte Kreuzigung des Ichs vor dem Aufstieg, der Befreiung und der Vollendung.
68 Wenn man jedem Angriff einer negativen Kraft, jeder Versuchung, die eine Schwäche versucht, sofort mit der Haltung des Kurzen Weges begegnet, hat man eine unendlich bessere Chance, sie zu überwinden. Das Geheimnis besteht darin, sich an das Überselbst zu erinnern und den Kampf an ES zu übergeben. Dann wird das, was er aus eigener Kraft nicht überwinden kann, von der höheren Macht leicht für ihn überwunden werden.
69 Die Frage ist, ob er die niederen Schwächen als menschlich akzeptiert oder ob er gegen sie als unwürdig für einen Menschen kämpft.
70 Wir müssen unser Bewusstsein so zentralisieren, dass es stark wird gegen die Angriffe der äußeren Suggestion, immun gegen die Eingebungen der Massen und das Diktat der Orte. So lernen wir, unser eigenes wahres Selbst zu sein, nicht nur zu Hause, wo es leicht ist, sondern auch auf der Straße und in den Häusern der anderen, wo es schwer ist. So werden wir wahrhaftig individualisiert. So sind wir immer gelassen unter den Unruhigen, gut unter den Bösen.
71 Wie ein Felsen, der so fest verankert ist, dass er nicht durch menschliche Kraft bewegt, sondern nur durch Dynamit gesprengt werden kann, muss sein moralischer Charakter in den großen Wahrheiten verankert sein.
72 Nach einer lebenslangen Reise durch die Welt, nach vielfältigen Erfahrungen mit verschiedenen Rassen und Gesellschaftsschichten sind wir zu der festen Überzeugung gelangt, dass das, wonach man bei einem Menschen am meisten suchen muss, der Charakter ist. Der beste Test für den Charakter ist weder intellektuelle Haarspalterei noch gefühlsbetontes, wortreiches Geschwafel, weder hochtrabende idealistische Bekenntnisse noch blumige mystische Anmaßungen, sondern Taten.
73 Von Zeit zu Zeit wird sein höheres Selbst ihm sein eigenes moralisches Gesicht wie in einem Glas zeigen. Aber es wird ihm nur die Seite zeigen, die sowohl die schlechteste als auch die am wenigsten bekannte ist. Er wird das, was ihm auf diese Weise gezeigt wird, in seiner ganzen Fülle und verborgenen Realität betrachten müssen, nur weil er sich in einem Maße moralisch umerziehen muss, das weit über das Gewöhnliche hinausgeht. Die Erfahrung mag schmerzhaft sein, aber sie muss akzeptiert werden. Er hat das Überselbst angerufen, und nun ist sein Licht plötzlich auf ihn geworfen worden. Er ist nun in der Lage, sein Ego, seine niedere Natur, so zu sehen, wie sie sich ihm bisher nicht gezeigt hat. Alle seine Hässlichkeiten werden beleuchtet und als das enthüllt, was sie wirklich sind. Indem diese Erfahrung die wahre Natur und die bösen Folgen des Ichs aufzeigt, ist sie der erste Schritt, der die Überwindung des Ichs ermöglicht.
74 Er sollte mit der Überzeugung beginnen, dass sein eigener Charakter merklich verbessert werden kann, und mit der Einstellung, dass seine eigenen Anstrengungen den Abstand zwischen seinem gegenwärtigen Zustand und dem Ideal vor ihm verringern können.
75 Es ist eine Grundregel, dass die Qualität des Charakters und die Erziehung des Gewissens wichtiger sind als die Art des Glaubens. Und das gilt viel mehr für angehende Philosophen als für angehende Religiöse.
76 Im zwanzigsten Sutta des Majjhima-Nikaya empfiehlt Gautama Schülern, die von einer schlechten Idee unerwünschten Charakters heimgesucht werden, fünf Methoden auszuprobieren, um sie zu vertreiben: (1) sich einer entgegengesetzten guten Idee widmen; (2) sich der Gefahr der Konsequenzen stellen, die sich ergeben, wenn man die schlechte Idee in die Tat umsetzt; (3) der schlechten Idee gegenüber unaufmerksam werden; (4) ihre Vorgeschichte analysieren und so den darauf folgenden Impuls lähmen; (5) den Geist mit Hilfe von körperlicher Anspannung zwingen.
77 Aber die Philosophie vertraut nicht allein auf die entwickelte Vernunft, um die Emotionen zu kontrollieren und die Leidenschaften zu bezwingen. Sie vertraut auch auf psychologisches Wissen und metaphysische Wahrheit, auf entwickelten Willen und schöpferische Meditation, auf Gegenemotionen und das Gebet um Gnade. All diese verschiedenen Elemente sind zu einer einzigen, für ihn wirkenden Kraft verschmolzen.
78 So wie der Schriftsteller seine Erfahrungen in der Gesellschaft für die Schriftstellerei nutzt und aus dem Besten und Schlechtesten Kunst macht, so macht der Jünger seine Lebenserfahrungen für den geistigen Gebrauch nutzbar und macht Weisheit oder Güte aus ihnen. Und so wie es für den Schriftsteller schwieriger ist zu lernen, das zu leben, was er schreibt, als zu lernen, das zu schreiben, was er lebt, so ist es für den Jünger schwieriger, seine Studien und Meditationen, seine Überlegungen und Intuitionen in praktische Taten und positive Errungenschaften umzuwandeln, als diese Gedanken selbst zu empfangen und sie sich zu eigen zu machen.
79 Es geht nicht so sehr darum, dass wir uns ändern müssen, sondern darum, uns selbst aufzugeben. Wir sind so unvollkommen und fehlerhaft, so selbstsüchtig und schwach, so sündig und unwissend, dass wir uns selbst aufgeben müssen, indem wir bereit sind, uns von dem zu trennen, was es nicht wert ist, es zu behalten. Aber wofür sollen wir sie aufgeben und wie sollen wir es tun? Wir sollen das höhere Selbst anrufen, es täglich bitten, von unserem Herzen, unserem Verstand und unserem Willen Besitz zu ergreifen, und uns aktiv darum bemühen, sie zu läutern. Ein großer Teil unseres Strebens wird in der Form stattfinden, dass wir egoistische Gedanken, Impulse und Gefühle aufgeben, indem wir sie im Moment der Geburt unterdrücken. Auf diese Weise geben wir langsam unser inneres Selbst auf und unterwerfen das Verhalten unseres äußeren Selbst einem höheren Willen.
80 Wenn er eine Prüfung nicht besteht oder einer Versuchung erliegt, sollte er erkennen, dass es einen Fehler im Charakter oder in der Mentalität geben muss, der ein solches Versagen ermöglicht hat. Auch wenn die Prüfung oder die Versuchung von den feindlichen Mächten ausgegangen ist, sollte er nicht ihnen die Schuld geben, sondern sich selbst. Denn dann wird er den Fehler, auf dem die Schuld wirklich ruht, aufspüren und zerstören.
81 Es muss ja eine entsprechende innere Schwäche in ihm vorhanden gewesen sein, die ihn zum Opfer einer Versuchung werden ließ. Deshalb ist es oft besser, nicht um Schutz vor der Versuchung zu bitten. Dadurch wird die Schwäche nur verdeckt und überdeckt und bleibt in der Psyche. Es ist besser, um die Stärkung der eigenen Willenskraft zu bitten, sie durch eine schöpferische, speziell auf diesen Zweck ausgerichtete Meditationsübung zu kultivieren: Er sollte sich die Erweckung und Festigung dieser Willenskraft gerade in den Momenten der Versuchung vorstellen, indem er sich aus eigener Kraft siegreich hervorgehen sieht.
82 Es wurde gesagt, dass die Ideen die Menschen beherrschen. Das ist nur eine Halbwahrheit, aber wie dem auch sei, man kann ohne zu zögern behaupten, dass die Ideale den Reisenden auf dieser Suche beherrschen. Wenn dies nicht der Fall ist, dann hat er sich nicht auf die Suche begeben. Aber ein Ideal ist nur eine abstrakte Vorstellung. Selbstlosigkeit, Freiheit, Güte und Gerechtigkeit sind nicht greifbar, und ihre praktische Anwendung hat sich von Zeitalter zu Zeit je nach den zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten herrschenden Bedingungen verändert. Ein Ideal muss eine konkrete Form haben, sonst wird es unfruchtbar.
83 Fehlerhafte Charaktere und Gewohnheiten können durch den Geheimen Pfad verändert werden, so wie die Sonne den Winter in den Frühling verwandelt. Die Gier wird sich langsam in Wohlwollen verwandeln, die Grausamkeit wird verschwinden, um der Güte Platz zu machen, und die allseitige Selbstbeherrschung wird allmählich die Schwäche ersetzen. Die getreue Anwendung dieser Lehren muss unweigerlich die gesamte Gestalt eines Menschen beeinflussen, und zwar mit Sicherheit zum Besseren.
84 Er muss diese vorbereitende Arbeit an sich selbst mit einer Charakteranalyse beginnen. Das erfordert eine aufrichtige, ehrliche Einschätzung, eine strenge Suche nach der Wahrheit, die nicht leicht ist, wenn sich zum Beispiel die Eitelkeit unter den Motiven als Pflicht verkleidet.
85 Als Mensch ist es nicht wichtig, diese Fehler zu entdecken und zu korrigieren. Als Suchender sind solche Entdeckungen und Korrekturen primäre Pflichten.
86 Der Verhaltenskodex, den die Philosophie von ihren Anhängern verlangt, die Werte, die sie für sie festlegt, das Bestreben, über sich selbst hinauszuwachsen, zu dem sie anregt - all das erhebt den Geist zu Adel, Erhabenheit und Ehrfurcht.
87 Der Verzicht auf bevorzugte Speisen ist eine harte Prüfung; der Verzicht auf den fleischlichen Verkehr ist eine noch härtere. Dem gewöhnlichen Verstand, der keine metaphysischen Fähigkeiten besitzt, mag dies weit genug erscheinen, um zu reisen. Aber der entwickelte Verstand muss sich noch der härtesten aller Prüfungen unterziehen - sich von egoistischem Denken, Fühlen und Handeln zu enthalten.
88 Was trennt die niederen Begierden des Menschen von seinen höheren Bestrebungen? Das Tier muss blind seinem Gruppeninstinkt gehorchen, der Mensch braucht das nicht. Er hat die Wahl, es dem Tier gleichzutun oder sich zurückzuhalten, um nachzudenken, zu überlegen und zu einer wohlüberlegten Entscheidung zu gelangen.
89 Es ist ein großer Anfang der wirklichen Suche, wenn er zu der klaren Erkenntnis kommt, dass die Begierden, die Gefräßigkeit, der Zorn und die Leidenschaften in ihm untergebracht sind und in seinem Selbst gelebt haben, aber nicht er selbst sind; dass sie krankhafte Schöpfungen sind, die ebenso sicher ausgehungert, ausgetrieben und vertrieben werden können, wie sie gefüttert, genährt und umarmt wurden.
90 Je mehr der Charakter gereinigt ist, desto leichter ist es, Meditation zu praktizieren. Je mehr die niedere Natur einen Menschen beherrscht, desto kürzer wird die Zeitspanne sein, in der er die Aufmerksamkeit auf das Überselbst richten kann.
91 Die niedere Natur lässt ihn diese Stimmung hoher Entschlossenheit nicht lange halten. Es vergehen nicht viele Tage, bevor sie versucht, ihn zu entmutigen. Denn die alten Begierden, die Gewohnheiten des Verlangens und die emotionalen Tendenzen sind immer noch da. Bald beginnen sie ihn wieder zu stören. "Warum es versuchen?", sagt ihm seine niedere Natur mutlos, "Warum sich sinnlos quälen? Du kannst am Ende nur scheitern." So schafft sie die Erwartung des Scheiterns und verwandelt sein großes Abenteuer in eine trostlose Tortur. Nur eine feste, wachsame Entschlossenheit und eine korrekte Herangehensweise werden die innere Zustimmung zu den neuen disziplinarischen Gewohnheiten hervorbringen, die für den Erfolg so notwendig sind. Nur wenn man seine Neigungen umerzieht und sie allmählich bereit macht, sich der richtigen Lebensweise anzupassen, kann die niedere Natur besiegt werden.
92 In dem Maße, in dem etwas den Menschen aus seiner Animalität heraushebt, dient es einem höheren Zweck. Das gilt für das sportliche Training ebenso wie für das religiöse Streben, für den sozialen Kodex und die persönliche Selbstachtung. Denn schließlich müssen sie ihren Geist von den Leidenschaften, die sie mit dem Untermenschenreich teilen, abwenden und sich der Erfüllung ihrer höheren menschlichen Möglichkeiten und ihrer Bestimmung zuwenden.
93 Der ehrbare Mensch, der nach einem anständigen ethischen Kodex lebt, muss vom Suchenden übertroffen werden, da er an ein Leben und ein Ziel glaubt, das noch ehrbarer ist.
94 Freiheit ist ein gewaltiges Wort, dessen Bedeutung weit über das hinausgeht, was der Durchschnittsmensch darunter versteht. Derjenige ist nicht frei, der an enge Vorurteile, starke Anhaftung, unbeherrschtes Verlangen und geistige Unwissenheit gebunden ist.
95 Dieselbe Kraft, die in negative Eigenschaften wie Angst, Kummer, Rache und Zwietracht gesteckt wird - zu seinem eigenen Schaden - kann in positive Eigenschaften wie Mut, Fröhlichkeit, Tapferkeit, Wohlwollen und Gelassenheit gesteckt werden, zu seinem eigenen Nutzen.
96 Er soll auf den Tag hinarbeiten, an dem sein Charakter völlig umgewandelt ist, an dem er unfähig ist, gemein zu sein oder zu handeln, an dem er im ständigen Bewusstsein der Idee lebt.
97 Der hoffnungslose Pessimist, der behauptet, dass der Mensch seinen angeborenen Charakter nicht verbessern kann, dass er mit sechzig Jahren genau die gleichen fehlerhaften Geschöpfe sein wird, die er mit zwanzig war, mag bei einigen Menschen Recht haben, aber bei anderen liegt er sicher falsch. Jeder Quester, der sich genug Mühe gibt, beweist ihm das Gegenteil.
98 Der Charakter kann durch die Verbesserung des Verhaltens, das sichtbar ist, ebenso verbessert werden wie durch die Verbesserung der Gefühle, die nicht sichtbar sind. Kung-fu-tse erkannte dies und baute sein System darauf auf.
99 Wenn eine Schwäche, ein Mangel, ein unerwünschter Impuls oder ein negatives Gefühl sofort unterdrückt wird, wenn man sich von ihm zurückzieht, bevor es Zeit hat, anzuschwellen und sich zu verstärken, ist der Sieg weitgehend gesichert. Er braucht sich nicht zu schämen, weil er diese Dinge gefühlt hat, vorausgesetzt, er reißt sich zusammen. Sie sind das, was er von früheren Geburten geerbt hat, und das, was er in der gegenwärtigen Geburt aufgenommen hat, und es ist unvermeidlich oder "natürlich", dass er sie erlebt. Selbst die Heiligen haben sie immer wieder ertragen, aber diejenigen, die am Ende siegten, kannten diesen Trick, den Feind sofort zu überlisten. Pater Johannes von Kronstadt, ein Russe aus unserem Jahrhundert, und der heilige Isaak, ein Syrer aus dem sechsten Jahrhundert, sind bekennende Beispiele dafür.
100 Er wird Perioden der Läuterung durchlaufen, in denen die tierischen Begierden wie Lust und Völlerei und die tierischen Leidenschaften wie Zorn und Hass besser unter Kontrolle gebracht werden müssen. Die damit verbundene Disziplin ist sowohl eine Art Buße für vergangene Sünden als auch eine Vorbereitung auf die zukünftige Erleuchtung. Es kann sein, dass diese niederen Eigenschaften aus der Latenz an die Oberfläche geholt werden müssen, um sie effektiver zu bekämpfen. Wenn dem so ist, wird dies durch eine Art Krise geschehen. Er braucht nicht beunruhigt zu sein, denn sie wird letztlich segensreich sein.
101 Die Fähigkeit, negative Gedanken aus dem Kopf zu verbannen, ist so wertvoll, dass es sich lohnt, sie bewusst und täglich zu kultivieren. Das gilt sowohl für die eigenen Gedanken als auch für solche, die man von außen aufnimmt, sei es unwissentlich von anderen Personen oder durch die Empfänglichkeit der Umgebung.
102 Der Mensch hat einen tierischen Körper, teilt gewisse instinktive Reaktionen, Begierden und Leidenschaften mit anderen Tieren. Aber geistig und moralisch gibt es schöpferische Impulse, Funktionen, Ideen und Ideale, die ihn im Laufe seiner Entwicklung zunehmend von ihnen trennen und ihn auf eine höhere Ebene stellen.
103 Wir sind alle unvollkommen, und dass wir Fehler machen, ist zu erwarten. Die falsche Behandlung von Problemen braucht uns nicht zu überraschen, und das Nachgeben gegenüber Schwächen ist eine allgemeine Erfahrung. Das alles entbindet uns jedoch nicht von dem Wunsch nach Selbstverbesserung, von dem Streben nach Selbstveredelung und von der Suche nach Selbsterkenntnis.
104 Jeder kann weiterleben, aber nicht jeder kann würdig weiterleben.
105 Die ethischen Maßstäbe des Jüngers sind so weit über die der konventionellen guten Menschen hinaus oder sollten es sein, wie ihre Maßstäbe über die der bösen Menschen hinausgehen.
106 Er muss vielleicht nacheinander die drei Stufen des maßlosen Idealismus, des enttäuschten Idealismus und des philosophischen Idealismus durchlaufen. Die letzte ist so ausgewogen und differenziert wie die erste nicht.
107 Die Charakterfehler und Persönlichkeitsdefekte, die ein Vorankommen in der Suche verhindern, werden auch ein Vorankommen in anderen Bereichen des menschlichen Lebens verhindern. Da sie in ihm vorhanden sind, werden sie im Laufe der Zeit unweigerlich ihre Ergebnisse auf der physischen Ebene bringen. Sie werden sich in seinem Geschäft oder seiner Karriere, seinem Zuhause oder seinen sozialen Beziehungen manifestieren. Es ist daher nicht zu viel gesagt, wenn man sagt, dass die Selbstverbesserung, die durch die Disziplin des Suchenden bewirkt wird, ihm auch auf andere Weise zum Vorteil gereichen wird.
108 Wo das Überselbst vollständig in einem Menschen lebt, braucht er nicht zu überlegen, ob eine Handlung rechtschaffen ist oder nicht. Rechtschaffene Handlungen werden spontan aus ihm herausfließen, und keine andere Art wird möglich sein. Aber für einen Anfänger wäre es gefährlich und töricht, sich voreilig darin zu üben, seinen Impulsen nicht zu widerstehen.
109 Die Frau besitzt eine große Macht, indem sie die Kraft der Liebe besitzt. Sie kann Männer erheben und erlösen, ihnen beistehen und sie retten oder sie erniedrigen und zerstören. Aber mit dieser Macht geht auch eine große Verantwortung einher.
110 Wenn wir die olympischen Höhen erreichen und auf die Schauplätze unserer langen Kämpfe blicken, werden wir nicht bedauern, dass wir von widersprüchlichen Begierden geprüft, versucht und gequält wurden, denn ohne sie wären wir nur mechanisch gut geworden. Selbst unsere Leiden werden sich in Mitgefühl verwandeln.
111 Alle ethischen Wege sind insofern zweifach, als sie in der Aneignung von Tugenden und der Vertreibung von Lastern bestehen müssen.
112 Je weniger ein geistiger Konflikt im offenen Bewusstsein erscheint, desto gefährlicher wird er.
113 Die Größe eines Charakters wird durch die Versuchungen des Egoismus im Erfolg ebenso geprüft wie im Misserfolg.
114 Der Menschheit sind viele moralische Gebote gepredigt worden, aber nur wenige praktische Anweisungen, wie diese Gebote auszuführen sind, sind ihr gegeben worden.
115 Ist es wahr, wie so viele sagen, dass der Charakter sich hartnäckig gegen Veränderungen sträubt? Hier geht es um den Charakter des erwachsenen Menschen, nicht um die Phasen der Abstufungen und Anpassungen in der Kindheit und Jugend, in denen die Aneignung neuer Eigenschaften, Neigungen und Charakterzüge ganz natürlich ist. Wenn man die Idee der Reinkarnation akzeptiert, dann muss sich die Persönlichkeit eines jeden Menschen mit der Zeit zwangsläufig verändern.
116 Diejenigen, die bereit sind, eine solch harte Selbstdisziplin zu üben, bilden eine Elite unter den Menschen.
117 Die tierischen Instinkte haben ihre Berechtigung und den ihnen zugewiesenen Platz, aber die zerebralen Instinkte haben noch mehr Berechtigung und einen höheren Platz, während die geistigen Instinkte über die beiden anderen erhoben werden sollten.
118 Ein konstruktiver Gedanke wird benutzt, um den negativen zu verdrängen, indem er unmittelbar unter ihn gestellt wird.
119 Gewohnheit, Schwäche und Begierde mögen ihn daran hindern, dem Philosophen auf seinem einsamen Weg zu folgen, wie sie ihn auch daran hindern mögen, die Logik der Lehre des Philosophen zu erkennen.
120 Seine menschlichen Schwächen müssen erkannt, zugegeben und realistisch ins Auge gefasst werden. Sie nicht zu sehen, bedeutet, über Sumpf und Morast, Moor und Treibsand zu gehen. Sie brauchen ihn nicht von der Suche abzuschrecken, denn sie stellen Gelegenheiten zum Wachsen dar, Material, an dem er zu seinem endgültigen Nutzen arbeiten kann.
121 Der Versuch, solchen Problemen zu entgehen, indem man sich erstens weigert, sie zu sehen, und zweitens, indem man die zu ihrer Bewältigung erforderlichen Anstrengungen unterlässt, führt nur dazu, dass sie sich später verlängern und vergrößern.
122 Der Charakter wird ebenso leicht durch die Bestechungen von Reichtum und Luxus wie durch die von Armut und Mangel gefährdet.
123 Der Verstand ist die eigentliche Wurzel des Baumes des Charakters, der trotz seiner Tausende von Zweigen, Blättern und Früchten nur diese eine Wurzel besitzt.
124 Wenn der Mensch sich selbst verbessern will, muss er seine Willensakte, die Objekte seiner Begierde und die Themen seiner Gedanken verbessern. Das bedeutet eine vollständige psychologische Umschulung, die viel Arbeit an ihm selbst erfordert.
125 Diejenigen, die die moralischen Ideale der Suche, nicht aber ihre mystischen Übungen verlassen, die versuchen, durch den Gebrauch geistiger oder okkulter Kräfte selbstsüchtige Siege über die Rechte und den Verstand anderer zu erringen, werden zu Übeltätern und erleiden ein böses Ende. Das ist der Weg des linken Pfades, der schwarzen Magie und der Sünde gegen den Heiligen Geist. Bis die Vergeltung am Ende über sie hereinbricht, bringen sie allen, die ihren Einfluss annehmen, Elend oder Unglück.
126 Diejenigen, die sich in der Welt der Arbeit abmühen, müssen eher lernen, was ihre höhere Pflicht ist, als was die metaphysische Wahrheit ist. Sie brauchen eher einen Anreiz zur Ausübung von Rechtschaffenheit als einen Anreiz zur Analyse intellektueller Feinheiten.
127 Vom Standpunkt der Philosophie aus gesehen, sollten wir nicht tugendhaft sein, nur weil an der Tugend selbst Köder des Friedens, der Zufriedenheit und der Verminderung des Leidens baumeln, sondern weil der eigentliche Zweck des Lebens auf der Erde nicht erreicht werden kann, wenn wir nicht durch und durch tugendhaft sind.
128 Es ist leicht, respektable Konventionalität mit echter Tugend zu verwechseln.
129 Obwohl die Philosophie nicht mit dem Finger in süffisantem Moralisieren wedelt, respektiert sie die Gültigkeit karmischer Konsequenzen, das Zurückbekommen dessen, was man gegeben hat, und auch die Notwendigkeit, mit der Zügelung des Egos, seiner Wünsche und Leidenschaften zu beginnen, als Vorstufe zu seiner Vernichtung. Die ausgezeichneten ethischen Ratschläge, die Konfuzius und Buddha, Jesus und Sokrates der gesamten Menschheit gegeben haben, haben eine solide faktische Grundlage.
130 Alle unsere Tugenden stammen aus dieser göttlichen Quelle. Sie sind unvollständige und unvollkommene Kopien der abstrakten und ursprünglichen Archetypen, der Idee des Geistes hinter jeder einzelnen Tugend. Dies ist ein Grund, warum der Weg des Seins, Denkens und Praktizierens des Guten, soweit er dazu in der Lage ist, für den ungläubigen Menschen ein ebenso wertvoller spiritueller Weg ist wie jeder andere, den die Religion bietet.
131 Viele der dummen, überzogenen Einwände gegen die angebliche Undurchführbarkeit des ethischen Idealismus werden entschärft und widerlegt werden. Er wird reumütig erkennen, dass die Mentalität, die damit beginnt, sich starre Beschränkungen dessen vorzustellen, was getan werden kann, um ein besseres Leben zu schaffen, damit endet, sie aufzuerlegen.
132 Die ethische Praxis ist das beste ethische Gebot. Den Menschen nur zu sagen, dass sie freundlich und nicht grausam sein sollen, ist völlig sinnlos. Man muss ihnen angemessene Gründe geben, um dieses Gebot zu rechtfertigen.
133 Erst wenn die Menschen davon überzeugt sind, dass ihr weiteres Glück und ihre Freude oder ihre Not und ihr Ärger eng mit der Befolgung dieser höheren Gesetze - und insbesondere des Karmagesetzes - verbunden sind, werden sie entdecken, dass Tugend nicht nur ihr eigener Lohn ist, sondern auch zum Seelenfrieden beiträgt.
134 Er wird feststellen, dass es keinen anderen Weg gibt, und es wird besser sein, am Anfang zu ihm zu kommen als am Ende. Er muss lernen, mit der Welt-Idee, dem planetarischen Willen, zusammenzuarbeiten oder unter ihren Peitschen zu leiden. Die Wahl ist zwischen tierisch-menschlich und geistig-menschlich.
135 Der wirklich reife Mensch ist ein positiver Mensch. Er zieht den guten Willen dem Hass, den Frieden der Aggression und die Selbstbeherrschung den entfesselten Leidenschaften vor.
136 Temperament und Umstände, Geschehnisse und Karma werden zusammen entscheiden, ob er die schlechte Neigung oder Gewohnheit plötzlich loslässt oder ob er eine Zeit braucht, um sich anzupassen und sich neu zu etablieren.
137 Wir Westler müssen zwei polare Gegensätze in Einklang bringen, denn wir müssen unsere temperamentvolle Neigung zum Praktischen, Tatsächlichen, Sichtbaren und Konkreten mit den aufsteigenden jenseitigen Bedürfnissen des Transzendentalen, Realen, Stillen, Unsichtbaren und Abstrakten in Einklang bringen. Aus diesem tieferen Teil unseres Wesens entspringen unsere edelste Ethik und unsere erhabensten Ideale.
138 Die Philosophie schafft und bewahrt die höchsten Verhaltensnormen. Aber sie sind nicht unbedingt konventionell.
139 Es ist an der Zeit, dass die Prediger erkennen, dass es nicht ausreicht, den Schwachen und Sündern naive Ermahnungen zu geben. Man muss ihnen nicht nur sagen, dass sie gut sein sollen, sondern, was nicht weniger wichtig ist, sie lehren, wie sie gut sein können!
140 Es reicht nicht aus, heute zu bereuen und morgen zu vergessen. Die Reue muss eine ständige Haltung des Herzens sein, bis das Bereute aus dem Herzen getilgt und losgeworden ist.
141 Wir können durchaus mit Neid auf das Leben von Ralph Waldo Emerson blicken, denn er war ein Mann, dessen Lebenswandel perfekt mit den Lehren übereinstimmte, die er lehrte. Wir mögen in unseren Stimmungen hohe Wahrheiten gesehen und sie oft niedergeschrieben haben, aber wie man ein unwilliges Herz und einen rebellischen Körper dazu bringt, sich ihnen zu unterwerfen, ist für uns immer ein Problem.
142 Die Bildung eines hohen Charakters ist sowohl eine Mitursache für die mystische Erleuchtung (durch die Beseitigung von Hindernissen, die ihr im Weg stehen) als auch eine Folgeerscheinung davon. Das innere Licht leuchtet nicht in einem Vakuum. Es klärt die moralischen Urteile des Menschen und erzieht sein moralisches Gewissen.
143 Es ist immer noch eine Tatsache, die vielleicht im Orient mehr beachtet wird, dass die Existenz eines Menschen allein dadurch, dass er erhaben, stark und edel im Charakter ist, einigen von denen, denen er begegnet, hilft oder sie tröstet, auch wenn seine Umstände ihn daran hindern, irgendetwas äußerlich Nützliches für sie zu tun.
144 Es gibt eine natürliche Würde, die aus innerer Größe kommt und die zu respektieren ist, aber es gibt auch eine andere Art, die aus der Selbstverliebtheit des kleinen Ichs, aus seinem törichten leeren Stolz kommt.
145 Wenn ein Mensch in einer Zeit des Stresses nicht die richtige Entscheidung treffen kann, wenn er sich in einer Zeit der Krise verwirrt fühlt, ist das keine ausreichende Rechtfertigung für ihn, von einem Meister zu erwarten, dass er seine Entscheidungen für ihn trifft. Denn seine Blindheit und Verwirrung sind ein Maß dafür, wie tief er in sein persönliches Ich und seine niedere Natur gesunken ist. Er hätte seinen Weg klarer erkennen können, wenn er seinen Willen von deren Beherrschung frei gehalten hätte. Ein Meister, der ihm in einer solch kritischen Zeit die Entscheidungen abnimmt, hilft ihm nicht wirklich, sondern schadet ihm. Denn er würde verhindern, dass der Kampf in ihm selbst weitergeht, bis er eine höhere Sichtweise, einen stärkeren Charakter gebären kann.
146 Wir müssen jeden schwächenden Impuls durch einen sofortigen Verweis auf die Stärke des Überselbst, jeden bösen Gedanken durch einen Aufruf an das unendliche Gute des Überselbst aus unserem Geist vertreiben. Auf diese Weise wird der Charakter gehoben und edel gemacht.
147 Von dem Grad der Autorität, die er dem Überselbst verleiht, hängt der Grad der Kraft ab, die er daraus schöpft, um die niedere Natur zu besiegen.
148 Es besteht eine vollkommene Beziehung zwischen dem Eindruck, den wir auf andere machen, und der Beherrschung, die wir über uns selbst erlangt haben. Die Stärke des Eindrucks hängt von dem Grad der Beherrschung ab. Außerdem wird unsere Macht über die Welt außerhalb von uns proportional zu unserer Macht über die Natur in uns sein.
149 Die wirklichen Prüfungen des Charakters werden uns durch unsere Reaktion auf Gedanken wie auf Ereignisse auferlegt. Beide sind notwendig, um uns uns selbst zu zeigen.
150 In den riesigen Mühlen, in denen Stahl hergestellt wird, können wir eine große Lektion lernen. Das rohe Material wird zunächst der Feuerprobe unterzogen, einem Feuer, das so intensiv ist, dass das Material seine Festigkeit verliert und zu einer blubbernden Flüssigkeit wird. Nachdem die Temperatur so weit gesunken ist, dass das Material wieder eine feste Form annimmt, wird das immer noch glühende Material einer weiteren Prüfung unterzogen. Es wird von allen Seiten gehämmert, von oben nach unten geklopft. Aus diesen Prozessen geht schließlich ein gereinigter, verfestigter, fein angelassener Stahl hervor, der den härtesten Prüfungen bei Verschleiß und Arbeit standhält. Menschen, die etwas aus ihrem Leben machen wollen, müssen die schrecklichen Schläge und Leiden, die sie in den letzten Jahren erdulden mussten, als einen ähnlichen Prozess betrachten, der die Schlacke in ihrem Charakter beseitigen und den Adel in ihm stärken soll.
151 Der Wunsch, der Sache der Wahrheit zu dienen, ist lobenswert, aber eine innere Veränderung des Charakters ist zugleich die Grundlage und der Anfang einer solchen Arbeit.
152 Leidenschaft und Gefühl sind leichter zu beherrschen als der Gedanke. Aus diesem und anderen Gründen werden sie - nicht vollständig, aber ausreichend - als Vorstufe zur Praxis der Meditation in den Griff bekommen.
153 Wenn möglich, sollte ein Anfänger jede Sache, jede Person, jeden Kontakt, jedes Ereignis oder jede Umgebung vermeiden, von der er weiß, dass sie sein emotionales Gleichgewicht stören oder negative Gedanken hervorrufen könnte. Erst in einem späteren Stadium, wenn er die Kunst der Selbstbeherrschung besser beherrscht und mehr Kraft in sich selbst hat, sollte er sich vor diesen Herausforderungen nicht fürchten, sondern sie annehmen und versuchen, sie zu überwinden.
154 Geistige Einstellungen können entwickelt werden, Gedanken können in diese Richtung trainiert werden, und Gefühle können in Harmonie damit stimuliert werden; aber all dies sollte natürlich und nicht künstlich geschehen.
155 Disziplin ohne Härte, Stärke ohne Kälte, Ausgeglichenheit ohne Pedanterie, das sind wünschenswerte Eigenschaften.
156 Wenn ein Mensch glaubt, dass er nichts wert ist und nichts werden wird, wird sein Sehertum bestätigt werden. Demut kann überstrapaziert werden.
157 Wenn ein Anwärter, wie es manchmal vorkommt, eine ungewöhnliche Macht über andere zu haben scheint, wird ihm dringend geraten, dies sofort zu kontrollieren. Wenn man sie fortbestehen lässt, könnte sie sich zu schwarzer Magie entwickeln, die zur Selbstzerstörung führt. Ein solcher Mensch sollte sich viel mehr darum bemühen, sich von diesen Gefahren zu befreien, seinen Denkprozess zu verbessern und das Überselbst um schützende Führung zu bitten.
158 Es gibt ein bestimmtes Entwicklungsstadium, in dem es wichtiger ist, an der Verbesserung des Charakters zu arbeiten als Meditation zu praktizieren.
159 Die Erfüllung der Höheren Bestimmung hängt von einer Menge anstrengender Charakterbildung und -verbesserung ab, sowie von der endgültigen Überwindung des Egos.
160 Warum die Läuterung des Charakters notwendig sein sollte, um mit dem in Kontakt zu kommen, was über unseren niedrigen menschlichen Eigenschaften zu stehen scheint, ist in der Tat ein Paradoxon, das nur das Überselbst beantworten kann. Vielleicht ist es ein Test für unsere Hingabe - denn es ist bekannt, dass das Höhere Selbst seine Offenbarungen niemandem überlässt, der es nicht vollkommen liebt. Läuterung ist lediglich das Hinauswerfen geringerer Lieben um dieser höchsten Liebe willen.
161 Wenn er anfängt, diese Skrupel zu üben, wird er beginnen, den Impuls zum Handeln viel mehr nach seiner Quelle als nach seinem Zweck zu fragen.
162 Die Vorteile eines ausgezeichneten Körperbaus sind deutlich genug, aber sie sind nicht gut genug. Es braucht noch etwas anderes, um einen Mann zu machen. Er braucht einen hervorragenden Charakter und Intellekt. Aber auch das reicht noch nicht aus, um sich selbst zu verwirklichen. Das intuitive Gefühl, das ihn in eine heiligere Gegenwart führt, wenn man ihm folgt, muss kultiviert werden.
163 Die Halluzination - denn meist ist es nichts anderes -, dass man ein ideales Dasein finden kann, indem man an einen fernen Ort auswandert, kann in eine Realität verwandelt werden, wenn derjenige, der darunter leidet, sich in einen anderen Menschen verwandelt. In dem Maße, in dem er die Schwächen seines Charakters beseitigt und das Negative aus seinem Denken vertreibt, in dem Maße nur wird sein neues Leben ein glücklicheres sein.
164 Die Philosophie glaubt nicht, dass jeder Mensch dazu verdammt ist, weiterhin zu sündigen, sondern dass jeder Mensch fähig ist, sich zu einem Leben zu erheben, das höher ist als das, das er bisher gelebt hat. Sie glaubt auch an die Vergebung der Sünden und an die Wahrheit der Hoffnung. Sie ist nicht pessimistisch, sondern einigermaßen optimistisch in ihren langfristigen Ansichten.
165 Die Unzufriedenheit mit einem spirituell unerfüllten Leben hat einen doppelten Ursprung - aus persönlichen Erfahrungen mit der Außenwelt und aus dem vage empfundenen Druck der Seele im Innern des Menschen, über sich hinauszuwachsen. Es gibt also ein wechselseitiges Wirken von negativen und positiven Gefühlen.
166 Unsere höhere Natur fordert uns auf, nach innerem Wachstum, Entwicklung, Selbstbeherrschung und Veredelung zu streben. Sie geht noch weiter und strebt nach Freiheit von der Versklavung durch die Leidenschaften und erhebt so die menschliche Natur über das Tierische.
167 Was auch immer den Menschen in seinem Inneren davon abhält, das Wahre zu sehen und zu erkennen, muss beseitigt oder korrigiert werden. Und was auch immer ihm in seinem Inneren fehlt und ihn von ihnen fernhält, muss erworben werden. Der Kampf, um diese Dinge zu erlangen, mag die meisten Menschen nicht interessieren, deren Wunsch nach Selbstverbesserung nicht stark genug ist, um ihren Willen zu bewegen; aber er ist es wert.
168 Es gibt eine teuflische Schlauheit im menschlichen Ich, eine tierische Bestialität im menschlichen Körper, eine engelhafte Erhabenheit in der menschlichen Seele. Aber das ist nur der Schein der Dinge. Alle drei Zustände sind in Wirklichkeit geistige Zustände. Sie beziehen sich nämlich auf den Geist. Dort und nur dort müssen wir das Böse ausrotten oder das Gute fördern.
169 Okkulte Macht sollte nicht angestrebt werden, bevor der Kampf um die Selbstbeherrschung nicht weitgehend gewonnen ist.
170 Der edlere Teil seines Selbst kann in einem Menschen vorhanden sein, auch wenn er noch nicht zum Erwachen gekommen ist.
171 Es gibt drei Tätigkeiten, die er häufig prüfen und ständig disziplinieren muss - seine Gedanken, sein Reden und sein Handeln.
172 Der Suchende, der seine Integrität in einer korrupten Welt bewahren will, mag nicht in der Lage sein, seinem Ideal gerecht zu werden, aber er muss es zumindest nicht aufgeben. Die Richtung, in die er sich bewegt, ist immer noch wichtig.
173 Es ist nicht seine Sache, andere zu reformieren, während er selbst so bleibt, wie er ist. Der Angriff auf sie wird sie nur zu einem Gegenangriff provozieren.
174 Er muss sich weigern, sich von einer unreflektierten Mehrheit emotional überwältigen zu lassen oder sich einer unwürdigen Konvention intellektuell unterzuordnen.
175 Wenn du mit dir selbst unzufrieden bist, gib dich selbst auf! Du kannst einen Anfang machen, indem du seine negativen Ideen, seine tierischen Leidenschaften und seine scharfe Kritik an anderen aufgibst. Du bist für sie verantwortlich: Du bist es, der sie loswerden muss.
176 Die Versuchung lässt sich am einfachsten mit dem ersten Gedanken vertreiben. Je mehr Gedanken auftauchen, desto schwieriger wird es, sie zu kontrollieren.
177 Der Mensch, der die geistigen Preise des Lebens will, muss seine Gedanken erheben und seine Impulse veredeln.
178 Er wird nicht nur die Folgen seiner Handlungen, sondern auch die seiner Gedanken vorausschauend bedenken.
179 Er muss bereit sein, ein ganzes Leben lang diesen Übergang vom Streben zur Verwirklichung zu vollziehen.
180 Blütenblatt für Blütenblatt wird sich die Knospe seiner wachsenden Tugenden im Laufe der Jahre öffnen. Sein Charakter wird sich verändern. Der alte Adam wird ein neuer Mensch werden.
181 Der fortschreitende Jünger, der einen fortgeschrittenen Zustand erreicht, wird feststellen, dass sich seine Geisteskräfte und sein Wille entsprechend entwickeln. Wo sie nicht von ausreichender Selbstreinigung begleitet werden, können sie für ihn selbst gefährlich und für andere schädlich werden. Seine Wachsamkeit gegenüber Gedanken und Gefühlen muss dementsprechend größer werden. Wenn er bei Gedanken verweilt, die zu einer niedrigeren Ebene gehören, aus der er aufgestiegen ist, kann sich eine Falle auf seinem Weg auftun; wenn er bittere Gefühle gegen eine andere Person hegt, kann dies Unfrieden in deren Leben bringen.
182 Sein äußeres Verhalten sollte mit dem aufstrebenden Streben seines inneren Lebens in Einklang gebracht werden. Wenn das eine im Gegensatz zum anderen steht, ist das Ergebnis Chaos.
183 Diejenigen, die nicht die Willensstärke haben, die Ideale, die sie in Gedanken annehmen, in die Praxis umzusetzen, brauchen nicht zu verzweifeln. Man kann sie nach und nach erlangen. Ein Teil des Zwecks der asketischen Übungen besteht darin, zu ihrem Besitz zu führen. Es gibt ein Wissen, das auf alten und modernen asketischen Erfahrungen beruht und das angewandt werden kann, um die moralische Natur von ihren Schwächen zu befreien.
184 Wenn die Begierden des Körpers und die Neugier des Intellekts den Menschen übermäßig in Beschlag nehmen, verleihen sie dem Streben, das sich über beide erhebt, einen Hauch von Unwirklichkeit. Dies lässt intuitives Fühlen und metaphysisches Denken lästig oder trivial erscheinen.
185 Jener Mensch hat die Meisterschaft erlangt, dessen Körper sich den Befehlen der Vernunft beugt und dessen Zunge den Befehlen der Klugheit gehorcht.
186 Wer seine niedere Natur unter Kontrolle bringt, bringt sich in den Besitz von Kräften, Gaben, Möglichkeiten und Befriedigungen, die den meisten anderen Menschen fehlen.
187 Wenn das innere Leben eines Menschen immer wieder durch Leidenschaften vergeudet wird, wird er keinen sicheren Frieden finden und kein dauerhaftes Ziel erreichen. Er muss sich selbst regieren, seine Leidenschaften beherrschen und seine Gefühle disziplinieren. Er muss seinen höheren Willen auf Kosten seines niederen Willens stärken. Denn der erste fördert seine geistige Entwicklung, während der zweite seine tierische Natur entflammt.
188 Der Glaube ist notwendig, um die grundlegende Veränderung in seinem Denken zu vollziehen, die Veränderung, die ihn aus dem Griff der Vergangenheit herausführt. Ein neues Leben ist möglich, wenn er neue Gedanken aufnimmt.
189 Wenn er den Kompromiss mit der Welt oder das Abweichen von der richtigen Moral über ein bestimmtes Maß hinausgehen lässt, wird er entsprechend dafür bezahlen.
190 Für einen ehrbaren Menschen geht es nicht nur um Selbstverbesserung, sondern auch um Selbstachtung.
191 Der Mensch, den er als sich selbst angesehen hat, muss zurückbleiben; der neue Mensch, der er werden soll, muss in Gedanken, Bestrebungen, Willen und Taten ständig bei ihm sein.
192 Das ist es, was wahrhaft menschlich ist, denn es bringt den Menschen in einen vollkommeneren Zustand. Wer das philosophische Ideal als unmenschlich belächelt, der belächelt es in Wirklichkeit, weil es die Übel, Schwächen und Entstellungen des weltlichen Ideals ablehnt.
193 Sobald ein negativer Gedanke auftaucht, weise ihn automatisch zurück, indem du (a) Gegenbehauptungen und (b) die Vorstellungskraft einsetzt, die das Tor zum schöpferischen Unterbewußtsein ist.
194 Negative Gedanken wie Feindseligkeit und Eifersucht müssen wie Unkraut ausgerottet werden, sobald sie auftauchen. Das ist letztlich der einfachere und effektivere Weg.
195 Der Mensch, der nicht gelernt hat, sich selbst zu beherrschen, ist immer noch nur ein Bruchteil des Menschen, sicherlich nicht der wahre Mensch, den die Natur hervorbringen will.
196 Wenn er mit seiner negativen Seite nicht mehr leben kann, wird die Erleuchtung kommen und bleiben.
197 Der Charakter wird durch Leiden mehr geprüft als durch Wohlstand.
198 Die erste Stufe besteht darin, das Böse in seinem Herzen auszulöschen und das Gute darin auf die höchstmögliche Oktave zu erheben.
199 Ein persönlicher Charakter, der schön sein wird, eine Lebensweise, die die beste sein wird - wenn ein Mensch diese Ideale hat, wird er sie mit größerer Wahrscheinlichkeit erreichen.
200 Er muss genauso anspruchsvoll sein, wenn er Gedanken in seinen Geist einlässt, wie wenn er Fremden den Zutritt zu seinem Haus gestattet.
201 Wenn ein Mensch in geistiger und emotionaler Negativität lebt, wird ihm die Verlegung seines physischen Wohnsitzes an einen anderen Ort letztendlich viel weniger nützen, als wenn er sich von der Negativität entfernt.
202 Die Stärkung des Charakters führt natürlich zu einem besseren Sinn für Verhältnismäßigkeit im Umgang mit anderen und in der Weltanschauung.
203 Mein guter und freundlicher Freund Swami Ramdas sagt: "Wenn du das Gute in allen Menschen siehst, wirst du gut, aber wenn du das Böse siehst, wird das Böse in dir zunehmen." Wir können dies mit Emersons Worten vergleichen: "Die Menschen scheinen nicht zu sehen, dass ihre Meinung über die Welt auch ein Bekenntnis zu ihrem Charakter ist. Wir können nur sehen, was wir sind."
204 Er muss seine Fehler und Sünden gründlich satt haben, bevor er sich die Mühe macht, sein Unterscheidungsvermögen und seine moralischen Ideale durch Selbsttraining zu entwickeln.
205 Wir können die Angst bekämpfen, indem wir uns daran erinnern, dass das Überselbst immer bei uns ist. Die Kraft eines solchen Denkens ist seine Richtigkeit und seine Konstruktivität. Es ist richtig, weil das Überselbst die wahre Quelle von Kraft und Mut ist, so dass die Erinnerung an seine ständige Anwesenheit in uns hilft, diese Quelle anzuzapfen. Es ist konstruktiv, weil es die Energie verbraucht, die sonst in die Angstgedanken geflossen wäre.
206 Er muss sich nur vornehmen, dass er seinem höheren Selbst immer treu sein wird, und der Trick ist erledigt. Aber leider ist der Entschluss eine Sache, die Ausführung eine andere.
207 Wenn er sich von einer starken Versuchung angegriffen fühlt oder im Begriff ist, von einer alten Besessenheit überwältigt zu werden, sollte er sofort an den Meister denken, an seinen Namen und sein Bild, und ihn um Hilfe bitten.
208 Ob du als Arbeiter oder als Herr lebst, es ist dein Charakter, der am Ende am meisten zählt.
209 Es ist das Ego, das Stimmungen wie Missmut, schlechte Laune, Reizbarkeit und Ungeduld hervorruft. Denke daran, dass vom Ergebnis deiner Bemühungen, dich selbst, deine Fehler und Emotionen, dein Reden und dein Handeln zu kontrollieren, viel für deine weltliche und spirituelle Zukunft abhängen wird.
210 Wer den Geist beherrscht, beherrscht den Körper, denn der eine wirkt auf den anderen und durch den anderen.
211 Es reicht nicht aus, die Eifersucht zu überwinden, die anderen missgönnt, dass sie Vorteile haben, die uns vorenthalten werden: Wir müssen auch den nächsten Schritt tun und den Neid überwinden, der sich unzufrieden fühlt, weil er diese Vorteile nicht hat, und sie weiterhin für sich selbst begehrt. Die Eifersucht würde alles daran setzen, den anderen zu schaden, indem sie sie um ihren Besitz bringt, aber der Neid würde nicht so tief sinken.
212 Wenn er einmal den Entschluss gefasst hat, dem Gebot der Intuition und der Vernunft zu folgen, wenn sie sich dem Gefühl und der Leidenschaft widersetzen, wird er dies sowohl als Schutz als auch als Prüfung empfinden. Wenn er zu irgendeinem Zeitpunkt vorübergehend von diesem Entschluss abweicht, kann er unsicher werden, welchen Weg er an einem Scheideweg einschlagen soll.
213 Eine gewollte Disziplinierung des Charakters durch das eigene Selbst kann oft an die Stelle einer unerwünschten und ungewollten Disziplinierung durch äußere Ereignisse treten.
214 Er soll ein Vorbild für die Strebenden werden, ein Muster für diejenigen, die sich selbst veredeln wollen.
215 Die Suche wird immer unter stillem und ständigem Druck fortgesetzt. Der ernsthafte Aspirant wird danach streben, gut zu leben, wo er früher schlecht gelebt hat, er wird weiter nach besseren Idealen suchen.
216 Der ideale Mensch, der er sein möchte, sollte täglich heraufbeschworen, abgebildet und verehrt werden.
217 Wenn größere Weisheit eine Immunität gegen die negativen Gedanken anderer Menschen mit sich bringt, so bringt sie auch die Verantwortung mit sich, die eigenen Gedanken zu unterdrücken.
218 Wenn alle Bosheit und aller Neid entschlossen aus seinem Wesen verbannt sind, wird nicht nur er durch einen verbesserten Charakter und ein angenehmeres Karma davon profitieren, sondern auch die anderen, die als Opfer seiner bissigen Worte oder hässlichen Gedanken gelitten hätten.
219 An die Vergangenheit kann man sich nicht mehr erinnern, aber die Gegenwart steht uns zur Verfügung.
220 An jeder Stelle des Lebensweges kann er sich von unwissenden Gewohnheiten abwenden und versuchen, bessere zu schaffen.
221 Wenn die Gesellschaft ihn für ein seltsames Geschöpf hält, wenn sie über seine Glaubensbesonderheiten lacht oder seine Abweichungen von den Konventionen missbilligt, dann darf er der Gesellschaft nicht die Schuld geben. Er muss die Situation als unausweichlich akzeptieren und die Unannehmlichkeiten hinnehmen, weil sie besser sind als die Kleinheit des Aufgebens.
222 Er muss für sich und über sich selbst eine emotionale Disziplin und intellektuelle Kontrolle herstellen. Das kann ihm natürlich nicht auf einmal gelingen. Emotionale Tendenzen und geistige Gewohnheiten, die durch jahrelangen Materialismus entstanden sind, können nicht in einer einzigen Nacht umgestoßen und beseitigt werden. Aber das Ziel muss vorhanden sein und im Auge behalten werden.
223 Nur wenige sind bereit, sich selbst eine solche Disziplin aufzuerlegen, als ob sie von einer äußeren Autorität aufgezwungen würde; aber viele mehr könnten etwas mehr tun, wenn sie das, was sie wissen, anwenden würden.
224 Manche Versuchungen kommen langsam, andere plötzlich und bevor der Mensch ganz begreift, was mit ihm geschieht. Auf welche Weise sie auch kommen mögen - und das hängt teils von seinem persönlichen Temperament, teils von der Art der Versuchung ab -, er sollte sich im Voraus vorbereiten, indem er die schwächeren Stellen seines Charakters stärkt.
225 Die negative Eigenschaft kann allmählich weggerieben werden, indem man ihr Gegenqualitäten entgegenstellt.
226 Von ihm wird erwartet, dass er sich anstrengt, um ein negatives Gefühl zu vertreiben oder einen negativen Gedanken zu zerstören, da dieser nicht von selbst verschwindet.
227 Wenn der Geist ausreichend gereinigt ist, empfängt er Intuitionen leichter und nährt Bestrebungen mit mehr Wärme.
228 Tritt fest gegen negative Gedanken an, vertreibe sie aus dem Geist, sobald sie auftauchen, und gib ihnen keine Gelegenheit, zu wachsen. Neid, Missgunst, Verdrossenheit, Niedergeschlagenheit und herabsetzende Kritik sollten keinen Zutritt haben.
229 Ein schnelles und entschiedenes "Nein!" zu einer Anregung oder einem Impuls, sobald er auftaucht, verhindert, dass er an Stärke gewinnt und unkontrollierbar wird.
230 Die Schnelligkeit, mit der ein Impuls ihn zum Handeln bewegt, mag seinen Anfang in ihm verbergen. Aber der Augenblick ist da: Durch Selbstschulung kann er rechtzeitig wahrgenommen und die Hemmung oder Kontrolle mit immer größerem Erfolg angewandt werden.
231 Seine intellektuelle Klarheit muss tief und seine emotionale Toleranz breit sein.
232 Es ist immer schade, wenn die Denker ihren eigenen Gedanken nicht gewachsen sind. Schopenhauer, der melancholische Metaphysiker, ist ein solcher Fall. Er pries die buddhistische Ruhe des Nirwana und die höchste Seligkeit des Lebens in tiefen Gedanken, aber er zögerte nicht, seine Vermieterin zu schlagen, wenn sie irgendeine triviale Übertretung beging. Es ist die Aufgabe des Philosophen, in seiner Einstellung zu den Ereignissen und in seinen Beziehungen zu den Menschen Eigenschaften zu zeigen, die aus dem Ethos seiner Lehre erwachsen, aber es ist nicht unbedingt die Aufgabe eines Metaphysikers, dies zu tun. Dies ist der praktische und moralische Unterschied zwischen ihnen.
233 Der Gewinn, einen ausgeglichenen Charakter und einen ausgeglichenen Geist zu entwickeln, ist nicht nur ein geistiger, sondern auch ein Beitrag zum persönlichen Glück.
234 Er wird nicht bereit sein, unter Drohungen zu handeln. Jeder Versuch, ihn einzuschüchtern, macht ihn nur noch entschlossener, sich zu widersetzen und die gewünschte Handlung abzulehnen.
235 Die Kraft, die der Mensch für die Leidenschaften und Emotionen seiner niederen Natur aufwendet, wird ihm, wenn er sie beherrscht und im Streben nach seiner höheren Natur nach oben lenkt, das Wissen und die Glückseligkeit des Überselbst geben.
236 Es reicht nicht aus, sich gesund zu ernähren und eine gesunde Lebensweise zu führen. Der Suchende nach einer besseren Existenz muss seine Gedanken und Gefühle mit diesen Fortschritten in Einklang bringen.
237 Es gibt einen großen Unterschied zwischen einer soliden Unabhängigkeit und einem aufgeblasenen Selbstwertgefühl.
238 Eine Erfahrung, die einen Schlag gegen sein Ego darstellt, sollte mit Demut aufgenommen und unvoreingenommen analysiert werden. Aber allzu oft nimmt der Mensch sie mit Groll auf und analysiert sie mit Verzerrung. Dadurch wird er doppelt geschädigt: zum einen durch das Leiden selbst und zum anderen durch die Verschlechterung seines Charakters.
239 Wir sündigen, indem wir uns von unserem wahren inneren Selbst entfernen, indem wir uns ganz in die Gedanken und Wünsche, die uns umgeben, vertiefen, indem wir unsere innerste Identität verlieren und eine fremde annehmen. Das ist die Psychologie der Sünde, wie die Philosophie sie sieht. Aber sie hätte die Erkenntnis für eine solche Sicht des Menschen nicht erlangen können, wenn es ihr nicht gelungen wäre, selbst die Fesseln des Fleisches, des Gefühls und des Gedankens zu überwinden und mit Hilfe ihrer makellosen Technik in die Welt des göttlichen Geistes einzudringen, der der wahre Mensch ist.
240 Er soll für das Lob und den Tadel nicht anderer Menschen, sondern seines eigenen höheren Selbst leben.
241 Die Entfernung von den Lippen zum Herzen ist manchmal immens. Wer hat nicht schon Menschen gekannt, die Gott in ihrer gehörten Rede, aber das Böse in ihren stillen Wünschen hervorgehoben haben?
242 Die philosophische Lebensweise verlangt mehr, als die meisten Menschen besitzen, mehr Beherrschung der Leidenschaften, mehr Disziplin der Gedanken und mehr Unterwürfigkeit gegenüber der Intuition.
243 Die moralischen Anweisungen, die er in dieser Lehre findet und in seinem Leben befolgen muss, beruhen auf dem Verständnis der Beziehung zwischen seinem höheren Selbst und seinem niederen Selbst. Sie sind keine willkürlichen Befehle, sondern unvermeidliche Folgen der Anwendung des Spruchs "Mensch, erkenne dich selbst".
244 Es ist ein Missbrauch der Autorität, wenn jemand sie ausnutzt, um sein eigenes Ego auf Kosten derer, die ihm unterstellt sind, zu stärken.
245 Nur wenige sind psychologisch bereit für die Disziplinen der Philosophie, die nicht nur eine widerwillige Beherrschung der tierischen Natur, sondern ein eifriges Streben danach, sich ganz und gar über sie zu erheben, verlangt. Wenige sind bereit für ihre Ethik, die nicht nur die Bereitschaft verlangt, sich an die Schutzgesetze der Gesellschaft zu halten, sondern eine großzügige Bereitschaft, sich ständig in die Lage eines anderen zu versetzen.
246 Alles, was das Beste an den christlichen Tugenden, den buddhistischen Tugenden, den stoischen Tugenden und einigen anderen ist, findet man in den philosophischen Tugenden.
247 Er wird tugendhaft sein, nicht nur aus den Gründen, die so viele andere haben - es ist sicherer, es stoppt das Drängen des Gewissens usw. -, sondern viel mehr aus dem Grund, dass es wesentlich ist, dem Licht, das aus dem Überselbst fließt, keine Hindernisse in den Weg zu legen.
248 Wer einem anderen Menschen ein Unrecht zufügt, tut es nicht nur ihm an. Er tut es auch sich selbst an.
249 Die Art der eingesetzten Mittel wird dazu beitragen, die Art des erreichten Ziels vorherzubestimmen. Ein böses Mittel kann nicht zu einem guten Zweck führen, sondern nur zu einem seiner Art, auch wenn es mit etwas Gutem vermischt ist.
250 Die Wahrheit kommt, wenn sie gesucht wird, aber sie wird nur gefunden, wenn wir bereit sind. Deshalb muss der Aspirant sich selbst in die Hand nehmen, seinen Charakter verbessern und seine Gefühle disziplinieren.
251 Es darf nichts in ihm selbst sein, was die intuitive Kraft behindert.
252 Moralischer Edelmut ist weder der alleinige Besitz der Reichen noch der Armen, weder der Gebildeten noch der Ungebildeten.
253 Der Konflikt zwischen den niederen und den höheren Werten, zwischen der falschen und der wahren Lebensauffassung, geht in allen Menschen ständig vor sich. Aber derjenige, der ihn ans Tageslicht bringt und ihm ins Gesicht schaut, ist derjenige, der durch die Erfahrung mehr als nur ein wenig Weisheit gewonnen hat.
254 Wenn es keine ehrliche Bemühung gibt, das aus dieser Lehre gewonnene Wissen und Verständnis praktisch anzuwenden, wenn es kein echtes Streben nach persönlicher Verbesserung und individueller Disziplin gibt, ist das gezeigte Interesse bloßes Herumprobieren, kein Studium.
255 Der erste moralische Fehler ist auch der schlimmste. Denn der Versuch, ihn zu vertuschen, zieht einen weiteren Fehltritt nach sich. Dann geht es von Ausrutscher zu Ausrutscher bergab.
256 Kleine Mentalitäten können große Wahrheiten nicht begreifen. Gierige Mentalitäten können großzügige Wahrheiten nicht begreifen. Bigotterie hält lebenswichtige Tatsachen vor der Tür des Wissens. Deshalb ist die philosophische Disziplin notwendig.
257 Er ist aufgerufen, die geistigen Bestrebungen mit den Anforderungen des Lebens in Einklang zu bringen.
258 Zu viele Menschen sind bereit, die äußeren Auswirkungen des Bösen zu bekämpfen, während sie die inneren Ursachen des Bösen unangetastet lassen.
259 Wer nur die körperlichen Begierden befriedigen will und für geistige Befriedigung nichts übrig hat, mag Ideale als ziemlich sinnlos betrachten. Für sie kann der einzige vernünftige Zweck des menschlichen Handelns darin bestehen, alle Ziele außer den egoistischen zu verwerfen und dabei alle moralischen Zwänge der Verwirklichung dieser Ziele unterzuordnen.
260 Wie hartnäckig und unnachgiebig ein Mensch auch sein mag, er soll nie an sich selbst verzweifeln. Auch wenn er immer wieder Fehler macht, soll er sich aufraffen und es erneut versuchen. Wie langsam und mühsam ein solches Vorgehen auch erscheinen mag, es wird am Ende doch wirksam sein.
261 Er muss den Willen läutern, indem er die Sünde aufgibt, und den Geist läutern, indem er den Irrtum aufgibt.
262 Was er in seinen persönlichen Beziehungen zu anderen oder in der Art und Weise, wie er Ereignissen begegnet, tut, ist nicht weniger Teil seines geistlichen Lebens als seine formellen Meditationsübungen.
263 Wenn die Ziele des Lebens nicht auf einer höheren Ebene neu definiert werden, bleibt der Status des Lebens - schwebend - zwischen dem des Tieres und dem des Menschen und wird nicht vollständig menschlich.
264 Er muss sich vor seinem eigenen tierischen Selbst und dessen Vermischung mit seinem menschlichen Selbst und dessen Feindseligkeit gegenüber seinem engelhaften Selbst in Acht nehmen.
265 Ein gerechtes und ausgewogenes Bild würde zeigen, dass jeder Mensch in einigen Punkten gut und in anderen Punkten schlecht ist. Darin liegt nichts Außergewöhnliches. Deshalb gibt es eine Notwendigkeit für den falschen Stolz eines jeden, der seine schlechten Seiten ignoriert. Aber bei einem spirituellen Aspiranten ist ein solcher Stolz nicht nur unnötig, sondern auch tödlich für seinen Fortschritt.
266 Die Tyrannei der negativen Gedanken und Gefühle kann und muss gebrochen werden. Dazu kann er die Hilfe des Besten in sich selbst und des Besten in anderen suchen.
267 Es wird gesagt, dass die Notwendigkeit ihre eigene Moral formt. Das ist oft wahr. Aber der außergewöhnliche Mensch hört auf ein höheres Gebot.
268 Sich von seinen Gedanken abzugrenzen, als wäre man nicht mehr mit ihnen identifiziert, ihre Natur und ihre Ergebnisse kritisch zu beobachten, wird zu einem Mittel der Selbstverbesserung, wenn man es regelmäßig wiederholt.
269 Es ist ungeheuer wichtig, die Früchte der eigenen Studien durch die Reinigung des Charakters zu bewahren. Bei dieser Suche müssen die Motive des Aspiranten unbedingt von höchster Qualität sein.
270 Jeder sollte tun, was er oder sie kann, um sich vorzubereiten, indem er oder sie lernt, Schwächen zu erkennen und zu beseitigen. Ebenso wichtig ist es, die Gedanken, Gefühle und Handlungen auf einem möglichst hohen Niveau zu halten.
271 Die Disziplin des Selbst ist eine Voraussetzung für die Erleuchtung des Selbst.
272 Es ist wahr, dass die meisten Menschen erkennen, dass sie einem solchen Ideal, wie es die Philosophie ihnen für ihre persönliche Entwicklung vorschlägt, noch nicht nahe kommen. Zumindest wenn sie sich des Ideals bewusst sind und es akzeptieren, werden sie feststellen, dass die Praxis einen großen Unterschied machen kann. Die einfache Übung, die eigenen negativen Gedanken zurückzuhalten, die eigenen negativen Gefühle zurückzuhalten, wenn sie zum ersten Mal auftauchen, und sie im Keim zu ersticken, ist der Beginn, sein eigener Herr zu werden.
273 Wenn ein Mensch sein eigenes Verhalten bereut, sei es eine einzelne Handlung oder eine ganze Reihe von Handlungen, wird er eine gewisse Selbstverachtung empfinden und deprimiert werden. Dies ist ein wertvoller Moment, diese Wendung des Egos gegen sich selbst. Wenn er ihn nutzt, um die Ursache in seinem eigenen Charakter aufzuspüren, in seiner eigenen Person, wie sie sich durch ihre Reinkarnationen aufgebaut hat, kann er sie auf eine befriedigendere Weise umgestalten. Diese innere Arbeit wird durch eine Reihe von schöpferischen und positiven Meditationen vollbracht.
274 Es wird von ihm nicht verlangt, einen perfekten Charakter zu erlangen, eine völlige Abwesenheit aller Fehler. In einer neuen Umgebung oder unter anderen Umständen und unter anderem Druck können neue Fehler auftauchen. Es wird von ihm verlangt, die hinderlichen Bedingungen in sich selbst gerade ausreichend zu beseitigen.
275 Die Herde der Menschen wird von körperlichen Instinkten und wechselnden Gefühlen beherrscht. Der Strebende nach wahrer Individualität muss die höheren Maßstäbe der Selbstbeherrschung, der persönlichen Stabilität und des harmonischen Gleichgewichts aufstellen.
276 Auch wenn der Mensch seinen Gedanken im Gegensatz zu seinen Taten wenig Bedeutung beimisst, so diktieren sie doch in ihrer Gesamtheit seine Politik, die wiederum seine Taten diktiert.
277 Wenn karmische Verpflichtungen erfüllt werden müssen, wird dies wenigstens nicht in völliger Unwissenheit geschehen. Es wird eher mit Resignation als mit Hass geschehen, und mit der Hoffnung auf höhere Errungenschaften.
278 Die Gewohnheit, sich immer daran zu erinnern, dass man sich der Queste und der damit verbundenen Veränderung des Charakters verpflichtet hat, sollte ihm helfen, in der Versuchung nicht nachzugeben und in der Bedrängnis nicht zu verzagen.
279 Die buddhistischen Schriften nennen Hindernisse, mit denen der Aspirant zu tun haben kann. Sie sind: Leichtsinn, Wechselhaftigkeit, unbändige Begierden, Unzufriedenheit, Befriedigung der Sinne und das Verlangen nach der Existenz des Ichs.
280 Selbst wenn er sich in einer moralischen Einsamkeit befindet, wie es in den früheren Jahren der Fall sein kann, lohnt es sich, den Idealen treu zu bleiben.
281 Er muss den langen Mantel der Arroganz ablegen und den kurzen Mantel der Demut anziehen.
282 Ein Fehler in der Kunstfertigkeit kann verziehen werden, aber ein Fehler in der Aufrichtigkeit kann nicht verziehen werden. Sei aufrichtig! Das ist die Botschaft von der Seele an sich selbst, von Gott an den Menschen.
283 Nicht die Stimme eines Menschen soll ihn als Meister preisen, sondern sein Leben.
284 Seine Bereitschaft, zuzugeben, dass er Fehler hat, und zwar viele, ist bewundernswert - nur wenige geben so etwas gerne zu -, aber sie sind nicht so tief und so zahlreich, wie er glaubt. Er sollte nicht vergessen, dass er auch einige Vorzüge hat, und diese sind durchaus in der Lage, die anderen auszugleichen und sie dort zu halten, wo sie hingehören. Was die Vollkommenheit betrifft, so strebt auch der Weise noch danach.
285 Der Stolz kann ein Dutzend verschiedener Verkleidungen annehmen, sogar die Verkleidung seines Gegenteils, der Demut. Je schneller er wächst und je weiter er auf dieser Suche geht, desto mehr muss ein Aspirant seinen Charakter auf seine Spuren untersuchen und seine Handlungen beobachten, um ihn zu entdecken.
286 Er ist in der Tat ein kluger Mann, der sich nicht von den Leidenschaften blenden oder von den Erscheinungen täuschen lässt.
287 Wer seine Segel nach dem Wind der Zweckmäßigkeit ausrichtet, offenbart seine Unaufrichtigkeit.
288 Er weiß nicht im Voraus, was er in jeder neuen Situation tun wird - wer weiß das schon? -, sondern nur, was er versuchen wird zu tun, welche Prinzipien er zu befolgen versuchen wird.
1.1 Einfluss der Umwelt
289 Es stimmt, dass die Umwelt zur Formung des Charakters beiträgt, aber es stimmt nicht, dass sie den Charakter schafft oder gar beherrscht. Denken und Wollen sind mit unserer eigenen reinkarnatorischen Vergangenheit verbunden. Der Charakter kann durch Anstrengung und Gnade verbessert werden. Wenn wir uns nur um das erste kümmern und beharrlich die an uns selbst geforderte innere Arbeit leisten, wird sich das Schicksal um das zweite kümmern und dabei nicht selten die äußeren Hindernisse beseitigen oder die äußere Umgebung verbessern.
290 Jeder Mensch, der für eine gewisse Zeit in unser Leben tritt oder irgendwann mit ihm zu tun hat, ist ein unbewusster Kanal, der uns Gutes oder Böses, Weisheit oder Dummheit, Glück oder Unglück bringt. Dies geschieht, weil es vorherbestimmt war - nach dem Gesetz der Vergeltung. Aber das Ausmaß, in dem er unsere äußeren Angelegenheiten beeinflusst, wird zum Teil durch das Ausmaß bestimmt, in dem wir ihm das erlauben, durch die Annahme oder Ablehnung von Vorschlägen, die durch sein Verhalten, seine Rede oder seine Gegenwart gemacht werden. Wir sind es, die letztendlich verantwortlich sind.
291 Das Opfer einer äußeren Suggestion ist nie ganz unschuldig, denn es muss auch eine eigene Quote der Zustimmung vorhanden sein.
292 Es ist vollkommen richtig, dass die Umgebung einen großen Anteil am Leben hat, und zwar oft einen großen. Aber es stimmt auch, dass die Suche, wenn der Glaube stark genug oder das Verständnis tief genug ist, überall effektiv verfolgt werden kann, sei es in einem Elendsquartier oder im Büro eines Börsenmaklers. An manchen Orten ist es leichter, an anderen schwieriger, aber das Gesetz des Ausgleichs wirkt immer ausgleichend. Wenn man sich diesem höheren Ziel völlig hingibt, wird es früher oder später zu einem vollständigen Ergebnis kommen, wie auch immer die äußeren Umstände sein mögen.
293 Was in einem Menschen steckt, in seinem Charakter, in seinem Geist und in seinem Herzen, ist letztlich viel wichtiger als das, was in seiner Umgebung ist; aber seine Umgebung hat ihre eigene Bedeutung, denn sie begrenzt oder fördert das, was er tun kann.
294 Bei den meisten Menschen ist die Reaktion auf ihre Umwelt und auf Ereignisse hauptsächlich impulsiv und meist unkontrolliert. Der erste Schritt für sie besteht also darin, sich dessen bewusst zu werden, was sie tun, der zweite darin, es nicht zu tun, wenn Überlegung und Weisheit einen besseren Weg vorschreiben. All dies setzt voraus, dass man das Selbst in die Hand nimmt und seine Mechanismen - Körper, Gefühle und Gedanken - diszipliniert. Es führt dazu, das Selbst mit Bewusstsein zu benutzen und in ihm mit Effizienz zu funktionieren.
295 In bestimmten Kreisen ist es Mode, die Schuld für die fehlerhaften Neigungen eines Menschen auf seine mangelhafte Erziehung - oder deren Fehlen - durch die Eltern oder auf seine Gefährten, Versuchungen und Umgebung zu schieben. Aber sind sie so sehr schuld wie der Mensch selbst? Und ist er nicht das Opfer, die Folge seiner eigenen vorgeburtlichen Vergangenheit? Und selbst diese ist nicht die eigentliche Ursache für seine Sünde. Er wird durch Unwissenheit in die Irre geführt - ohne Verständnis für sein tiefstes Selbst und ohne Wissen über die höheren Gesetze des Lebens.
296 Es gibt eine Art von Übereinstimmung zwischen den äußeren Situationen seines Lebens, wie sie sich entwickeln, und den unbewussten Tendenzen seines Geistes, zwischen der Natur seiner Umgebung und den bewussten Merkmalen seiner Persönlichkeit, zwischen den Wirkungen, wie sie ihm widerfahren, und den Ursachen, die er zuvor gesetzt hat. Er kann beginnen, sein Leben zum Besseren zu verändern, wenn er erkennt, wie lange er es unbewusst zum Schlechteren hin aufgebaut hat. Dieselbe Energie, die in negative Gedanken geflossen ist, kann dann in positive Gedanken gelenkt werden. Wäre da nicht die Hartnäckigkeit der Gewohnheit, wäre es nicht schwieriger, dies zu tun als das Gegenteil zu tun.
297 Die Emotionen, die im Herzen gefühlt werden, die Gedanken, die im Kopf entstehen, beeinflussen die Umgebung und die Atmosphäre außerhalb von uns.
298 Ohne in die künstliche Haltung zu verfallen, die vorgibt, den äußeren Umständen einen geringen Wert beizumessen, kann er dennoch versuchen, sich von ihrer geistigen Herrschaft zu befreien.
299 Solange er nicht jene innere Stärke erlangt hat, die die Gedanken zu konzentrieren und die Gefühle zu beherrschen vermag, wird es töricht sein zu sagen, dass die Umwelt nicht zählt und dass er sich ebenso frei in die Gesellschaft mischen kann, wie er sie verlassen kann. Ohne diese Errungenschaft wird er durch die meisten von ihnen geschwächt oder durch einige wenige gestärkt.
300 Das innere Leben wird von den physischen Bedingungen beeinflusst, wenn auch nicht in dem Maße, wie es von den Gedanken und Gefühlen beeinflusst wird.
301 Die Geburt in einen wohlhabenden, eleganten und liebenswürdigen Kreis wird in dieser Welt hoch geschätzt: Sie gibt einem Menschen Würde und Sicherheit. Die Bildung, die den Intellekt nährt und die Kultur verleiht, wird ebenfalls hoch geschätzt. Aber beides wird in der anderen Welt der geistigen Errungenschaften als Kleinigkeit gewertet.
1.2 Moralische Relativität
302 Wie sollen wir uns gegenüber unseren Mitmenschen verhalten? Jeder wird diese Frage je nach seinem evolutionären Status anders beantworten. Der junge, unerfahrene, naive Idealist wird dem gealterten, weltgewandten Zyniker widersprechen, für den das Leben, die Autorität, die Berühmtheit, die Tradition, die Innovation ihren Glanz völlig verloren haben. Auch der Abstand von einer Antwort zur anderen wird von unterschiedlichen Ansichten geprägt sein.
303 Es ist richtig, dass die Moralvorstellungen historisch gesehen nur relativ zu Zeit, Ort usw. waren. Wenn wir aber versuchen, eine solche Relativität zur Grundlage unmoralischen Handelns zu machen, wenn wir nach dem Prinzip handeln, dass das Falsche nicht schlimmer als das Richtige und das Böse nicht anders als das Gute ist, dann würde das gesellschaftliche Leben bald einen katastrophalen Verfall zeigen, die Ethik des Dschungels würde zu seinem herrschenden Gesetz werden, und die Katastrophe würde es am Ende überrollen.
304 Die Relativität von Gut und Böse ist keine Rechtfertigung für die Duldung von Unrecht und Bösem.
305 Es wäre ein Irrtum zu glauben, dass die Philosophie, weil sie behauptet, dass Moral, Kunst, Gewissen und Religion relativ zum Menschen sind, keinen moralischen Kodex zu bieten hat. Sie hat sehr wohl einen solchen Kodex. Dies ist so, weil sie neben der Relativität auch die Entwicklung bekräftigt. Sie hält ein Ziel hoch, zeichnet einen Weg zu dessen Verwirklichung und formuliert daher einen Kodex.
306 Die Tugend, die er praktizieren soll, ist nicht durch die von Gesetz und Sitte gesetzten Maßstäbe, ja nicht einmal durch die herkömmliche Moral begrenzt. Seine Maßstäbe sind viel höher und viel edler. Denn sie werden nicht an der menschlichen Schwäche, sondern an den menschlichen Möglichkeiten gemessen. Wenn sie während eines Großteils seines Lebens neben seinen Unzulänglichkeiten bestehen müssen, werden diese nicht akzeptiert, sondern bekämpft.
307 Die moralische Relativität hat, wenn sie von intellektuellen Materialisten oder unphilosophischen Mystikern übernommen wurde, zu törichten und sogar gefährlichen praktischen Ergebnissen geführt. Der Trugschluss besteht darin, dass zwar alle Standpunkte in der Moral vertretbar sind, aber nicht alle gleich vertretbar.
308 Die Gefahr dieser Lehre von der Unwirklichkeit des Bösen und der moralischen Relativität besteht darin, dass sie in den Händen der Unklugen jede Unterscheidung zwischen Gut und Böse aufhebt, während sie in den Händen der Eingebildeten gefährliche Türen öffnet.
309 Die Undisziplinierten oder die Böswilligen werden sich immer auf einen solchen Grundsatz stützen, um ihre Fehler oder Sünden zu entschuldigen. Es gibt jedoch keinen Grund, sie zurückzuhalten, denn sie werden ohnehin die gleichen Fehler oder Sünden begehen, ob sie die Lehre haben oder nicht.
310 Da es verschiedene Stufen des moralischen Wachstums, des Charakters und der Selbstbeherrschung gibt, wurde es notwendig, Gesetze, Kodizes und Regeln für die Menschheit in der Masse festzulegen. Diese können heiligen Ursprungs sein, wie bei einem Moses, oder von weltlicher Autorität, wie bei einem Herrscher. Wenn der Name Gottes angerufen wird, um ihnen Gewicht zu verleihen, ist dies in der Regel ein menschliches Mittel. Aber die Wiederkehr des Karmas ist sehr real und keine Einbildung.
311 Die Entdeckung der moralischen Relativität ermutigt jedoch nicht zu moralischer Laxheit. Wenn wir von menschlichen Konventionen befreit sind, dann nur deshalb, weil wir uns aufopfernd dem Diktat des Überselbst unterwerfen sollen. Die Entfaltung fortschreitender Bewusstseinszustände ist nicht möglich, ohne das Niedere für das Höhere aufzugeben.
312 Obwohl wir versuchen, fanatische Überzeugungen und extremistische Ansichten zu vermeiden, gibt es bestimmte Angelegenheiten, bei denen ein Kompromiss feige wäre und Halbherzigkeit schädlich wäre.
313 Die Lehre, dass ethische und künstlerische Werte relativ sind, muss nicht im Widerspruch zu der Lehre stehen, dass sie auch progressiv sind. Sie entwickeln sich von niedrigeren zu höheren Stufen. Da sie Ideen in einem individuellen Geist sind, verbessern sie sich mit der Verbesserung der eigenen Qualität dieses Geistes.
314 Die Kodizes von Gut und Böse sind gewöhnlich Teil der Religion und gehören sicherlich zur religiösen Ebene. Aber die Idee des Guten impliziert die Idee des Schlechten, so dass beide im Geist gehalten werden, wenn auch auf unterschiedliche Weise: die eine explizit, die andere implizit. Der Philosoph ist nicht von ihnen abhängig, sondern von ihrer Quelle, der höheren Macht.
315 Da das Ego eine illusorische Entität ist, sind seine Tugenden im letzten Sinne entweder eingebildet oder ebenfalls illusorisch. Dennoch ist die moralische Vervollkommnung des Ichs eine notwendige Etappe auf dem Weg zur Vollkommenheit des Bewusstseins, zum Überselbst. Sie als bloß relativ zu verwerfen, Ethik und Tugend als unnötig abzulehnen, ist ein Trick des Intellekts, um dem Ego zu ermöglichen, länger in seiner eigenen Selbstgenügsamkeit zu bleiben.
316 Wenn man das Leben und die Lehren von Männern wie Mohammed und Buddha vergleicht, werden die größten Unterschiede deutlich. Was Buddha seinen Anhängern als höchstes Ideal vor Augen führte, war: "Du kannst ein gutes Leben als Laie führen, aber wenn du ein besseres Leben führen willst, musst du ein Mönch werden." Mohammed hingegen sagte wörtlich: "Kein treuer Anhänger von mir soll jemals ein Mönch werden." Er sagte seinen Anhängern sogar, dass sie unter bestimmten Bedingungen Polygamie praktizieren und vier Ehefrauen haben könnten. Diese beiden Männer werden als weise verehrt, und doch gibt es solche Divergenzen in ihren Lehren. Die Divergenz entstand, weil sie in ihrer Weisheit den Entwicklungsstand der Menschen, zu denen sie sprachen, ihre körperlichen, geistigen und ethischen Bedürfnisse und die Umstände ihres Lebens berücksichtigten. Sie gaben den Menschen das, was sie am meisten brauchten, und die höchste Weisheit, die sie verstehen konnten. Sie gaben ihnen nicht die verborgene Philosophie, die höchste dem Menschen zugängliche Lehre.
Auch heute ist es sinnlos, einem Gangster Ethik zu predigen. Er ist nicht bereit. Durch die Kraft des Geistes kann sich ein Weiser in vollkommene Sympathie mit jedem Menschen versetzen. Er kann den nächsten Schritt vorhersehen, der ohne übermäßige Schwierigkeiten getan werden kann. Für die Inder jener Zeit war es vom Temperament und vom Klima her leicht, auf die Ehe zu verzichten, und deshalb war es für Buddha ein Leichtes, sie einen Schritt weiter auf dem Pfad zu bringen, indem er vollständiges Mönchtum lehrte. Aber die wilden Stämme, unter denen Mohammed lebte, konnten nur etwas viel Gröberes begreifen, und so gab Mohammed ihnen in seiner Weisheit das, was sie ein wenig weniger wild machen würde; er gab ihnen einen praktischen ethischen Kodex für das tägliche Leben und förderte gleichzeitig ihren Glauben an Belohnungen nach dem Tod. Anstatt ihnen zu sagen, sie sollten sich in Klöster zurückziehen, wozu sie nicht in der Lage waren, und anstatt ihnen zu sagen, sie sollten meditieren, was sie nicht verstanden hätten, sagte er tatsächlich: "Nein, macht weiter mit eurem täglichen Leben, aber lasst fünfmal am Tag alle persönlichen Angelegenheiten für ein paar Minuten beiseite. Kniet nieder, denkt an Gott und betet." Die Araber jener Zeit konnten das, und es wirkte wie eine Kontrolle auf ihre barbarischeren Instinkte.
Das war die Weisheit von Mohammed und Buddha. Aber für uns im zwanzigsten Jahrhundert wäre es eine Torheit, den Weg eines von beiden einzuschlagen, weil er nicht uns, sondern einem Volk aus anderen Zeiten gegeben wurde. Die Weisen geben keine Lehre, die ein für alle Mal für die gesamte Menschheit gilt. Sie geben eine Lehre, die für einen bestimmten Teil der Menschheit und für eine bestimmte Zeit geeignet ist.
317 Wenn die guten und bösen Werte dieser irdischen Existenz letztlich relativ, partiell und vergänglich sind, so gibt es doch einen höchsten Wert, der in seiner Güte absolut, total und ewig ist. Er gehört zur Wurzel unseres Wesens, dem Überselbst in uns, das den Weltgeist darstellt.
318 Der Atheist, der erklärt, dass die moralische Szene dem Menschen vollständig von seiner Umwelt suggeriert wird, hat eine Teilwahrheit und eine Teilunwahrheit genommen und sie miteinander verbunden. Hätte er aber erklärt, dass die Umwelt einen Beitrag zum Endergebnis leistet, hätte er ganz recht gehabt.
319 Das Stöhnen einer Katze hat zweifellos eine gewisse musikalische Note. Der Messias von Händel hat musikalische Noten einer anderen Art. Der metaphysische Skeptizismus würde sagen, dass beide Werte relativ und nicht absolut sind, und daher sind beide so wertvoll oder so wertlos, wie wir sie für wertvoll halten. Aber die meisten von uns würden Händel vorziehen! Und warum? Weil er, obwohl er so relativ ist wie der Klang der Katze, progressiv überlegen ist. Wir können dies auf die Ethik anwenden.
320 Übertriebene moralische Toleranz wird leicht zu moralischer Lethargie.
321 Wie kann man mit Recht jungen Menschen, in denen die Begierden heiß sind, und alten Menschen, in denen sie kalt sind, dieselben Regeln zur Selbstbeherrschung geben?
322 Wo der hinduistische Guru den Zorn als Makel des Charakters anprangert, lobt der griechische Patriot ihn als Ansporn zum Mut.
323 Einen moralischen Wertekodex an einen religiösen Glauben zu binden, ist in einer einfachen Gemeinschaft sicherer und in einer hochentwickelten riskanter.
324 Eine Tugend kann falsch praktiziert werden, wenn sie keine Tugend mehr ist.
325 Neue Umstände bringen neue und andere Qualitäten zum Vorschein, auch verborgene und sogar ungeahnte. Oder eine Krise in den Ereignissen kann sie explodieren und plötzlich zum Vorschein kommen lassen. So kann das Gute zum Schlechten werden; das Schlechte kann zum Guten werden. Arroganz in der Tugend ist riskant.
326 Sündhaftigkeit ist relativ. Was für einen Menschen auf einer niedrigen Stufe richtig ist, kann für ihn auf einer höheren Stufe falsch sein; und auf der höchsten Stufe kann er zwar richtig handeln, aber in Gedanken sündigen.
327 Indem er dem politischen, dem religiösen und dem wirtschaftlichen System, in dem er lebt, die Treue hält, hat er unbewusst zwei Dinge getan: Er hat ein Urteil über sie gefällt und eine moralische Entscheidung über sie getroffen. Aber unabhängig davon, ob dies in sein Bewusstsein eingedrungen ist oder nicht, kann er sich nicht von dieser Verantwortung freisprechen.
328 Auch wenn zwei verschiedene Lehren jeweils relativ wahr sein mögen, ist dies nicht dasselbe wie die gleiche Bewertungsebene.
329 Die Relativität als absolute Wahrheit aufzustellen, ohne sie zu qualifizieren, ist ungerecht. Zu sagen, dass alle Werte gleich sind, dass alle Codes gleich sind, bedeutet, etwas Halbfalsches zu sagen.
330 Das Paradox ist ein unverzichtbares Element der Höchsten Formeln.
331 Wenn die alten Moralvorstellungen von ihm abfallen, dann nur, um durch höhere ersetzt zu werden, gewiss nicht, um jedes ethischen Kodexes beraubt zu werden.
332 Der Doktrinär, der richtige Ideen benutzt, um falsche Handlungen zu unterstützen oder zu verteidigen, kann dies nur tun, weil diese Ideen allgemein und abstrakt sind. Sie ignorieren die Umstände, die Zeit und den Ort. Wenn man sie auf konkrete, praktische und besondere Fälle überträgt, wird ihr Missbrauch schwierig.
333 Obwohl er sich nun innerlich über die konventionellen Kodizes von Gut und Böse hinweggesetzt hat, wird er sie nach außen hin weiterhin respektieren. Das ist keine Heuchelei, denn er ist nicht gegen sie. Er erkennt, dass gerade die Relativität, die ihnen den Wert für ihn nimmt, ihnen einen Wert für die Gesellschaft verleiht.
334 Der Gehorsam gegenüber dem Überselbst wird dann zum einzigen ethischen Kodex den er befolgen kann.
1.3 Gewissen
335 Wenn es für die Mehrheit der Menschheit nicht möglich ist, sich ständig in ethischer Indolenz zu üben und den moralischen Kämpfen zu entgehen, zu denen die Situationen des Lebens zeitweise führen, so ist es für die Minderheit der Menschen, die diese Suche begonnen hat, noch viel weniger möglich, dies zu tun. Für sie wird das Leben ernster. Wenn sie dem Ruf des Gewissens beim ersten Mal nicht gehorchen, kann es beim zweiten Mal schmerzhafter werden, ihm zu gehorchen. Wenn sie darauf beharren, einen schändlichen und verachtenswerten Weg einzuschlagen, nachdem sie bereits gesehen haben, dass er schändlich und verachtenswert ist, wird das Karma entsprechend schwerer. Es ist gesagt worden, dass Wissen Macht bedeutet, aber es muss auch gesagt werden, dass Wissen auch Verantwortung bedeutet.
336 In dem Maße, wie sich seine Sensibilität entwickelt und sein Gewissen sich verfeinert, kommt er dazu, bestimmte Handlungen als sündhaft zu betrachten, die er früher als unschuldig ansah.
337 Es gibt im Menschen ein leitendes Gewissen, das sich in dem Maße entwickelt oder abschwächt, in dem er auf die Kräfte und Einflüsse reagiert, die sowohl aus früheren Leben als auch aus der gegenwärtigen Inkarnation auf ihn einwirken. Es ist diese Beschäftigung mit der Wahl des Guten und der Vermeidung des Bösen, mit religiösen Gefühlen und moralischen Tugenden, die den Menschen über das Tier erheben.
338 Wir müssen das Wort Pflicht in einem umfassenderen Sinn verstehen, nicht nur als eine soziale Aufgabe, die uns von außen auferlegt wird, sondern als eine geistige Entscheidung, die uns von innen auferlegt wird.
339 Es ist ein falscher Gebrauch des Begriffs "Selbstachtung", wenn man in Wirklichkeit meint, den Schein vor anderen zu wahren. Die wahre Selbstachtung ist das Gefühl im Innern des Menschen, nennen Sie es Gewissen, wenn Sie wollen, das ihn davor bewahrt, bestialischen Impulsen und unehrlichen Handlungen nachzugeben.
340 Wir werden das geheimnisvolle Wesen des Gewissens nur verstehen, wenn wir seinen doppelten Charakter begreifen. Was wir gewöhnlich als die innere Stimme des Gewissens empfinden, ist einfach das destillierte Ergebnis der angesammelten Erfahrungen der Vergangenheit, und dazu gehören auch die Erfahrungen vieler, vieler Erdenleben. Diese Stimme ist in der Regel negativ, da sie uns häufiger warnt, ermahnt und von falschem Verhalten abhält. Es gibt jedoch eine seltenere Erfahrung des Gewissens, nämlich die Stimme unseres eigenen Überselbst, jenes göttlichen Bewusstseins, das über unser persönliches Selbst hinausgeht. Diese Stimme ist in der Regel positiv, denn sie lenkt, leitet und erklärt mit einer Weisheit, die jenseits der Ängste und Hoffnungen, der Vorschläge und Gewohnheiten liegt, die die organisierte Gesellschaft und die patriarchalische Konvention in unser Unterbewusstsein eingepflanzt haben. Die äußere Entwicklung eines so genannten bösen Verhaltens kann mit der Missbilligung, die sich aus alter Erfahrung oder göttlicher Weisheit ergibt, übereinstimmen oder auch nicht, denn es handelt sich lediglich um eine Frage der sozialen Bequemlichkeit, der kulturellen Entwicklung oder der geografischen Gewohnheit. Es kann sich in der Tat um eine fehlerhafte, falsche oder sogar unmoralische Führung handeln, denn die Leidenschaft des Pöbels tarnt sich oft als soziales Gewissen. Diese Art von Gewissen hat eine Geschichte. Es verändert sich mit den wechselnden Umständen und entwickelt sich mit den sich entwickelnden Kulturstufen. Der Prozess und der Tod von Sokrates ist ein klassischer Fall, der den Konflikt zwischen echtem und falschem Gewissen illustriert.
Als ich in Indien war, lernte ich, dass Selbstmord unter allen Umständen die schlimmste aller menschlichen Sünden ist, während ich in Japan lernte, dass das Unterlassen von Selbstmord unter bestimmten Umständen selbst eine der schlimmsten Sünden ist. In beiden Ländern gibt das individuelle Pseudo-Gewissen den Rat, Selbstmord zu begehen oder nicht zu begehen, je nach den Anregungen, die die kollektive Gesellschaft von außen in den individuellen Geist einpflanzt. Zusammenfassend können wir sagen, dass die Stimme der äußeren Konvention das Gewissen in seiner gewöhnlichsten Form ist, dass die Stimme der persönlichen Erfahrung die Weisheit der menschlichen Persönlichkeit und das Destillat vieler Inkarnationen ist, und dass die heitere Betrachtung des Überselbst das Gewissen in seiner reinsten Form ist, die wahre, innerste Stimme der göttlichen Weisheit.
341 Das Ego übernimmt sein Gewissen und passt es sich selbst an.
342 Die Stimme in dir, die dir zuflüstert, dass eine Handlung richtig und eine andere falsch ist, ist letztlich nichts anderes als die Stimme des Überselbst. Nur mag sie zu dir wie von weit her kommen, fern und gedämpft, stockend und unregelmäßig, weil sie inmitten anderer Stimmen kommen muss, die lauter und näher an deinem inneren Ohr sind.
343 Wenn sich der Formalismus zur Heuchelei ausweitet und wenn Kompromisse bis zur Kapitulation akzeptiert werden, haben die gesellschaftlichen Konventionen das Gewissen des Menschen ertränkt.
344 Jeder Mensch hat ein gewisses Maß an dem, was man Gewissen nennt. In den Beziehungen zu anderen wird das Bewusstsein für die Eingebungen dieser inneren Stimme - im Lichte und ergänzt durch die Lehren von Meistern wie Jesus und Buddha - den eigenen Kurs des Denkens und Handelns klären.
345 Unter dem Druck seines persönlichen Egos, aber verfolgt von den Geboten geachteter Propheten, gerät er gelegentlich in moralische Dilemmata.
346 Wie soll ein Mensch verschiedenen moralischen Situationen begegnen? Welches Verhalten soll er bei verschiedenen Gelegenheiten an den Tag legen? Wie soll er jeden Konflikt mit der Pflicht lösen? Dies sind Fragen, die er allein am besten lösen kann. Es ist sein eigenes Gewissen, um das es geht. Das bedeutet jedoch nicht, dass er die ihm zur Verfügung stehenden Orientierungshilfen verschmähen sollte. Es bedeutet, dass das, was er unter bestimmten Umständen auf seiner Entwicklungsstufe zu tun hat, nicht notwendigerweise das ist, was andere Menschen zu tun hätten.
347 Wir können uns nur dann darauf verlassen, immer eine richtige ethische Wahl zu treffen, wenn wir bewusst eine wahre philosophische Grundlage für unsere gesamte Ethik erarbeitet haben; andernfalls sind wir den vielen möglichen Veränderungen ausgeliefert, denen das Gefühl selbst unterworfen ist.
348 Es geht nicht nur um die Frage, welche Handlungsweise am wirksamsten ist, sondern auch darum, was am ethischsten ist. Keiner dieser beiden Faktoren kann ungestraft außer Acht gelassen werden; beide müssen in ein ausgewogenes Verhältnis gebracht werden.
349 Es ist klüger, die Emanationen zu "erspüren", die im aurischen Feld, das eine Person umgibt, eingeprägt sind, als sich allein auf ihre Worte oder ihre Behauptungen zu verlassen.
350 Wer sich darauf verlässt, dass andere Personen für ihn Entscheidungen treffen oder Probleme lösen, verliert die Chance zur Selbstentfaltung, die ihm die Situation bietet.
351 Wenn der Einzelne versucht, eine Entscheidung über seine Arbeit zu treffen und darüber, wie er anderen am besten dienen kann, muss er sich an das Überselbst wenden und nicht an andere Quellen, um sich zu orientieren.
352 Wenn man mit schwierigen Entscheidungen konfrontiert wird, muss man besonders darauf achten, die zukünftigen Auswirkungen seiner Wahl in Betracht zu ziehen. Eine Entscheidung, die auf Gefühlen oder anderen emotionalen Reaktionen beruht, die nicht von der Vernunft kontrolliert werden, kann kein Problem lösen - wie der Schüler zweifellos bereits gelernt hat. Es ist notwendig, die Erfahrungen der Vergangenheit - die eigenen und die der anderen - zu untersuchen, um die Lehren daraus zu entdecken und zu nutzen. Tut man dies nicht, führt dies zu einer schmerzhaften Wiederholung von vermeidbarem Leid. Dies gilt insbesondere für persönliche Beziehungen.
353 Es wird eine Zeit im Leben eines jeden Schülers kommen, in der bestimmte kritische Entscheidungen getroffen werden müssen. Diese werden, zusammen mit der Qualität der Ideale, die er verfolgt, und seiner gesamten allgemeinen Einstellung, die Umstände für den Rest dieser Inkarnation bestimmen.
354 Selbst die einfachste Situation hat so viele Seiten, dass der Aspirant manchmal verwirrt sein wird, was er tun oder wie er handeln soll. Er wird von einer Entscheidung zur anderen schwanken und nicht in der Lage sein, überhaupt einen festen Standpunkt einzunehmen. In solchen Momenten ist es am besten, so lange wie möglich zu warten und so auch die Zeit ihren Beitrag leisten zu lassen.
355 Wenn ein Mensch durch ein wenig Warten seinen Weg klarer sehen und eine positivere Entscheidung treffen kann, sollte er warten. Aber wenn es seinen Verstand nur noch mehr verwirrt, dann sollte er nicht warten.
356 Aber wir haben nicht immer die Möglichkeit, zwischen Gut und Böse zu wählen. Die Situationen, die die organisierte menschliche Gesellschaft für uns entwickelt, bieten uns nicht selten nur die Wahl zwischen kleineren und größeren Übeln.
357 Wir sehen bei Neurotikern dieselbe langwierige Unfähigkeit, Entscheidungen zu treffen, oder die Angst, dass sie falsch sein könnten, wenn sie getroffen würden.
358 In jeder Situation, die eine wichtige Entscheidung erfordert, wird er eine richtigere treffen, wenn er die persönlichen und emotionalen Faktoren, die damit verbunden sind, erfolgreich analysieren kann.
359 Urteile, die in Eile gefällt werden, Handlungen, die vorschnell und ohne angemessene Überlegung ausgeführt werden, und Entscheidungen, die aus Ungeduld und Aufregung getroffen werden, sind wahrscheinlich von geringerem Wert als das Gegenteil.
1.4 Güte
360 Rousseau lehrte, dass die menschliche Natur im Wesentlichen gut ist, während Calvin lehrte, dass sie im Wesentlichen schlecht ist. Die Philosophie lehrt, dass der innerste Kern der menschlichen Natur im Wesentlichen gut ist, die äußere und sichtbare Schale jedoch eine Mischung aus Gut und Schlecht ist, wobei die Anteile dieser Mischung von Mensch zu Mensch variieren.
361 Das Kennzeichen wahrer Güte ist erstens, dass sie niemals durch Gedanken, Worte oder Taten ein anderes Lebewesen verletzt; zweitens, dass sie die niedere Natur unter das Gebot der höheren gebracht hat; und drittens, dass sie ihr eigenes Wohlergehen nicht isoliert, sondern immer vor dem Hintergrund des Gemeinwohls betrachtet.
362
Es gibt drei verschiedene Formen des falschen Handelns, die er gedanklich sorgfältig voneinander trennen muss, wenn er an den Grundsätzen des philosophischen Lebens festhalten und den richtigen Akzent setzen will, wo er hingehört. Die erste und wichtigste ist die Sünde im sittlichen Verhalten; die zweite ist der Fehler im praktischen Urteil; die dritte ist die Übertretung des sozialen Kodex.
363
Eine scharfe, sich selbst anklagende Ehrlichkeit, eine unverblümte Integrität des Gewissens wird immer wieder ihr Schwert in seine Lebensführung stoßen müssen. Eine Ethik, die weit über das Gewöhnliche hinausgeht, wird seine Norm werden müssen. Herkömmliche Vorstellungen vom Guten werden ihm nicht genügen; dazu verlangt die Suche zu viel.
364 Nur wenige Charaktere sind vollkommen gut, vollkommen selbstlos, und es führt nur zu gefährlichen Illusionen, wenn dies nicht bedacht wird. Neue Übel wachsen in denen, die sich selbst oder andere durch große Worte und übertriebene Ideale täuschen.
365
Die Güte, die die Philosophie vermittelt, ist aktiv, aber sie ist nicht sentimental. Sie ist mehr als bereit, anderen zu helfen, aber sie hilft ihnen nicht auf dumme Weise. Sie weigert sich, dem bloßen Gefühl das letzte Wort zu überlassen, sondern nimmt ihre Befehle aus der Intuition und unterwirft ihre Gefühle der Vernunft. Sie unterscheidet klar zwischen der Pflicht, niemals einen anderen Menschen zu verletzen, und der Notwendigkeit, die sich manchmal ergibt, einem anderen Menschen Schmerzen zuzufügen. Wenn es manchmal die Gefühle des Egos eines Menschen verletzt, dann nur, um dessen geistiges Wachstum zu fördern.
366 Dieses Wohlwollen wird instinktiv, aber das bedeutet nicht, dass es unausgewogen, falsch angewandt und völlig unwirksam wird. Denn die Intelligenz, die in der Weisheit liegt, begleitet ihn.
367 Die Güte, die ein Mensch in seiner Beziehung zu einem anderen zum Ausdruck bringen mag, entspringt letztlich seiner eigenen göttlichen Seele und ist eine unbewusste Anerkennung der gleichen göttlichen Gegenwart in dem anderen sowie eine Geste gegenüber dieser. Darüber hinaus ist der Grad, in dem sich jemand seines wahren Selbst bewusst wird, der Grad, in dem er sich dessen in anderen bewusst wird. Folglich geht die Güte des voll erleuchteten Menschen unermesslich über die des konventionell moralischen Menschen hinaus.
368 Warum hat Jesus seine Anhänger gebeten, ihn nicht als gut zu bezeichnen? Nach allen gewöhnlichen Maßstäben war er sicherlich ein guter Mensch, und mehr. Das lag daran, dass seine Güte nicht wirklich seine eigene war; sie rührte daher, dass das Überselbst sich seiner ganzen Person, seines ganzen Wesens bemächtigt hatte.
369 Die Frage nach der Güte schließt schließlich die Frage nach der Wahrheit ein: Das eine kann nur dann richtig erkannt werden, wenn auch das andere erkannt wird.
370 Der Begriff "gut" wird hier in dem klaren Bewußtsein verwendet, daß es keinen absoluten Maßstab für das Gute gibt, der allgemein gebräuchlich ist, daß das, was heute als gut angesehen wird, morgen als solches unannehmbar sein kann, und daß das, was der eine Mensch als gut bezeichnet, von einem anderen Menschen als böse bezeichnet wird. Welchen Sinn soll also der Schüler diesem Wort geben? Er soll es im Sinne einer Denk-, Fühl- und Handlungsweise verwenden, die seinem höchsten Ideal entspricht.
371 Was ist Sünde? Sie kann erstens als jede Handlung definiert werden, die anderen schadet; zweitens als jede Handlung, die einem selbst schadet; drittens als jeder Gedanke oder jedes Gefühl, das diese Folgen hat.
372 Das Gute ist von Natur aus mit der Wahrheit verbunden, es ist ihr Duft, der ohne Selbstbewußtsein verströmt wird.
373 Das Böse ist zu vulgär. Der geistig anspruchsvolle Mensch steht nicht vor der Wahl zwischen ihm und dem Gegenteil. Er kann nicht anders, als sich spontan, direkt und ohne Zögern für das Gute zu entscheiden.
374 Er wird zu der Erkenntnis erwachen, dass der chaotische, ungeplante Charakter des Lebens des gewöhnlichen Menschen seine eigenen Möglichkeiten zum Guten einschränkt. Er wird erkennen, dass es einfach, aber schlecht ist, seine Gedanken ohne Richtung und seine Gefühle ohne Ziel treiben zu lassen.
375 Was auch immer er sonst sein mag, er ist kein Anwärter auf die Heiligkeit. Dieses bewundernswerte Ziel ist durchaus angemessen für diejenigen, deren angeborene Berufung in dieser Richtung liegt. Aber es ist nicht das spezifische Ziel für angehende Philosophen.
376 Dieselbe Wahrheit, dasselbe Ideal oder derselbe Meister, der ihm die glorreichen Möglichkeiten des Guten in sich selbst zeigt, wird ihm auch die hässlichen Tatsachen des Bösen in sich selbst zeigen. Keine Sonne, kein Schatten.
377 Moralisch, gefühlsmäßig und intellektuell ist kein Mensch nur schwach oder nur stark. Alle sind eine Mischung aus beidem, nur ihr Verhältnis und ihre Qualität sind unterschiedlich.
378 Das Gute im Menschen wird noch lange leben, nachdem seine Fehler vergessen sind.
379 Wer das Gute im Denken und Fühlen erreicht hat, kann es nicht verfehlen, es auch im Handeln zu erreichen.
380 Die Sünde ist einfach das, was man aus Unwissenheit gegen die höheren Gesetze tut. Tugend ist der Gehorsam gegenüber diesen Gesetzen und die Zusammenarbeit mit ihnen.
381 Die menschliche Sünde entspringt der menschlichen Unwissenheit über die Gegenwart, die immer im Menschen ist. Wer, der sich ihrer bewusst ist, könnte überhaupt übertreten, sich ihrer Güte widersetzen oder ihre Lehre der karmischen Wiederkehr vergessen?
382 Es ist wahr, dass ein Gesicht den Charakter seines Besitzers verkünden kann, aber es ist auch wahr, dass oft nur ein Teil dieses Charakters enthüllt wird und dass der verborgene Teil schizophrenerweise von einer entgegengesetzten Art ist.
383 Man muss zugeben, wie es jeder Heilige zugegeben hat, dass es in der menschlichen Natur zwei Pole gibt, einen niederen und einen höheren, einen tierischen und einen engelhaften, einen nach außen und einen nach innen gekehrten.
384 Es ist richtiger zu sagen, dass die Natur eines jeden Menschen sowohl aus guten als auch aus schlechten Eigenschaften zusammengesetzt ist. Das muss so sein, denn das Tierische, das Menschliche und der Engel sind alle in ihm vorhanden.
1.5 Altruismus
385 Heute geht es nicht um Kompromisse oder Flickwerk. Es geht um eine einzige, unmissverständliche und großzügige Geste.
386 Der Egoist denkt in erster Linie nur an die Befriedigung seiner eigenen Bedürfnisse, ohne sich darum zu kümmern, ob er anderen schadet. Der nächsthöhere Typus denkt auch an seinen unmittelbaren Familien- und Freundeskreis. Der höchste Typus aber nimmt gleichermaßen Rücksicht auf sich selbst, auf seine Familie, auf jeden, der seinen Weg kreuzt, und auf alle anderen. Er fühlt für alle mit und befriedigt seine Wünsche niemals dadurch, dass er einem anderen etwas wegnimmt oder ihm schadet.
387 Eine Frucht des Wandels wird sein, dass, so wie der alte Gedanke war, selbstsüchtig auf seine eigenen Interessen zu achten, der neue Gedanke sein wird, diese nicht von den Interessen anderer zu trennen. Auf die Frage: "Wie kann jemand, der auf eine solche Unpersönlichkeit eingestimmt ist, auch wohlwollend sein?" lautet die Antwort: Weil er auch auf den wahren Geber aller Dinge eingestimmt ist, braucht er gegen niemanden zu kämpfen und nichts zu besitzen. Daher kann er es sich leisten, großzügig zu sein, was der Egoist nicht kann. Und weil das Wesen des Überselbst Harmonie und Liebe ist, strebt er neben seinem eigenen Wohlergehen auch das der anderen an.
388 Diejenigen, die Altruismus als das Opfer aller egoistischen Interessen betrachten, liegen falsch. Er bedeutet, allen Gutes zu tun, auch uns selbst. Denn auch wir sind Teil des Ganzen. Wir ehren die altruistische Pflicht nicht, indem wir die persönliche Verantwortung entehren.
389 Er hat das Recht, seinen eigenen Gewinn und Vorteil zu suchen, aber nur in Gerechtigkeit und Rücksichtnahme auf die Interessen des anderen.
390 Bis zu einem gewissen Punkt in der Entwicklung tut der Mensch recht daran, den eigenen Vorteil zu suchen. Aber jenseits dieses Punktes muss er den Prozess stoppen und den Selbstverlust suchen.
391 Die Haltung der Nichteinmischung in das Leben anderer Menschen ist zu bestimmten Zeiten gutartig und gerechtfertigt, zu anderen Zeiten jedoch egoistisch.
392 Die beste Nächstenliebe besteht letztlich darin, einem Menschen das höhere Leben zu zeigen, das für ihn möglich ist.
393 Mit Egoismus ist gemeint, dass man bei allen Geschäften den eigenen Vorteil sucht, ohne sich um das Wohl der anderen zu kümmern.
394 Es ist sinnlos, von altruistischen Motiven zu schwärmen, wenn das wesentliche Motiv, das uns die Natur auferlegt, der Eigennutz ist. Jeder Mensch hat ein uneingeschränktes Recht, egoistisch zu sein. Ein Problem entsteht nur dann, wenn er andere verletzt, um dieses Ziel zu erreichen. Dann wird ihn dieselbe Natur bestrafen, die ihn veranlasst hat, sich auf seine eigene Existenz zu konzentrieren. Denn das Gesetz des Ausgleichs lässt sich nicht umgehen: Das, was wir anderen gegeben haben, an Leid oder an Gutem, wird eines Tages auf uns zurückfallen.
395 Man sollte sich davor hüten, das dritte Element der Suche - das Handeln - auf Altruismus oder Dienst zu beschränken. Es geht vielmehr um die Umerziehung des Charakters durch Taten. Dazu gehören moralische Disziplin, altruistischer Dienst, Überwindung tierischer Neigungen, zeitweilige körperliche Askese, Selbsterziehung und -verbesserung und so weiter. Es ist der Weg, die Persönlichkeit im äußeren Leben sowohl durch Gedankenkontrolle als auch durch Handlungen so umzugestalten, dass sie für das Überselbst empfänglich und ihm gegenüber gehorsam wird. Altruismus wird dann nur noch ein Teil, ein untergeordneter Abschnitt dieser Charakterschulung sein.
396 Wer sich einer würdigen Aufgabe widmet, die sein Gewissen nicht belastet, erweist der Menschheit einen Dienst. Dabei spielt es keine Rolle, ob er Bauer oder Kaufmann, Maurerlehrling oder geistlicher Lehrer ist.
397 Der isolationistische Mensch, der ungerührt einem Verbrechen gegenübersteht, das vor seiner Haustür begangen wird, ist aus Egoismus versucht, sich nicht mit den Sorgen eines anderen zu belasten.
398 Ehrgeiz kann in Dienst umgewandelt werden.
399 Kein rechtes Handeln, das in unerschütterlicher Treue zum philosophischen Ideal geschieht, ist jemals umsonst, auch wenn seine Ergebnisse nicht zu sehen sind. Sie wird mit Sicherheit irgendwann im Leben des Einzelnen ihre guten Früchte tragen, auch wenn das noch so lange hinausgezögert wird und noch so weit weg ist.
400 Wir müssen nicht nur lernen, die richtigen Charaktereigenschaften zu entwickeln, sondern auch, sie nicht in die falsche Richtung zu lenken. Falsche Nächstenliebe zum Beispiel ist keine Tugend.
401 In der Ethik müssen wir einen erhabenen gesunden Menschenverstand anstreben, der besagt, dass wir uns selbst nicht helfen sollen, indem wir andere vernachlässigen, und dass wir anderen nicht helfen sollen, indem wir uns selbst vernachlässigen.
402 Andere zu sanft zu behandeln, ist vielleicht nicht der weise Weg, wenn das Leben selbst sie wegen ihrer Fehler, Sünden oder Schwächen härter behandeln kann.
403 Er muss sich durch die Wahrheit schützen, was in diesem Fall bedeutet, dass er sich gegen ihre negativen, matschigen Emotionen wappnen muss. Ein falsch verstandenes und verworrenes Mitleid, das dort eingesetzt wird, wo Härte und Vernunft gefragt sind, würde ihnen und ihm nur schaden.
404 Das fortgesetzte Studium dieser Philosophie wird den Studenten unweigerlich dazu bringen, ihre praktischen Konsequenzen zu akzeptieren und so das allgemeine Wohl der Menschheit zu seinem beherrschenden ethischen Motiv zu machen.
405 Ich habe mehr Respekt vor dem Mann, der sich eine Karriere der Nützlichkeit und des Dienstes an seiner Gemeinschaft aufbaut, als vor dem Mann, der sich von Sorgen oder Verantwortungen abwendet, um in den selbstgefälligen Frieden des Rückzugs zu versinken. Letzterer wird bestenfalls nutzlose Appelle an die Menschheit richten, besser zu werden, während Ersterer etwas Positiveres und Wirksameres tun wird.
406 Auszug aus: John Steinbeck's "The Log from the Sea of Cortez /Das Logbuch aus dem Meer von Cortez": "Die vielleicht am meisten überschätzte Tugend in unserer Liste der schäbigen Tugenden ist die des Gebens. Geben baut das Ego des Gebers auf, macht ihn überlegen und höher und größer als den Empfänger. Fast immer ist das Geben ein egoistisches Vergnügen, und in vielen Fällen ist es geradezu zerstörerisch und böse. Man braucht sich nur an einige unserer wölfischen Finanziers zu erinnern, die zwei Drittel ihres Lebens damit verbringen, ein Vermögen aus den Eingeweiden der Gesellschaft herauszukratzen, und das letzte Drittel damit, es wieder zurückzustoßen. Es reicht nicht aus, anzunehmen, dass ihre Philanthropie eine Art ängstliche Wiedergutmachung ist oder dass sich ihr Wesen ändert, wenn sie genug haben. Eine solche Natur hat nie genug, und Naturen ändern sich nicht so leicht. Ich glaube, dass der Impuls in beiden Fällen derselbe ist. Denn das Geben kann das gleiche Gefühl der Überlegenheit hervorrufen wie das Nehmen, und die Philanthropie kann eine andere Art von geistigem Geiz sein."
407 Reiner Altruismus ist eine seltene und schwierige Eigenschaft, weit entfernt von der Wirklichkeit der menschlichen Bedingungen. Der vorsichtige Mensch hat auch das Recht zu fragen, ob er gerechtfertigt ist, ob der Mensch nicht das Recht hat, sowohl sich selbst als auch den anderen gerecht zu werden. Die offensichtliche Antwort lautet, dass es keinen Grund gibt, warum das eigene Wohl nicht in das der gesamten Gemeinschaft einbezogen werden sollte. Man kann darüber streiten, ob die buddhistische Geschichte eines Mannes, der seinen eigenen Körper hergab, um eine hungernde Tigerin zu füttern, sehr weise gehandelt hat, obwohl wir zugeben müssen, dass er sehr großzügig gehandelt hat.
408 Er kann die Menschheit lieben, ohne in die Menschheit verliebt zu sein. Er kann ihnen gegenüber mit unermüdlichem Altruismus und Mitgefühl handeln und dennoch ihre moralischen Hässlichkeiten und geistigen Missbildungen klar vor Augen haben.
409 Eine intellektuelle Erleuchtung, die nicht mit einer moralischen Läuterung einhergeht, kann nur zu einem dürftigen Ergebnis führen, wenn sie in den Dienst der Menschheit gestellt wird. Der Altruist muss seinen eigenen Charakter erziehen, bevor er den Charakter der anderen wirksam beeinflussen kann. Nur dann sind falsche Schritte und gefährliche Fehltritte weniger wahrscheinlich.
410 Eine großzügige Tat hilft nicht nur dem Empfänger, sondern veredelt, wenn das Motiv rein ist, auch den Handelnden. Die Weisheit des Handelns ist jedoch eine andere Sache und bedarf einer gesonderten Analyse.
1.6 Geduld, Beharrlichkeit
411 Wenn er die Eigenschaft der Gelassenheit kultiviert hat, dann wird er automatisch die Eigenschaft der Geduld daraus ableiten. Wenn er dies nicht getan hat, wird er dennoch unwillkürlich und unbewusst etwas von der Atmosphäre der Geduld bekommen, wenn er seine intellektuelle Perspektive durch seine metaphysischen Studien erweitert, die den kosmischen Plan, die ewigen zyklischen Gesetze und die langwierige Entwicklung des Ichs enthüllen. Wie wertvoll die Geduld als Charaktereigenschaft sein kann, zeigt sich am besten im Bereich des Handelns. Sie wird ihn vor voreiligen Taten bewahren, sie wird ihn zu der Erkenntnis führen, wann er zu handeln hat, und sie wird ihn lehren, dass weise Aktivität eine gut getimte, gereifte Aktivität ist.
412 Der Schüler wird nun sehen, wie notwendig es ist, die Qualität des Gleichgewichts zu entwickeln. Ohne sie ist er jedem Wunsch und jeder Leidenschaft, jeder Emotion und jedem Impuls, jedem negativen Gedanken ausgeliefert, der aus seinem Inneren aufsteigt oder von Kontakten oder Nachbarn außerhalb seiner selbst aufgegriffen wird. Aber mit ihr wird es zumindest einen Konflikt vor der Kapitulation geben oder einen Konflikt, der zum Sieg führt.
413 Wenn die Worte eines Mystikers von einer für den Aspiranten zu hohen Ebene aus gesprochen oder geschrieben werden, so dass er keinen Weg sehen kann, der zu dieser Ebene selbst hinaufführt, wird der Aspirant angesichts der Größe des vor ihm liegenden Aufstiegs wahrscheinlich deprimiert und entmutigt werden. Lasst ihn an diesem Punkt seines Aufwärtskurses nicht zu schnell den Mut verlieren, denn der Pfad beinhaltet in der Tat die Arbeit vieler Reinkarnationen. Hier hat er die Chance, zwei nützliche Eigenschaften zu lernen: Resignation und Geduld. Ja, es gibt Hoffnung für ihn, aber es ist eine realistische und keine dramatische Hoffnung. Er muss lernen, geduldig zu sein, denn seine Mühen sind nicht vergebens. Er muss lernen, resigniert zu sein, denn die Stunde, in der er ihre Früchte ernten wird, liegt in Gottes Hand.
414 Er muss sich in Geduld üben, wo Geduld nötig ist. Er muss lernen, zu warten und eine Situation reifen zu lassen, bis sie für ihn wirklich bereit ist, sie vorteilhaft zu nutzen. Andererseits wäre es töricht, zu lange zu warten und sich zu sehr vorzubereiten, denn eine Gelegenheit, die sich einmal ergibt, kommt vielleicht nie wieder.
415 Es ist die Arbeit eines ganzen Lebens, sich an eine so große Verbesserung des Charakters zu wagen, dass wir das niedere Selbst unter unsere Kontrolle bringen, anstatt von ihm kontrolliert zu werden. Es ist wahrscheinlich, dass wir uns manchmal von der scheinbaren Langsamkeit des Fortschritts entmutigen lassen. Das liegt zum Teil daran, dass wir zu sehr dazu neigen, nur in Begriffen dieser einen Inkarnation zu denken, während diejenigen, die die tatsächliche Reichweite des Lebens verstehen, in Begriffen von Dutzenden und Partituren denken. Daher müssen wir eine gewisse tolerante Geduld mit uns selbst lernen, während wir gleichzeitig ein glühendes Streben nach Selbstverbesserung und eine kritische Haltung gegenüber unseren Schwächen beibehalten. Das klingt widersprüchlich, ist es aber nicht wirklich. Es geht vielmehr darum, die richtige Balance zwischen den beiden Haltungen zu finden.
416 Aus leidvoller Erfahrung wissen wir, dass man Jahre braucht, um eine Schwäche ansatzweise zu korrigieren, geschweige denn, um die Korrektur zu vollenden. Die moralische Anpassung an die Wahrheit ist eine langwierige Angelegenheit. Das ist entmutigend, wenn wir schnelle Ergebnisse anstreben. So offenbart sich die gewaltige Natur unserer Aufgabe, uns selbst zu verändern. Tendenzen, die sich im Laufe eines ganzen Lebens entwickelt haben, können nicht ohne Gnade in einem einzigen Jahr geändert werden. Im Umgang mit ihnen ist Geduld angesagt.
417 Wie entmutigend die Langsamkeit seines Wachstums für seine Gefühle auch sein mag, die Erinnerung daran, dass er ein Weiser im Embryo ist, sollte für seine Vernunft immer ermutigend sein.
418 Man braucht Geduld und Vertrauen in den eingeschlagenen Weg. Resignation statt Rebellion führt zum Erfolg.
419 Das Üben von Gelassenheit bei allen Gelegenheiten und die Ausübung einer unerschütterlichen Geduld in allen Situationen sind in der Tat zwei wertvolle Elemente der philosophischen Disziplin, die eindeutig zum Wachstum des Schülers beitragen. Es ist leicht, manchmal und mit manchen Menschen geduldig zu sein, aber die philosophische Disziplin verlangt zu allen Zeiten und mit allen Menschen eine unerschütterliche Geduld.
420 Jeder Mensch muss seinen einsamen Kampf kämpfen, den niemand sonst mit ihm teilen kann, er muss seine persönlichen Probleme in der Einsamkeit seines eigenen Verstandes lösen, er muss seine Leidenschaften in der Verborgenheit seines eigenen Herzens beherrschen.
421 Wo das Gute und das Böse so dicht beieinander liegen, wie im menschlichen Charakter, wird er, wenn er sein Selbstbildnis nicht hart, kompromisslos und unschön gestaltet, viele Jahre in Illusionen verschwenden, um am Ende festzustellen, dass alles noch zu tun ist.
422 Wenn er stark genug ist, sich über die Feigheit der Konformität und über die Verlegenheit, sich von anderen abzusetzen, zu erheben, wird er eine angemessene, wenn auch nicht greifbare Belohnung erhalten. Er wird die Freude und die Kraft erfahren, die er hat, wenn er so sehr er selbst ist.
423 Ein Mensch wird das Beste tun, was er in seiner persönlichen Situation tun kann, und nicht das Beste, was ein anderer in der gleichen Situation tun könnte. Sein Handeln richtet sich nach seiner Kraft und seinem Verständnis. All dies ist wahr. Aber es ist ebenso wahr, dass er über ungenutzte innere Ressourcen verfügt. Warum sollte er nicht versuchen, sein Bestes zu geben?
424 Er kann nichts dafür, dass er ist, was er ist, aber er kann dafür sorgen, dass er bleibt, was er ist.
425 Jede Tugend ist die Frucht einer langen Selbstdisziplinierung, einer ständigen Selbstverleugnung. Sie lässt sich nicht einfach aufheben, sondern muss aus dem festen Felsen geschnitten werden.
426 Er darf sich nicht von den Gefühlen zu unvernünftigen Handlungen hinreißen lassen und nicht vom Verstand zu unvernünftigen Handlungen verleitet werden.
427 Selbstvertrauen ist keine Eigenschaft, die man anderen geben kann. Nur indem du ihnen dein eigenes Beispiel gibst, kannst du zu diesem Ziel beitragen.
428 Wenn wir unsere Liebe zum Göttlichen erweitern, indem wir sie zu einer Sache des Willens und des Gefühls machen, veredeln wir sie.
429 Wenn das Selbstvertrauen auf dem Besitz ausreichender Kenntnisse und angeborener Fähigkeiten beruht und nicht auf arroganter Einbildung, wenn es außerdem aus einer bewussten und logischen Ausführung vorbestimmter Wege entsteht, ist es eine nützliche Eigenschaft.
430 Alle Aspiranten auf dieser spirituellen Suche müssen von Zeit zu Zeit durch Phasen der Entmutigung gehen, und ich selbst war da keine Ausnahme. Die physische Natur lässt es nicht zu, dass wir uns aus ihrem Griff befreien, und ihr Widerstand gegen die individuellen spirituellen Bemühungen ist unvermeidlich. Beharrlichkeit ist daher eine unverzichtbare Eigenschaft.
431 Eine gewöhnliche Willensstärke reicht aus, um die kleinen Enttäuschungen des Lebens zu ertragen, aber ein tiefer philosophischer Mut ist nötig, um die vernichtenden Schläge des Lebens zu ertragen.
432 Eine solche Kraft ist nicht leicht zu erlangen. Der Mensch muss vieles in sich selbst überwinden, muss sein Rückgrat unbeugsam und seine Anstrengung unbeirrbar halten. Alle negativen Eigenschaften, die dem wahren Verständnis von Situationen, Anlässen, Ereignissen und Personen im Wege stehen, müssen in der Haltung und im Handeln abgewehrt werden.
433 Inmitten seiner groben Verrohung und wahnsinnigen Übertreibungen drückt Nietschzes böser Mystizismus eine gewisse Wahrheit aus. Er behauptete zu Recht, dass das Leben hart sein muss, wenn es nicht banal sein soll.
434 Seine Suche nach dem Überselbst muss unermüdlich sein. Es soll seine Art sein, die Welt zu betrachten, seine Einstellung zum Leben.
435 Es ist viel wichtiger, in sich selbst die Kraft zu entwickeln, die nötig ist, um den Bann zu brechen, als um einen vorbeugenden Schutz davor zu bitten. Im ersten Fall macht er enorme und schnelle Fortschritte, im zweiten Fall bleibt er stehen.
436 Jede überwundene Schwierigkeit, jede widerstandene Schwäche wird seinen Willen stärken und seine Ausdauer erhöhen. Sie wird den besseren Teil seiner Natur hervorrufen und den niederen disziplinieren und ihn so besser in die Lage versetzen, die nächsten Schwierigkeiten zu meistern.
437 Er muss diese Haltung auch dann beibehalten, wenn andere Menschen sich über ihn beschweren oder ihm Komplimente machen.
438 Wir müssen unsere Entschlossenheit und unsere Loyalität gegenüber der Suche unter allen Umständen beibehalten. Körperliche Schmerzen, extreme klimatische Bedingungen dürfen uns nicht abschrecken. Wir müssen uns mit dem Gedanken trösten, dass diese Dinge sicher vergehen werden. Sie sind Hirngespinste, Ideen, die verneint werden, während die Wahrheit und die Wirklichkeit, die wir suchen, zum Unveränderlichen gehören und niemals verneint werden können.
439 Nur wenige von uns können sich von der Welt zurückziehen, und die meisten von uns müssen sich mit ihr beschäftigen. Aber das ist kein Grund, die Übel zu akzeptieren, die mit dieser Tätigkeit verbunden sind.
440 Hartnäckigkeit ist eine Eigenschaft all derer, die Großes vollbringen. Rückschläge können ihn nicht entmutigen, Mühen können ihn nicht ermüden, Entbehrungen können ihn nicht entmutigen, wenn die Eigenschaft der Beharrlichkeit immer vorhanden ist. Aber für den Mann ohne Beharrlichkeit ist jede Niederlage ein Waterloo.
441 Unentschlossenheit und Willensschwäche müssen dem entschlossenen Geist und der entschlossenen Tat weichen. Wer unsicher von einer Seite zur anderen schwankt, verpasst die Gelegenheit.
442 Die inneren Reaktionen des Schülers auf äußere Ereignisse geben ihm die Möglichkeit, seinen freien Willen in der richtigen Richtung einzusetzen. Seine Einstellung zu seiner eigenen niederen Natur, d.h. wie weit er sie fördert oder entmutigt, ist eine andere. Und sein Erkennen, was gute Gelegenheiten sind und was vermieden werden sollte, zusammen mit seiner Annahme oder Ablehnung dieser Gelegenheiten, ist eine weitere.
443 Geistige Trägheit und moralische Lethargie sind kaum geeignet, uns in den hohen Hafen des geistigen Friedens zu tragen. Wir müssen lernen, furchtlos und mutig über jedes Problem nachzudenken, das sich uns stellt; wir müssen versuchen, unsere Herzen über das Niveau der moralischen Aussätzigen und geistigen Krüppel unserer Zeit zu erheben.
444 Er wird lernen, die Schläge des Unglücks mit einer bis dahin unbekannten Tapferkeit und einer bis dahin unerprobten Gelassenheit zu ertragen.
445 Die Willensstärke, die einen Menschen zur Beherrschung seiner sexuellen Begierden führen kann, darf sich nicht darauf beschränken, wenn er eine vollständige Selbstbeherrschung erreichen will. Sie muss sich auch auf seine Ernährung und seine Gefühle, seine Sprache und seine Gewohnheiten erstrecken.
1.7 Wert des Bekenntnisses, der Reue
446 Der Mensch, der versucht, sich von der moralischen Verantwortung für seine Handlungen oder sein Schicksal zu befreien, kann auf dem spirituellen Weg keinen wirklichen Fortschritt machen. Er mag seine Fähigkeit zu meditieren verbessern, er mag psychisch sensibler werden, aber sein wirklicher Kampf - gegen das Ego - bleibt ungeschlagen und daher ungewonnen.
447
Es wäre ein schwerwiegender Irrtum zu glauben, dass Philosophie lediglich die Übung des Nachdenkens über erhabene oder schöne Gedanken ist. Sie ist auch das Vergießen von Tränen über niedrige oder unschöne Gedanken, das reumütige Weinen über vergangene und gegenwärtige Schwächen, das schmerzliche Erinnern an Fehler und Unfähigkeiten. Wir, die wir sie praktizieren, müssen uns regelmäßig selbst prüfen. Das bedeutet, dass wir zu keinem Zeitpunkt mit uns selbst zufrieden sein dürfen, sondern immer die Notwendigkeit der Verbesserung erkennen müssen. Daher sollten wir uns ständig bemühen, die moralischen, temperamentvollen und geistigen Mängel, die sich offenbaren, zu erkennen und zu beheben. Wir müssen tiefer als je zuvor in unser Herz blicken und in seinen dunklen Labyrinthen nach den Motiven und Wünschen suchen, die sich unserem bewussten Streben entziehen. Wir sind aufgerufen, uns selbst gegenüber eine äußerst gründliche Kritik zu üben, und zwar mit emotionaler Dringlichkeit und sogar mit tiefem Bedauern.
Dieser Ratschlag, nach innen zu schauen, wäre idiotisch, wenn er nur bedeuten würde, unsere menschliche Schwäche und sterbliche Dummheit zu betrachten. Eine krankhafte Selbstbesessenheit, eine ständig düstere Selbstbeobachtung und eine nicht enden wollende Analyse der eigenen Gedanken und Erfahrungen sind als ungesund zu vermeiden. Solch hässliche Egozentrik macht uns nicht "spiritueller". Aber der Ratschlag bedeutet wirklich, weiter und tiefer zu schauen. Es bedeutet eine introspektive Untersuchung, die viel länger dauert, viel geduldiger und nachhaltiger ist als ein bloßer erster Blick. Es bedeutet Intensität ersten Ranges, Konzentration der stärksten Art, geistige Sehnsucht der glühendsten Art.
Obwohl die Philosophie uns bittet, krankhafte Gedanken der Depression, des Zweifels, der Furcht, der Sorge und der Angst zu vermeiden, weil sie schwächend sind und weil sie nur eine Seite - die dunkle Seite - einer zweiseitigen Situation darstellen, darf dieser Ratschlag nicht missverstanden werden. Er fordert uns nicht auf, die Ursachen zu ignorieren, die zu solchen Gedanken führen. Im Gegenteil, er fordert uns auf, sie zur Kenntnis zu nehmen, uns ihnen offen zu stellen, sie sorgfältig zu prüfen und die Fehler in unserem eigenen Charakter zu verstehen, die zu ihnen geführt haben. Schließlich sollen wir die praktischen Maßnahmen ergreifen, die notwendig sind, um mit ihnen fertig zu werden. Ist dies aber einmal getan, und zwar gründlich, dann müssen wir ihnen den Rücken kehren und sie ganz loslassen, um unsere Gelassenheit zu bewahren und unsere geistige Distanz zu wahren. Bei jedem schmerzlichen Problem, das letztlich auf unser eigenes Fehlverhalten zurückzuführen ist, besteht der beste Weg, uns von den damit verbundenen Sorgen und Ängsten zu befreien, darin, erstens das Menschenmögliche zu tun, um die Dinge auf praktische Weise zu bereinigen; zweitens, wenn andere betroffen sind, ihnen gegenüber so viel Wiedergutmachung zu leisten, wie wir können; drittens, unsere Sünde erbarmungslos und entschlossen als das zu entlarven, was sie ist; viertens, die Schwächen und Mängel unseres eigenen Charakters, die uns in diese Sünde geführt haben, klar in den Vordergrund des Bewusstseins zu rücken; Fünftens, sich während der Meditation oder vor dem Schlaf ständig in der Vorstellung vorzustellen, wie wir uns von diesen Fehlern befreien, indem wir die entgegengesetzten Tugenden erwerben; sechstens und letztens, wenn all dies geschehen ist, und nicht erst dann, aufzuhören, über die elende Vergangenheit oder die bedrückende Zukunft zu grübeln, und das ganze Problem mit den dazugehörigen Sorgen in die Obhut des Überselbst zu geben und so Frieden darüber zu erlangen.
Wenn dies gelingt, wird sich jede Erinnerung an die Sünde auflösen und jede Fehleinschätzung wird aufhören, uns zu quälen. Hier, in seiner geheimnisvollen Gegenwart und Gnade, müssen wir uns von den Schatten der Vergangenheit nicht wie von Gespenstern verfolgen lassen, egal welche Fehler wir im praktischen Leben gemacht und welche Sünden wir im moralischen Leben begangen haben. Wir können sie gründlich analysieren und uns selbst gnadenlos kritisieren, aber nur, um in besserer Selbsterkenntnis die Grundlage für eine gesunde Reform zu legen. Wir dürfen sie nicht zu schnell vergessen, aber wir sollten sie auch nicht zu lange umarmen. Wenn die Arbeit der Selbstanalyse gut getan ist, können wir uns zur Erleichterung und zum Trost an das Überselbst wenden.
448 Die menschliche Natur ist allgemein zerbrechlich; die seine ist keine Ausnahme. Wenn er jedoch über seine Fehler entsetzt ist, wenn sich dieser Schmerz verdoppelt, weil das, was er falsch gemacht hat, nicht wiedergutzumachen ist, bleibt ihm dann nichts anderes übrig, als sich der hilflosen Verzweiflung hinzugeben? Die wahre Antwort ist hoffnungsvoller als das. "Ich weiß, dass ich, wenn ich geduldig bleibe, Demut kultiviere und den Stolz des Egos zum Schweigen bringe, alte Schwächen ablegen und frühere Fehler überwinden werde" - das sollte die erste Stufe seiner neuen Einstellung sein. Für die nächste kann er zumindest die Ereignisse der Vergangenheit durchgehen und sie in Gedanken korrigieren. Er kann die falschen Entscheidungen gedanklich korrigieren und die unüberlegten, impulsiven Handlungen berichtigen. Er kann die Früchte der teuer erkauften Lektionen ernten.
449 Der erste Wert des Sündenbekenntnisses besteht nicht so sehr darin, ein unangenehmes Schuldgefühl über eine bestimmte Episode oder eine Reihe von Episoden loszuwerden, sondern die dafür verantwortliche charakterliche Schwäche zu erkennen und dann zu versuchen, sie zu korrigieren. Es reicht nicht aus, nur das unangenehme Gefühl zu beseitigen und die moralische Quelle unangetastet zu lassen. Jeder priesterliche Ritus der Vergebung ist wirkungslos, solange dies nicht geschehen ist. Er muss Reue hervorrufen, wenn er echt sein soll, und diese muss ihrerseits Buße hervorrufen, wenn er seinen Charakter erfolgreich reinigen soll. Der zweite Wert der Beichte besteht darin, den Sünder zu veranlassen, bei denen, die er verletzt hat, Wiedergutmachung zu leisten und so sein karmisches Konto mit ihnen auszugleichen.
☺ 450 Der Mensch begeht viele Sünden und verfällt in viele Irrtümer, bevor ihm das Scheitern seines eigenen Verhaltens endlich dämmert.
451 Indem er seinen Standpunkt in Bezug auf jede missliche Situation erhebt, ganz gleich, ob sie ihn selbst oder andere Personen betrifft, zieht er den Eintritt einer höheren Macht an, die zu seinem Nutzen und zu seinen Gunsten wirken wird. Er wird lernen, die Schläge des Unglücks mit einer bisher unbekannten Tapferkeit und einer bisher unerfahrenen Gelassenheit zu ertragen.
452 Was ist dann all diese reuevolle religiös-mystische Aktivität im Gebet und im Nachdenken seit Beginn des Noviziats anderes als eine Form der Beichte seiner Sünde? Die Beichte ist ein Ritus, der für diejenigen, die nicht in der Kirche sind und keinen Priester haben, ebenso notwendig ist wie für diejenigen, die in der Kirche sind. Das Ziel ist eine Art psychoanalytisches Verfahren, um die Sünde an die Oberfläche zu bringen, indem die Vergangenheit wiedererlebt wird, wenn sie vergessen wurde, und um sie geistig und imaginativ zu korrigieren, sowie im Charakter durch Beschlüsse für zukünftige Veränderungen. Das Ergebnis ist läuternd.
453 Für seinen wirklichen Fortschritt ist es besser, dass sich seine Augen mit den Tränen der Reue füllen als mit den Tränen der Ekstase.
454 Wenn ein Mensch sein Ego loslässt, kommen alle Tugenden unterwürfig zu seinen Füßen. Wenn er es nur für eine kleine Weile loslassen kann, werden sie auch nur eine kleine Weile bleiben; aber wenn er den Abschied dauerhaft machen kann, dann gehören die Tugenden für immer ihm. Aber das ist ein hoher und ungewöhnlicher Zustand, denn es ist eine Art von Tod, den nur wenige akzeptieren werden.
455 Alles, was zum Ego und seinen Wünschen oder Ängsten gehört, muss gehen. Für manche Menschen ist es schwer, den Stolz abzulegen, für andere ist es schwerer, die Scham abzulegen, aber beide Gefühle müssen gehen.
456 Seine Gedanken, seine Gefühle und seine Handlungen müssen zusammenwirken, um diese große Selbstreinigung zu bewirken, die der Dämmerung der Erleuchtung vorausgehen muss. Und das bedeutet, dass er an sich selbst arbeiten und seine Aufmerksamkeit von anderen Personen ablenken muss, die er in der Vergangenheit kritisiert oder mit denen er sich angelegt hat. Der Aspirant muss seine Verurteilung für sich selbst reservieren und andere mit ihrem Karma allein lassen.
457 Es ist richtig, die Tür zur Vergangenheit zu schließen, wenn man ihre Bedeutung analysiert und von ihren Lektionen profitiert hat, aber nicht anders.
458 Es ist eine nützliche Übung, sowohl für die allgemeine moralische Selbstverbesserung als auch für die Bekämpfung unseres Egos, jedes Mal, wenn wir uns bewusst werden, dass wir uns mit den Fehlern anderer Menschen beschäftigen, diese Beschäftigung auf uns selbst zu lenken und sie sich mit unseren eigenen Fehlern beschäftigen zu lassen, die wir gewöhnlich übersehen. Denn wir verdienen das Recht, andere zu beurteilen, erst dann, wenn wir uns selbst beurteilt haben.
459 Aber obwohl dem Aspiranten eine ruhige Analyse der Vergänglichkeit, des Leidens und der Frustration, die dem Leben innewohnen, sehr helfen wird, wird es ihn sehr behindern, wenn er dies als Entschuldigung für eine defätistische Mentalität und ein depressives Temperament benutzt. Die galante Inspiration, vorwärts und aufwärts zu gehen, ist unerlässlich.
460 Die Selbstgerechtigkeit, die ihn dazu veranlasst, andere zu kritisieren, insbesondere seine Mitstreiter, ist eine schlechte Eigenschaft, die so schnell wie möglich beseitigt werden sollte.
461 Er kann zu selbstanerkennenden Haltungen kommen, aber erst, nachdem er die Tiefen der selbstmißtrauenden Haltungen ausgelotet hat.
462 Jedes Mal, wenn er den härteren Weg einschlägt, um einen Fehler einzugestehen, ein Unrecht zu bereuen und dann ernsthaft zu versuchen, denjenigen, der darunter gelitten hat, zu entschädigen, wird er durch das plötzliche Auftauchen eines erfreulichen Friedens, einer glücklichen Gelassenheit belohnt, die es in gewöhnlichen Stunden nicht gibt.
463 Seine Haltung gegenüber den schwierigen oder anstrengenden Situationen des Lebens wird zeigen, wie weit er auf der Suche wirklich gekommen ist. Wenn er sich nicht der philosophischen Disziplin unterzogen hat, wird er diese Situationen entweder auf eine falsche, egoistische Weise analysieren oder es ganz vermeiden, sie zu analysieren.
464 Toleriere Schwäche bei anderen, aber nicht bei dir selbst.
465 Wenn dieser Prozess der Selbstprüfung Früchte tragen soll, muss der Schüler die Tugenden herausfinden, die ihm fehlen oder in denen er teilweise unzulänglich ist, und er muss sich als praktische Übung daran machen, sie zu kultivieren. Wenn seine Übung vollständig sein soll, wird sie ihn in die emotionalen, intellektuellen und willensmäßigen Bereiche seines Wesens führen. Er sollte sich ständig bemühen, zu denken, zu fühlen und zu tun, was er sein und tun sollte.
466 Solange ein Mensch ein schmeichelhaftes Bild von sich trägt, lauert der Verfall des Charakters auf ihn.
467 Vergangene Wahrnehmungsfehler einzugestehen, intellektuelle Irrtümer einzugestehen und seine Schritte entsprechend zurückzuverfolgen, mag für Politiker eine schlechte Politik sein, für Wahrheitssuchende ist es jedoch eine gute Politik. Die Oberflächlichen oder Eingebildeten mögen spüren, dass sie dadurch an Charakter verlieren, aber die Ernsthaften und Demütigen werden im Gegenteil wissen, dass sie gewinnen.
468 Niemand sonst ist für die eigenen Probleme, Irritationen oder Behinderungen verantwortlich zu machen. Wenn er sie richtig, d.h. mit völliger Unpersönlichkeit, analysieren würde, würde er sehen, dass die Verantwortung nicht wirklich bei der anderen Person liegt, die scheinbar der Verursacher dieses Unglücks ist, sondern bei seinem eigenen undisziplinierten Charakter, seiner eigenen egoistischen Einstellung.
469 Kein Mensch kann dieser Suche treu folgen, ohne festzustellen, dass gerade die Schwächen, die er vor anderen Menschen verbirgt, schließlich durch das Spiel der Umstände in den Vordergrund seiner Aufmerksamkeit gerückt werden, so dass er die Arbeit an ihnen nicht länger aufschieben kann.
470 Die Tatsache, dass er sich dieser Fehler bewusst geworden ist, kommt daher, dass das Licht entstanden ist und begonnen hat, auf die dunklen Stellen seines Charakters anzuspielen, wodurch ein bewusster Wunsch nach Selbstverbesserung entsteht. Dieses Bewusstsein ist also kein Grund zur Depression.
471 Sich zu wünschen, dass die eigene Vergangenheit anders verlaufen wäre, als sie war, und die Schuld für seine schlechten Taten, Entscheidungen und Wahlmöglichkeiten anzuhäufen, bedeutet, sich an sein imaginäres Ego zu klammern, obwohl man versucht, es zu verbessern. Nur wenn man diese falsche Vorstellung, die einen allein mit dem Ego identifiziert, aufbricht und wegwirft, kann der Geist von solchen unnötigen Belastungen befreit werden.
472 Ihr sollt nicht nur deshalb Buße tun, weil eure falschen Handlungen euch Leiden bringen können, sondern auch und viel mehr, weil sie euch weiter von der Entdeckung des Überselbst wegbringen können.
473 Vergangene Fehler zu bereuen oder zu wünschen, dass das, was gewesen ist, nicht hätte sein sollen, ist nur von begrenztem Nutzen. Analysiere die Situationen, beobachte die Auswirkungen, studiere die Ursachen, ziehe Lehren - und dann lass die Vergangenheit vollständig hinter dir.
474 Wenn das Ego verworfen wird, wird alles Bedauern über vergangene Handlungen mit ihm verworfen.
475 Er mag sich für das schämen, was er in der Vergangenheit getan hat, aber er war in der Vergangenheit ein solcher Mensch. Wenn er darauf beharrt, sich mit dem "Ich" zu identifizieren, werden solche Gefühle mit der Zeit zu ihm kommen und diese Art von Leiden verursachen. Wenn er aber dazu übergeht, sich mit dem zeitlosen Wesen hinter dem "Ich" zu identifizieren, kann es kein solches Leiden geben.
476 Die Reue muss gründlich und von ganzem Herzen sein, wenn sie diesen Zweck erfüllen soll. Der Mensch muss sich von seiner früheren Lebensweise abwenden.
477 Wenn die Natur hart ist, ist die Wahrheit grausam. Sie geht schonungslos mit unseren egoistischen Wünschen um und deckt unbarmherzig unsere persönlichen Schwächen auf.
478 Wenn es richtig ist, anderen ihre Sünden gegen uns zu verzeihen, muss es auch richtig sein, uns selbst zu vergeben und uns nicht ständig zu Selbstvorwürfen zu verurteilen. Aber wir sollten dies nicht voreilig tun.
479 Wenn ein Mensch sich seines Fehlverhaltens bewusst wird und seine Bedeutung für sich selbst und seine Wirkung auf andere erkennt, hat er den ersten Schritt getan, um die unvermeidlichen Folgen zu vermeiden. Wenn er tiefe Reue empfindet, hat er den zweiten Schritt getan. Wenn er versucht, den Fehler in seinem Charakter zu beseitigen, der zu dem bösen Verhalten geführt hat, und wenn er, wenn möglich, bei anderen Wiedergutmachung leistet, hat er den letzten Schritt getan.
480 Die Suche wird die schwächsten Stellen in seinem Charakter aufdecken, eine nach der anderen. Dies geschieht entweder, indem sie ihn von innen heraus anspornt oder indem sie ihn von außen bloßstellt. Wenn er auf den ersten Weg mit seinem sanften intuitiven Wirken nicht reagiert, muss er damit rechnen, den zweiten Weg mit seinem harten Druck durch Ereignisse zu ertragen. Der einzige Schutz gegen seine Schwächen besteht darin, sie zuerst zu bekennen und sie dann loszuwerden.
481 Das ständige Nörgeln derer, mit denen er leben, arbeiten oder verkehren muss, kann, soweit an ihren Übertreibungen oder Missverständnissen etwas Wahres ist, einem höchst nützlichen Zweck dienen, indem es in ihm die Notwendigkeit der Veränderung und der Selbstverbesserung erweckt. Wie sehr seine Selbstliebe auch verletzt ist und wie lange es auch dauern mag, dies zu erreichen und seine Fehler zu korrigieren, er wird davon nur profitieren. Mit seinem Erfolg kann es zu einer Trennung kommen, und sie können frei werden, ihren eigenen Weg zu gehen. Sie kann durch ihre eigenen freiwilligen Entscheidungen oder durch den Zwang des Schicksals herbeigeführt werden. Wenn eine Beziehung für die Evolution nicht mehr nützlich oder karmisch gerechtfertigt ist, wird sie beendet. Die Kritik anderer Menschen demütig und ohne Groll anzunehmen, kann mit dem Schwimmen gegen den Strom verglichen werden. In diesem Fall ist der Strom der seiner eigenen Natur. In dieser Angelegenheit sollte er die anderen als seine Lehrer betrachten - wobei er jedoch darauf achten sollte, die emotionalen Missverständnisse und egoistischen Übertreibungen von der tatsächlichen Wahrheit zu trennen. Er soll die anderen als vom Überselbst gesandt betrachten, um ihn zu provozieren, damit er die besseren Eigenschaften, die er braucht, um mit solchen Provokationen umzugehen, heranzieht oder absichtlich entwickelt, und nicht nur, um ihm seine eigenen schlechten Eigenschaften zu zeigen.
482 Aus den Schatten der Vergangenheit werden Erinnerungen auftauchen, die ihn quälen, während sie ihn belehren, Bilder, die ihn verletzen, während sie ihm Fehler, Sünde und Schwäche vor Augen führen. Er muss die Erfahrung widerstandslos annehmen und sie in moralische Entschlossenheit und ethische Führung für die Zukunft umwandeln.
483 Der Suchende sollte versuchen, seine Schwächen und Fehler von einem ausgewogeneren und unpersönlicheren Standpunkt aus zu betrachten. Es ist zwar richtig, dass er sich ihrer schämt, aber er muss nicht ins andere Extrem verfallen und in einen anhaltenden Anfall von Niedergeschlagenheit oder Verzweiflung über sie verfallen. Aufrichtige Reue, gepaart mit dem unumstößlichen Willen, eine Wiederholung zu verhindern, ist der philosophische Weg, mit ihnen umzugehen.
484 Eine Sünde in sich entdeckt zu haben und sie weiter zu begehen, ist eine doppelte Sünde.
485 Es geht ihm nicht darum, seine Vergangenheit zu verteidigen oder seine Fehler zu leugnen. Er versteht, dass es keine Ausreden für Ausreden gibt und dass sie gewohnheitsmäßig zu machen, bedeutet, das Versagen bei der Überwindung des Egos zuzugeben.
486 In dieser Mischung aus der Analyse der Ergebnisse vergangener Handlungen, dem Nachdenken über die wahrscheinlichen Ergebnisse gegenwärtiger Tendenzen, dem Messen an den Maßstäben spiritueller Ideale und dem Befolgen der leisen Einflüsterungen der Intuition wird er einen sicheren Leitfaden für die Gestaltung seines zukünftigen Verhaltens finden.
487 Man sollte eifrig und schnell sein, sich selbst zu beurteilen, zu verurteilen und zu korrigieren, und zögernd und langsam, andere zu beurteilen, zu verurteilen und zu korrigieren.
488 Wenn er sich dazu durchringen kann, seine eigenen Handlungen genauso von außen zu betrachten wie die anderer Menschen, dann hat er das philosophische Ideal erfüllt.
489 Seine Fehler und Unzulänglichkeiten können durch seine Aufrichtigkeit und seine Absichten entschuldigt werden, aber das ist nicht genug. Er mag solche Entschuldigungen akzeptieren, aber das Leben selbst wird es nicht.
490 Jeder ist so daran gewöhnt, dem niederen Ich zu gehorchen, dass er seinen größten Trost darin findet, dies weiterhin zu tun, und sein größtes Unbehagen darin, ihm nicht zu gehorchen. Insofern die Suche eine solche Umkehrung von Handlungen und Einstellungen herbeiführen will, wird sie zum schwierigsten Unterfangen des ganzen Lebens. Hier ist viel neues Denken und viel neues Wollen gefragt.
491 Unsere moralischen Schwächen zu akzeptieren, unser Versagen in der Gedankenkontrolle zu übersehen und diesen unbefriedigenden Zustand selbstgefällig als "natürlich" zu bezeichnen, zeigt, wie mächtig das Ego auf uns einwirkt.
492 Wenn ein Mensch begreift, dass er kein größeres Problem hat als das Problem in seinem Inneren, kommt er zur Weisheit.
493 Die Tatsache, dass er sich seiner Schwächen immer stärker bewusst wird und dass er nun Egoismus in sich sieht, wo er früher Tugend sah, ist eine Offenbarung, die durch seinen Fortschritt zur Wahrheit entsteht.
494 Selbst die Versuchung kann den Menschen nähren, seinen Willen stärken und sein Ziel klarer machen, wenn er sie richtig betrachtet und sie so versteht, wie sie wirklich ist.
495 Die Wiedergutmachung und das Fasten wirken wie eine Reinigung nach einer Sünde.
496 Die Erinnerung an vergangenes Unrecht, sei es gegenüber anderen oder gegenüber sich selbst, kann einen Menschen vor Scham zusammenzucken lassen. Ein solches Gefühl ist nur dann wertvoll, wenn es ein Gegengefühl erzeugt. Es sollte eine positive Einstellung hervorrufen: die Erinnerung oder der Glaube oder die Rückbesinnung auf Platons archetypisches Ideal des Guten. Darauf sollten neue Entschlüsse folgen. Nicht aus dem Gebot eines anderen, sondern aus seinem eigenen Inneren heraus kann er sich diese Pflicht auferlegen.
497 Die Bereitschaft, zumindest sich selbst gegenüber zu sagen: "Ich habe mich geirrt. Was ich getan habe, geschah unter dem Einfluss meines geringeren Selbst, nicht meines besseren. Es tut mir leid. Ich bereue" kann demütigend sein, wird aber läuternd wirken, wenn sie durch die Bemühung um Selbstverbesserung ergänzt wird.
498 Solange ein Mensch nicht aus freien Stücken zugibt, dass er wahre Reue braucht, wird er weiterhin das gleiche Unrecht begehen, das er zuvor getan hat.
499 Einige überängstliche Aspiranten verfallen dem Irrtum, vor dem der römische Heilige Philippus aus dem 16. Jahrhundert warnte, als er sagte, dass ein langwieriger Ausdruck der Reue über eine lässliche Sünde oft schlimmer sei als die Sünde selbst. Ich glaube, er meinte damit eine Art unbewusst verdeckten und umgekehrten geistlichen Stolz.
500 Da er aufgerufen ist, anderen zu vergeben, muss er auch sich selbst vergeben. Er braucht sich nicht endlos mit der Erinnerung an vergangene Fehler zu quälen und sich unaufhörlich für deren Begehung zu verurteilen. Wenn ihre Lektion gut gelernt und beherzigt worden ist, warum sollte man dann ihr vorübergehendes Dasein durch eine Melancholie und Reue, die über ihren Zweck hinausgehen, zu einem dauerhaften machen?
501 Keine Entscheidung, keine Handlung ist wirklich unwichtig und keine sollte unterbewertet werden. Im Lichte dieser Sichtweise ist kein Ereignis unbedeutend, keine Situation ist unbedeutend. Ein Mensch kann bei der kleinsten Begebenheit wie bei der größten negative Züge zeigen; die Notwendigkeit von Sorgfalt und Disziplin bleibt immer dieselbe.
502 Eine Entschuldigung für die eigene Handlung ist nicht dasselbe wie ein Grund für sie. Die erste ist ein emotionaler Verteidigungsmechanismus, die zweite ist eine gültige, logische Rechtfertigung.
503 Wenn der Aspirant irgendeinen Groll gegen eine andere Person hegt oder wenn er sich der Gefühle von Ärger, Groll oder Hass gegen eine andere Person bewusst ist, sollte er dem Rat Jesu folgen und die Sonne nicht über seinem Zorn untergehen lassen. Das bedeutet, dass er ihn als das Ergebnis seiner eigenen langen Erfahrung und seines persönlichen Denkens über das Leben sehen muss und daher als Opfer seiner eigenen Vergangenheit, das nicht besser handelt, nur weil es nicht besser weiß. Der Aspirant sollte dann begreifen, dass jegliches Unrecht, das er begangen hat, automatisch der Strafe der karmischen Vergeltung unterworfen wird. Folglich ist es nicht seine Angelegenheit, die andere Person zu verurteilen oder zu bestrafen, sondern sich zurückzuhalten und das Gesetz des Karmas auf sich wirken zu lassen. Es ist seine Angelegenheit, zu verstehen und nicht zu beschuldigen. Er muss lernen, eine Person so zu akzeptieren, wie sie ist, ohne Vorurteile. Er sollte auf jeden Fall versuchen, keinen emotionalen Groll zu empfinden oder persönlichen Groll gegen diese Person zu äußern. Er muss sein eigenes Bewusstsein über das Böse, das Unrecht, die Schwächen oder die Fehler des anderen Menschen halten und darf nicht zulassen, dass sie in sein eigenes Bewusstsein eindringen - was geschieht, wenn er zulässt, dass sie negative Reaktionen in seinem niederen Selbst hervorrufen. Er sollte sich sofort und ständig bemühen, solches Unkraut aus seinem Gefühlsleben auszurotten. Dies geschieht aber nicht dadurch, dass man sich blind macht für die Fehler, die Mängel und die Verfehlungen des anderen. Und auch nicht, indem er sich mit unerwünschten Menschen abgibt.
504 Welche Fehler er auch immer gemacht hat, welche Sünden er auch immer begangen hat, er soll daraus lernen, sein Denken korrigieren, seinen Charakter verbessern und sich dann selbst vergeben. Er soll freudig die Vergebung Jesu annehmen: "Geh hin und sündige nicht mehr!" und die heilende Gnade annehmen, die auf die Selbstkorrektur folgt.
505 Er sollte sich nicht damit zufrieden geben, nur zerknirscht zu sein. Er sollte auch etwas tun: erstens, um zu verhindern, dass sich seine Sünden oder Fehler wiederholen, und zweitens, um das Unrecht, das er bereits begangen hat, wiedergutzumachen. Das erste Ziel wird erreicht, indem man die Gründe für die Sünde oder den Irrtum erkennt, ihren Ursprung in der eigenen Charakterschwäche oder den eigenen Fähigkeiten sieht und dann unablässig daran arbeitet, sie durch Selbstvervollkommnung zu ändern. Das zweite Ziel ist eine praktische und opferbereite Anstrengung.
506 Da sich ein Fehler nicht von selbst korrigiert, muss er weitergehen, demjenigen schreiben, dem er Unrecht getan hat, und ihn demütig berichtigen und entschuldigen.
507 Wenn er eine ehrliche und angemessene Selbsteinschätzung vornimmt und sich selbst die Schuld für den inneren Fehler gibt, der in Wirklichkeit für ein äußeres Problem verantwortlich ist, und wenn er sich daran macht, diesen Fehler zu korrigieren, wird er mit der Zeit Macht über dieses Problem gewinnen.
508 Sie werden die Wahrheit über Ihren Charakter in einfachen Schritten erfahren. Niemand kann alles auf einmal ertragen: Man könnte einen Nervenzusammenbruch oder sogar eine körperliche Krankheit bekommen. Die Wahrheit muss um der Sicherheit willen schrittweise gegeben werden.
509 Es ist ein Punkt erreicht, an dem die Reue ihren Zweck erfüllt hat, an dem sie nicht nur zur Qual wird, sondern auch nutzlos ist. Das ist der Zeitpunkt, um sie aufzugeben, um sie in der Erinnerung an die eigene innere Göttlichkeit zu verlieren.
510 Sein Charakter verbessert sich, ob er nun versucht, ihm Disziplin aufzuerlegen oder nicht. Der Prozess ist spontan und verhält sich proportional zur Verbesserung seiner Sichtweise, zur Loslösung von der Tyrannei des Egos.
1.8 Wahrhaftigkeit
511 Zu den moralischen Selbstbeschränkungen, die ein Aspirant praktizieren muss, gehört die der Wahrhaftigkeit. Sie ist die zweite der fünf ethischen Anweisungen von Patanjali für den angehenden Yogi. Es gibt mehrere Gründe für diese Vorschrift. Aber derjenige, der seine Suche direkt betrifft, ist die Auswirkung von Unwahrhaftigkeit auf sein inneres Wesen. Sie verdirbt nicht nur seinen Charakter und sein Schicksal, sondern deformiert auch seinen Geist. Im Mund des Lügners wird die Funktion der Sprache selbst pervertiert. Er macht genau das Instrument unbrauchbar, mit dem er versucht, seinen Weg zum Überselbst zu finden; es wird verdorben. Wenn er auf eine mystische Erfahrung stößt, wird sie sich mit Falschheit oder Halluzinationen vermischen. Wenn er spirituelle Wahrheit findet, wird es nicht die reine oder ganze Wahrheit sein, sondern eine Verzerrung davon.
Der ernsthafte Aspirant sollte versuchen, Situationen, in denen das Aussprechen der Wahrheit höchst unerwünscht ist, so weit wie möglich durch Voraussicht zu vermeiden. Das Muster der Gleichgültigkeit gegenüber dem Sprechen der Wahrheit muss durchbrochen werden. Das Muster des gewissenhaften Respekts vor der Wahrheit muss aufgebaut werden. Die Disziplinierung seines Ichs muss die Disziplinierung seines Sprechens einschließen. Seine Worte müssen mit seinen Idealen in Einklang gebracht werden. Jedes geschriebene oder geäußerte Wort muss stahlhart wahr sein. Wenn es unangenehm oder gefährlich ist, die Wahrheit zu sagen, dann kann es ratsam sein, zu schweigen. Darf er eine kleine Notlüge erzählen, um sich aus einer unangenehmen Situation zu befreien? Die Antwort ist immer noch dieselbe: "Du sollst nicht falsch Zeugnis reden".
Er wird sich nicht nur jeder bewussten Lüge enthalten, sondern auch nicht aus prahlerischer Eitelkeit die Wahrheit zu einer halben Lüge übertreiben. Jede Tendenz in diese Richtung wird er unterdrücken, sobald er sich ihrer bewusst wird. Er wird sich die Mühe machen, sich genau auszudrücken, bis hin zu der Marotte, seine Worte sorgfältig zu wählen. Er soll weder sein Herz verstümmeln noch seinen Geist entstellen, indem er Gedanken formuliert, die falsch sind. Wenn Philosophie die Suche nach der letzten Wahrheit ist, dann ist es sicher, dass eine solche Suche nicht zu einem erfolgreichen Abschluss gebracht werden kann, wenn diese Regel gebrochen wird. Wer die Wahrheit sucht, muss sie aussprechen.
512 Wir haben begonnen, die Natur in Frage zu stellen, und wir müssen die Folgen ertragen. Aber wir brauchen die fortschreitende Flut des Wissens nicht zu fürchten. Seine Auswirkungen auf die Moral werden nur dazu führen, den menschlichen Charakter noch mehr zu disziplinieren. Denn es ist nicht das Wissen, das den Menschen unmoralisch macht, sondern das Fehlen desselben. Falsche Grundlagen sind unsichere Stützen für die Moral.
513 Die Menschen fragen: "Was ist Wahrheit?" Aber die Wahrheit selbst antwortet ihnen: "Wer bist du, dass du das fragst? Hast du die Fähigkeit, das Vermögen, den Charakter, das Urteilsvermögen, die Bildung und die Vorbereitung, die Wahrheit zu erkennen? Wenn nicht, dann geht zuerst und erwerbt sie, ohne dabei die Hebung des Charakters zu vergessen."
514 Es kann die Zeit kommen, in der er zwischen seinem ethischen Leben und seinem materiellen Lebensunterhalt wählen muss. In dieser quälenden Erfahrung kann er sich falsch entscheiden, es sei denn, seine Hoffnung und sein Glaube an das Wohlwollen der Mächte, die es gibt, ist fest und stark. Aber eine falsche Wahl wird das Problem nicht beseitigen. Früher oder später wird es sich mit größerer Eindringlichkeit erneut stellen. Denn ein einmal gegebener Einblick in die Wahrheit ist wie ein zweischneidiges Schwert: ein Privileg auf der einen Seite, eine Pflicht auf der anderen. Die Treue eines Menschen zur Wahrheit muss unbestechlich sein.
515 Wenn jede augenblickliche Leidenschaft das Urteilsvermögen eines Menschen trübt und seine Vernunft verwirrt, wenn er sich über jede Lehre, die ihm missfällt, ärgert, wenn er sich bei der Prüfung einer Theorie oder eines Standpunktes von den emotionalen Ansprüchen eines bloßen Vorurteils mitreißen lässt, wenn sein Herz von Bitterkeit über erlittene persönliche Ungerechtigkeiten so aufgewühlt ist, dass er es ablehnt, beide Seiten einer Sache zu sehen, kann er niemals zu einer richtigen Schlussfolgerung kommen, sondern wird wie ein Schiff ohne Ruder hin- und hergeworfen - seine Emotionen des Hasses, der Angst oder der Liebe stellen sich immer wieder zwischen ihn und die Wahrheit. Wer sich zum Beispiel über Ansichten ärgert, die ihm missfallen, zeigt seine Untauglichkeit zum Studium der Philosophie. Denn die Psychoanalyse seines Geisteszustandes ergibt, dass er nicht wütend wird, weil die Ansichten unwahr sind, sondern weil sie ihm, dem Individuum namens "X", zuwider sind. Wir müssen lernen, nach der Wahrheit zu suchen, nicht mit unseren Gefühlen, nicht mit unserer lebhaften Phantasie, sondern mit unserem scharfen Verstand.
516 Die Art der Wahrheit, die Sie finden werden, hängt davon ab, was für ein Mensch Sie sind, zu welcher Art von Denken Sie fähig sind, welche Erfahrungen Sie gemacht haben und welche Unterweisung Sie erhalten haben. Der Mensch mit einem gestörten Verstand zum Beispiel wird nur Verzerrungen der Wahrheit entdecken, d.h. es wird eine Basis der Wahrheit unter seinen Ideen geben, aber ihre Struktur wird verdreht oder verzerrt sein.
517 Kantige Moralisten beschäftigen sich mit der Erstellung eines Tugendkatalogs. Sie könnten ihre Zeit besser nutzen, wenn sie zuerst denjenigen verstehen würden, der diese bewundernswerten Tugenden besitzen soll, nämlich das Selbst. Denn dann würden sie, wenn sie das Selbst finden, die eigentliche Quelle aller Tugenden finden.
518 Klarheit der Vision geht viel besser mit Reinheit des Herzens einher.
519 Wir dürfen die Wahrheit nicht kreuzigen, um eine politische Sache zu unterstützen.
520
Doch wie sehr der Philosoph auch bereit sein mag, sich mit einer unvollkommenen Gesellschaft zu arrangieren, wie sehr er auch von der politischen Macht einer institutionellen Religion eingeschüchtert sein mag, er wird seine Zustimmung zu falschen Lehren nicht vortäuschen. Er muss dem Besten, das in ihm steckt, treu bleiben, wenn eine solche Zustimmung von ihm verlangt wird.
521 Die Verwendung der Lüge zur Verbreitung der Wahrheit hat in der Geschichte immer mit der Verfolgung und Unterdrückung der Wahrheit geendet.
522 Wenn ein Mensch anfängt, in seinem Geist einen schlechten Weg um eines ausgezeichneten Ziels willen zu entschuldigen, beginnt er unbewusst, sein Ziel zu ändern.
(2) Gefühle wiederentdecken
1 Die richtige Kultivierung und Verfeinerung des Gefühls ist für den philosophischen Weg notwendig, darf aber nicht mit bloßem Emotionalismus verwechselt werden. Ersteres hebt ihn auf immer höhere Ebenen, während letzteres ihn im Egoismus gefangen hält. Ersteres gibt ihm die richtige Art von innerer Erfahrung, während letzteres ihn oft betrügt.
2 Es ist richtig, die Leidenschaften und niederen Gefühle durch vernunftgeleitetes Denken zu beherrschen, aber die Vernunft selbst muss von den höheren und edleren Gefühlen begleitet werden, sonst wird sie unausgewogen.
3 Da die Handlungsimpulse des Menschen hauptsächlich von seinen Gefühlen ausgehen, ist es notwendig, seine Gefühle umzuerziehen, wenn man ihn zu rechtem Handeln bewegen will.
4 Es gibt drei Arten von Gefühlen. Die niedrigste ist das leidenschaftliche Gefühl. Die höchste ist das intuitive Gefühl. Dazwischen liegt das emotionale Gefühl.
5 Die Philosophie fordert uns nicht auf, die Emotionen an sich zu besiegen, sondern die niederen Gefühle. Im Gegenteil, sie fordert uns auf, die höheren zu hegen und zu pflegen. Nicht das Gefühl an sich soll von der Vernunft streng beherrscht werden, sondern die blinden tierischen Instinkte und die unwissende menschliche Selbstsucht. Wenn das Gefühl geläutert und diszipliniert, gehoben und geadelt, entpersonalisiert und belehrt ist, wird es zum wahren Ausdruck des philosophischen Lebens.
6 Auch das Herz muss die Wahrheit dieser heiligen Lehren anerkennen, denn nur dann kann der Wille sie im gemeinsamen Alltagsleben anwenden.
7 Diejenigen, die meinen, das philosophische Leben sei ein Leben der dunklen Verneinung und der dumpfen Entbehrung, der sauren Lebensverleugnung und der Gefühlskälte, irren sich gewaltig. Es ist vielmehr die glückliche Pflege der schönsten Gefühle des Lebens.
8 Das Schwierigste im Gefühlsleben des Aspiranten ist es, sich von seiner eigenen Vergangenheit loszureißen. Doch in seiner Fähigkeit, dies zu tun, liegt seine Fähigkeit, neue und frischere Ideale, Motive, Gewohnheiten und Kräfte zu gewinnen. Durch diese Anstrengung kann er neue Lebensmuster finden und sich psychologisch umerziehen.
9 Aber es sind nicht alle seine Ideen, die das Leben des Menschen bestimmen. Entscheidend sind nur die, die von seinen Gefühlen geatmet und beseelt sind, nur sie veranlassen ihn zum Handeln. Eine rein intellektuelle Annahme dieser Lehren ist zwar gut, reicht aber allein nicht aus.
10 Der Aspirant muss sich über sein emotionales Selbst erheben, ohne sich über die Fähigkeit zu fühlen zu erheben, und es durch Vernunft, Willen und Intuition zu beherrschen.
11 Sentimentalität ist eine Krankheit. Je eher der Aspirant davon geheilt wird, desto schneller wird er Fortschritte machen.
12 Die Vorstellung, dass zwischen Menschen, die noch vom Egoismus beherrscht werden, vollkommen harmonische zwischenmenschliche Beziehungen hergestellt werden können, ist eine wahnhafte Vorstellung. Selbst dort, wo sie zustande gekommen zu sein scheint, ist die wahre Situation durch einen romantischen Mythos verdeckt worden.
13 Es ist möglich, eine stoische Unbeweglichkeit zu erreichen, in der der Mensch den störenden oder beunruhigenden Gefühlen erliegt und nur noch in seinen feineren Gefühlen lebt, in der ihn die Anerkennung der anderen nicht mehr erregt oder die Kritik der anderen ihn nicht mehr verletzt, in der die Sehnsüchte und Ängste, die Leidenschaften und der Kummer oder die gewöhnlichen und alltäglichen menschlichen Reaktionen nicht mehr vorhanden sind. Stattdessen wird er für die edelsten, die feinsten Gefühle empfänglich sein.
14 Mit "Herz" meine ich den zentralen Sitz der menschlichen Gefühle, die symbolische Erinnerung daran, dass der "Kopf" oder der kalte, trockene Intellekt nicht ausreicht, um die Wirklichkeit des Geistes zu berühren.
15 Es gibt eine Beziehung, die allen anderen vorangestellt ist. Es ist die Beziehung mit dem Überselbst.
16 Eine falsche Beziehung zum Überselbst muss unweigerlich zu einer falschen Beziehung zu den Menschen führen.
17 Wir sind nicht dazu aufgerufen, unseren menschlichen Zuneigungen, unseren irdischen Bindungen zu entsagen, wie es die Asketen fordern, sondern wir sind dazu aufgerufen, unsere Liebe von ihrem Egoismus zu befreien.
18 Derjenige ist wirklich frei, der nicht mehr von emotionalen Stürmen hin und her geworfen werden kann, dessen Geist so in der unpersönlichen Wahrheit gefestigt ist, dass sich seine persönlichen Gefühle in Übereinstimmung mit ihr formen.
19 Wenn wir unsere Gefühle mit den harten, scharfen Wahrheiten der Philosophie in Einklang bringen können, dann werden wir das Geheimnis des Friedens finden.
20 Der Jünger darf keinen Platz für falsche Sentimentalitäten haben, wenn er die Wahrheit sucht. Folglich wird er den Ausdruck "gebrochenes Herz" zu keinem Zeitpunkt auf sich selbst anwenden, denn er weiß, dass es sich in Wirklichkeit um ein gebrochenes Ich handelt, eine durchbrochene Bindung an etwas Äußeres, die aufgegeben werden muss, um den Weg für das Kommen der Gnade freizumachen. Nur wenn er nicht willens oder nicht in der Lage ist, dies für sich selbst zu tun, greift das Schicksal ein, nimmt ihn in seiner Suche nach Wahrheit und Wirklichkeit beim Wort und zerbricht die Bindungen für ihn. Wenn er das darauf folgende seelische Leid annimmt und nicht ablehnt, kann er in einen Bereich größerer Freiheit und des Fortschritts auf eine höhere Ebene gelangen. Sein Herz wird nicht willkürlich gebrochen, sondern nur dort, wo es am nötigsten zu brechen ist - dort, wo Leidenschaft, Verlangen und Anhaftung ihn am stärksten an Illusion und Irrtum binden.
21 Erst nach langer Erfahrung und ernsthaftem Nachdenken wird der Mensch zu der Wahrheit erwachen, dass die Schönheit, die ihn anzieht, und die Ekstase, die er sucht, frei von Fehlern und Vergänglichkeit nur in der Seele im Innern gefunden werden können.
22 Die Philosophie wird in ihm einen Abscheu vor dem Bösen, eine Verachtung für das Unedle, einen Geschmack für das Feine und Schöne, eine Sehnsucht nach dem Wahren und Wirklichen erzeugen.
23 Es geht nicht darum, dass er im Prozess des Absterbens seiner selbst ein Mensch ohne Gefühle wird, sondern dass er den niederen Phasen der Gefühle absterben muss. In der Tat kann ein solcher Sieg nur erreicht werden, indem man die nötigen Kräfte aus den höheren Phasen des Gefühls schöpft.
24 In der Welt der Werte ist die Wahrheit die Synthese von Gegensätzen, wie zum Beispiel die Synthese von Optimismus und Pessimismus.
25 Die Suche bleibt unvollendet und erfolglos, solange es ihr an diesem Element des reichen Gefühls fehlt, solange sie nicht zu einer warmen Hingabe geworden ist.
26 Die Suche ist nicht nur eine Angelegenheit der psychologischen Anpassung, der strengen Selbstverbesserung. Der Mensch ist nicht nur ein Charakter, der neu geformt werden muss. Es müssen auch tiefe ehrfürchtige Gefühle kultiviert werden.
27 Sein Leben wird außerordentlich bereichert und nicht trostlos verarmt werden, wenn er die höhere Beziehung entdeckt, die zwischen Männern und Frauen möglich ist, als die, die mit dem Fleisch beginnt und endet.
28 Ein intensives, konzentriertes Gefühl kann einen Menschen mit selbstzerstörerischer oder mörderischer Feindseligkeit erfüllen, einen anderen aber zur Selbstverwirklichung führen - je nachdem, welche Gedanken und Taten auf sein Geheiß hin von ihm ausgehen.
29 Zuerst kommt die Fähigkeit, diese höheren Gefühle zu erkennen; dann, sie als das zu verstehen, was sie sind; als nächstes, ihren Eigenwert zu schätzen; und schließlich, sich ihnen ganz hinzugeben.
30 Der wahre Philosoph fühlt, was er weiß: Es ist keine trockene intellektuelle Erfahrung, sondern eine lebendige.
31 Warum sollte man sich über den Verlust ärgern und verbittert sein? Warum sollte man nicht dankbar sein, dass man das Glück hatte, es überhaupt zu haben, und dass man eine Erinnerung daran besitzt, die nicht verloren gehen kann? Warum sollte man es nicht als ausreichend betrachten, ein solches Glück, wenn auch nur für kurze Zeit, erlebt zu haben, während es in den Chancen des Lebens ganz an einem hätte vorbeigehen können? Warum nicht die Gaben des Schicksals demütig annehmen, ohne sie mit einem vampirhaften Griff in Besitz nehmen zu wollen?
32 Die höheren menschlichen Gefühle wie Freundlichkeit und Mitgefühl, Geduld und Toleranz müssen gepflegt werden.
33 Diese Spezies namens Mensch hat ihre feineren Möglichkeiten in der Güte Christi, dem Mitgefühl Buddhas, der Liebe des heiligen Franziskus und der Kunstfertigkeit Michelangelos gezeigt.
34 Er wird die Fähigkeit zu fühlen nicht verlieren; darin wird er immer noch wie andere Menschen sein: aber sie wird frei sein von falscher Sentimentalität und entwürdigender Animalität.
35 Wer sich auf diese Suche begibt, wird seine Werteskala revidieren müssen. Erfahrungen, die er früher für schlecht hielt, weil sie unangenehm waren, können jetzt für gut gehalten werden, weil sie lehrreich sind oder weil sie bisher verborgene Schwächen aufdecken.
36 Die ästhetische Wertschätzung, das Gefühl der Freude an der Kunst, reicht allein nicht aus, um den Menschen zur Wahrnehmung der Wirklichkeit, d. h. zur Wahrheit, zu führen. Das künstlerische Gefühl, selbst das poetische, ist nicht weniger von der Notwendigkeit befreit, durch die Vernunft ausgeglichen zu werden, als die anderen Funktionen der menschlichen Natur.
37 Niemand kann frei von Gefühlen sein, und auch der Philosoph wird von dieser Regel nicht ausgenommen sein. Aber während die Gefühle des gewöhnlichen Menschen flüchtige Emotionen, Leidenschaften, Spannungen oder Stimmungen sind, nähren die Gefühle des Philosophen einen dauerhaften, erhabenen Zustand.
38 Der Fehler, persönliche Gefühle als taugliche Richter der Wahrheit oder der Realität zu betrachten, ist ein schwerwiegendes Hindernis, das oft vor dem Tor der Philosophie liegt. Die Menschen messen ihnen einen völlig überzogenen Wert bei und werden so von der wahren Erkenntnis einer Tatsache oder einer Situation in die Irre geführt.
39 Ohne eine Änderung der Gefühle eines Menschen kann keine Veränderung zum Besseren in seinem eigenen Leben, in sich selbst und in seinen Beziehungen zu anderen Menschen stabil sein.
40 Wenn seine Gefühle in Wirklichkeit ein bewusster oder unbewusster Deckmantel für andere Gefühle sind, wird nichts helfen, außer der Aufdeckung dessen, was das Ego versteckt hat.
41 Großzügige Gefühle müssen durch gesundes Urteilsvermögen gelenkt werden, glühende Hingabe muss durch weise Unterscheidung geleitet werden.
42 Die Sehnsucht nach innerer Geborgenheit und unverwundbarem Frieden ist eine, die der Mensch durchaus befriedigen kann. Aber er kann sie nicht zu seinen eigenen Bedingungen befriedigen. Das Leben hat immer und untrennbar den Preis diktiert, der dafür zu zahlen ist.
43 Es ist leicht, vage von hohen Idealen zu sprechen, schwer, sie dort zu verwirklichen, wo sie hingehören - in unseren persönlichen Beziehungen.
44 Das Verhalten, das ein Impuls vorschlägt, ist oft anders als das, was eine bewusste Überlegung oder eine tiefere Intuition nahelegt. Nur wenn ein Mensch sich so entwickelt, dass die beiden Linien harmonisch übereinstimmen, wird er den Frieden erfahren, niemals in zwei Teile zerrissen zu sein - weder geistig noch gefühlsmäßig. Nur dann, wenn Wunsch und Pflicht vollkommen miteinander übereinstimmen, wird er glücklich sein. Denn wenn die Vernunft gutheißt, was das Gefühl wählt, und das innere Gleichgewicht vollkommen ist, wird die daraus resultierende Entscheidung eher richtig sein als nicht.
45 Heiterkeit ist eine ausgezeichnete geistige Eigenschaft und wert, kultiviert zu werden; aber wenn sie aus geistiger Blindheit resultiert, ist sie nicht wert, denn dann kann sie zu einer echten Gefahr werden.
46 Gefühle, Emotionen und Leidenschaften sollten die Vernunft nicht verdrängen, es sei denn, das Gefühl ist wirklich intuitiv, die Emotion wirklich unpersönlich und die Leidenschaft eine Leidenschaft für die höchste Wahrheit.
47 Das Gefühl kann geschult werden, um feiner und empfindlicher zu werden und auf höhere Triebe und Ideale zu reagieren.
48 Die niederen Gefühle verschwinden von selbst, wenn die höheren hineingelassen und gefördert werden.
49 Der Mensch, der eine Erneuerung seines Charakters anstrebt, wird nicht oft Ruhe vor seinen Gefühlen haben, denn er ist von sich aus aufgerufen, mit sich selbst zu kämpfen.
50 Es liegt in der Natur der Gefühle, sich wie der Wind zu verändern. Daher kann derjenige, der inneren Frieden erlangen will, dies nicht allein auf das Gefühl stützen. Er muss etwas finden, das viel stabiler ist als das, viel konstanter als das. Das soll nicht heißen, dass das Leben des Geistes ohne Gefühle ist, aber es ist ein ruhiges, ununterbrochenes Gefühl.
51 Er kann mit Recht stolz darauf sein, dass er zum philosophischen Leben berufen ist, dass er das philosophische Ideal angenommen hat. Denn es ist nicht die Art von Stolz, die sich über andere Menschen rühmen kann; seine Ziele sollen vielmehr dadurch erfüllt werden, dass das Ich gedemütigt und seine Herrschaft eingeschränkt wird.
52 Die römischen Stoiker, die ihre Gefühle kontrollieren und ihre Leidenschaften beherrschen wollten, stellten den Charakter über das Wissen. Wir verfolgen eine ähnliche, wenn auch weniger strenge Disziplin bei der Kontrolle der Gefühle durch die Vernunft, weil wir das Wissen über den Charakter stellen. Letzteres wird zur Vorbedingung für die Erlangung des Ersteren.
♥ 53
Goethe sagt: "Ich ziehe die schädliche Wahrheit der hilfreichen Unwahrheit vor. Die Wahrheit wird die Wunde heilen, die sie vielleicht geschlagen hat". Und weiter sagt er: "Eine schädliche Wahrheit ist hilfreich, weil sie nur für den Augenblick schädlich sein kann und uns zu anderen Wahrheiten führt, die immer mehr und mehr hilfreich werden müssen. Dagegen ist eine hilfreiche Lüge schädlicher, weil sie nur für den Augenblick hilfreich sein kann und dann zu anderen Lügen führt, die immer schädlicher werden müssen."
:O 54 Wenn er sich selbst dazu bringen kann, klar zu sehen, dass keine Frau ihm etwas zu bieten hat, was das Über-Selbst nicht befriedigender anbieten kann - sei es Ekstase oder Schönheit, Intimität oder Liebe, Trost oder Gesellschaft -, wird der Glanz des Sexes verblassen.
55 Keine besitzergreifende Beziehung zwischen zwei Menschen kann ewig andauern. So etwas zu verlangen, hieße, das unpersönliche Universum aufzufordern, seine Wachstumsgesetze zu ändern, um seine noch nicht erwachsenen Nachkommen zu erfreuen. Gott ist völlig selbstgenügsam, und wenn Gottes Kinder ihm immer ähnlicher werden sollen, können sie das nur tun, indem sie weniger von anderen abhängig werden und sich selbst genügen.
56 Eine falsche, protzige und vorgetäuschte Fröhlichkeit, die Tatsachen ignoriert, Wahrheiten verdrängt und Übel verbirgt, ist in Wirklichkeit gar nicht fröhlich.
57 Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass man sich nicht zum Opfer negativer Gefühle oder harter Gedanken machen sollte. Sie bessern die Dinge nicht, sondern lassen einen nur noch mehr leiden, und das auch noch unnötig.
58 Es ist einer der Nebeneffekte der Philosophie, dass sie die menschliche Zuneigung läutert, ihr die Kleinheit nimmt und sie auf eine höhere und breitere Ebene erhebt. Das kann Schmerz oder gemeinsame Freude mit sich bringen, je nachdem, wer an dieser Erfahrung beteiligt ist.
59 Es ist ausgezeichnet, aber nicht genug, wohlmeinend zu sein, eine reine Absicht zu haben, sich allein vom Gefühl leiten zu lassen, wenn Unwissenheit, Leichtgläubigkeit, Naivität oder Unausgeglichenheit die Begleiterscheinungen sind. Denn es gibt Fallen und Treibsand, Illusionen und Täuschungen im Leben wie auf der Suche.
60 Kein Mensch hat das Recht, einen anderen als sein Eigentum zu beanspruchen. Jeder steht letztlich allein und ist im Grunde isoliert. Jeder ist aus der geistigen Einsamkeit geboren und muss zu ihr zurückfinden. Denn jeder muss lernen, auf göttliche Weise selbständig und selbstgenügsam zu sein. Das ist so, weil die Seele von der Natur Gottes ist. Wie viel Elend ist durch die Nichtanerkennung dieser Tatsache in das heutige Leben gekommen! Wie viel Bitterkeit ist über die unwilligen Besessenen oder die besiegten Möchtegern-Besessenen gekommen!
61 Der Weg, ein hartnäckiges negatives Gefühl loszuwerden, besteht darin, es durch ein neues positives Gefühl von größerer Intensität zu ersetzen. Richtige Gedanken über das falsche Gefühl werden helfen, es zu korrigieren, richtige Vorstellungen über das neue Gefühl werden helfen, es herbeizuführen, aber das Gefühl selbst muss beschworen und gefördert werden, wenn der Erfolg erreicht werden soll.
62 In den meisten zwischenmenschlichen Beziehungen wird der Egoismus der einen Person durch den Egoismus der anderen Person erwidert.
63 Er hat Gefühle, aber sie sind so ausgeglichen, dass sie nie stören, so im Gleichgewicht mit der Vernunft, dass sie nie aufregen, und so harmonisch mit der Intuition, dass sie ihn nie erregen.
64 Wer das Gebot Christi zur Versöhnung mit den Feinden und zur Vergebung derer, die ihn verletzt haben, erfüllen will, kann dies nur tun, wenn er das Ego aufgibt.
65 In den Apokryphen des Neuen Testaments finden wir einen merkwürdigen Satz: "Denn der Herr selbst, als er von jemandem gefragt wurde, wann sein Reich kommen würde, sagte: Wenn die zwei eins sein werden und das Äußere wie das Innere und das Männliche mit dem Weiblichen.
66 Der Verlust von Eigentum und die Auflösung von Besitztümern kann ein schreckliches Ereignis sein, aber es kann auch dazu führen, dass der Betroffene in sich selbst zurückgeht. Er kann sich mit seinen Sachen auflösen, oder er kann seinen Geist stählen und seine Gefühle schulen, um das Ereignis zu ertragen, während er versucht, ein neues Leben zu beginnen. So wird er am Ende stärker sein, als er es war, als ihm die Freuden und Reichtümer der Welt zur Verfügung standen.
67 Wir können uns in der niedrigsten Art von Emotionen und Leidenschaften suhlen, oder wir können die gesamte Gefühlsnatur auf eine Ebene erheben, auf der Liebe und Schönheit, Feinheit und Empfindsamkeit mit Gelassenheit herrschen.
68 Wenn das Gute in ihm das Schlechte überwiegt, wird sein Egoismus durch Mitleid geläutert werden.
69 Er kann den Sex überwinden, indem er sich nach innen wendet und die innere Glückseligkeit findet. Er sollte daher Freude, Liebe und Glück als Eigenschaften des inneren Selbst kultivieren.
70 Der Mann, der seine emotionale Stärke oder seinen geistigen Frieden auf eine einzige Person setzt, geht ein Risiko ein, dessen Ergebnis ihn enttäuschen kann.
71 Die Gefühle des verwandelten Menschen kommen nicht mehr aus dem Ego, sondern aus dem Leben des Überselbst tief im Ego.
72 Eine unscharfe Sentimentalität, die als mystisches Gefühl durchgeht, ist nur dessen Fälschung.
73 Wenn ein Mensch sich selbst darin geschult hat, Selbstmitleid als emotionalen Egoismus abzulehnen, der schädlich ist, wird er andere Menschen nicht dazu ermutigen, es zu zeigen, nur weil sie konventionell von ihm erwarten, mitfühlend zu sein. Man muss sich jedoch stets vor Augen halten, dass das Mitleid, das in den Gefühlen beginnt, nicht zerstört, sondern ausgeglichen wird, wenn es durch die Vernunft gefiltert wird.
74 Um die Freiheit und die Verantwortung des wahren Erwachsenseins zu erlangen, muss sich der Mensch vielleicht von einer übermäßigen Abhängigkeit oder Bindung an einen anderen Menschen befreien.
75 Werte werden den Dingen durch menschliche Gefühle, menschliche Wünsche und menschliche Ziele auferlegt. Das allgemeine Kriterium für den Wert ist, ob eine Sache oder ein Ereignis ein angenehmes Gefühl hervorruft oder ein persönliches Bedürfnis befriedigt. Aber so wie sich Wünsche und Gefühle ändern, so sind auch die ersten Bewertungen im Laufe der Zeit einer Revision unterworfen. In der Tat kann es vorkommen, wie es im Falle der Ehe oft der Fall ist, dass das, was früher als gut bewertet wurde, später als schlecht gebrandmarkt wird.
76 Es ist zu erwarten, dass er das Vergnügen eines gemeinsamen Verständnisses und einer bestätigten Haltung mit einem Freund, einer Familie oder einem Mitschüler suchen wird.
77 Muhammed kannte die Macht der Tränen. Er befahl seinen Anhängern zu weinen, wenn sie den Koran rezitierten.
78 In diesen sich wandelnden Zeiten müssen wir alle unser äußeres Leben von Zeit zu Zeit neu ausrichten, so dass es sinnlos ist, gefühlsmäßig zu versuchen, Beziehungen, die einmal waren, für immer zu reparieren.
79 Es ist unerlässlich, dass der Schüler seine romantischen Neigungen unter ständiger Kontrolle der Vernunft, der Vorsicht und des Nachdenkens über die Konsequenzen hält. Er ist gut beraten, emotionale Verstrickungen zu vermeiden; denn in diesem Bereich ist für diejenigen, die eine besondere geistige Bestimmung haben, oft ein Dorn unter jeder Rose verborgen.
80 Wenn zwei Menschen, die gefühlsmäßig miteinander verbunden sind, ein Missverständnis oder eine Meinungsverschiedenheit in Bezug auf die Suche selbst haben, ist es am besten, wenn sie ihre Beziehung für eine Weile absichtlich unterbrechen. Auf diese Weise vermeiden sie eine Wiederbelebung der Diskussion, die nur zu einer Verschlimmerung und weiteren Verwirrung führen kann. Die Zeit wird das Problem lösen. Wahrscheinlich gibt es Fehler auf beiden Seiten, da wir alle Menschen sind, aber wir müssen die Suche trotz dieser Fehler fortsetzen.
81 Auf der Suche zu sein, muss die Aufrechterhaltung und sogar die Entwicklung einer Freundschaft mit einer Person des anderen Geschlechts nicht verhindern, vorausgesetzt, dass sie auf einer höheren Ebene als der physischen gehalten wird. Karmische Bindungen können involviert sein, und diese müssen sorgfältig ausgehandelt werden. Die Beziehungen können schön, platonisch und für beide Seiten hilfreich sein, aber eine starke Disziplin des Egos ist erforderlich.
82 Große Männer können in anderen große Gefühle freisetzen oder sie dazu bringen, wahre Ideen zu akzeptieren.
2.1 Liebe, Mitgefühl
83 Nur wenige Menschen wissen, was Liebe wirklich bedeutet, weil sie bei fast allen durch die Schablonen körperlicher und egoistischer Überlegungen gefiltert wird. In ihrem reinen, ursprünglichen Zustand ist sie das erste Attribut der göttlichen Seele und folglich eine der wichtigsten Eigenschaften, die der Suchende zu kultivieren hat.
84 Die Liebe, nach der der Mensch sucht, existiert; sie ist so vollkommen, so schön, so beständig und so heilend, wie er sie sich vorstellen kann. Aber sie existiert nicht dort, wo er sie finden will. Nur das innere Reich hält es bereit und gibt es ihm am Ende seiner Suche. Kein anderes menschliches Wesen kann dies tun, wenn es nicht vorher in das Reich eingetreten ist, und dann nur durch alle Begrenzungen und Färbungen des irdischen Bewusstseins.
85 Obwohl wir in Die Weisheit des Überselbst erklärt haben, dass eine Liebe, die sich auf den begrenzten Kreis der Ehefrau, der Familie oder der Freunde beschränkt, unphilosophisch ist und in universellem Mitgefühl auf die gesamte Menschheit ausgedehnt werden sollte, darf dies nicht dahingehend missverstanden werden, dass eine solche beschränkte Liebe aufgegeben werden sollte. Im Gegenteil, sie sollte ihren vollen Platz innerhalb der größeren Liebe haben. Wir haben in demselben Buch auch geschrieben, dass "Liebe" eines der am meisten missbrauchten Wörter im Englischen ist. Wir können nun hinzufügen, dass es auch eines der am meisten entwerteten Wörter ist. Und warum? Weil sie sehr oft auf reinem Eigennutz und nicht auf dem Interesse des Geliebten beruht und nur so lange gibt, wie sie bekommt; weil nicht selten, je größer die Begeisterung ist, mit der sie beginnt, desto größer die Antipathie ist, mit der sie endet; und weil sie häufig das Treiben tierischer Drüsen mit dem Erwachen menschlicher Zuneigung verwechselt. Wahre Liebe verändert sich nicht und schwankt nicht, weil der Geliebte sich verändert hat und schwankt, oder weil die physischen Umstände, unter denen sie geboren wurde, anders geworden sind. Sie kann nicht von den Zufällen des Schicksals hin und her getrieben werden. Sie ist nicht nur eine emotionale Anziehungskraft, auch wenn sie diese einschließt. "Die Liebe ist keine Liebe, die sich verändert, wenn sie sich verändert, . O nein! sie ist ein immerwährendes Zeichen.", schrieb Shakespeare.
86 Sie drückt sich nach außen hin in einem außergewöhnlich freundlichen Verhalten aus. Er will andere nicht unnötig verletzen. Er ist der Meinung, dass einer der besten Ratschläge, die er anderen geben kann, lautet: "Sei freundlich." Auf diese Weise baut man seinen eigenen Egoismus ab und zeigt etwas - nur ein Echo - von dieser Liebe, die vom innewohnenden geistigen Selbst ausgeht. Der Preis, den du zahlst, wenn du dich auf diese Weise schwach und kurz mit anderen identifizierst, ist gering: Der Gewinn an moralischem Wachstum ist groß. Wenn deine Pflichten, Aktivitäten oder Verantwortungen im Leben ein kritisches Urteil über irgendeine Person erfordern, ist das erlaubt. Wenn man aber aus müßigem Geschwätz heraus in Kritik verfällt oder, was noch schlimmer ist, wenn man aus Bosheit bösartig tadelt und verleumdet, ist das unfreundlich und unverzeihlich. Über sein eigenes absichtliches Wollen oder Wünschen hinaus, ganz spontan und impulsiv, beginnt ein Gefühl der reinen Liebe in ihm aufzusteigen. Es ist unabhängig von körperlichen oder egoistischen Ursachen, denn alle, die seine Umlaufbahn berühren, profitieren davon. Es hört nicht auf zu fließen, auch wenn sie töricht oder hässlich, sündig oder deformiert, unrein oder unangenehm sind.
87 Niemand hat jemals das Geheimnis der Liebe zwischen einem Mann und einer Frau entschlüsselt. Da es gewöhnlich jenseits unserer Macht liegt, es anzunehmen oder abzulehnen, sollten wir es als eine göttliche Botschaft betrachten und seine Bedeutung für unser geistiges Leben erforschen.
88 In den Augenblicken, in denen die menschliche Liebe ihren Höhepunkt erreicht, die nur in ihren ersten oder letzten Stadien auftreten können und die eher zu ihrer affektiven als zu ihrer leidenschaftlichen Seite gehören, fängt sie die Natur der göttlichen Liebe ein und spiegelt sie nur schwach wider.
89 Der romantische Mantel, den die Jugendlichen um die Liebe legen, die Forderungen an sie, die sie nicht erfüllen kann, weisen auf die Notwendigkeit einer reiferen Erziehung hin. Es gibt jedoch eine Beziehung, in der zwei Menschen Seite an Seite in den Tugenden wachsen können, indem sie voneinander Weisheit lernen und mehr und mehr miteinander harmonieren. Das erfordert jedoch Selbstbeherrschung, die Beseitigung des Negativen und die Kultivierung des Positiven.
90 Niemand hat das Recht, die freie spirituelle Bewegung eines anderen Menschen - egal wie eng seine blutsmäßige, vertragliche oder emotionale Beziehung sein mag -, der sich auf das Streben nach höherem Wohlbefinden einlässt, zu binden, zu behindern oder zu beschränken. Wenn dies im Namen der Liebe geschieht, dann hat dieses Wort eine völlig falsche Bedeutung, denn in Wirklichkeit handelt es sich um Egoismus.
91 Diese Qualität der "Liebe" ist nicht daran zu messen, wie überschwänglich derjenige ist, der sie besitzt, sondern daran, ob in ihm die Ichlosigkeit vorhanden ist oder nicht.
92 Wer von seiner Liebe zu den Menschen spricht, wird sie besser durch positive Taten als durch sentimentale Äußerungen offenbaren. Tatsache ist jedoch, dass eine solche Liebe schwer zu empfinden ist, wenn man sie auf den Einzelnen überträgt. Nur der Weise besitzt sie wirklich.
93 Wenn du das Überselbst in dir in der Anbetung liebst, liebst du es auch in allen anderen Menschen, weil es auch in ihnen gegenwärtig ist. Daher brauchst du dich nicht zu bemühen, irgendeinen Menschen besonders zu lieben, auch wenn du natürlich Zuneigung für einige empfinden wirst.
94 Die Fähigkeit, Liebe zu geben und zu empfangen, darf nicht zerstört werden und kann auch nicht zerstört werden. Die Natur hat ihre Wurzeln zu tief gepflanzt, als dass eine solche Zerstörung mit Erfolg versucht oder mit Weisheit angestrebt werden könnte. Aber der Mann oder die Frau, der/die nach dem Höchsten strebt, kann sie nicht ungewachsen lassen und von ihren schönsten Früchten profitieren. Er sollte sie nähren, läutern, veredeln und vergeistigen. Er sollte es auf sein bestes Selbst richten, sein Überselbst, das strebt und sich sehnt. Und wenn sie in der gesegneten Form der Gnade zu ihm zurückkommt, sollte er bereit und fit sein, sie zu empfangen.
95 Die Liebe, vermischt mit dem Gefühl der körperlichen Berührung oder mit dem Gefühl der persönlichen Gesellschaft, ist das, was die meisten Menschen für die Liebe selbst halten. Sie haben sie nicht so erfahren, wie sie ist, unvermischt mit allem anderen. Wenn aber ihre verfälschten Formen ihnen schon so viel Befriedigung verschaffen, wie viel mehr könnten sie erreichen, wenn sie sie an ihrer Quelle, rein und intensiv, suchen würden!
96 Die Leidenschaft mit ihrem wilden Beharren und Beschwichtigen, ihrem animalischen Eindringen hat keinen Platz in dieser heiteren, zärtlichen Zuneigung, die ihre Gemüter vereint - dem stillen Frieden, der hypnotischen Fremdheit und der goldenen Glückseligkeit dieser Stimmung.
97 Durch Versuch und Irrtum, Überlegung und Erfahrung lernt man die paradoxe Kunst, zu lieben, ohne besitzergreifend zu werden, zärtlich zu sein, ohne anhänglich zu werden, äußere Anhänglichkeiten mit innerer Losgelöstheit zu akzeptieren, und das gilt für die Familie.
98 Miguel Unamunos Aussage, dass "die Liebe das Kind der Illusion ist", gehört zu den Aussagen, die selbst ein Produkt der Illusion sind. Denn der reine Zustand der Liebe ist die kosmische Energie, die das gesamte Universum zusammenhält und ständig aktiviert. Es sind die Schatten der Schatten der Liebe, die bei den Tieren als Lust, bei den Menschen als Zuneigung erscheinen, die Zustände darstellen, die vergänglich und in diesem Sinne unwirklich sind. Bei den Tieren ist diese Vergänglichkeit offensichtlich, bei den Menschen weniger.
99 Wir können diese verschiedenen Arten der Liebe bequem in tierisch-physische Liebe, emotional-geistige Liebe und unpersönlich-geistige Liebe einteilen.
100
Als der heilige Johannes vom Kreuz Prior des Klosters von Segovia war, wurde er von seinen eigenen Ordensoberen zu Unrecht aus seiner hohen Stellung entlassen und in eine ungesunde Einsiedelei in der Halbwildnis verbannt. Aber er hegte keinen Groll gegen seine Verfolger und schrieb sogar in einem Brief: "Wo keine Liebe ist, setze Liebe ein und du wirst Liebe zurückbekommen." Das stimmt, aber er sagte nicht, dass es lange dauern könnte, bis die zurückkehrende Liebe erscheint, so lange, dass in manchen Fällen ein ganzes Leben oder in anderen Fällen mehrere Inkarnationen erforderlich sein könnten. Die Lektion ist, dass sie von Geduld begleitet sein muss. Wenn wir nach schnellen Ergebnissen suchen, werden wir vergeblich suchen. In der Tat sollten wir überhaupt nicht nach positiven Ergebnissen suchen. In all diesen Beziehungen mit feindseligen Personen sollten wir das Richtige tun, verzeihen, Wohlwollen zeigen, wenn wir das wollen, aber das Ergebnis dem Lauf der Dinge überlassen. "Handle, aber hänge nicht an den Folgen deines Handelns", lautete der Rat, den Krishna dem jungen Prinzen Arjuna gab. Sei geduldig, wenn du dich in gutem Willen üben willst.
101 Wohlmeinende Geistliche und psychologische Berater haben uns gesagt, wir sollten die Worte Jesu "Liebe deinen Nächsten" in die Tat umsetzen. Nun gibt es zwei verschiedene Möglichkeiten, wie wir dies tun können, denn es gibt zwei verschiedene Auslegungen dieser Worte - die religiöse und die philosophische. Die erste besagt, dass wir unserem Nächsten zumindest freundlich gesinnt sein müssen oder ihn höchstens in den Arm nehmen und unsere warmen Gefühle für ihn in einer überschwänglichen, sentimentalen und überemotionalen Weise zum Ausdruck bringen sollten. Nach der zweiten und philosophischen Interpretation müssen wir verstehen, dass jeder Mensch, der unseren Weg kreuzt, unser Nachbar ist, jeder, mit dem wir in momentanen oder ständigen Kontakt kommen, ist unser Nachbar, sei es zu Hause oder am Arbeitsplatz. In diesen unmittelbaren Kontakten entstehen Irritationen, werden Unterschiede festgestellt und Abneigungen geäußert. Es ist viel einfacher, die Menschheit als Ganzes oder im Abstrakten zu lieben, als die Menschheit im Einzelnen und im Konkreten zu lieben. Trotz des instinktiven Drangs, Gereiztheit, Abneigung, Ärger, Groll oder sogar Hass gegen die Menschen zu entwickeln, mit denen man in Kontakt kommt, kann man seinen Willen stählen und den negativen Gefühlen widerstehen. Wenn es Ihnen gelingt, all diese negativen Gefühle in Verständnis, Toleranz und Wohlwollen auf der Grundlage der Lehren der Philosophie zu sublimieren, dann lieben Sie Ihren Nächsten tatsächlich in dem Sinne, wie Jesus es gemeint hat. Sie werden dann sehen, dass eine solche philosophische Liebe weit entfernt ist von und weit überlegen ist gegenüber dem hyper-emotionalen, heiß und kalt wehenden Gefühlsleben.
102
Wie kann ich meinen Feind lieben, wird gefragt, oder jemanden, der mir äußerlich oder innerlich zuwider ist? Die Antwort ist, dass wir weder das Böse in unserem Feind noch das Hässliche in irgendjemandem lieben sollen. Wir sind jedoch aufgerufen, uns daran zu erinnern, dass neben dem Bösen die göttliche Seele in ihm ist, neben dem Hässlichen die göttliche Schönheit in ihm ist. Dass er sich dessen nicht bewusst ist, ändert nichts an der Tatsache ihrer Existenz. Und weil er Träger von etwas Größerem als sich selbst ist, sollen wir, auch wenn er sich dessen nicht bewusst ist, seiner Feindseligkeit mit unserem Wohlwollen, seiner Niedrigkeit mit unserem Edelmut begegnen und ihm so durch unser Denken oder unser Beispiel helfen, sich weiter zu bewegen - wenn auch nur einen Millimeter - hin zur Entdeckung und Verwirklichung seiner eigenen göttlichen Seele. Wenn uns aufgetragen wird, andere zu lieben, so heißt das in Wirklichkeit, dass wir mit ihnen als Mitgeschöpfen mitfühlen und Mitleid mit ihren Leiden oder ihrer Unwissenheit haben sollen. Wenn der Gedanke an unseren Feind Hass, Abneigung oder Angst hervorruft, wird er uns weiterhin verfolgen. Die einzige Möglichkeit, sich von ihm zu befreien, besteht darin, unser Mitgefühl für ihn zu wecken und ihm Wohlwollen entgegenzubringen. In dem Moment, in dem wir uns so fühlen, treiben wir seinen Zorn aus und sind befreit.
103
"Liebe deinen Nächsten wie dich selbst", das von Jesus gepredigte und von den Weisen praktizierte Diktum, scheint ein fernes und unerreichbares Ideal zu sein. Aber das ist nicht der Fall, wenn wir verstehen, was Jesus gemeint hat und wie der Weise es zu verwirklichen vermag. Jeder Mensch liebt zwar sich selbst, aber er liebt nicht sein ganzes Wesen. Es gibt Fehler und Schwächen in ihm, die er hasst. Deshalb kann man von ihm nicht erwarten, dass er sie bei seinem Nächsten liebt. Aber man kann von ihm erwarten, dass er Mitgefühl für diejenigen empfindet, die unter diesen Fehlern leiden, wenn er erkennt, dass diese Fehler letztendlich schmerzhafte karmische Folgen haben. Im Falle des Weisen ist nicht nur eine solche Überlegung wirksam, sondern auch die Wahrnehmung der Existenz seines Nächsten innerhalb des einen universellen Geistes, in dem er sich selbst verwurzelt fühlt. Daher ist es für ihn leicht und natürlich, liebevolle Güte gegenüber seinem Nächsten zu üben. Hier, auf dieser letzten Stufe des Wissens, der Weisenschaft, wird das "Ich" in einem Menschen untrennbar mit dem "Du" verbunden. Beide existieren gleichzeitig in ihm, während sie sich im gewöhnlichen Menschen grundlegend gegenüberstehen. Die Persönlichkeit ist nicht mehr der einzige Inhalt des Geistes, sondern nur noch ein Teilinhalt. In seiner innersten Haltung ist er sich der Einheit mit den anderen bewusst und strahlt folglich eine vollkommene Sympathie für sie aus. Dies ist nicht die sentimentale Haltung, die oft mit dem oberflächlichen Gefühl namens Liebe einhergeht. Sie ist tiefgründiger. Sie kann sich niemals ändern, während emotionale Liebe in Abneigung oder sogar Hass umschlagen kann. Dieses innere Gefühl der Einheit kann sich in keiner Weise ändern. Es ist immer da. Es kann nicht einmal durch körperliche oder egoistische Erwägungen behindert werden. Es gibt nichts im Gesicht oder im Körper eines anderen Menschen, im Glück oder im Unglück, im Verstand oder im Herzen, was den unaufhörlichen Fluss des Segners behindern könnte. "Wir beide sind in demselben Überselbst verwurzelt" ist die Erinnerung, die er in sich selbst hegt. Er hat die innere Durchdringung der Vielen mit dem Einen und des Einen mit den Vielen verstanden. Was er für sich selbst empfindet, unterscheidet sich nicht von dem, was er für andere empfindet; aber was er für sich selbst tut, wird notwendigerweise anders sein, denn die Weisheit verlangt die Anerkennung der höheren und daher verantwortungsvolleren Rolle, die ihm in seinem Spiel des Lebens zugewiesen wurde.
104 Die Überzeugung von Plotin, dass der Mensch in allen seinen geringeren Lieben das Göttliche sucht, dass es das Objekt ist, das er wirklich dauerhaft viel mehr will als diese vorübergehenden, ist die Wahrheit, zu der er eines Tages kommen muss. Und er wird durch eine doppelte Bewegung zu ihr gelangen: erstens, indem er sich durch aufeinanderfolgende Enttäuschungen von ihnen entfernt, und zweitens, indem er nach und nach einen Blick auf die göttliche Schönheit erhascht.
105 Ein Leben ohne Liebe ist ein Leben, das emotional ausgehungert und daher in seinem Wachstum gehemmt ist. Aber man darf die Bedeutung des Wortes Liebe weder auf eine egoistische noch auf eine animalische Definition beschränken.
106 Wie viele unreflektierte und selbstsüchtige Menschen haben die Worte "Ich liebe dich" zu jemand anderem gesagt - zu ihrer Frau, ihrem Freund oder ihrem Lehrer -, obwohl sie in Wirklichkeit, wenn auch unbewusst, meinten: "Ich liebe mich selbst und benutze dich, um meinen Interessen zu dienen oder meine Gefühle zu befriedigen."
☺107 Eine rein körperliche oder rein gefühlsmäßige Liebe wird verblassen und sterben, wenn die Ereignisse zeigen, ob sie wirklich das Glück des Geliebten und nicht das Vergnügen des Liebhabers sucht.
108 Die Vorstellung, dass gewöhnliche Menschen einander lieben können, und zwar sowohl diejenigen, denen sie noch nie begegnet sind, als auch diejenigen, denen sie tagtäglich begegnen, ist ein schönes Stück Sentimentalität. Sie klingt gut, wenn sie von Geistlichen vor ihren respektvollen Gemeinden feierlich vorgetragen wird oder wenn sie von professionellen Psychologen als Ratschlag veröffentlicht wird. Aber wo sind die Menschen, denen es gelingt, ihm zu folgen? Wenn wir uns die Geschichte oder die Städte und Dörfer ansehen, die wir bereits kennen, stellen wir fest, dass die einzige Form, in der so etwas zu finden ist, die der organisierten Philanthropie ist. Das ist hervorragend, das ist lobenswert, aber es ist dennoch nicht wirklich Liebe. Die meisten gewöhnlichen Menschen können nicht näher an die volle mitfühlende Identifikation mit einer anderen Person herankommen, die Liebe wirklich ist. Nur Heilige können vollkommenes Mitgefühl erreichen; nur sie sind in der Lage, die Wunden des Aussätzigen zu waschen. Für alle anderen ist die Vorstellung vage und unwirklich, auch wenn sie in der Weihnachtszeit gerne in Gesprächen verwendet wird.
Karamasow, eine Figur in einem der russischen Romane von Dostojewski, sagte trocken: "Man kann seinen Nächsten abstrakt lieben, gelegentlich vielleicht sogar aus der Ferne, aber in engem Kontakt, fast nie. . . . Gerade den Nächsten, denjenigen, der uns physisch nahe ist, kann man unmöglich lieben. Bestenfalls kann man diejenigen lieben, die weit weg sind."
Das ist vielleicht etwas übertrieben, aber es spricht offen die Schwierigkeiten an, die viele Menschen in ihrer Haltung gegenüber denjenigen haben, mit denen sie täglich in Kontakt sind. Noch schwieriger ist es, wenn sie gezwungen sind, mit skrupellosen oder ungeliebten Menschen zusammenzuleben. Dann können sie nichts anderes tun, als ihre Abscheu zu betäuben.
Aber auch der normale Mensch muss sich mit seinen Mitmenschen arrangieren oder zumindest darauf achten, dass er seine Abneigung nicht zeigt. Sie müssen vor allem lernen, andere zu ertragen, die sich in ihren Gewohnheiten von ihnen unterscheiden, abgesehen von denjenigen, die ihnen zutiefst zuwider sind. Wenn sie diese Fähigkeit nicht erlangen, gibt es keine Hoffnung für das Menschengeschlecht, das sonst weiter kämpfen und Krieg führen muss, bis es sich mit den schrecklichen Waffen, die ihm jetzt in die Hände fallen, selbst vernichtet.
Eine solche Toleranz ist nur die erste Station auf dem Weg zu jenem aktiven Wohlwollen, das die idealistischeren Menschen, die die Suche ernst nehmen, schließlich anstreben müssen. Vielen von ihnen fällt es schwer, auch nur diese erste Station zu erreichen. Sie sind empfindlich, sie sind oft heterodox, und sie können sich nicht für diejenigen erwärmen, deren Ideen, Gewohnheiten, Verhaltensweisen oder Orthodoxien sie irritieren. Der Quester, der kein Fleisch isst, kann sich zum Beispiel nicht gerne mit denen an einen Tisch setzen, die es gerne essen. Wenn er die glücklichen Umstände hat, zu tun, was er will, braucht er das nicht zu tun. Aber die meisten sind nicht so frei. Er mag den mit Fleisch beladenen Tisch und seine Gäste mit Gnade oder Ungnade ertragen, aber er muss sie ertragen. Oder nehmen wir einen anderen Fall, nämlich den, dass man gezwungen ist, mit jemandem zusammenzuarbeiten, der häufig schnieft, obwohl man diese persönliche Angewohnheit als äußerst abstoßend empfindet. Auch hier gilt: Wenn er ein Quester ist und es ihm freisteht, zu tun, was er will, und die andere Person zu meiden, hat er das Recht, dies zu tun. Aber angenommen, er ist nicht frei? Anstatt sich mit der vergeblichen Aufgabe zu quälen, unliebsame Menschen zu lieben, ist es besser zu lernen, ihnen genug Wohlwollen entgegenzubringen, um sie zu tolerieren. Das liegt im Rahmen seiner Möglichkeiten. Wenn er mit ihnen leben oder verkehren muss, muss er versuchen, sie zu ertragen, was bedeutet, dass er sich in sie hineinversetzen muss. Und das ist eine höchst wünschenswerte spirituelle Übung, ein fortgeschrittenes Sprungbrett zur Liebe selbst. Die Übung des guten Willens hilft dem Übenden, indem sie gutes Karma schafft und einen guten Charakter formt. Der Gedanke daran, gewohnheitsmäßig und anhaltend, hilft denen, die ihn berühren oder sich in seinem Umkreis bewegen. Die tiefe Meditation darüber belohnt ihn mit glückseligen Gefühlen und mystischer Harmonie. Wenn ein Mensch nichts anderes sein kann, sollte er freundlich zu anderen sein. Jedes Mal, wenn er dies tut, verlässt er sein eigenes kleines Ego. Er kommt dem Ausdruck des spirituellen Selbst, das in seinem Herzen verborgen wohnt, ein wenig näher.
109 Gandhi (und spirituelle Pazifisten wie er) glaubten, dass Liebe, die man einem Menschen wie Hitler entgegenbringt, von ihm Gleiches hervorrufen würde. Dies ist ein typischer Glaube der Mystiker durch die Jahrhunderte hindurch. Wenn wir ihn durch Erfahrung testen, stellen wir fest, dass er in einigen Fällen erfolgreich ist, aber in vielen anderen Fällen versagt. Und wo sie scheitert, schadet sie dem Verbrecher, weil er umso mehr glaubt, dass seine Verbrechen ungestraft bleiben können, und sie schadet der Gesellschaft, weil sie eine falsche Anwendung eines guten Ideals ist. Alles, auch die Liebe, muss zur rechten Zeit und am rechten Ort angewandt werden, denn wenn sie falsch angewandt wird, wird selbst eine Tugend zum Laster. Wir dürfen das weise alte lateinische Sprichwort nicht vergessen, das uns warnt: Wenn das Beste verdorben ist, wird es zum Schlimmsten von allem.
110 Die Liebe zur ganzen Menschheit, die so mancher Religiöse zu empfinden vorgibt, bedarf keiner großen Prüfung, um die Oberflächlichkeit ihrer Realität zu erkennen. Der Heilige, der von seinem höheren Selbst besessen ist, kann sie vielleicht aus übertriebener Güte den unerwünschten und ekelhaften Typen geben. Aber der eher unpersönliche Philosoph hat ein breites Wohlwollen, das nicht dasselbe ist wie Liebe.
111 Wenn die Liebe zu einem anderen von höchster Art ist und zu einer Ausweitung des Verständnisses, des Mitgefühls und der Toleranz gegenüber anderen führt, hat er den größeren Zweck der persönlichen Liebe erahnt: wie die Hingabe seines "Herzens" dazu führen kann, dass es sich der Universellen Liebe öffnet und mit ihr vereint wird.
112 Sich der Schwächen oder Fehler eines anderen bewusst zu sein, bedeutet nicht unbedingt, dass wir ihn weniger lieben. Es ist ein wesentlicher Teil der Botschaft der Liebe, dass wir lernen, oberflächliche Eigenschaften zu verzeihen, indem wir das Wesen des Geliebten betrachten, um zu sehen, was "ist", und gleichzeitig tiefer zu sehen, was wirklich IST - das Göttliche, das sich in einer bestimmten Form zeigt.
113 Nur wenn die Liebe aufhört, persönlich zu sein und unpersönlich wird, wenn sie aus dem Lokalen ins Universelle übergeht, erfüllt sie sich selbst und erlangt ihre eigene unvermischte und unverfälschte Integrität.
114 Wahre Liebe ist nicht etwas, das man abrupt zurückzieht, wenn die Person, die ihr Gegenstand ist, einen ärgert oder beleidigt.
115 Wenn das Menschengeschlecht noch nicht gelernt hat, seinen Nächsten zu lieben, wird es wahrscheinlich nicht den weiteren Schritt tun, seinen Feind zu lieben.
116 Es ist nicht nur unnatürlich, seinen Nächsten vor sich selbst zu stellen, sondern auch unklug. Sowohl Buddha als auch Ramana Maharshi wiesen darauf hin, dass die Pflicht gegenüber sich selbst vorrangig ist. Man müsse nur herausfinden, was hinter dem Selbst stecke, bevor diese Pflicht richtig erfüllt werden könne.
117 Diejenigen, die den Sprung nicht schaffen und sich nicht über die menschliche Liebe zu ihrem höheren Selbst - mit seiner Unpersönlichkeit und Immaterialität - erheben können, mögen weiterhin ein Glück daraus ziehen. Aber die Grenzen der Zeit und des Körpers, der Relativität und des Wandels werden unerbittlich und unüberwindlich bleiben.
118 Die Angst schwächt den Menschen, der Hass zerstört ihn am Ende, aber die Liebe bringt ihm sein Bestes.
119 Mehr als vierhundert Jahre vor der Zeit Jesu lehrte Mo Tzu die Chinesen, dass "wenn jeder auf der Welt die universelle Liebe praktizieren würde, dann würde die ganze Welt Frieden und Ordnung genießen". Aber er achtete auch darauf, sie zu lehren, sich über die Emotionen zu erheben und unter dieser Art von Liebe einen Zustand des Verstandes zu verstehen, nicht einen Zustand des Gefühls.
120 Diejenigen, die die romantische Liebe verherrlichen, verschließen ihre Augen vor der Wahrheit, dass sie auch eine negative Seite hat. Wie sehr sie auch ignoriert wird, eines Tages wird sie ins Blickfeld geraten.
121 Es gibt eine weit verbreitete Vorstellung, dass die Liebe, um ihren Namen zu verdienen, hoch emotional und dramatisch intensiv sein muss. Das ist natürlich eine Art, aber es ist nicht die beste Art, die ruhig, unveränderlich und unaufgeregt ist.
122 Die sentimentale Schwärmerei, die in religiös-mystischen Kreisen so oft und so freizügig über die Liebe zu den Mitmenschen geäußert wird, ist in der Regel recht oberflächlich und hält einer eingehenden Analyse nicht stand. Sie ist auch nicht die wichtigste aller Tugenden, wie solche Kreise zu glauben scheinen.
123 Wenn eine Frau einen Mann um spirituelle Hilfe oder sogar um spirituelle Begleitung bittet, sollte er nicht mehr von ihr verlangen, als die Möglichkeit, ihr zu dienen. Das gilt auch dann, wenn sie sich nicht bewusst ist, dass sie zu diesem Zweck zu ihm geschickt wurde, oder wenn sie die spirituelle Anziehung mit einer rein menschlichen verwechselt. Es wäre ein geistiges Versagen seinerseits, mehr zu verlangen als die Möglichkeit, ihr zu dienen. Der Dienst, den er leistet, muss aus einem reinen Motiv heraus erfolgen. Deshalb ist ihr Erscheinen in seinem Leben eine Prüfung für ihn.
Sollte er sich in sie verlieben, gilt die Prüfung immer noch, aber ihr Charakter kann sich ändern. Er soll die Beziehung auf einem hohen Niveau halten. Er darf nicht versuchen, sie zu besitzen, sondern muss sich damit begnügen, sie zu kennen und zu lieben. Er muss die Situation mit ruhiger Resignation und völliger Ungebundenheit akzeptieren.
124 Muss der geeinte Mensch jeden mögen, den er trifft? Einige Studenten glauben, dass diese Frage mit einem schallenden Ja zu beantworten ist, weil Jesus uns befohlen hat, "deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst", und weil die Bhagavad Gita uns auffordert, keine Abneigung und keine Anziehung zu hegen. Aber in der Praxis stellen wir fest, dass es einigen vereinigten Menschen gelingt, dies zu tun, während andere sich offen gesagt weder so fühlen noch solche Anstrengungen unternehmen.
125 Die Liebe zu allen anderen zu einer Pflichtethik zu machen, sollte nicht einmal von einem Fragesteller verlangt werden, geschweige denn von der Masse der Menschen! Es wäre vernünftiger, die Kultivierung des guten Willens als eine allgemeine Haltung wünschenswert zu machen. Auch dann sollte sie sich natürlich aus der Kultivierung ergeben und nicht erzwungen werden.
126 Wenn ein Mensch entdeckt, dass in seinem Feind dasselbe Überselbst wohnt wie in seinem eigenen Herzen, wie kann er sich dann jemals wieder dazu bringen, einen anderen zu hassen oder zu verletzen?
127 Es ist leicht, bloße Sanftmut für Mitgefühl zu halten. Es ist leicht, sich auf diese Weise zu täuschen. Aber eine gründliche Analyse der eigenen Gedanken und die Beobachtung ihrer Ergebnisse im Handeln werden den sehr realen Unterschied zwischen ihnen aufdecken.
128 Was hat Jesus gemeint, als er seine Jünger aufforderte, ihren Nächsten wie sich selbst zu lieben? Meinte er die sentimentale, gefühlsbetonte und wohlgefällige Haltung, die die Kirchen lehren? Wie konnte er das tun, wo er doch, um das zu werden, was er war, einst jenen Teil seiner selbst, den niederen Teil - das heißt, das Ego und die tierische Natur - hassen und sich von ihm abwenden musste, der vor allem das ist, was die Nächsten zum Vorschein bringen? Wenn seine Jünger gelehrt wurden, ihr Ego zu hassen und nicht zu lieben, wie konnten sie dann die vom Ego beherrschte Menschheit lieben, in deren Mitte sie sich befanden? Das Gebot "Liebe deinen Nächsten" hat in den Köpfen derer, die es hören oder lesen, oft Verwirrung gestiftet, eine Verwirrung, die viele dazu zwingt, es nicht anzunehmen. Sie sind es, die den Sinn nicht verstehen, sondern ihn fälschlicherweise so interpretieren, dass er "Wie dein Nächster" bedeutet. Die richtige Bedeutung dieser uralten ethischen Aufforderung lautet: "Übe Mitgefühl in deinem körperlichen Verhalten und Wohlwollen in deiner geistigen Haltung gegenüber deinem Nächsten." Jeder kann dies tun, auch wenn er sich nicht dazu durchringen kann, seinen Nächsten zu mögen. Diese Aufforderung ist also nicht völlig undurchführbar, wie manche glauben, sondern ganz im Gegenteil.
Wer meint, es bedeute die Entwicklung eines hochsentimentalen, hochemotionalen Zustandes, der irrt; denn solche Emotionen können ebenso leicht in ihr Gegenteil, den Hass, umschlagen, wie sie bleiben, was sie sind. Das ist nicht Liebe, sondern die Maskerade davon. Die Sentimentalität ist der bloße Schein des Mitgefühls. Sie bricht zusammen, wenn sie unter Druck gesetzt wird, während echtes Mitgefühl immer bestehen bleibt und niemals durch sie aufgehoben wird. Wahre Nächstenliebe muss von einer höheren Ebene als der emotionalen kommen, und diese Ebene ist die intuitive. Was Jesus meinte, war: "Komme zu einer solchen intuitiven Erkenntnis der einen unendlichen Macht, aus der du und dein Nächster euer Leben schöpfen, dass du die Harmonie der Interessen, die gegenseitige Abhängigkeit der Existenz erkennst, die sich aus dieser Tatsache ergibt." Was Jesus meinte, und was er allein gemeint haben konnte, geht aus den letzten Worten seiner Aufforderung hervor: "wie du selbst". Das Selbst, das sie als das wahre erkannten, war das geistige Selbst, das sie mit aller Kraft suchen und lieben sollten - und es war dieses, nicht das schwache Ego, das sie auch in anderen lieben sollten. Die Eigenschaft des Mitgefühls kann leicht als bloße Sentimentalität oder bloße Emotionalität missverstanden werden. Das ist es aber überhaupt nicht. Sie können töricht und schwach sein, wenn sie die Wahrheit über sich selbst vor den Menschen verbergen, während ein wahrhaft spirituelles Mitgefühl sich nicht scheut, die Wahrheit zu sagen, sich nicht scheut, so rigoros wie nötig zu kritisieren, den Mut zu haben, auf Fehler hinzuweisen, selbst um den Preis, diejenigen zu kränken, die es vorziehen, in Selbsttäuschung zu leben. Mitgefühl wird die Unzulänglichkeit in ihnen selbst aufzeigen, die sich wiederum im Außen als böses Schicksal widerspiegelt.
Wenn der Adept diejenigen betrachtet, die unter den Auswirkungen ihrer eigenen unbeherrschten Emotionen oder ihrer eigenen unkontrollierten Leidenschaften und Begierden leiden, versinkt er nicht mit den Opfern in diese Emotionen, Leidenschaften und Begierden, auch wenn er sich mit ihnen identifiziert. Er kann nicht zulassen, dass solche Gefühle in sein Bewusstsein eindringen. Wenn er vor seinem eigenen Leiden nicht zurückschreckt, ist es unwahrscheinlich, dass der Adept vor den Leiden anderer zurückschreckt. Folglich ist es unwahrscheinlich, dass das emotionale Mitgefühl, das im Herzen des gewöhnlichen Menschen beim Anblick von Leiden aufsteigt, im Herzen des Adepten auf genau dieselbe Weise entsteht. Er betrachtet sich nicht wirklich als etwas, das von ihnen getrennt ist. Auf eine merkwürdige Weise sind sie und er Teil ein und desselben Lebens. Wenn er sich selbst nicht in der üblichen egoistischen und emotionalen Weise für seine eigenen Leiden bemitleidet, wie kann er sich dann dazu bringen, die Leiden anderer in der gleichen Art und Weise zu bemitleiden? Das bedeutet nicht, dass er ihnen gegenüber kalt und gleichgültig wird. Aber es bedeutet, dass das Mitleid, das in ihm aufsteigt, eine andere Form annimmt, eine Form, die viel edler und wahrhaftiger ist, weil emotionale Erregung und egoistische Reaktion darin fehlen. Er fühlt mit und für die Leiden der anderen, aber er lässt nicht zu, dass er sich darin verliert; und so wie er sich nie in Furcht oder Sorge über seine eigenen Leiden verliert, kann er sich auch nicht in diesen Gefühlen oder den Leiden der anderen verlieren. Die Gelassenheit, mit der er seine eigenen Leiden angeht, kann er nicht aufgeben, weil er sich den Leiden anderer nähert. Er hat sich diese Gelassenheit teuer erkauft - sie ist zu kostbar, um für irgendetwas weggeworfen zu werden. Und weil das Mitleid, das er in seinem Herzen empfindet, nicht mit emotionaler Erregung oder persönlicher Angst vermischt ist, wird sein Geist nicht von diesen Auswüchsen vernebelt, und er ist in der Lage zu sehen, was getan werden muss, um den Leidenden zu helfen, viel besser als ein vernebelter Geist es sehen könnte. Er stellt sein Mitleid nicht zur Schau, aber seine Hilfe ist viel wirksamer als die Hilfe derer, die es tun.
Das altruistische Ideal wird den Aspiranten als praktisches Mittel an die Hand gegeben, um den Willen zu benutzen, den Egoismus zu zügeln und seine Kleinlichkeit zu zermalmen. Aber diese Dinge müssen getan werden, um den Aspiranten darin zu schulen, sein persönliches Selbst seinem höheren Selbst zu überlassen, und nicht, um ihn dem Willen anderer Menschen unterzuordnen. Das Hauptziel muss die spirituelle Selbstverwirklichung sein, nicht der soziale Dienst. Dies ist das Ziel, das er vor allen anderen im Auge behalten muss, ohne sich in die Angelegenheiten anderer einzumischen. Erst wenn er sich angemessen - und bis zu einem gewissen Grad erfolgreich - um sein eigenes Problem gekümmert hat, hat er das Recht, sich um die Probleme anderer zu kümmern oder sich in sie einzumischen.
Dies bedeutet jedoch nicht, dass er engstirnig egozentrisch oder völlig selbstsüchtig werden soll. Im Gegenteil, der Wunsch, Glück zu schenken, und die Bereitschaft, das Wohlergehen der Menschheit zu suchen, sollten in jeder entscheidenden Phase, in jeder inspirierten Stunde seiner Suche zum Gegenstand einer feierlichen Hingabe gemacht werden. Aber Klugheit und Weisheit gebieten ihm, mit einer aktiveren altruistischen Anstrengung zu warten, bis er sich auf eine höhere Ebene erhoben hat, seine eigene innere Stärke, sein Wissen und seinen Frieden gefunden hat und gelernt hat, den Stürmen, Leidenschaften, Wünschen und Begierden des gewöhnlichen Lebens standzuhalten.
Daher ist es für den Anfänger besser, jeglichen Anspruch auf Altruismus für sich zu behalten und darüber zu schweigen und untätig zu bleiben. Die Hingabe kann erfolgen, aber sie sollte in der Verborgenheit des innersten Herzens geschehen. Besser als darüber zu reden oder sich vorzeitig dafür einzusetzen, ist es, die Aufmerksamkeit auf die Arbeit zu richten, sich selbst, seine Gefühle, seine Motive, seinen Verstand und seine Taten zu läutern.
So wie das Wort Mitgefühl so oft mit einer törichten und schwachen Sentimentalität verwechselt wird, so werden auch die Worte Egolosigkeit, Selbstlosigkeit und Selbstbezogenheit als das missverstanden, was sie nicht sind. Man denkt oft, sie bedeuteten Ungetrenntheit von anderen Individuen oder den Verzicht auf persönliche Rechte zugunsten anderer Individuen oder das Zurückstellen von Pflichten gegenüber uns selbst, um anderen Individuen zu dienen. Das ist oft falsch. Die philosophische Bedeutung des Egoismus ist die Haltung des Getrenntseins nicht von einem anderen Individuum auf derselben unvollkommenen Ebene wie wir selbst, sondern von der einen universellen Lebenskraft, die hinter allen Individuen auf einer tieferen Ebene als sie alle steht. Wir sind von diesem unendlichen Geist getrennt, wenn wir dem persönlichen Ego erlauben, uns zu beherrschen, wenn wir dem persönlichen Selbst erlauben, das eine universelle Selbst daran zu hindern, in unser Bewusstseinsfeld einzutreten. Die Sünde liegt darin, dass wir uns im Bewusstsein von dieser tieferen Kraft und diesem tieferen Wesen trennen, das die Wurzel aller Selbste ist.
129 Das Gebot Jesu, den Nächsten zu lieben wie sich selbst, kann man nicht in vollem Umfang befolgen, solange man nicht die Höhe erreicht hat, auf der das eigene wahre Selbst wohnt. Ihm zu gehorchen hieße, sich mit dem körperlichen und seelischen Leid des Nächsten zu identifizieren, so dass man es nicht weniger stark empfindet als sein eigenes. Das könnte man nicht ertragen, wenn man mit allen Arten von menschlichem Leid, die das Leben überschatten, in Berührung kommt. Man konnte es nur ertragen, wenn man seine Macht, die eigenen Gefühle zu beeinflussen und das eigene Gleichgewicht zu stören, gebrochen hatte. Daher würde eine solche Liebe unerträgliches Leid mit sich bringen. Indem man sich aktiv mit den Trauernden identifiziert, indem man sein Mitgefühl mit ihnen auf die Spitze treibt, wird man gestört und geschwächt. Dadurch wird die Fähigkeit, dem Leidenden zu helfen, nicht verbessert, sondern nur vermindert. Andere zu lieben ist lobenswert, aber es muss mit Ausgewogenheit und mit Vernunft verbunden sein, sonst verliert es sich wirkungslos in der Luft. Nicht zuzulassen, dass sein Interesse an anderen Dingen oder seine Sympathie für andere Personen ihn von seinem Gleichgewicht, seinem inneren Frieden wegtragen, sondern beides zu stoppen, wenn es seinen Geist aufzuregen oder seine Gefühle zu stören droht, ist Weisheit.
130 Die Liebe zum Göttlichen ist unsere erste Pflicht. Die Liebe zu unserem Nächsten ist nur eine sekundäre.
131 Das Mitgefühl ist der höchste sittliche Wert, das edelste menschliche Gefühl, die reinste Geschöpfesliebe. Es ist der letzte soziale Ausdruck der göttlichen Seele des Menschen. Denn er kann nur deshalb mit einem anderen Menschen mitfühlen und für ihn empfinden, weil beide in Wirklichkeit durch die Anwesenheit dieser Seele in jedem von ihnen in Harmonie miteinander verbunden sind.
132 Es muss ein Ende, eine Grenze für die Opfer geben, die er für die anderen erbringt. Sie dürfen seine Freundlichkeit nicht so weit ausnutzen, dass er sein eigenes Leben ruiniert. Gewiss kann er ihnen helfen, aber es gibt verschiedene andere Möglichkeiten, dies zu tun, als das Wesentliche seines eigenen Lebens aufzugeben, um ihre emotionalen Forderungen oder materiellen Wünsche zu befriedigen.
133 Im neunten Kapitel von "The Wisdom of the Overself" schrieb ich:
Denn diese Vorstellung von Liebe ist leider eine sehr begrenzte. Sie nur einer Frau oder einem Kind, einer Geliebten oder einer Schwester zu schenken, bedeutet, sie in der Erwartung zu schenken, dass sie erwidert wird. Der Mensch stellt mit der Zeit fest, dass ein solches Geben, das auf ein Erhalten hofft, nicht ausreicht. Die Liebe kann nicht dabei stehen bleiben. Sie will über den begrenzten Kreis einiger weniger Freunde und Verwandter hinauswachsen. Das Leben selbst treibt ihn an, darüber hinauszugehen. Und das tut sie erstens, indem sie die Verlockungen des bedauernswerten, vergänglichen Fleisches überwindet, und zweitens, indem sie die Liebe in etwas Edleres und Selteneres verwandelt - das Mitgefühl. In der göttlichen Selbsthingabe dieser wunderbaren Eigenschaft und in ihrer Ausdehnung, bis sie die ganze Menschheit berührt, erfüllt sich die Liebe schließlich selbst.
Dieser letzte Satz kann zu Missverständnissen führen. Der Absatz, in dem er erscheint, ist, wie ich jetzt sehe, unvollständig. Denn Mitgefühl ist ein Gefühl, das ein Ego empfindet, wenn es den leidenden Zustand eines anderen Ego betrachtet. Aber die spirituelle Entwicklung erhebt sich schließlich über alle Emotionen, womit ich natürlich nicht über alle Gefühle meine. Der Wunsch, einem anderen Menschen zu helfen, sollte nicht allein aus Mitgefühl entstehen, auch nicht allein aus dem Streben, das Richtige zu tun, und auch nicht allein aus der Befriedigung, die sich aus der Ausübung der Tugend um ihrer selbst willen ergibt. Sie sollte sicherlich aus all dem entstehen, aber sie sollte noch mehr aus dem Abbau des Egos selbst entstehen. Wenn dieses verschwunden ist, wird es ein Gefühl des Einsseins mit allen Lebewesen geben. Diese Praxis der Selbstidentifikation mit ihnen ist die höchste Form der Liebe.
134 Falsches Mitgefühl, wie auch falsche Sentimentalität, schadet in der Illusion, Gutes zu tun. Die Abschaffung des Auspeitschens in England und der Ausbruch jugendlicher, gnadenloser, brutaler krimineller Gewalt stehen in einem nicht unerheblichen Zusammenhang. Die legale Bestrafung durch das Auspeitschen war nicht grausam, aber die Anwendung an den falschen Personen - zum Beispiel an verhungerten Männern - war grausam. Für Hooligans und Schläger ist sie ein geeignetes Abschreckungsmittel.
135 Einige Studenten sind nicht damit einverstanden, dass ich den Begriff "Mitgefühl" verwende, wenn ich die höchste soziale Eigenschaft des aufgeklärten Menschen beschreibe. Sie glauben, dass der gängige Begriff "Liebe" richtiger wäre. Nun ist einer der Grundbegriffe des Neuen Testaments im griechischen Original "agape", was immer mit "Liebe" übersetzt wird. Aber das ist unbefriedigend, weil die Liebe des Menschen egoistisch motiviert sein kann, während "agape" die eindeutige Bedeutung von selbstloser oder besser selbstloser Liebe hat. Und das einzige englische Wort, das ich finden kann, um diese Idee auszudrücken, ist das, das ich verwendet habe, nämlich "compassion". Wenn wir die egoistischen, sentimentalen oder sinnlichen Assoziationen ausschließen würden, würde das Wort "Liebe" ausreichen, um diese Haltung auszudrücken, aber weil diese Assoziationen seine Bedeutung stark überlagern, ist das Wort "Mitgefühl" besser geeignet. Die Art des Mitgefühls, die hier gemeint ist, ist nicht herablassend gegenüber anderen. Vielmehr streckt es seine Hände aus angeborenem Mitgefühl für sie aus. Es versetzt sich in die Lage des anderen und erlebt das Leben intellektuell von seinem Standpunkt aus.
136 "Der Hass hört nicht durch Hass auf", erklärte der Buddha, "er hört nur durch mitfühlende Liebe auf." Dieser Ratschlag entspricht in etwa der Aufforderung Jesu, unsere Feinde zu lieben. Viele Menschen, die das tun wollen, was ethisch richtig ist, und die meinen, dass es das Beste ist, der Ethik zu folgen, die von so großen Seelen wie Jesus oder Buddha vorgeschrieben wird, geraten hier in Verwirrung und schwelgen in Sentimentalität in der irrigen Annahme, dass sie diesen Ratschlägen folgen.
Aber die Sentimentalisten missverstehen Jesus, wenn sie glauben, dass er uns lehrte, äußerlich und praktisch bedingungslose und universelle Vergebung zu praktizieren. Im Gegenteil, er hat die Reue zur Voraussetzung für eine solche sichtbare Vergebung gemacht. Denjenigen, die sich weigern, Buße zu tun, und die auf ihrem Fehlverhalten beharren, muss innerlich und stillschweigend vergeben werden, aber ansonsten müssen sie das Karma ihrer Handlungen erleiden. Was wirklich gemeint ist, ist, dass wir großherzig genug sein sollten, um unsere Feinde nicht von unserem Wohlwollen gegenüber der gesamten Menschheit auszuschließen, und dass wir großherzig genug sein sollten, um zu verstehen, dass sie nur gemäß ihrer eigenen Erfahrung und ihrem Wissen über das Leben handeln. Dies bedeutet, "ihnen zu vergeben, denn sie wissen nicht, was sie tun". Wenn wir sie in Gedanken festhalten und uns ein Bild von ihnen machen, müssen wir dies ohne Zorn, ohne Hass und ohne Bitterkeit tun.
Alle Lehren, die auf Hass beruhen, entspringen der schwärzesten aller bösen Kräfte. Der Hass ist immer ihr Indikator, so wie das Mitgefühl immer ein Indikator für die guten Kräfte ist. Indem wir uns in großherzigem Mitgefühl üben, helfen wir, allen schlechten Gefühlen entgegenzuwirken. Deshalb sollten wir uns zu keiner Zeit und unter keiner Provokation in Emotionen des Grolls, der Bitterkeit und des Hasses verlieren. Wir dürfen die fehlgeleitetsten unserer Feinde nicht hassen. Wir können uns ihren falschen Ideen entschlossen widersetzen, wir können ihre Sünden hassen, aber nicht die Sünder. Wir müssen selbst die gewalttätigsten von ihnen bemitleiden und dürfen unseren eigenen Charakter nicht verderben, indem wir ihr Beispiel annehmen. Wir dürfen uns nicht auf die niedrige Stufe der Rachsucht begeben. Das Verlangen nach Rache ist ein primitives Verlangen. Er ist dem Tiger- und Reptilienreich eigen, aber im Menschenreich sollte er durch den Wunsch nach Gerechtigkeit ersetzt werden.
Diese beiden Eigenschaften - Hass und Mitleid - stehen an entgegengesetzten Polen zueinander: die eine als das schlimmste aller menschlichen Laster und die andere als die beste aller menschlichen Tugenden. Dies ist ein weiterer Grund, warum wir uns hüten müssen, in die allzu leichte Gewohnheit zu verfallen, Feinde zu hassen. Denn sie sind immer noch Mitglieder unserer großen Menschheitsfamilie, immer noch Geschöpfe, die wie wir auf diesen elenden Planeten gepflanzt wurden, um sowohl seine unmittelbaren Lektionen zu lernen als auch seine endgültige Erlösung zu teilen.
137 Eine überschwängliche Sentimentalität, die es unterlässt zu sagen, was gesagt werden muss, oder zu tun, was getan werden muss, weil es die Gefühle der Menschen verletzen würde, ist bloße Schwäche und Feigheit, nicht wahres Mitgefühl. Sie hilft ihnen nicht, indem sie ihnen die Wahrheit sagt, wenn dies erforderlich ist.
138 Er muss die Liebe weitergeben, von der Jesus gesprochen hat. Aber es soll keine unausgewogene Sentimentalität sein, sondern eine gelassene Identifikation mit dem anderen, ohne sich aus der eigenen Mitte zu werfen. Deshalb ist die Vernunft hier eine hilfreiche Kontrolle. Vor allem muss er das Reale, das Überselbst, lieben.
139 Die ideale Beziehung zu unserem Nächsten, ja die letzte, ist eine liebende, wie Jesus sagte. Wenn sie vollkommen sein soll, bedeutet sie eine Selbstidentifikation mit ihm. Aber wer kann diese Haltung aus freiem Willen, durch seinen bloßen Wunsch schaffen? Das ist nicht möglich. Nur das Wachstum und die Zeit, die Gnade, können sie bewirken.
140 Wir können anderen und uns selbst schaden, wenn wir im Namen der Liebe eine nachlässige Sentimentalität, im Namen des Dienens einen fehlgeleiteten Humanismus praktizieren.
141 Liebe gegenüber unseren Mitmenschen zu üben bedeutet, ihnen gegenüber Wohlwollen zu zeigen, sie so zu akzeptieren, wie sie sind, und uns sogar intellektuell mit ihnen zu identifizieren, wenn auch nur vorübergehend, um ihren Standpunkt zu verstehen.
142 "Liebe deinen Nächsten", predigte Jesus. Aber das bedeutet nicht, dass ich auch seine ungehobelte Vulgarität, seine gefühllose Gemeinheit, seinen ungerechten Klassen-, Rassen- und Nationalhass, seine Bosheit gegenüber allen und seine Nächstenliebe gegenüber keinem lieben muss.
143 Ein stilles Mitgefühl, das etwas tut, ist einer schwülstigen Sentimentalität, die nichts tut, vorzuziehen.
144 Derjenige, dessen Wohlwollen und Mitleid sich auf alle Menschen erstreckt, wird alle Menschen verstehen.
145 T.M.P. Mahadevan sagt, dass die höhere Bedeutung von "Liebe deinen Nächsten", wie sie sich in der Meditation offenbart, darin besteht, (1) einen Segen zu gewähren und (2) sich mit seinem höheren Selbst zu identifizieren.
146 Völliges Wohlwollen ist schließlich nur ein Ideal, weil es gegenüber unseren Feinden und denen, die wir nicht mögen, nicht weniger praktiziert werden muss als gegenüber unseren Freunden und denen, die wir mögen. Wir können nur versuchen, uns ihm in schwierigen Fällen zu nähern. Der Versuch kann Gnade hervorrufen, die uns weiter in dieselbe Richtung trägt.
2.2 Losgelöstheit
147 Der Philosoph erreicht etwas Seltenes: eine kühle geistige Loslösung von Dingen oder Personen, verbunden mit einem zärtlichen Gefühl für sie.
148
Kein Mensch kann philosophisch werden und dennoch völlige Befriedigung aus dem ziehen oder dem, was in seinem äußeren Leben günstig ist, völlige Bedeutung beimessen. Er sieht zu deutlich, wie vergänglich, wie unvollkommen und wie durch Nachteile kompensiert das alles ist. In der Tat wächst er über das übermäßige allgemeine Interesse und die übermäßige allgemeine Beschäftigung mit dem Auf und Ab des äußeren Lebens hinaus. Er findet mehr und mehr trivial, was er einst - und die Allgemeinheit der Menschen immer noch - für wert hielt, ernsthaft beachtet zu werden.
149 Ist es möglich, sich innerlich von den angenehmen Dingen der Welt fernzuhalten und sie dennoch äußerlich zu genießen? Ist es möglich, einen anderen auf menschliche Weise zu lieben und dennoch die innere Distanz zu bewahren, die notwendig ist, um in philosophischem Frieden zu ruhen? Können wir das Beste aus diesen beiden Welten machen? Die Antwort lautet: So wie wir durch Übung lernen können, inmitten von äußerem Aufruhr innerlich friedlich zu bleiben, so können wir auch lernen, inmitten von äußerem Vergnügen friedlich zu bleiben. Aber diese Übung ist schwer zu erlernen, und die meisten Anfänger scheitern daran. Sich darin zu üben, die verrückte Liebe und die wahnsinnigen Leidenschaften, die immer wiederkehrenden Sehnsüchte und quälenden Wünsche zu beherrschen, ist für einen Menschen wie ein Training für den Tod. Niemand sollte diese gewaltige Aufgabe unterschätzen.
150 Die philosophische Haltung ist eine merkwürdige und paradoxe, gerade weil sie eine vollständige ist. Sie geht an die menschliche Situation mit einer Mentalität heran, die so praktisch und kaltblütig ist wie die eines Ingenieurs, aber sie lenkt ihre Bewegung mit einer Sensibilität für Ideale, die so zart ist wie die eines Künstlers. Sie denkt immer an die unmittelbaren, erreichbaren Ziele, interessiert sich aber nicht weniger für die fernen, unrealisierbaren Ziele.
151 Uneigennütziges Handeln bedeutet nicht, auf jede Arbeit zu verzichten, die finanziellen Gewinn bringt. Wie könnte man dann seinen Lebensunterhalt verdienen? Es bedeutet nicht asketische Entsagung und klösterliche Flucht vor persönlichen Verpflichtungen. Die philosophische Haltung ist, dass der Mensch seine volle Pflicht gegenüber der Welt erfüllen soll, aber so, dass er niemandem Schaden zufügt. Wahrheit, Ehrlichkeit und Ehre werden nicht für Geld geopfert. Zeit, Energie, Kapazität und Geld werden weise im besten Interesse der Menschheit eingesetzt, und vor allem wird der Philosoph ständig darum beten, dass das Über-Selbst ihn als hingebungsvolles Werkzeug des Dienstes akzeptiert. Und das wird es sicherlich.
152 Er wird sich über persönliche Emotionen zu vollkommener Gelassenheit erheben, anstatt darunter in dumpfe Apathie zu fallen.
153 Rein im Herzen zu sein bedeutet nicht nur, von tierischen Neigungen, nicht nur von egoistischen Impulsen getrennt zu sein, sondern auch, von allem und jedem losgelöst zu sein. Wir sehen also, dass das Wort "rein" nicht so einfach zu verstehen ist, wie es kurz ist, und dass Reinheit schwieriger zu erreichen ist, als der frisch bekehrte religiöse Enthusiast glaubt.
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Der Akt der Entsagung ist immer zuerst, und nur manchmal zuletzt, ein innerer Akt. Er wird vollzogen, indem man gründlich begreift, dass das Objekt, dem man entsagt, letztlich nur wie ein Bild in einem Traum ist und dass es, wiederum wie ein Traum, vergänglich ist. Seine Illusorik und Vergänglichkeit muss nicht nur geistig wahrgenommen, sondern auch emotional beherzigt werden. Wenn wir unseren falschen Glauben an ihn aufgeben, müssen wir vielleicht nicht das Objekt selbst aufgeben. Diese Ermahnung darf sich nicht nur auf die sichtbaren Dinge beschränken. Um ehrlich zu sein, muss sie auch auf sichtbare Personen angewandt werden. Ganz gleich, wie sehr wir jemanden lieben, wir dürfen nicht davor zurückschrecken, die metaphysische Wahrheit über ihn zu erkennen oder die Konsequenzen einer solchen Erkenntnis zu akzeptieren.
155
Wie können wir auf die Anhaftungen an alles und jeden verzichten und dennoch das Leben genießen, Verpflichtungen erfüllen oder in der Welt bleiben? Wie kann man dies tun, ohne in ein Kloster zu fliehen? Wie bleibt man ein liebevoller Ehemann, ein hingebungsvoller Vater? Was die Dinge betrifft, so wurde die Antwort bereits gegeben. Im Falle der Personen sollte die Antwort jetzt gegeben werden. Wir verzichten auf die "Materialität" der geliebten Person und damit auf das Festhalten an ihrem materiellen Bild, ihrem physischen Besitz, ihrem persönlichen Ego. Wir halten an dem Konzept ihrer "Spiritualität", ihrer Essenz, ihres wahren Wesens fest. Wir wissen dann, dass ihr wahres Selbst nicht von unserem eigenen getrennt werden kann; die illusorische Beziehung wird durch eine echte ersetzt, die vergängliche Pseudo-Liebe durch eine unsterbliche wesentliche.
156 Die Anforderungen, die die Suche an seine Gefühle stellt, sind oft hart und anspruchsvoll. Er muss jede beunruhigende Situation, die ihn betrifft, sehen, ohne zuzulassen, dass persönliche Emotionen die Wahrheit der Vision beeinträchtigen. Er muss zum Beispiel heißen Groll durch ruhige Gelassenheit ersetzen. Es ist ein Kampf des Selbst gegen das Selbst und daher unsichtbar und unbemerkt für andere Menschen. Niemand wird ihm dabei helfen.
157 Es mag einige Zeit dauern, bis man sich mit dieser unpersönlichen Haltung, dieser Losgelöstheit des Herzens, vertraut gemacht hat, bevor man erkennt, wie schön sie ist, wie wertvoll und lohnend sie ist. Der erste Eindruck mag kalt und beängstigend sein. Der letzte wird ruhig und besänftigend sein.
158 Wenn Gleichgültigkeit und Losgelöstheit bedeuten, dass der Mensch aufgehört hat, sich zu kümmern, dann hat er aufgehört, die Philosophie zu verstehen.
159 Tief in seinem Herzen wird er danach streben, seine Beziehungen zu seiner Frau, seinen Kindern, seiner Familie und sogar zu seinen Freunden zu entpersönlichen. Aber im Bereich des Handelns sollten wir ihn als den besten Ehemann, den liebevollsten Vater und den treuesten Freund finden.
160
Er mag versuchen, die Illusion aufrechtzuerhalten, dass er ein gut passender Teil dieser Umgebung ist, die man Zivilisation nennt, ein Mitglied der Gesellschaft, in die er hineingeboren wurde, aber in der tiefsten Schicht seines Herzens wird die Realität dies leugnen. Er gehört nicht mehr zu einer Rasse, die im Schein gefangen ist, von ihm umgarnt und hypnotisiert wird, bis zur Selbstzerstörung.
161
Losgelöst zu sein bedeutet einfach, sich nicht in die Macht von irgendetwas oder irgendjemandem zu begeben, der einen verletzen, schädigen oder innerlich zerstören kann.
162 Die Gita empfiehlt denen, die in der Welt leben, aber nicht von ihr sind, mit völliger Losgelöstheit von den Früchten und Ergebnissen ihrer Tätigkeit zu arbeiten. Aber wie könnte ein angehender Schüler dies erreichen? Nur der Meister, der Mann, der seine Identität als Überselbst entdeckt hat, könnte erfolgreich arbeiten, ohne sich darum zu kümmern, welche Belohnungen er erhält oder welche Wirkungen er hervorbringt.
163 Es ist keine versteinernde, asketische Kälte, sondern eine wohlwollende, innewohnende Ruhe.
164 Die Praxis des Losgelöstseins hilft bei der Praxis der Meditation, während das Gegenteil auch zutrifft.
165 Es ist ein reines, aber ruhiges Gefühl, unvermischt mit den Begierden, Leidenschaften, Störungen und Entzündungen des gewöhnlichen, nicht erwachten und nicht entwickelten Menschen.
166 Bedeutet diese Losgelöstheit, dass nichts in ihm einen Unterschied machen soll? Nein, es bedeutet vielmehr, dass er die verschiedenen Wirkungen sich selbst hervorbringen lassen kann, aber nur unter der Kontrolle und Steuerung einer tieferen, beständigen Gelassenheit.
167 Wer sich von den Gefühlen lösen kann, auch wenn er sie weiterhin fühlt, wird ihr wahrer Herr.
168 Es wäre ein Fehler, Losgelöstheit mit Gefühllosigkeit zu verwechseln oder zu denken, dass die Überwindung des Gefühls das Fehlen aller Gefühle bedeutet. Wer von dem einen besessen ist und das andere erreicht hat, kann seine Sympathien immer noch ungestört haben und sogar zu einer größeren Selbstidentifikation mit anderen Menschen gebracht werden als zuvor. Aber sie werden nicht unkontrolliert sein. Weisheit und Wissen, Idealität und Sachlichkeit werden sie ausgleichen.
169 Der Grad der Anhaftung ist messbar am Grad der emotionalen Beteiligung. Losgelöst zu werden bedeutet daher, emotional losgelöst zu werden.
170 Die Enttäuschungen, die sich aus dem persönlichen Kontakt mit den Mängeln oder Unzulänglichkeiten der menschlichen Natur ergeben, werden ihn nicht zynisch machen, sie werden ihn nicht einmal traurig machen.
171 Eine kalte, schwere und todesähnliche Apathie ist nicht die Gleichgültigkeit oder die Losgelöstheit, die hier gelehrt wird.
172 In der Welt der Künstler - wobei der Begriff weit gefasst ist und alle einschließt, die eine der Künste ausüben - bemerkt man allzu oft eine leichte, sorglose Lebensweise, ein Fehlen eines lohnenden Ziels und folglich ein Fehlen einer lohnenden Selbstdisziplin. Diese bloß egoistische Beiläufigkeit, die sich durch die Jahre zieht, ist eine Fälschung der wahren Losgelöstheit, die die Philosophie lehrt.
173 Es ist nicht so leicht, in den tieferen Schichten des eigenen Wesens eine gewisse Losgelöstheit anzunehmen, wie es an der Oberfläche der Fall ist.
174 Losgelöst zu sein, macht den Umgang mit den Angelegenheiten und Ereignissen des Lebens leichter, nimmt etwas von der unnötigen Feierlichkeit und nervenaufreibenden Eile weg.
175 Die emotionalen Folgen eines Unglücks oder eines Leidens können zu einem Teil von einem selbst gemacht werden oder man kann sich davon trennen, indem man sich weigert, sich mit ihnen zu identifizieren. Man kann das wahre Ich suchen, das sich nie verändert, und sich so von ihnen lösen. Es ist dieses Selbst, dessen Anwesenheit in einem es möglich macht, sich dieser Ergebnisse bewusst zu sein.
176 Der Weise sollte sich das Lob der Menge besser aus den Ohren schlagen; es ist nur Lärm, denn der Pöbel versteht ihn nicht. Für heute hat er ihnen gefallen; aber morgen, wenn er ihnen missfällt, werden sie ebenso bereit sein, ihn zu vernichten. Er sollte bereit sein, Beschimpfungen mit demselben Gleichmut entgegenzunehmen, mit dem er auch bereit ist, Lob zu empfangen.
177 Es ist verhältnismäßig leicht, sich von vergangenen Umständen loszulösen, denn die Gefühle, die sie erweckten, sind jetzt ruhig oder tot; aber kann man so losgelöst sein von den gegenwärtigen Umständen? Und doch wird von ihm nicht weniger als diese Leistung verlangt.
178 Wenn die Losgelöstheit als Vorwand für die Flucht benutzt wird, wird sie missbraucht.
179 Es geht nicht darum, dass er über Bewunderung und Abneigung, Vorlieben und Abneigungen erhaben ist, sondern dass er versucht, geistig beiseite zu treten, auch wenn sie sich in seinen Gefühlen niederschlagen.
180 Losgelöstheit bedeutet nicht, dass er seine äußere Leistung in der Welt und seine inneren Gedanken über die Welt mit äußerster Ernsthaftigkeit betrachtet. Nein! Der Tag wird nicht vergehen, ohne dass ein wenig Unbeschwertheit über all das herrscht. Warum? Weil er genau weiß, dass es wie ein Traum ist, in den er hineinspäht - ein vorübergehendes Schauspiel, wie auch Shakespeare wusste.
181 Wir können unsere Enttäuschung über das Leben auf genau entgegengesetzte Weise ausdrücken - entweder mit einem grimmigen Gesichtsausdruck oder mit einem stillen Lächeln. Das ist nicht nur eine Frage des Temperaments, sondern auch unserer Weltanschauung. Beides zusammen führt zu dem Ergebnis, das wir zum Ausdruck bringen. Bei der letzten und höchsten Enttäuschung - dem Tod selbst - kommt ein dritter Faktor hinzu, der dieses Ergebnis bewirkt.
182 Aus dem Verständnis heraus, das durch die philosophische Arbeit reift und sich vertieft, wird er für ein Ergebnis dankbar. Das ist die Umwandlung jener Ressentiments und Bitterkeiten, die auf manche Erfahrungen folgen, in notwendige Belehrung und wachsende Loslösung.
183 Da sein Ziel das Gegenteil der Ziele der meisten Menschen ist, versucht er, seine Einstellungen und Reaktionen zu entpersonalisieren. Welche Erleichterung empfindet er, wenn er auch nur teilweise von der Last des Selbstbewusstseins befreit ist! Wie schwer ist die Last, die diejenigen tragen, die mit egozentrischer Nervosität sehen oder reagieren.
184 Das letztendliche Ziel der menschlichen evolutionären Erfahrung besteht darin, dass wir lernen, das Überselbst mehr als alles andere zu lieben. Deshalb müssen alle persönlichen Bindungen, die wir weiterhin im Herzen tragen, qualitativ gereinigt werden, während sie gleichzeitig unserer größeren Bindung an die Suche untergeordnet bleiben.
185 Er muss sich über seine Situation im Klaren sein, sowohl in Bezug auf die geschäftlichen Verpflichtungen als auch auf die Pflichten gegenüber seiner Familie - vielleicht einer Ehefrau und Mutter. Es ist Teil dieser Überzeugung, dass solche Verantwortlichkeiten ehrenhaft und effektiv erfüllt werden müssen, und die Wahrheit sollte ihm dabei helfen können, anstatt ihn von ihnen zu befreien.
186 Die Loslösung, die von der Philosophie gelehrt wird, ist nicht zu verwechseln mit der Loslösung, die vom religiösen Mystizismus gepredigt wird. Die erste ist eine persönliche Lebensweise zur Bewältigung der Welt; die zweite ist eine Gleichgültigkeit gegenüber der Welt.
187 Es läuft darauf hinaus, dass wir die Ereignisse unseres eigenen Lebens in einer bifokalen Weise betrachten müssen, sowohl unpersönlich als auch persönlich.
188 Die richtige Art, Besitz und Eigentum zu betrachten, besteht darin, das Gefühl des Besitzes durch das Gefühl der Treuhänderschaft zu ersetzen.
189 Wenn irdische Dinge oder menschliche Wesenheiten unser Herz festhalten und alles andere ausschließen, verdunkeln sie das Licht des Überselbst und verschließen seinen Frieden.
190 Solch lässiges Losgelöstsein ist nicht leicht zu erreichen. Es ist leicht, auf die Dinge zu verzichten, die wir gering schätzen, aber es ist sehr schwer, sich innerlich von den Dingen zu lösen, die wir für wertvoll halten.
191 Es gibt menschliche Vorlieben; es ist möglich, so zu tun, als ob sie nicht da wären, wenn sie tatsächlich da sind - aber das muss mit Selbsttäuschung bezahlt werden.
192 Es ist natürlich und verzeihlich, wenn ein verheirateter Mann, der Verantwortung trägt, sich Sorgen macht, wenn er seinen Arbeitsplatz verloren hat, oder wenn er besorgt ist, wenn seine Familie von einer schweren Krankheit heimgesucht wird; aber wenn er auch philosophisch veranlagt ist, wird er seine Sorgen und Ängste durch eine ruhige, durchdachte Analyse in den Griff bekommen, gefolgt von Gebet, Meditation und schließlich Übergabe der Probleme an eine höhere Macht.
193 Es geht nicht darum, dass er kein Mitleid mit dem Unglück und dem Elend anderer hat - das wäre unmöglich -, sondern darum, dass er darauf besteht, einen größeren und längeren Blick auf sie zu werfen.
194 Es ist besser, dass wir unbemerkt vorbeigehen, als dass wir gelobt oder getadelt werden. Denn dann wird unser Seelenfrieden nicht belastet. Wenn wir gelobt werden, können wir vor Stolz platzen. Wenn wir getadelt werden, kann Empörung unsere Gefühle stören.
195 Er darf nicht mehr als einen Teil von sich selbst für diese geringeren Lieben geben. Sein tiefstes Gefühl muss von ihnen entfernt bleiben.
196
Die Überwindung der gefühlsmäßigen Natur und die Erkenntnis des wahren Charakters des Todes werden sich zeigen, wenn man beim tatsächlichen Ableben eines nahen Menschen unempfindlich gegen Trauer zu sein scheint.
197 Von etwas losgelöst zu sein, bedeutet, dass man es nehmen oder in Ruhe lassen kann.
198 Der Ehrgeiz lässt mit der Zeit nach oder wird sogar ganz erlahmt. Es kann die Stunde kommen, in der er nichts mehr bedeutet und in der der Mensch nichts mehr von ihm fühlt. Nur die Jungen sind so eifrig, die Gefahren des Aufstiegs zum Ruhm zu riskieren. Der nachdenkliche Mensch ist gleichgültig gegenüber weltlichen Ambitionen, während der alte Mensch ihrer überdrüssig ist. Die Philosophie führt ihre Anhänger zu einer ähnlichen Abgeklärtheit, aber sie führt nicht zu negativen Ergebnissen, da sie neue Anreize liefert.
199 Der Prozess der inneren Entflechtung auf der Suche nach völliger Freiheit muss vielleicht sehr umfassend sein. Nicht nur die Wünsche, sondern auch die Pflichten, nicht nur die lange gehüteten Besitztümer, sondern auch die Verwandten und Freunde müssen weichen.
200
Es gibt Menschen, die eine solche Loslösung als zu kühl, vielleicht sogar als zu unmenschlich empfinden. Sie sind mit dieser Regel unzufrieden. Sie lassen sich durch nichts in ihren zärtlichsten Gefühlen stören, doch auch hier lauert das Ego.
2.3 Familie
201 Sein Familienleben - wenn es eines gibt - bietet den ersten Schauplatz für seine Anwendung der Philosophie. Dort ist seine Gelegenheit deutlich sichtbar, der Raum für die Selbstbeurteilungen seines philosophischen Gewissens klar abgesteckt.
202 Wenn der Familienkreis die jüngeren Mitglieder auf das reife Leben vorbereitet, erfüllt er seine Pflicht. Aber wenn er sich selbst zum höchsten Wert der menschlichen Existenz und seine Loyalitäten oder Bindungen zu den höchsten Formen der menschlichen Ethik erhebt, übertreibt er die Pflicht und bringt Übel hervor. Sie erstickt das individuelle Wachstum und unterdrückt das unabhängige Denken. Sie ist nichts anderes als erweiterte Selbstbezogenheit. Sie macht aus einem Mittel einen Zweck. So wird der Einfluss einer nützlichen Institution, wenn er überbetont wird, ungesund und bösartig. Eltern, die sich weigern, ihre Kinder freizulassen, selbst wenn diese voll erwachsen sind, die ständig mit übermäßiger Fürsorge um sie herumschwirren und sich mit übermäßiger Fürsorge um sie herumdrücken, gehören dem patriarchalischen Zeitalter an. Sie unterdrücken die Entwicklung der Kinder, züchten den Groll der Schwiegertochter oder des Schwiegersohns und füllen ihren eigenen Geist mit unnötigen Ängsten.
203 Die Sehnsucht nach Mutterschaft ist ein Trieb der Natur im Individuum; sie ist den Illusionen des Geschlechts völlig ebenbürtig. Sieh es als das, was es wert ist, nicht mehr und nicht weniger, und überlasse den Rest dem Schicksal; dann kannst du es genießen, wenn es kommt, oder ungestört bleiben, wenn es nicht kommt.
204 Der Elternteil, der Ehemann oder die Ehefrau, der/die ständige Aufmerksamkeit und ungeteilte Hingabe verlangt, der/die sich als natürliches Recht anmaßt, Entscheidungen für einen selbst zu treffen, verwandelt ein Zuhause in ein Gefängnis.
205 Die einzigen Verwandten, die er anerkennt, sind nicht Blutsverwandte, sondern Liebesverwandte, innere und nicht äußere, dauerhafte geistige Verwandtschaft und nicht vorübergehende körperliche Zufälle, geistige und nicht geographische.
206 Das Familienleben bringt einerseits große Freuden und andererseits große Ängste mit sich. Das war schon immer so und wir können es nicht ändern, sondern müssen es akzeptieren. Mit all seinen Höhen und Tiefen ist das Leben als Hausvater schließlich das beste. Die meisten Qualitäten, die man für die spirituelle Entwicklung braucht, kann man aus ihm gewinnen.
207 Die Eltern sollten die Individualität des Kindes respektieren und nicht zulassen, dass es zu abhängig und zu anhänglich wird, wodurch es der Fähigkeit beraubt wird, reif und selbständig zu werden.
208 Die übermäßige Beschützerhaftigkeit ängstlicher Mütter gegenüber ihren Kindern und die übermäßige Besitzergreifung dominierender Mütter zeugen im einen Fall von mangelndem Glauben und im anderen von mangelndem Verständnis.
209 Es gehört zu den familiären Beziehungen, dass sich die Kinder im weiteren Sinne mit ihren Eltern identifizieren. Die Franzosen bezeichnen dies als "egoisme a deux" /"Egoismus zu zweit".
210 Die Beziehung ist eine Sache der Seele, nicht des Blutes.
211 Sobald das Mädchen oder der Junge die Schwelle der Pubertät überschritten hat, beginnt die Entfaltung der emotionalen Natur. Jeder entwickelt dann seine eigenen individuellen Gefühle und Leidenschaften als einen Prozess des Wachstums zur Frau oder zum Mann. Wie kann dies geschehen, wenn die Jungen nicht gleichzeitig damit beginnen, sich aus der völligen Abhängigkeit von der Mutter zu lösen? Sie müssen damit beginnen, ihre Freiheit einzufordern und sich gefühlsmäßig von ihrer physischen Quelle zu lösen, wie klein auch immer. All dies muss stufenweise und nicht auf einmal geschehen, bis die Reife erreicht ist. So wie der junge Vogel aus dem Nest schlüpfen und lernen muss zu fliegen, auch wenn er Gefahr läuft zu fallen, so müssen die Jungen lernen, auf eigenen Füßen zu stehen, um die Reife zu erreichen.
212 Es ist fraglich, ob die Liebe in der Familie ein Ausbruch aus der Schale des Ichs oder lediglich eine Erweiterung des Selbst ist. Vielleicht ist sie eher eine Mischung aus beidem.
213 Die familiäre Bindung wird ungesund, wenn sie übertrieben wird. Keine persönliche Beziehung ist von Dauer. Alle enden mit dem Ausfluss der Zeit. Selbst die dauerhafteste von allen - die Schüler-Meister-Beziehung - muss mit der eigenen Graduierung des Schülers enden.
214 Es war die engste Verwandte Jesu, seine eigene Mutter, die versuchte, ihn von seiner Mission abzubringen, und ihn zu dem Ausruf zwang: "Frau! Was habe ich mit dir zu tun?" Es war Ramana Maharshis eigene Mutter, die versuchte, ihn aus seiner Meditationshöhle zurück in ein weltliches Leben zu zerren, indem sie ihn zwang, ihr zu sagen, dass er seinen bereits vorgezeichneten Weg nicht ändern solle. Die Pflichten gegenüber der Familie sind begrenzt, während die Pflichten gegenüber der eigenen Seele unbegrenzt sind.
215 Ein familiäres Problem muss vielleicht erneut und in einem neuen Licht betrachtet werden, nicht nur nach seinen persönlichen Gefühlen, sondern unter dem Gesichtspunkt der Pflicht, vielleicht gegenüber seinen Kindern, beurteilt und betrachtet werden. Es ist notwendig, manchmal Opfer zu bringen, wenn man der spirituellen Suche folgen will, auch wenn diese Opfer die Zerschlagung des Egos bedeuten.
216 Wenn die Kinder erwachsen sind und das dreißigste Lebensjahr überschritten haben, ist ihr Leben weitgehend ihre eigene Angelegenheit: Sie haben dann ein Recht auf ein gewisses Maß an Freiheit von besitzergreifenden Eltern.
2.4 Freundschaft
217 Wenn er seine wahre Beziehung zur höheren Macht herausgefunden hat, wird das Problem, seine Beziehung zu anderen Menschen zu regeln, einfach.
218 "Freunde sind Freunde, wenn nichts sie trennen kann", bemerkte der Buddha. Er sprach nicht von der oberflächlichen Beziehung, die zwischen Personen besteht, die der gleichen Klasse, dem gleichen Rang, dem gleichen Beruf oder der gleichen Örtlichkeit angehören. Wahre Freundschaft wird nicht wie die meisten dieser Beziehungen durch Eigeninteresse, Eitelkeit, Gewohnheit oder Gewohnheit gebildet. Sie ist ein tiefes Band, das nicht selten zwischen Menschen geknüpft wird, die unter fernen Himmeln und in fernen Jahrhunderten ebenso zusammen gelebt haben und zusammen gestorben sind wie in vertrauten Ländern und in jüngeren Zeiten. Wir sind miteinander verbunden durch Bande, die sich in der archaischen Vergangenheit verloren haben, Bande der liebevollen Schülerschaft und des geheiligten Vertrauens, und - nicht selten - des gegenseitigen Leidens unter scharfer Verfolgung, als die Gefängniszelle und der Pfahl des Folterers die Strafe dafür waren, dass man die Wahrheit aussprach oder glaubte.
219 Wir glauben oft, einen neuen Freund gefunden zu haben, obwohl wir nur eine neue Bekanntschaft gemacht haben. Nur derjenige, dem wir unsere privaten Gedanken mitteilen können, ist unser Freund, und sonst niemand. Derjenige, der uns zu Hilfe eilt, wenn alle anderen fliehen, ist unser Freund, und sonst keiner. Vor allem ist derjenige, dessen Sympathie so vollkommen ist, dass er unsere Fehler versteht und verzeiht, wirklich würdig, unser verehrter Freund zu sein.
220 Wo der Verstand groß und das Herz groß ist, können zwei Menschen herzliche Freunde bleiben, auch wenn sie unterschiedliche Auffassungen haben.
221 Es gibt eine Stille zwischen zwei Menschen, die voll nervöser Spannung ist, aber es gibt eine andere, die voll heilsamen Friedens ist. Das ist selten, ungewöhnlich, aber man findet es durch echte Harmonie, volles Vertrauen, ein aufgegebenes Ego.
222 Es ist nicht notwendig, persönliche Freundschaften aufzugeben, um der Suche zu folgen. Sie sind an ihrem Platz durchaus zulässig und haben ihren lehrreichen Wert.
223 Diejenigen, die ein solches Ideal wie das unsere verfolgen, müssen immer innerlich und manchmal auch äußerlich abseits der Menge leben - das heißt, in einer Einsamkeit leben, die wahre Freundschaft doppelt wertvoll macht.
224 Manchmal bedeutet eine schnelle Freundschaft, dass er eine alte geistige Beziehung aus der verborgenen Vergangenheit wiederbelebt, aus den zahlreichen Inkarnationen, die in der Zeit verloren gegangen sind. Deshalb kommen Verständnis und Anerkennung schnell, Erklärungen und Einführungen werden nicht abgewartet und sind im wirklichen Seelenreich nicht nötig.
225 Es gibt die gewöhnliche Freundschaft, in der die emotionale Haltung eines Tages von Zuneigung zu Feindseligkeit übergehen kann, und es gibt die seltene Freundschaft, die, weil sie auf etwas Tieferem, Göttlicherem und Dauerhafterem als bloßem Gefühl beruht, nur die Reifung der Zuneigung zu wahrer Liebe erlebt.
226 Jeder von uns besitzt seine eigenen himmlischen Breitengrade und muss seine wahren Landsleute auf dieser Linie suchen.
227 "Wie Eisen das Eisen schärft, so schärft ein Mensch den Verstand seines Freundes", sagt Salomo.
228 Der Lauf der Freundschaften im Leben ist manchmal wie ein sich drehendes Rad. Wir glauben, die Hand eines Freundes zu ergreifen, aber eines Tages dreht sich das Rad und er ist weg. Am Ende können wir unserer Einsamkeit nicht entkommen.
229 Nur wer die gleiche spirituelle Auffassung vom Leben hat, kann in der Freundschaft eine echte Verwandtschaft sein.
230 Es gibt Zeiten in persönlichen Beziehungen, in denen der Eifer für Freundschaft auf der einen Seite Grausamkeit auf der anderen Seite bedeuten würde, wenn ein Individuum sich von einer fortgesetzten Bekanntschaft vollständig trennen wollte. In einem solchen Fall sollte man versuchen, den anderen weiterhin zu sehen, aber die Verbindung möglichst auf einer anderen Ebene herzustellen. Die andere Person mag auf der Suche nach der Wahrheit erwacht sein, und jede unglückliche Erfahrung zwischen ihnen wäre kein Grund, sie zu verlassen, sondern nur, um zu lernen, wie man mit Personen des anderen Geschlechts umgeht, die auf der Suche nach spiritueller Hilfe in seine Umlaufbahn geführt werden.
2.5 Ehe /Heirat
231 Da jeder von uns in seinem innersten, göttlichen Selbst vollständig ist, braucht er keine andere Person zur Selbstverwirklichung, keinen Partner oder eine Affinität, die ihn zur Verwirklichung des Lebensziels führt. Da aber jeder von uns in seinem äußeren Selbst unvollständig ist, ist die Sehnsucht nach einem solchen Partner oder einer Affinität menschlich, natürlich und verzeihlich. Es ist weder falsch noch widerspricht es dem Streben, diese Sehnsucht zu befriedigen, auch wenn das Ergebnis eher mehr Unglück als mehr Glück bringen kann, wenn dies nicht mit Weisheit und nach reiflicher Überlegung geschieht, statt mit Unwissenheit und aus einem Impuls heraus. Auch darf eine solche Sehnsucht niemals die große Wahrheit der individuellen Vollkommenheit auf der spirituellen Ebene verdunkeln.
232 Jene Asketen, die die Ehe vehement verurteilen, weil sie angeblich die Leidenschaften befriedigt, zeigen selbst die unheilvollen Auswirkungen der unterdrückten, aber nicht sublimierten Leidenschaft.
233 Ich persönlich akzeptiere die christlichen und hinduistischen Vorstellungen nicht, dass Ehen im Himmel geschlossen werden und dass wir als Ehemann und Ehefrau für alle Ewigkeit verbunden sind; aber ich akzeptiere die strenge Pflicht, mit der größten Rücksicht auf den anderen zu handeln, bereit zu sein, auf das eigene Glück völlig zu verzichten, anstatt das Glück des anderen zu zerstören.
234 Der Aspirant, der ein spirituelles Leben in der Welt anstrebt, sollte heiraten, um mehr zu erreichen als körperlichen Genuss und Bequemlichkeit, mehr sogar als intellektuelle und soziale Gesellschaft. Er muss eine Frau finden, deren inneres Wesen auf dieselben Ideale ausgerichtet ist wie das seine, die ihm durch alle Wechselfälle hindurch als Mitpilgerin und aufrichtige Sucherin zur Seite steht.
235
Ein allgemeines Leitprinzip bei der Frage, ob ein junger Aspirant auf der Suche eine Ehe eingehen sollte oder nicht, ist, dass es notwendig ist, dass eine geistige Harmonie besteht. Beide müssen das gleiche Ideal anstreben, denn wenn Disharmonie eintritt, würde dies zu einer Katastrophe führen. Beide müssen auf dem spirituellen Weg in messbarem Abstand zueinander stehen. Darüber hinaus ist es ratsam, dass sie körperlich, magnetisch und temperamentvoll zueinander passen. Auf jeden Fall ist diese Entscheidung eine Angelegenheit, die nicht überstürzt werden sollte, und es ist gut, sich genügend Zeit zum Überlegen zu nehmen. Es wäre auch gut, die Meinung kluger Freunde einzuholen, die die andere Person kennengelernt haben. Eine Entscheidung über die Heirat sollte nicht allein auf der Grundlage von Gefühlen getroffen werden, sondern es sollte auch die kritische Vernunft und ein Urteil von außen hinzugezogen werden.
Sich in der Ehe auf eine Lebenspartnerschaft einzulassen, ist nicht nur für das weltliche, sondern auch für das geistige Leben von entscheidender Bedeutung. Sie kann entweder zum inneren Fortschritt beitragen oder zu einer geistigen Katastrophe führen. Es ist daher notwendig, dass z.B. ein Mann der Dame, an der er interessiert ist, seine Ansichten erklärt, und wenn sie nicht in der Lage ist, sie innerhalb einer angemessenen Frist aufrichtig zu akzeptieren, dann kann er der Tatsache ins Auge sehen, dass er auf seiner spirituellen Reise auf einen Stillstand zusteuern würde, wenn er sie heiratet. Wenn er in der Ehe einen Fehler macht, wird er sowohl seiner Frau als auch sich selbst Schmerz und Ärger bereiten. Er sollte sich entschließen, richtig zu wählen oder geduldig zu warten, bis das richtige Mädchen erscheint.
236 Für manche Menschen ist die Ehe ein Hindernis für ein höheres Leben, für andere jedoch nicht. Es hängt alles von den beiden beteiligten Personen ab, welche dieser Folgen eintreten werden.
237 Die Philosophie sagt, dass der Ehestand für die meisten Menschen, die weniger fortgeschritten sind, notwendig ist. Sie sagt auch, dass selbst bei den anderen, den fortgeschritteneren Menschen, die kleinere Liebe zweier Personen, die sich paaren, mit der größeren Liebe des Individuums zum Höheren Selbst übereinstimmen und in ihr bleiben kann. Natürlich ist dies nur möglich, wenn die Beziehung eine erfolgreiche und harmonische Verschmelzung der beiden Persönlichkeiten ist.
238 Der Ehepartner sollte sowohl die menschlichen Eigenschaften erfüllen, die für die Zufriedenheit notwendig sind, als auch die spirituellen Qualitäten, die für die Verbundenheit notwendig sind. Wenn das Schicksal dies nicht zulässt, rät die Weisheit, ganz auf die Ehe zu verzichten. Andernfalls wird unnötiges Unglück heraufbeschworen.
239 Die Ehe behindert einige Anwärter wegen der Ablenkungen und Belastungen, die sie mit sich bringt, aber sie hilft anderen wegen der Befreiung von sexuell quälenden Gedanken, die sie geben kann. Wenn sie sinnvoll in den Rahmen eines spirituellen Verständnisses des Lebens eingefügt wird, braucht die Ehe kein Hindernis zu sein, und es kann Erfolg erzielt werden.
240 Es ist wahr, dass Männer, die einsam oder jung oder romantisch sind, eher eine junge Frau heiraten, mit der sie durch die Veranlagung in Kontakt gekommen sind. In solchen Fällen baut er eine Illusion um die Frau herum auf, um den Druck des Begehrens zu erhöhen. Wenn die Illusion verschwindet und die Tatsachen ans Licht kommen, wird er mit der harten Lektion der Diskriminierung allein gelassen. Die Situation kann sich wiederholen, wobei das Opfer die Frau ist.
241 Viele Ehen beruhen auf Kalkül, nicht auf Liebe. Es handelt sich um geschäftliche Transaktionen, die soziale oder finanzielle Belohnungen mit sich bringen, keine emotionalen. Wenn sie jedoch von gutem Willen beseelt sind, können sie erfolgreich sein.
242 Ein Mann, der im Allgemeinen keine geistigen Fortschritte zu machen schien und insbesondere in der Meditation kaum Fortschritte machte, stellte fest, dass sich die Situation völlig änderte, als er sich auf eine neue Haltung gegenüber seiner Frau einstellte. Sie war eine Widerspenstige und eine Schimpferin, feindselig gegenüber seinen höheren Bestrebungen und ziemlich erdverbunden. Mehrmals war er kurz davor, sie zu verlassen, aber der Gedanke an die Verantwortung gegenüber den heranwachsenden Kindern hielt ihn zurück. Er verließ sie in Gedanken und nahm ihr ihre Anwesenheit in seinem Leben bitterlich übel. Als er lernte, seine Ehe aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten, begann er, sie als perfekte Gelegenheit zur besseren Entwicklung seines Charakters und seine Frau als unfreiwilliges Instrument zur besseren Beherrschung seines Geistes zu betrachten. Er lernte, sie in seinem Leben zu akzeptieren, ohne sich zu beschweren. Er begann, die Ehe als ein Stück selbstgeschaffenes Schicksal zu betrachten, das zu seiner eigenen, unvorhersehbaren Zeit durch die Förderung der notwendigen Eigenschaften ausgearbeitet werden sollte. Er begann an sich selbst zu arbeiten und entfaltete allmählich Geduld, Gelassenheit, Willensstärke und Selbstlosigkeit. Innerhalb weniger Jahre wurde er nicht nur ein Experte in der Meditation, sondern erlangte auch ein höheres Bewusstsein. Und das war noch nicht alles. Bei seiner Arbeit als leitender Angestellter in einem großen Handelsbüro, wo er sich mit Buchhaltung, Kalkulationen und Geschäftsentscheidungen befasste, wurde er früher leicht aufgeregt, gereizt oder wütend auf seine Untergebenen wegen ihrer Fehler, ihrer Ineffizienz oder Dummheit. Jetzt lernte er, den inneren Frieden, den er in Meditationsphasen gefunden hatte, so lange zu bewahren, bis die Zeit gekommen war, in der er die gesamte Tagesaktivität durchlaufen konnte, ohne ihn zu verlieren oder zu stören.
243 Wenn eine Frau alles Menschenmögliche getan hat, um ihren Mann zu halten, und es ihr nicht gelungen ist, muss sie erkennen, dass die Akzeptanz des Unvermeidlichen - auch des vorübergehend Unvermeidlichen - die einzige Möglichkeit ist, dieses schmerzhafte Ergebnis zu ertragen. Die Schwächen des Ehemannes mögen ihren Ausdruck in äußeren Handlungen gefunden haben. Aber durch die schmerzhaften Ergebnisse dieses Ausdrucks kann er schließlich eine wahrere Werteordnung entdecken. Wenn sie versucht hat, an seine bessere Natur zu appellieren und dabei gescheitert ist, muss sie ihn jetzt tun lassen, was er will, und den Weg der persönlichen Erfahrung bei der Befriedigung seiner Wünsche gehen, der für die meisten Menschen der übliche Weg ist.
244 Es ist weder notwendig, dass er verheiratet bleibt, um eine karmische Schuld zu begleichen, noch steht es ihm frei, in dieser Angelegenheit seinen persönlichen Wünschen zu folgen. Es ist ein Irrtum zu denken, dass eine solche Schuld bis zum Ende des Lebens bezahlt werden muss. Sie muss aber getilgt werden, wenn das eigene Leben und der eigene Weg nicht verbaut werden sollen. Nur die Stimme des eigenen, tieferen Gewissens kann über diesen Punkt entscheiden.
245 Der Einzelne kann das Ideal eines wahren Partners beibehalten, aber verstehen, dass man nicht absolut sicher sein kann, ihn oder sie auf dieser Erde zu treffen. Der spirituelle Weg ist ein Aufruf zum Verzicht auf persönliche Bindungen, zumindest innerlich, und auch zum Verzicht auf die tierische Natur. Beide müssen überwunden werden, wenn man inneren Frieden erlangen will. Hat man sie aber einmal überwunden, kann man die Welt ohne Gefahr genießen, weil sein Glück nicht mehr von ihr abhängt. Wenn er das natürliche Verlangen nach einem Partner in das höhere Verlangen nach spiritueller Verwirklichung mit einbezieht, aber darüber hinausgeht, hat er die Chance, beides zu bekommen. Wenn er aber das Gefühl hat, dass das erste völlig unverzichtbar ist, kann er die Chance verpassen, beides zu bekommen. Die Wahrheit ist, dass die Seele sich dir nicht geben wird, wenn du sie nicht mehr als alles oder jeden anderen liebst. Er mag in seiner Natur eine große Fähigkeit zur Liebe haben, die ihn, richtig gelenkt durch Weisheit, zu großen geistigen Höhen und menschlicher Befriedigung führen kann. Aber wenn sie von einem Impuls geleitet wird, der nicht von der Vernunft kontrolliert wird, kann sie ihn in Situationen bringen, die viel Elend für ihn selbst und andere mit sich bringen. Deshalb muss er es zu einem Teil seiner geistlichen Disziplin machen, dieses Gleichgewicht zu sichern. Solange er dieses Gleichgewicht nicht gefunden hat, sollte er keine Entscheidung treffen, ohne sich mit einer geistig reifen Person zu beraten. Der pseudoromantische Unsinn und die falschen Suggestionen, die durch Filme, Zeitschriften und Romane verbreitet werden, haben viel Schaden angerichtet.
246 Die Ehe ist eine riskante Angelegenheit, wenn einer der beiden in jeder Hinsicht - geistig, intellektuell und sozial - einer höheren Klasse angehört als der andere. Wenn sie sich auf diesen Ebenen nicht begegnen können, wo dann? Das Schlechte in beiden wird zum Vorschein gebracht und verschlimmert, das Gute wird geschmälert. Dies war einer der ursprünglichen Gründe, warum das Kastensystem in der einen oder anderen Form bei den Orientalen eingeführt wurde, als wäre es ein wesentlicher Bestandteil der Religion.
247 Die Ehe vervielfacht die Lasten, Verstrickungen, Ängste, Schwierigkeiten und weltlichen Beschäftigungen. Der alleinstehende Mann hat eine bessere Chance, sein Leben auf ein einziges ungestörtes Ziel auszurichten. Dennoch verdammt die Philosophie die Ehe nicht, sondern überlässt sie der individuellen Entscheidung. In der Tat befürwortet sie die Ehe, wenn zwei Personen vom Temperament her harmonisch und geistig geeignet sind.
248 Wenn er eine Gefährtin finden könnte, die den Charakter und die Fähigkeit hat, seine eigene innere Pilgerreise zu unterstützen und nicht zu behindern, dann könnte es für ihn nützlich sein, zu heiraten; aber wenn sie diesem Ideal nicht entsprechen würde, dann würde größeres inneres Elend auf ihn zukommen. Es gibt ein gewisses Schicksal in solchen Dingen, und wenn sie kommen muss, wird sie von selbst in sein Leben kommen. In jedem Fall wird es ratsam sein, zu warten, um sicherzustellen, dass die innere Harmonie wirklich existiert.
249 Einige Fragen, die zu Eheproblemen gestellt werden, sollten von niemand anderem beantwortet werden als vom eigenen höheren Selbst. Er soll die Stimme des Überselbst hören, die sich weder um konventionelle zeitgenössische Einstellungen, veraltete orientalische Lehren noch um rein persönliche Reaktionen kümmert. Lasst ihn in tiefster Meditation mental lauschen, um diese Stimme zu hören.
2.6 Glück
250 Es wäre ein großer Irrtum zu glauben, dass der Philosophiestudent ein düsterer, trostloser und unglücklicher Mensch sein muss, weil das philosophische Leben so sehr mit der Selbstvervollkommnung beschäftigt ist und der philosophische Geist so sehr an ernsthaften Studien hängt. Doch das Gegenteil ist der Fall. Sein Glaube erhebt und stützt ihn, sein Wissen bringt ihm Freude und Frieden.
Auch die Entsagungspredigten Buddhas, die bitteren Klagen Hiobs, der harte Pessimismus Schopenhauers und die Einschätzung des Weltlebens als eitle Torheit im Prediger sollten uns nicht den heiteren Optimismus Emersons und die helle Verzückung mancher Mystiker vergessen lassen.
251 Die Suche nach einem idealen Ort oder einer idealen Person kann nie befriedigt werden; folglich kann sie auch nie wirklich enden. Was wir zu finden hoffen, sind bessere Orte, bessere Menschen. Der Traum vom Besten wird immer nur ein Traum bleiben.
252 Wo ist das irdische Ding, die Attraktion, das Geschöpf, das erfolgreich mit DEM im tiefsten Herzen des Menschen konkurrieren kann? Ohne zu wissen, was er wirklich tut, sucht er DAS inmitten aller anderen Aktivitäten, liebt DAS hinter allen anderen Lieben.
253 Es ist möglich, unter bestimmten Bedingungen das Glück zu erlangen, indem man nur an sich selbst denkt und sich nicht um das Wohlergehen anderer Menschen kümmert, aber es ist nicht möglich, es zu bewahren. Denn wenn das Schicksal oder die Natur es nicht unterbrechen oder zerstören, werden einige unter diesen anderen neidisch und können zu einer potentiellen Gefahr für das eigene Glück werden.
254 Wir werden das persönliche Glück nur in dem Maße sichern, in dem wir uns dem Licht des unpersönlichen Überselbst öffnen.
255 Das Glück, das sich jeder wünscht, kann nur im Ewigen gefunden werden, nicht im Zeitlichen. Aber jeder versucht weiterhin dieses oder jenes, mit dem gleichen, sich endlos wiederholenden Ergebnis. Niemand hört auf die Propheten, die dies sagen, oder hört mit mehr als seinen Ohren zu, bis die Zeit ihn die Wahrheit lehrt. Erst dann beginnen sein Herz und sein Wille, sie anzuwenden.
256 Die Gefahr, dass das Streben nach persönlichem Glück über das Streben nach Selbstverbesserung hinausgeht, besteht darin, dass es den Egoismus nährt und damit diese Verbesserung behindert. Und wie könnte jemand Glück finden, solange die Ursachen seines Leidens so sehr in seinen eigenen Schwächen liegen?
257 Mit einer einzigen Ausnahme ist kein lebender Mensch jemals wirklich zufrieden, weder mit seinem Los noch, was letztlich dasselbe ist, mit sich selbst. Diese Ausnahme ist der Illuminat. Der Grund dafür ist, dass alle lebenden Menschen unbewusst danach streben, im zeitlichen Zustand das zu werden, was sie im ewigen Zustand bereits sind. Das heißt, sie sind unbewusst auf der Suche nach sich selbst. Das ist die verborgene Ursache all ihrer Unzufriedenheit, all ihrer rastlosen Wünsche, Bestrebungen und Ambitionen.
258 Das Glück kann nicht von denen gefunden werden, die es als Ziel an sich suchen. Es kann nur von denen gefunden werden, die wissen, dass es ein Ergebnis und kein Ziel ist.
259 Es ist wahr, dass der Philosophiestudent, der die unbeständige und unvollkommene Natur dieser Welt versteht, in gewissem Sinne auf das Streben nach persönlichem Glück verzichtet hat, aber er hat es nur als Selbstzweck aufgegeben. Er begreift einerseits, dass es vergeblich ist, Vollkommenheit und Beständigkeit zu fordern, wenn die sich ständig verändernde Welt sie von Natur aus nicht geben kann. Wer unter solchen Bedingungen persönliches Glück anstrebt, entfernt sich immer weiter von ihm. Andererseits begreift er, dass er, solange er für und mit anderen Lebewesen fühlt, nicht vollkommen glücklich sein kann, während so viele unter ihnen in Leiden versinken. Aber all das bedeutet nicht, dass er auf die Suche nach dem höheren, überweltlichen Glück verzichten muss, das völlig unabhängig von Personen, Orten und Dingen ist und das allein im Überselbst zu finden ist. Vielmehr erkennt er, dass es seine Pflicht ist, es zu erlangen, gerade weil er die Kraft erlangen muss, die leidenden Geschöpfe über ihr Elend und ihre Trübsal zu erheben und ihnen die lebensspendenden Qualitäten der Hoffnung, des Mutes und der Gelassenheit einzuflößen, die ihnen helfen werden, über Schwierigkeiten zu triumphieren. Es gibt also keinen ausreichenden Grund, warum er weniger glücklich sein sollte als andere Menschen. Die Tiefe seines Denkens und die Disziplin seiner Sinne hindern ihn nicht daran, an den schönen Künsten, dem lachenden Spaß und den leichteren Vergnügungen des menschlichen Lebens teilzuhaben. In der Tat beseitigt er durch seine Bemühungen, sein Denken und Verhalten umzugestalten, eine Reihe von Ursachen, die ihm sonst künftige Sorgen und Elend bringen würden, ebenso wie er sich selbst stärkt, um gegenwärtige Schwierigkeiten mit Gelassenheit und Weisheit zu ertragen. Darüber hinaus befindet er sich auf dem Weg, die unaussprechliche innere Schönheit und befriedigende Glückseligkeit, die mit dem Bewusstsein des Überselbst einhergehen, für sich selbst zu erkennen - falls er sie nicht schon teilweise erkannt hat. Sogar aus der Ferne scheint sein reflektiertes Licht auf seinen Weg herab, um den Geist zu erheitern und das Herz zu erwärmen. Nein - er kann kein unglücklicher Mensch sein. Er ist im Begriff, ein erhabenes und dauerhaftes Glück zu finden, das nicht auf Kosten anderer erkauft, sondern mit anderen geteilt wird.
260 Aus den Erfahrungen der menschlichen Liebe können durch Analyse und Reflexion einige wertvolle Lehren gezogen werden, wenn man sich ihr mit Vernunft, Unpersönlichkeit und der Entschlossenheit, Weisheit zu lernen, nähert. Wir können die Risiken erkennen, die entstehen, wenn wir das Glück von einer anderen Person abhängig machen, wer auch immer diese andere Person sein mag. Die erste Liebe muss der göttlichen Seele im eigenen Herzen geschenkt werden, denn sie allein wird niemals verlassen, verraten oder enttäuschen. Dann, und nur dann, darf sich der Mensch an die menschliche Liebe wenden, um Trost zu finden.
261 Ist übermäßige Melancholie nicht genauso unerwünscht und ein genauso großes Hindernis auf dem Weg des spirituellen Fortschritts wie zum Beispiel übermäßiger Alkoholkonsum - oder jeder andere Fehler? Was wird durch diese selbsterniedrigenden Taktiken erreicht? Profitiert jemand von ihnen? Es ist an der Zeit, sich diese Fragen zu stellen. Sicherlich ist er nicht der einzige, der Fehler gemacht hat - jeder macht sie! Aber was würde passieren, wenn sich jeder immer wieder selbst bestrafen und unnötigerweise auf der Ebene seiner eigenen Fehler bleiben würde? Was ist dann zu tun? Seine düstere Situation kann sich nur verbessern, wenn er bereit ist, seine Einstellung dazu zu ändern. Er muss bewusst versuchen, das Glück zu kultivieren! So wie er morgens den Fensterschirm hochzieht, damit die Sonne ins Zimmer scheint, so muss er sich der höheren Macht öffnen und Hoffnung in sein Herz strömen lassen! Solange er sich an die Niedergeschlagenheit klammert und sie missversteht, verschließt er sich dem Überselbst und verhindert, dass seine Botschaft ihn erreicht. Jeder Tag ist ein neuer Tag, mit neuen Möglichkeiten für ein frisches, entschlossenes und mutigeres Herangehen an alle täglichen Schwierigkeiten. Lassen Sie ihn die Vergangenheit vergessen und beginnen Sie mit der Planung für ein glücklicheres Morgen! Niemand sonst kann das für ihn tun, aber er kann aus der Gewissheit schöpfen, dass seine Bemühungen zu seiner freudigen Auferstehung beitragen werden.
262 Es ist ein heroisches und stoisches Ziel, sich vorzunehmen, dass ein Mensch für sein Glück nicht von anderen abhängig ist und emotional unabhängig sein soll. Aber es ist ein Ziel, das nur von wenigen erreicht werden kann und in der gegenwärtigen Art der fehlerhaften menschlichen Gesellschaft auch nur für wenige nützlich ist.
263 Wenn ein Mensch die Endgültigkeit seiner Entscheidung erreicht und erkennt, dass aufgeklärte Selbstdisziplin erreicht werden muss und nicht widerstanden werden darf, macht er den ersten Schritt zum wahren Glück.
264 Solange wir glauben, dass eine andere Person für unser Glück unerlässlich ist, solange werden wir dieses Glück nicht erlangen.
265 Das Glück ist nicht das Monopol der Erfolgreichen. Einer der glücklichsten Menschen, die ich je gekannt habe, war ein alter Landstreicher, der im ganzen Land von Armenhaus zu Armenhaus wanderte. Seine Augen leuchteten in einem seltsamen Licht.
266 Glücklichsein? Ist es so wichtig und so notwendig? Sind nicht Kraft, Verstand und Seelenfrieden unentbehrlicher für ein Menschenleben?
267 Nur wer all die verschiedenen Seiten seines Wesens in ein Gleichgewicht gebracht hat, sowie diejenigen, die voll und ganz zwischen den entgegengesetzten Polen der menschlichen Erfahrung gelebt haben, können das Streben nach Gelassenheit gegenüber dem Streben nach Glück schätzen. Goethe in Europa war ein Mann, der diese Überlegenheit zu schätzen wusste, wie Buddha in Asien ein anderer war.
268 Wenn der innere Konflikt verschwindet, kommt die innere Harmonie herein. Ohne diese Harmonie kann es kein Glück geben.
269 Es ist ebenso falsch, von einem anderen Menschen vollkommenes Glück zu erwarten, wie es falsch ist, vollkommene Erlösung zu erwarten. Jeder muss das eine oder das andere für sich selbst in sich selbst finden. Niemand sonst kann eine so große und schwere Verantwortung tragen oder sollte sie tragen. Keine menschliche Beziehung kann das, was jeder letztlich für sich selbst tun muss, angemessen oder richtig ersetzen.
270 Wer um Glück bittet, bittet um etwas, das er nicht bekommen kann und nicht bekommen wird, solange sein Körper atmet. Der weise Mensch verlangt nicht mehr vom Leben, als es ihm geben kann. Wenn es kein Glück geben kann, kann es Frieden geben.
271 "Bist du glücklich?" ist eine Frage, die man ihm oft stellt. Aber er hat das Glück nicht gesucht. Er hat danach gesucht, herauszufinden, warum er hier ist, und diesen Zweck zu erfüllen.
272 Das Ziel, aus jeder Situation so viel persönliches Glück wie möglich herauszuholen, ist nicht mehr das dominierende. Andere und höhere Ziele treten nun in manchen Fällen neben dieses Ziel oder verdrängen es sogar in anderen.
273 In keinem Leben werden alle Wünsche vollständig verwirklicht. Nach einem vollständigen Glück zu suchen, ist vergeblich. Philosophischer ist es, nach dem Seelenfrieden zu suchen.
274 Das Glück kann einen Menschen in einem einzigen Augenblick verlassen oder auf dieselbe Weise zu ihm kommen. Aber das kann nur geschehen, wenn er es nur mit dem Ich identifiziert und mit nichts anderem.
275 Wenn ein Mensch inneren Frieden hat, hat er keine emotionalen Störungen oder mentalen Aufregungen. Wer hat nun wirklich Freude am Leben - der disziplinierte Philosoph, der den Frieden hat, oder der undisziplinierte, der unter den Unruhen leidet?
(3) Emotionen disziplinieren
3.1 Höhere und niedrigere Emotionen
1 Beim primitiven Menschen stehen die Emotionen an erster Stelle. Mit der Zeit und der Evolution beginnt die Vernunft, sich mit ihnen zu vermischen und schließlich die niederen Emotionen zu beherrschen. Im Laufe der Zeit und der weiteren Entwicklung erscheint die Intuition als Frucht der feineren Gefühle. Dies ist der Platz des Gefühlslebens im Menschen.
2 Nur wenige Menschen können in ihrem Bewusstsein die Gefühle von den Gedanken trennen. Die Fähigkeit, dies zu tun, ist sowohl für die Selbsterkenntnis als auch für die Selbstüberwindung wesentlich. Deshalb ist sie für jeden Quester wichtig.
3 Wir müssen die emotionalen Fragen von den intellektuellen getrennt halten. Das heißt aber nicht, dass der Intellekt eine emotionslose Existenz führen soll. Eine solche Trennung muss immer nur so lange aufrechterhalten werden, wie ihr Fehlen die Suche nach der Wahrheit beeinträchtigen könnte. Diese Gefahr besteht nur in den früheren Stadien der Suche des Menschen. Wenn er eine ausgeglichene Persönlichkeit erlangt, ein gelassenes Gemüt kultiviert und die egoistischen Triebe in sich gemeistert hat, dann vereinen sich Gefühl und Vernunft mit der Intuition und erzeugen die Qualität der Intelligenz. Fortan fühlt er, was er denkt, und denkt, was er fühlt, seine Emotionen sind richtig gelenkt und seine Gedanken wahrheitsgemäß geformt. Sie wirken harmonisch, zufriedenstellend und vereint zusammen.
4 Derjenige, der die Wahrheit über eine Sache herausfinden will, muss seine persönlichen Neigungen und egoistischen Wünsche während der Zeit, in der er darüber nachdenkt, verbannen. Er muss seine Gefühle dazu bringen, sich den Tatsachen zu unterwerfen, die ihnen missfallen, und er muss seine Vernunft dazu zwingen, die Schlussfolgerungen zu akzeptieren, die sie überraschen. Andernfalls können ihn seine Gefühle betrügen und sein Verstand täuschen, so dass das Weiße schwarz erscheint und die Illusion als Realität erscheint.
5 Es gibt eine besondere Eigenschaft, die wir in dieser besonderen Zeit, in der wir leben, entwickeln sollten, nämlich die Gelassenheit. Denn wohin wir unseren Blick auch wenden, sehen wir große Erschütterungen des Denkens und der Gefühle, große Aufregungen heftiger Leidenschaften und bitteren Hasses, Massenaufregung und Unruhe des Pöbels. In einer solch aufgewühlten Atmosphäre besteht die Gefahr, dass wir uns wider besseres Wissen aus dem Konzept bringen lassen und dadurch die wahren Interessen von uns selbst oder unseres Landes verletzen. Wir sollten uns daran erinnern, dass ein kühler Kopf der Weg ist, um klug und erfolgreich zu handeln, während das Nachgeben gegenüber heißer Impulsivität ein unüberlegtes und oft falsches Handeln ist. Wir sollten uns auch daran erinnern, wie die unglücklichen jungen Menschen in Deutschland geschickt in den Strom der blinden Impulse der Nazis hineingezogen wurden und zum Bombenfutter für die unersättlichen Ambitionen eines hysterischen Wahnsinnigen wie Hitler wurden. Dies sollte uns eine Lehre sein für die Notwendigkeit und den Wert von ruhigem Urteilsvermögen und Besonnenheit.
Wir können auch eine weitere Lehre aus Deutschland ziehen, nämlich die, wie wichtig es ist, guten Willen gegenüber allen zu zeigen. Der europäische Kontinent hätte niemals in die gegenwärtige unglückliche Lage seiner Menschen geraten können, wenn er diese Tugend erkannt hätte. Je mehr wir uns bemühen, freundlich und hilfsbereit zu anderen zu sein, ganz gleich, welcher Klasse oder welchem Glauben sie angehören, desto freundlicher und hilfsbereiter sind andere zu uns. Daher zahlt es sich auch aus rein egoistischer Sicht aus, Wohlwollen zu üben. Außerdem hilft es uns mehr als alles andere, im Leben weiterzukommen, denn es bringt uns Freunde, Dankbarkeit und sogar Chancen.
6 Sobald man sich auf diese Suche begibt, ist es notwendig, die emotionalen und mentalen Bewegungen in sich selbst genau zu beobachten, die niederen abzulehnen und den höheren zuzustimmen. Er muss sorgfältig die Unterschiede zwischen ihnen studieren, damit er sie erkennen kann.
7 Er muss zur Disziplin der Leidenschaft und der Emotionen kommen, nicht weil er ihre schlechten Auswirkungen fürchtet, sondern weil er bereit ist, der Wahrheit zuzustimmen, dass sein wahres Wesen über ihnen steht und dass es besser ist, in der Wirklichkeit als in der Illusion zu leben.
8 Man hört viel von den neuen Moralisten über die Notwendigkeit, junge Männer und junge Frauen zu ermutigen, sich selbst auszudrücken und sich nicht von der Gesellschaft ihren Willen aufzwingen zu lassen, so wie man viel von den Psychoanalytikern über die Notwendigkeit hört, sie von geheimen Hemmungen zu befreien und ihre unterdrückten Emotionen zu befriedigen. Diese beiden Bewegungen sind ausgezeichnet. Sie sind Gegenmittel gegen die tyrannischen, die Seele erdrückenden, Heuchelei züchtenden und sich selbst täuschenden Konventionen der alten Gesellschaft. Aber ein übertriebenes Gut kann zu einem Übel werden, eine zu weit gedehnte Tugend kann zu einem Laster werden, und eine Methode, die alle Facetten des Diamanten der psychologischen Wahrheit außer einer einzigen ignoriert, kann unausgewogen werden. Die neue Moral kann die Menschen bis zu dem Punkt befreien, an dem die Freiheit nur noch ein Freibrief ist und Ausdruck einer gefährlichen Missachtung der durch Erfahrung und Alter gewonnenen Erkenntnisse. Die neue Psychoanalyse kann sie so weit befreien, dass die geistige Befreiung nur noch ein Mangel an Selbstbeherrschung ist und die emotionale Befriedigung gefährlich asozial. Damit soll nicht gesagt werden, dass wir den Wert eines der beiden Standpunkte schmälern würden. Beide Standpunkte können philosophisch genutzt werden, was bedeutet, dass sie in ausgewogener Weise als Teil eines umfassenderen Ansatzes genutzt werden können.
9 Der ganze Mensch ist der natürliche Mensch. Wer die intellektuellen und emotionalen Funktionen voneinander trennt und die letzteren vernachlässigt, um die ersteren zu inthronisieren, ist unnatürlich und kann nicht zu der Wahrheit gelangen, die die Stimme der Natur ist. Das soll nicht heißen, dass das Gefühl oder die Vernunft überhand nehmen sollen; es ist richtig und notwendig, der Vernunft die Zügel in die Hand zu geben, aber wenn dies geschehen ist, wird jede schärfere Trennung zu Ungleichgewicht, Verzerrung und Irrtum führen.
10 Ja, die Emotionen einer Person, die als hart und trocken bezeichnet wird, müssen vielleicht losgelassen werden, aber das gilt nur für die positiven. Die negativen sind es nicht wert, losgelassen zu werden, und sollten beseitigt werden.
11 Wut und Hass sind gefährliche Gefühle, die man mit sich herumträgt. Ob sie nun zu Handlungen führen, die der Person, gegen die sie gerichtet sind, schaden oder nicht, für Sie sind sie auf jeden Fall schädlich. Überwinden Sie sie schnell, befreien Sie sich von diesen psychologischen Giften.
12 Es gibt noch eine andere Art von negativem Charakterzug, der zwar nicht aggressiv, aber nur um einige Grade weniger unangenehm ist als die aggressiven Eigenschaften. Es ist die schwarze und bittere Stimmung der mürrischen Kälte, des egozentrischen, selbstquälerischen, selbstmitleidigen Gefühls, dem anderen Unrecht getan zu haben, des introvertierten, zurückgezogenen, mürrischen Grolls darüber, verletzt worden zu sein, eines Grolls, der so tief sitzt, dass er keinen passenderen Ausdruck findet als düsteres, erstarrtes und angespanntes Schweigen. Er schiebt die ganze Schuld an der Situation auf den anderen und nimmt folglich eine betrübte, unversöhnliche Haltung gegenüber dem anderen ein. Er verwundet, indem er nichts sagt, nichts tut und sich ungehobelt verhält. Die Atmosphäre um ihn herum ist von einer anhaltenden und feindseligen emotionalen Spannung geprägt. Das ist natürlich eine pubertäre Eigenschaft und kann nicht von Dauer sein, wenn die geistige Reife wirklich erreicht ist.
13 Was der Unerwachte als Angst empfindet, wandelt der Erwachte in notwendige Vorsicht und sorgfältige Voraussicht um.
14 Es ist ein Kunststück der emotionalen Chirurgie, Anhaftungen aufzugeben und auf Besitzdenken zu verzichten.
15 Emotionen, die nicht von der Vernunft kontrolliert werden, können unsere Verräter werden. Hüte dich vor ihnen, wenn sie außergewöhnlich stark und übermäßig übertrieben sind.
16 Die Ängste, die natürlich oder notwendig sind, sollten nicht mit den Ängsten verwechselt werden, die neurotisch oder übertrieben sind.
17 Wenn der Aspirant sich selbst wirksam umgestalten will, muss er damit beginnen, die niederen Gefühle anzugreifen. Sie müssen getötet und aus seinem Lebensbereich eliminiert werden. Solange sie ihn beherrschen, wird die Erfahrung giftige Früchte hervorbringen, anstatt gesundheitsfördernd zu sein. Jede neue Situation wird seinem Ego nur neues Leben einhauchen, weil diese Emotionen sich in die Situation einmischen und ihn dazu bringen, sie falsch zu verstehen. Die ersten Feinde, die verborgenen Quellen der eigenen Schwierigkeiten, liegen in ihm selbst.
18 In einer deprimierenden Situation die Haltung einzunehmen, dass die einzige Handlung darin besteht, sich hinzusetzen und sich von ihr deprimieren zu lassen, ist unphilosophisch.
19 Man sollte sich niemals der Verzweiflung hingeben, auch wenn man sich in schwierigen Situationen zu ernstem Nachdenken und tiefster Resignation hinreißen lassen kann.
20 Als Folge der Meditation kann er so empfindlich werden, dass die Gedanken, Gefühle oder Leidenschaften anderer Menschen sich vorübergehend in seinem eigenen Wesen widerspiegeln, wenn er ihnen körperlich nahe ist oder sich geistig mit ihnen beschäftigt. In solchen Fällen wird er das Ergebnis wahrscheinlich mit seinem eigenen verwechseln und damit etwas zum Ausdruck bringen, was seinem Geist eigentlich fremd ist oder außerhalb seines individuellen Lebensmusters liegt. Dies gilt insbesondere dann, wenn eine starke Emotion wie Wut gegen ihn gerichtet ist. Er kann dann instinktiv wütend auf die andere Person sein. Unwissentlich kann er dem Ideal untreu werden, nur weil er nicht weiß, was psychisch vor sich geht, und sich nicht dagegen wehren kann.
21 Je länger er lebt, desto mehr entdeckt er, dass wirklicher Frieden von der Stärke abhängt, mit der er sein eigenes Herz beherrscht, und dass wirkliche Sicherheit von der Wahrheit abhängt, mit der er seinen eigenen Verstand beherrscht. Wenn er seine Gefühle in Unordnung lässt, bringen sie Qualen - als Begleiter oder Nachfolger des Glücks, das sie anfangs zu geben vorgaben. Wenn er seine Gedanken den Verblendungen seines Ichs dienen lässt, täuschen sie ihn, führen ihn in die Irre oder beunruhigen ihn.
22 Der Aspirant darf nicht unter der Herrschaft eines bloß sentimentalen, emotionalen und egozentrischen Gefühls handeln, leben oder denken, sondern sollte nach einem reifen, wahrhaftigen Gefühl streben. Dies ist Intuition. Wenn er mit einer komplexen persönlichen Situation konfrontiert wird, sollte er sich davon lösen und dieser Intuition anstelle von Emotionen folgen. Dann wird sie richtig gelöst werden. Er wird erst dann karmisch frei von einer unangenehmen Beziehung sein, wenn er sich mental von allen negativen Gedanken und negativen Handlungen in Bezug auf diese Beziehung befreit hat. Dann werden ihn die äußeren karmischen Kräfte befreien, oder es wird ihm innerlich gezeigt, wie er sich äußerlich befreien kann.
23 Was nützt es in so ernsten Angelegenheiten wie dem Überleben, in so vielen Illusionen zu leben? Sentimentalisten und Emotionalisten, die die Vernunft auf Geheiß gut gemeinter, hoher Ideale oder der Religion verlassen, um unrealistische Haltungen zu predigen, kennen nicht den Unterschied zwischen religiös-mystischer Ethik und philosophischer Ethik. Nur letztere ist sowohl im höchsten als auch im weltlichen Sinne praktisch. Törichte Lehrer, Professoren und Menschen, die ihr Leben in akademischen Kreisen verbringen, lassen sich leichter als andere Menschen von diesen Gefühlen leiten, weil sie durch ihre Entfernung von der Welt der praktischen Entscheidungen und realistischen Angelegenheiten einseitig geworden sind.
24 All diese emotionale Energie, die Neurotiker in Selbstmitleid, Hysteriker in Krisen und unvorsichtige gewöhnliche Menschen in Nebensächlichkeiten und Negativem verschwenden, gilt es zu bewahren, zu kontrollieren und konstruktiv umzulenken.
25 Wenn man feststellt, dass junge Menschen und Frauen zuweilen emotionale Labilität zeigen, so muss man auch sagen, dass ihnen von der Natur Aufgaben gestellt werden, die nur in großer Liebe erfüllt werden können und die in ihnen eine entsprechende emotionale Kapazität hervorrufen. Wo viel gegeben wird, wird auch viel verlangt, und gerade sie müssen lernen, den ihnen so großzügig anvertrauten emotionalen Antrieb zu beherrschen und weise zu nutzen.
26 Das Gefühl ist ein unzuverlässiger Ratgeber, aber geläutert, gereinigt und vom Egoismus befreit, wird es in Intuition verwandelt.
27 Die von den indischen Brahmanen so hoch geschätzte Eigenschaft der ständigen Gelassenheit ist schwer zu erlangen, aber äußerst wertvoll, wenn man sie erlangt. Derjenige, der sie besitzt, der nicht nur gegenüber anderen, sondern auch gegenüber sich selbst unfehlbar ein und derselbe ist, wird zu einem Fels der aufbauenden Kraft in ihren Krisen, zu einer Oase des verborgenen Trostes in seinen eigenen. Diese wunderbare Gelassenheit ermöglicht viele andere Qualitäten in seiner eigenen Entwicklung und hinterlässt einen segensreichen Nachglanz der Ermutigung bei all jenen, die noch mit ihren eigenen widerspenstigen Gefühlen und Leidenschaften zu kämpfen haben.
28 Eine übermäßige Demut oder eine krankhafte Selbstabwertung kann einen Menschen davon abhalten, Hilfe von außen zu suchen. Auch das ist eine Manifestation des Ichs, das solche Emotionen listig einsetzt, um ihn von einem Kontakt fernzuhalten, der seine Herrschaft bedroht.
29 Da alle Sorgen und Ängste im Ego entstehen, werden sie gelindert, wenn der Ego-Gedanke durch die Meditation gelähmt wird und der Meditierende Frieden empfindet. Wenn aber das Ego durch die gesamte philosophische Anstrengung ausgerottet wird, dann werden auch sie ausgerottet.
30 Es gibt zwei Arten des inneren Friedens. Die erste ähnelt derjenigen, die die alten Stoiker kultivierten: Sie ist das Ergebnis der Kontrolle der Gefühle und der Disziplinierung der Gedanken, das Ergebnis des Willens und der Anstrengung, die auf die Beherrschung des Selbst gerichtet sind. Sie bringt bestenfalls eine Zufriedenheit mit dem, was man hat, mit sich, zumindest aber eine Resignation mit dem, was man hat. Die zweite ist viel tiefer, denn sie kommt aus dem Überselbst. Es ist das gesegnete Ergebnis der göttlichen Gnade, die einen vom Verlangen nach Existenz befreit.
31 Um dieses innere Gleichgewicht zu erlangen, müssen die Emotionen unter Kontrolle gebracht werden. Es reicht nicht aus, sie allein durch den Willen zu unterdrücken: Sie müssen auch psychologisch in einem viel tieferen Sinne als dem akademischen verstanden werden. Es reicht nicht aus, ihre offensichtlichen, oberflächlichen Ursachen und Wirkungen zu analysieren: Ihre Beziehung zum wirklichen Selbst im Zentrum des Seins muss ganz klar werden. Das "Ich", das sie erlebt, muss gesucht werden.
32 Es wird nicht leicht sein, diese innere Ruhe aufrechtzuerhalten. Viele Male wird er in Prüfungssituationen versagen. Aber selbst wenn sich die negative, explosive oder depressive Emotion stark bemerkbar macht, soll er sie weder im Verhalten zeigen noch in der Sprache ausdrücken. Denn dies ist ein Schritt hin zu jener Selbstbeherrschung, jener Unpersönlichkeit, um die es in der Suche geht. Wenn der Geist den Körper beeinflusst, beeinflusst der Körper auch den Geist. Von der körperlichen Kontrolle kann er zur geistigen übergehen.
33 Wenn die Gelassenheit über einen ausreichenden Zeitraum hinweg gut geübt wurde, wird sie den Übenden gelegentlich von selbst zu plötzlichen kurzen und ekstatischen Erfahrungen mystischen Charakters führen.
34
Er sollte ruhig erkennen, dass das Leiden die ihm zugedachte Funktion im göttlichen Plan hat, dass andere Menschen ihre Lektionen durch das Leiden lernen müssen, wenn sie auf keine andere Weise lernen können, und dass dem Anblick seines Wirkens in solchen Fällen mit intelligentem Verständnis und nicht mit neurotischer Sentimentalität begegnet werden sollte. Er sollte der Tatsache ins Auge sehen, dass viele Menschen nicht durch Vernunft, Intuition oder Belehrung lernen werden und dass niemand sie wirklich von ihren Leiden befreien kann außer sie selbst. Jede andere Art der Befreiung ist eine falsche Befreiung. Andere mögen sie heute bewirken, nur um morgen denselben Zustand wiederkehren zu sehen. Er sollte in bestimmten Situationen, die eine harte Entscheidung erfordern, weder eine ungerechtfertigte Schwäche zeigen, weil er glaubt, Nachsicht zu üben, noch sich einem asozialen Egoismus unterwerfen, weil er glaubt, Liebe zu üben, noch seine höchsten Pflichten aufgeben, um einen falschen und oberflächlichen Frieden mit der störenden Unwissenheit zu schließen, noch ein eklatantes Unrecht billigend in Kauf nehmen, weil der Wille Gottes immer ertragen werden muss.
35 Die niederen Gefühle und die Stimmungen, die sie hervorrufen, sind seine ersten Feinde. Jede Feindseligkeit und jeder Neid, jede zornige Laune und tierische Begierde, jedes selbstverletzende Verlangen und jede sozialschädliche Gier versperren ihm den Weg. Und sie werden sich nicht ohne langen Kampf aus dem Weg räumen lassen.
36 Diese spirituelle Suche führt den Aspiranten durch viele Stimmungen. Er wird zeitweise zwischen blanker Verzweiflung und überschwänglicher Freude schwanken. Obwohl er natürlich von diesen Stimmungen betroffen ist, sollte er dennoch versuchen, selbst in ihrer Mitte ein gewisses Gleichgewicht zu bewahren, eine Art höherer Gleichgültigkeit ihnen gegenüber und Geduld gegenüber ihren Ergebnissen zu kultivieren. Das lässt sich leichter erreichen, wenn man sich die feste Überzeugung von der Vergänglichkeit solcher Stimmungen verschafft.
37 Sowohl das Gefühl als auch die Vernunft haben ihren Platz im praktischen Leben, aber im philosophischen Leben, in dem es nur um die Suche nach der Wahrheit und nicht nach der Befriedigung geht, gibt es für das Gefühl nur einen zweitrangigen Platz. Ihre Macht über den Menschen ist jedoch so groß, dass sie immer wieder in Konflikt mit dieser Herrschaft geraten wird, sie wird sich verzweifelt bemühen, der Vernunft zu widerstehen und ihre Stimme zum Schweigen zu bringen, sie wird dem Diktat des ruhigen, überlegten Urteils widersprechen und mit schierer Gewalt versuchen, den Geist zu beherrschen. Immer wieder wird die Aufwallung des Gefühls den Möchtegern-Philosophen stören und seinen Gleichmut zerstören, so dass eine richtige Einschätzung der gesuchten Wahrheit unmöglich wird.
38 Das melancholische Gefühl, dass ihm etwas Freudiges im Leben fehlt, dass ihm ein Glück, das so viele andere errungen haben, mit den Jahren davonläuft, ist eine der emotionalen Fallen, die den Weg des Aspiranten heimsuchen können. Wenn er dieser selbstmitleidigen Suggestion nachgibt, wird sie seine Entschlossenheit schwächen und seinen Frieden stören. Von dort sind es nur ein oder zwei Schritte, um in eine gemalte und trügerische Animalität hinabzusteigen.
39 Wenn er versucht ist, sich über eine störende Person zu ärgern, hat er zwei Möglichkeiten: Entweder er identifiziert sich mit dieser niederen Emotion oder mit seinen höheren Bestrebungen. Wenn er der schlechten Gewohnheit folgend der ersten Möglichkeit nachgibt, schwächt er sich noch mehr. Wenn er der guten Entschlossenheit folgt und die Versuchung überwindet, stärkt er sich für die Zukunft.
40 Durch den Druck, der durch seine philosophische Gesamtanstrengung auf sie ausgeübt wird, werden die gröberen Begierden ohnehin allmählich abgeflacht. Aber es wird ihm nicht zum Nachteil gereichen, wenn er ihnen absichtlich und direkt dabei hilft, in diesen Zustand zu gelangen.
41 Wir müssen unsere Gedanken beherrschen, wenn wir unsere Taten beherrschen wollen, aber noch viel mehr müssen wir die emotionalen Impulse beherrschen, die hinter diesen Gedanken und diesen Taten stehen.
42 Wer sich in emotionalen Exzessen verausgabt, schwächt sich selbst geistig, denn die Kraft der Gefühle ist ein wesentlicher Teil der höheren Natur.
43 Starke emotionale Bindungen an eine andere Person können den Halt des Egos nur verstärken, können das Sehen der Wahrheit einengen, begrenzen, verzerren oder verhindern. Dies geschieht nur allzu oft in Familienbeziehungen und in den Zuneigungen der Jugend. Es kann sogar in Guru-Schüler-Beziehungen vorkommen.
44 Bis die freudige Zeit kommt, in der negative Stimmungen oder Gedanken nicht mehr die Schwelle seines Bewusstseins überschreiten, muss er mit ihnen durch eine Kombination verschiedener Methoden kämpfen. Erstens muss sein Wille ihnen sofort nach ihrem Eintritt folgen und sie gewaltsam entfernen. Zweitens müssen seine Vorstellungskraft und seine Vernunft sie in der täglichen Meditationszeit bekämpfen, die für diesen Zweck vorgesehen ist.
45 Unabhängig davon, ob es möglich ist, eine vollkommene Gelassenheit zu erlangen, die gegen alle Angriffe sicher ist, ist es sicherlich möglich, eine ausreichende Gelassenheit zu erlangen, um viele oder die meisten der emotionalen Störungen und geistigen Unruhen abzuwehren, die sich aus den unbedeutenden Ereignissen des täglichen Lebens ergeben.
46 Manche müssen lernen, dass Unbesonnenheit kein Mut ist, und nur die schmerzhaften Folgen ihres Handelns können ihnen diese Lektion vermitteln.
47 Die persönlichen Emotionen verwickeln uns in die Ereignisse des Lebens, während die unpersönlichen Intuitionen es uns ermöglichen, sie von oben zu sehen.
48 Selbst wenn die intuitive Führung oder die vernünftige Überlegung seinen Wünschen entgegenstehen, wird ihn die Notwendigkeit, der Wahrheit zu folgen und die Integrität zu bewahren, dazu zwingen, seine Wünsche aufzugeben.
49 Das Gefühl ist als treibende Kraft wertvoll, aber als Mittel zur Wahrheitsfindung zweifelhaft. Wenn sie von der Vernunft nicht gezügelt und vom Willen nicht beherrscht werden, können sie den Menschen sogar zu Torheit und Unglück treiben.
50 Der Neurotiker bringt emotionale Faktoren in rein geschäftliche Angelegenheiten ein, verursacht hysterische Szenen und kann kein einziges Wort konstruktiver Kritik oder mahnender Ratschläge ertragen.
51 Sieh durch die elenden Emotionen des Egos hindurch und gehe über sie hinaus zur lächelnden Gelassenheit des Überselbst.
52 Es sind nicht die Emotionen, die ferngehalten werden sollen, sondern die Störungen, die sie hervorrufen können.
53 Reagiere auf negative oder niedere Emotionen nicht mit der gleichen. Je größer zum Beispiel die Feindseligkeit ist, die man dir entgegenbringt, desto größer ist die innere Ruhe, mit der man ihr begegnen sollte.
54 Es besteht ein entscheidender Unterschied zwischen bloßer Gefühllosigkeit angesichts des Leidens anderer Menschen und philosophischer Gelassenheit.
55 Eine gefestigte, gelassene Haltung wird eine der Früchte der Beharrlichkeit sein, mit der man negative Stimmungen und unerwünschte Gedanken zurückweist, sobald sie auftauchen.
56 Selbstbeherrschung ist dein größter Freund in allen Zwischenfällen und Unfällen des Lebens.
57 Shanti bedeutet nicht nur Frieden, sondern auch Ruhe, Gelassenheit, Gleichmut.
58 Wer seinen Groll über vergangene Jahre und längst vergessene Kapitel ausdehnt, trägt selbst zu der Verletzung bei, die er erlitten hat. Solches Grübeln bringt negative Stimmungen mit sich.
59 Persönliche Gefühle müssen studiert und analysiert werden, nicht um noch neurotischer zu werden, sondern um sie zu korrigieren, zu disziplinieren und auf eine höhere Ebene zu heben.
60 Je gefühlsbetonter eine Person ist, desto leichter wird sie (oder er) verletzt. Der Weg, solche Verletzungen zu vermindern, besteht darin, die Vernunft auf dieselbe Stärke zu bringen und die Ruhe zu vertiefen.
61 Je mehr er sich darin übt, in den Konfrontationen des weltlichen Stresses Ruhe zu bewahren, desto weniger schwierig wird es sein, Meditation zu praktizieren. Die Praxis erleichtert nicht nur die Arbeit der Intelligenz, sondern auch die Kontrolle der Gedanken.
62 Ein panisches Gefühl bringt den ganzen Menschen durcheinander, stürzt ihn in Verwirrung. Das wird vermieden, wenn man ständig die innere Ruhe kultiviert.
63 Er kann es sich nicht leisten, diejenigen nachzuahmen, die äußerlich ruhig sind, während sie innerlich wütend sind. Nicht unbedingt - und auch nicht nur - um des Scheins oder des persönlichen Vorteils willen bleibt er ruhig, sondern auch, weil ihm das Ideal der Selbstbeherrschung sehr am Herzen liegt.
64 Auch wenn die Philosophie eine wilde, unausgewogene oder egoistische Emotionalität ablehnt, so wäre es doch ein großer Irrtum zu glauben, dass sie die Emotionen in ihrem eigenen Bereich überhaupt nicht akzeptiert. Im Gegenteil, sie behauptet, dass ohne ein möglichst intensives Gefühl eine echte Hingabe an das Überselbst nicht möglich ist. Und ohne eine solche Hingabe ist es unwahrscheinlich, dass das Überselbst seinerseits seine Gnade gewährt. Was die Philosophie jedoch fordert, ist, dass die Gefühle ausgeglichen, gereinigt und vertieft werden sollten.
65 Pessimismus wird unsere bessere Natur zersetzen, Optimismus kann sich am Ende selbst desillusionieren. Der Mittelweg ist der bessere Weg - und auch der wahrere Weg -, denn er gibt beide Seiten der Sache wieder.
66 Nicht nur im praktischen Leben ist emotionale Kontrolle erforderlich, sondern auch im mystischen Leben. Die Intensität seiner Emotionen - wie edel und erstrebenswert sie auch sein mögen - wird den Empfang der Wahrheit während der Meditation verwirren und sie mit den eigenen Vorurteilen des Meditierenden vermischen.
67 Wir glauben zuerst und denken unseren Glauben erst danach aus. Das liegt daran, dass eher das Gefühl als die Vernunft unsere treibende Kraft ist. Die Vernunft treibt uns von einer tieferen Ebene aus an und ist daher langsamer zu erwecken und schwieriger aufrechtzuerhalten als das Gefühl.
68 Die Stoiker im alten Europa versuchten, die Gefühle unter die absolute Kontrolle der Vernunft zu stellen. Die buddhistischen Yogis im alten Indien versuchten, genau dasselbe zu tun. Aber während die Stoiker dies taten, um den alltäglichen Wechselfällen des Schicksals, der Gesundheit und des Glücks mit großem Mut zu begegnen, taten es die Yogis, um diesen Wechselfällen zu entkommen. Die Stoiker waren praktische Menschen, die die Welt akzeptierten, aber versuchten, sie durch die Kraft zu erobern, die sie durch die Eroberung ihrer selbst erlangten. Die Yogis lehnten die Welt ab und wollten, wie die Wüstenmönche des frühen Christentums, mit ihren Kämpfen und Leiden fertig werden.
69 Wenn er konstruktive, gut gemeinte Kritik wie eine persönliche Beleidigung aufnimmt, wenn sein emotionales Selbst bei der kleinsten Entdeckung seiner eigenen Fehler und Schwächen entmutigt in einen Sumpf der Verzweiflung fällt, dann ist er wahrscheinlich nicht bereit für diese Suche. Eine gewisse Selbstvorbereitung ist zunächst erforderlich.
70 Die bloße Erinnerung daran, dass er auf der Suche ist, sollte seine Wut besänftigen, wenn nicht sogar schnell unterdrücken.
71 Sie sollten sich bewusst dem stellen, was sie fürchten. Wenn sie Angst bekommen, sollten sie nicht versuchen zu fliehen, sondern in Zeiten der Meditation und des Gebets ihre volle Aufmerksamkeit auf die Ursache der Angst richten. Dann sollten sie verborgene Ressourcen anrufen, und wenn der Anruf in der richtigen Weise erfolgt, wird die Antwort in ihrem bewussten Willen erscheinen. Auf diese Weise gerüstet, werden sie in der Lage sein, Ängste zum Abklingen zu bringen und sie mit der Zeit zu überwinden.
72 Diese innere Ruhe, diese emotionale Gelassenheit, dieses mit sich selbst im Reinen sein, diese Weigerung, sich aufzuregen oder verletzt zu fühlen, ist eine der Bedingungen, die die Entdeckung des wahren Wesens ermöglichen.
73 Die Wahrheit zermalmt alles Falsche und alle Täuschung in der Sentimentalität und Emotionalität, lässt aber das, was in ihnen gesund ist, unversehrt. Das Ego will sich also eifrig von diesen kläglichen Illusionen nähren.
74 In bestimmten Fällen ist es sogar hilfreich, den physischen Körper einige Wochen lang durch harte körperliche Arbeit oder harte körperliche Übungen zu belasten. Das gleicht die geistige Anspannung aus.
75 Um den Zorn auszurotten, sollte er sein Gegenteil kultivieren - Vergebung.
76 Nach der Ethik der verborgenen Lehre sind Hass und Ärger zwei Zweige desselben Baumes.
77 Verhalten ist eine bewusste, zielgerichtete und gewollte Aktivität, während Verhalten allgemein, zufällig und nicht spezifisch gerichtet ist.
78 Wie weit ist der moralische Abstand von Buddhas Reinheit zu der modernen, vom Pseudo-Zen glaubhaft kaschierten Laxheit! Wie groß ist der Abstand vom selbstbeherrschten Gründer zum selbstverliebten Mitläufer! Das oft verwendete Wort "Freiheit" wird bequemerweise missverstanden, seine wahre Bedeutung verdreht, um ihren sinnlichen Gelüsten zu entsprechen.
79 Die Sicherheit irdischer Besitztümer ist in der schnelllebigen Welt von heute schwer zu finden und noch schwerer zu halten. So werden Ängste und Sorgen vervielfacht. Aus diesem Grund wird die innere Sicherheit, der enge Freund des inneren Friedens, immer wertvoller. Um sie zu erlangen, ist es die erste praktische Voraussetzung, sich in der Kunst zu üben, emotional und geistig ruhig zu bleiben.
80 Diese bewusste Übung der Gelassenheit ist eine Vorbereitung auf den tieferen Zustand der geistigen Ruhe, der sich von selbst einstellt, wenn die Meditation weit genug fortgeschritten ist. Es ist ein bewusstes und schnelles Bemühen, die Leidenschaften und Emotionen im Zaum zu halten, damit die Arbeit, der Verwirklichung der Ideale näher zu kommen, nicht behindert wird.
81 Ob oder inwieweit die Philosophie die Angst beseitigt, hängt entweder von der Fähigkeit ab, einen Teil des Bewusstseins aus dem Körper zurückzuziehen oder auf einer höheren Ebene unbewegt in der nicht-dualen Identität zu bleiben. Die meisten Menschen sind, in unterschiedlichem Maße, in irgendeiner Form von Angst gefangen. Sie kann durch ihre Umgebung, durch ihre religiöse Erziehung, durch ihre Vorgesetzten, durch ihren körperlichen Zustand, durch Suggestion von anderen oder von ihnen selbst verursacht sein.
82 Es ist klug, sich von Versuchungen fernzuhalten - zumindest solange, bis man genügend positive Kraft entwickelt hat, um die Prüfung zu wagen. Wenn aber die Entwicklung nicht angestrebt und erreicht wird, dann kann die unversuchte und unbewiesene Tugend nur negativ sein.
83 Viele Aspiranten gehen durch schwankende Stimmungen, weil sie sich noch dem Kampf der Vernunft gegen die Emotionen stellen und ihre Gefühle zu Dienern ihrer durchdachten Lebensprinzipien machen müssen.
84 Wenn er von Natur aus starke Emotionen hat, besteht sein Problem darin, sie zu kontrollieren, zu lenken und zu beherrschen, wenn sie von der niederen menschlichen Art sind. Aber die höchsten und edelsten Gefühle brauchen natürlich nicht kontrolliert zu werden, und er kann sich ihnen getrost hingeben. Er muss ein besseres Gleichgewicht des Temperaments erreichen, indem er seine Gefühle diszipliniert, die Momente der Ruhe kultiviert, die sich ihm bieten, und indem er das Denkvermögen entwickelt. Er sollte sich auch darin üben, ständig über seine Vergangenheit nachzudenken. Aber seine Gedanken sollten ruhig, unpersönlich und selbstkritisch sein, und er sollte darauf bedacht sein, die Lektionen zu lernen, die sich aus dieser Übung ergeben. Insbesondere sollte er nach den begangenen Fehlern, den gezeigten Mängeln suchen und - durch das Studium der Ergebnisse, zu denen sie geführt haben - versuchen, diese Charakterschwächen zu beseitigen.
85 Gegen das menschliche Verlangen nach Zuneigung, Gemeinschaft und Ehe ist nichts einzuwenden. Aber derjenige, der den spirituellen Weg eingeschlagen hat, sollte sich daran erinnern, dass von ihm mehr erwartet wird als von normalen Menschen. Es wird von ihm erwartet, dass er ein gewisses Maß an Kontrolle über seine Emotionen und Impulse hat und sich nicht zu Extremen hinreißen lässt, bei denen er das Gleichgewicht verliert. Es ist nicht möglich, auf dem spirituellen Weg gute Fortschritte zu machen, wenn nicht ein gewisser Triumph über die impulsive Natur gesichert ist.
86 Ein ausgeglichenes Temperament ist ein wertvoller Besitz, wenn es aus Selbstbeherrschung und nicht aus einer geringen körperlichen Vitalität kommt.
87
Wenn Sie diese Anfälle von Depression und Niedergeschlagenheit aufkommen spüren, müssen Sie lernen, sich von ihnen fernzuhalten und sich nicht mit den Emotionen zu identifizieren, die sie ausdrücken. Sie sind einfach andere Formen der Manifestation des Ichs. Mit der Zeit und Übung werden Sie dazu in der Lage sein. Die Affirmationen und Meditationen des Kurzen Weges sind in einer solchen Zeit von wesentlicher Bedeutung, denn sie helfen Ihnen, die nötige Loslösung zu erlangen, um die Stimmungen als das zu erkennen, was sie sind.
Ein Schüler fragte: "Aber wie kann man sich mit etwas identifizieren, das man nicht kennt?" Ein anderer antwortete: "Das ist der Punkt, an dem der Glaube an etwas jenseits des Intellekts ins Spiel kommt!" P.B. sagte: "Ja, wenn dieser Glaube intensiv genug ist, wird er ausreichen, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen. Wenn nicht, wenn man keinen Glauben an das Überselbst haben kann, dann ist ein Lehrer notwendig. Es ist der Glaube an den Lehrer, der dem Schüler zur Erkenntnis des Überselbst verhilft, die er aus eigener Kraft so schwer erreichen kann."
In dieser Frage der Traurigkeit und Depression sollte man auch darauf achten, nicht die Stimmungen anderer zu übernehmen. Manchmal tun dies Menschen, die sensibel sind. Wenn sie besonders empfindlich sind, können sie sogar für eine kurze Zeit die Symptome ihrer Krankheiten übernehmen.
88 Wenn kritische Momente im Leben eines Menschen eintreten, besteht seine beste Zuflucht darin, sich erstens zu beruhigen und nicht in Panik zu verfallen und sich zweitens an das Überselbst zu erinnern und sich ihm zuzuwenden. Auf diese Weise verlässt er sich nicht nur auf seine eigenen kleinen Ressourcen, sondern öffnet sich den größeren, die in seinem Unterbewusstsein verborgen sind.
89 Solange jemand in einem Zustand unkontrollierter Emotionen und vor allem unkontrollierten Verlangens lebt, solange ist er nicht bereit für den Eintritt in das höhere Bewusstsein. Denn er ist nicht in der Lage, seinen Geist in jenen unaufgeregten, ausgeglichenen Zustand zu bringen, der notwendig ist, um wie ein Spiegel die Wahrheit und den Frieden dieses Bewusstseins zu reflektieren.
90 Wenn jemand von einer Emotion mitgerissen wird, geschieht das in den meisten Fällen, bevor er es weiß. Deshalb ist ein gewisses Training der Selbstwahrnehmung, der Selbstbeobachtung und der Selbstkontrolle unabdingbar. All dies kann tagsüber zu ungeraden Zeiten leichter und wirksamer geübt werden, wenn man den Tag selbst nachts Revue passieren lässt.
91 Die emotionale Aufregung wird sicherlich ein Ende haben, wenn er seinen wahren inneren Frieden findet, denn beides zusammen kann er nicht haben. Um den Frieden zu haben, muss er die Aufregungen aufgeben.
92 Es wird keine Erleichterung von diesem ständigen Hin und Her zwischen gegensätzlichen Stimmungen geben, bis er den sechsten Grad erreicht hat.
93 Die Fähigkeit, sich schnell von den unerwarteten Erschütterungen des Lebens zu erholen und positiv darauf zu reagieren, wird einer der Vorteile dieser Kultivierung der Gelassenheit sein.
94 Unkontrollierte Emotionen können für sich selbst und für andere sehr zerstörerisch sein, aber kontrolliert werden sie konstruktiv und nützlich für alle.
95 Wenn sie vergeblich versuchen, moralische Vollkommenheit zu erreichen, können sie hoffentlich versuchen, inneren Frieden zu erlangen.
96 Der Mensch, der sich an diese Disziplin der Gefühle hält, wird nicht leicht in Verlegenheit geraten, wenn Freunde ihn verlassen oder Feinde ihn angreifen. Wo die Hände eines anderen Menschen zittern, sein Herz blutet und seine Augen sich mit Tränen füllen, wird der Philosoph Frieden finden.
97 Die Eindrücke, die andere Menschen auf ihn machen, sind von den emotionalen und persönlichen Gefühlen, die sie in ihm wecken, zu trennen. Wie soll er sonst die Wahrheit über sie erkennen?
98 Die Übung der Gelassenheit befreit den Menschen von der unruhigen, nervösen Spannung, die so viele mit sich herumtragen; er bringt einen angenehmen Hauch von Ruhe mit sich.
99 Diese Gelassenheit, wo andere Menschen sie mit Leidenschaft oder Ergriffenheit sehen könnten, diese Loslösung von Ereignissen und Personen, Dingen und Orten, ist für diejenigen, die sie missverstehen, verschlimmernd.
100 Warum wurde von den Kandidaten für den Eintritt in die pythagoreische Schule der Weisheit verlangt, dass sie ein "zufriedenes Gemüt" haben? Warum verbietet die uralte hinduistische Schrift Svetasvatara Upanishad die Vermittlung des tiefsten Wissens an jemanden, "der nicht ruhig im Geist ist"?
101 Die Praxis der Gelassenheit bedeutet, dass keine Emotionen verschwendet und keine negativen Gedanken gehegt werden.
102 Walter Hilton, der mittelalterliche englische religiöse Mystiker, bemerkte, dass der fortgeschrittene Christ nicht mehr vor religiöser Hingabe sprudelt oder vor religiöser Furcht weint, da emotionale Gefühle Veränderungen unterworfen und daher unbeständig sind, denn er "ist jetzt ganz im Frieden, und es gibt wenig äußere Anzeichen von Inbrunst".
103 Das pathologische Ressentiment in ihren Herzen trägt zum ideologischen Widerstand in ihren Köpfen gegen die Wahrheit bei.
104 Wer den inneren Frieden schätzt, wird sich nicht von starken negativen Emotionen mitreißen lassen, wird versuchen, die Kontrolle zu behalten, wenn der Druck von Furcht, Angst, Zorn oder Hass diesen Frieden bedroht.
105 In dem Maße, in dem wir die Kontrolle über unsere Gefühle gewinnen, werden sie weniger zu einer Quelle negativer und mehr zu einer Quelle aufrechterhaltender Gedanken.
106 Wir verwenden den Begriff "Emotionalist" in demselben abwertenden Sinn wie "Intellektualist".
107 Nur eine unerschütterliche Hingabe an die Wahrheit und eine unnachgiebige Ausübung der Vernunft können diese Unaufrichtigkeiten der Sentimentalität durchschauen.
108 Intelligente Großzügigkeit ist philosophisch. Sentimentale Großzügigkeit ist es nicht.
109 Solange er seine eigenen Sehnsüchte mit den Tatsachen verwechselt, wird am Ende die Enttäuschung auf ihn warten.
110 Wenn wir sie lange genug im Kopf lassen und sie oft genug nähren, kann eine Sorge leicht zu einer Besessenheit werden.
111 Der Weg von der Eifersucht zum Hass ist nicht weit.
112 Baruch Spinoza schrieb in seiner Ethik: "Da die menschliche Macht, die Gefühle zu beherrschen, allein im Verstand besteht, so folgt daraus, dass niemand sich der Seligkeit erfreut, weil er seine Lüste beherrscht hat, sondern dass im Gegenteil die Macht, seine Lüste zu beherrschen, aus dieser Seligkeit selbst entspringt."
113 Die negativen, unharmonischen und störenden Emotionen bedürfen einer Behandlung mit psychologischen Mitteln, genauso wie der physische Körper einer Behandlung mit medizinischen, chirurgischen, pflanzlichen, naturheilkundlichen, magnetischen oder manipulativen Mitteln bedürfen kann.
114 Der erste Schritt besteht darin, den Emotionen, die für den geistigen Fortschritt definitiv schädlich sind, jede Form des äußeren Ausdrucks zu verweigern: dem Groll, dem Zorn, dem Neid, dem Hass.
115 Wie kann er die Wahrheit entdecken, dass einige seiner stärksten Wünsche aus eingebildeten Bedürfnissen entspringen, wenn er sich von ihnen in einen Dunst der Erregung oder der Emotionen einhüllen lässt?
116 Wenn der Wert einer ruhigen Stabilität in unserem Gefühlsleben hinreichend bekannt wäre und gewürdigt würde, gäbe es weniger Unglück, weniger Tragödien und weniger Ineffizienz.
117 In Momenten ungewöhnlicher Ruhe mag er die Wahrheit dieser Aussagen erkennen, aber niemals in Momenten persönlicher Aufregung, sei es schmerzhafte oder angenehme Aufregung.
118 Er muss lernen, seine niederen Gefühle zu beherrschen und sich von emotionalen Schwächen zu befreien, die zwar im gewöhnlichen Alltagsleben nicht verwerflich sind, aber seine Fähigkeit, die Wahrheit zu verstehen, schwächen können.
119 Das freie Ausleben unerwünschter persönlicher Gefühle führt zu Neurotizismus. Diejenigen, die die vorzügliche Disziplin, solche Gefühle durch die Kraft des Willens zu zügeln und schließlich durch die Tätigkeit der Vernunft auszulöschen, am meisten brauchen, sind leider diejenigen, die am wenigsten bereit sind, sich ihr zu unterwerfen.
120 Er kann jede irritierende Situation seines Lebens in eine wahrhaftigere Perspektive rücken, wenn er sich fragt, ob er sich im Sterben daran erinnern möchte, dass er auf sie negativ reagiert hat, obwohl er positiv hätte reagieren können.
121 Emotionen unter Kontrolle zu halten ist eine Sache, sie ganz auszuschalten eine andere. Es ist gut, vorsichtig mit unseren Gefühlen umzugehen, aber nicht so vorsichtig, dass wir eines Tages überhaupt nicht mehr fühlen können.
122 Wer empfindlich und reizbar ist, sollte sich davor hüten, dass seine Züge in offenen Zorn umschlagen, und noch mehr, dass der Zorn allmählich zu intensivem Hass und aggressiver Bosheit wird.
123 Diese tröstungssuchenden Neurotiker, die zum Schaden der Mystik in diese eindringen, zeigen ihren eigenwilligen, kleinlichen Egoismus, indem sie sich gegen die Disziplinierung ihrer Emotionen auflehnen, und tragen so zu ihrem eigenen weiteren Leiden bei.
124 Der Mensch, der ständig launisch und konsequent pessimistisch ist, behindert das Einströmen höherer Kräfte.
125 Sentimentalität kann den Menschen schwächen und seine Impulse in die Irre führen.
126 Da in der Natur eine Art von Ordnung herrsche, so Konfuzius, sollten die Menschen dafür sorgen, dass sie auch unter sich herrsche. Sie sollten in einer geordneten Weise leben und könnten so in zivilisierter Harmonie leben. Dies erfordere, dass sie ihre Emotionen beherrschen und sich nicht hin und her treiben lassen.
127 Die emotionalen Stimmungen, zwischen denen so viele undisziplinierte Männer und Frauen hin- und herschwanken, mit schwarzer Verzweiflung am einen Ende der Skala und goldener Freude am anderen, gehören zum Ego.
128 Es reicht nicht aus, diese neuen Denkweisen zu schaffen. Sie müssen durch emotionale Festigkeit unterstützt werden, wenn sie erhalten bleiben und nicht wieder verloren gehen sollen. Emotionaler Enthusiasmus ist nicht genug.
129 Auch Diderot vertrat diese Ansicht und behauptete in Das Paradoxon des Schauspielers, dass ein guter Schauspieler selbst in den leidenschaftlichsten Momenten seiner Rollen innerlich ruhig und beherrscht ist.
130 Er stellt fest, dass er diese Gelassenheit nur bewahren kann, wenn er viele frühere Aberglauben ablegt, wie zum Beispiel den, dass es notwendig ist, von allen, denen er überall begegnet, gemocht zu werden.
131 Wenn er mit einer unausgewogenen Überbewertung beginnt, die nur die guten Seiten verherrlicht und vergrößert, wird er wahrscheinlich verbittert in der unvermeidlichen Desillusionierung enden. Wenn man ihn aber darauf hinweist, ist er beleidigt.
132 Zwei Männer können Blutsbrüder sein und sich dennoch gierig bekämpfen, wenn es um das Erbe geht; zwei andere Männer können enge Freunde sein und sich dennoch heimtückisch verraten, wenn es um die Liebe einer Frau geht. Wo in der konventionellen Welt persönliche Wünsche oder Ambitionen auf dem Spiel stehen, sind solche Unaufrichtigkeiten immer möglich.
133 Wenn die Reaktion auf diese Lehren lediglich emotionaler Natur ist, dann ist sie auch meist nicht vertrauenswürdig.
134 Wer einem solchen Regime folgt, wird mehr und mehr Herr über sich selbst und kann die Leidenschaften immer besser unterdrücken.
135 Don Quijote stellte fest, dass seine furchterregenden Riesen doch nur Windmühlen waren. So übertrieben sind viele unserer Ängste.
136 Es ist ein Fehler, nur nach angenehmen Auswirkungen auf die Gefühle des Ichs zu suchen, sei es auf unsere eigenen oder auf die anderer Menschen.
137 Das Gefühl ist ein Experte im Erfinden von Gründen für seine Abneigungen und Abneigungen.
138 Eine der wichtigsten Aufgaben der Suche ist es, die emotionale Natur und die leidenschaftliche Natur unter Kontrolle zu bringen. Wenn dies nicht geschieht, ist es sicher, dass der Mensch so sehr von den verschiedenen Personen beeinflusst wird, so sehr von den verschiedenen Umgebungen, denen er im Laufe der Tage begegnet, verändert wird, dass er nicht in der Lage sein wird, jene ruhige Gelassenheit zu erlangen, die das Ziel des Quests ist, noch sich darauf zu verlassen, wie er morgen sein wird. Das heißt, er wird nicht in der Lage sein, sich auf sich selbst zu verlassen.
139 Es gibt Gefühle, denen man misstrauen sollte. Es gibt Überlegungen, die verworfen werden müssen. Erst wenn die philosophische Disziplin das Herz geläutert und den Kopf beruhigt hat, können wir uns sicher auf unser eigenes Urteilsvermögen verlassen.
140 Die meisten Menschen sind in der Tat sehr weit von dem Stadium entfernt, in dem sie klugerweise ihren Gefühlen vertrauen oder wahllos ihren Instinkten nachgeben können.
141 Ist es nicht besser, sich von der Vernunft beraten zu lassen, als sich der Glut des Impulses, dem Pochen des Gefühls oder der Aufregung der Leidenschaft hinzugeben? Denn wenn diese in die richtige Richtung führen, verlieren sie nichts, sondern werden im Gegenteil durch die Vernunft bestätigt.
142 Wenn man anderen Personen begegnen muss, die dazu neigen, einen in einen Zustand des Unbehagens zu versetzen, dann ist es die praktischste Weisheit, so wenig persönlichen Kontakt wie möglich mit ihnen zu haben.
143 Emotionen müssen in Grenzen gehalten werden. Intuition und Intelligenz müssen diese Grenzen setzen. Andernfalls werden Unausgeglichenheit, Fanatismus und Engstirnigkeit wie Unkraut im menschlichen Herzen gedeihen.
144 Der junge James Dean, brillantes Genie der Filmschauspielerei, wurde nicht durch die goldene Medaille des Heiligen Christophorus geschützt, die ihm von Pier Angeli verliehen wurde und die neben seinem zerschlagenen und gebrochenen Körper am Ort des Autounfalls gefunden wurde, der sein kurzes Leben beendete. Dieses tragische Ergebnis wurde direkt durch sein eigenes rücksichtsloses Temperament verursacht; es war die bittere Frucht eines Fehlers in seinem eigenen Charakter. Kein religiöser Orden konnte das Ergebnis abwenden; nur eine Änderung des Temperaments, eine Korrektur der Schwächen, hätte dies bewirken können. Etwas anderes zu glauben, hieße, an Aberglauben zu glauben.
145 Unvereinbarkeit ist unvermeidlich, aber nicht unüberwindbar.
146 Unsere privaten Gefühle müssen nicht weniger kontrolliert werden als unser öffentliches Verhalten.
147 Das Ziel der Selbstverleugnung und Selbstdisziplin ist es, den Aspiranten durch die Zeit der emotionalen Adoleszenz in den gesunden Zustand der emotionalen Reife zu bringen.
3.2 Selbstbeherrschung
148 Von einem Aspiranten wird nicht verlangt, dass er in Bezug auf seine persönlichen Hoffnungen und Ängste gefühlsmäßig neutral bleibt. Er wird gebeten, sich um Unparteilichkeit in seinen Entscheidungen zu bemühen und zu erkennen, dass es falsches Handeln ist, sein eigenes Vergnügen auf Kosten des Leidens anderer Menschen oder seinen eigenen Gewinn auf Kosten ihrer Rechte zu sichern.
149 Er soll jederzeit versuchen, seine persönliche Situation direkt zu sehen, ohne sich von Emotionen täuschen, von Leidenschaften blenden oder von Suggestionen verwirren zu lassen; das heißt, er soll sie so sehen, wie sie wirklich ist. Diese Praxis soll ihm helfen, sich von seinem Ego zu lösen.
150 Dieselbe menschliche Eigenschaft des Gefühls, die ihn versklavt und ihm sogar schadet, wenn sie nur an irdische Dinge gebunden ist, erhebt und befreit ihn, wenn sie durch die Philosophie diszipliniert und gereinigt wird.
151 Genauso wie eine übermäßige Angst, die durch eine plötzliche Katastrophe hervorgerufen wird, jemanden in den Wahnsinn treiben kann, so kann eine ruhige Resignation, die durch einen plötzlichen Verlust hervorgerufen wird, einen Blick auf die volle spirituelle Vernunft bringen.
152 Bei einem normalen Menschen ist die emotionale Reaktion auf eine Situation das Einzige, dessen er sich während der Situation selbst bewusst ist. Das intellektuelle oder intuitive Urteil darüber kommt einige Zeit später, wenn überhaupt. Aber im Falle des Schülers sollte seine Selbstschulung darauf ausgerichtet sein, dass beide gleichzeitig nebeneinander arbeiten.
153 Es gibt die Vorsicht, die aus Schüchternheit kommt, und die Vorsicht, die aus Erfahrung kommt. Sie sind nicht dasselbe.
154 Er muss einen Teil von sich selbst so zurückhalten, dass kein Ereignis und kein Mensch ihn jemals berühren kann.
155 Wer in seinem Kopf eine stille Zunge bewahrt, wenn die Luft mit Zorn erfüllt ist, ist auf dem Weg, seinen eigenen Zorn zu zügeln. Wer aber seinen Geist zum Schweigen bringt, wird ihn schneller und leichter überwinden.
156 Der schweigsame, wortkarge, zurückhaltende Mensch macht sich weniger Freunde, schützt aber seine Gegenwart und Zukunft besser. Wer heute in Wort und Schrift vorsichtig ist - sei es privat oder öffentlich -, kann sich morgen Ärger ersparen. Eine einzige Indiskretion kann den ehrenvollen Ruf eines ganzen Lebens zerstören.
157 Die gleiche Handlung, die falsch ist, wenn sie im Zorn und aus einem Impuls heraus getan wird, kann richtig werden, wenn sie in Ruhe und nach reiflicher Überlegung getan wird. Eine solche Handlung kann zum Beispiel der Schutz anderer Personen gegen einen ungerechten Eingriff in ihre Rechte oder einen gewaltsamen Angriff auf ihren Körper sein.
158 Auf einer bestimmten Stufe der evolutionären Entwicklung stellen die persönlichen Gefühle das größte Hindernis dar. Es ist äußerst schwierig und schmerzhaft, sich von seiner emotionalen Natur zu einem Zeitpunkt zu lösen, an dem sie am meisten aufdringlich sein will - aber gerade dann kann man am schnellsten Fortschritte machen, wenn man es tut.
159 Man sollte so weit wie möglich versuchen, Angst vor seinen Problemen zu vermeiden, egal ob sie weltlicher oder geistiger Natur sind. Es ist notwendig, eine ruhige, hoffnungsvolle Haltung gegenüber der Zukunft zu entwickeln.
160 Alles, was man zu einer Zeit schreibt oder denkt, in der man in Schmerz oder Trauer versinkt, muss erneut bewertet werden, nachdem genügend Zeit verstrichen ist, um den Aufruhr der Gefühle abklingen zu lassen und den Schmerz zu lindern. Erst dann kann eine ruhige, philosophische Beurteilung der gesamten Situation in zufriedenstellender Weise erreicht werden.
161 In der Art und Weise, wie man auf eine Enttäuschung reagiert, kann sich eine bemerkenswerte innere Stärke zeigen. Man könnte so leicht hysterisch werden, wenn sich die Hoffnungen zerschlagen. Wir sind gezwungen, die Art und Weise zu bewundern, in der ein anderer das Scheitern seiner Träume verkraften kann.
162 Nichts sollte jemals in großer Eile oder in einem plötzlichen Ausbruch von Begeisterung getan werden. Er sollte über seine Entscheidungen schlafen und sie mit älteren Menschen besprechen, die selbst durch ihren Erfolg bewiesen haben, dass ihr Urteil wertvoll ist.
163 In der Beziehung zu anderen neigen die Emotionen, die mit der Erfüllung einer Pflicht verbunden sind, dazu, die Pflicht selbst mit unnötigen Dingen zu verwechseln.
164 Die emotionalen Verletzungen, die so viel bedeuteten und sich so tief anfühlten, als er geistig jugendlich war, werden immer weniger bedeuten, wenn er geistig erwachsen wird. Denn er erkennt immer mehr, dass sie ihn nur deshalb unglücklich gemacht haben, weil er es selbst zugelassen hat, weil er selbst von zwei möglichen Haltungen die des kleinen Ichs mit seiner negativen und kleinlichen Emotionalität gegenüber der positiven und universellen Rationalität des höheren Geistes gewählt hat.
165
Es wird Zeiten geben, in denen derjenige, der im Laufe der Jahre auf philosophische Gelassenheit gebaut hat, der sich gegen Tränen gefeit glaubte, ihnen nur allzu bereitwillig und allzu hilflos nachgeben wird.
166 Er sollte einen kühlen, philosophischen Blick bewahren, auch wenn alle anderen vor heftigen Emotionen und bitteren Vorurteilen brodeln. Er sollte seine Unabhängigkeit bewahren, auch wenn alle anderen die ihre in einer modischen Partei oder einer populären Gruppe untergehen lassen.
167 Während er mit den bedauernswerten oder romantischen Illusionen anderer völlig geduldig und entschuldigend umgeht, sollte er fest und streng keine eigenen haben. Seine Bedürfnisse sind zu hoch, zu weit entfernt von denen der Narren und schwachen Wesen, um mit etwas weniger Härtem als der Wirklichkeit selbst befriedigt zu werden.
168 Kleine Geister sind die Opfer jeder schwierigen Situation, weil sie die Opfer jeder unmittelbaren Reaktion darauf sind. Der Philosophiestudent mit seinen metaphysischen Kräften und seiner persönlichen Selbstdisziplin ist es nicht. Er blickt viele Jahre voraus und viel tiefer in die Materie hinein. Er akzeptiert nicht blindlings die ersten Gefühle, die in ihm auftauchen oder die ihm von anderen nahegelegt werden.
169
Es geht darum, nach Prinzipien zu leben, nicht nach Impulsen.
170 Menschen, die ein höheres Leben anstreben, müssen sich in Selbstbeherrschung üben, ganz gleich, welchem Glauben sie anhängen oder welcher religiösen Gesellschaft sie angehören.
171 Diejenigen, die die Freiheit verlangen, so zu leben, wie sie es wollen, die undiszipliniert und unreguliert von jeder Autorität sein wollen, verlangen zu viel.
172 Niemand kann vermeiden, manchmal schlecht auf äußere Erfahrungen oder Umstände zu reagieren, aber der Aspirant sollte nicht reagieren, ohne zu versuchen, Selbstbeherrschung zu üben.
3.3 Gereifte Emotionen
173 Was die Emotionen betrifft, so ist der Weg eine Kreuzigung des persönlichen Egos. Das Herz des Aspiranten muss so lange erforscht werden, bis es frei von allen Vorbehalten ist und sich völlig dem höheren Selbst hingibt. Es ist unmöglich, einen solchen Prozess zu durchlaufen, ohne die schreckliche Tortur durchzumachen, einige Gefühle zu unterdrücken und andere aufzugeben. Der Adept ist in der Tat derjenige, der über seine Gefühle triumphiert hat, aber es wäre ein unverzeihlicher und unentschuldbarer Irrtum zu glauben, dass er in einem völligen emotionalen Vakuum lebt, dass er ein Mensch ohne Gefühle und Empfindungen jeglicher Art ist. Bulwer Lytton hat uns in seinem brillanten Roman Zanoni eine Figur dieses Typs vorgestellt, den Rosenkreuzer-Adepten Mejnour. Dieses Bild ist in mancher Hinsicht nahe an der Realität, aber in anderer Hinsicht ist es weit von der Wirklichkeit entfernt. Wir sollten nicht den Fehler machen, zu glauben, dass der Adept die Bedeutung der Worte Zuneigung, Sympathie, Mitgefühl, Freude, Begeisterung und sogar Ekstase nicht kennt. Er kennt sie, aber er kennt sie alle innerhalb des höheren Selbst, das sie beherrscht. Die einzigen Emotionen, die er nicht kennt, sind die niederen, wie Ärger, Groll, Hass, Vorurteile, Bitterkeit, Lust, Stolz und Intoleranz. Ja, dem philosophischen Leben mangelt es nicht an emotionalen Inhalten, aber es ist nicht die Art von engen, selbstsüchtigen, schwankenden Emotionen, an die so viele Menschen gewöhnt sind.
174 Wenn ein Mensch einen dauerhaften Frieden erlangen will, muss er emotionalen Selbstmord begehen. Heißt das aber, dass er völlig gefühllos werden soll? Ganz und gar nicht. Es sind nur die niederen Gefühle, die ausgelöscht werden müssen. Und doch sind es gerade diese, die heute im menschlichen Leben eine so große Rolle spielen, sei es in ihrer gröbsten Form des Hasses oder in ihrer raffiniertesten Form des romantischen Unsinns, der sich Liebe nennt.
175 Die Raserei der Leidenschaft, die Manien der niederen Gefühle, die sich austoben, soll er nie wieder kennenlernen. Dieser hohe Standard ist das Ziel. Es mag für ein menschliches Wesen unerreichbar erscheinen, doch die Geschichte und die Biographie beweisen, dass es nicht so ist.
176 Man könnte meinen, dass die philosophische Disziplin versucht, die Emotionen zu eliminieren. Die Wahrheit ist, dass sie danach strebt, Emotionen reifen zu lassen. Die Gefühle des Schülers - nicht weniger als seine Gedanken - müssen erwachsen werden und ihre philosophische Verantwortung übernehmen.
177 Die Aussage, dass der Schüler intellektuell fieberlos und gefühlsmäßig leidenschaftslos werden soll, wird von Kritikern leicht missverstanden. Wir meinen damit nicht, dass er aller Gefühle beraubt, aller Begeisterung beraubt, unfähig zu jeglicher Zuneigung sein soll. Wir meinen, dass er eine innere Gelassenheit anstreben soll, die kein Gefühl, keine Begeisterung und keine Zuneigung ablenken kann.
178
Der Adept, der vollkommene innere Gelassenheit erlangt, kann dies nur tun, indem er den Preis des Verzichts auf die emotionalen Aufregungen, Anziehungen und Abstoßungen zahlt, die einen Großteil des inneren Lebens der meisten Menschen ausmachen. Nachdem er sie selbst erlangt hat, kann er andere nur dazu führen, indem er sie als ein erreichbares Ziel auch für sie aufzeigt. Bei der Auswahl derer, denen er helfen soll, darf er sich nicht von persönlichen Vorlieben oder egoistischen Launen leiten lassen, die auf Vorlieben und Abneigungen beruhen. Es heißt sogar, dass er sich mehr für die Menschheit als Ganzes als für den Einzelnen interessiert. Wenn er nun emotionalen Selbstmord begehen musste, um seine gegenwärtige Höhe zu erreichen, ist es unvernünftig zu erwarten, dass er jenen schmeichelt oder sie ermutigt, die zwar die gleiche Höhe anstreben, aber auch ihre egoistischen Emotionen bewahren oder nähren wollen. Letztere sind fast immer eng mit egoistischen Wünschen verbunden. Eine innere Loslösung von allem Eifer für das irdische Leben ist der bittere Preis, der bezahlt werden muss, bevor der Eintritt in das Himmelreich möglich ist. Eine solche Loslösung erfordert, dass die weiche Sentimentalität der harten Anerkennung der unpersönlichen Realitäten der menschlichen Situation weicht. Und diese Erkenntnis muss den Suchenden mit Sicherheit weit weg von den konventionellen Standpunkten in Bezug auf seine persönlichen Pflichten, seine familiären Beziehungen und sein soziales Verhalten führen.
179 Es ist nicht so, dass er keine Wünsche und Abneigungen, Anziehungskräfte und Abstoßungen verspüren wird, aber er wird nicht von ihnen bewegt werden. Sie werden nicht nur vom Ego, sondern von einer höheren Macht als dem Ego kontrolliert werden. So werden die Spannungen, die den unkontrollierten Menschen erregen, und die Belastungen, die ihn beleben, nicht vorhanden sein.
180 Es ist nicht ganz richtig, von einem Zustand kontrollierter Emotionen zu sprechen; vielmehr handelt es sich um einen Zustand ausgeglichener Emotionen - was ein deutlicher Unterschied ist.
181 Es ist ein Fehler, ihn als unmenschlich, als gefühllos zu betrachten. Was er ablehnt, ist das negative Gefühl: was er zu überwinden sucht, ist der tierische Zorn, die Lust, der Hass; was er bejaht, ist das positive Gefühl der besten Art - feinfühlig, sensibel, ästhetisch, mitfühlend und raffiniert. Seine stoische Unerschütterlichkeit ist also keine Totenstarre.
182 Die Vorstellung, ein Philosoph sei ein völlig unnahbarer, kalt und gleichgültig wirkender Mensch, der seine menschlichen Gefühle so weit einschränkt, dass sie kaum noch vorhanden sind, trifft nur auf diejenigen zu, die engen, starren und unvollständigen Systemen folgen.
183 Man kann darüber streiten, ob ein Philosoph melancholisch ist: Es gibt keinen Grund, warum er nicht Freude zeigen und Humor schätzen sollte. Aber da er ein ausgeglichener Mensch ist, wird er den Statthalter des tiefen Ernstes einsetzen, um diese Eigenschaften zu kontrollieren.
184 Wenn für ein solches emotionsloses Verhalten ein menschlicher Preis gezahlt werden muss, so sei daran erinnert, dass er auch für ein zu emotionales Verhalten gezahlt werden muss.
185 Ein unheilvoller Ernst ist keineswegs ein Kennzeichen des Weisen.
186 Ist geistige Ruhe ununterscheidbar vom emotionalen Tod? Ist es nicht besser, Gefühle zu lenken, Begierden zu erziehen und Emotionen in die richtigen Bahnen zu lenken, als sie zu töten? Solche Fragen zeigen ein verwirrtes Verständnis der philosophischen Disziplin. Deren Ziel ist es nicht, einen gefühllosen menschlichen Stein hervorzubringen, sondern einen wahren Menschen.
(4) Leidenschaften läutern
1 Dieselbe Kraft, die den Menschen in den Materialismus hinabzieht, wenn sie falsch gehandhabt wird, hebt ihn auch in das spirituelle Bewusstsein, wenn sie nach oben gerichtet ist.
2 Wo alle Handlungen eines Menschen nur das von seinen Sinneseindrücken diktierte Reflexverhalten sind, hat er kaum ein höheres Leben als ein tierisches. Es ist die Aufgabe dieser Suche, den Einfluss des Bewusstseins über die Ursachen und Ergebnisse seiner Handlungen, der Vernunft und des Willens in ein solches Verhalten einzufügen.
3 Es gibt bestimmte unzerstörbare Wahrheiten, die sich durch die Zeitalter hindurch jedem Menschen offenbaren, der, zumindest für eine gewisse Zeit, sein tierisches Selbst ausreichend beherrscht und sein menschliches Selbst ausreichend zur Ruhe bringt. Diejenigen, die wir heute am dringendsten lernen müssen, sind einfach und uralt, aber für die moderne Szene völlig relevant und den modernen Bedürfnissen völlig angemessen.
4 Es ist heute überall so, dass die meisten Menschen Automaten sind, die lediglich auf die äußere Welt der fünf Sinne auf mechanische Weise reagieren. Sie kontrollieren nicht wirklich, was mit ihnen geschieht, sondern lassen sich lediglich von den Kräften treiben, die durch die Sinnesreize wirken. Die Folge ist, dass sie die Macht des freien Willens nicht wirklich besitzen oder nutzen. Sie sind Marionetten auf der Bühne der Natur.
5 Wenn eine Emotion vollständig Besitz ergreift und ein extremes Stadium erreicht, wird sie zu einer Leidenschaft.
6 Man kann die verschiedenen Leidenschaften nicht einfach ablegen. Der Entschluss, dies zu tun, führt nicht zu ihrer Überwindung und trägt auch nicht viel dazu bei. Sie kündigt lediglich den Beginn eines langen Krieges an. Sie kehren trotz des eigenen Wunsches immer wieder zurück, denn sie gehören zum tierischen Körper, der selbst nicht abgelegt werden kann. Aber am Ende muss der Mensch sein Geburtsrecht auf eine höhere Art von Leben einfordern, muss seine edleren Möglichkeiten verwirklichen, muss Vernunft und Intuition als seine zuverlässigsten Führer einsetzen.
7 Wenn deine Gedanken von einer edlen Leidenschaft und deine Taten von einem erhabenen Enthusiasmus beseelt sind, sind sie um so besser. Wenn aber deine Gedanken durch eine törichte Leidenschaft verzerrt und deine Taten durch einen fehlgeleiteten Enthusiasmus vergeudet werden, sind sie umso schlechter.
8 Derselbe Ehrgeiz, der seinen Verstand und seine Fähigkeiten für das Geldverdienen oder die Jagd nach Macht beanspruchte, kann, wenn er in Strebsamkeit umgewandelt wird, sie für die Suche nach Wahrheit und die Bildung des Charakters ausdehnen.
9 Es geht nicht einmal darum, dass er alle Wünsche aufgeben muss, sondern dass er sie läutern und sie alle unter die Herrschaft seines einen höchsten Wunsches nach Verwirklichung stellen muss - was ihr Aussterben bedeuten kann oder auch nicht.
10 Die wahre Intelligenz des Menschen ist schwach, solange sie im Egoismus gefangen bleibt und von der Sinnlichkeit betäubt wird. Er muss sie durch die philosophische Disziplin befreien, bevor sie stark werden kann.
11 So viele unserer Gefühle und so viele unserer Gedanken wurden bisher vom Körper diktiert. Ist es nicht an der Zeit, auch so zu denken und zu fühlen, wie es das wahre Selbst von uns verlangt?
12 Das tierische Erbe hat ihm Instinkte, Appetit, Triebe und Begierden gegeben; der Mensch hält höhere Möglichkeiten bereit, die es zu erarbeiten und zu verwirklichen gilt.
13 Eine Botschaft der Sphinx besteht darin, den menschlichen Geist mit dem brutalen Tier in uns in Einklang zu bringen. Das ist nicht dasselbe wie die Botschaft der Asketen, die das Tier ganz und gar ausrotten wollen.
14
Wer seine Leidenschaften nicht überwunden hat, sieht sich gezwungen, gegen die deutlichsten Warnungen seiner Vernunft zu handeln.
15
Was den Menschen wirklich zum Handeln bewegt, ist sein Gefühl; deshalb bedürfen die Leidenschaften, die starke Gefühle sind, einer bewussteren Anstrengung des Willens, um sie zu zügeln.
16 Eine Handlung, die spontan und nicht kalkuliert ist, kann nur für den aufgeklärten Menschen sicher sein. Für andere kann es ein bloßer Impuls oder eine bloße Leidenschaft sein.
17 Es geht nicht darum, dass die natürlichen Impulse des Körpers falsch sind - wie könnte das sein -, sondern dass der Mensch sie falsch gemacht hat. Ursprünglich war die Befriedigung des Lusttriebes in Harmonie mit dem höheren Willen als ein kleinerer Teil einer größeren Funktion. Aber jetzt hat der menschliche Wille seine Rolle umgekehrt und ihn an die erste Stelle gesetzt. Das Ergebnis ist Disharmonie und Krankheit.
18
In einem Punkt sind sich alle Menschen in allen Ländern einig: Es ist unermesslich besser, von Ängsten befreit zu sein, als sie zu erleiden. Dennoch stürzen sich dieselben Menschen in Situationen oder bewirken Ereignisse, die sie an die Ketten der Angst fesseln. Wie kommt es, dass ein solcher Widerspruch überall besteht? Was veranlasst sie zu diesem Verhalten? Es ist die Kraft ihrer Wünsche, die Macht ihres Ehrgeizes, die Tendenzen, die sie von früheren Geburten geerbt haben. Da dies die Ursache des Problems ist, wird das Heilmittel dafür klar. Je mehr sich ein Mensch von seinen Begierden befreit, das heißt, je mehr er sich selbst beherrscht, desto mehr wird er von zahlreichen Ängsten befreit. Und selbst wenn er auch den schmerzhaften Prüfungen und unangenehmen Torturen ausgesetzt ist, die unausweichlich das menschliche Dasein betreffen, betrachtet er sie nicht als Unglück, sondern als Mittel, um seine verborgenen Qualitäten hervorzuholen.
19 Der Ausweg aus tyrannischen Begierden muss vielleicht inszeniert werden. Werde zuerst Zeuge - gleichgültig und leidenschaftslos - jedes Mal, wenn es eine Hingabe gibt. Dieser Weg führt in eine neue Richtung, indem man beginnt, sich vom Verlangen zu lösen.
20 Auf der einen Seite muss er sich von seinen irdischen Leidenschaften losreißen. Andererseits muss er sich seinen heiligen Bestrebungen hingeben.
21 Der Eifer des Begehrens verführt ihn zu romantischen Selbsttäuschungen und führt ihn in verletzende Frustrationen. Das Ego lockt seine Hoffnungen immer weiter, nur um sie am Ende zu zerreißen.
22 Solange wir noch durch den Körper und seine unausweichlichen Bedürfnisse begrenzt sind, ist es eine unmögliche Aufgabe, das Begehren und das negative Eigeninteresse auszulöschen. Die Philosophie fügt hinzu, dass es auch eine unerwünschte Aufgabe ist. Man solle nur die Begierde und den Eigennutz an ihren richtigen Platz stellen und nicht zulassen, dass sie die höheren und geistigen Bedürfnisse behindern.
23 Es geht nicht darum, auf die Freude zu verzichten, sondern sie zu läutern. Wenn dadurch die Freude, die aus entwerteten Vergnügungen kommt, verloren geht, wird die Freude, die aus veredelten Gedanken und verfeinerten Gefühlen kommt, gewonnen.
24
Wenn die irdischen Begierden erloschen sind, kommt der Mensch zur Ruhe.
25 Er muss seinen eigenen Leidenschaften den offenen Krieg erklären, denn er sieht nun, dass er sie nicht haben kann und gleichzeitig Frieden. Wie jeder Krieg wird auch dieser sowohl Siege als auch Niederlagen, Mühsal und Leiden erleben. Aber aus diesen Kämpfen mit sich selbst heraus kann er Fortschritte machen, indem er Unterscheidungsvermögen und Willenskraft lernt.
26
Er erkennt, dass er seine Leidenschaften zügeln muss, denn wenn er sie nicht unter Kontrolle hat, werden sie ihn zerbrechen.
27 Bei dieser Arbeit der Läuterung muss die Notwendigkeit der moralischen, intellektuellen und emotionalen Aufrichtigkeit betont werden. Sie wird durch eine differenzierte Untersuchung von Gedanken, Gefühlen und Motiven befriedigt, wobei ein ständiges Selbstvertrauen die Arbeit leitet.
28 Je mehr er sich darin übt, die Impulse zu erkennen und zurückzuweisen, die aus seiner niederen Natur kommen, desto mehr wird er Klarheit im Verstehen gewinnen.
29 Das Tier, das er ist, muss in Schach gehalten werden; seine Freiheit als Mensch muss schrittweise gewonnen werden.
30
Es ist wahr, dass das Denken dem Handeln vorausgeht, dass die Handlungen die Gedanken ausdrücken und dass die Beherrschung des Verstandes die Beherrschung des ganzen Lebens bedeutet. Es ist aber auch wahr, dass der Kampf des Menschen mit sich selbst stufenweise verläuft, dass er den Willen leichter ausübt, als er das Gefühl verändert. Deshalb sollte die Disziplin des inneren Denkens danach - und nicht davor - erfolgen. Ihm zu raten, sich um sein inneres Leben zu kümmern, und dass sich dann das äußere Leben von selbst regeln wird, wie es so viele Mystiker tun, ist zwar einleuchtend, zeigt aber auch einen Mangel an Praktikabilität. Das Herz des Menschen wird keinen Frieden fühlen, und sein Geist wird keine Ausgeglichenheit kennen, bis er die niederen Instinkte aufgibt und sich diesem unirdischen Ruf hingibt. Zuerst muss er sie äußerlich in Taten aufgeben; später muss er es innerlich sogar in Gedanken tun. Das wird ihn unweigerlich in innere Kämpfe führen, in ein Schwanken zwischen Siegen und Niederlagen, Hochgefühlen und Verzweiflung. Der Weg nach oben ist lang, hart, zerklüftet und langsam zu beschreiten. Er ist immer eine Bühne für Klagen und Aufschreie, Kämpfe und Stürze. Nur die Zeit - die Meisterkraft - kann ihn zu seinem erhabenen Ende führen. Nur wenn sich die Lektionen von Geburt zu Geburt durch furchtbare Wiederholungen tief und unmissverständlich in sein Bewusstsein einbrennen, kann er sie kooperativ und resigniert annehmen und so den unnötigen Leiden von Begierde, Leidenschaft und Anhaftung ein Ende setzen.
31 Wenn die Wünsche und Sehnsüchte, der Durst und das Verlangen eines Menschen so stark sind, dass sie sein Denkvermögen stören und seine intuitive Fähigkeit blockieren, wird er daran gehindert, die Wahrheit zu finden. In diesem Zustand verschließt er seine Augen vor den Tatsachen, die ihm unangenehm sind oder die seinen Wünschen widersprechen, und öffnet sie nur für die, die ihm angenehm sind oder die seinen Wünschen entsprechen. Das Denken beugt sich leicht den Wünschen, so dass die Befriedigung des persönlichen Interesses und nicht die Suche nach der universellen Wahrheit sein eigentliches Ziel wird.
32 Reformen, die mit dem Niedrigsten im Menschen beginnen, führen zum Höchsten in ihm. Die Beherrschung der tierischen Leidenschaft öffnet das Tor zur Geburt der geistigen Intuition.
33 Ob der Käfig aus Gold oder das Netz aus Seide gefertigt ist, die Realität ihrer inneren Gefangenschaft bleibt bestehen.
34 Eine Disziplin, die nicht streng, sondern sanft und leicht ist, ist für den modernen Menschen am besten geeignet.
35 Die Fähigkeit des Willens ist für den Fortschritt des inneren Lebens unermesslich wichtiger als die des Verstandes. Denn die Leidenschaften und Begierden des Körpers werden durch den Willen beherrscht; die Kraft der niederen Natur steht eher im Dienst des Willens des Ichs als des Intellekts.
36 Der Mensch ist aufgerufen, in seinem höheren Leben die tierischen Rufe seiner Natur in das umzuwandeln, was - wie undeutlich er es auch sehen mag - wirklich der Gott in ihm ist.
37
Es ist unangenehm, sich von lang gelebten Gewohnheiten zu trennen, und das gilt sowohl für unser geistiges als auch für unser körperliches Leben. Doch in Krisenzeiten wie schweren Krankheiten und Zusammenbrüchen tun die Menschen das, weil sie es tun müssen. Wie viel besser ist es, es nicht gewaltsam und abrupt zu tun - unter äußerem Zwang -, sondern es nach und nach zu tun, sanft und leicht, indem wir uns Zeit nehmen und es durch Anwendung von Weisheit tun.
38 Wenn die Beherrschung so vollkommen ist, dass er nie wieder seine Stimme im Zorn erheben kann, braucht er sich nur noch einer anderen Leidenschaft zuzuwenden - der sexuellen.
39 Eine solche keusche Distanz zu den niederen Begierden kann nur zum Teil durch deren feste Unterdrückung erreicht werden. Um sie ganz zu erreichen, muss man noch mehr nach dem höchsten Verlangen streben - nach der Seele.
40 Die taoistischen Meister machten nicht, wie die buddhistischen und hinduistischen Meister, die völlige Freiheit vom Verlangen zu einer wesentlichen Voraussetzung. Sie begnügten sich mit der Forderung nach "Wenigkeit der Wünsche".
41 Der Mensch, der sich den Weg zur Freiheit vom Zorn erkämpfen und schließlich den Geist von der Leidenschaft befreien kann, mag einen großen Teil seines Lebens, wenn nicht sogar sein ganzes, für diese Arbeit benötigen; aber was er gewinnt, ist von unschätzbarem Wert. Denn dies bringt ihn dem Bewusstsein des Überselbst näher.
42 Wenn die Begierden ohne Bedauern absterben, beginnt er wahren Frieden zu schmecken. Wenn die Begierden auf natürliche Weise abfallen, wie die Haut einer Schlange, findet er ruhiges Glück.
43 In dem Maße, wie das Streben nach dem Überselbst stärker wird, werden andere Begierden schwächer.
44 Ihr müsst eine unstillbare Sehnsucht nach Licht haben, wenn ihr jemals aus der Dunkelheit auftauchen wollt.
45 Er erreicht die Reinheit eher durch eine kultivierte Disziplin des Geistes als durch eine gewaltsame Verkümmerung der Sinne.
46 Die fadenscheinige Intuition, die ihn aus der Animalität in die Gelassenheit führen wird, wird sein bester Führer sein, wenn er sie finden und beherzigen kann.
47 Es ist nicht möglich, dass diese feineren Elemente nach und nach in seiner Anschauung, seinem Bewusstsein und seinem Verhalten überwiegen, ohne dass die gröberen Elemente entsprechend abnehmen. Er wird allmählich zum Herrscher über seine körperlichen Begierden und dann zum Meister über seine körperlichen Wünsche. Während sich all seine Sehnsüchte nach dem Überselbst langsam zu einem großen, hingebungsvollen Leben zusammenfinden, findet ein ebenso großer Übergang vom tierischen Teil seines Wesens zum wahrhaft menschlichen statt, verbunden mit einer Öffnung des engelhaften oder göttlichen Teils.
48 Die Früchte der sexuellen Ausschweifungen, die Ernte der sexuellen Promiskuität, die Nachlese der sexuellen Verantwortungslosigkeit und die Befriedigungen der sexuellen Freizügigkeit müssen der harten Disziplin der Vernunft unterworfen werden. Wer das nicht tut, muss früher oder später den Preis in Form von Ängsten, Befürchtungen, Irritationen, Bedauern, Enttäuschungen, Scham und Verzweiflung zahlen.
49 Solange der Mensch sich mit dem physischen Körper identifiziert, wird er sich zwangsläufig mit dessen Wünschen und Leidenschaften identifizieren müssen. Erst wenn er diese Selbstidentifikation auf das unendliche geistige Wesen überträgt, kann er sich völlig von ihnen lösen.
50 Was nützt es dem Menschen, wenn er davon spricht, sich von der Unterwerfung unter den Egoismus zu befreien, solange er noch der Leidenschaft unterworfen ist?
51 Der Philosophiestudent wird versuchen, die Empfindungen der Sinnesfreuden unvoreingenommen und unpersönlich zu begreifen. Der Mensch weiß instinktiv, was ihm momentane emotionale Befriedigung verschafft; er muss mit der Vernunft ringen, um zu wissen, was ihm tiefes, dauerhaftes Glück verschafft. Die Vernunft muss entscheiden, wenn verschiedene Vergnügungen um das Wahlrecht konkurrieren oder wenn die Pflicht mit der Lust konkurriert. Übersteigertes Verlangen wird zu einer Leidenschaft, die das Gleichgewicht des Lebens und des Charakters stört. Wenn ein Mensch feststellt, dass er trotz all seiner Bemühungen, sich zu verbessern und seinen Charakter zu reformieren, immer noch derselbe bleibt, ist das ein Zeichen dafür, dass neue Methoden ausprobiert werden müssen.
52 Die Geißelung des Fleisches mag für diejenigen notwendig sein und ihnen helfen, die feststellen, dass ihre überhitzten Leidenschaften und Begierden außer Kontrolle geraten sind. Aber sie wird diese Schwierigkeiten des Menschen nicht beenden, auch wenn sie sie eine Zeit lang zähmen kann. Etwas anderes muss hinzukommen oder an ihre Stelle treten: erstens Wissen, zweitens Arbeit an der Aufmerksamkeit.
53 Der instinktive, tierische Trieb sowie das ehrgeizige Streben nach Macht und das persönliche Verlangen nach Eigentum halten den Menschen vom geistigen Streben ab.
54 Wenn er nur von selbstsüchtigen Interessen erfüllt ist und ohne Rücksicht auf höhere Erwägungen nach der Erfüllung persönlicher Ambitionen strebt; wenn ihn tierische Leidenschaften treiben und die Gier ihn beherrscht, versperrt er sich selbst den Weg. Die Läuterung von solchen Anhaftungen muss das erste Bestreben sein.
55 Vergnügungen, die den Charakter verderben, sind unerwünscht; aber solche, die den Charakter erheben (wie die besten Werke von Beethoven und Händel), sind wünschenswert.
56 Die angeblichen orientalischen Lehrer raten - ja bestehen darauf -, dass der Suchende alle Wünsche ausschalten muss. Aber ist nicht die Suche selbst nicht nur ein Bestreben, sondern auch ein Wunsch? Kann es Seelenfrieden geben, solange dieser eine Wunsch bestehen bleibt? Es ist also notwendig, alle anderen in eine weltliche Kategorie einzuordnen. Das ist es, was die eher semantisch orientierten Lehrer tun. Aber da der letzte Akt in diesem spirituellen Drama von der Höheren Macht gespielt wird, warum sollte man sie nicht entscheiden lassen, was in dieser Angelegenheit zu tun ist?
57 Das Herz muss von allen Wünschen leer werden. Das bringt die emotionale Leere hervor, die an ihrer Stelle der geistigen Leere entspricht, die in der Tiefe der mystischen Meditation erfahren wird. Dieser Leere muss er sich hingeben, mit ihr muss er sich befriedigen. Auf diese Weise gehorcht er Jesus und wird "arm im Geist".
58 Wenn der einzige Genuss, den der Mensch kennt, der der körperlichen Empfindungen ist, ist er nur ein verkleidetes, gehendes und denkendes Tier.
59 Es ist ein wesentlicher Teil der Arbeit des Quests, den Menschen von seinen Leidenschaften zu trennen, das Tier in ihm zu unterwerfen, um das Göttliche in ihm besser zu kultivieren.
60 Sowohl die Wünsche als auch die Ängste binden den Menschen an sein Ego und versperren so den Weg zur spirituellen Verwirklichung. Sie könnten nicht existieren, wenn sie nicht in Beziehung zu einer zweiten Sache stünden. Wenn er aber seinen Geist von allen Dingen abwendet und ihn auf sein eigenes ruhiges Zentrum lenkt, ist das der Anfang vom Ende aller Wünsche und aller Ängste.
61 Das Ende all dieser langen Selbstschulung, um persönlichen Kummer und tierische Leidenschaft zu vertreiben, ist Glückseligkeit.
62 Es gibt den blind instinktiven und leidenschaftlichen tierischen Willen im Menschen, der ihn gewaltsam dazu treibt, körperliche Befriedigung zu suchen und sich damit zufrieden zu geben. Es gibt auch einen höheren Willen, der ihn sanft dazu bringt, den Körper ganz zu überwinden.
63 Was ist es dem Menschen wert, frei von den Leidenschaften zu sein, frei von den inneren Konflikten, die ihre Tätigkeit notwendigerweise in ihm hervorrufen muss? Sind sie nicht die Haupthindernisse, die ihn daran hindern, jene innere Ruhe zu erlangen, in der allein das Ego konfrontiert, gefangen und besiegt werden kann? Und wenn dies geschehen ist, was hindert dann das Über-Ich daran, von ihm Besitz zu ergreifen?
64 Nur wenige Menschen werden von einem einzigen Motiv bewegt. Bei den meisten Menschen ist das Gegenteil der Fall. Das liegt daran, dass erstens das Ich selbst ein Komplex ist und zweitens die höhere und die niedere Natur im Konflikt stehen.
65 Man braucht Unterscheidungsvermögen, um die dünne Oberfläche so vieler Vergnügungen zu durchdringen, und man braucht die Kraft, "Nein" zu sagen, wenn es klüger ist, als sie anzunehmen.
66 Es ist nicht nur notwendig, die Eigenschaften der eigenen Begierden zu verstehen, sondern auch ihre Quelle. Dieses Wissen wird ihm helfen, seinen Charakter zu verbessern und wahre Selbstständigkeit zu erlangen.
67 Es ist ein seltsames Paradoxon, dass ein Mensch, egal welchen Wunsch er hat, die Axt des Nicht-Anhaftens schwingt, danach die Kraft besitzt, ihn zu erreichen.
68 Es gibt dieses große Paradoxon auf der Suche: Je mehr der Schüler die Kraft erlangt, die Verwirklichung seiner Wünsche herbeizuführen, desto mehr verliert er diese Wünsche!
69 Wenn uns die Willenskraft fehlt, schlechte Gewohnheiten zu überwinden, die populär und konventionell geworden sind, sollten wir wenigstens versuchen, unsere Nachsicht nicht mit fadenscheinigen Gründen zu rechtfertigen.
70 Die blinden Impulse müssen durch Willenskraft gebändigt werden, die niedere Natur muss diszipliniert und die niederen Energien in höhere Bahnen gelenkt werden. Es ist durchaus möglich, dort, wo es das Schicksal will, ununterbrochen und keusch zu leben, wie stark ein Mensch auch sexuell veranlagt sein mag. Aber um dies zu erreichen, muss er die analytische Vernunft, die schöpferische Vorstellungskraft und den aktiven Willen einsetzen, um seine Energien zu verstehen und zu disziplinieren, und dann muss er sie auf strebsame, intellektuelle oder moralische Ideen umlenken oder sie in praktische Arbeit umwandeln.
71 Wer damit beginnt, sich zu weigern, Sklave des perversen Appetits des Gaumens zu sein, wird es leichter finden, sich zu weigern, Sklave der Lust zu sein. Der Sieg über das eine bereitet den Weg für den Sieg über das andere und hilft ihm, ihn zu erreichen.
72 Es ist wahr, dass wir alle einen tierischen Körper mit den niederen Geschöpfen teilen. Aber das zwingt uns nicht dazu, emotional auf ihrer Ebene zu bleiben.
73 Jedes überwundene Verlangen nährt seine Kraft und stärkt seinen Willen.
74 Der Mensch, der es bis an die Spitze seines Berufes geschafft hat, ohne seine Leidenschaften zu besiegen, bleibt ein unausgeglichenes Geschöpf, ein unbefriedigter Mensch.
75 Die Extreme der Enthaltsamkeit, die auf Widerwillen, Gleichgültigkeit oder Selbstkampf folgen, und die Sättigung, die auf hilfloses Nachgeben folgt, sind beide unerwünscht.
76 Die Notwendigkeiten der Natur halten uns in ihrem Bann, aber es gibt erstens einen Unterschied zwischen ihnen und den Begierden des Egos und zweitens einen Unterschied zwischen den wahren Notwendigkeiten, die aus der physischen Existenz unausweichlich sind, und den falschen, die uns durch uralte Gewohnheiten, Traditionen, Umgebungen und äußere Suggestionen aufgezwungen wurden.
77 Es handelt sich um ein echtes Verlangen, das einem echten Bedürfnis und nicht bloßer Habgier entspringt.
78 Tantra erlöst den Menschen, erhebt ihn über den lüsternen Hund zum liebenden Menschen, unterscheidet ihn vom bloßen Tier.
79 Die Gefahr des tantrischen Yogas besteht darin, dass es seine eigene Begierde mit spiritueller Führung oder besonderen Privilegien verwechselt - was nur allzu leicht und allzu oft geschieht.
80 Wir werden von unseren eigenen Leidenschaften aus dem Himmel vertrieben und von unseren eigenen Anhaftungen ferngehalten. Wenn wir heute unglückliche Exilanten sind, ist der Weg zur Behebung einer solchen Situation klar. Wir müssen uns von den einen befreien und von den anderen loslösen.
81 Er soll das begehren, was selbst alle Begierden ausschaltet.
82 Wer dem Leben ein moralisches Ziel gibt, erhebt sich automatisch über die physische Ebene der bloßen Animalität. Für ihn beginnt ein Kampf zwischen der Sklaverei des Verstandes und der Freiheit der Erleuchtung, zwischen blindem Gefühl und bewusstem Willen, zwischen innerer Schwäche und innerer Stärke. Von nun an sucht er eher das Glück als das Vergnügen, eher die Ruhe eines zufriedenen Geistes als die Erregung der zufriedenen Sinne. Wenn dies ein stoisches Ideal ist, so ist es ein notwendiges, denn er muss sich selbst überwinden. Er hasst sich selbst, und kein Mensch kann in Frieden leben mit dem, was er hasst.
83 Vergewissere dich, was du wirklich willst, bevor du es anstrebst. Die bittere Erfahrung im Leben ist es, nach Jahren der Anstrengung festzustellen, dass das, was du erreicht hast, nicht das ist, was du willst.
84 Es ist zwar schmerzhaft, seinen Willen von seinen Wünschen loszureißen, aber noch schmerzhafter ist es, wenn er durch die Erfahrungen des Lebens weggerissen wird. Die philosophische Methode zur Überwindung des Verlangens ist also eine zweifache. Wir müssen das Begehren sich selbst abnutzen lassen, indem wir uns ihm durch Erfahrung unterwerfen und es mit unvermeidlichen Enttäuschungen, Desillusionierungen oder Leiden konfrontieren, während wir uns daneben reflektierend und analytisch seiner Ursachen, Selbsttäuschungen und Folgen bewusst werden müssen. Es geht darum, die Wünsche allmählich an Intensität verlieren zu lassen, bis wir von ihnen frei werden, nicht durch ihren gewaltsamen Verzicht oder durch den langwierigen Prozess des Wartens auf das Alter, sondern durch den Prozess des Lernens, mehr und mehr in der befriedigenden Seligkeit des Überselbst zu leben. Wir geben unsere Wünsche nicht auf, indem wir sie negieren, sondern indem wir zum einen ihre mechanistische Ursache und mentalistische Natur begreifen und zum anderen, indem wir sie durch den erhabenen Frieden des Überselbst ersetzen.
85 Der unentwickelte Geist lebt nur für den Tag. Er kann die unmittelbaren Ereignisse in einer Reihe sehen, aber nicht die endgültigen heraufbeschwören. Der Jünger wagt es nicht, einen solchen blinden Zustand zu riskieren. Er muss sich bewusst darum bemühen, beides zusammenzubringen, sei es durch schöpferische Vorstellungskraft oder durch analytisches Nachdenken oder durch beides. Wenn die Leidenschaft in ihm aufsteigt, dann steigt zumindest ihr Gegengewicht, das geistige Bild von den bösen Folgen der Leidenschaft, eine Sekunde später mit ihr auf.
86 Wenn ein Mensch nicht frei von Begierde, Furcht und Zorn ist, dann sei sicher, dass er nicht mit dem Überselbst vereint ist, egal welche anderen Eigenschaften, Kräfte oder Tugenden er zeigt.
87 Lang anhaltendes, scharfes und analytisches Nachdenken über die Wünsche und Begierden hilft, sie zu bekämpfen, schwächt sie aber nicht grundsätzlich. Dazu müssen gegenteilige Gefühle geweckt werden. Dies geschieht am wirksamsten durch Ereignisse und Erfahrungen. Da diese sich aber meist unserer Wahl entziehen, bleibt uns als dritter Weg, die Gnade zu suchen. Eine Möglichkeit, diese Gnade zu erlangen, besteht darin, in Meditation über das Nicht-Selbst zu sitzen.
88 Er mag über seine Schwäche klagen und sofort einer Versuchung nachgeben. Oder er kann erkennen, dass das Höhere Selbst auch er ist; er kann versuchen, seinen Willen einzusetzen und durch diesen Widerstand an Stärke zu gewinnen.
89 Er stellt fest, dass er spürbar von der fleischlichen Begierde auf eine tiefere Ebene gezogen wird, wo die Ruhe und das Urteilsvermögen ihm ermöglichen, zu erkennen, dass die Begierde zu seinem tierischen, physischen Erbe und nicht zu seinem innersten Charakter gehört und dass sie daher unter Kontrolle und Disziplin gebracht werden kann. Wenn er die Kraft dazu erlangt, wird es unmerklich geschehen, denn es wird vor allem durch Gnade geschehen.
90 Die Befriedigung der Leidenschaft hat einen Anspruch auf den tierischen Körper, aber sie muss immer den höheren Ansprüchen der Vernunft und der Intuition und dem Bedürfnis nach menschlichem Verantwortungsgefühl unterworfen sein.
91 Das Amoralische ist immer der erste Schritt zum Unmoralischen.
92 Der Gedanke, dass er die Herrschaft über die Begierden des Fleisches erlangen muss, ist richtig. Aber dass diese Beherrschung zur Wiedervereinigung mit einem "Seelenverwandten" führen wird, ist nicht die Lehre der besten Mystiker oder Philosophen. Was wirklich geschieht, ist eine Wiedervereinigung mit dem wahren "Geliebten", der nichts anderes ist als die Seele des Einzelnen, sein höheres Selbst. Dies ist ein wirkliches lebendiges Wesen, dessen Gegenwart man spürt, dessen Worte man hört und dessen Schönheit die ganze Liebe des Menschen weckt.
93 Wo der Mensch nur für die weltlichen Kräfte offen ist und nicht für die inneren, wo er sich den Forderungen der Welt unterwirft und die der Seele ignoriert, wo er sich seinen eigenen animalischen Kräften unterwirft, ohne daran zu denken, sie zu regulieren, zu kontrollieren und zu disziplinieren, können wir erwarten, dass er für jede Lehre dieser Art ziemlich unempfänglich ist. Er gleicht einem Menschen, der in einem Sumpf gefangen ist und mit jeder Bewegung tiefer hinein gerät.
94 Er wird die Freuden der Selbstbeherrschung lernen. Es ist nicht immer leicht, aber alle Bemühungen um die Belohnung tragen Früchte. Der Mensch, der emotionale Gelassenheit entwickeln und sich über die Leidenschaften erheben kann, beginnt zu wissen, was Seelenfrieden bedeutet. Das ist nur ein Anfang, denn in seiner ganzen Fülle kann er nur mit dem Wissen und der Erleuchtung der Wahrheit kommen. Bis dahin wird diese Gelassenheit ihn von dem ständigen Wechsel, dem Auf und Ab der Gefühle, dem Hochgefühl und der Depression befreien, dem der Durchschnittsmensch unterworfen ist.
95 Ob es nun darum geht, Ruhm zu erlangen oder Reichtum anzuhäufen oder irgendeinen der anderen großen Wünsche, was er vom Leben will, hängt letztlich von seiner Stufe der spirituellen Entwicklung ab.
96 Das Tier im Menschen ist da, aber es muss unter Kontrolle gebracht werden, sonst wird es zu viel beanspruchen und seine Bestrebungen verringern. Dann werden sie unbeständig, kommen immer weniger, gehen immer mehr. In einem Gespräch, das er mit einem Mann führte, warnte der Buddha vor den Leidenschaften - ihrer Sinnlosigkeit, Gefahr und Verunreinigung.
97 Selbstüberwindung muss sein geheimer Wunsch sein; Befreiung muss sein leidenschaftliches Verlangen werden.
98 Wenn der Neophyt in seiner Freizeit und in seinen Meditationen unablässig die Leidenschaften ausrottet, die den spirituellen Fortschritt behindern, und die Ideen kultiviert, die ihn fördern, dann wird er nicht ohne Belohnung dastehen.
99 Er ist nicht durch die Gelübde eines Klosters eingeschränkt und gehorcht nicht den Regeln eines Ordens, und doch kann er reiner in Gedanken und Verhalten sein als die meisten Mönche.
100 Ein blinder Gehorsam gegenüber den Trieben der körperlichen Sinnesbefriedigung, gleichgültig gegenüber den Beschränkungen der Ideale, der Vernunft, des Wissens oder des intuitiven Gefühls, schwächt die Konzentration und die Meditation, stärkt aber die niedere Natur.
101 Die Leidenschaft siegt am Ende über den jungen Mann und zwingt ihn zu einer Affäre, einer Beziehung oder einer Ehe. Aber derjenige, der ihrem Trieb widersteht und die Leidenschaft selbst besiegt, ist ein Held.
102 Die Animalität unseres Erbes wird dann an ihrem richtigen Platz gehalten, unterworfen, ihre Kraft in seinem höheren Willen absorbiert.
103 Die nicht beherrschten Leidenschaften sind für einen wesentlichen Teil der Schwierigkeit verantwortlich, genügend Streben aufzubringen, um den Menschen dazu zu bringen, das zu tun, was er tun sollte, und genügend Durchdringung, um den Geist von seinen Illusionen zu befreien.
104 Diejenigen, die über eine gewisse geistige Entwicklung verfügen, fügen in weiser Voraussicht das Morgen dem Heute hinzu, die Folgen den Ursachen, und vollenden so das Bild. Andere lassen sich vom Impuls des Augenblicks oder von der Tendenz des Tages oder von der Leidenschaft und nicht von der Vernunft leiten.
105 Das soll so weit gehen, dass selbst ein so hehrer Wunsch wie der nach Wunschlosigkeit nicht mehr akzeptabel bleiben kann.
106 Er kann die Versuchung spüren, aber er muss ihr nicht nachgeben.
107 Es ist das Gefühl, mehr noch die Leidenschaft, die jemand in eine Anhaftung gießt, die sie zu einem Hindernis auf seiner Suche machen kann.
108 Menschen, die von starkem Ehrgeiz getrieben sind, werden wenig Energie für starke Bestrebungen übrig haben.
109 In der Sphinx sitzt das Symbol jenes Unternehmens, das dem Einweihungskandidaten die größte Belohnung bietet, ihm aber paradoxerweise auch das größte Leid bringt. Es ist die Überwindung der Leidenschaft durch Vernunft und Willen und die Überwindung des persönlichen Gefühls durch die unpersönliche Intuition.
110 Die Sphinx ist ein perfektes Bild für den Adepten, in dem der Mensch das Tier beherrscht. Das ist eine seltene Errungenschaft - zu viele geben sich damit zufrieden, kaum mehr als ein Tier zu sein, mit ein paar menschlichen Zügen.
111 Wenn er die Objekte seiner Begierde nicht völlig aus seinem Herzen verbannen kann, dann muss er das Nächstbeste tun und sie an die Grenzen seines Herzens stellen.
112 Die Bhagavad Gita lehrt, dass Gedanken Anhaftung erzeugen, und diese wiederum führt zu Begehren.
113 Wenn ein Mensch mit seinen Impulsen und Leidenschaften dem Leben mit seinen Paradoxien und Illusionen begegnet, fällt er bald der Täuschung des Scheins zum Opfer.
114 Wenn die Leidenschaften versiegen, gibt es dann einen wirklichen Verlust? Sind Zorn, Hass und Lust würdige Ausdrucksformen eines Wesens, dessen geistige Möglichkeiten so wunderbar sind wie die des Menschen?
115 Wer auf irgendeine Weise gelernt hat - sei es durch persönliche Erfahrung oder durch die Belehrung eines weisen alten Mannes oder durch ein inspiriertes Buch -, dass übermäßiger Ehrgeiz eine Torheit sein kann, dass übermäßiger Luxus kein Ende der Mühe hat, ihn zu sammeln, der weiß, dass die Mönche, die sich damit begnügen, karg und einfach zu leben, vielleicht doch keine Narren sind. Es ist aber auch möglich, dass ein anderer Mensch, der eine innere Losgelöstheit kultiviert hat, die gleichen Gefühle hat und trotzdem das Leben zu genießen sucht.
116 Sich endlich frei von lästigen Wünschen und frustrierenden Bindungen zu fühlen, bringt ein großes Maß an Zufriedenheit.
117 Was nützt das Studium der Philosophie, wenn wir in Zukunft nicht weiser werden und ihre Lehren nicht dazu nutzen, die Triebe zu disziplinieren und die Sinne zu beherrschen?
118 Der weiße Lotos lebt im schwarzen Schlamm. Er ist sowohl ein Beispiel als auch eine Inspiration für den Menschen.
119 Eine Lebensauffassung, die die Menschen unfähig macht, sich mit einem einfacheren Leben zufrieden zu geben, und die ihre Begierden endlos stimuliert, ist gefährlich.
120 Auch wenn es nicht in seiner Macht liegt, diese Leidenschaften ohne Gnade zu töten, so liegt es doch in seiner Macht, sie zu zügeln.
121 Wir lassen uns von Problemen verwirren und beunruhigen, die unsere eigenen Wünsche, Instinkte und Leidenschaften für uns geschaffen haben. Die Notwendigkeit, sie zu zügeln, ist offensichtlich.
122 Wenn die Energie, die für die Verfolgung von Ambitionen oder Vergnügungen aufgewendet wird, auf die Verfolgung von Bestrebungen umgeleitet werden könnte, wenn er die Kraft hätte, alles andere aus seinem Leben zu entfernen, außer dem Streben, wie könnte er dann versagen?
123
Wenn der Intellekt durch Begierden, Gier und Unwissenheit versklavt ist, findet er leicht mehrere Verteidigungsmöglichkeiten gegen den Ruf der Suche. Wenn er ein wenig freier geworden ist und auf den Ruf gehört hat, findet er ebenso leicht Abwehrmechanismen gegen die praktische Anwendung des Gelernten.
124 Er kann entdecken, dass der Kampf nicht wirklich vorbei ist, dass Atavismen* des alten animalischen Lebens, die entweder in der gegenwärtigen oder in früheren Geburten verwurzelt sind, über die Schwelle des bewussten Ichs strömen können.
* das Wiederauftreten von Merkmalen oder Verhaltensweisen, die den unmittelbar vorhergehenden Generationen fehlen
125 Wenn du deine Leidenschaft von einem vergänglichen Objekt oder menschlichen Körper auf die dauerhaftere und schönere Seele überträgst, schreitest du von einer niederen zu einer höheren Ebene.
126 Viele klagen darüber, dass sie von sinnlichen Begierden geplagt werden. Sie fragen nach einem Rezept, um dieses Problem zu heilen. Eines hat der Buddha im Dhammapada gegeben. Hier ist es: "Wie wenn ein Hausdach nicht richtig gesichert ist, dann findet der Regen einen Weg hindurch und tropft hinein, so werden, wenn die Gedanken nicht sorgfältig kontrolliert werden, die Begierden [Sex] bald alle unsere guten Vorsätze durchbohren. Aber wie ein Dach gut abgedichtet ist, wenn das Wasser nicht durchdringen kann, so können, wenn man seine Gedanken kontrolliert und mit Bedacht handelt, keine solchen Begierden entstehen oder uns stören."
127 Wie wenige der Bilder, die seinen Geist erfüllen, kommen von seinem höheren Selbst, wie viele von seinem tierischen Selbst!
128 Es reicht nicht aus, sich von sinnlichen Handlungen fernzuhalten. Es ist nicht weniger notwendig, sich von sinnlichen Gedanken fernzuhalten.
129 In dem Maße, wie dieses göttliche Selbst das irdische in seinem Willen, Herzen und Verstand verdrängt, ist es natürlich, dass das, was er bisher als Versuchung empfunden hat, immer weniger als solche empfunden wird. Auf dem philosophischen Weg wird er dies erreichen, ohne sich in irgendeinem Kloster einzuschließen, sondern mitten in der weltlichen Tätigkeit.
130 Diese Handlungen der Selbstverleugnung, diese Entbehrungen, sind nicht um ihrer selbst willen zu schätzen, sondern um der Läuterung der Seele willen.
131 Sie können zu einem einfacheren Leben übergehen. Das bedeutet nicht, dass sie eine karge und spartanische Existenz führen müssen. Es bedeutet nur, dass sie unnötigen Luxus und übermäßige Vergnügungen abschaffen, aufhören zu kaufen, was sie nicht brauchen, und das Geld behalten, das sie nicht ausgeben können. Indem sie ein einfacheres Leben führen, indem sie sparsamer und weniger verschwenderisch werden, können sie ihre Bedürfnisse einschränken, ihre Begierden verringern, ihre Unzufriedenheit mindern und vielleicht sogar glücklicher werden. Es wird leichter sein, seine Seele sein Eigen zu nennen.
132 Wir leben auf verschiedenen Ebenen der Begierde, von der tierischen bis zur engelhaften.
133 Wenn die Lust nur unterdrückt und nicht verdrängt wird, wird sie sich früher oder später wieder durchsetzen.
134 Die Lust ist ein extremer Rausch der leiblichen Sinne, ein Feuer der fleischlichen Leidenschaft, das die Vernunft überflutet, und eine Versklavung der Begierde, die unzählige Opfer tyrannisiert.
135 Ein weiserer Weg als die völlige Unterdrückung ist es, die Begierden zu begrenzen und die Leidenschaften zu beherrschen.
136 "Wir sind uns eines Tieres in uns bewusst", sagte Thoreau und rief dann: "Wenn ich einen so weisen Mann kennen würde, der mich Reinheit lehren könnte, würde ich ihn sofort aufsuchen."
137 Wenn das Streben nach Vergnügen, insbesondere nach körperlichem Vergnügen, exzessiv wird, wird es zu einem Laster.
138 Wo ist der Frieden seines Geistes, wenn er von Begierden gequält, von Enttäuschungen gereizt und ihm sogar der Ausgleich verweigert wird, zu wissen, warum er leidet?
139 Der Instinkt kämpft mit dem Verstand, aber geläutert, erhoben und unterwiesen kann er mit dem anderen harmonieren, und beide arbeiten zum Nutzen des Menschen zusammen.
140 Die Ironie dieses Bildes vom Menschen, der seine Freiheit ablehnt und seine Ketten vorzieht, wäre unglaublich, wenn wir nicht wüssten, wie vergoldet diese Ketten sind.
141 Das Tier im Menschen erkennt man an der Wildheit, der Völlerei, dem Hass und der Gewalt im Menschen.
142 Es ist sicher, dass das Herz, das immer wieder von der Sehnsucht nach sinnlichen Freuden aufgewühlt wird, das ruhige Glück der geistigen Freuden nicht kennen wird.
143 Wozu kann der Mensch seinen Willen besser gebrauchen als zur Ausrottung des Hasses und zur Bändigung der Leidenschaften? Denn allein aus diesen beiden Quellen kommen so viele falsche Taten und so viel daraus resultierendes Leid.
144 Ein Mensch kann so vernarrt in seine niedere Natur sein, dass er es vorzieht, von ihren Leidenschaften aufgewühlt und gestört zu werden, anstatt die unaufgeregte Ruhe seiner höheren Natur zu erlangen.
145 Das Verlangen wird durch den Besitz befriedigt, aber nicht durch den Besitz beendet.
146 Erst wenn das Sammeln von irdischen Errungenschaften vergeblich erscheint und die Errungenschaften selbst nur noch Schlacke sind, wird er aufhören, seine kostbaren Jahre dafür zu vergeuden.
147 Wenn ein Verlangen im Herzen verborgen ist, kann es Handlungen oder Gedanken beeinflussen, ohne dass man ihm widersteht. Aber wenn sie an die Oberfläche kommt und als das erkannt wird, was sie ist, dann kann sie bekämpft und besiegt werden.
148 Wenn das Verlangen nachlässt, stellt man zu seiner Überraschung fest, dass man auf viele Dinge, die man bisher für unverzichtbar hielt, gut verzichten kann.
149 Wer seine Gefühle und Leidenschaften der Vernunft und seine Vernunft der Intuition unterordnet, erspart sich viel Reue.
150 Solange er zwischen seinen leidenschaftlichen Begierden und seinen selbsthassenden Schuldgefühlen hin- und hergerissen ist, wird eine quälende Spannung aufrechterhalten werden.
151 Solange sie den Geist ablenken und seinen Frieden stören, muss der Kampf gegen die Leidenschaften weitergehen.
152 Wenn die Leidenschaft, die unkontrollierbar und blind, irrational und gewalttätig ist, hinter dem Handeln steht, können die Folgen für ihren Besitzer schädlich sein, aber sie können auch lehrreich sein - wenn er bereit ist, sich belehren zu lassen. Denn das Leben ist ein Erziehungsprozess, dem sich jeder unterziehen muss, ob die Schüler es wollen oder nicht.
153 Wir sind nicht immer derselbe Mensch. In einem Lebensabschnitt kann uns ein Verlangen geradezu versklaven, das in einem anderen keine Macht mehr über uns hat.
154 Die Welt kann nur in dem Maße überwunden werden, wie wir uns selbst überwinden, unsere endlosen Begierden und unseren verschlingenden Ehrgeiz, unsere Leidenschaften und Gewohnheiten.
155 Er muss sich nicht nur mit seinen Neigungen, sondern auch mit seinen Zwängen auseinandersetzen.
156 Aber die Leidenschaft ist ein Aufrührer, ein Rebell gegen die Vernunft, deren Gegengewicht sie fürchtet und vermeidet.
157 Selbst so normale Faktoren wie Neugier und Ehrgeiz werden störend, wenn sie übermäßig und unausgewogen werden und den versklavten Geist antreiben.
158 In dem Maße, in dem sich das Herz diesem Ruf des inneren Selbst öffnet, entsteht im Willen die Forderung nach einer strengeren Lebensweise.
159 Das ist der Unterschied zwischen sanfter Enthaltsamkeit und strenger Askese.
160 Die Leidenschaften des Menschen sind so widerstandsfähig gegen ihre Beherrschung, dass es keine einzige Methode gibt, um sie sicher zu überwinden. Nur in einer Kombination von Methoden liegt sie.
161 Die hohen Momente himmlischer Inspiration werden im Staub der Obszönität oder der Lust niedergelegt.
162 Die Wirkung leidenschaftlicher Schwelgereien breitet sich auf körperlicher und geistiger Ebene aus.
163 Wenn wir durch bittere Erfahrung lernen, die Last eines bestimmten Verlangens fallen zu lassen, tun wir das nur, um bald darauf ein anderes wieder aufzunehmen. Wir sind nicht zufrieden, wenn wir in Frieden leben.
164
Die Sehnsüchte des Menschen sind nie gesättigt und können es auch nie sein, denn der Mensch muss immer weiter nach endgültiger Befriedigung suchen. Es liegt in seiner Natur, dies zu tun. Aber was nicht durch äußere Dinge gestillt werden kann, kann sich in sich selbst zurückziehen und endlich in sich selbst zur Ruhe kommen.
165 Wie moralisch hilflos sich viele Menschen machen lassen, zeigt sich in der Zwanghaftigkeit ihrer Taten und in der Zwanghaftigkeit ihrer Gedanken.
166 Es ist die Stärke oder Schwäche seiner Anhaftungen und Begierden, die weitgehend seine ersten und früheren Schritte bei der Aufgabe des Ichs bestimmen.
167 Wenn Einsicht aufkommt, werden die Leidenschaften gebändigt und die Probleme, die den Menschen bedrängen, lösen sich von selbst. Wir mögen streiten und töten, solange wir in Unwissenheit verharren, aber wir müssen füreinander und miteinander fühlen, wenn wir endlich begreifen, dass wir im Überselbst eins sind.
168 Allzu leicht werden luxuriöse Gewohnheiten zu unersättlichen Gewohnheiten, die immer mehr und mehr verlangen und dabei Spannungen oder Unzufriedenheit erzeugen.
169 Während der konventionelle gute Mensch nur die groben und schamlosen Formen der Sünde hinter sich zu lassen sucht, ist der philosophische Jünger viel gewissenhafter. Während der eine sich damit begnügt, die Kraft seiner niederen Natur zu mäßigen, versucht der andere, sie ganz zu unterwerfen.
170 Wir müssen die niederen Triebe unserer Natur zügeln und, wenn nötig, darauf verzichten, sie zu befriedigen, weil wir ihre höheren Intuitionen kultivieren müssen. Die schrille Stimme des einen übertönt das leise Flüstern des anderen.
171 Wir müssen versuchen, den Strom unserer Leidenschaften in einen erhabeneren Kanal zu leiten als nur in den der Sinne.
172 Männer und Frauen, die das Alter von Ende vierzig erreicht oder überschritten haben, sind eher bereit und besser geeignet, die tierische Natur und die menschlichen Leidenschaften zu disziplinieren als jüngere Menschen.
173 Es ist schwieriger, die Lust zu besiegen, als auf der Schneide eines Schwertes zu wandeln. Aber sie kann besiegt werden. Und der Weg ist im Wesentlichen weise: verdränge langsam die Lust des Fleisches durch eine Lust (Liebe) des Göttlichen. "Egal, wie sehr du deine Begierden fütterst", sagt die Vishnu Purana, "sie werden nie befriedigt werden." Richte sie daher allmählich auf das Unendliche, in dem sie schließlich aufgehen können und von dem es kein Zurück gibt.
174 Eine entschlossene Bemühung, das Verlangen, das sein Versagen verursacht hat, aus seinem Herzen zu verbannen, eine Bemühung, die durch das Elend dieses Versagens hervorgerufen wird, wird also der nächste Schritt sein, nach seiner Anerkennung, um eine Schwäche in eine Kraft zu verwandeln.
175 Wo die Leidenschaft herrscht, zittert die Wahrheit!
176 Das anhaltende Gefühl der Freiheit von zwanghaften Begierden, unmäßigen Trieben und ungebührlichem Verlangen ist im Allgemeinen ein geeignetes Anzeichen dafür, dass der Charakter ausreichend geläutert ist, um eine weitere Stufe zu betreten.
177 Es sind die Menschen, die sich selbst zu dieser elenden, undisziplinierten Knechtschaft der Leidenschaften und Sinne verurteilen; es sind also die Menschen selbst, die die Freiheit davon suchen und gewinnen müssen. Es ist schwer, dies zu tun, aber es ist auch schwer, die Folgen zu tragen, wenn man es nicht tut.
178 Wenn du erkennst, dass das Gefühl, das Verlangen oder die Körperempfindung dich von den für die Suche aufgestellten Idealen wegzieht, befreie dich sofort davon.
179
Die aufstrebenden Generationen haben berechtigte Beschwerden gegen ihre Vorfahren. Aber wenn es darum geht, die volle Freiheit zu erlangen, ihren Wünschen zu folgen und die alten christlichen Moralkodizes, die mosaischen Dekaloge, die konfuzianischen Gebote und die indischen Tabus umzustoßen, müssen sie innehalten. Puritanische Ideale werden angeprangert, sind aber nicht völlig unmenschlich: Sie müssen gesiebt und das Gute in ihnen herausgeholt werden. Das stoische, einfache Leben und die Selbstdisziplin können abgemildert werden, auch ihre Härte kann herausgenommen werden, und der Rest wird das sein, was die Modernen brauchen, wenn sie höher steigen und nicht tiefer sinken wollen.
180 Die Sinne werden den Menschen zu törichten Begierden betäuben, wenn er sie zulässt, wenn er sie über seine Kontrolle hinausgehen lässt. Weisheit und Sicherheit allein gebieten, dass er sich selbst beherrschen muss. Dazu ist es notwendig, den Willen aufzurufen und zu üben, ihn zu gebrauchen, bis er zu etwas Starkem entwickelt ist.
181 Wenn er sich, bevor er eine impulsive, undisziplinierte und unverantwortliche Tat begeht, daran erinnert, was die Folgen sind und dass er sie zu tragen hat, dann hat er den ersten Schritt zur Selbstbeherrschung getan.
182 Sollen doch die anderen das Zweit- und Drittklassige suchen: Er soll wählerischer und anspruchsvoller sein und allein das Beste suchen.
183
Auf welche Weise sind die Menschen frei, die in irgendeiner Weise und in einem gewissen Ausmaß durch Geschlecht, Gesellschaft, Ehrgeiz, schwellende Begierden, Besitz, Nachbarn, Freunde und Familie versklavt sind?
184 Nur wenn wir uns von unseren Begierden befreien, können wir hoffen, dauerhaften Frieden zu finden. Wenn dies ein hoher Preis zu sein scheint, dann sind wir selbst schuld daran.
185 Wenn die tierischen Begierden in einem Menschen wüten, scheint jede Befriedigung dieser Begierden ein Gewinn zu sein; aber wenn er wacher und freier von ihnen ist, beginnt er zu erkennen, wie sehr diese Begierden eine Belastung sind, wie weise und klug es ist, sie zu zügeln und schließlich umzuwandeln.
186 Wenn er nicht mehr ein Opfer der Leidenschaften oder den Emotionen ausgeliefert ist, dann nicht, weil seine Bluttemperatur zu niedrig ist, sondern weil er sich selbst gut beherrscht.
187 Das Tier gibt seinen Begierden und Gefühlen schneller nach als der Mensch, weil es aus Instinkt handelt. Der Mensch, soweit er ein Tier ist, handelt ebenfalls nach dem Instinkt. Aber in dem Maße, in dem er Vernunft und Willen entwickelt hat, hat er ein Gegenmittel zu diesem Instinkt entwickelt, das seine Wünsche und Gefühle mäßigt oder kontrolliert. Die Menschen, die auf der Evolutionsskala dem Tierreich näher stehen, geben der Leidenschaft und dem Zorn leichter nach, weil sie weniger Selbstbeherrschung haben.
188 Eine stille, aber sich selbst erklärende Gegenwart tritt in das Wissen ein, wann immer er die abwärts und erdwärts gerichtete Bewegung des täglichen Lebens, die das gemeinsame Los ist, bremst - nicht um sie ganz zu stoppen, sondern um sie für kurze Zeit anzuhalten oder zu verlangsamen, damit er nicht völlig mitgerissen wird.
189 Die von der Gesellschaft geforderte und von der Religion geförderte Beherrschung der niederen Natur, die nach herkömmlichen Maßstäben einen guten Menschen ausmacht, reicht für die Philosophie nicht aus. Sie ist nur eine Etappe des Aufstiegs zum Berg: Der Gipfel muss noch erobert werden. Das philosophische Ziel ist die Verwandlung dieser Natur, indem man sie ganz und gar für das Überselbst empfänglich macht. Selbstanstrengung kann zu ihrer Beherrschung führen, aber nur die Gnade kann zu dieser Verwandlung führen.
190 All dies bedeutet nicht, dass der Mensch vollkommen und fehlerfrei werden muss, bevor er das Überselbst erkennen kann, sondern dass er viel weiter entwickelt sein muss, bevor er im Bewusstsein des Überselbst bleiben kann.
(5) Geistige Verfeinerung
5.1 Höflichkeit, Toleranz, Rücksichtnahme
1 Die leichte Selbstsicherheit und die würdevolle Gelassenheit des Philosophen, die sich im Unglück wie im Wohlstand bemerkbar machen, kennzeichnen ihn als einen, der den Umständen auf geheimnisvolle Weise überlegen ist. Er wird immer ein Gentleman sein, aber nicht in dem engen, formalen Sinne, dass er sich an einen Kodex der Etikette klammert, der in dem Moment, in dem er die Grenze zu einem anderen Land überschreitet, fehlerhaft werden kann oder der in tausend Jahren mit Sicherheit falsch sein wird. Er wird ein Gentleman in dem weiteren Sinne sein, dass er sich allen anderen, die seinen Weg kreuzen, gegenüber stets mit menschlicher Würde und freundlicher Rücksichtnahme verhält.
2 Das allein ist wahre Kultur, die den Geschmack verfeinert, den Charakter verbessert, das Niveau hebt, das Verhalten korrigiert und Selbstbeherrschung lehrt.
3 Ein feiner, zarter und subtiler Geschmack, der sich an den Harmonien, Melodien oder Schönheiten der Natur und der Kunst erfreut und sich an der Grobheit des Menschen stört, kann sich sozial und instinktiv nur durch verfeinerte Umgangsformen ausdrücken. Wenn andere diesen Geschmack nicht haben, aber aus Standesgründen den Anschein solcher Manieren aufrechterhalten, ist der äußere soziale Wert noch vorhanden, auch wenn das Innere leer ist.
4
Seine allgemeine Haltung in Diskussionen oder Studien sollte unvoreingenommen und vorurteilsfrei sein, seine Beobachtung der Menschen und ihrer Situationen unpersönlich und gelassen. Er muss sich darüber im Klaren sein, dass kleine Menschen keine großen Ansichten vertreten können, dass er gefordert ist, groß genug zu sein, um seine persönlichen Sympathien und Antipathien zu bestimmten Zeiten beiseite zu schieben. Er muss auch erkennen, dass der Verstand eines Menschen, solange er sich auf der niedrigen Ebene harter Vorurteile oder heißer Leidenschaft bewegt, unmöglich zu gerechten Schlussfolgerungen kommen kann. Bevor er zur Wahrheit einer höchst umstrittenen Angelegenheit gelangen kann, muss er sich von parteiischen Gefühlen in dieser Angelegenheit lösen. Nur in dieser inneren Ruhe kann er klar und richtig darüber nachdenken. Wenn sich seine Kritik gegen andere richtet, sollte sie das Ergebnis einer ruhigen, unpersönlichen Überlegung sein und nicht das Ergebnis eines emotionalen Ärgernisses. Dieser ausgeglichene Geist wird ihm helfen, törichte Extreme und gefährliche Unbesonnenheit zu vermeiden. Er sollte sich nicht auf eine heftige Parteinahme für ein Problem oder einen Grundsatz einlassen, denn er weiß, dass ein solcher Geist immer die Wahrheit verdunkelt. Stattdessen sollte er stets alle Seiten in ausgewogener Weise betrachten. Gerade weil er selbst keine starr parteiische Ansicht vertritt, kann der ernsthafte Philosophiestudent besser als andere Menschen erkennen, was in jeder parteiischen Ansicht wahr und was falsch ist. Es kommt nicht oft vor, dass die ganze Wahrheit auf der einen und die ganze Unwahrheit auf der anderen Seite liegt. Seine ethische Einstellung sollte toleranter und weniger unfreundlich sein als der Durchschnitt, so wie seine intellektuelle Einstellung umfassender und weniger dogmatisch sein sollte. Er sollte sich weigern, die unverantwortliche Masse mit ihrem oberflächlichen Urteil und ihrer oberflächlichen Verurteilung nachzuahmen. Er sollte sich bemühen, die Ansichten anderer zu verstehen und zu respektieren; er sollte sich die Mühe machen, sich in sie hineinzuversetzen, um ihrem Standpunkt eine phantasievolle Anteilnahme entgegenzubringen. Er braucht nicht in den Fehler zu verfallen, sie unbedingt zu teilen, und kann trotzdem auf dem intellektuellen Standbein stehen, das er sich gesichert hat.
Diese Haltung wird sich zwar in persönlichen und sozialen Situationen und in praktischen und allgemeinen Angelegenheiten je nach seinem Wachstum immer mehr zeigen, aber auch in seinem geistigen Leben wird sie sich zeigen. Das unvoreingenommene Studium und der unvoreingenommene Vergleich verschiedener religiöser Systeme, der Metaphysik, der Mystik und der Ethik werden für ihn wertvolle Bestandteile der philosophischen Kultur sein. Er sollte sowohl willens als auch bestrebt sein, alle Hauptstandpunkte, alle führenden Varianten der Doktrin in diesen Systemen zu verstehen, aber gleichzeitig wird er seinen eigenen Geist und seine eigenen Ansichten kennen. Selbst wenn er versucht, die Gedanken und Ansichten anderer zu verstehen, sollte er einschätzen, wie begrenzt, wie verzerrt, wie verfälscht oder wie groß der Anteil der Wahrheit ist, den jeder von ihnen vertritt. Dies kann er mit Hilfe des philosophischen Wahrheitsbegriffs tun, der alle anderen erhellt, weil er auf dem Gipfel steht, zu dem sie nur einen Teil des Weges aufgestiegen sind.
5 Toleranz und gegenseitiges Entgegenkommen ist der Weg der wahren Spiritualität. Es gibt im Leben auch Platz für die Meinung des anderen. Er soll sie behalten, wenn er will, solange er sie uns nicht aufzwingt und solange er selbst keine Intoleranz predigt oder praktiziert. Seine eigenen Erfahrungen mit den Höhen und Tiefen des Lebens haben ihn zu dieser Überzeugung gebracht; warum sollte er sie dann nicht haben? Wir mögen ihn nicht mögen, aber wir müssen zugeben, dass er von seinem Standpunkt aus gesehen recht hat. Wenn sich seine Erfahrung erweitert und er das Leben in einer größeren Perspektive sieht, wird er sicher auch seine Meinung ändern. Wenn sich seine Lebensumstände oder sein Umfeld ändern, wird er vielleicht erfahren, wie begrenzt seine frühere Sichtweise war. Wenn die langwierige Lektion des Leidens oder ein zum Nachdenken anregendes Buch oder eine starke Persönlichkeit das Gleichgewicht seines Denkens in eine neue Richtung lenkt, wird er seine Meinung aufgeben oder sie ändern. In der Zwischenzeit sollten wir der Welt ein Beispiel geben - und tolerant sein.
6
Diejenigen, die sich die Mühe machen, sich höflich zu benehmen, tun dies aus verschiedenen Motiven, von denen einige nur heuchlerisch sind, andere sklavisch der blinden Sitte folgen, wieder andere einfach nur egoistischen Interessen gehorchen; aber es bleibt immer noch der Rest, der dies aufrichtig und ehrlich tut, weil er großzügig genug ist, die Gefühle der Menschen zu berücksichtigen, denen er begegnet.
7 Die guten Sitten, die für ein zivilisiertes Leben vorgeschrieben sind, mögen sich von Jahrhundert zu Jahrhundert oder von Kontinent zu Kontinent verändert haben, aber was auch immer ihre Form sein mag, sie zeigen, dass der Mensch in der Gesellschaft eine gewisse Rücksicht auf die Gesellschaft nehmen muss und nicht völlig und selbstsüchtig gleichgültig gegenüber der Wirkung seines Verhaltens auf andere sein darf. Hinzu kommt, dass der Mensch, wenn es ihm an Selbstachtung mangelt, diese erlernen muss, damit die Zivilisation nicht in die Barbarei zurückfällt; es geht also um persönliche Würde und Aussehen, um Sauberkeit und unbedenkliche Sprache.
8 An irgendeinem Punkt und an irgendeinem Ort, sei es im Elternhaus, in der Schule oder in der Gesellschaft selbst, muss die Jugend annehmbare Umgangsformen lernen und ausgebildet werden. Und dies nicht in erster Linie, um ihre Qualität zu verbessern - was es tut - oder ihr Verhalten zu verschönern - was es tun wird - oder gar ihre Sprache zu verfeinern - was es tun muss -, sondern weil es sie vom Tier zum Menschen erhebt und so zu ihrer Vergeistigung beiträgt.
9 Ist es wirklich anmaßend, in einer Zeit, in der der Verfall der Sitten unübersehbar ist, der Höflichkeit im Benehmen Bedeutung beizumessen? Für diejenigen, die alt genug sind, um es besser zu wissen, weist der Unterschied auf den moralischen Wert der Rücksichtnahme auf andere in der menschlichen Gesellschaft hin.
10 Es ist nicht die Schuld des Menschen, dass es ihm an Erziehung mangelt, aber es ist seine eigene Schuld, wenn es ihm an der Höflichkeit mangelt, die aus der Erziehung kommt oder die er sich selbst angeeignet hat.
11 Um ein vollwertigerer Mensch zu werden, muss der Mensch Bildung und Kultur erwerben. Das wird ihn und sein Leben bereichern. Aber wenn er nicht die Demut bewahrt, kann auch sein Egoismus wachsen.
12 Wir können die Faktizität der Kaste in der Natur bestätigen, ohne uns in Snobs zu verwandeln, die herablassende Manieren an den Tag legen und herablassende Bemerkungen über diejenigen machen, die sie als sozial niedriger als sie betrachten.
13 Wir müssen die Tatsache der Kaste in der Entwicklung der menschlichen Spezies durch die Abfolge der wiederholten irdischen Verkörperungen anerkennen. Das, was durch ererbten oder erworbenen Reichtum kommt, ist nicht unbedingt dasselbe, es kann eine bloße seichte Kopie sein, ein leeres Gefäß. Wenn die Kaste mit Arroganz einhergeht, und besonders mit grausamer Arroganz, dann sei sicher, dass es sich nicht um ein Überbleibsel vergangener Geburten handelt. Das Gleiche gilt für die Verfeinerung des Wesens, des Verhaltens, des Geschmacks, der Manieren und der Sprache. Wenn sie echt, innerlich ist, scheint die Qualität durch; aber wenn sie künstlich, gekünstelt, äußerlich ist, kommt sie mit Snobismus, besonders mit einem stolzen Snobismus.
14
Alle Geschöpfe sind in demselben ursprünglichen Wesen verwurzelt, aber alle befinden sich auf verschiedenen Ebenen des Bewusstseins oder der Distanz zu diesem Wesen. Wegen der Einheit müssen wir allen gegenüber Wohlwollen üben, aber wegen der Distanz müssen wir sie als das sehen, was sie äußerlich sind.
15
Diejenigen, die sich - wie so viele junge Menschen heute - gegen formelles soziales Verhalten oder konventionelle Höflichkeit wenden, wie sie Konfuzius propagierte und wie sie gut erzogenen Menschen in unserem modernen Westen bis vor kurzem beigebracht wurde, sehen nicht, wie sehr sie allen den Weg ebnet, auch ihnen selbst, und wie sehr sie die Räder der sozialen Existenz für uns alle schmiert.
16
Hinter der Zeit und dem Ego, hinter all den Zuständen, in denen wir andere vorfinden, gibt es das Göttliche in ihnen. Um dessen willen dürfen wir sie ehren, auch wenn ihr äußeres Selbst unwürdig und unehrenhaft ist.
17 Es geht nicht um mangelhafte Umgangsformen oder falsche Akzente, sondern um zwei gute Charaktereigenschaften - Rücksichtnahme auf andere und Respekt vor sich selbst.
18 Das konventionelle und nicht selten heuchlerische Lächeln, das Vortäuschen von Wohlwollen, wo keines ist, sind falsche Manieren, nicht gute Manieren.
19 Höflichkeit ist das Öl, das das Rad des Lebens schmiert.
20 In einer Zeit, in der Wohlwollen und Höflichkeit zu schwinden scheinen, ist es umso wichtiger, dass wir sie mit Nachdruck unterstützen.
21 Was als korrektes soziales Verhalten bezeichnet wird, kann von Epoche zu Epoche, von Jahrhundert zu Jahrhundert variieren. Es ist nicht dasselbe wie Höflichkeit und darf nicht damit verwechselt werden.
22 Es gibt Leute, die dieses Thema als nicht mit der Philosophie verbunden und für die spirituelle Selbstkultivierung unwesentlich abtun. Aber ein Weiser wie Konfuzius dachte anders und ermahnte seine Schüler ständig, höfliche Umgangsformen und vornehmes Benehmen zu pflegen.
23 Ist es nicht besser, dass die Menschen lernen, ihre unangenehmen Charakterzüge zu disziplinieren, anstatt sie anderen Menschen aufzuerlegen? Das ist nicht nur besser für die Gesellschaft, sondern auch für die Menschen selbst, denn es ist ein Teil ihrer geistigen Entwicklung.
24 Wenn es zu einer leeren, trockenen Formalität wird, ohne das entsprechende Gefühl, ist es nicht Höflichkeit, sondern Heuchelei.
25 Wenn wir aufgefordert werden, unserem angeborenen Egoismus zu widerstehen und das Wohlergehen anderer Menschen zusammen mit unserem eigenen einzubeziehen, dann nur deshalb, weil auf diese Weise auch sie aufgefordert werden, das ihre einzubeziehen. Das hilft zumindest uns und ihnen. Das ist der praktische Nutzen der Höflichkeit.
26 Die Verfeinerung ist nicht so sehr eine Frage der Geburt als vielmehr der Qualität, die einem Menschen angeboren ist oder die er sich selbst aneignet.
27
Dem kleinen Kind sollte beigebracht werden, wie es zu einem zivilisierten, wohlerzogenen Menschen heranwächst, der sich natürlich und nicht heuchlerisch mit Rücksicht auf die Gefühle der anderen verhält.
28 Kultur ist nicht nur die Bereicherung der persönlichen Erfahrung: Sie ist die Bereicherung des Menschen selbst.
29 Angenommen, Sie wüssten, dass dies Ihr letzter Tag auf Erden wäre. Wie würden Sie sich den anderen gegenüber verhalten? Würden Sie nicht alle kurzfristigen Einstellungen ablegen und sich über den kleinlichen Egoismus, die bedauernswerten Feindseligkeiten und die harten Zwistigkeiten erheben, die vielleicht Ihre Vergangenheit getrübt haben? Würden Sie nicht wenigstens versuchen, allen Menschen gegenüber Wohlwollen zu empfinden? Die Philosophie verlangt von dir, dass du dich immer so verhältst, nicht nur auf deinem Sterbebett.
30 Wir müssen die Menschen nicht nur so sehen, wie sie heute sind, sondern auch so, wie sie in einem evolutionären Morgen sein werden. Wenn wir auf die Stimme der Erfahrung hören, neigen wir dazu, Zyniker zu werden, wenn wir auf die Stimme des Überselbst hören, Optimisten. Eine kluge Einschätzung der Menschheit sollte beides miteinander verbinden, indem sie hässliche Fehler und dunkle Schwächen anerkennt und nicht leugnet, aber gleichzeitig gnädig tolerant und vergebend ist.
♥ 31
Er ist offen genug, um die Menschen so zu sehen, wie sie sind, aber auch großzügig genug, um sie so zu sehen, wie sie eines Tages werden müssen.
32
Wenn die volle Bedeutung der Reinkarnation und des Karmas tiefer und tiefer in seinen Geist eindringt, wird eine großzügige Toleranz in seinen Gefühlen immer höher steigen. Er wird anfangen zu sehen, dass jeder Übeltäter aufgrund seiner vergangenen Erfahrungen und seiner gegenwärtigen Mentalität so ist, wie er ist, und dass er so handeln muss und nicht anders handeln kann. Das Leben eines solchen Menschen entwickelt sich unweigerlich und natürlich aus seinem Charakter, aus seiner Denkweise und aus seinen Erfahrungen auf dieser Erde im jetzigen und in früheren Leben.
33 Wenn die Einstellung eines Menschen zur geistigen Wahrheit durch die Tatsache bestimmt wird, dass er an einem bestimmten Ort geboren wurde, und nicht durch weites Suchen und tiefes Nachdenken, verdient er die höchste Wahrheit nicht und wird sie nicht finden.
34 Wenn er sich in Wohlwollen gegenüber anderen übt, ist es wahrscheinlicher, dass die höhere Macht ihm durch andere Gnade schenkt.
35 Es gibt niemals eine Rechtfertigung dafür, unmanierlich oder, schlimmer noch, unhöflich zu sein.
36 Der Mensch mit einem so unermesslichen Wohlwollen wird es immer und auf alle Arten zum Ausdruck bringen.
37 Je mehr er sich weigert, sich von negativen Emotionen einnehmen zu lassen, desto mehr wird er von innerer Harmonie durchdrungen sein.
38 Er wird unter denen, die keine Ehrfurcht vor dem höheren Sinn des Lebens haben, eine geheimnisvolle Gelassenheit bewahren wie unter denen, die ihn besitzen.
39 Hüte dich davor, deine eigenen negativen Reaktionen, Ideen, Färbungen oder Gefühle auf unangenehme Situationen und ruppige Personen zu projizieren.
40 Wenn er seinen inneren Frieden bewahren will, muss er über dem Niveau derer leben, die ihn nicht haben. Das ist nur möglich, wenn er die praktischen Anweisungen von Jesus und Buddha befolgt, wenn er alles Negative wie Groll, Bitterkeit, Streitsucht, Eifersucht, Bosheit und Rache aus seinem Gefühlssystem heraushält. Diese niederen Emotionen müssen definitiv überwunden werden, wenn die philosophische Ruhe die höchste Tatsache und die philosophische Weisheit der leitende Faktor in seinem Leben sein soll. Wenn andere Menschen ihre Feindseligkeit und Gemeinheit ihm gegenüber zeigen, soll er sich mit Gleichgültigkeit und Großzügigkeit revanchieren. Wenn sie seinen Charakter zu Unrecht angreifen oder seine Arbeit neidisch verleumden, soll er sich harte Gefühle verkneifen und nicht zulassen, dass sie sein Wohlwollen schmälern. Er soll nicht der menschlichen Versuchung erliegen, in gleicher Weise zu vergelten. Denn er befindet sich auf einem heiligen Aufstieg, und der Versuchung zu erliegen, würde einen schmerzlichen Rückschritt bedeuten. In der Tat kann er aus den niederen Handlungen anderer edle Reaktionen hervorrufen, die seinen Aufstieg unterstützen.
41 Wer sein Bewusstsein über die gegenwärtige Ebene hinaus erweitert, darf nicht erwarten, dass mehr als einige wenige ihn verstehen. Doch es ist seine Aufgabe, sie zu verstehen, so wie es ihr Pech ist, ihn misszuverstehen.
42
Der Mensch, der nicht mehr durch das Vorhandensein, das Wirken oder die Eigenschaften seines eigenen Ichs gestört wird, wird auch nicht durch das der anderen gestört werden. Er wird ihnen gegenüber keine negativen Gefühle haben.
43 Obwohl die Abneigungen gegen unangenehme Personen offen zugegeben werden, kann und sollte man sich über sie erheben. Auf der praktischen Ebene gilt es, die äußeren und sichtbaren Ursachen der Disharmonie zwischen ihm und der anderen Person zu beseitigen, soweit das möglich ist. Auf der mentalen Ebene ist es notwendig, sich mit den inneren und unsichtbaren Ursachen zu befassen. Am einfachsten ist es, mit dieser Arbeit in der schöpferischen Meditation zu beginnen. Dort sollte man das Bild dieser Person aufgreifen und die Beziehung zu ihr geistig berichtigen, den Gedanken daran so ausrichten, wie er vom höchsten Standpunkt aus sein sollte. Zum Schluss sollte er im Gebet gute Gedanken für seine innere Verbesserung schicken und sich selbst alle Sünden vergeben. Anstatt also die Person, gegen die er einen Groll hegt, zu kritisieren oder anzugreifen, was zu noch mehr Ärger führen kann, sollte er emotional ungestört bleiben, während er konstruktive Anstrengungen in rechter Meditation und selbstlosem Gebet für diese Person unternimmt. Dies kann eine bemerkenswerte Veränderung in dieser Person bewirken, oder in der Beziehung zu ihr, oder zumindest in der eigenen Einstellung des Aspiranten zu dieser Person. Denn alles, was man an andere weitergibt, kommt letztlich zu einem selbst zurück.
44 Wenn überlegene patrizische Abstammung oder höhere Bildung oder größerer Reichtum oder einflussreiche soziale Stellung in Sprache oder Verhalten zu arroganter Überheblichkeit und verächtlicher Verachtung für die weniger Glücklichen führen, führt das zum Snob. Bei ihm kommen die äußeren und formalen guten Manieren nicht aus dem Herzen; bei ihm widerspricht der Geist dem Buchstaben. Folglich sind sie nicht wirklich gute Manieren.
45 Es wurde die Frage gestellt: Was soll man angesichts der Unhöflichkeit eines anderen Menschen tun, die bis zur Beleidigung geht? In vielen Fällen könnte man darüber hinwegsehen, wenn man es aufgrund des Glaubens an die Reinkarnation als Zeichen des schlechten Charakters und der niedrigen Kaste des anderen ansieht. Wenn dies aber nicht der Fall ist und man durch Arbeit, Beziehung oder Wohnsitz ständig in Kontakt kommt, so dass man ständig der gleichen Art von Kontakt ausgesetzt ist, wie sollte ein spiritueller Aspirant dann damit umgehen?
Die Antwort ist, es als einen Test und eine Herausforderung zu betrachten. Es ist ein Test für bestimmte Qualitäten, die man in sich selbst suchen und auf die man zurückgreifen muss, wie Geduld, Gelassenheit und Lernen. Es ist eine Herausforderung, und wenn es einem an diesen Eigenschaften mangelt, muss man tiefer suchen und versuchen, aus den inneren Ressourcen des höheren Selbst zu schöpfen. Das bedeutet, dass man vorher sowohl in der Meditation als auch in Gedanken daran arbeitet, sich die erforderliche emotionale und mentale Reaktion sowie das daraus resultierende körperliche Verhalten als tägliche Übung vorzustellen, bis diese Reaktion einigermaßen regelmäßig geworden ist.
Oder wir können dies ergänzen, indem wir uns in das metaphysische Feld begeben und uns am Ende daran erinnern, dass alles Teil der traumähnlichen Erfahrung ist, als die man das Leben unter geeigneten Bedingungen oder bei Erreichen eines ausreichenden Grades an geistiger Wahrnehmung sieht.
46 Wenn man eine große Erfahrung in der Welt gemacht hat, mit sehr unterschiedlichen Gruppen von Menschen, Rassen, Stämmen, Nationen, Klassen und Kasten, ist man nicht bereit, irgendeiner menschlichen Institution oder irgendeinem menschlichen Wesen ohne irgendeine Art von Einschränkung Bewunderung entgegenzubringen. Und wenn man das menschliche Wesen metaphysisch und psychologisch studiert und den Platz und die Macht des Ichs entdeckt hat, findet man philosophische Unterstützung für diesen geistigen Vorbehalt. Aber das muss nicht gleichbedeutend mit Zynismus sein: Das Vorhandensein von gutem Willen und der Glaube an die letztendliche Erlösung aller würde ihn ausschließen.
47 Kein Mensch, der wirklich kultiviert ist, d.h. durch Charakter und Geschmack und nicht durch Geburt oder Reichtum, kann die Rohheit, die Hässlichkeit und die Dekadenz jener literarischen, künstlerischen, psychoanalytischen oder "fortschrittlichen" Kreise ertragen, die sich daran erfreuen, schmutzige Worte mit vier Buchstaben auszusprechen. Die Spiritualität zieht sich in solch geschwätziger Gesellschaft in die Stille zurück, flüchtet sich in ihre eigene natürliche Anspruchslosigkeit und Raffinesse; aber ich sage noch einmal, dass diese von innen heraus entstehen und nicht von der Familie oder der "Finishing School" aufgezwungen werden. Wie sehr sich diese Kreise auch oberflächlich für die sogenannte mystische Erfahrung interessieren mögen, so sind doch Materialismus und Egoismus ihr eigentliches religiöses Bekenntnis, wie auch die Höflichkeit kein echtes Merkmal ihres Benehmens ist, wie sehr sie es auch manchmal heuchlerisch nach außen hin zur Schau stellen müssen. Die lärmenden, billigen, gesitteten und protzigen Cafés von Montmartre und Montparnasse sind ihre vertraute geistige Heimat.
48 Da er die Gefühle beherrschen und sich nicht von ihnen beherrschen lassen muss, um die Leidenschaften zu überwinden und nicht ihr Opfer zu werden, muss er eine diamantenartige Härte kultivieren. Diese richtet sich aber nicht gegen andere, sondern nur gegen sich selbst, es sei denn, böse oder törichte Einflüsse versuchen, ihn zu beeinflussen.
49
Eine Eigenschaft seines alltäglichen Verhaltens, die den anderen auffallen wird, ist seine Selbstbescheidenheit. Er ist sofort bereit, sich auf ihren Standpunkt einzulassen, wohlwollend und hilfsbereit, geduldig zuzuhören, während sie nur über sich selbst und ihre eigenen Angelegenheiten sprechen.
50 Der Philosophiestudent muss sich von allen engen rassistischen Ansichten, nationalen Vorurteilen, Klassengefühlen und persönlichem Egoismus befreien. Die Philosophie in der Praxis verlangt nicht weniger als dies, denn sie bringt die Erkenntnis, dass in Wirklichkeit alle Menschen untrennbar miteinander verbunden sind. "Wer Freund und Feind, Fremden und Verwandten, Gerechten und Ungerechten unvoreingenommen begegnet, der übertrifft sie" - Bhagavad Gita
Rassenfeindlichkeit ist in Wirklichkeit ein pathologischer Zustand, der die Sicht trübt und das Urteilsvermögen verfälscht. Sie erhebt das Vorurteil zur Würde eines Prinzips. Hass ist ein geistiges Gift. Er ist die schlimmstmögliche Sünde unseres Gedankenlebens. Er schadet denjenigen, die wir hassen, infiziert unsere eigene Umgebung und schadet letztlich auch uns selbst schwer. Die Fähigkeit, alle Arten und Klassen von Menschen gleichberechtigt und mit allgemeinem Wohlwollen zu behandeln, bedeutet nicht, dass man nicht in der Lage ist, die relativen Unterschiede und sogar Mängel zwischen ihnen zu erkennen.
51 Es reicht nicht aus, in diesen Dingen eine große Toleranz zu besitzen; es sollte auch eine weise Toleranz sein. Andernfalls kann man die Selbstzerstörung nur dulden und verstärken.
52 Einem anderen Menschen nicht "Nein!" zu sagen, wenn alle Klugheit, Intelligenz, Voraussicht und Erfahrung dies gebieten, ist einfach moralische und verbale Feigheit.
53 Er kann höflich sein, ohne schwülstig und überschwänglich zu sein. Seine Aufrichtigkeit wird das richtige Maß vorgeben.
54 Das Bedürfnis nach feineren Manieren, wo grobe Vulgarität, aggressive Obszönität und lärmende Lautstärke vorherrschen, spricht für diejenigen, die dem Materialismus entfliehen wollen, für sich selbst. In einer Atmosphäre ungeordneter oder nicht vorhandener Umgangsformen gedeiht das materialistische Denken umso mehr.
55 Er hat viel Verachtung für menschliche Dummheit, aber viel Toleranz für menschliche Schwäche.
56 Er bleibt gelassen, ausgeglichen, distanziert inmitten der wiederkehrenden Irritationen des Lebens und der kleinlichen Provokationen von Personen, die seinen Weg kreuzen. Sie mögen ihn kränken, aber sie können ihn nicht verletzen, geschweige denn wütend machen. Aber all diese geistige Distanziertheit wäre nicht möglich, wenn er sich nur mit dem Ego identifizieren würde.
57 Aber es ist nicht nur innere Ruhe, die er sich aneignen muss, sondern auch innere Klarheit. Sowohl der Intellekt mit seinen Ideen als auch der Charakter mit seinen Eigenschaften sollten an diesem Bemühen um größere Klarheit teilhaben.
58 Seine Toleranz ist so groß, dass er nicht in die Freiheit anderer eingreift, nicht einmal in dem Maße, dass er die Verbesserung ihres Charakters oder ihres Geistes anstrebt.
59 In dem Maße, wie ein Mensch in seiner inneren Entwicklung voranschreitet und immer reichere Erfahrungen in neuen Verkörperungen sammelt, kommt er zu der Einsicht, dass er mehr gewinnt, wenn er sich in Zusammenarbeit übt, als wenn er selbstsüchtig nur seinen eigenen isolierten Vorteil sucht.
60 In solchen Momenten der Erinnerung daran, dass er auch hier ist, um seinen Charakter zu veredeln, fällt es ihm leichter, sein Wohlwollen auf diejenigen auszudehnen, die er nicht mag oder die ihn nicht mögen, auf diejenigen, die ihm Schwierigkeiten bereitet haben, und auf andere, die Materialismus oder Destruktivität ausstrahlen.
61 Es wäre ein Irrtum zu glauben, dass er, weil er keine scharfen Ausgrenzungen vornimmt und eine so allumfassende Sympathie für alle möglichen Lebensanschauungen praktiziert, in der Verwirrung endet und Recht und Unrecht als ununterscheidbar voneinander betrachtet. Anstatt in geistige Unbeständigkeit zu verfallen, erlangt und bewahrt er eine geistige Integrität, eine echte Individualität, die keine enge Sekte überwinden kann. Anstatt unter moralischer Auflösung zu leiden, dehnt er sich in die moralische Weite aus, die sieht, dass kein Ideal universell und ausschließlich richtig ist.
62 Obwohl er im Allgemeinen unendlich rücksichtsvoll gegenüber anderen Personen sein wird, wird es bestimmte Situationen geben, in denen er unendlich hart zu ihnen sein wird und ihnen gegenüber ihre emotionalen Gefühle völlig gleichgültig sind.
63 Es ist für alle von Vorteil, sich jederzeit an die Praxis der Harmlosigkeit gegenüber allen Geschöpfen in Gedanken, Worten und Taten zu erinnern. Er sollte nicht nur an sich selbst denken, sondern auch an seine Pflicht gegenüber den anderen Wesen, die seinen Weg kreuzen, einschließlich der tierischen Wesen.
64 Eleganz wird oft als Begleiterscheinung von Raffinesse gefunden. Das gilt nicht nur für körperliche Dinge, Verhalten und Benehmen, sondern auch für Charakter und Geist.
65 Ein wahrer Gentleman wirft die feinen Manieren nicht beiseite, wie sehr man auch mit ihm intim, vertraut oder freundlich werden mag.
66 Der Mann mit vorbildlichen Umgangsformen wird immer einen Vorteil gegenüber denen haben, die keine haben. Der Reiz, mit ihm umzugehen oder sich mit ihm zu unterhalten, gibt ihm den Vorzug, wenn alles andere gleich ist.
67 Wenn du dein Ego aggressiv gegenüber anderen durchsetzt, provozierst du deren Ego, sich zu behaupten. Feindseligkeit erzeugt Feindseligkeit, Gewalt ermutigt die anderen, gewalttätig zu sein.
68 Er bewahrt diese Gelassenheit. Wenn er Stimmungen hat, ein Auf und Ab der Gefühle, werden die anderen das nicht merken. Indem er ihnen eine unerschütterliche Fassade präsentiert, hilft er ihnen, ohne dass er dies besonders zu tun versucht.
69 Ein gut erzogenes Kind ist ein Zeugnis für ein gut erzogenes Zuhause.
70 Das bedeutet nicht, dass er sich zwingen soll, alle Menschen unter der Sonne gleich gut zu finden, oder dass er jede persönliche Vorliebe negieren und jede persönliche Abneigung verleugnen soll. Es bedeutet auch nicht, dass er in seiner Wahrnehmung des Status und der Qualität der Menschen keine Unterschiede mehr machen soll.
71 Er ist niemals der Feind eines Menschen, sondern nur der Sünde in diesem Wesen. Sein gesamtes soziales Beziehungsdenken wird vom guten Willen geleitet, aber sein Verhalten wird von der Vernunft bestimmt, die zum guten Willen hinzukommt. Auf diese Weise verfällt er weder in unausgewogene Sentimentalität noch schadet er anderen in dem Irrglauben, er würde ihnen nützen.
72 Er zeigt eine ungewöhnliche Geduld, denn das ist der Weg der Natur. Er bringt ein unparteiisches Verständnis zum Ausdruck, denn das ist der Weg der Wahrheit. Er nimmt die Menschen so an, wie sie sind, und ist nicht böse auf sie, weil sie auf dem Weg des Lebens nicht weiter sind.
73 Er unterscheidet sich nicht nur dadurch, dass er sowohl zu loben als auch zu kritisieren sucht, während der gewöhnliche Mensch nur das eine oder das andere zu tun versucht, sondern auch dadurch, dass er versucht, die Weltanschauung und die Lebenserfahrung zu verstehen, die zu einer solchen Sichtweise geführt haben.
74 Er muss bereit sein, intellektuelles Mitgefühl für die Haltungen anderer Menschen aufzubringen, egal wie töricht oder verwerflich diese Haltungen auch sein mögen. Eine solche Sympathie ermöglicht es ihm, sie zu verstehen, ebenso wie die Erfahrungen und Gedanken, die zu ihr geführt haben. Aber sie macht es nicht erforderlich, die emotionalen Komplexe und die geistige Unwissenheit, die sie begleiten, zu akzeptieren.
75 Es ist nicht notwendig, mürrisch zu sein, um ernst zu sein. Der Mann, der grob durch die überfüllten Straßen des Lebens geht, der seine Verachtung aus Miene und Sprache schleudert, ist nur ein melancholischer Misanthrop, kein Philosoph. Er glaubt, sich mit einer Atmosphäre der Gelassenheit umgeben zu haben, während es ihm nur gelungen ist, sich mit einer Atmosphäre der Verdrießlichkeit zu umgeben.
76 Es ist an der Zeit, aufzuhören, wenn eine solche flexible Alles-zu-Alles-Haltung beginnt, die strikte Ehrlichkeit der Absicht und die Wahrheit der Rede zu zerstören. Kein Weiser kann sich so tief herablassen, aber Pseudoweise schon.
77 Mit jeder Erfahrung, die er macht, geht die Bitterkeit aus seinem Herzen. Mehr und mehr sieht er, dass die Menschen nicht anders können, als das zu sein, was sie sind, die Produkte ihrer eigenen vergangenen Erfahrungen und gegenwärtigen Eigenschaften, die lebendigen Meilensteine eines kosmischen Evolutionsprozesses. Wie kann er sie beschuldigen, verübeln oder verurteilen? Mehr und mehr durchdringt daher Toleranz seine Haltung und Akzeptanz mildert seine Kontakte mit der Welt.
78 Das Blut und die Gewalt, die Angst und das Leid, die mit der Produktion von Fleisch verbunden sind, sollten ausreichen, um gutherzige, sensible Menschen dazu zu bringen, es zu meiden.
79 Im Bereich der menschlichen Beziehungen wird er sich an bestimmte Haltungen halten, die die negativen Tendenzen in ihm auslöschen und die positiven anregen. Wenn er unter diejenigen gerät, die Unrecht tun und Böses praktizieren, wird er nicht in Zorn, Hass, Groll oder Bitterkeit verfallen, sondern die Gelegenheit nutzen, um sich in Geduld, Distanz oder Gleichgültigkeit zu erheben, weil er weiß, dass solche Menschen irgendwann und irgendwo unfehlbar die schmerzhafte Gegenleistung für das erhalten, was sie abgegeben haben. Wenn er dagegen in die Gesellschaft derer kommt, die Recht tun und Tugend üben, wird er sich über ihre Güte freuen und ihr Verhalten mit Freude beobachten. Wenn er sich unter denen befindet, die Unglück erleiden, wird er Mitleid haben, und wenn er unter denen ist, die Glück haben, wird er keinen Neid empfinden.
80 Es ist nicht für jeden Menschen möglich, mit jeder Umgebung, in der er sich befindet, Harmonie herzustellen, aber es ist für ihn möglich, alle Umgebungen so gründlich zu verstehen, dass er richtig auf sie reagieren kann.
81 "Du darfst weder deinen Nächsten betrügen noch zulassen, dass er dich betrügt", sagte der persische Prophet Bab zu einem Schüler, der einen überhöhten Preis für einen Basarartikel bezahlt hatte.
82 Wenn er dem Einfluss und dem Druck der Gesellschaft in vielen Richtungen widerstehen muss, um seine geistige Integrität zu bewahren, muss er dies nicht auf aggressive, ungehobelte oder taktlose Weise tun. Einige haben sich leider auf diese Weise verhalten, nicht weil die Philosophie es ihnen gebot, sondern weil ihre Individualität stark und ihr Ego ausgeprägt war.
83 Wenn nicht eine Laune des Schicksals ihn in eine öffentliche Situation bringt, in der Pflicht und Verantwortung die Aufmerksamkeit auf Negatives und Kritisches lenken, kann er es vorziehen, die Aufmerksamkeit auf das Gute und Schöne zu lenken, um Harmonie zu verbreiten.
84
Solange wir zulassen, dass die Fehler oder Missgeschicke anderer Menschen unsere eigene wütende Reaktion hervorrufen, solange fügen wir törichterweise dem äußeren Schmerz, den ihr Fehler oder Missgeschick uns verursacht hat, einen inneren Schmerz hinzu.
85
Wo Härte, Grobheit, Brutalität und Vulgarität herrschen, wo kein Hauch von Freundlichkeit, Schönheit, Sanftmut oder Liebe in die Atmosphäre eindringt, dort erstickt die Seele.
86 Er ist weder ein Sentimentalist noch ein Einfaltspinsel, sondern erwartet von der Menschheit jene Doppelnatur, jenen Dorn mit der Rose, die der positiv-negativen Natur des Universums selbst entspricht.
87 Man darf diese Fehler im Charakter eines Menschen nicht feststellen, um ihn zu beurteilen, schon gar nicht, um ihn zu verurteilen, sondern nur, um jeden Menschen zu verstehen, mit dem man in irgendeiner Weise zu tun hat.
88 In allen Ländern, zu allen Zeiten, unter schlechten Menschen und zu schlechten Zeiten hat es gute Menschen gegeben. Wir sollten sie als Menschen willkommen heißen, egal, was wir von ihren Verwandten halten.
89 Der Idealist, der zu viel von den Menschen erwartet, irrt sich ebenso wie der Zyniker, der zu wenig erwartet.
90 Seine Toleranz ist so groß, dass er anderen das Recht zugesteht, so zu sein, zu handeln und zu leben, wie sie sein, handeln und leben wollen. Er vertraut darauf, dass die Gesetze der Evolution für ihre korrigierende Erziehung sorgen werden.
91 Es ist von höchster Wichtigkeit, dass ältere Menschen auf die Manieren der Jüngeren achten. Aber das schlechte Verhalten vieler Eltern untereinander und in der Gesellschaft spiegelt sich in dem ihrer Kinder wider.
92 Aggressive, ungezogene, schlecht gelaunte oder ungehorsame Kinder brauchen ein gewisses Maß an Disziplin von den Eltern, sonst wird das Leben sie in späteren Jahren viel härter bestrafen. Aber es ist besonders wichtig, dass die Eltern sie liebevoll als Erziehung und nicht als Schimpfen und Strafen ausüben.
93 Wenn wir nichts anderes geben können, können wir anderen immer unsere freundlichen Gedanken geben und nicht unsere persönlichen Probleme.
94 Das Wort ahimsa bedeutet im Sanskrit Harmlosigkeit, Nicht-Verletzung anderer. Diese Eigenschaft stand im Mittelpunkt von Gandhis Evangelium und der Predigt des Heiligen Franziskus. Der Heilige von Assisi kannte kein Sanskrit, aber seine Anweisung, "niemandem etwas zuleide zu tun", könnte auch als Definition von ahimsa verwendet werden.
95 Es ist nicht immer fair, jemanden, der sich in der lebendigen Gegenwart richtig verhält, wegen vergangener Schwächen und Verfehlungen der Vergangenheit als Heuchler zu verachten. Es kann ein echtes Erwachen gegeben haben, das von einer inneren und äußeren moralischen Reform begleitet war, so dass man ihn nicht verurteilen, sondern beglückwünschen sollte.
96 Seine Pflicht gegenüber sich selbst fordert ihn auf, die persönlichen Interessen zu schützen. Aber seine Pflicht gegenüber dem Ganzen fordert ihn auf, auch die Interessen der anderen zu achten.
97 Der praktische, realistische Wunsch, gut zu leben, solange er auf der Erde lebt, kann noch viel Raum für Idealismus und Spiritualität lassen. Frei von der geistigen Müdigkeit geisterhafter Traditionen und emotionaler Gifte, die auf anderen so schwer lasten, ist er in der Lage, energisch nach großer Kunst, lebendiger Religion, inspirierter Mystik und höchster Philosophie zu suchen - und sie angemessen zu würdigen, wenn er sie findet.
98 Gute Erziehung ist eine Eigenschaft, die durch die Inkarnationen erworben werden muss, denn sie ist eine Eigenschaft der guten Qualität selbst.
99 Es gibt ungehobelte und wilde junge Leute, die behaupten, dass Höflichkeit und Höflichkeit die Klassen- und Statusunterschiede verstärken. Sie behaupten, dass sie, wenn sie wild und unhöflich sind, einfach nur natürlich und aufrichtig sind, während die anderen, die sie als Anhänger bürgerlicher Werte anprangern, heuchlerisch und unaufrichtig sind. Untersucht man den Hintergrund dieser fehlgeleiteten Jugendlichen, so stellt man in der Regel fest, dass mindestens drei Viertel von ihnen aus der Arbeiterklasse stammen, während die anderen, die wahrscheinlich selbst aus der bequemen Mittelschicht stammen, pathologische, geistig gestörte, emotional gestörte Personen sind. Nein, die Höflichkeiten eines anständigen gesellschaftlichen Umgangs sind Teil der eigentlichen Evolution der menschlichen Rasse und ihrer Verfeinerung vom grob animalischen zum wahrhaft menschlichen Wesen. Dies ist ein evolutionärer Fortschritt.
100 Duldung bedeutet nicht, etwas zu akzeptieren, wie böse es auch sein mag. Es bedeutet, Fanatismus zu vermeiden, Wohlwollen zu üben und anzuerkennen, dass aufgrund ihrer vergangenen Wiedergeburtsgeschichte viele große Unterschiede in Meinung, Glauben, Praxis und Charakter bei den Menschen bestehen und bestehen müssen.
101 Es wäre sinnlos, die weiteren Stufen zu erwähnen, bis er dazu bereit ist. Aber der Lehrer kann sagen, dass die letzte Entdeckung die der Einheit und Unendlichkeit des Geistes ist, und damit die der ganzen Menschheit als aus diesem hervorgehend. Dies bildet die Grundlage seiner Ethik und veranlasst ihn, neben dem eigenen auch das Gemeinwohl zu suchen.
102 Derjenige, der in den kleinen Dingen des täglichen Lebens Ordnung und Gewohnheiten pflegt, ahmt unbewusst die Ordnung und Sauberkeit des Geistes nach, der hinter dem ganzen Universum steht.
103 Er mag immer noch glauben, wie die Brahmanen glauben, dass die Kaste eine Tatsache in der Natur ist, aber er wird ohne jenen Stolz auf den sozialen Rang sein, der bei den Brahmanen allzu oft in einer Art Arroganz oder sogar Grausamkeit gegenüber denjenigen mit niedrigerem Status geendet hat.
104 Die Feinheit, die Sitten und die Kultur, die Konfuzius in einem richtig entwickelten Menschen sehen wollte, mögen sich in der äußeren Form von denen unterscheiden, die ein moderner Weiser sehen möchte, aber sie unterscheiden sich nicht im Geist. Diejenigen, die sie heute wütend als Klassenzeichen anprangern, müssen daher Grobheit, Ungeschliffenheit und Unwissenheit als Ideal preisen. Und andere, die in der feinen Qualität keinen geistigen Nutzen sehen können, schauen einfach nicht weit genug. Die Praxis der wahren Philosophie sollte die Grobheit des Charakters, des Verhaltens und der Sprache verringern oder beseitigen.
105 Er wird immer weniger Vergnügen an dem Geschwätz der Gesellschaft, der Klubs und der Salons finden, das, wenn es sich um ihn selbst dreht, ziemlich unsinnig ist, und wenn es sich um andere Menschen dreht, oft grausam ist.
106 In dieser Welt muss er mit Menschen umgehen. Um effizient mit ihnen umgehen zu können, muss er ihren Charakter verstehen. Wenn er aber vor ihren Schwächen die Augen verschließt, wird er dieses Verständnis und diese Effizienz zunichte machen. Selbst wenn er versucht, ihnen zu helfen, werden solche Ergebnisse sein barmherziges Ziel nur behindern.
107 Der Bereich seines Wohlwollens schließt niemanden aus und schließt alle ein. Er erkennt keine Feinde an, nur unentwickelte Menschen.
108 Mit "guten Manieren" ist nicht "formale Etikette" gemeint, obwohl beides oft übereinstimmen kann.
109 Lehren Sie elementare Umgangsformen, d.h. ein warmes Lächeln.
110 In einer wirklich zivilisierten Gesellschaft wären höfliche Umgangsformen und ein kultivierter Geschmack die Regel.
111
Ein Mensch kann einen anderen Menschen hassen, aber wenn der erste sein Ego - die Quelle des Hasses - aufgegeben hat, wie kann er es dann weiterhin tun?
112
Ein Lächeln sagt anderen, was Worte vielleicht nicht können, es drückt deine Grundhaltung aus, die in Jesu Worten "allen Menschen gegenüber gutwillig" ist.
113 Er wird am Ende unfehlbar das zu sich ziehen, was er austeilt. Wenn Hass, kommt Hass zurück; wenn Liebe, kommt Liebe zurück.
114 Wir mögen einen Menschen nicht mögen und seine Ansichten missbilligen, aber das sollte uns nicht davon abhalten, ihm unser Wohlwollen zu schenken.
115 Es genügt nicht, äußerlich gute Laune zu zeigen - und sei es noch so gute Disziplin -, wenn die Gedanken reizen und die Gefühle kochen.
116 Es gibt eine Toleranz, die aus bloßer Gleichgültigkeit entspringt, aber es gibt auch eine Toleranz, die aus innerer Größe des Geistes entspringt.
117 Unterschiede zwischen den Menschen - sei es in den äußeren Dingen oder im inneren Denken - muss es geben. Aber sie müssen nicht zum Anlaß von Haß zwischen den Menschen werden.
118 Mit genügend gutem Willen auf beiden Seiten kann in den meisten Streitfällen ein Kompromiss erzielt werden.
119 Unter Verfeinerung verstehe ich eine Eigenschaft der guten Erziehung, sei sie natürlich oder erworben.
120 Der einfachste Weg, dieses Gefühl auszudrücken, das Jesus als "Wohlwollen gegenüber allen" beschreibt, ist, zu allen höflich zu sein.
121 Stets gutmütig und gutwillig, weil immer vom Überselbst erhoben, ist er ein wahrer Gentleman, streng von innen heraus höflich, nicht um des Aussehens willen aufgesetzt.
122 Wir können ein von Egoismus unbeflecktes Wohlwollen gegenüber der gesamten Menschheit praktizieren, ohne sentimental zu werden, wenn es um "universelle Brüderlichkeit" geht.
123 Der Einsiedler, der sich unhöflich verhält, zeigt vielleicht seinen Individualismus, wie er glaubt, aber er zeigt auch seinen Mangel an Spiritualität. Höfliche Umgangsformen implizieren Rücksichtnahme auf andere.
124 Seine Toleranz entspringt auch nicht der Faulheit. Sie erwächst aus Verständnis, gepaart mit Freundlichkeit.
125 Auf seinem Weg nach oben sollte er langsam lernen, die gefühlsbetonte Sicht des Lebens fallen zu lassen und sie durch die intelligente Sicht zu ersetzen. Auf diese Weise wird er seinen Übergang von einer niedrigeren zu einer höheren Stufe zeigen. Aber es muss eine Intelligenz sein, die gelassen in der Aktivität, unpersönlich im Urteil, warmherzig im Wohlwollen und intuitiv in der Qualität ist. In ihr sollte kein Platz für Voreingenommenheit oder Bigotterie auf der einen Seite oder für totes logisches Hacken auf der anderen Seite sein.
126
Er wird nicht nur darauf achten, seine eigenen Rechte nicht zu überschreiten, nicht nur darauf achten, nicht in die Rechte anderer einzugreifen, sondern er wird sogar darauf achten, nicht in ihren freien Willen einzugreifen.
127 Sei stark, ohne starrköpfig zu sein.
128 Viel gutes Benehmen ist dünnhäutig und eher die Folge von sozialer Klugheit als von persönlicher Tugend.
129 Es besteht jedoch die Gefahr, dass diejenigen, die damit beginnen, geistlich unsensibel zu sein, am Ende geistlich anstößig werden.
130 Er sollte allen eine intellektuelle Sympathie entgegenbringen, auch wenn er keine emotionale Sympathie entgegenbringen kann.
131 Wenn du zu einem Menschen gehen kannst, den du nicht leiden kannst, und dich daran erinnerst, dass auch er eines Tages seine geistige Identität entdecken und ein feineres, liebenswerteres Selbst zum Ausdruck bringen wird, wird es leichter sein, ruhig, geduldig, gerecht und gelassen mit ihm umzugehen.
132 Die Beziehungen, die sich zwischen ihm und anderen Menschen entwickeln, werden zu einem weiteren Kanal, um das auszudrücken, was er von diesem Verständnis, diesem Frieden, dieser Selbstbeherrschung hat.
133 Er kann Hass nicht mit Hass begegnen, sondern nur mit Resignation. Seine Antwort auf Feindschaft ist, sie zu dulden. Seine Haltung gegenüber der Opposition ist, tolerant zu sein.
134 Diejenigen, die sich nicht von der fiktiven Kameradschaft in den Saloons und Tavernen täuschen lassen, werden seine ruhige, kühle Anwesenheit herzlicher finden als diejenigen, die nach Gefühlsausbrüchen suchen.
135 Es ist keine Tugend, sondern eine Schwäche, wenn man nicht in der Lage ist, für die eigenen Rechte einzutreten, oder wenn man nicht in der Lage ist, zu Recht "Nein" zu sagen, oder wenn man sich von jemandem langweilen lässt, von dem man weg will.
136 Seine Handlungen werden sich auf seine Mitmenschen auswirken, seine Abneigung oder sein Hass kann ihre Abneigung hervorrufen, seine Freundlichkeit kann bei ihnen freundliche Reaktionen hervorrufen. Ein Mann muss in solchen Dingen vorsichtig sein.
137
Es ist nicht leicht für einen Menschen, der das Ideal hat, nach der Wahrheit zu leben. Er wird sich gezwungen sehen, wenig zu reden, ein zurückhaltendes Verhalten zu pflegen und seinen eigenen Lebensweg zu gehen.
138 Schlecht erzogene Kinder werden zum Teil deshalb so, weil ihre Eltern es versäumt haben, sie zu korrigieren, was daran liegen kann, dass sie selbst ähnliche Eltern hatten. Und wenn sich dies darin zeigt, dass das Kind einen Fremden, einen Nachbarn, ein Schulkind oder einen Ausländer wegen seines andersartigen oder ungewöhnlichen Aussehens, seiner Kleidung usw. anzeigt und lächerlich macht, ist es ebenfalls grausam.
139 Ein Kind, dessen Eltern es versäumen, es bei der richtigen Gelegenheit in der richtigen liebevollen Weise zu disziplinieren, wird durch das Versäumnis ermutigt, sein falsches Verhalten fortzusetzen.
140 Wer Wohlwollen gegenüber anderen pflegt, wird unweigerlich jeden Unwillen verwerfen, den er in sich selbst gegenüber bestimmten Personen antrifft. Denn wie das Wohlwollen in einer breiten, großzügigen Weise wächst, so stirbt der böse Wille in einer persönlichen Weise.
☺ 141 Er soll die anderen so annehmen, wie er sich selbst annimmt, mit allen ihren und seinen Fehlern, aber mit dem Zusatz, dass er ständig danach streben wird, sich zu verbessern.
142 Er beharrt darauf, denen, die sich selbst schlecht benehmen, eine angemessene Höflichkeit entgegenzubringen.
143 Er mag streiten, wenn andere es wünschen, aber er wird niemals erbittert streiten.
144 Wenn die Handlungen oder Worte anderer uns provozieren, ist es leicht, reizbar, nachtragend oder entrüstet zu werden; es ist schwer, eine sanfte Geduld zu üben und eine philosophische Toleranz zu üben. Aber genau das ist es, was der Aspirant tun muss.
☺ 145 Erwarte von keinem Menschen edlere Handlungen oder höhere Motive, als die Erfahrung es dir nahelegt.
146 Wenn es ihnen wichtig genug wäre, würden sie es zeigen, indem sie freundlich, angenehm und liebenswürdig wären - das heißt, sie würden ihren Egoismus ausreichend unterdrücken, um solche anständigen Umgangsformen zu ermöglichen. Aber sie tun es nicht: Sie sorgen sich zu sehr um ihr eigenes Ego, um es zuzulassen.
☺ 147 Wenn man das Wesen der menschlichen Natur kennt, wenn man auch die Universalität der Existenz und Anwendbarkeit von Yin und Yang kennt, braucht man sich über nichts zu wundern, was irgendjemand tut.
148 Wenn er die Motive der Menschen beurteilen und ihren Charakter untersuchen muss, wird er dies nur tun, um sie zu verstehen, nicht um sie zu beurteilen. Er wird es nicht benutzen, um über ihre persönlichen Schwächen zu lästern.
149 Undankbarkeit verbittert ihn nicht - sie verletzt ihn nicht einmal.
150 Einem Menschen mit kultivierten Gefühlen ist die Grobheit der tierischen Leidenschaft zuwider.
151 Es ist wahr, dass der Ausbeuter, der Schwindler oder der Verführer feine Manieren an den Tag legen kann, um einen günstigeren Eindruck auf sein Opfer zu machen. Aber das ist der Missbrauch von Manieren und bietet keine gültige Kritik an ihnen.
152 Diejenigen, die aus schlechten Manieren eine Tugend machen, die nichts von den Gesetzen des anständigen Umgangs miteinander wissen oder wissen wollen, sollte man meiden.
153
Wenn seine Familie es versäumt hat, ihn zur Selbstdisziplin, zur Beherrschung des Verhaltens und zur Verfeinerung der Sprache, zur Vermeidung von Gewalttätigkeit und Grobheit zu erziehen, dann muss er selbst für diese Dinge sorgen und sich diese Gewohnheiten aneignen.
154
Er lernt nicht nur, dass es unmöglich ist, es allen recht zu machen, sondern auch, dass es unmöglich ist, es zu vermeiden, einige Menschen zu verärgern.
155 Bei frommen Chinesen war es ein Akt der Ehrerbietung, bei höflichen ein Akt der Höflichkeit, die Hände mit der rechten Handfläche in der linken zu halten.
156 Zu seinen eigenen Verwandten, seinen eigenen Freunden empfindet er natürlich ein wärmeres Gefühl als zu anderen Menschen. Er kennt sie nicht nur besser, sondern sie berühren ihn auch tiefer.
157 Jedes Ausstrecken nach dem Transzendenten ist zu fördern, wie elementar es auch sein mag.
158 Der Philosoph zeigt nicht den üblichen Fehler, jeden anderen Standpunkt zu verwerfen und zu verurteilen, um seinen eigenen zu stützen.
159 Weder der Spott unsensibler Skeptiker noch die Bosheit sektiererischer Fanatiker sollten ihn von seinem festen Entschluss abbringen, allen, auch ihnen, Wohlwollen entgegenzubringen.
160 Er sollte versuchen, Diskussionen über gegensätzliche Ansichten innerhalb der Regeln freundschaftlicher Höflichkeit und guter Umgangsformen zu führen.
161 Warum müssen wir immer nach anderen greifen, Ansprüche stellen und Forderungen an sie stellen? Warum lassen wir ihnen nicht die Freiheit?
162 Er muss sich nicht nur von seinen eigenen niederen Prinzipien trennen, sondern ebenso von denen anderer Menschen, wenn er mit ihnen in Kontakt ist.
163 Wenn in der Psyche im Inneren Uneinigkeit herrscht, dann muss auch im äußeren Leben Disharmonie herrschen.
164 Ein streitsüchtiger Mensch trägt seine Feinde mit sich, denn er schafft sie sich überall, wo er hingeht. Es gibt keinen Frieden in seinem äußeren Leben, weil es keinen in seinem inneren Leben gibt.
165 Wenn es seinen Verwandten oder Freunden nicht möglich ist, mit ihm die Annahme spiritueller Ideen zu teilen, sollte er tolerant, verständnisvoll und geduldig gegenüber solchen Meinungsverschiedenheiten sein.
166 Die Logik eines höheren Lebens zwingt ihn, das göttliche Element in den Herzen derer zu erkennen, die ihn hassen oder verleumden, und er ehrt sie dafür; aber sie zwingt ihn nicht, wertvolle Jahre in unnötigen Kämpfen gegen sie zu verschwenden. Die Jahre, die ihm und ihnen auf dieser armen Erde verbleiben, sind zu wenige, um sie in unwürdigen Streitereien zu verlieren.
167 Er wird seinen Glauben positiv, aber nicht aggressiv zum Ausdruck bringen.
168 Schon die einfache menschliche Ethik, ganz zu schweigen von den göttlich gegebenen Geboten, sagt uns, dass wir andere so behandeln sollen, wie wir wollen, dass sie uns behandeln.
169 Wer nach den negativen Aspekten der anderen sucht, sollte sich auch daran erinnern, dass es in der Regel auch einige positive Aspekte gibt und dass er sie fairerweise ebenfalls anerkennen sollte.
170 Wenn irgendjemand oder irgendetwas, ein Mensch oder ein Buch, dazu beitragen kann, uns von den Ressentiments gegenüber anderen oder der Verbitterung gegenüber dem Leben zu befreien, die Gefühle, Gedanken und Gesundheit vergiften, hat er uns einen großen Dienst erwiesen oder das Buch hat seinen Wert bewiesen.
171 Seine Tugend ist nicht kalt, selbstsüchtig und selbstverliebt, auch wenn es denjenigen so erscheinen mag, die keine ausreichende Kenntnis von diesen Dingen haben.
172 Die Konformität hat ihren Nutzen, ihre Vorzüge, ihren Ort und ihre Zeit. Unter diesen Bedingungen ist sie durchaus akzeptabel.
173 Unbeherrschte Menschen verwechseln Beschimpfungen mit Argumenten.
174 Die unersättliche Neugier, deren Befriedigung so viele Klatschspalten in den Zeitungen füllt, spiegelt sich in denen wider, die aufdringlich private Fragen stellen, wo sie kein Recht und keine Ermutigung dazu haben. Das ist ein Verstoß gegen die guten Sitten, ein Schlag gegen die Persönlichkeitsrechte. Es ist ein Mangel an Respekt für die menschliche Würde und Unabhängigkeit.
175 Anders zu sein als die Masse kann bedeuten, einsam zu sein, aber es bedeutet auch, inspiriert, beschützt und gesegnet zu sein. Jesus war in seinem Wesen nicht heiliger als er selbst, nur hatte der Mensch all diese Heiligkeit manifestiert, während er kaum damit begonnen hat. Die Aufgabe besteht darin, die Attribute der Göttlichkeit im Verhalten des Menschen widerzuspiegeln, indem er seine Metaphysik und seine Mystik einbringt, um sein Verhalten zu beeinflussen.
5.2 Geistiger Wert der Manieren /Umgangsformen
176 Ich kann mich an keine Aussage von Mystikern erinnern - weder aus dem Altertum noch aus dem Mittelalter oder der Neuzeit -, dass ein Aspekt der spirituellen Vereinigung eine exquisite Verfeinerung ist. Jeder schreibt von ihren moralischen Früchten, ihren religiösen Einsichten - sogar von ihrer künstlerischen oder intellektuellen Kreativität -, aber wer scheint diese ästhetische Wirkung auf Manieren, Gefühle, Sprache und Leben zu bemerken?
177 Dass Zucht und Kultur zur Spiritualität beitragen können, mag dem asketisch-mystischen Geist oder dem einfacheren religiösen Geist nicht einleuchten. Dass anspruchsvolle Verfeinerung (aber nicht arrogante, versnobte Verfeinerung) mit innerem Wachstum einhergehen kann, mag ebenfalls unklar sein. Aber die lange Assoziation von Heiligkeit mit Askese oder mit karger Lebensweise hat das Verständnis der Wahrheit verwirrt. Ein Lebensstil, der von der Schönheit der Sitten, der Umgebung, des Charakters oder des Geschmacks berührt ist, kann besser ausdrücken, was Philosophie bedeutet, als ein hässlicher und unsauberer Lebensstil. Dass der Mangel an Gelegenheiten für einen Teil der Grobheit, Minderwertigkeit und Unreife verantwortlich ist, ist jedoch offensichtlich genug. Aber es ist eine Tatsache, die nicht dazu benutzt werden sollte, die richtige Sicht auf diese Dinge zu verdecken.
178 Gute Manieren sind nicht nur ein Selbstzweck, Zeichen einer feineren Persönlichkeit, Zeichen der Dienstbereitschaft, sondern auch Teil eines Mittels zu höherer geistiger Errungenschaft - die letzte Höflichkeit und höchste Großzügigkeit des menschlichen Verhaltens.
179 Unhöfliches Verhalten ist normalerweise unvereinbar mit spiritueller Verwirklichung: Die Fälle jener tibetischen und japanischen Meister, die sich in der Vergangenheit gegenüber Möchtegern-Schülern schlecht benommen haben, sind Sonderfälle und sollten nicht als Richtschnur genommen werden.
180 Verfeinerung ist eine ebenso wertvolle und spirituelle Eigenschaft wie das Streben nach Wahrheit.
181 Gute Umgangsformen und feinere Gefühle, Höflichkeit und Gnade - sie sind einem Menschen eigen, der eine wahre Spiritualität besitzt. Es ist wahr, dass viele Aspiranten dies als bloße Oberflächenpolitur betrachten, als unwichtig, oft als Deckmantel für Heuchelei und Falschheit. Das mag in einer Reihe von Fällen so sein. Aber selbst wenn dies in allen Fällen zuträfe, bleibt die Tatsache bestehen, dass die Umgangsformen, die sich die Aspiranten zu eigen machen, der Verhaltenskodex, den sie praktizieren, einen bestimmten Platz auf dieser Suche einnimmt. Jene chinesischen und javanischen mystischen Kulte, die Etikette als Teil ihres Weges zur inneren Entfaltung, als Teil ihres Yogaweges, betrachteten und benutzten, hatten nicht unrecht. Denn sie schafft Verhaltensformen, die nicht nur den Charakter des Praktizierenden verfeinern und erheben, sondern auch dazu dienen können, sein inneres Leben - sofern er entwickelt genug ist, um eines zu besitzen - gegen die Angriffe der Gesellschaft zu verteidigen. Es gibt auch ein moralisches Element darin. Denn wo die Etikette einen Menschen dazu erzieht, die emotionalen Reaktionen anderer Personen auf sein eigenes Verhalten wohlwollend zu berücksichtigen, verlagert sie seinen Standpunkt von einem gewohnheitsmäßigen egoistischen zu einem unpersönlicheren Standpunkt. Indem sie die Beziehungen zwischen den beiden Personen glättet, bringt sie die anderen nicht nur mit sich selbst, sondern auch mit ihm in Frieden. Und schließlich erfordert und fördert es ein gewisses Maß an Selbstbeherrschung. Denn wir sind nicht nur Opfer der Aggression unserer Feinde. Wir sind genauso oder noch mehr Opfer unserer selbst, angegriffen durch unsere eigenen Schwächen und Fehler.
182 Wir sollten lernen oder besser gesagt den Kindern beibringen, die Notwendigkeit des Respekts zu respektieren - sei es gegenüber Älteren oder Autoritäten, wie Konfuzius lehrte, oder sei es gegenüber den religiösen Überzeugungen anderer Menschen. Respekt ist etwas, das später zu einer höheren Qualität heranwachsen kann, nämlich zu Ehrfurcht. Durch Ehrfurcht können wir beginnen, höhere Atmosphären zu spüren, die ein Gefühl der Ehrfurcht hervorrufen, sei es in den Schönheiten der Natur, der Musik, der Kunst oder der Heiligen und Weisen. Menschen aus den unteren Klassen neigen dazu, schneller die Beherrschung zu verlieren als Menschen aus den oberen Klassen, weil sie nicht dazu erzogen wurden, die Selbstbeherrschung zu respektieren oder zu schätzen und damit sich selbst zu respektieren. So wird die Selbstachtung zu einer moralischen Eigenschaft, und wenn man sie auf ihre eigentliche Bedeutung zurückführt, wird sie zur Achtung vor dem eigenen höheren Selbst.
183 Der Zusammenhang zwischen einem guten Leben und guten Manieren wird gewöhnlich von denjenigen, die die Menschheit spirituell erheben wollen, nicht hervorgehoben, außer natürlich von so glänzenden Ausnahmen wie Konfuzius im Osten und Emerson im Westen. In einer Zeit wie der gegenwärtigen, in der die junge Generation jede Erwähnung von Manieren, Höflichkeit, Etikette usw. als hohl, heuchlerisch und unaufrichtig verspottet, müssen die so kritisierten Werte wieder klargestellt und ihre Verbindung mit dem höheren Leben deutlicher gemacht werden.
184 Jeder kennt den sozialen Wert von Kultur und Zucht und Vornehmheit, aber jeder weiß nicht, dass er auch einen geistigen Wert haben sollte und könnte. Denn das haben sie mit dem Wert der Kunst gemeinsam, dass sie den Menschen erheben oder, missbraucht, erniedrigen können. Der Punkt liegt in ihrer Wirkung.
185 Die Verfeinerung des Geschmacks, die Verbesserung des Verständnisses, die Verbesserung der Manieren - das ist die kulturelle Vorbereitung auf den Weg.
186 Die Philosophie räumt der Kultur und der Verfeinerung, der Qualität des Charakters und der Bereicherung des Geistes einen Platz und einen Wert ein. Sie lehnt die Enge des Blicks und die Negativität der Haltung ab, die das Heil nur denen gewährt, die ihre Abgehobenheit in kahlen, schmutzigen Häusern ohne Schönheit oder ihre Gleichgültigkeit in einem Geist zeigen, der für intellektuelle Kraft und poetisches Gefühl nicht empfänglich ist.
187 Wo gute Manieren aufrichtig empfunden und aufrichtig praktiziert werden, bedeuten sie Rücksichtnahme auf andere Menschen, Abkehr von der egozentrischen Gewohnheit, mit der wir geboren wurden. Und was bedeutet das wiederum anderes als eine Kapitulation des Ichs? Dies hilft zu erklären, warum Hilaire Belloc schreiben konnte:
"Von der Höflichkeit ist viel weniger als von der Tapferkeit des Herzens oder der Heiligkeit, doch auf meinen Wanderungen scheint es mir, dass die Gnade Gottes in der Höflichkeit liegt."
188 Der Unterschied zwischen denen, die sich unhöflich verhalten, und denen, die sich höflich verhalten, ist nicht nur ein sozialer, sondern auch ein geistiger. Denn es ist das Wohlwollen, das gute Manieren hervorruft, wo sie aufrichtig empfunden werden, dasselbe "Wohlwollen gegenüber allen Menschen", das Jesus uns auferlegt hat. Der Mangel an Höflichkeit hat eine tiefere negative Bedeutung, als die meisten Menschen begreifen.
189 Konfuzius war nicht nur ein Lehrer der Ethik oder der Etikette, wie man hierzulande so oft glaubt. Er stellte ein Ideal auf, das er "den überlegenen Menschen" nannte. Er definierte dessen allgemeine Bildung, sein soziales Verhalten und seinen moralischen Charakter. Er schrieb Formen des höflichen, zivilisierten Verhaltens vor, aber das war keineswegs seine einzige Aufgabe. Er machte deutlich, dass selbst die besten Manieren hohl und eitel sind, wenn sie nicht von innerer Integrität und persönlicher Aufrichtigkeit getragen werden. Er versuchte, Königen, Herzögen und Regierungsbeamten die ihnen zustehenden Funktionen, Aufgaben und Pflichten zu vermitteln. Er lehrte die einfachen Menschen die Notwendigkeit der Selbstbeherrschung, insbesondere über die Leidenschaften. Er bemühte sich um die Reform der Bildung und der Gelehrsamkeit. Aber auch wenn er sich nicht über seinen eigenen Bereich hinaus in religiöse Diskussionen wagte, bedeutet dies nicht, dass er ohne Religion war.
190 Konfuzius vertrat das Ideal einer "überlegenen Person", was in etwa dem entspricht, was wir im Westen den "perfekten Gentleman" nennen.
191 Unterprivilegierte und anmaßende Menschen bilden sich ein, dass sie der Welt ihre Wichtigkeit zeigen, während sie nur ihre Kleinheit zeigen. Gute Manieren, wenn sie aufrichtig und spontan sind, sind eine geistige Tugend. Bei allen menschlichen Kontakten drückt sich der gute Mensch natürlich durch gute Manieren aus. In der Verwaltung von vorübergehenden und lebenslangen Beziehungen zeigt der Meister durch die Gnade des Benehmens die Gnade Gottes.
192 Durch Erziehung und Temperament, durch Bildung und Umgebung kann ein Mensch von Kindheit an leicht und natürlich in die Verfeinerung hineinwachsen. Wer aber aus einer rauen, niederen Umgebung durch eigene Entschlossenheit und Anstrengung dazu kommt, macht geistige Fortschritte.
193 Die anerkannten Regeln des guten Benehmens mögen sich von einem Teil der Welt zum anderen unterscheiden, aber tiefer als diese Konventionen liegt eine Höflichkeit, die sich auf die geistige Seite der eigenen Natur bezieht.
194 Höflichkeit, die aufrichtig ist, ist eine geistige Eigenschaft. Diejenigen, die bei einer solchen Behauptung die Augenbrauen hochziehen, schauen nicht tief genug hinein. In den Fällen, in denen es sich um leeren Formalismus handelt, haben sie natürlich recht; aber in den Fällen, in denen sie echte Rücksicht auf andere ausdrückt, haben sie unrecht.
195 Die dünne Höflichkeit, die hohl und unaufrichtig ist, die guten Manieren, die gespielt und künstlich sind, die angenehmen Worte, die falsch und unglaubwürdig sind, haben natürlich keinen geistigen Wert.
196 Es gibt tiefere Gründe als nur soziale, warum Konfuzius die Höflichkeit gepredigt hat: ihre Wurzeln liegen in der moralischen Erziehung.
197 Wenn Menschen gute Manieren lediglich als Teil ihrer bezahlten Arbeit praktizieren - wie zum Beispiel Oberkellner in Restaurants -, ist das ihre Sache. Die Motivation kann aber auch auf einer viel tieferen Ebene liegen, selbst im gewöhnlichen gesellschaftlichen Umgang miteinander. Unter den feinsten Manieren kann - nicht Heuchelei, wie mir ein Kolonialbeamter einmal mitteilte -, sondern völlige Aufrichtigkeit und echtes Gefühl liegen. Sie können Wohlwollen gegenüber allen ausdrücken, Armen und Reichen, Schwarzen und Weißen, Dienern und Vorgesetzten. Auch wenn die Welt sie nur allzu leicht wie eine Maske aufsetzt, um Antipathie oder sogar Hass zu verbergen, braucht der Suchende, der einen Blick auf sein Höheres Selbst geworfen hat oder zu werfen hofft, eine solche Maske überhaupt nicht zu tragen. Ohne eine hohle, lächerliche Besessenheit von Förmlichkeit und Anstand, wie sie das konfuzianische China schließlich an den Tag legte und gegen die es sich dann auflehnen musste, kann er einfach das sein, von dem er jetzt weiß, dass ein Mensch in seiner Beziehung zu anderen so sein sollte.
198 Höflichkeit sollte als eine der wünschenswerten geistigen Tugenden anerkannt werden. Soziale Umgangsformen und äußere Etikette sind nur die lokalen Formen, die die Höflichkeit annimmt. Sie können sich ändern oder wegfallen, was zählt, ist die innere Haltung.
199 Gut erzogen zu sein, ist nicht nur eine angeborene, blutgeborene Eigenschaft, wie so viele engstirnig glauben; sie kann auch durch die Philosophie geformt werden, die nicht weniger eine Sache der Verfeinerung der Manieren als des Bewusstseins ist. Es geht nicht um versnobte gesellschaftliche Eleganz, wie andere auch engstirnig meinen, sondern um Güte und Ästhetik. Sie vermeidet das Vulgäre, weil es so hässlich ist. All diese Eigenschaften werden vielleicht nicht mit Philosophen in Verbindung gebracht, aber das liegt daran, dass sie in solchen Fällen nicht tief genug sind.
200 Ob in den Formen der Kunst, der Musik, der Poesie, der Literatur oder in denen des Lebens, der Kleidung, des Benehmens, der Manieren oder der Sprache, die Qualität eines Menschen offenbart sich in seiner Grobheit oder in seiner Raffinesse. Damit meine ich, ob er sich auf der Suche befindet oder nicht, die ja ein Versuch ist, uns vom Materialismus zur Spiritualität und damit von minderwertigen Gedanken und Gefühlen zu höheren und edleren zu veredeln.
201 Nicht nur die Sitten müssen verfeinert werden, wenn eine höhere Entwicklung angestrebt wird, sondern auch das Bewusstsein.
202 Alles, was zur Verfeinerung des Charakters, der Gefühle, des Geistes und des Geschmacks beiträgt, ist zu begrüßen und als Teil der philosophischen Arbeit zu kultivieren.
203 Ich glaube, wenn ich mich recht erinnere, war Emerson der Ansicht, dass die Manieren eines Menschen nach außen hin zeigen, wie sehr der Geist in ihm wirkt. Das war sicherlich die Ansicht einiger fernöstlicher Weisen, aber für diejenigen, für die das neu ist, mag eine Erklärung notwendig sein.
204 Ohne sich auf Glanz und Eleganz zu beziehen - die etwas anderes sind -, kommen anständige Manieren im Sinne von Rücksichtnahme auf andere dem Verhalten eines geistigen Menschen näher als unhöfliche Manieren.
205 Die lieblosen Unhöflichkeiten und kleinen Brutalitäten derer, die entweder zu unerzogen oder zu selbstsüchtig sind, um auf andere Rücksicht zu nehmen, werben für geistige Leere. Sie verteidigen sich, indem sie den Snobs Manierlichkeit und Charme zuschreiben, weil sie nicht wagen, dem ins Auge zu sehen, was sie sind, und ihre eigene Seelenarmut zu erkennen.
206 Konfuzius erkannte den moralischen Wert angemessener Umgangsformen, den veredelnden Wert eines würdigen Lebens, die formende Kraft rechter Sitten.
207 Wenn die Gesellschaft den Anstands- und Verhaltenskanons des Konfuzius das angetan hat, was sie allen Religionen angetan hat, wenn sie die Äußerlichkeiten und Formen wichtiger gemacht hat als die Realitäten und den Geist, dann war das nicht Konfuzius' Schuld.
208 Mencius macht sogar die Bewegungen des Körpers zu einem der Merkmale, die die Tugend des Edlen nach außen hin zeigen.
209 Rücksichtsvolles Verhalten ist geistiges Verhalten.
210 Eine formale, ausgefeilte Höflichkeit, wie sie die besseren Chinesen und die benachbarten Völker über tausend Jahre lang, vielleicht unter dem Anstoß von Konfuzius, praktizierten, ist hier nicht gemeint, sondern eine, die von Herzen kommt.
211 Das Erwachen einer höheren Qualität des Bewusstseins sollte eine höhere Qualität der Umgangsformen mit sich bringen.
212 Kultiviertheit ist eine schöne Eigenschaft, die jeder besitzen kann, aber für jemanden, dessen Seele über dem Materialismus steht, ist sie mit einer höheren Bedeutung aufgeladen. Sie beinhaltet nicht nur Rücksicht auf andere und Respekt vor sich selbst, sondern auch eine Haltung des Strebens.
213 Die Qualität des Bewusstseins wird durch die Art und Weise, wie wir leben, beeinflusst. Nahrung, Hygiene, Umgebung, persönliche Gewohnheiten, Sprache, Manieren und aurische Atmosphären sollten in Harmonie mit dem spirituellen Ideal sein - das heißt, sattvik.
214 Wenn man diese Qualitäten einander gegenüberstellt, wird die Wahrheit über sie deutlich genug. Vulgarität trägt nichts zur Spiritualität bei, aber Raffinesse gibt viel.
215 Wenn hohe Geburt oder großer Reichtum einen Menschen arrogant oder versnobt macht, würde er nicht unter die philosophische Klassifizierung des "Gentleman" fallen, was auch immer seine Gesellschaft erklärt.
5.3 Disziplinierung der Rede
216 Wer das Ideal liebt, muss die grobe Sprache und die obszönen Worte aus seiner persönlichen Rede verbannen, noch mehr aus der Prosa, die der Öffentlichkeit dargeboten wird, und vor allem aus der fein empfundenen und geformten Poesie.
217 Nicht von der Wahrheit abzuweichen ist ein Gebot, das wichtiger ist, als es scheint, sei es in der Rede oder in der Schrift. Aber bei den Tätigkeiten derjenigen, die sich ernsthaft auf das höhere Leben ausrichten, ist es noch wichtiger. Die Abkehr vom äußeren Ausdruck wirkt sich auf die innere, unsichtbare Psyche des Menschen aus und schadet ihr. In der Folge verzerrt sie das, was der Mensch für wahr hält. Die Folgen sind beklagenswert.
218 Disziplinierung der Sprache. Es erfordert großes Fingerspitzengefühl und große Weisheit, offen zu sprechen und jemandem konstruktive Kritik zu geben oder eine notwendige Korrektur vorzunehmen, ohne ihn zu verletzen. Aber selbst wenn beides nicht vorhanden ist, wird große Liebe das gleiche Ergebnis erzielen.
219 Die Tatsache, dass die Menschen das Gefühl haben, ständig sprechen zu müssen, dass sie miteinander reden, wann immer sie zusammen sind, ist nur ein äußeres Zeichen für ihre innere Unruhe, für ihre Unfähigkeit, die Aktivität der Gedanken zu kontrollieren. Das heißt, es ist ein Zeichen für ihre Schwäche.
220
Disziplinierung der Sprache.
Wenn ein Mensch dieses Gefühl der inneren Harmonie hat, führt das zu einer harmonischen Haltung gegenüber allen anderen. Er leidet nicht unter nervösen Spannungen mit ihnen. Er kann sitzen, ohne zu sprechen, unbehelligt von den stillschweigenden Vorschlägen der Gesellschaft, die Stille seines Geistes mit trivialem Gerede, nutzlosem Geschwätz oder bösartigem Klatsch zu stören.
221 Bei vielen Menschen kann das Schweigen im Gespräch ihre Nervosität verraten, die eine Form der inneren Schwäche ist. Aber bei einem Weisen ist ein solches Schweigen im Gegenteil eine Form der inneren Stärke.
222 Disziplin der Rede. Der Mann, der in seiner Rede keine Ehrfurcht vor den Tatsachen hat, wird wahrscheinlich nicht die Wahrheit finden.
223 Er ist freundlich, ohne vertraut zu werden, kurz in der Rede, ohne unhöflich zu werden.
224 Es ist besser für ihn, den Ruf der Schweigsamkeit zu haben, als von der Menge so eingeschüchtert zu sein, dass er sich benimmt und seine Rede an die gewöhnliche, oberflächliche, offensichtliche und vulgäre Art anpasst.
225 Es gibt einen Austausch von Belanglosigkeiten, der allzu oft als Konversation durchgeht und sowohl eine Zeitverschwendung als auch eine Herabwürdigung der Sprache darstellt.
226 Diejenigen, die über ihre seelischen Nöte oder ärgerlichen Probleme, ihr Unglück oder unangenehme Krankheiten sprechen müssen, sollten etwas von der japanischen Haltung lernen und dies zumindest mit einem Lächeln tun.
227 Er sollte nach dem Prinzip handeln: Wenn er nicht sagen kann, was er meint, sollte er nichts sagen.
228
Die Disziplin der Rede (Aufsatz)
Zu viele Menschen benutzen ihre Stimme, um das Gute in ihrem eigenen Charakter zu behindern oder sogar zu verderben, anstatt sie als Werkzeug des Dienstes zu benutzen. Wie bedauerlich, dass so viele ihre Zunge fast ihr ganzes Leben lang mit leerem Gerede und müßigem Klatsch beschäftigen! Wenn jemand ein Suchender wird, kann diese Angelegenheit nicht länger ignoriert werden. Der Buddha verlangte von den Laien nicht die gleiche Strenge, die er von den Mönchen verlangte, aber er stellte einige Regeln der Selbstdisziplin auf, die für alle gleich wichtig sind. Dazu gehörte: "Vermeide törichtes Gerede und grobe Reden".
Da keine Äußerung in die Stille, aus der sie stammt, zurückgerufen werden kann, wird der Suchende bei allen seinen Äußerungen mehr als gewöhnlich gewissenhaft sein. Das bedeutet nicht, dass er allem trivialen Gerede abschwören soll, schon gar nicht allem humorvollen Gerede, aber es bedeutet, dass er ein gewisses Maß an Disziplin in seine sprachliche Aktivität einbringen soll.
Er wird zum Beispiel keine Zeit damit verschwenden, den Charakter anderer in liebloser Weise zu analysieren, wenn keine Angelegenheit, in die er und sie verwickelt sind, wirklich irgendeine Analyse erfordert, geschweige denn die verleumderische, lieblose Art. Diese Praxis der Kritik und Verleumdung ist weit verbreitet und ist oft das Ergebnis der Gewohnheit des Klatschens. Sie nützt niemandem, sondern schadet allen - dem Sprecher, den Personen, über die gesprochen wird, und denen, die dem verurteilenden Geschwätz bereitwillig zuhören.
Der Mensch muss sich um sein eigenes Leben kümmern, auch wenn er es oft unterlässt, über andere Personen zu sprechen. Wenn dies eine Qualität der Großzügigkeit erfordert, ist er es, der am Ende der Gewinner sein wird. Wenn er nichts Gutes über eine Person sagen kann, wird er es vorziehen, überhaupt nichts zu sagen. Wenn er nicht loben kann, wird er sich im Schweigen üben. Und wenn es sich um eine Situation handelt, in der dies letztlich zu einem schlechteren Ergebnis führen würde, dann wird er hilfreich und durchaus konstruktiv kritisieren, nicht hasserfüllt verurteilen. Wenn er es für nötig hält, sich zu äußern, vermeidet er persönliche Angriffe. Manchmal kann es notwendig sein, scharf zu sprechen, Worte zu sagen, die für das Ego des anderen verwerflich, aber für sein Wohlergehen notwendig sein mögen. In solchen Fällen sollte er sich jedoch erstens in die ruhigste und gelassenste Stimmung versetzen und zweitens auf die freundlichste Art und Weise sprechen. Ist es nicht besser, dem anderen sanft zu widersprechen, ohne ihm unsympathisch zu sein? Wenn er hört, dass jemand seine Rede mit negativen Äußerungen füllt und er nicht die Pflicht hat, sie zu korrigieren, lenkt er seine geistige Aufmerksamkeit auf etwas anderes. Noch besser ist es, wenn er anfängt, die positiven Ideen, die den Äußerungen des anderen entgegenwirken, zu bekräftigen und festzuhalten.
Es wird einem Fragesteller helfen, den Fehler zu überwinden, gewohnheitsmäßig harte oder gelegentlich wütende Worte zu sprechen, wenn er die folgende Übung durchführt. Lassen Sie ihn meditieren und denken Sie der Reihe nach an einige der Personen, die er auf diese Weise beleidigt hat. Dann sieht er das Gesicht und die Gestalt des anderen vor sich und stellt sich vor, dass er in dem einen Fall mit größter Freundlichkeit und in dem anderen Fall mit größter Gelassenheit spricht. Er kann jede Situation oder jeden Vorfall, der normalerweise seinen Fehler provoziert, zum Ausdruck bringen. Er soll dies mit geschlossenen Augen und so lebendig tun, wie er sie vor sein geistiges Auge bringen kann.
Außerdem verlangt die Disziplin des Sprechens von ihm, dass er einen Moment innehält, aber lange genug, um die Wirkung seiner Worte auf diejenigen zu bedenken, die sie hören. Zu viele Menschen - und natürlich besonders impulsive Menschen - sprechen zu eifrig, bevor sie bereit sind oder bevor ihre Worte gewählt sind. Der Suchende versucht zu vermeiden, Worte zu benutzen, ohne sich ihrer Bedeutung oder der Verantwortung für ihre Wirkung bewusst zu sein.
Da richtig verarbeitete Erfahrung den Charakter mit Vorsicht und die Rede mit Zurückhaltung färbt, kann selbst das Richtige, wenn es zu einem ungünstigen Zeitpunkt gesagt wird, allzu leicht zum Falschen werden. Wenn die Energie oft in unnötigem Gerede und trivialem Geschwätz vergeudet wird, wird die Fähigkeit, den Geist auf seine tieferen Ebenen zu konzentrieren, geschwächt. Aus diesem Grund preist das Mahabharata die Praxis der Stille für den angehenden Yogi. Das Mahabharata behauptet sogar, dass die Praxis des Schweigens dazu beiträgt, die Fähigkeit zu erlangen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.
Er wird kein einziges Wort über seine Lippen kommen lassen, das nicht mit dem Ideal in seinem Geist übereinstimmt. Schon die geringste Abweichung von diesem Ideal kann Unbehagen auslösen.
Die Sprache bringt das, was der Gedanke in Gang gesetzt hat, auf die physische Ebene herunter und bringt es so in eine schnellere Aktivität. Sie kann in geringem oder großem Maße - je nach der individuellen Kraft - schöpferisch sein. Daher ist eine Person, deren tägliches Gerede hauptsächlich negativ ist, gefüllt mit Berichten über Abneigungen und Widerwillen, Unrecht, Übel, Missgeschicke und Krankheiten, eine Person, die besser von denjenigen gemieden wird, deren eigene innere Schwäche sie anfällig für die Einflüsse macht, die von anderen getragen werden.
Wenn böse Dinge über ihn gesagt werden, darf er sich weder wundern noch ärgern. Die Menschen sehen sich selbst in ihm, wie in einem Spiegel, und er muss lernen zu akzeptieren, was sein muss. Anstatt sich beleidigt oder verletzt zu fühlen, sollte er denen, die ihn kritisieren, dafür danken, dass sie ihn erkennen lassen, was an ihm wahr sein könnte und deshalb korrigiert werden muss.
Unter dieser Disziplin sollte er erkennen, dass die Suche nach der Wahrheit damit beginnen muss, sie auszusprechen. Ein Lügner und Heuchler zu sein, ist für die Suche nach der Wahrheit ebenso hinderlich wie für den Empfang der Wahrheit verzerrend. Jede Lüge - und in geringerem Maße auch jede Notlüge - verstellt ihm den Weg zum Licht und hindert ihn daran, den Weg zu dem Bereich zu finden, in dem das Falsche einfach nicht existiert und nicht existieren kann. Er wird in seiner trivialsten Äußerung ebenso wahrhaftig sein wie in seiner feierlichsten. Er wird darauf achten, Übertreibungen zu vermeiden und Falschaussagen zu meiden.
Das Streben nach Wahrhaftigkeit muss unnachgiebig sein, auch in Situationen, in denen es unbequem wird. Alle Fragen sollten richtig beantwortet werden, aber unangenehme Fragen können mit einem Teil der Wahrheit beantwortet werden, wenn dies weniger schädlich ist als die ganze Wahrheit. Die wechselnden Lebensumstände werden ihn von Zeit zu Zeit vor Versuchungen stellen, bei denen es viel leichter ist, falsch als wahrheitsgemäß zu sprechen, oder vor Gelegenheiten, aus persönlicher Eitelkeit oder selbstsüchtigem Gewinn zu übertreiben.
Wenn er sich selbst darin geübt hat, die Wahrheit zu lieben und die Unwahrheit zu verabscheuen, den Respekt vor den Tatsachen zu stärken und auch nur die geringste Tendenz zu vermeiden, sie zu verlassen, kann in seinem Bewusstsein eine bemerkenswerte Kraft heranwachsen. Er mag in der Lage sein, instinktiv zu erkennen, wenn andere Menschen ihn anlügen. Aber welche ungewöhnliche psychische Kraft sich auch immer in ihm entfaltet, er muss sie gut schützen. In dieser Hinsicht legt die Klugheit einen Zaum auf seine Zunge, die er eher zum Verbergen als zum Enthüllen benutzt, falls sich das als notwendig erweisen sollte. Er darf nicht mit anderen über die höhere Lehre oder die inneren Erfahrungen sprechen, wenn er sich dabei selbst wichtig fühlt, wenn es mit Eitelkeit und Selbstgefälligkeit behaftet ist. Er muss sich disziplinieren, darüber zu schweigen und, wenn er diese Kraft erlangt hat, anderen Wahrheiten und Offenbarungen unter der Einschränkung ihres wirklichen Bedürfnisses und des Grades ihrer Empfänglichkeit zu geben. Es ist ein törichter Aspirant, der sich beeilt, über jede neue innere Erfahrung, jeden neuen Blick, den er bekommt, jedes kleine psychische Ereignis oder jede okkulte Offenbarung, die ihm widerfährt, zu berichten. Der Preis für das weitschweifige und egoistische Plappern über seine Erfahrungen und Überzeugungen kann ein definitiver innerer Verlust oder Stagnation sein. Wenn seine Fähigkeit, Meditation zu praktizieren, in eine tiefere Phase eintritt, wird er ganz natürlich weniger redselig und stiller werden. Die Ruhe, die er dort findet, beginnt sich in seiner Sprache widerzuspiegeln. Aber wenn er weniger Worte spricht, haben sie eine größere Bedeutung und eine größere Verantwortung für sie.
Einige indische Gurus gehen sogar so weit, dass sie in ihrer Rede und in ihrer schriftlichen Kommunikation das Personalpronomen "ich" nicht mehr verwenden und sich selbst in der dritten Person beim Namen nennen, also so, als würden sie sich auf jemand anderen beziehen. Bestimmte katholische Nonnenorden verzichten in ihrer Sprache auf die Possessiva "mein" und "meine". Ist es eine Affektiertheit, eine Pose oder ein Zeichen großen Fortschritts, wenn man immer in der dritten Person von sich spricht? Die Antwort ist, dass es alles sein könnte: Nur jeder Einzelfall könnte das Material für ein korrektes Urteil liefern.
229 In seinem eigenen Geist wird er sein inneres Leben furchtlos leben, aber seine öffentlichen Handlungen oder Äußerungen werden mit Rücksicht auf ihre Wirkung auf andere erfolgen.
230 Die persönliche Färbung der Wahrheit ist unvermeidlich, sobald sie in Gedanken oder Worten Gestalt annimmt.
231 Wenn er überhaupt spricht - denn in der göttlichen Gegenwart lässt er sein Haupt hängen -, dann soll es mit der hohen Stimme wahrer Autorität geschehen. Sie soll aus der großen Stille ertönen, um die geringeren Stimmen der Gemeinen, der Unbedeutenden und der Unwürdigen zu beschämen.
232 Was in einem privaten Gespräch über solche Themen zulässig ist, darf nicht in einer gedruckten oder öffentlichen Erklärung stehen.
233 Scharfe, provozierende, gewalttätige oder feindselige Reden sind verwerflich und für einen Philosophen unpassend.
234 "Du schweigst und Es spricht; du sprichst und Es schweigt" - japanischer Meister.
235 Er muss sich immer daran erinnern, dass das, was er fühlt, nicht notwendigerweise von allen anderen gefühlt wird, und dass er Vorsicht und Zurückhaltung walten lassen muss, wenn er mit anderen darüber spricht.
236 Je mehr Sprache und Gedanken von negativen Äußerungen über andere Glaubensrichtungen, andere Lehren, andere Personen und andere Organisationen frei gehalten werden und je mehr wir uns in Angelegenheiten, in denen wir nicht mit ihnen übereinstimmen, in Höflichkeit und Schweigen üben, desto besser wird es für unsere wahre Entwicklung sein.
237 Der Geist muss gereinigt werden. Sprache und Gedanken müssen unbefleckt sein von verräterischen Verleumdungen, verleumderischem Klatsch und allen unfreundlichen Worten. Das Gesetz der Vergeltung besagt: "Wie du von anderen sprichst, so soll auch von dir gesprochen werden."
5.4 Kritik annehmen
238 Sei demjenigen dankbar, der dich kritisiert, ob er nun ein Freund oder ein Feind ist. Denn wenn seine Kritik wahr ist, erweist er dir einen echten Dienst. Er kann dich auf einen Fehler in deinem Charakter hinweisen, den du lange Zeit vernachlässigt hast, mit unglücklichen Folgen für dich und andere. Seine Worte können dich dazu veranlassen, sie zu beheben.
239 Wenn eine Beziehung unfreundlich oder ärgerlich ist, liegt oft ein gewisser Fehler auf beiden Seiten vor, wenn auch schwerer auf einer bestimmten Seite. Wenn der Schüler die Beziehung fortsetzen will oder muss, oder wenn sein Gewissen ihn plagt, muss er die Fehler, die nur auf seiner Seite liegen, bedenken und versuchen, sie zu korrigieren. Weder seine persönlichen Gefühle noch die des anderen sind so wichtig - denn sie sind beide egoistisch - wie das Bedürfnis nach Selbstverbesserung und Selbstreinigung.
240 Wenn Sie mit dem impulsiven, unabhängigen, reizbaren, aber großherzigen Typ zu tun haben, üben Sie keine Kritik, wie konstruktiv sie auch sein mag, und halten Sie keine Predigt. Geben Sie stattdessen ein stilles Beispiel für überlegenes Verhalten, denn das kann nachgeahmt werden. Erwidern Sie verärgerte Worte nicht mit der gleichen Art, sondern wechseln Sie das Thema oder schweigen Sie. Zeigen Sie herzliche Anerkennung für die guten Arbeiten, Taten oder Eigenschaften des anderen; eine solche wohlwollende Bemerkung kann Harmonie schaffen. Sei unermüdlich freundlich.
241 Wenn große Männer von anderen großen Männern kritisiert werden, sollten sie ganz Ohr sein. Wenn sie von kleinen Menschen kritisiert werden, sollten sie ganz taub sein.
242 Das einzige, was ein Gentleman tun sollte, wenn das laute Geschrei der Unwahrheit in der Luft liegt und das furchtbare Gespenst der Feindseligkeit ihn anschnauzt, ist, ihnen die stille Tatsache entgegenzusetzen, was er ist, und es dabei zu belassen. Es ist daher besser, wenn er persönliche Beschimpfungen auf gleichgesinnte Ohren stoßen lässt und sie nur mit würdevollem Schweigen erwidert. Wer versteht, worum es ihm geht, und wer sich der Reinheit seiner Motivation bewusst ist, kann es sich leisten, seine "Kritiker" zu belächeln und sich an die türkische Ermahnung zu erinnern: "Lasst die Hunde bellen, die Karawane zieht weiter." Sein Gefühl, im Über-Ich zu wohnen, würde ihm wenig nützen, wenn er auf diese unangenehmen Ereignisse und unglücklichen Erfahrungen so reagieren würde, wie es persönliche Emotionen bei anderen Menschen bewirken würden. Es ist natürlich, dass der egoistische Teil von ihm Groll, Empörung, Bitterkeit, Enttäuschung und sogar Traurigkeit über die niederen Verleumdungen, den persönlichen Hass und die Vorurteile, die er ertragen musste, empfindet. Aber es ist ebenso natürlich, dass der göttliche Teil von ihm sich ungestört, unüberrascht und mitfühlend über die gleiche Behandlung fühlt. Denn hier gibt es ein vollkommenes Verständnis dafür, dass diese Gegner nur nach ihrem Wissen und ihrer Erfahrung handeln können, ihn aufgrund der begrenzten Fakten, die ihnen zur Verfügung stehen, und des begrenzten evolutionären Charakters, den sie besitzen, nur durch die Brille der Unwissenheit betrachten können. Karma wird sich gewiss um ihre Taten kümmern; seine Aufgabe ist es, dafür zu sorgen, dass er ihnen seine freundlichsten Gedanken schickt, indem er die Teufel des Getrenntseins aus ihrer Beziehung heraushält und fest an dem Gefühl festhält, dass sie alle Glieder desselben großen Lebens sind.
243 Er sollte darauf achten, dass es den Gegnern nicht gestattet wird, den Gleichmut seines Geistes zu stören. Er muss sich der Erhabenheit seiner Motive bewusst sein, wo sie niedere Motive vermuten, er muss sich der wahren Tatsachen einer Situation bewusst sein, die sie falsch auslegen, und er muss seine eigene Stärke entdecken, indem er darauf vertraut, dass die höheren Gesetze für sie sorgen, während er darauf achtet, dass seine Gedanken nicht negativ beeinflusst werden.
244 Wenn ein Feind, ein Kritiker oder ein Gegner ihn beschuldigt, eine Sünde zu begehen oder einen Fehler zu haben, braucht er sich darüber nicht aufzuregen, seine innere Ruhe nicht zu verlieren, nicht wütend und nachtragend zu sein und sich nicht mit Gegenbeschuldigungen zu rächen. Stattdessen sollte er seine Aufmerksamkeit kühl darauf richten, um festzustellen, ob es dafür eine Grundlage gibt. Auf diese Weise distanziert er sich vom Ego.
245 Der Mensch, der mich mit Undankbarkeit oder Verrat belohnt, verdient nicht meinen Groll, Zorn oder Hass, sondern mein Mitleid. Irgendjemand, irgendwo, wird es ihm auf die gleiche Weise vergelten. Wenn er dafür bestraft werden muss, dass er mich so verletzt hat, wird das ein Teil davon sein. Der andere Teil wird das sein, was er sich selbst antut, indem er die Fehler verstärkt, die ihn dazu gebracht haben, so zu handeln. Und diese wiederum müssen, auch wenn sie in ihm selbst liegen, dazu führen, dass irgendwann außerhalb von ihm entsprechende Probleme auftreten.
246 Wenn er es sich nicht leisten kann, an der Kritik der anderen Anstoß zu nehmen, sondern sie als Nahrung für die Selbstprüfung nutzen sollte, so kann er es sich auch nicht leisten, sich über ihr Lob zu freuen. Denn wenn er das tut, dann ist auch das ein Triumph für sein Ego, eine Anbetung an seinem Altar, die mit der Zeit zu einer Quelle neuer Schwäche wird.
247 Wenn er von anderen Menschen missverstanden wird, begegnet er dem eher mit einem ruhigen Lächeln als mit einem nachtragenden Gedanken. Wenn ihm ein Unglück widerfährt, das scheinbar außerhalb seiner eigenen Verursachung oder Kontrolle liegt, wird er ihm mit Umsicht begegnen, es tapfer ertragen und gewinnbringend daraus hervorgehen. Wenn er nichts mehr erreichen kann, wird er die Lektion des Nichtanhaftens erhalten.
248 Wenn er sich in Gedankenkontrolle als Mittel zur Ich-Kontrolle übt, dann können ihn weder Schmeichler noch Kritiker mit ihrem Lob oder Tadel erreichen.
249 Er kommt an einen Punkt, an dem er nicht nur bereit ist, seine eigenen Fehler zu erkennen, ohne darauf warten zu müssen, dass ein selbstverschuldetes Unglück ihm das Eingeständnis abringt, sondern an dem er dies in aller Ruhe und ohne emotionalen Kummer tut, als würde er sie bei jemand anderem erkennen. Mehr noch, er wird die Kritik der anderen suchen, um davon zu profitieren.
250 Der Schüler sollte in seiner regelmäßigen, kritischen Selbstbeobachtung ebenso unerbittlich sein wie in seiner barmherzigen Beobachtung der anderen Menschen. Er darf nie davor zurückschrecken, seine eigenen Fehler vor sich selbst zu entlarven, und er sollte sich nicht mit den Fehlern anderer Menschen befassen, es sei denn, sein Umgang mit ihnen macht es notwendig, solche Fehler zuzulassen.
251 Obwohl er Kritik an sich selbst beachten sollte, um sie auf ihre Wahrheit oder Falschheit zu prüfen, braucht er sich nicht zu sehr darum zu kümmern. Sein wahrer Richter ist sein eigenes Über-Selbst, nicht irgendein menschliches Wesen.
252 Wenn seine Handlungen in den Augen des Überselbst richtig sind, steht er nicht unter dem Zwang, sie zu rechtfertigen, zu erklären oder zu verteidigen, auch nicht gegenüber einem niederen oder geringeren Geist.
253 Er wird sich niemals persönlich über die Kritik anderer Menschen an ihm ärgern. Im Gegenteil, er wird sie unvoreingenommen und objektiv betrachten. Wer von sich selbst mehr hält, als er sollte, oder wer sich vom Lob anderer dazu verleiten lässt, die Schwächen zu vergessen, die nur er kennt, muss aus dem Kelch der Demut trinken.
254 Wenn er spürt, dass er zu Unrecht kritisiert wird, soll er daran denken, dass es klüger ist, zu schweigen, als in ein Wespennest zu stechen. In solchen Momenten ist es seine Pflicht, den Betroffenen und ihren Dummköpfen ein Höchstmaß an Wohlwollen und mitfühlender Vergebung entgegenzubringen. Denn sie handeln aus Unwissenheit oder Missverständnissen. Wenn sie anfangen, wirklich zu lieben, werden sie anfangen, richtig zu verstehen. Für den Weisen sind das nur Nadelstiche, denn er ist nicht an seinem persönlichen Glück interessiert, sondern an der Suche nach der Wahrheit.
255 Er hat genug damit zu tun, sich mit seinen eigenen Fehlern zu beschäftigen und sich selbst zu kritisieren, ohne andere zu kritisieren. Die Kritikfähigkeit ausschließlich auf sich selbst zu richten, ist der beste Weg, den persönlichen Charakter zu verbessern.
256 Da aber nur wenige Menschen sich ausreichend von ihrem eigenen Ego lösen können, sind auch nur wenige Menschen geeignet, die alleinigen Richter über ihr eigenes Handeln zu sein. Deshalb ist es nützlich, andere Menschen um Kritik zu bitten.
257 Er übt sich darin, ohne Groll über diejenigen zu sprechen, die ihn kritisieren, und ohne Voreingenommenheit über diejenigen, deren Ideen oder Ideale seinen eigenen entgegengesetzt sind. Angesichts von Provokationen versucht er, seinen Gleichmut zu bewahren.
258 Er lernt wie eine zweite Gewohnheit, sich vor Brüskierungen in Gelassenheit zu versetzen, auf Angriffe mit fröhlichem, halb geflüstertem Lachen zu reagieren.
259 Es ist zugegeben, dass ein anderer die Hauptursache für eine persönliche Verletzung oder Krankheit, unter der wir leiden, gewesen sein kann, aber es ist auch notwendig, dass wir ehrlich prüfen, ob wir nicht selbst einen Teil der Schuld auf uns nehmen sollten. Denn es gibt in uns den instinktiven Wunsch, in jeder schmerzlichen Situation der eigenen Verantwortung zu entkommen.
260 Er soll wachsam sein gegenüber seinen eigenen Verstößen gegen die ethischen Normen, aber gleichgültig gegenüber den Sünden anderer, wenn die Pflicht ihn nicht dazu auffordert, sich mit ihnen zu befassen.
261 Ob er von einigen Menschen herabgesetzt oder von anderen geschmeichelt wird, er bleibt ungerührt. Die Verunglimpfung muss er prüfen, um zu sehen, wie viel Wahrheit in ihr steckt, zu seinem geistigen Nutzen, und die Bewunderung, um zu sehen, wie viel Falschheit in ihr steckt, aber in beiden Fällen ist es wichtiger, sein Gleichgewicht aufrechtzuerhalten und sein Ego niederzuhalten.
262 Ein aufrichtiger Aspirant wird Kritik nicht nur erwarten, er wird sie einfordern.
263
Was ist die richtige Art, Kritik zu empfangen? Nimm an, was wahr ist, weise zurück, was falsch ist, aber tue dies ohne Emotionen, ohne Egoismus.
264 Wir werden die merkwürdige Entdeckung machen, dass je mehr die Menschen ihre eigenen Denk- und Glaubensfehler verehren, desto fester ist die Einbildung, dass sie die Wahrheit kennen.
265 In vielen Kreisen irritiert und provoziert derjenige, der moralische Überlegenheit an den Tag legt, andere, die ihm Heuchelei und Anmaßung vorwerfen.
266 Indem er seine Gegner als seine Freunde, seine Feinde als seine Helfer betrachtet, macht er ihre Opposition und Feindschaft zu einem praktischen Dienst an sich selbst.
267 Er sollte die konstruktive Kritik seiner fortgeschritteneren, erfahreneren Mitschüler demütig annehmen und dankbar davon profitieren.
268 Die ungetrübte Klarheit seines Gewissens gibt ihm eine geheime Freude und Kraft, einen stillen Triumph über die Verleumder.
269 Eine verdiente Zurechtweisung demütig, vielleicht sogar dankbar hinzunehmen, ist ein Zeichen eines überlegenen Charakters.
270 Der Mensch, der uns kritisiert, tut uns einen Gefallen: Wir sollten uns verpflichtet fühlen, ihm zu danken. Denn wenn die Kritik ungerecht ist, müssen wir über ihre Absurdität lachen. Wenn sie wahr ist, sollten wir zur Selbstkorrektur angespornt werden. Das erste provoziert ein Lächeln, das zweite bringt einen Nutzen.
271 Feindseligkeit von anderen regt ihn nicht zu wütendem Zorn an, sondern zur ruhigen Erkenntnis ihrer Ursache.
272 Er muss versuchen, den inneren Sinn solcher Vorgänge zu verstehen. Je mehr er auf Kritik und Feindschaft stößt, desto mehr muss er sich fragen, welche Wahrheit sie enthalten. Und er selbst muss die Antwort mit vollkommener Unvoreingenommenheit geben. Wenn sie gar keine Wahrheit enthalten, um so besser. Aber eine solche Selbstprüfung kann nicht richtig durchgeführt werden, wenn er zulässt, dass die Emotionen die Oberhand gewinnen, insbesondere die Emotionen des Grolls gegen seine Kritiker und der Bitterkeit gegen seine Gegner.
273 Weder die Bitterkeit des Grolls noch der Durst nach Rache dringen in sein Herz, wenn er von anderen verleumdet wird. Er bewahrt seine Gelassenheit ungebrochen, seine Güte unversehrt, seine Sanftmut stets beständig.
274 Wenn es richtig ist, anderen ihre Sünden ihm gegenüber zu vergeben, ist es ebenso richtig, seine eigenen ihnen gegenüber zu vergeben. Aber es ist nicht richtig, sich selbst freizusprechen und zu vergessen, bevor er die Lektionen vollständig gelernt und entschlossen begonnen hat, sie anzuwenden.
275 Wer Lob annimmt, muss auch bereit sein, Tadel zu ertragen, es sei denn, er nimmt es ganz unpersönlich und losgelöst an.
276 Sie und ihre Worte werden mit der Zeit im Staub vergehen, aber die Quelle, aus der er seinen Frieden schöpft, "übersteigt ihren Verstand" und wird Bestand haben, wenn die Zeit nicht ist.
277 Wenn andere ihm gegenüber während des Gesprächs beharrlich Negatives äußern, hat er das Recht, sich auf eine höfliche Unaufmerksamkeit zu berufen.
278 Wenn er nicht um sein Ego besorgt ist, wird er sich nicht um Kritiker und das, was sie über ihn sagen, kümmern. Solche Angriffe werden in ihm kein Unwohlsein hervorrufen.
279 Man sollte nicht über eingebildetes Unrecht grübeln, von dem er glaubt, dass es ihm angetan wurde, noch sich mit den Fehlern anderer aufhalten. Das Gesetz der Wiedergutmachung wird mit der Situation fertig werden. Emotionale Verbitterung ist für beide Personen schädlich. Auf diesem Weg muss der Schüler lernen, solche Gefühle zu überwinden; sie wirken wie Hindernisse, die sein Vorankommen behindern.
280 Nicht die Feindseligkeit der anderen ihm gegenüber, sondern die Gleichgültigkeit in seinem Innern ist am Ende die größere Gefahr.
281 Obwohl er die Fehler und Schwächen anderer Menschen studieren und beobachten sollte, sollte er dies nicht übermäßig tun. Er darf nicht über sie lästern oder sie verunglimpfen. Seine Aufgabe ist es, von ihnen zu lernen, nicht sie zu tadeln, damit er besser weiß, wie er mit sich selbst umgehen soll.
5.5 Unterlassung von Kritik
282 Wenn man über andere Menschen spricht oder auch nur an sie denkt, die irgendeinen Fehler, eine Schwäche oder eine Sünde aufweisen, neigen die Menschen zu sehr dazu, sie automatisch zu verurteilen. Das ist eine unnötige und lieblose Angewohnheit. Unnötig, weil es weder eine Pflicht noch ein Vorteil für irgendjemanden ist; lieblos, weil das Urteil auf unvollständigen Beweisen beruht. Es ist besser, sich um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern, sich von anderen zu distanzieren, Toleranz zu üben und solche Urteile sofort zu verdrängen, indem man stattdessen sich selbst kritisiert.
283 Einige wohlmeinende Moralisten, die sagen, der Schüler solle nicht mehr nach dem Bösen in anderen suchen, schwenken ins andere Extrem und sagen, er solle nur nach dem Guten suchen. Die Philosophie unterstützt jedoch weder den einen noch den anderen Standpunkt, außer der Bemerkung, dass es uns nicht zusteht, über die Schwächeren zu urteilen, und noch weniger, sie zu verurteilen. Sie sagt weiter, dass es ein falsches Bild von den Menschen geben würde, wenn man nur das Gute in ihnen suchen würde, denn ein richtiges Bild muss die hellen und die dunklen Seiten vereinen. Deshalb zieht sie es vor, sie geistig in Ruhe zu lassen und ihnen keine Wertung aufzuerlegen, sich um ihre eigenen Angelegenheiten zu kümmern und sie dem unbestechlichen Urteil ihres eigenen Karmas zu überlassen. Die einzige Ausnahme von dieser Regel ist, wenn ein Schüler gezwungen ist, mit einem anderen Menschen zu verkehren, was es notwendig macht, dass er den Charakter der Person, mit der er zu tun hat, versteht; aber selbst dieses Verständnis muss fair, gerecht, ruhig, unparteiisch und vorurteilsfrei sein. Vor allem darf es keine persönlichen Emotionen oder egoistische Reaktionen hervorrufen: kurzum, es muss absolut unpersönlich sein. Aber es kommt selten vor, dass ein Schüler eine solche Ausnahme machen muss. Er sollte es unterlassen, sich mit den Unvollkommenheiten und Unzulänglichkeiten anderer zu befassen, und er sollte ihnen auf keinen Fall die Schuld dafür geben. Er sollte seinen kritischen Blick allein auf sich selbst richten - es sei denn, er wird von anderen ausdrücklich gebeten, sie zu prüfen - und ihn dazu benutzen, sich selbst zu korrigieren, zu verbessern und zu reformieren.
284 Warum sollte man einem Menschen vorwerfen, was er tut, wenn seine höheren Fähigkeiten noch nicht erwacht sind und von ihm Besitz ergriffen haben? Er tut nur, was er kann. Außerdem ist es klug, niemals andere zu verurteilen. Denn andere werden dich dann nach dem karmischen Gesetz verurteilen.
285 Wir müssen nicht blind sein für die Fehler und Verfehlungen inspirierter Menschen, aber wir sollten ihnen verzeihen. Eine Abrechnung rechtfertigt diese Haltung. Diejenigen, die diese seltene Gabe mitbringen, verdienen eine größere Nachsicht als andere.
286 Wir sollten immer daran denken, dass jeder Mensch auf den verschiedenen und unterschiedlichen Stufen des spirituellen Fortschritts seine eigenen Schwierigkeiten und Probleme hat. Diese zu akzeptieren, ohne negativen Emotionen nachzugeben, ist der erste Schritt in die richtige Richtung. Mit dem Leben und sich selbst ins Reine zu kommen, ist ein nie endender Prozess, von dem niemand ausgenommen ist. Das Wesen des Daseins ist gleichbedeutend mit dem individuellen Kampf um Selbstentfaltung.
287 Verharmlose keinen Menschen, der zu seiner höheren Natur erwacht ist.
288 Verurteile nicht eine andere Seele für ihre Untaten, auch wenn sie der böseste aller Menschen ist. Erstens, weil er nicht anders sein kann, als er ist, denn die Zeit, die Erfahrung, die Neigungen und das Schicksal haben ihn zu diesem besonderen Punkt und dieser Art des Selbstausdrucks gebracht. Zweitens, weil das erlösende Leiden, zu dem er sich unbewusst verurteilt, umso größer sein wird, je schlimmer seine Untaten sind.
289 Welcher Historiker hat vollständige und wahre Informationen über irgendein vergangenes Ereignis oder eine obskure Persönlichkeit, wenn er sie nicht einmal über irgendein gegenwärtiges Ereignis oder eine berühmte Persönlichkeit hat? Solange uns nicht die Pflicht oder das Geschäft die Verantwortung in die Hände spielt, ist es gerechter, sich eines Urteils zu enthalten.
290 So viele sind so schnell dabei, schlecht über andere zu denken, Verleumdungen zu verbreiten und böswilligen Klatsch zu verbreiten, dass der Mensch, der diese entwürdigende Tendenz umkehrt und sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert, der Spiritualität näher kommt, als er vielleicht selbst weiß.
291 Der Mensch, der sich selbst achtet, wird andere nicht herabsetzen.
292 Er wird die Augen offen genug haben, um das Böse in den Menschen zu sehen, aber eine Weltanschauung haben, die groß genug ist, um nicht zynisch zu werden.
293 Was nützt es, einer Fliege vorzuwerfen, dass sie kein Vogel ist, dass sie nicht so weit fliegen kann und nicht so schön aussieht? Doch genau das tun diejenigen, die das schlechte Verhalten und die geistige Unwissenheit anderer beklagen.
294 Indem man andere Personen tadelt, wird das eigene Ego durch seine implizierte Überlegenheit bedient.
295 Unwissenheit und Unreife bei anderen sollten nicht seine Gereiztheit, sondern seine Geduld hervorrufen.
296 Die größte Tätigkeit in der Welt ist die Kritik, die kleinste die Schöpfung.
297 Wir Anwärter sollten nicht unsere Zeit verschwenden oder unseren Geist damit beschmutzen, die Schwächen anderer zu kritisieren. Es gibt zahllose Menschen auf dieser Welt, die ihre Energie in diese nutzlose Aufgabe stecken. Es bringt ihnen keinen Gewinn. Es hält sie an die niedere Natur gebunden. Sie ziehen weltliche Probleme an. Wir müssen genauso konstruktiv und positiv sein, wie sie destruktiv und negativ sind. Das wird die Disharmonie in unserer Umgebung vermindern und die Harmonie in unseren Herzen erhöhen.
298 Es gibt Zeiten, Gelegenheiten, Situationen und Verantwortlichkeiten, die faire Kritik zu einer moralischen Pflicht machen können. Aber kein Aspirant kann in die allzu häufige Gewohnheit verfallen, um ihrer selbst willen zu kritisieren, geschweige denn um der Bosheit willen, ohne seinen spirituellen Fortschritt zu vereiteln. Andere für ihre wirklichen oder vermeintlichen Sünden zu verurteilen, ist noch schlimmer.
299 Von dem Augenblick an, wo er erkennt, dass er nicht alle Umstände kennt und kennen kann, hört er auf, andere zu verurteilen.
300 Es steht ihm nicht zu, über andere zu urteilen, denn das hieße, die göttliche Weltidee, von der sie ein Teil sind, zu beanstanden. Er weiß wohl, dass sie zu ihrer Zeit ihre besseren Eigenschaften entfalten werden.
301 Da jeder Mensch sich in seinem Denken von seiner eigenen Lebenserfahrung leiten lässt oder diese das Endergebnis ist, ist es Einbildung, sich als Richter aufzuspielen und seine Handlungen zu kritisieren. Wenn er vollkommen wäre, würde er gar nicht geboren. Was nützt es also, ihn zu tadeln? Da jeder Mensch - allein durch die Tatsache seiner Reinkarnation hier auf der Erde - zugegebenermaßen unvollkommen ist, hat kein anderer Mensch das Recht, ihn dafür zu tadeln und dennoch entrüstet zu sein, wenn man ihn auf seine eigenen Unvollkommenheiten hinweist und sie verurteilt.
302 In ihrer Psyche fehlt eine Eigenschaft, die der heilige Paulus "Nächstenliebe" nannte und die sich aus weiten Ansichten und großzügigen Gefühlen, aus geistiger Einsicht und geistiger Gelassenheit ergibt. Dieser Mangel ist der Grund für die harte, ungerechte, voreingenommene und sogar gehässige Behandlung, die sie mir entgegenbrachten. Dennoch ist es nicht meine Aufgabe als Philosophiestudent, ihnen das Fehlen einer Eigenschaft vorzuwerfen, die ja nicht zu ihrem Ziel gehört, sondern sie ihnen selbst gegenüber zu zeigen. Und letztlich kommt es nicht darauf an, wie sich die Menschen - auch die vermeintlich spirituellen - zu mir verhalten, sondern wie ich mich zu ihnen verhalte.
303 Er kann mit dem Maß seiner eigenen Empfindsamkeit registrieren, was andere sind, aber er darf sich nicht anschicken, sie zu beurteilen, zu kritisieren und zu verurteilen.
304 "Wenn du die Menschen lieben sollst, darfst du wenig von ihnen erwarten" - Helvetius.
305 Wer will, kann sich über Missstände beschweren oder sie kritisieren: Das ist seine Sache. Aber es ist keine lobenswerte Lebensweise, eine solche negative Haltung einzunehmen. Sie, Männer oder Frauen, könnten genug Stoff finden, um ganze Tage zu beschäftigen. Wir sind alle verletzlich. Negatives anzuprangern ist ungesünder als Positives zu verkünden.
306 Er ist psychologisch zu scharfsinnig, um den Charakter anderer nicht zu verstehen, aber zu großzügig, um über sie zu urteilen und sie zu verurteilen.
307 Der Schüler sollte nicht herumlaufen und andere kritisieren oder beschimpfen. Er sollte es nicht tun, weil es geistig ungesund ist und seinen eigenen Fortschritt behindert, weil es eines Tages Kritik oder Beschimpfungen auf sein eigenes Haupt bringen wird, weil er eine mitfühlende Einstellung pflegen muss und weil er verstehen sollte, dass jeder auf der Erde in der Tat wegen seiner eigenen Unvollkommenheit hier ist, so dass die Arbeit des Aufzeigens von Fehlern eine endlose sein würde.
308 Der weise Schüler sollte den Meistern nacheifern, wenn er einem Menschen begegnet, der auf kontroversen Argumenten beharrt, aber kein Verlangen hat, die Wahrheit zu erfahren, keine Demut, sie von denen zu akzeptieren, die aufgrund größerer Erfahrung mehr über die Sache wissen oder die sie aufgrund überlegener Intelligenz besser beurteilen als er selbst. Der Schüler sollte in Schweigen verfallen, lächeln und die erste Gelegenheit ergreifen, um zu verschwinden! Er sollte nicht Zeit und Atem verschwenden oder in Reibung und Disharmonie verfallen, indem er sich in weitere Gespräche verwickeln lässt. Denn der widerspenstige und starrköpfige Mensch, der gegen jeden Standpunkt, den er vertritt, argumentiert, der jede Erklärung, die er gibt, bestreitet, wird für jede Wahrheit, die ihm gegeben wird, unempfänglich sein. Es ist besser, das, was er behauptet, sanftmütig anzuerkennen, ohne es zu kritisieren oder seine Fehler zu korrigieren. Es ist besser, den Menschen in der Selbstgefälligkeit seiner irrigen Ansichten verharren zu lassen und die Situation hinzunehmen, da eine Änderung nicht möglich ist.
309
Solche Menschen kommen nicht, um die Wahrheit über sich selbst zu erfahren oder um die Wahrheit über das Leben zu lernen. Sie kommen, um ihre eigenen Ideen zu bestätigen, ihrem eigenen Charakter zu schmeicheln und ihr eigenes Verhalten zu billigen. Deshalb werden sie jede Kritik oder Korrektur vehement zurückweisen.
310 Es ist dumm, mit anderen über Überzeugungen zu sprechen, über die sie sicher spotten werden, die man selbst aber als heilig betrachtet.
311 Der Philosoph würde seine Zeit nicht mit haarspalterischen Argumenten oder Streitereien über triviale, unwichtige Details verschwenden, wenn er ein metaphysisches oder mystisches Thema mit den Unüberzeugten bespricht.
312 Es ist zwecklos, seine Treue zum philosophischen Ideal denen zu erklären, die in der Philosophie selbst keinen Nutzen und keine Wahrheit sehen können.
313 Diejenigen, die für die höhere Wahrheit nicht bereit sind, werden auch undankbar gegenüber jedem sein, der sie ihnen törichterweise bringt.
5.6 Vergebung
314 Die Notwendigkeit, anderen zu verzeihen, was sie uns angetan haben, ist von höchster Wichtigkeit. Nein, es ist eine Pflicht, die ständig und ununterbrochen geübt werden muss, ganz gleich, welche Provokationen wir erhalten, um sie zu missachten. Unser Umgang mit anderen oder unsere Beziehung zu ihnen darf ihnen nur Gutes bringen, niemals Schlechtes.
315 In dem Maße, wie du das Ego aus deiner Reaktion auf einen Feind heraushältst, in dem Maße wirst du vor ihm geschützt sein. Seiner Feindseligkeit muss man nicht nur mit Gelassenheit, Gleichgültigkeit, sondern auch mit positiver Vergebung und aktiver Liebe begegnen. Diese allein sind einer hohen gegenwärtigen Stufe des Verstehens angemessen. Seien Sie sicher, dass, wenn Sie dies tun, letztlich Gutes daraus hervorgehen wird. Selbst wenn dieses Gute nur die Entfaltung der latenten Kraft zur Beherrschung negativer Emotionen wäre, die du durch eine solche Haltung zeigst, wäre das Lohn genug. Aber es wird mehr sein.
316 Edle Empörung und gerechter Groll stehen auf einer ungeheuer höheren Ebene als grob egoistische Empörung und gieriger Groll. Aber im Falle des Jüngers, für den die Skala der moralischen Werte weiter reicht als für den "guten" Menschen, müssen selbst sie zugunsten einer ungetrübten Gelassenheit und eines allgemeinen Wohlwollens aufgegeben werden. Den eindeutig Bösen und den Besessenen braucht er seine Liebe nicht zu schenken. Aber er muss ihnen und allen anderen, die ihm Unrecht tun, seine Vergebung schenken, um seiner selbst willen und um ihrer selbst willen. Jeder Gedanke des Grolls über die Handlung eines anderen gegen ihn, jede Stimmung der Bitterkeit über die Weigerung des anderen, etwas zu tun, was er von ihm wünscht, ist eine grobe Manifestation des Egoismus, dem er sich als Schüler nicht hingeben kann, ohne sich selbst zu schaden und eine günstige Veränderung in der Haltung des anderen ihm gegenüber zu behindern. Der Mensch, der vor Hass gegen einen Feind brennt, hält mit dem Brennstoff seiner eigenen Gedanken das Feuer des gegenseitigen Hasses des anderen am Leben. Er soll sich stattdessen an die glorreichen Momente erinnern, in denen das höhere Selbst sein Herz berührte. In diesen Momenten floss alles Edle in ihm über. Feinden wurde vergeben, Kränkungen wurden vergessen und die menschliche Szene wurde durch das Spektakel der Zärtlichkeit und Großzügigkeit betrachtet. Nur durch eine solche psychologische Kehrtwendung hin zu Wohlwollen und Vergebung wird er die erste Tür zur Milderung der Gefühle seines Feindes öffnen.
317
Normalerweise ist es nicht leicht, nicht natürlich, jemandem zu vergeben, der uns Unrecht getan hat. Die Fähigkeit, dies zu tun, wird uns zuteil, wenn das Verständnis groß genug ist oder wenn die Meditation tief genug eindringt oder wenn die Gnade uns segnet.
318 Wenn ein Feind, der ihm Unrecht getan hat, zu ihm kommt, sei es aus persönlicher Not oder durch den Zufall des gesellschaftlichen Lebens, wird es kein hartes Gefühl geben, keinen bitteren Gedanken, kein zorniges Wort. Denn der andere, so sieht er, hat nach dem gehandelt, was für ihn Wahrheit war, was nach seinem eigenen Verständnis gültig war. Selbst wenn sein Feind durch die Verletzung seiner selbst etwas zu gewinnen suchte, muss es der Gier im Ego seines Feindes richtig erschienen sein, der dann nicht anders handeln konnte. In dieser Haltung liegt eine unermessliche Toleranz und ein unermessliches Verzeihen.
319
Die moralische Läuterung, die damit einhergeht, allen Hass abzulegen und vollständige Vergebung zu gewähren, öffnet eine Tür zum Licht des Überselbst.
320 Wenn es richtig ist, einem Menschen sein Verbrechen zu verzeihen, dann ist es nicht richtig, durch Emotionalität und Sentimentalität, die die Vergebung auf die Spitze treiben, sein Verbrechen zu entschuldigen.
321 Der wahre Mystiker hegt nur Wohlwollen gegenüber demjenigen, der sich entschieden hat, sein Feind zu sein, zusammen mit guten Wünschen für das Wohlergehen des anderen und für seine Annäherung an das höhere Selbst, also näher an die Wahrheit.
322 Der Menschheit zu dienen, heißt letztlich, sich selbst zu dienen. Das ergibt sich aus dem Wirken des Karmas. Denen zu vergeben, die sich in Unwissenheit gegen dich versündigen, heißt aus demselben Grund, dir selbst zu vergeben.
323 Am Ende bestrafen sich die herzlos Grausamen selbst, aber ob hier in diesem Leben, im Fegefeuer nach dem Tod oder in einer zukünftigen Wiederverkörperung ist eine andere Sache.
5.7 Konstruktiv kritisieren
324 Wo andere Menschen gut sind, aber sich irren, sollte die geäußerte Kritik an ihnen sanft sein; wo sie wohlmeinend, aber schwach sind, sollte sie zurückhaltend sein. Denn in solchen Fällen mischt sich in den Charakter das Bewundernswerte mit dem Tadelnswerten.
325 Der erste Schritt im Umgang mit einem Menschen, mit dem es schwierig ist, zusammenzuleben, der reizbar, impulsiv, schnell beleidigt, explosiv schlecht gelaunt, verurteilend und mürrisch ist, besteht darin, in dir selbst zu kontrollieren, was du wünschst, dass er in sich selbst kontrolliert - durch Selbstdisziplin ein Beispiel zu geben, seinen höheren Willen zu stimulieren und Liebe zu geben.
Wenn Sie seine Fehler oder Unzulänglichkeiten korrigieren, denken Sie daran, dass es nicht so sehr darauf ankommt, was Sie sagen, sondern wie Sie es tun. Wenn Sie es ruhig, sanft, freundlich und ohne Emotionen tun, wird es wirksam sein. Wenn nicht, wird es sein Ego zu Feindseligkeit oder Groll anstacheln und seine Wirkung verfehlen.
Jedes Mal, wenn er Sie anspricht, antworten Sie nicht sofort. Halten Sie stattdessen inne, besinnen Sie sich auf die Gefahren der Situation und antworten Sie langsam, wobei Sie sich besonders bemühen, höflicher zu sein, als es die Umstände erfordern. Wenn Sie das nicht tun, kann es sein, dass sein Fehler sofort in ihm geweckt wird und Sie ihn dann auch empfindlich aufgreifen; dann werden beide ihn zeigen.
Denken Sie daran, dass negative Schuldzuweisungen ihn reizen und Gift für Ihre innere Beziehung sind. Korrigieren Sie ihn durch positive, bejahende Vorschläge, was er tun soll, anstatt ihn mit Kritik zu belästigen, was er nicht tun soll.
Kurz gesagt: Seien Sie nach außen hin höflich und geben Sie innerlich das Ego auf. Nur wenn Sie zuerst die Schwäche in sich selbst überwinden, können Sie mit Recht hoffen, dass er überhaupt damit beginnt, gegen die gleiche Schwäche in sich selbst zu kämpfen. Wenn er das unglückliche Opfer seines Temperaments, d.h. seines Egos, ist, denken Sie daran, dass er eine jüngere Seele ist, dass Sie älter sind, und kontrollieren Sie sich. Iamblichus erzählt uns, dass die Pythagoräer im Zorn weder einen Diener bestraften noch einen Mann ermahnten, sondern warteten, bis sie ihre Gelassenheit wiedererlangt hatten. Sie benutzten ein besonderes Wort, um solche "selbstbeherrschten Zurechtweisungen" zu bezeichnen, und erreichten diese Gelassenheit durch Schweigen und Ruhe.
Pythagoras selbst riet, die Narben und Geschwüre, die Ratschläge manchmal verursachen, so weit wie möglich zu minimieren: "Die Zurechtweisungen und Ermahnungen des Älteren gegenüber dem Jüngeren sollten mit viel Anstand und großer Vorsicht erfolgen; auch mit viel Besonnenheit und Takt, was die Zurechtweisung um so anmutiger und nützlicher macht."
326 Es hat lange gedauert, bis ich gelernt habe, dass man einen Menschen nicht tadeln sollte, wenn man ihn verbessern will. Überlasse das dem Leben selbst. Aber dann wird es dies mit härteren und rücksichtsloseren Worten tun, als du sie wahrscheinlich verwenden wirst.
327 Die Kritik sollte immer ausgewogen sein, sie sollte die Tendenz vermeiden, ins Extreme zu gehen oder einseitig zu sein, wenn sie Mängel aufdeckt.
328 Er sollte keine Gedanken verschwenden oder anderen schaden, indem er sie destruktiv kritisiert. Stattdessen wird er, wenn sein Lebensweg ihn zwingt, sich mit ihnen auseinanderzusetzen und sie daher genau so zu verstehen, wie sie sind, sie ruhig und konstruktiv, sanft und unpersönlich analysieren. Er wird ihre Schwäche sehen, ohne sich in egoistisch-emotionale Reaktionen darauf zu verwickeln - es sei denn, es handelt sich um mitfühlende Anerkennungen der leidvollen Ergebnisse, die sie unweigerlich mit sich bringen müssen.
329 Wenn ein Mensch sich dumm, unklug oder unethisch verhält, ist es manchmal notwendig, dies geradeheraus auszusprechen, wenn ihm geholfen werden soll, anstatt zu schweigen. Wenn er ein Bestreben hat, wenn er sich selbst verbessern will, können seine Fehler korrigiert werden. Wenn man sie aber vor ihm verbirgt und ihm nichts von ihrer Existenz erzählt, werden sie länger leben und er wird mehr unter ihnen leiden.
330 Die Furcht, seine Gefühle zu verletzen, ist in einem solchen Fall eine törichte Überlegung. Denn sie duldet den gegenwärtigen Fehler, anstatt ihn zu korrigieren. Dieser Furcht nachzugeben, hält den Menschen in einer falschen Sichtweise gefangen, während die Ablehnung der Furcht der erste Schritt zu seiner Befreiung von ihr sein könnte.
331 Kritik, die auf Leidenschaft, Wut, Vorurteilen, Hass oder Unwissenheit beruht, ist von geringem Wert. Wenn sie konstruktiv und gesund sein soll, muss sie auf Tatsachen beruhen, die auf die Art und Weise festgestellt werden, wie der Wissenschaftler Tatsachen feststellt.
332 Um jemandem konstruktive Kritik zu geben und zu vermeiden, dass sie als Vorwurf aufgefasst wird, sollte man die Sätze vorsichtig formulieren, als ob man einen hilfreichen Vorschlag macht und nicht als ob man einen Angriff macht.
333 Wenn manchmal eine Kritik nötig ist, um härtere Erfahrungen zu vermeiden, dann soll sie nur als konstruktiver Vorschlag für die entgegengesetzte positive Eigenschaft gegeben werden, ohne die eigentliche negative zu erwähnen. Wenn das aber nicht angenommen werden kann und eine deutliche Warnung der einzige Weg zu sein scheint, dann sollte sie demütig und taktvoll ausgesprochen werden.
334 Wenn die Menschen überhaupt beurteilt werden sollen, dann nicht nach dem Verstand, den andere haben, sondern nach ihrem eigenen.
335 Ein Anwärter, der es ablehnt, wenn man ihm sagt, dass er sich in einer bestimmten Hinsicht verbessern kann, ist ungeeignet, ein Schüler zu sein. Wenn er eine konstruktive, hilfreich gemeinte Kritik auf diese Weise aufnimmt, was nützt es dann, wenn er sagt, dass er sich auf eine höhere Ebene erheben will?
336 Eine faire Beurteilung einer Sache oder einer Person sollte Wertschätzung mit Kritik vermischen.
337 "Wer das Schlechte schont, schadet dem Guten", warnt das alte römische Sprichwort. Doch der Kritiker, der zugleich philosophisch gesinnt ist, wird immer versuchen, konstruktiv zu sein, und wird das Schlechte nur dort aufzeigen, wo er auch das Gute zeigen kann.
338 Es ist seine Aufgabe als Student der Philosophie, konstruktiv zu sein.
339 Er wird es leichter machen, eine notwendige Kritik zu üben, wenn er ihr mit einem Lob den Weg ebnet.
340 Kritik ist selten akzeptabel, wenn sie von außen kommt, denn dann wird ihr eine feindliche Motivation unterstellt. Weder der Geist der echten Wahrheitssuche noch der der freundlichen konstruktiven Hilfsbereitschaft werden richtig verstanden, sondern nur missverstanden.
341 Hilfe beim Wachsen kommt auch von Freunden - wenn sie Vorgesetzte oder zumindest Gleichgestellte sind und wenn sie den Mut haben, Mängel zu kritisieren.
342 In einem feindseligen Geist getadelt zu werden, ist nicht dasselbe wie in einem freundlichen, konstruktiven Geist kritisiert zu werden. Doch überempfindliche Egozentriker reagieren meist so, als ob es so wäre!
343 Ein enger Freund oder ein freundlicher geistiger Führer wird ihm einen besseren Dienst erweisen, indem er ihn auf seine Schwächen aufmerksam macht, als wenn er schweigt. Denn letztere sind der Keim für seine zukünftigen Leiden und die Hindernisse für seinen zukünftigen Fortschritt.
344 Jeder Mensch, dessen Umlaufbahn die deine berührt, ist unwissentlich dein Lehrer. Er hat etwas von Wert für dich, wie klein es auch sein mag. Lass ihn also seine Aufgabe erfüllen. Verdunkle die Lektion nicht, indem du sie mit Wolken negativer Gefühle verdeckst.
345 Die meisten Neurotiker können keine Kritik ertragen - egal wie hilfreich, konstruktiv oder gut gemeint sie ist -, sondern nur übertriebenes Lob.
346 Moralische Ratschläge werden in der Regel nicht gewünscht, gemocht oder befolgt. Je mehr er einem Menschen aufgedrängt wird, desto eher wird er sich dagegen wehren. Er ist zufrieden, wenn er so bleibt, wie er ist.
347 Kritik an anderen sollte wohlwollend, konstruktiv und anregend sein, entschieden und doch wohlwollend.
348 Er muss lernen, dass es nicht notwendig ist, unhöflich zu sein, um sich zu äußern.
349 Es ist ein brutales Zeichen, wenn man nicht in der Lage ist, einer Kritik Kraft, Nachdruck und Gefühl zu verleihen, ohne obszöne Wörter mit vier Buchstaben zu verwenden.
350 Bewahren Sie ein ausgewogenes Gleichgewicht und bejahen Sie das Positive im Leben, auch wenn Sie das Negative kritisieren und dagegen protestieren.
5.8 Einfühlsames Verständnis
351 Er kann anderen volles Verständnis entgegenbringen, aber nur, indem er sich intellektuell mit ihnen identifiziert. Das ist ein innerer Prozess, der vorübergehend sein muss, wenn er nicht auch gefährlich sein soll.
352 Um anderen, die andere Überzeugungen vertreten, geistige Sympathie entgegenzubringen - genug, um zu verstehen, was sie vertreten und warum -, ist die Fähigkeit erforderlich, sich vorübergehend von den eigenen Überzeugungen zu lösen. Dies geschieht natürlich nicht, indem man sie in irgendeiner Weise ablehnt, sondern indem man sie einfach so stehen lässt, wie sie sind, während man sich auf den anderen einlässt, um seinen Standpunkt zu verstehen. Eine solche Fähigkeit kann nicht erworben werden, wenn man nicht genügend Demut und Selbstlosigkeit aufbringt, um einen unangenehmen Standpunkt auch nur eine Sekunde lang zu akzeptieren.
353 Selbst wenn er die Meinungen, Überzeugungen und Handlungen anderer als abstoßend und nicht nach seinem Geschmack empfindet, sollte er von Zeit zu Zeit mit der Entwicklung von Toleranz und Menschenkenntnis experimentieren. Dies kann geschehen, indem er sich mit Phantasie in ihre Geschichte und in ihre Erfahrungen hineinversetzt, bis er versteht, warum sie so denken und handeln, wie sie es tun. Das muss nicht dazu führen, dass man ihre Haltungen akzeptiert, sondern dazu, dass man sie versteht.
354 Er sollte in der Lage sein, denjenigen, deren Sichtweise weit von der seinen entfernt ist, die niedriger ist als die eigene, ein phantasievolles Mitgefühl entgegenzubringen. Er sollte in der Lage sein, sich verständnisvoll in den Geist und das Herz von Menschen hineinzuversetzen, mit deren Ansichten er zutiefst nicht einverstanden ist und deren Handlungen er instinktiv verabscheut. Er sollte sogar in der Lage sein, sich in die Lage eines hartgesottenen Verbrechers zu versetzen, ohne zusammenzuzucken. Aber all dies sollte er nur für einen Augenblick tun, nur gerade so viel, dass er einen Blick auf das Geheimnis seiner Mitmenschen erhaschen kann, um dann wieder er selbst zu sein, erweitert, aber unbefleckt von dieser Erfahrung.
355 Der Umgang mit einer unangenehmen Person, mit der er leben oder arbeiten muss, wird scheitern oder gelingen, je nachdem, ob er sich mit ihr identifiziert, wenn er mit ihr umgeht oder mit ihr spricht. Wenn er das nicht tut, bedeutet das, dass er sich weiterhin nur mit seinem eigenen kleinen Ich und dessen persönlichen Interessen, Aktivitäten oder Wünschen identifiziert - daher die Reizbarkeit, die schlechte Laune und die negative Reaktion auf die Unzulänglichkeiten des anderen. Wenn er aber im Gegenteil sofort versucht, mit ihm zu fühlen, sich mit ihm zu identifizieren, ihm vorübergehend intellektuelle Sympathie zu schenken - das heißt, Liebe zu üben -, wird es Vergebung für die Schwächen und Fehler des anderen geben, gutmütige Akzeptanz seiner Unzulänglichkeiten und lachende Geduld mit seinen Mängeln. Beide Personen werden dann rascher Fortschritte machen.
356 Wenn seine Toleranz, sein Mitgefühl und sein Verständnis weit genug sind, um sich auf jeden Standpunkt einzulassen, bedeutet das nicht, dass sein Urteilsvermögen, sein Gleichgewicht und seine Unterscheidungskraft untätig sind.
357 Er soll Männer und Frauen nicht nur so sehen, wie sie sind, mit ihrer Gemeinheit und Schwäche, ihrem Unrecht und ihrer Grausamkeit, sondern auch so, wie sie unbewusst darum ringen, zu werden - als vollkommener Ausdruck des Göttlichen in ihnen. Und wenn der hässliche Eindruck der erste sein soll, muss der liebevolle Eindruck schnell als letzter folgen. Auf diese Weise macht er die Wahrheit aus dem Leben, anstatt die Falschheit in das Leben zu bringen, wie es einige regenbogenträumende Kulte von ihm verlangen würden. Mehr noch, er gibt den anderen die bestmögliche Hilfe in ihrem Kampf, weil er das Himmelreich auf die einzige Weise auf ihre Erde bringt, auf die es gebracht werden kann.
358 Versuche, andere Menschen zu verstehen, nicht um sie zu tadeln, sondern um die Vorgänge des Geistes selbst, des menschlichen Geistes, besser zu verstehen.
359 Wenn er sich dabei ertappt, dass er seine Kritiker kritisiert, dass er sich über diejenigen entrüstet, die sich ihm widersetzen, oder dass er verzagt ist, weil andere ihn denunziert haben, dann sollte er sich energisch aufrichten. Stattdessen sollte er sich für einige Augenblicke in ihre Lage versetzen, um zu verstehen, warum sie ihn so ablehnen oder angreifen, und dann ihre Haltung für diese wenigen Augenblicke geistig nachvollziehen. Ihre Aussagen über ihn können völlig falsch oder ganz richtig sein, etwas übertrieben oder absichtlich verzerrt. Trotzdem soll er sich in ihre Lage hineinversetzen. Dieser Versuch wird nicht leicht sein, und ein innerer Kampf wird wahrscheinlich unvermeidlich sein, bevor er sich dazu durchringen kann. Es wird nicht von ihm verlangt, dass er ihre Haltung oder die Gefühle, die sie hervorrufen, gutheißt, sondern nur, dass er diese nützliche Übung macht, um Toleranz zu entwickeln und den Egoismus abzubauen. Selbst wenn die anderen versucht haben, ihr eigenes Ego zu stärken, indem sie sich über sein Ego lustig machen, mag diese Aktivität zwar angenehm erscheinen, wird sich aber als unrentabel erweisen. Denn sie unterbricht nicht nur jede harmonische Beziehung zu ihm, sondern vergiftet auch ihre eigene Psyche. So bestrafen sie sich selbst. Warum sollte er sich von Ressentiments in denselben Fehler hineinziehen lassen? Im Gegenteil, sie bieten ihm die Möglichkeit, sein Ego zu verleugnen, seine ethische Einstellung zu erhöhen und seinen emotionalen Schwerpunkt vom negativen zum positiven Pol zu verlagern. Er soll sie als seine Lehrmeister, möglicherweise als seine Wohltäter betrachten. Er soll diese Episoden als Chance nutzen, um an sich selbst zu arbeiten und sich nicht mit negativen Gefühlen zu identifizieren. Sie sollen für die gegenwärtige Belehrung und zukünftige Führung genutzt werden. Auf diese Weise hebt er sich aus seinem persönlichen Ego heraus und verleugnet sich selbst, wie Jesus es ihm befiehlt.
Bis es für ihn völlig natürlich und instinktiv wird, auf jede Provokation, Versuchung oder Irritation auf diese philosophische Weise zu reagieren, muss er die innere Arbeit an sich selbst fortsetzen. Er muss sich jeden Tag in den besonderen Eigenschaften üben, in denen er Defizite hat. Jedes neue Problem in seinen Beziehungen zu anderen muss auch als ein Problem in seiner eigenen Entwicklung akzeptiert werden, wenn das Vorangegangene praktiziert werden soll. Aber nachdem dies geschehen ist, und nicht vorher, da es eine unabdingbare Voraussetzung ist, kann er das Problem ganz abtun und sich zur endgültigen Sicht erheben, wo allein unendliche Güte und Ruhe herrschen und wo es überhaupt keine Probleme gibt.
360 Sein mitfühlendes Verständnis wird sowohl diejenigen einschließen, für die die Religion lebenswichtig ist, als auch diejenigen, denen sie suspekt ist.
361 Wenn das Mitgefühl übermäßig ausgedehnt wird, wenn diese Verlagerung der Persönlichkeit von sich selbst auf den anderen sich nicht darauf beschränkt, Verständnis für die Bedürfnisse des anderen zu erlangen, und nicht von Weisheit bewacht wird, kommt es zu einer Verleugnung des eigenen individuellen Wesens. Das kann zu Schaden auf beiden Ebenen führen - auf der geistigen und der körperlichen.
362 Geistiges Mitgefühl mit anderen darf nur bis zu einem bestimmten Punkt gehen: Wenn es beginnt, uns negativ zu beeinflussen, müssen wir davon absehen, weiter zu gehen.
363 Der Mensch braucht weder von der Linie abzuweichen, der sein Denken folgt, noch von der Richtung, in die sich sein Verhalten bewegt, auch wenn er versucht, verschiedenen Personen geistige Sympathie entgegenzubringen.
(6) Fanatismus vermeiden
1 Lasst uns spüren, dass wir versuchen, gute Menschen mit warmen Herzen zu werden, nicht gute Statuen aus kaltem Marmor.
2 Es scheint, dass Ideale, die zu weit entfernt sind, um verwirklicht zu werden, und Ziele, die zu hoch sind, um erreicht zu werden, die Mühe nicht wert sind, aufgestellt zu werden. Doch sie ganz aufzugeben hieße, den Sinn für die richtige Richtung zu verlieren. Das wäre ein Fehler. Es ist klüger, sie als letzte Ideale und Ziele beizubehalten und aus ihnen Inspiration und Orientierung zu ziehen. Hier und zu diesem Zweck haben die träumenden Idealisten selbst ihren Platz, nicht in der revolutionären Alles-oder-Nichts-Form, für die sie sich selbst halten. Es ist notwendig, einen Kompromiss zu schließen zwischen den Tatsachen der menschlichen Natur in ihrem gegenwärtigen Zustand und den Idealen, die sie nur in einem zukünftigen Zustand zu verwirklichen hoffen kann. Es ist nicht notwendig, den Extremisten in der Kunst, der Mystik, der Politik oder der Wirtschaft auf den Leim zu gehen, um zu erkennen, dass wir von jedem von ihnen etwas lernen können. Nehmen wir das, was in ihren Ansichten anpassungsfähig ist, aber lehnen wir das ab, was entschieden extrem ist.
3 Es gibt nicht nur Sünden gegen die moralische Tugend, sondern auch Sünden gegen das Gleichgewicht und die Proportionen.
4 Alle Extremisten, sei es in der Politik oder in der Theologie, neigen dazu, entweder falsche oder künstliche Dilemmas vorzuschlagen. Entweder man ist ein X-ist oder ein Y-ist, behaupten sie. Dass man sich auf keines von beiden beschränken muss, kommt ihnen nicht in den Sinn, ebenso wenig wie die Tatsache, dass man die Konkurrenten und Alternativen dieser falschen Dilemmata oft als Komplementäre behandeln kann. Es ist nicht nur falsch, eine solche extremistische Haltung einzunehmen, sondern auch gefährlich für die Suche nach der Wahrheit. Es liegt auf der Hand, dass nicht beide Haltungen gleichzeitig richtig sein können. Wenn wir die Wahrheit wollen, müssen wir keine von beiden akzeptieren und mit weniger Fanatismus nach ihr suchen. Und dann werden wir entdecken, dass es nicht so schwarz oder weiß ist, wie uns die Extremisten und Parteigänger glauben machen wollen. Die Wahl, die wir haben, ist nie wirklich auf zwei Extreme beschränkt. Die Philosophie weigert sich, sich so starr auf sie zu beschränken und weist darauf hin, dass es immer eine dritte Alternative gibt. Aber unphilosophische Gemüter sind zu parteiisch, um dies zu erkennen. Sie arbeiten mechanisch nach dem dialektischen Muster. Es ist für den gewöhnlichen Forscher ebenso natürlich, ein Parteigänger zu sein, das Gute zu unterdrücken und das Schlechte im Fall des Gegners zu verkünden, wie es für den philosophischen Studenten natürlich ist, beides vorzubringen, weil er wirklich nach der Wahrheit sucht. Infolgedessen wird in den meisten öffentlichen Diskussionen über einen Fall ein Bild gezeichnet, das ganz von der Mentalität und der Einstellung des Diskutanten abhängt. Selbst wenn der Philosoph es für notwendig hält, in einer Kontroverse eine Seite einzunehmen, hindert ihn das nicht daran, das Wahre der Gegenseite wahrzunehmen, anzuerkennen und zu akzeptieren. Mit diesem Verständnis der Relativität allen menschlichen Wissens und aller Erfahrung wird er verstehen, dass eine Vielzahl möglicher Standpunkte unvermeidlich ist. Infolgedessen wird er toleranter werden und weniger geneigt sein, die harte, dogmatische "entweder dieses oder jenes" Haltung zu akzeptieren. Auch wenn die Philosophie bekräftigt, dass verschiedene Ansichten zu ein und demselben Thema von ihren jeweiligen Standpunkten aus richtig sein können, so bedeutet dies nicht, dass sie alle gleichermaßen richtig sind. Sie erkennt aufsteigende Ebenen des Standpunkts und folglich den progressiven Charakter der daraus resultierenden Ansichten an.
5 Der erleuchtete Mensch wird den nicht erleuchteten nicht dafür verurteilen, dass er nicht besser ist als er, dass er keinen höheren Standard des Denkens, Fühlens und Verhaltens entwickelt hat. Er begeht nicht den Fehler, die beiden Bezugsebenen zu verwechseln und sein eigenes Kriterium als für die anderen geeignet zu erachten. Das darf aber nicht so verstanden werden, dass er sie, weil er ihnen sein intellektuelles Mitgefühl schenkt, auch moralisch entschuldigt, denn das tut er nicht. Eine Untat bleibt eine Untat, auch wenn ihre Relativität anerkannt wird.
6
Wir sind nicht ganz einverstanden mit denen, die jeden Erfolg als ungeistig oder das bessere Leben als materialistisch angreifen. Wer sein früheres Ziel verwirklicht hat, wenn er dies ehrenhaft getan hat und wenn das Ziel selbst würdig oder dem Wohl der Gesellschaft dienlich ist, ist ein Erfolg. Wenn er für seine Leistung Belohnungen erhält, ist es nichts Ungeistiges, sie anzunehmen. Und wer schöne Kleidung, gutes Essen, moderne Hilfsmittel für ein effizientes, komfortables Leben zu schätzen weiß, kümmert sich - wenn er neben dieser Wertschätzung auch seine Selbstbeherrschung entwickelt - besser um sein physisches Instrument und macht mehr aus seiner physischen Umgebung. Er ist nicht unbedingt materialistisch. Die Bedeutung des Wortes "spirituell" sollte nicht ungerechtfertigt eingegrenzt werden.
7 Wir glauben, dass das Schlachtfeld der Suche mehr im Geist als im Fleisch liegt. Asketen, die mit Verachtung auf ein nützliches Leben in der Welt blicken, haben ihren Wagen an eine Wolke angehängt, nicht an einen Stern.
8
Die Erfolglosen, die Kranken, die Enttäuschten, die Unglücklichen, die Genusssüchtigen, die Besiegten, die Neurotiker, die Gelangweilten und die Traurigen haben kein Glück gefunden. In ihrer Entmutigung wenden sie sich entweder weltlichen Fluchten wie dem Alkohol zu oder beginnen mit dem, was ihnen als das Nächstbeste erscheint - dem inneren Frieden. Sie erkennen, dass Frieden nur um den Preis des teilweisen oder vollständigen Verzichts auf körperliche Leidenschaften, irdische Begierden, menschlichen Stolz, persönlichen Besitz und soziale Macht zu haben ist. Dieses Gefühl der Frustration treibt viele von ihnen zur Religion, einige zum Yoga und einige wenige zur Philosophie. Nicht alle, die diese Portale betreten, sind in gleicher Weise motiviert, denn andere kommen durch höhere Triebe. Trotzdem ist es ein guter Anfang, denn er markiert ein Erwachen für das Bedürfnis nach höherer Befriedigung. Aber es ist nur ein Anfang. Denn das Endziel des Lebens kann nicht nur die negative Verneinung des Lebens sein. Es muss etwas mehr sein als das, etwas Größeres als das. Das asketische Ideal der Befreiung vom Verlangen ist gut, aber nicht ausreichend. Das philosophische Ideal der Erleuchtung durch die Wahrheit schließt es ein und vervollständigt es, indem es die positiven Qualitäten von Freude, Glück und Zufriedenheit mit sich bringt.
9 Sogar der aufrichtige Aspirant kann bei seiner Suche zu ängstlich werden, weil er zu egozentrisch ist. Auch er muss lernen, loszulassen. Er soll sich an den Weisen erinnern. Er ist damit zufrieden, anonym zu sein.
10 Wenn ein Mensch kalt, unbarmherzig und undurchdringlich wird, wenn er sich völlig vom Leben und den Gefühlen anderer Menschen abgrenzt, wenn er tot ist für die Ansprüche der Musik und die Schönheiten der Kunst, dann sei sicher, dass er ein Intellektueller oder ein fanatischer Asket ist - kein Philosoph.
11 Wir müssen nicht weniger menschlich werden, weil wir versuchen, uns zu besseren Menschen zu machen. Das Gute, das Wahre und das Schöne werden unsere menschlichen Qualitäten verfeinern und nicht zerstören.
12 Wir sollten niemals wünschen, dass jemandem etwas zustößt. Wenn ein Mensch sich heimtückisch verhält, wäre es auch dann nicht richtig, dies zu tun. In diesem Fall sollten wir uns wünschen, dass er zu seinem Fehlverhalten erwacht.
13
Das einfache, unaufgeregte Leben ist eine vernünftige Idee. Aber wenn es durch Fanatismus, Übertreibung und Extravaganz zu seiner letzten, logischen und unvermeidlichen Konsequenz getrieben wird, würde es nicht nur zum völligen Verzicht auf alle Geräte, Apparate und Werkzeuge führen, sondern - schrittweise - zum Leben in einer Höhle und zu Kleidung aus Haut.
14
Der Wunsch, eine Einheit in den verschiedenen Bereichen des menschlichen Lebens, Glaubens und Handelns - und in der Menschheit selbst - zu erreichen, ist nur ein Traum. Die Unterschiede sind da und werden in abgewandelter Form auch unter der Oberfläche jeder fröhlichen Pseudo-Utopie einer vereinheitlichten Welt oder eines vereinheitlichten Teils der Welt bestehen bleiben. Es bringt nichts, sie zu leugnen, es ist nur Selbstbetrug. Die einzige wirkliche Einheit kann aus der inneren Ausdehnung kommen, aus einem großen Herzen, das nichts und niemanden ausschließt; aber das wird immer noch keine Einheitlichkeit sein.
15 Was wir zulassen müssen, ist, dass diejenigen, die nur leben, um das Ego und seine irdischen Wünsche zu befriedigen, nicht verloren sind oder auf Abwege geraten. Sie brauchen und müssen solche Erfahrungen machen. Es ist ein Teil ihres notwendigen Engagements.
16 Er sollte sich vor den törichten Tendenzen so vieler mystisch gesinnter Menschen hüten, einen Mann als Gott zu verehren, die persönlichen Aussagen dieses Mannes als unfehlbare Orakel zu überhöhen oder eine hilfreiche Idee, die er verkündet, zu einem universellen Allheilmittel zu erheben.
17 Mit dem Fanatismus geht eine unbeugsame Starrheit einher und in der Tat der Unwille, die Beweise auch nur zu betrachten - die sie nicht interessieren.
18 Es reicht nicht aus, nach der Wahrheit zu streben, man muss auch offen für die Wahrheit sein. Keine Voreingenommenheit, kein Vorurteil, keine Furcht und keine Abneigung sollten im Wege stehen.
19 Wenn übermäßiger Stolz auf seine Errungenschaften, seine Tugend, sein Wissen oder seine Hingabe ein Hindernis für das Wachstum eines Menschen ist, so ist übermäßige Demut auch ein anderes. Das mag diejenigen überraschen, die in geistlichen Handbüchern immer wieder von der Notwendigkeit der Demut gelesen haben.
20 In Goethes "Reise in den Harz" gibt es ein Gedicht von ihm, das sehr inspirierend ist. Brahms hat die Musik dazu geschrieben. Es wurde geschrieben, nachdem er einen Mann besucht hatte, der nur die negativen Seiten des Lebens sah und ein Einsiedler wurde. Goethe hat ihn extra aufgesucht, um ihn auf die positiven Seiten des Lebens hinzuweisen.
21 Warum sollte man von anderen Perfektion verlangen, wenn man sie selbst nicht erreichen kann? Warum sollte man ihnen ideale Maßstäbe auferlegen, wenn sie sich über das eigene Streben lustig machen?
22 Wenn die Tugend zu sehr auf sich selbst bedacht ist, wird sie zur Eitelkeit.
23 Der Weg von der Arroganz zum Wahnsinn ist kurz. Es ist sicherer, bescheiden zu bleiben, wenn wir bei Verstand bleiben wollen.
24 Er sollte die unphilosophische Haltung meiden, die die eine Seite als ganz schwarz und die andere als ganz weiß ansieht, denn er sollte verstehen, dass beide einen Beitrag zu leisten haben. Nichts ist zu hassen, aber alles ist zu verstehen. Niemand ist sein Feind, denn jeder ist sein Lehrmeister, wenn auch meist ein unbewusster, der uns oft nur durch sein eigenes hässliches Beispiel lehrt, was zu vermeiden ist.
25 Die selbstherrliche Haltung, die die Sünden anderer Menschen verurteilt, impliziert ihre eigene Sündlosigkeit. Damit begeht man nicht nur die Sünde des geistlichen Hochmuts, sondern fällt auch in die Grube der Selbsttäuschung.
26 Halte nicht an einem Standpunkt fest, von dem das Gewissen, der gesunde Menschenverstand oder die Intuition dir später zeigen, dass er falsch ist. Habe die Bereitschaft, dich davon zurückzuziehen.
27 Wenn der Mystizismus zu starrer Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden der Welt führt, wenn er jegliches Mitgefühl für die Mitmenschen lähmt, ist es Zeit, damit aufzuhören.
28 Es liegt in der Natur unausgeglichener und unphilosophischer Mentalitäten, alles nur in Extremen zu sehen und andere mit den unnötigen Dilemmata zu konfrontieren, die sie sich selbst auferlegen.
29 Ein Buch, das sich nicht irgendwo in seinem Streifzug über das Leben lustig gemacht hat, wird langweilig. Ein Mensch, der nicht irgendwann einmal den Spaß am Leben gefunden hat, hat irgendwie versagt. Gleichzeitig kann aber auch nicht jeder jahrelang intensiv nachdenken und sich konzentrieren, um die schwierigsten Probleme des Lebens zu lösen, ohne nicht nur geistig, sondern auch körperlich von der Schwerkraft gezeichnet zu sein. Wenn er jedoch ausgeglichen ist, wird er auch die leichteren Seiten des Lebens zu schätzen wissen und sie genießen, ohne seinen Ernst zu verlieren.
30 In der Regel ist kein einzelner Faktor für ein bestimmtes Übel verantwortlich und kein einzelnes Mittel kann es heilen. Die Reformer sind in der Regel einäugig und lenken unsere Aufmerksamkeit von wichtigen Ursachen ab, um sie auf die eine zu lenken, die sie zufällig herausgegriffen haben. Sie sind zweifellos wohlmeinend, aber sie neigen zu einem gefährlichen Fanatismus.
31 Wenn Ängste und Wünsche anstelle von Vernunft und Wahrheit das Denken eines Menschen vollständig beherrschen, müssen wir uns vor seinen Äußerungen, Geboten, Lehren und Ideen hüten.
32 Der Durchschnittsamerikaner will wirtschaftliche Sicherheit, weil er einen höheren materiellen Lebensstandard als irgendwo sonst auf der Welt erreichen will. Und der Durchschnittsamerikaner hat Recht. Er soll sich nicht auf Geheiß von Mönchen und Asketen materiell erniedrigen, die anderen ein Ideal aufzwingen wollen, das nie für die ganze Welt gedacht war.
33 Der philosophische Mystizismus kann die Art von Ungebundenheit, die zu fanatischen Extremen führt oder die zu viel Aufhebens um sich selbst macht, nicht schätzen, geschweige denn akzeptieren. Sie kann keinen Enthusiasmus dafür aufbringen, dass Ramakrishna sich weigerte, mit Geld umzugehen, weil er es mit solchem Schrecken betrachtete, dass die Autosuggestion ein schmerzhaftes Brennen in seiner Handfläche verursachte, wenn er es zufällig berührte. Man kann Tschertkow, den engsten Freund und Schüler Tolstois, nicht dafür bewundern, dass er sich so sehr weigerte, mit Geld umzugehen, dass er seine Frau zwang, seine Schecks zu unterschreiben, und seinen Sekretär, seine Einkäufe zu bezahlen. Er erkennt die moralische Reinheit und Aufrichtigkeit dieser beiden Männer an, bedauert aber ihre geistige Unausgeglichenheit.
34 Sein heiterer Lebensgenuss zog nicht die Jalousie zwischen Whitman und seiner mystischen Lebenserfahrung herunter. Die Askese ist sicherlich ein Weg, aber nicht der einzige Weg zum Ziel.
35 Der Zyniker, der die menschliche Natur verachtet und ihr misstraut, sieht nur einen Bruchteil von ihr und nicht den ganzen Kreis.
36 In einer Welt, in der es so viel Böses, so viele Unrechtstäter gibt, ist es gut, vorsichtig zu sein. Aber wenn man diese Eigenschaft übertreibt, züchtet man Furchtsamkeit oder Angst, die an sich schon ein Übel sind.
37 Man sollte sich davor hüten, in seinem Widerwillen gegen den Versuch, die Forderungen einer unwürdigen Sinnlichkeit zu befriedigen, in das entgegengesetzte Extrem zu verfallen und zu versuchen, die Forderungen eines unmöglichen Verzichts zu erfüllen.
38 Es ist möglich, eine treue Hingabe an die Prinzipien zu zeigen, ohne ihnen gegenüber grimmig oder fanatisch zu werden.
39 Diese Extremisten sagen uns, dass eine solche Versöhnung des Geistigen mit dem Menschlichen unmöglich ist, dass die beiden Ziele einander widersprechen und völlig unvereinbar sind, dass sie, wenn sie erreicht würden, sich gegenseitig zerstören würden, und dass entweder das eine oder das andere schließlich und unweigerlich aufgegeben werden muss. Manchmal ist es besser, einer solchen Übervereinfachung gegenüber misstrauisch zu sein. Sie mag uns schneller zur Wahrheit führen, aber sie kann uns auch in die Irre führen. Und dies ist einer der Fälle, in denen eine solche Vorsicht angebracht ist.
40 In der Literatur, den Anweisungen und Regeln totalitärer Bewegungen - insbesondere politischer Bewegungen - ist es üblich zu sagen, dass nicht die geringste Abweichung von der von der Autorität vorgegebenen Linie gemacht werden darf.
41 Die asketische Forderung, der Kunst zu entsagen, dem ästhetischen Empfinden den Rücken zu kehren und die Schönheit abzulehnen, mag notwendig erscheinen. Aber wir müssen uns davor hüten, in die Gefahr zu geraten, in die Angelique de Arnauld, Äbtissin von Port Royal, geraten ist. Sie sagte: "Die Liebe zur Armut führt dazu, dass man das Hässlichste, Grobste und Schmutzigste wählt." Sie war dieselbe Mutter Oberin, die ihren Nonnen jegliche Form der Erholung verweigerte, so dass einige von ihnen Nervenzusammenbrüche erlitten und andere verrückt wurden.
42 Die Liebhaber übertriebener Askese, die beim Anblick von Schönheit erschaudern, vor dem Gedanken an Raffinesse zurückschrecken und jede Andeutung von Sauberkeit als Zeitverschwendung abtun, verkünden damit stillschweigend die Gegensätze. Das heißt, sie verkünden, dass Schmutz, Elend und Hässlichkeit geistig sind.
43 Dieses Beharren darauf, sich im Namen eines fanatischen Glaubens in das Leben anderer einzumischen, dieses Sich-um-jede-Angelegenheit-kümmern ist ein großer Unruhestifter. Er ist die Ursache für die Spaltung der Welt in zwei kämpfende Lager.
44 Eines der Zeichen des Fanatismus ist seine eingebildete Selbstsicherheit; ein anderes seine verrückte extremistische Haltung, die eine gemäßigte Position als ketzerisch denunziert.
45 Wenn er seine Reue übertreibt und seine Reue zu weit ausdehnt; wenn seine Selbstprüfung und Selbstkritik unangemessen lang und unerträglich überkonzentriert werden, dann wird das treibende Motiv nicht wahre Demut, sondern neurotisches Selbstmitleid sein.
46 Nimm das geistliche Leben ernst, aber nicht so ernst, dass du zum Narren oder Fanatiker wirst, wenn du in der Welt tätig bist.
47 Der Fanatiker verstümmelt sich selbst und beraubt seinen Geist all der großen Anhäufung von weitreichender Erfahrung, originellem Denken und intuitivem Fühlen, die im übrigen Menschengeschlecht oder in seinen Aufzeichnungen existiert.
48 Wer den Geist der Philosophie verinnerlicht hat, kann weder ein engstirniger Fanatiker noch ein langweiliger Gesprächspartner werden. Er schließt die Aktivitäten der menschlichen Intelligenz und der menschlichen Kreativität nicht von seinen Interessen aus, sondern lässt sie ein.
49 Mit fanatischem Hass als Geist und verbaler Gewalt als Ausdruck kann ein Mensch niemals einen schlechten Zustand verbessern. Indem er solche falschen Gedanken denkt, kann er sie nur noch schlimmer machen. Wenn seine Ansichten so weit von der Wahrheit entfernt sind und sich so gewalttätig äußern, kann er kein Führer der Menschen werden, sondern nur ihr Irreführer. Er ist ein unglücklicher Leidtragender in einem psychopathischen Zustand und braucht eine Heilbehandlung, um sein verlorenes geistiges Gleichgewicht wiederherzustellen.
50 Heftig emotionale, übertriebene Äußerungen, rücksichtslose, hysterische, extremistische Schreie sollten uns warnen, dass sie aus einer Art Ungleichgewicht kommen, dass es Zeit für Vorsicht, Besonnenheit, Zurückhaltung ist.
51 Er kann sich in aller Ruhe für seine Überzeugungen begeistern, ohne in propagandistisches Geschrei zu verfallen.
52 Die Disziplinierung der Leidenschaft, die Zügelung der Emotionen und die Beherrschung des Fleisches verlangen nicht, dass wir uns in träge, hölzerne Kreaturen verwandeln sollen. Die Lebensfreude, die Begeisterung für das Sinnvolle, die Wertschätzung von Kunst und Schönheit dürfen wir uns erhalten, aber wir sollen sie an ihrem Platz lassen.
53 Es ist eine Sache, sich ein solches Ziel im Leben zu setzen; eine andere, den Weg dorthin zu finden. Denn der Versuch, im Zölibat zu leben - es sei denn, er wird klug geführt und mit Wissen unterrichtet -, ruft das Tier in uns zum Aufruhr hervor.
54 Wenn seine Beteiligung an der Suche zu einer verzweifelten Angelegenheit geworden ist, bis hin zu einer krankhaften Selbstanalyse, die sich endlos wiederholt, ist es an der Zeit, sein Gleichgewicht wiederherzustellen.
55 Wie viele fehlgeleitete Personen haben es gebilligt, einem menschlichen oder tierischen Mitgeschöpf Schaden zuzufügen, indem sie einen Text oder eine Lehre zitierten!
56 Ohne Disziplin können die Leidenschaften und Gefühle überhand nehmen. Bei einem Übermaß an Disziplin kann das Herz erstarren, der Mensch fanatisch und intolerant werden.
57 Er muss ständig die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass seine eigenen Einstellungen nicht die des höheren Selbst sind.
58 Er wird weder ein sklavischer Anhänger der modernen Raffinesse noch ein überschwänglicher Verehrer der alten Torheit sein.
59 Sich von irdischen Vergnügungen zu lösen, ist eine Sache, sie zu verabscheuen, eine andere.
60 Er darf sich nicht so sehr in der Starrheit eines Systems verfangen, dass es zum Aberglauben wird.
61 Wenn die Kritik so harsch wird, dass sie zur Hysterie wird, hat der Mensch sein Gleichgewicht verloren.
62 Ein Geist, der mit Hysterie oder Neurotizismus überladen ist, wird nicht in der Lage sein, die höchste Wahrheit zu erkennen, geschweige denn zu finden.
63
Der Mensch muss seine Grenzen kennen, er muss wissen, dass es bestimmte Wünsche gibt, die er nie erreichen kann, und bestimmte Menschen, mit denen er sich nie wohlfühlen kann. Darüber hinaus muss er auch die Grenzen der anderen Menschen kennen, muss sich bewusst sein, dass er niemals einige dazu bringen kann, seine mystische Weltanschauung zu verstehen, geschweige denn mit ihr zu sympathisieren, und dass er niemals die unentwickelte Herde dazu bringen kann, ihre materialistischen, rassischen oder persönlichen Vorurteile aufzugeben.
64 Das einfache Leben muss kein armseliges Leben sein. Das strenge Leben muss kein asketisches sein. Im ersten Fall gibt es Raum für ästhetische Wertschätzung, im zweiten Fall für vernünftigen Komfort. Beide müssen die feineren Instinkte respektieren und dürfen sie nicht herabsetzen.
65 Der "Entsagende", der sich über das Elend des Lebens freut und ständig auf seine Schrecken hinweist, ist nicht unbedingt klüger als der Hedonist, der seine Freuden besingt und ständig auf seine Schönheiten hinweist. Jeder hat seine Fakten übertrieben; jeder ist zu sehr mit einer einzigen Facette des Daseins beschäftigt. Die Weisheit liegt in der unvoreingenommenen Beurteilung und in der ausgewogenen Betrachtung.
66 Wir brauchen alle diese Tugenden, ja, aber wir müssen sie auch zu den richtigen Anlässen praktizieren - sonst verlieren sie ihren Wert und schaden mehr als sie nützen.
67 Nicht der gewöhnliche Gebrauch und die geniale oder ästhetische Entwicklung der materiellen Dinge verdirbt den Menschen, sondern der übermäßige Gebrauch und die vernarrte Anhänglichkeit an sie.
68
Das Leben mancher unausgeglichener Menschen scheint ein periodisches Schwingen von einer Seite des Pendels zur anderen zu sein, d.h. von den Extremen der emotionalen und körperlichen Sinnlichkeit zu den Extremen der fanatischen und wilden Askese. Ihre Existenz ist voller Widersprüche und Diskrepanzen.
69
Die unsichtbare Quelle, die fanatische Entbehrungen, extreme Selbstquälerei oder dramatisch übertriebene Opfer vorschlägt oder fördert, ist verdächtig.
70 Wenn die Loslösung übertrieben wird, wird sie zu einer Kaltblütigkeit. Der Mensch bewegt und handelt dann wie eine Marionette.
71
Ständig wird Entsagung gepredigt: Verzicht auf Besitz, Umarmung der Armut, Abschreckung der Begierden und Abkehr vom Luxus. Die hohe Wertschätzung der Armut durch heilige Männer - in ihren Predigten - wird nicht selten durch ihre Praxis widerlegt.
72
Warum sollte er sich die Mühe machen, religiöse Ideen zu zerstören, an die andere glauben, wenn diese Ideen nicht dazu dienen, schädliche Handlungen zu unterstützen?
73
Wir müssen erkennen, dass die Menschen auf die Gebote von Moses, die Ratschläge von Jesus, die Ermahnungen von Gautama und die Lehren von Krishna in unterschiedlichen Stadien reagieren. Folglich ist es vergeblich zu hoffen, dass sie eine universelle Verhaltensregel akzeptieren oder befolgen werden.
74 Enthusiasmus kann in Übertreibung ausarten.
75
Jeder Anfänger muss sich daran erinnern, dass sein eigener Weg zur Wahrheit nicht der einzige Weg ist. Wie sehr er auch seinen Bedürfnissen und seinem Temperament entsprechen mag, er mag nicht dem eines anderen entsprechen. Jeder erlangt sein Verständnis davon entsprechend der Stufe seiner Entwicklung.
76
Da er nicht in der Wahrheit verankert ist, verbirgt er die Schwäche seiner Position unter dem Missbrauch seiner Phraseologie und versteckt seinen Mangel an rationalen Argumenten unter der Fülle seiner persönlichen Anspielungen.
77 Wenn wir die beiden Haltungen einfach vergleichen, anstatt sie willkürlich gegeneinander zu stellen, werden wir feststellen, dass sie sich auf nützliche Weise die Waage halten.
78
Warum sollten wir unsere menschlichen Bedürfnisse und unsere menschliche Natur verleugnen, wenn wir unsere göttlichen Bedürfnisse beanspruchen und unsere göttliche Natur suchen?
79 Alle äußeren Entbehrungen sind hilfreich, um den Willen zu schulen, aber nur einige von ihnen haben einen anderen Wert an sich. Und wenn sie fanatisch und extrem und nur äußerlich werden, werden sie gefährlich und illusorisch.
80 Er ist nicht so töricht, die strengen ethischen Maßstäbe der höheren Philosophie denen aufzwingen zu wollen, die noch nicht über die Ebene der niederen Religion hinausgekommen sind.
81 Die Weisen waren nie so unpraktisch, dass sie eine Lebensregel aufstellten, deren logische Anwendung nur darin bestehen konnte, dass alle Männer ins Kloster und alle Frauen ins Kloster gehen sollten.
82 Wie oft finden wir in der Geschichte Menschen und Bewegungen, deren Ziele bewundernswert sind, deren Ausführung aber schändlich ist! Ein schlechtes Mittel, das eingesetzt wird, um ein gutes Ziel zu erreichen, macht das Ziel selbst zu einer schlechten Sache.
83 Der Mensch, der sich in seiner eigenen Tugend verschanzt, kann unwissentlich in geistigen Stolz verfallen.
84 Sowohl die konservativen Anhänger der Tradition als auch die progressiven Rebellen gegen sie können etwas zu bieten haben, das es wert ist, begrüßt zu werden. Warum sollte man nicht die Wahrheit zugeben und jedes Angebot genau prüfen? Warum sollte man sich sofort für oder gegen etwas entscheiden, nur weil man den Namen der Quelle kennt? Es ist für alle besser, wenn die Bereitschaft besteht, dem anderen entgegenzukommen, sich ein Gesamtbild zu verschaffen und erst dann Entscheidungen zu treffen.
85 Wir müssen den Drachen des Idealismus steigen lassen, aber wir müssen auch in der Lage sein, ihn im Handumdrehen auf die Erde zurückzuschleudern.
86 Der einseitige Enthusiast, der fanatische Verfolger und der unverhältnismäßige Extremist - sie alle sind aus dem Fokus, aus der Harmonie und aus dem Gleichgewicht geraten.
87 Die Gefahr, extremistische Haltungen einzunehmen, besteht darin, dass jede unzureichend ist und ihre Ergebnisse unvollkommen sind.
88 Der unausgewogene Fanatiker macht aus seiner versuchten Loslösung lediglich eine neue Bindung.
89
Der Typus, dem ein Mensch angehört, das Temperament, das er besitzt, wird ihn dazu bringen, einen bestimmten Weg zu gehen, der für ihn am einfachsten ist. Das schränkt seine Sichtweise ein und führt zu Intoleranz gegenüber anderen Wegen und zu einem Ungleichgewicht in seiner eigenen Entwicklung.
90 Er sollte nicht in Extreme verfallen und in seiner Sorge um den Selbstschutz in eine übertriebene Vorsicht verfallen, die nichts riskiert und folglich auch nichts bringt.
91 Dein Glaubensbekenntnis ist in der Mystik unerheblich. Du kannst ein philosophischer Buddhist oder ein doktrinärer Baptist sein.
92 Ignoriere und vernachlässige bei der enthusiastischen Gewinnung neuer Eigenschaften und Tugenden nicht das, was sie alle regeln muss - das Gleichgewicht.
93 Der Anfänger, der eine selbstbewusst gemessene Spiritualität entwickelt, ist dem Laster des spirituellen Stolzes gefährlich nahe.
94 Bei dem Versuch, sich nach einem höheren Muster zu formen, kann sich ein neuer Fehler einschleichen - die Neigung, selbstgerecht zu werden.
95 Derjenige, der nicht in der Lage ist, Kompromisse einzugehen, und nicht versucht, Zugeständnisse zu machen, befindet sich in einem schwierigen Zustand.
96 Wie das Ruder eines Schiffes oder der Regler einer Feder, so braucht der Mensch gerade die Eigenschaft, die ihm fehlt, um ihn davor zu bewahren, sich in Extreme, Torheiten, Treibsand und Katastrophen zu verirren.
97
Wenn ein Verhalten oder eine Idee in ein unglaubliches Extrem getrieben wird, werden sie entweder durch milde humorvolle Ironie oder durch starken Sarkasmus der Lächerlichkeit preisgegeben. Dies bringt ein notwendiges Korrektiv zu ihrer Übertreibung.
98 Jede gute Eigenschaft kann bis zum fanatischen Extrem getrieben werden, woraufhin sie zu einer schlechten Eigenschaft wird.
99 Es ist schwer, mit den Pessimisten zu gehen und den Lebenswillen zu leugnen, weil die Geburt böse ist, und die natürlichen Bedürfnisse zu leugnen, weil das Verlangen böse ist. Eine gerechtere Beurteilung würde böse Formen des Lebens und böse Wünsche finden, aber der große Strom des Lebens selbst ist sicherlich jenseits solcher Relativitäten wie Gut und Böse.
100 Eine gemäßigte Selbstdisziplin wird gewiss von der Philosophie vermittelt, aber sie verlangt nicht das Extrem einer strengen Askese. Eine vernünftige Strenge zu bestimmten Zeiten und eine weise Selbstverleugnung zu anderen Zeiten stärken und läutern den Menschen.
101
Asketische Disziplinen haben vier Kanäle: körperliche, geistige, emotionale und stimmliche. Diese letzte, die Zurückhaltung der Sprache, ist dreifach: erstens, einige der Mantra-Yoga-Praktiken; zweitens, die Einhaltung strikten Schweigens für bestimmte Zeiträume; und drittens, die Achtsamkeit, niemals von der Wahrhaftigkeit abzuweichen.
102
Der Zweck aller ausgewogenen Askese, ob physisch oder metaphysisch, emotional oder mental, ist es, das Bewusstsein von einer niederen zu einer höheren Sichtweise hinaufzuziehen. Aber dies dient nur dazu, dem Aspiranten die Möglichkeit zu geben, eine höhere Sichtweise zu erlangen. Das kann nicht geschehen, wenn er Askese mit Fanatismus verwechselt. Es ist eigentlich eine Schulung des Körpers und der Gedanken, um dem höheren Willen zu gehorchen und mit ihm zu arbeiten.
103 Die notwendigen Übungen und Disziplinen zu praktizieren, die jede Verbesserung des Selbst erfordert, bedeutet, die richtige Art von Askese anzunehmen und nicht in die unnötigen und unausgewogenen Wege zu fallen, die sie in Fanatismus verwandeln.
104 "Wir üben die Askese", sagte ein Mönch vom Berg Athos, "nicht weil wir den Körper hassen, sondern weil sie die Leidenschaften beruhigt."
105 Das Leben hat keinen Sinn, wenn wir seine mächtigsten Erscheinungsformen verleugnen müssen; wenn man uns lehrt, den Körper zu verleugnen und die Sinne zu ignorieren, wenn wir die natürlichen Befriedigungen ablehnen und auf die ästhetischen verzichten müssen.
106 Die Natur im Namen einer engen asketischen Doktrin zu leugnen, den Menschen und die Kunst nach ihren Maßstäben zu beurteilen, bedeutet, Hässlichkeit in das Leben, Vorurteile in die Angelegenheiten und Unausgewogenheit in den Charakter zu bringen.
107 Weder in der asketischen Verachtung des Fleisches noch in der faszinierten Versklavung durch das Fleisch wird man Frieden finden.
108 Zwei repräsentative Beispiele für jene Formen der Askese, die man als unvernünftig, extrem oder fanatisch bezeichnen kann und die deshalb in der philosophischen Praxis tabu sind, sind das Tragen von Haarhemden, um Hautreizungen oder Juckreiz zu verursachen, und die absichtliche Zufügung von Schmerzen durch Geißelung oder Verstümmelung des Körpers.
109 Eine Askese, die eine moralische Unterscheidung zwischen dem Körper und dem Geist macht, ist übertrieben oder falsch.
110 Die Askese ist nützlich, um das Selbst zu trainieren, aber schädlich, um es zu verkrüppeln.
111 Die Askese dient einem nützlichen Zweck, aber der ausgeglichene Mensch wird nicht an ihr festhalten, wenn der Zweck erreicht ist. Er wird sie loslassen, um die nächsthöhere Stufe zu erreichen, wo kein Platz für einseitige Dinge ist.
112 Zu den Gefahren der Askese gehört, dass sie einen intoleranten Geist hervorbringen kann, dass sie dazu neigt, über nicht asketische Menschen hart zu urteilen.
113
Eine Askese, die von innen kommt, die ganz spontan, natürlich und ungezwungen ist, die gleichzeitig Fanatismus und Unausgewogenheit vermeidet, ist nicht verwerflich und kann sogar bewundernswert sein.
114 Der Asket, der sich schämt, einen Körper zu besitzen, ist ebenso töricht wie derjenige, der ihn wegen der Schwächen hasst, die er in seinen Gefühlen zu erzeugen glaubt.
115
Der Asket strebt nach der Verarmung des Lebens, der Weltmensch nach seiner Bereicherung. Beide sind an ihrem Platz richtig. Aber während der Asket seine Lebensregel allen anderen als die höchste aufzwingen will, weiß der Philosoph, dass sie nur das Zeichen des Anfängers ist, der sich von der Herrschaft der Begierde und der Weltlichkeit befreien muss.
116 Ich akzeptiere die chinesische konfuzianische Sichtweise, die behauptet, dass Geschmack oder Aroma wesentlich für den Genuss von Lebensmitteln ist, lehne aber die chinesische buddhistische Sichtweise ab, die von spirituellen Aspiranten verlangt, sich diesen Genuss zu versagen.
(7) Verschiedene ethische Fragen
1 Die moralischen Gebote, die die Philosophie ihren Anhängern vermittelt, beruhen nicht nur auf den bekannten Gesetzen, dass das Gute mit dem Glück zusammenfällt und das Leid eine Reaktion des Bösen ist, sondern auch auf den weniger bekannten Tatsachen der psychischen Sensibilität.
2 Wenn du dich äußerlich von der Welt losgesagt hast und die Mönchskutte oder das Nonnengewand trägst, hast du Recht, wenn du Ehrgeiz als Sünde ansiehst. Wenn du aber noch in der Welt lebst und ihr innerlich entsagt hast, wäre es nicht verkehrt, wie die Ehrgeizigen zu arbeiten und so eine nützlichere und mächtigere Rolle in der Gesellschaft zu spielen.
3 Die Todesstrafe ist unethisch, weil sie einen zweiten Mord begeht, um den ersten zu bestrafen.
4 Ideale sind gut und notwendig, aber unpraktikable Ideale sind es nicht. Ihr Scheitern stellt sie auf die Probe und entlarvt sie als bloße Theorien. Der ausgewogene, praktische Idealist leistet mehr für die Menschheit als der verschwommene, verwirrende Theoretiker.
5 Soweit die Werbung ihre Suggestions- und Wiederholungskraft dazu nutzt, das Verlangen nach Nahrung, Kleidung und Dingen, die im Grunde genommen schädlich sind, zu steigern, wird sie zu einem Mittel, die Menschen zu entwürdigen oder zu pervertieren.
6 Heute wird die Abtreibung in mehreren Ländern legalisiert, und es ist leichter als je zuvor, sie zu begehen. Dennoch bleibt sie, was sie ist. Auf ihrer eigenen Ebene ist sie ein Mord, auch wenn diese Ebene eine frühe im Leben des Menschen im Fötus ist. Es gibt ein schlechtes Karma, das mit einer solchen Tat verbunden ist, und das muss es auch geben.
7 Einen Fötus abzutreiben bedeutet, ein Kind zu zerstören, ihm das Leben zu nehmen. Dies ist eine Handlung, die ihre eigene karmische Strafe nach sich ziehen muss. Und für eine Frau, deren eigentliche Funktion in der Natur darin besteht, ein Kind in die Welt zu setzen, ist eine solche Handlung doppelt seltsam. Wie traurig, dass solche Fehler, die in Unkenntnis höherer Gesetze gemacht werden, mit Urteilsvermögen und Verhalten bezahlt werden müssen - manchmal mit vielen Jahren des Unglücks oder des Leidens, manchmal mit wiederkehrendem Bedauern über verpasste und vertane Chancen.
8 Es reicht nicht aus, zu versuchen, den Frieden zwischen den Völkern zu sichern. Wir müssen auch versuchen, ihn zwischen Menschen und Tieren zu sichern, indem wir aufhören, sie zu schlachten.
9 Es ist eine Sünde, die Hilflosigkeit so vieler Tiere gegenüber den tödlichen Waffen, den grausamen Fallen oder den mächtigen Erfindungen der Menschen auszunutzen. Die karmische Waage des Lebens wird dafür eine angemessene Strafe ablesen. Gewöhnliche menschliche Brutalität gegenüber diesen Geschöpfen ist schlimm genug, aber wissenschaftliche Brutalität durch Vivisektion* ist noch schlimmer.
*Eingriff am lebenden Tier zu Forschungszwecken
10 Ich würde mir nicht die Mühe machen, eine Mücke zu vernichten, aber wenn sie darauf besteht, mich anzugreifen und meine täglichen Aktivitäten oder meinen nächtlichen Schlaf zu stören, dann ist es ethisch gerechtfertigt, sie in Notwehr zu töten, wenn harmlose Vorsichtsmaßnahmen wie vergitterte Fenster und ein Netz vor dem Bett sie nicht fernhalten.
11 In dieser Frage müssen wir zwischen Geschöpfen, die von der Not anderer leben, die das Prinzip des Bösen im Universum darstellen, und solchen, die das nicht tun, unterscheiden. Die Ethik des Nichttötens muss nicht auf Parasiten, Ungeziefer, Vampire und Maden angewendet werden. Indem wir sie zerstören, um eine höhere, unschädliche Form anzunehmen, begehen wir kein Unrecht.
12
Sassoon-Geschichte. Der arme Affenhäuptling stieß einen lauten Schmerzensschrei aus, einen letzten Schrei der Verzweiflung, bevor er tot zur Erde fiel. Aber in diesem Augenblick trafen sich seine Augen mit denen des Jägers; in den Augen des Affen lag ein unermesslicher, herzzerreißender Vorwurf, und im Herzen des Mannes ein Gefühl, wie es sich einstellen würde, wenn er einen Menschen geschlachtet hätte.
13 Man kann darüber streiten, ob es grausam ist, Tiere zu erschießen, wenn sie sofort getötet werden, aber es ist zweifellos grausam, wenn sie auf Spießen aufgespießt oder in einer Falle gefangen werden.
14 Ein Tier aus den heißen Tropen in den kalten Norden zu bringen, es für den Rest seines Lebens in einen Käfig oder eine Zelle zu sperren, wird nicht dadurch kompensiert, dass man ihm alle Mahlzeiten garantiert.
15 Ich beklage das Abschneiden von Blumen und das Einsperren von Tieren: das eine, weil es Lebewesen zu schnellem Verfall und frühem Tod verurteilt, das andere, weil es Lebewesen zur völligen Ausweglosigkeit lebenslanger Gefangenschaft verurteilt.
16 Warum sollten die letzten sterbenden Tage von Schnittblumen irgendjemandem Freude, Glück, Aufschwung und Inspiration bringen?
17 Wenn wir Mücken nicht abschlachten sollen, weil sie Lebewesen sind, dann sollten wir logischerweise auch die Syphiliskeime nicht mit Salvarsan oder Penicillin abtöten. Wir sollten sie das Fleisch eines Menschen zerstören und seine Nachkommen vergiften lassen, denn auch diese Keime sind Lebewesen. Wir sollten das Leiden der Mücken nicht vermenschlichen. Wenn wir sie töten, empfinden sie nicht annähernd den Schmerz, den Lebewesen mit einem besser entwickelten Nervensystem empfinden.
18 Er achtet darauf, den Körper eines Lebewesens nicht zu verletzen, wie winzig er auch sein mag, und sein Wohlbefinden nicht zu beeinträchtigen. Die einzigen Ausnahmen von dieser wohlwollenden Wachsamkeit sind die Fälle, in denen noch größeres Übel entsteht, wenn man sich nicht gegen wilde Tiere oder schädliche Parasiten verteidigt.
19 Diejenigen, die ihren Spaß nur im mutwilligen Töten harmloser Tiere finden, zeigen keine Gnade und werden zu gegebener Zeit auch keine erhalten.
20 Dr. John C. Lilly in Mensch und Delfin: "Das Training der Tiere erfolgt durch Isolation und Kontakt mit Menschen, indem man ihnen das Futter vorenthält, bis sie sich einem Menschen nähern müssen oder sterben. Dies ist das übliche Trainingsmanöver in Zirkussen." E. Westacott zeigt in Spotlights on Performing Animals, dass den unglücklichen Kreaturen jede Art von Grausamkeit aufgezwungen wird.
7.1 Gewaltlosigkeit, Widerstandslosigkeit, Pazifismus
21 Die Doktrin der Widerstandslosigkeit, wie sie von Tolstoi gelehrt und von Gandhi praktiziert wurde, scheint edel und erhaben zu sein, beruht aber in Wirklichkeit auf einem Missverständnis und einer falschen Auslegung der wahren Doktrin. Ihre modernen Vertreter haben aus ihr die Widerstandslosigkeit gegenüber dem menschlichen Bösen gemacht; was ihre alten Verfechter meinten, war die Widerstandslosigkeit des menschlichen Egos gegenüber dem göttlichen Selbst. Ihre philosophischsten Verfechter lehrten stets, dass wir unseren persönlichen Willen und unsere persönlichen Wünsche beiseite legen und sie dem höheren Wesen, dem höheren Selbst, widerstandslos opfern sollten. Sie lehrten eine weise Passivität, keine törichte, eine Selbstübergabe an die göttliche Macht, nicht an die teuflische Macht.
22 "Ahimsa", das im Mahabharata als höchste ethische Pflicht beschrieben und so oft mit "Gewaltlosigkeit" übersetzt wird, würde für den westlichen Verstand korrekter mit "Nicht-Schädlichkeit" übersetzt werden. Es bedeutet nicht notwendigerweise, dass der Praktizierende auf physische Gewalt verzichten muss, wenn er sich gegen Angriffe verteidigt.
23 Die Philosophie lehnt Gewalt und Blutvergießen als Methode zur Beendigung von Konflikten ebenso ab wie der Pazifismus, aber sie hört dort auf, wo letzterer hartnäckig weitergeht. Sie unterscheidet klar zwischen Aggression und Selbstverteidigung und rechtfertigt die Anwendung von Gewalt im zweiten Fall.
24 Er wird sich und andere gegen böse Aggression verteidigen, aber er wird sie nicht vergelten.
25 Die Gerechtigkeit verlangt oft die Anwendung von Gewalt, um ihre Entscheidungen durchzusetzen. Die Philosophie stellt die Gerechtigkeit als eines der Leitprinzipien des persönlichen und nationalen Verhaltens auf. Daher hat die Philosophie keine Verwendung für Pazifismus oder Gewaltlosigkeit.
26 Der Widerstand gegen das Böse ist eine soziale Pflicht. Seine stärkste Ausprägung war bisher der Verteidigungskrieg gegen eine kriminell-aggressive angreifende Nation. Wenn der Widerstand selbst ein Übel ist, dann ist der Krieg die schlimmste Form dieses Übels. Das Auftauchen der Atombombe ist ein Zeichen dafür, dass heute ein neuer Ansatz gefunden werden muss, dass der alte Weg des Verteidigungskrieges den neu entstandenen Problemen nicht mehr gerecht werden kann. Wenn der Mensch den Krieg ein für allemal beenden und Frieden finden will, muss er dies sowohl im Inneren als auch im Äußeren tun. Das eine kann er tun, indem er die Herrschaft der tierischen, aggressiven Emotionen wie Gier, Wut, Rache und Hass in sich selbst beendet, und das andere kann er tun, indem er auf das Töten seiner Mitgeschöpfe, ob Mensch oder Tier, verzichtet. Er kann alle Verteidigungsmaßnahmen ergreifen, die er will, aber er muss vor der Tötung anderer Menschen zurückschrecken. Die Weigerung zu schlachten würde dann mächtige geistige Kräfte hervorrufen, und wenn genügend Menschen sie hervorrufen, wäre das Ende des Krieges gesichert. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass ein solch idealistischer Kurs mehr als eine kleine Minderheit der Menschheit ansprechen würde, so dass, wenn das Ende des Krieges auf andere Weise herbeigeführt werden soll, dies nur durch die politische Methode einer internationalen Polizeiarmee geschehen kann, die von einer Weltföderation der Völker betrieben wird. Da eine solche Föderation heute noch nicht existiert, kann sie nur durch die harten Lehren aus der entsetzlichen Zerstörungskraft eines Atomkrieges zustande kommen. Es gibt keine andere Alternative zu einem solchen Krieg als den Verzicht auf das Recht zu töten.
27
Die Philosophie ist im Wesentlichen realisierbar, also praktisch. Sie verwendet die Idee der Gewaltlosigkeit nur unter der Herrschaft der Weisheit. Wenn eine gewaltsame Bestrafung oder das Zufügen von Schmerzen am Ende besser ist als ein Verzicht, wird sie nicht zögern. Sie haben ihren Platz. Aber weil die Philosophie ihre Weisheit mit dem Mitgefühl, mit der Barmherzigkeit und, wenn es ratsam ist, mit der Vergebung verbindet und ausgleicht, funktioniert ihre Gewalttätigkeit Seite an Seite mit der Gewaltlosigkeit.
28
Den Angriffen bösartiger menschlicher Bestien mit mitfühlender Gewaltlosigkeit zu begegnen, in dem optimistischen Glauben, dass diese Haltung nicht nur moralisch richtig ist, sondern auch den Charakter des Angreifers verändern kann, bedeutet, sich selbst zu täuschen.
29
Eine solche Passivität lädt zur Fortsetzung der Angriffe ein und fördert weitere Verbrechen. Sie verleitet das kriminelle Individuum dazu, aus potenziellen Opfern tatsächliche zu machen. Sie trägt sogar zur Kriminalität des anderen bei, indem sie ihn ermutigt, sich noch weiter ins Unrecht zu begeben.
30 Der Materialist widersteht dem Bösen vom egoistischen Standpunkt aus und mit zornigen oder hasserfüllten Gefühlen, der Mystiker übt sich in Widerstandslosigkeit bis hin zum Märtyrertod, der Philosoph widersteht dem Bösen, aber vom Standpunkt des Gemeinwohls aus und im Geiste ruhiger, unpersönlicher Pflicht.
31 Sir Arthur Bryant: "Die Aufforderung Christi an den Zornigen und Rachsüchtigen, die andere Wange hinzuhalten, richtete sich an den Einzelnen, der durch Nachsicht Gott um seiner Seele willen das zukommen lassen wollte, was Gott gehört, und nicht an die Herrscher der Gesellschaft. Christus hat seinen Nachfolgern nie befohlen, dem Gesetzlosen und Angreifer die andere Wange hinzuhalten."
32
Wer auf die Güte der menschlichen Natur in ihrem gegenwärtigen Entwicklungsstadium vertraut, mag in einigen Fällen Recht bekommen, in vielen anderen aber enttäuscht werden.
33 Zerstörerische Waffen sollten in erster Linie zur Selbstverteidigung eingesetzt werden, was auch gerechtfertigt ist. Wenn sie jedoch aus Gier oder Kampfeslust zu offensiven und aggressiven Zwecken eingesetzt werden, wird derjenige, der damit gegen ethische Gesetze verstößt, früher oder später die karmische Strafe zahlen müssen. Das gilt für einzelne Gangster ebenso wie für imperialistische Militaristen.
34 Wenn einer auf der Suche das Blutvergießen und die Schrecken des Kampfes erleben muss, möge er seine Nerven stählen und seine Gefühle durch bloße Willensanstrengung abhärten. Er möge sich mit dem Wissen trösten, dass es nur eine vorübergehende Angelegenheit ist, die ein Ende haben muss, und dass er dann das Leben leben kann, das er leben möchte. Ein solcher Zustand ist zwar eine schreckliche Angelegenheit, unterstreicht aber die Lehre des Buddha über die ständige Präsenz des Leidens und die daraus folgende Notwendigkeit, eine innere Zuflucht davor zu finden. Was auch immer geschieht, er muss versuchen, seine moralische Einstellung nicht durch äußere Zwänge zu beeinträchtigen. Ein guter Charakter ist die Grundlage für ein lohnendes Leben, sowohl geistig als auch materiell.
35
Es ist die Pflicht der Pionierdenker, der Menschheit zu helfen, zu einem höheren Leben aufzusteigen. Diese Pflicht wird deutlicher werden, wenn die Auswirkungen der zerstörerischen Periode, die die Welt durchläuft, deutlich gemacht werden. Die Ideale des Pazifismus sind für diejenigen, die der Welt entsagt haben. Für alle anderen ist die volle Übernahme von Verantwortung notwendig. Die Wahrheit ist, dass die gegenwärtige Krise keine Parallele in der Geschichte hat, außer der, die der Zerstörung von Atlantis vorausging. Denn die gegenwärtigen Umstände sind die materielle Vergegenständlichung des Kampfes zwischen unsichtbaren Mächten, die das Gute und das Böse, das Licht und die Finsternis repräsentieren. Im letzten Krieg waren die Nazis und die Japaner die Brennpunkte für einen Angriff auf die höchsten Ideale der Menschheit, waren die menschlichen Instrumente für einen abscheulichen Ausbruch böser und lügenhafter Geister. Es ist die Pflicht derer, die sich für diese Ideale einsetzen, sie zu schützen. Dies kann nur geschehen, indem die Instrumente der Mächte der Finsternis bekämpft und besiegt werden. Dieser Kampf muss in einem unpersönlichen Geist ohne Hass und mit der tiefen Erkenntnis geführt werden, dass die Menschheit ausnahmslos eine große geistige Familie bildet, und in dem Bewusstsein, dass dies das höchste ethische Ideal für jede Nation sein muss. So muss die Menschheit zunächst durch Leiden geläutert und später durch Liebe geheilt werden.
36 Pazifismus und Kriegsverweigerung aus Gewissensgründen sind eines Studenten der Philosophie unwürdig. Es sind Ideale, die nur für Mönche, Einsiedler und solche, die dem weltlichen Leben entsagt haben, richtig sind, aber ganz und gar nicht für diejenigen, die in der Welt bleiben, um der Menschheit zu dienen. Während des letzten Krieges, als wir gegen solche Teufel wie die Nazi-Gangster kämpften, die alle Spiritualität, alle Wahrheit und alle Religion zerstören wollten, war Pazifismus reine Idiotie. Die Bhagavad Gita erklärt, dass selbstloses Handeln viel höher ist als egozentrische Entsagung. Die Philosophie hat also den Krieg als heilige Pflicht unterstützt, aber ohne Hass und nur, um den Deutschen und Japanern zu zeigen, dass sich Verbrechen nicht auszahlen. Wenn sie diese Lektion gelernt haben, haben wir ihnen spirituell geholfen.
37 Wir übernehmen von denen, mit denen wir zusammenarbeiten, einige ihrer Eigenschaften. Vielleicht nehmen wir nur ein wenig davon, und das unbewusst, aber das Ergebnis ist unvermeidlich, selbst wenn die Assoziation nur eine von Hass und Krieg ist. Diese Wahrheit würde den Befürwortern des Widerstands und der Gewaltlosigkeit ein gutes Argument für ihre Sache liefern, aber es müssen noch andere Faktoren berücksichtigt werden. Was nützt es, den Charakter einiger Menschen ein wenig zu heben, wenn man dafür den schrecklichen Preis zahlt, den Charakter einer ganzen Kultur über Generationen hinweg zu erniedrigen? Denn wenn eine Nation an einen Eindringling ausgeliefert wird, wird gleichzeitig auch ihre Kultur ausgeliefert. Alle Ausdrucksformen der Kunst, des Intellekts, der Religion, der Mystik und der Philosophie sind dann der Gnade minderwertiger Geister und brutaler Charaktere ausgeliefert und werden von ihnen umgestaltet.
38
Gewaltlosigkeit wird von der Welt dringend gebraucht, und das war schon immer so. Aber sie muss vernünftig angewandt und weise verstanden werden. Denn wenn sie falsch eingesetzt wird, fördert sie das Verbrechen, duldet es und hält die Menschen nicht davon ab.
39 Das Streben nach Gewaltlosigkeit im internationalen Bereich ist wie das Streben nach einer politisch-wirtschaftlichen Utopie - ein Traum. Es ist lobenswert idealistisch, aber leider auch unbegründet. Der Pazifismus, der eine totale und absolute Gewaltlosigkeit predigt, die immer und in allen Situationen gilt, verkennt, was im ganzen Universum gilt: das Gesetz der Gegensätze. Es ist ihr Gleichgewicht, das alle Dinge in der Welt, alle Geschöpfe in der Natur, zusammenhält. Im menschlichen Leben bringt ihr Konflikt Gewalt hervor, und ihr Rückzug den Frieden. Der Krieg kann seine Form ändern, kann seine Brutalität verlieren, kann auf eine höhere Ebene gehoben werden, wo Worte die Waffen ersetzen, und das wird sicherlich geschehen. Aber der Krieg im schlimmsten Fall, die Reibung im besten Fall, wird nicht verschwinden, solange das Ego im Menschen mit seinen negativen Emotionen sein Herrscher ist.
40
Die übliche Haltung, die gedankenlos verkündet, dass alles auf der einen Seite einer Sache gut und alles auf der anderen Seite schlecht ist, kann von einem Philosophen nicht übernommen werden. Denn sie wird von den unbewussten Komplexen des Egoismus diktiert. Er lässt beiseite, was unangenehm oder uneigennützig ist. Es geht ihm nicht, wie ihm, um die Wahrheit, die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit. Ein weiser Schüler wird daher die Aufforderung, zwischen zwei Extremen zu wählen, nicht akzeptieren. Er wird von jedem etwas nehmen, aber sich an keines der beiden binden. Die Rolle des Fanatikers, der alle Fragen in ein stählernes "Entweder-Oder" zwingt, ist nichts für ihn. Diese scharfe Trennung in zwei gegensätzliche Lager ist unangebracht. Es gibt eine dritte Alternative, die nicht nur ihre besten Eigenschaften in sich vereint, sondern sich auch über beide erhebt. Die Philosophie sucht diese höhere Sichtweise als Ergebnis ihrer Weigerung, eine parteiische Sichtweise einzunehmen, denn parteiische Sichtweisen enthalten zwar Wahrheit, aber, weil sie zu voreingenommen oder zu übertrieben oder zu einseitig sind, enthalten sie auch Unwahrheit.
So wird er niemals den häufigen und schädlichen Fehler begehen, Sentimentalität mit Spiritualität zu verwechseln. Die Verbreitung der Doktrin der pazifistischen Gewaltlosigkeit als universelle Ethik entspringt einem solchen Irrtum. Pazifismus ist ein Traum. Die einzige praktische Regel ist, Gewalt mit Gewalt zu begegnen, entschlossen zu handeln, wenn man es mit rücksichtslosen Menschen zu tun hat, und auf Gewaltanwendung nur dann zu verzichten, wenn man es mit gewaltlosen Menschen zu tun hat. Während sich die mystische Ethik also für die Kriegsverweigerung aus Gewissensgründen eignet, ist eine solche Haltung vom philosophischen Standpunkt aus gesehen mangelhaft. Der Philosophiestudent muss sich vom Ideal des Dienens leiten lassen und sollte nicht zögern, wenn es um die Form des Dienstes geht, sei es als Soldat oder auf andere Weise. Dennoch ist es notwendig, tolerant zu sein und die innere Stimme des anderen zu respektieren.
Es ist nichts Verwerfliches daran, in einem bestimmten Stadium seines Heranwachsens aus Gewissensgründen die Einberufung zum Militärdienst abzulehnen, denn sie erwächst aus seinen guten Idealen. Niemand sollte versuchen, ihm vorzuschreiben, was er zu tun hat, denn eine solche Ansicht ist zu respektieren, und es ist ratsam, in einem solchen Fall Toleranz zu üben. Dennoch sollte er auch erkennen, dass es sich nur um einen Meilenstein handelt, von dem aus er eines Tages weitergehen wird. Es gibt eine höhere mögliche Sichtweise, aber wenn er ihre Richtigkeit nicht erkennen kann oder nicht die innere Kraft hat, sie anzunehmen, sollte er sich keine Sorgen machen, sondern tun, was er für richtig hält. Und diese höhere Sichtweise besteht darin, seine persönlichen Gefühle zu überwinden und zu erkennen, dass er unter den Menschen seines Landes geboren wurde und sein Leben mit ihnen geteilt hat, so dass er karmisch verpflichtet ist, auch ihren Schutz zu teilen. Wenn ihre Ideale unterschiedlich sind, entbindet ihn das nicht von seiner Verantwortung. Nur ein bewusster Verzicht auf die Staatsbürgerschaft und die Verlegung des Wohnsitzes in ein anderes Land würde ihn davon befreien - und wenn der Krieg erst einmal erklärt wurde, ist es zu spät. Wenn man zu den Waffen greift und einen Feind tötet, wenn es sein muss, ist es auch hier keine Sünde, sondern eine Tugend, wenn es zur Verteidigung des eigenen Landes gegen eine aggressive Nation geschieht. Denn er tut es nicht nur, um sich selbst zu schützen, sondern auch andere. Insofern ist es ganz uneigennützig. Vieles hängt von seinen Motiven ab. Wenn ein Soldat selbstlos wie im Geiste des gerechten Dienstes gegen einen rücksichtslosen Angreifer kämpft, handelt er selbstlos. Auch hier ist die bloße Tötung eines physischen Körpers keine Sünde, aber das Motiv, das zu dieser Tötung geführt hat, kann sie allein zu einer Sünde machen oder nicht.
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Er wird die Menschen nicht lieben, nur weil sie zufällig in der Nähe seines Geburtsortes geboren wurden, noch wird er sie hassen, nur weil sie zufällig ein paar hundert Kilometer davon entfernt leben. Dafür sind seine Sympathien zu weit gefasst. Die Welt sollte einen solchen Mann nicht nach ihren eigenen Maßstäben beurteilen. Er wird zwar äußerlich allem entsprechen, was der Staat rechtlich und die Gesellschaft mit Recht verlangen kann, aber innerlich wird er jenseits aller nationalistischen oder klassenmäßigen Bevorzugung, Voreingenommenheit und Vorurteile stehen. In seinen Gedanken mag er glauben, dass er sich zum Beispiel als Franzose und Katholik sieht. Aber in seinem eigenen Denken wird er sich wirklich als Weltbürger und Diener Gottes betrachten. In seinem Herzen wird kein Platz für Engstirnigkeit und Konfessionalismus sein. Folglich wird er allen gegenüber völlig tolerant und freundlich sein, auch gegenüber den Angehörigen verschiedener Rassen und Religionen, die sich ihm nähern. Aber werden sie sich ihm gegenüber auch so verhalten?
42 Indiens viel gepriesener Beitrag zur Weltethik, die Gewaltlosigkeit, wurde in der Tat vom Westen übernommen, denn Gandhi hat sie direkt von Tolstoi übernommen.
43 Die Praxis der Gewaltlosigkeit ist in zwei verschiedenen Formen vorgeschrieben, eine für Laien und die andere für Mönche. Kein Religionsstifter, der selbst die Wahrheit verstanden hat, verlangt von den Laien jene extreme Form, die nur die Mönche geben sollten.
44 Wenn es für den Mönch, der dem weltlichen Leben entsagt hat, falsch wäre, dem Bösen zu widerstehen, so wäre es für den Hausherrn töricht, dies nicht zu tun.
45 Der Pazifismus ist eine natürliche und unvermeidliche Folge der mönchischen und mystischen Lebensauffassung. Die Mönche können sich mit Recht dem Martyrium unterwerfen, aber die Philosophen müssen den bösen Kräften widerstehen und sie sogar bis zum Ende bekämpfen.
46
Die gesamte Bhagavad Gita ist eine Warnung vor der Torheit des Nicht-Widerstehens gegen das Böse.
47 Das Problem der Kriegsverweigerung aus Gewissensgründen ist ein äußerst schwieriges Problem. Arjuna wurde in der Bhagavad Gita gelehrt, zu kämpfen und seine Pflicht zur Verteidigung seines Volkes zu erfüllen, aber er wurde gewarnt, unpersönlich, ohne Zorn und ohne Hass zu kämpfen. Doch wie wenige können von den Leidenschaften des Krieges oder den Gefahren des Krieges erfasst werden, ohne eine gewisse Feindseligkeit gegenüber der anderen Seite zu empfinden? Das ist für die meisten Menschen ein fast unmögliches Ideal.
48 Diejenigen, die geistigen Idealen folgen, müssen ihren Standpunkt vertreten. Wenn sie diese Ideale nicht widerrufen, müssen sie sich dem Bösen entgegenstellen.
49
Es gibt wilde Kreaturen, moralische Ungeheuer und verrückte Tiere, die wie Menschen aussehen, aber nur teilweise in die menschliche Gattung aufgestiegen sind, als sie von den Niederen aufstiegen. Menschliche Gesichter und Gliedmaßen, Verdauungs- und Sinnesorgane zu haben, reicht nicht aus, um sie als Menschen zu bezeichnen.
50 Gewaltlosigkeit ist ein Gut. Gewalt ist ein Übel. Aber bei der obligatorischen Wahl zwischen gewaltsamer Verteidigung gegen gewaltsame Aggression oder passiver Unterwerfung unter eine solche Aggression ist sie oft das geringere Übel. Denn die erste Variante kann dazu führen, dass der Angreifer die Folgen seines Verbrechens erleidet, während die zweite Variante es duldet. Die erste kann ihn umerziehen, damit er sein böses Verhalten aufgibt, während die zweite ihn darin bestärken kann.
51 Mit weiser Barmherzigkeit, die nicht zu weit, aber auch nicht zu wenig ausgedehnt werden darf, müssen wir den natürlichen Wunsch zügeln, den Gewaltverbrecher angemessen zu bestrafen.
52 Der Pazifist, der glaubt, dass seine Haltung die Kriegstreiber beeinflussen und ihre Haltung ändern wird, ist so unvernünftig wie der Sperling, der den Falken anfleht, sein Leben zu verschonen. Aber der Pazifismus hat eine viel solidere Grundlage als diese schwache.
53
Das Festhalten an der Gewaltlosigkeit ist kein Zeichen von unwürdiger Schwäche, sondern von edler Weisheit. Die Torheit des Krieges lässt sich nicht mit den Geboten der Vernunft vereinbaren.
54 Gewalttätige Mittel für die Verteidigung gewaltloser Ideale einzusetzen, kann nur zum Verlust dieser Ideale führen.
55 Was mit Gewalt erobert wird, muss mit Gewalt erhalten werden.
56 Gewaltlosigkeit ist keine Doktrin des praktischen Defätismus und der emotionalen Kapitulation. Im Gegenteil, sie ist in diesen atomaren Zeiten der einzige sichere Weg zu einem wirklichen Sieg und nicht zu dem illusorischen, den die moderne Kriegsführung bringt. Sie ist auch keine Doktrin des Eskapismus.
57 Ob richtig oder falsch, diese Weigerung, menschliches Leben unter allen Umständen zu nehmen, ist edel und großartig. Sie muss auch von denen bewundert werden, die ihr nicht zustimmen können.
58
Die Entscheidung, Gewaltlosigkeit zu akzeptieren, wird nicht unbedingt auf einer erhabenen Ebene moralischer Werte getroffen, sondern auf einer praktischen Ebene überlegener Wirksamkeit. Wir werden uns nicht deshalb für den pazifistischen Weg entscheiden, weil wir geistig umgewandelt wurden, sondern weil wir in eine Sackgasse geraten sind und keinen anderen Ausweg aus dem weltweiten Selbstmord haben als diesen. Wir sind nicht mehr in der Lage, überhaupt eine Wahl zu treffen.
