Schwester Jewel: Einige von uns in der Pflaumendorf-Gemeinschaft haben Ihr Buch "The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible" (Die schönere Welt, von der unsere Herzen wissen, dass sie möglich ist) gelesen, und wir sind sehr angetan von dem, was Sie uns mitteilen. Einige von uns fragen sich, was die wichtigsten Einflüsse auf Ihr Denken gewesen sind. Sind Sie ein Undercover-Buddhist? Haben Sie die Lehren von Thich Nhat Hanh studiert, oder wie sind Sie auf den Begriff "Zwischenwesen" gekommen?
Charles Eisenstein: Ich glaube, der Begriff "Zwischenwesen" ist an vielen Stellen aufgetaucht. Ich hatte ihn eine Weile benutzt, und dann sagte mir jemand, dass Thich Nhat Hanh den Begriff geprägt hat, also habe ich ihm dafür Anerkennung gezollt. Es liegt in der Atmosphäre, weil es einfach so wahr ist, und es ist an der Zeit, dass diese Wahrheit der Massengesellschaft offenbart wird.
Es ist wie in diesen französischen Bäckereien, in denen sie dem Teig keine Hefe hinzufügen müssen, weil die Hefe so sehr in der Luft liegt, dass der Teig schneller wird, ob man nun Hefe hinzufügt oder nicht. Viele Menschen kommen, auch ohne viel zu studieren und zu lesen, zu den gleichen Schlussfolgerungen und Wahrnehmungen über die Welt wie ich.
Ich wurde schon früh von Wendell Berry, E. F. Schumacher und Rachel Carson beeinflusst. Als ich zweiundzwanzig Jahre alt war, las ich Chögyam Trungpas "Cutting Through Spiritual Materialism", das mir viel Zeit ersparte - eine Kurzfassung der Reise durch das spirituelle Ego. Ich lebte neun Jahre lang in Taiwan, wo Buddhismus und Taoismus in der Luft lagen. Wenn ich irgendetwas im Schrank hätte, wäre ich wahrscheinlich ein Taoist im Schrank. Aber alle Religionen in ihrem esoterischen Ausdruck schöpfen aus dem gleichen Grundwasserspiegel. Und der Grundwasserspiegel steigt, und es fließen neue Quellen.
SJ: Ich schätze das, was Sie über das Nicht-Tun gesagt haben, und dass wir, wenn wir nicht wissen, was wir tun sollen, am besten still sein und unsere Inspiration, unsere Einsicht aus dem stillen Nicht-Tun schöpfen sollten. Ich frage mich, ob Sie sagen würden, dass viele unserer globalen Probleme gelöst werden könnten, wenn mehr Menschen lernen würden, die ständige Hektik und das ständige Tun zu beenden und Leichtigkeit und Verbindung mit sich selbst, mit den Menschen und mit der Erde zu finden. Dass es sowohl eine innere Reise des Friedensstiftens, der Versöhnung, als auch eine äußere Reise ist.
CE: Ich denke, es ist beides. So vieles in unserer Politik steckt in Reaktionsmustern fest, die nicht funktionieren. Wenn die Leistungen der Schülerinnen und Schüler in den Schulen zurückgehen, führen wir mehr Kontrollen, mehr Tests, mehr "Rechenschaftspflicht" und mehr Strenge ein. Und dann funktioniert es nicht mehr. Also reagieren wir, indem wir noch mehr von diesen Dingen anwenden, von Sicherheitssystemen bis hin zur Kontrolle des Schülerverhaltens durch Medikamente. Das ist eine Situation, in der das Tun die Dinge nur noch schlimmer macht. Das bedeutet nicht, dass es nicht noch etwas anderes gibt, das wir tun könnten, aber wie kommt man zu diesem anderen Etwas? Es kann sein, dass Sie eine Phase des Umprogrammierens, des Loslassens alter Gewohnheiten, des Stillstands durchlaufen müssen, bevor Sie überhaupt sehen können, wie das Handlungsmuster aussah und welche Alternativen es geben könnte.
Ich schreibe das Nicht-Handeln nicht als universelle Antwort auf unsere Probleme vor. Manchmal ist das Gegenteil der Fall. Manchmal muss offensichtlich etwas getan werden, aber wir haben Angst davor, es zu tun. Und wir ziehen uns in einen spirituellen oder meditativen Zustand zurück, den wir uns vorstellen, indem wir es Achtsamkeit nennen, aber in Wirklichkeit ist es eine ungesunde Loslösung und ein Zurückschrecken vor dem Leben.
Kulturell gesehen ist es jedoch viel häufiger, in Reaktionsgewohnheiten gefangen zu sein, sei es auf systemischer oder persönlicher Ebene. Hier kommt das Nicht-Tun ins Spiel, für das wir eigentlich keinen Platz haben. Wenn wir es tun, tun wir es auf eine schuldhafte Weise. Ich denke, das ist etwas, das wir als Teil des kreativen Prozesses annehmen müssen.
Jenseits der Dualität: Aktivistische Arbeit, Spirituelle Arbeit
SJ: Sie sprechen von der Notwendigkeit, beide Ansätze aufrechtzuerhalten und aktiv bereit zu sein, sowohl mit dieser inneren Wandlung als auch äußerlich mit Aktivismus in der Welt zu reagieren. Ich interessiere mich für diese Veränderung der Gewohnheiten, die individuell und kollektiv geschehen muss, und für die Idee, dass es wirklich darum geht, unsere grundlegende Geschichte der Funktionsweise zu verändern. Das fühlt sich wie zutiefst spirituelle, psychologische Arbeit an. Aber ich möchte nicht in den Dualismus springen. Könnten Sie darüber sprechen, wie man die beiden festhalten kann und woher die Veränderung der Gewohnheiten kommt?
CE: Diese Dualität zwischen innerer Transformationsarbeit und Arbeit in der Welt kommt zum Teil aus einem Selbstverständnis, in dem es eine klare Unterscheidung zwischen dem Inneren und dem Äußeren gibt. Aber aus dem Verständnis des Zwischen-Seins beginnt dieses dualistische Verständnis des Selbst gegenüber dem Anderen auseinanderzufallen - und mit ihm zusammen fällt auch die Unterscheidung zwischen innerer Transformationsarbeit und Arbeit in der Welt auseinander.
Wenn Sie verstehen, dass alles, was in der Welt geschieht, etwas widerspiegelt, was in Ihnen selbst geschieht, dann können Sie an Ihrem Selbst arbeiten, indem Sie an der äußeren Manifestation dieser Sache in der Welt arbeiten. Und in der Tat gibt es vielleicht keinen anderen Weg. Man kann lange Zeit in Meditation sitzen und blind sein für riesige Wunden in sich selbst, und erst wenn man sich auf die Welt einlässt, werden die Wunden sichtbar, werden sie externalisiert.
Es ist nicht so, dass die Arbeit von Aktivistinnen eine nette Ergänzung zu dem ist, was wirklich wichtig ist, der spirituellen Arbeit. Die beiden sind untrennbar miteinander verbunden, und es geht in beide Richtungen. Viele Menschen sind jahrzehntelang Hardcore-Aktivistinnen, und sie erleben Burnout, Sinnlosigkeit oder ein Gefühl des Ungleichgewichts. Manchmal müssen sie so weit gehen, dass sie ihren Aktivismus fallen lassen und sich auf eine spirituelle Reise begeben. Sie erkennen, dass all das, was sie in der Welt zu verändern versuchen, nicht nur da draußen in der Welt ist. Es ist auch in ihnen. Und solange sie blind sind für das, was in ihnen steckt, werden sie es in allem, was sie tun, immer wieder neu erschaffen.
S.J: Im engagierten Buddhismus haben wir Rückzugsmöglichkeiten für Aktivisten. Thich Nhat Hanh hat gesagt, dass unsere besondere Gemeinschaft der Arbeit der sozialen Transformation viel zu bieten hat, indem sie Aktivisten einen Ort zur Verfügung stellt, an dem sie sich erfrischen können, damit sie ihre Arbeit fortsetzen können. Viele Leserinnen und Leser dieser Zeitschrift sind Aktivistinnen und Aktivisten, aber wir sind eine Gemeinschaft aufgrund unserer spirituellen Praxis - das ist unser Schwerpunkt, unsere Stärke. Ich frage mich, was Sie denen sagen könnten, die sich auf ihre spirituelle Praxis konzentrieren.
CE: Als Ausgangspunkt möchte ich fragen: Was ist eine spirituelle Praxis? Zum einen, wozu praktizieren Sie? Warum wird sie Praxis genannt? Was praktizieren Sie? Und zweitens: Was bedeutet "spirituell"? Also, beide Wörter: "spirituell", "üben". Was meinen Sie wirklich damit?
Das Wort "spirituell" bedeutet normalerweise etwas, das sich vom Fleischlichen oder Materiellen unterscheidet. Es ist nicht von der Welt. Aber diese Version von Spiritualität ist heute bankrott. Sie hatte ihren Nutzen, als das Programm der Wissenschaft die Materie von den Qualitäten, die wir als spirituell bezeichnen würden - den Qualitäten eines Selbst oder eines Wesens - entfernte. Als die Wissenschaft die Welt von diesen Eigenschaften befreite und sie zu einem Ding und nicht zu einem Selbst machte, gab sie uns die Lizenz, sie als ein Ding zu behandeln und nicht als etwas Heiliges, Bewusstes, Lebendiges, Intelligentes. Dies ist also mit der gesamten Entwicklung unserer Zivilisation verbunden.
Aber jetzt bricht dieses Verständnis der Welt - als Ding, als zwecklos, alltäglich, profan usw. - auseinander, weil es praktisch nicht mehr funktioniert - es schafft eine Krise, die immer schwerer zu ignorieren ist, und der Klimawandel ist ein Beispiel dafür - und es bricht auch innerhalb der Wissenschaft zusammen. Die Entdeckungen der letzten paar Jahrzehnte zeigen, dass Eigenschaften eines Selbst in der Materie tatsächlich inhärent sind, dass Materie Eigenschaften der Selbstorganisation und des Lebens zu haben scheint, sogar Intelligenz, Bewusstsein. Ich kann nicht sagen, dass die Wissenschaft diese Dinge bewiesen hat, aber sie deutet zumindest die Möglichkeit an. Wenn wir die Welt wieder mit Heiligkeit erfüllen, bedeutet "spirituell" etwas ganz anderes. Wenn nur ein Mensch diese Eigenschaften hat, dann ist spirituelle Arbeit innerlich. Es dreht sich alles um das eigene Bewusstsein. Aber das ist nicht mehr der Fall. Dieser Dualismus fällt auseinander.
Man könnte sich Spiritualität als das Studium des Unermesslichen, des Qualitativen vorstellen. Aber das ist ganz anders als die Art und Weise, wie wir das Wort normalerweise verwenden. In der volkstümlichen Vorstellung ist eine spirituelle Person jemand, der sich von der Welt entfernt, nach innen schauend, meditierend, mit nicht-materiellen Wesen kommunizierend. Das ist der spirituelle Bereich, und wir erheben ihn über den materiellen Bereich. Was ist würdiger, was ist bewundernswerter? Wer ist derjenige, der diese harte Arbeit am Selbst geleistet und viel "geübt" hat? Das ist die spirituelle Person. Selbst wenn wir uns dazu bekennen, nicht urteilend zu sein, gibt es eine inhärente Urteilsfähigkeit und Hierarchie, in der die spirituelle Person, die bewusste Person, die achtsame Person, weiter entwickelt ist als der typische Lastwagenfahrer oder die typische Kellnerin oder der Heroinabhängige. Dies ist eine rote Fahne, ein weiteres Problem, das in das Konzept der Spiritualität eingebaut ist
Ich denke, wir müssen das untersuchen. Ich sage nicht, dass es keine Achse der menschlichen Entwicklung gibt, entlang der man durch die Ausübung dessen, was wir spirituelle Praktiken nennen, voranschreitet. Aber es ist nicht die einzige Achse der Entwicklung.
Die Wahrheit ist, dass jeder Mensch, dem man begegnet, in gewisser Weise weiter entwickelt ist als man selbst, und dass die vielfältigen Entwicklungsmodi, die ein Mensch verfolgen kann, die gesamte Menschheit erfordern. Wir stecken da gemeinsam drin. Erleuchtung ist eine kollektive Anstrengung, und deshalb haben Sie vielleicht eine Sangha. Wenn Sie das einmal akzeptiert haben, dann können Sie sagen, zu welchem besonderen Entwicklungsmodus wir uns hingezogen fühlen (ohne ihn über einen anderen Entwicklungsmodus hinaus aufzuwerten). Welche Gaben haben wir? Was bieten wir in Demut dem Rest der Welt an?
SJ: Richtig, wie eine Frucht in einem Obstsalat.
CE: RICHTIG, WIE EINE FRUCHT IM OBSTSALAT:
SJ: Richtig.
Eine Veränderung des Herzens
SJ: Bei der spirituellen Praxis in der Pflaumendorf-Tradition geht es darum, uns selbst und die Welt zu transformieren. Das ist ziemlich dasselbe. Und das kann nur durch ein gemeinsames Erwachen geschehen, wie Sie es geteilt haben. Wo sehen Sie uns auf dieser Reise? Wo müssen wir unsere Energie einsetzen - vor allem im Hinblick auf wichtige Dinge, die die Menschen als Reaktion auf den Klimawandel tun müssen? Und wie können wir mehr Menschen helfen, zu diesem Verständnis zu gelangen? Wie können wir mehr von uns dabei unterstützen, aufzuwachen?
CE: Ich beginne damit, wo wir gerade stehen. Die Landkarte, die ich verwenden werde, ist dieser Geburtsprozess, diese Art tiefgreifender Veränderungen, die wir gerade durchmachen, wo die alten Erzählungen, die alte Geschichte, die alte Mythologie sich abnutzen und zu zerfallen beginnen. Und während dies geschieht, halten die Menschen noch fester daran fest. Sie haben nicht losgelassen und werden nicht loslassen, bis es schlichtweg unmöglich wird, sie weiter festzuhalten. Und wir nähern uns diesem Zeitpunkt, aber noch nicht. Im Moment kann man noch so tun, als sei alles normal, auch wenn es stark ausgehöhlt ist.
Erzählungen, die für selbstverständlich gehalten wurden, als ich noch ein Kind war - zum Beispiel die triumphalistische Sichtweise der Technologie - sind immer noch da, aber sie haben nicht mehr die gleiche Tiefe und Inbrunst. Selbst die Macher der Propaganda glauben der Propaganda nicht ganz. Die Oberflächenstrukturen sind gefrorener denn je, aber der Kern hohlte sich aus, und er wurde sehr brüchig. Die Menschen glauben nicht mehr an das System. Aber sie machen immer noch mit, weil sie zum einen nicht wissen, was noch möglich ist, sie wissen nicht einmal, dass noch etwas anderes möglich ist. Zweitens, weil alle anderen es tun. Also machen sie die Anträge durch.
Was können wir tun, um das zu ändern? Wir können es den Menschen leichter machen, loszulassen. Ein großer Teil unseres politischen Diskurses, selbst als Umweltschützer, hat den gegenteiligen Effekt. Die Erzählung von Schuld, von dem Versuch, den Menschen Schuldgefühle zu machen, damit sie sich ändern, sie psychologisch zu bestechen, damit sie sich ändern, sie zu erschrecken, damit sie sich ändern - diese Dinge machen die Menschen defensiver und bringen sie dazu, sich noch fester an die Geschichte zu klammern, dass "alles in Ordnung ist, die Wissenschaftler werden eine Antwort geben, so schlimm kann es nicht sein". Die Menschen greifen diejenigen, die Wahnvorstellungen ermöglichen, noch fester an, wenn sie bedroht werden.
Was macht Ihnen Sorgen um die Natur, um den Planeten? Ist es wirklich so, dass Sie Angst davor haben, was passieren wird, wenn Sie sich nicht um sie kümmern? Oder ist es, dass Sie den Planeten tatsächlich lieben und unabhängig von Ihrem Eigeninteresse und unabhängig von seinem instrumentellen Nutzen für Sie, sich um ihn kümmern wollen?
Ich denke, Menschen werden durch Erfahrungen von Schönheit und Trauer zu Umweltschützern. Es gab diesen Teich, den Sie als Kind besucht haben, und es gab Frösche und Schildkröten. Wenn Sie dorthin zurückgehen, ist er jetzt tot. Der Wald, in den Sie gegangen sind, jetzt gibt es Bulldozer, jetzt ist es ein Einkaufszentrum. Diese Erfahrungen von Schönheit, gefolgt von Trauer, betreffen uns mehr als die Erkenntnis, dass der CO2-Gehalt jetzt 400 Teile pro Million beträgt.
Wir müssen Bedingungen schaffen, unter denen sich die Menschen sicher fühlen und sich sorgen können. Das steht im Widerspruch zu vielen unserer Programme darüber, wie wir etwas in der Welt verändern können. Sicher, manchmal kann man Menschen unter Druck setzen, sich zu verändern, man kann sie zwingen, aber die Mächtigen haben mehr Macht als wir. Ich glaube nicht, dass wir in einem Wettbewerb der Macht gewinnen werden. Ich glaube, wir müssen einen Sinneswandel herbeiführen. Die Erzählung von "wir gegen sie" ist letztlich Teil des Problems. Die Erkenntnis, dass die Art und Weise, wie man ein Problem löst, darin besteht, das Böse zu besiegen - das ist Teil des Problems. Das ist es, was wir loslassen müssen.
Der traditionelle Aktivismus, bei dem es darum geht, den letzten Bösewicht zu besiegen, ist nicht tief genug. Er bringt uns nur eine andere Version desselben.
Tiefer als Veräussern
SJ: Angesichts der Tatsache, dass ich nicht "wir gegen sie" verwende, denke ich an die in der Bürgerrechtsbewegung. Sie hatten nicht mehr Macht als die Machthaber. Sie hatten eine moralische Macht, die auf einem Geist und einer Praxis des Zusammenlebens beruhte. Wie Dr. King sagte, ging es nicht darum, einen Sieg über die Weißen zu erringen, sondern vielmehr darum, ihre Herzen und ihren Geist so zu verändern, dass sie dabei auch frei werden und einen Sieg für alle schaffen. Er kam durch den Einsatz moralischer Gewalt zustande - durch den Glauben, dass Segregation und Diskriminierung falsch seien und dass die Menschen bereit seien, ihr Leben aufs Spiel zu setzen. Und der internationale Boykott der südafrikanischen Apartheid war ein großes "Nein" zu einer Kraft der Ungerechtigkeit. Wie fordern Sie zum Beispiel Unternehmen für fossile Brennstoffe heraus, die für so viel Umweltzerstörung und Ungerechtigkeit verantwortlich sind?
CE: Die Bürgerrechtsbewegung war hauptsächlich eine gewaltfreie Bewegung. Was die Bewegung erfolgreich machte, war, dass die Menschen bereit waren, für das zu sterben, was sie glaubten. Sie waren bereit, persönliche Opfer zu bringen. Und es war nicht die Gewalt, die in Südafrika den Sieg davontrug. Was kommunizieren Sie, wenn Sie es mit einer Macht zu tun haben, die mehr Macht hat als Sie? Wenn Sie sie zu einem Wettstreit der Gewalt herausfordern, indem Sie die Spielregeln als solche festlegen, werden Sie wahrscheinlich verlieren.
Wir können das Verhalten der Unternehmen für fossile Brennstoffe nicht isoliert vom Rest des Industriesystems ändern. Solange sie Kunden haben, werden sie weiterarbeiten, unabhängig davon, ob wir ihre Bestände veräußern oder nicht. Eine Veräußerung könnte jedoch hilfreich sein, um die Geschichte zu unterbrechen, dass das, was diese Unternehmen tun, völlig in Ordnung ist. Diese Situation unterscheidet sich jedoch in einem wesentlichen Punkt von der Apartheid: Die Rassengleichheit in Südafrika war für den Kapitalismus, wie wir ihn kennen, überhaupt keine Bedrohung. Das Ende der Ära der fossilen Brennstoffe ist eine viel tiefere Veränderung. Ich bin mir nicht sicher, ob die gleiche Taktik funktionieren wird.
Persönlich würde ich, selbst wenn ich Geld zum Investieren hätte, es nicht in Ölfirmen investieren - oder in ihre Bankiers, Lieferanten, Kunden ... damit meine ich eigentlich den gesamten Aktienmarkt. Ich bin nicht gegen Veräußerungen, aber ich denke, dass sie an sich nicht sehr weit kommen werden, weil sie auf strukturelle wirtschaftliche Kräfte stoßen. Die Nachfrage ist immer noch da, die Infrastruktur für fossile Brennstoffe ist immer noch da. Ich würde mir wünschen, dass unsere politische Energie darauf gerichtet ist, den Ökozid auf lokaler und bioregionaler Ebene zu stoppen. Jedes neue Energieprojekt ist mit einem schrecklichen Missbrauch von Berggipfeln, Grundwasser, Wäldern usw. verbunden, weil alle leicht verfügbaren Ressourcen bereits abgebaut wurden.
SJ: Und was ist, wenn sich viele Leute trennen oder ein Unternehmen ins Visier nehmen?
CE: Werden Sie in den Banken und Pensionsfonds veräußern? Viele Leute sind bereit, in Aktien dieser Unternehmen zu investieren. Man kann argumentieren, dass, wenn viele Leute veräussern, der Aktienkurs künstlich niedrig gehalten wird, was ihr Kurs-Gewinn-Verhältnis günstiger macht, was es zu einer besseren Investition für die Leute macht, die sich einen Dreck darum scheren - und wird es wirklich das Verhalten der Unternehmen ändern? Es beginnt, ein Meinungsklima zu schaffen, aber wenn dieses Meinungsklima antagonistisch ist, könnte das Ergebnis sein, dass sich die Führungskräfte der Unternehmen noch mehr in ihre eigenen selbstrechtfertigenden Erzählungen zurückziehen werden. Ich bin nicht davon überzeugt, dass es sich tatsächlich um eine Strategie handelt.
Ich schlage sicher nicht vor, dass wir passiv darauf warten, dass die Machthaber ihre Meinung ändern. Ich denke, wir müssen konfrontativ sein, die Wahrheit auf eine Art und Weise aufdecken, die unbequem ist und die, ja, Mut erfordert. Ich warne davor, hasserfüllte Rhetorik zu benutzen, um Taten anzuregen, und davon sehe ich heute eine Menge. Wir müssen verstehen, dass wir, wenn wir die Erzählung "die Menschen an der Macht tun furchtbare Dinge, weil sie furchtbare Menschen sind" propagieren, die Energie für einen Systemwandel auf diese dämonisierten Individuen umleiten und dadurch das System ermöglichen und aufrechterhalten. Schlimmer noch, wir stärken das zugrunde liegende Feld von Hass, Entmenschlichung und Eroberung. Es greift sicherlich nicht das an, was den Menschen erlaubt, mutige Dinge zu tun und sich tief zu engagieren, nämlich die Erfahrung von Schönheit, Liebe und Trauer.
Das Zwischenmenschliche ist politisch
SJ: Wie unterstützen wir Menschen dabei, diese Erfahrung von Schönheit und Trauer zu machen? Welche Erfahrungen haben Sie damit gemacht, wie Sie diese tiefere, innerere Wendung hin zu einer Berührung mit dem, was sie an diesem Planeten lieben, schaffen können?
CE: Eine Möglichkeit besteht darin, tatsächliche Erfahrungen in der Natur zu vermitteln und zu teilen: "Hier ist das, was mich bewegt, hier ist das, was mich schmerzt". Je weniger Schuldzuweisungen Sie ihm geben, desto besser werden die Menschen in der Lage sein, sie zu hören.
Auf einer tieferen Ebene könnte man noch fragen: Warum fühlen sich Menschen von Erzählungen angezogen, die die schrecklichen Dinge, die wir dem Planeten antun, rechtfertigen? Warum fühlen sich Menschen von Erzählungen angezogen, in denen es um Kontrolle und Angst geht, um die Jagd auf Terroristen und diese gefühllose Haltung gegenüber der Natur? Diese kommen aus dem, was ich die Wahrnehmung von Trennung und die Erfahrung von Trennung nenne, die Erfahrung von Entfremdung, die Erfahrung von Knappheit und Angst und Konkurrenz und eine Welt, in der jeder auf sich selbst gestellt ist und sich niemand darum kümmert.
Manchmal erleiden Menschen einen Herzinfarkt oder einen verheerenden persönlichen Verlust, und danach ändern sich ihre politischen Ansichten vollständig, und ihr Verhalten ändert sich vollständig. Es liegt nicht daran, dass jemand sie überredete, sich die Grafik zu CO2 und Temperatur anzusehen, und sie schließlich die Beweise sahen und sich überreden ließ. Etwas anderes änderte sich, das es ihnen ermöglichte, zu sehen und zu hören. Was ist dieses andere Etwas? Wie können wir das in den Menschen kultivieren, ohne dass sie einen Herzinfarkt erleiden müssen?
Es könnte sein, ihnen Erfahrungen von bedingungsloser Liebe oder Vergebung oder Großzügigkeit zu vermitteln. Humor, Kameradschaft, Gemeinschaft. Dies ist ein weiteres Zusammentreffen des Aktivistischen und des Spirituellen. Die zwischenmenschlichen Dinge, die wir tun, verändern die Substruktur unserer Systeme. Sie sind politisch.
Auf der Grundlage ihrer kalkulierbaren Ergebnisse wird keine unserer Handlungen viel Wirkung haben. Wie viel Wirkung wird es für Sie allein schon haben, wenn Sie sich davon trennen? Oder Briefe an Ihre Pensionskasse zu schreiben, um sie zu veräußern? Oder einen Protest einzulegen? Sie, eine Person, mehr oder weniger, spielt keine Rolle. Es ist wichtig, zu protestieren und Widerstand zu leisten, und wir müssen neben dem kalkulierbaren Nutzen noch einen anderen Grund haben, diese Dinge zu tun. Für mich gibt es solche Gründe: weil ich mich dabei lebendiger fühle, weil ich meine Energie und Ressourcen gerne auf das ausrichte, was für mich schön ist, weil ich weiß, dass alle Handlungen kosmische Bedeutung haben und dass jeder Akt der Liebe, des Mitgefühls oder des Dienstes das Feld dieser Dinge stärkt.
Vielleicht bringt uns das zum Nicht-Tun zurück. Zurückzutreten. Verarbeiten, wo wir waren, es verdauen, es integrieren. Und dann können aus dem leeren Raum neue und phantasievolle Handlungen entstehen.
SJ: Und es macht Spaß! Wir haben eine Wake Up Sangha von jungen Erwachsenen, und sie organisieren Flash-Mob-Sitz-Meditationen an öffentlichen Plätzen auf der ganzen Welt. Das hängt mit dem zusammen, was Sie darüber gesagt haben, Menschen zu helfen, Erfahrungen von Vergebung, bedingungsloser Liebe, Zusammengehörigkeit und Zugehörigkeit zu berühren.
Sie sprechen so schön in dem Buch über die Bedeutung von Freude und die Inspiration von Menschen, nicht mit Schuldgefühlen, sondern um das Leben zu feiern. Haben Sie Ideen, um dieses neue Paradigma mit Freude, mit Entzücken zu schaffen? Welche persönlichen und kollektiven Wege gehen Sie ein, um diese neue Geschichte des Zusammenlebens mit Humor und Freude einzubringen?
CE: Jeder Mensch hat verschiedene Möglichkeiten, anderen Freude zu bringen, und ich glaube, man kann das nur in dem Maße tun, in dem man selbst ein freudiger Mensch ist. Ein Teil davon besteht darin, das, was einen glücklich macht, zu umarmen und zu bestätigen.
Eine Frau erzählte mir kürzlich eine Geschichte über ihren Abstieg in die chronische Müdigkeit. Sie schlief sechzehn, achtzehn Stunden am Tag und fühlte sich beim Aufwachen müder als beim Schlafengehen. Manchmal war sie nicht einmal in der Lage, ihren Arm zu heben - so erschöpft war sie. Sie wollte unbedingt in einen Workshop gehen, aber sie dachte: "Ich kann nicht gehen, ich bin zu müde! Ich werde es nie schaffen, das zu schaffen." Aber sie ging trotzdem hin. Und als sie dort war, fühlte sie sich viel weniger müde. Also beschloss sie: "Vielleicht fühle ich mich weniger müde, wenn ich weiterhin immer dem folge, was ich wirklich tun will. Das war ihre spirituelle Praxis - nur das zu tun, was sie tun wollte, und keine Entscheidungen zu treffen, die auf etwas anderem basierten. Das ist eine Umarmung des Vergnügens, der Freude, der guten Gefühle.
Die traditionelle Spiritualität machte dies oft zu den Dingen, die es zu überwinden galt. Sie sagte, man könne sich nicht einfach seinen Wünschen hingeben, das wäre egoistisch. Jeder, der in einer spirituellen Gemeinschaft gewesen ist, erkennt die Gefahren dieser Art von freudloser Spiritualität, in der alles düster und schwer und ernst ist. Wir erkennen das als eine Art Falle, einen falschen Weg.
Ich kann keine Formel geben, wie man Freude verbreiten kann, aber ich weiß, dass die Quelle der Freude die eigene Freude ist, und dass sich das nicht von der Freude und der Erfüllung von Wünschen unterscheidet. Teil der alten Geschichte ist die Eroberung der Natur, die Eroberung des Selbst, die Eroberung der inneren Natur, die Eroberung der inneren Wildnis. Deshalb frage ich stattdessen: Was lässt mich lebendig fühlen? Was ist der Ausdruck meiner inneren Wildheit? Was würde sich wirklich gut anfühlen? Was wäre, wenn das, was mich lebendig fühlen lässt, mich zu den tieferen Freuden führt, die sich in Großzügigkeit und Dienst finden, wenn ich Dinge schaffe, die für mich schön sind? Vielleicht braucht die Welt mehr davon. Wie viele Führungskräfte von Erdölunternehmen tun ihre Arbeit, weil es für sie schön ist? Nicht sehr viele, wette ich.
SJ: Die Idee der Geschichte ist hier der Schlüssel. Die Verschiebung der Geschichte wirkt sich unmittelbar auf Ihren Körper, auf Ihren Geist aus. Die Notwendigkeit, für uns selbst und für andere Wege zu schaffen, um Zugang zu neuen Geschichten zu erhalten, ist ebenfalls Teil der Freude, denn man sieht dieses Licht aufleuchten, man sieht diese Erleichterung, dieses Nachlassen von Spannung und Stress, wenn die Leute erkennen: "Oh, das muss ich nicht glauben.
CE: Das macht mir eine ungeheure Freude, wenn ich vor einem Publikum spreche und ich sehe diesen Ausdruck "Ohhh! Wow!" sehe. Da sind Tränen in ihren Augen, und diese Anerkennung. Das macht mir Freude.
https://www.mindfulnessbell.org/archive/2015/11/the-story-of-interbeing-interview-with-charles-eisenstein
