... ♥ über Paul Brunton

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Die Lebensgeschichte von Paul Brunton (1898-1981) verkörpert den radikalen Wandel, den die Spiritualität seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts durchlief. Zu Beginn dieses Jahrhunderts war Spiritualität - selbst im fernen Indien - ausschließlich die Domäne nationalistischer, kurzsichtiger Religionen, die kaum bereit waren, einen Dialog mit anderen Glaubensrichtungen zu führen, geschweige denn sich um das spirituelle Leben von Frauen und anderen Bürgern zweiter Klasse zu kümmern. Seitdem haben wir im Westen ein großes Erwachen erlebt, zunächst zum Hinduismus, dann zum Buddhismus und zuletzt zum tibetischen Buddhismus. Gleichzeitig hat sich die westliche Technologie an die Kulturen des Ostens angepasst. 

Heutzutage gibt es eine Fülle von wirklich ökumenischen Konferenzen, während eklektische und unabhängige spirituelle Lehrer, Führer, Gurus und Coaches nicht weiter entfernt sind als unser Smartphone! Noch während der Westen zuerst im Osten nach Mystik suchte, begann er zu entdecken, dass sogar seine eigene primäre Religion - die Wissenschaft - instabil, nicht greifbar und tief mit dem Bewusstsein des Beobachters verwoben war. Und natürlich hat das Internet in den letzten Jahren eine völlig neue Ebene des Austauschs, des Informationszugangs und der Inspiration geschaffen.

Wir sehen die Spuren dieses kulturellen Austauschs in PBs eigener Reise und in dem großen Einfluss, den er als spiritueller Forscher und Autor hatte. Er begann sein Leben mit einer natürlichen Fähigkeit zur Meditation, einigen okkulten Talenten und einem starken Hintergrund in der Christlichen Wissenschaft. Er wurde mit einem offenen Herzen, einem starken Willen und einem Gespür für die wahre Bedeutung des Bewusstseins - und die darin verborgene Kraft - geboren. Diese Eigenschaften kamen ihm zugute, als er sich, wie nur wenige vor ihm und viele nach ihm, auf die Reise in den spirituellen Osten begab, angefangen in Indien und Ägypten. Im Laufe seines Lebens lebte er auf allen Kontinenten, kampierte in abgenutzten Zelten, speiste mit Königen und Rajahs in ihren Palästen und unterhielt sich mit einfachen Leuten auf der ganzen Welt (siehe "Meine Erinnerungen an PB"). Er war ein Mann von grenzenloser Energie und unendlicher Neugier, der wie kein anderer ein peripatetisches Leben führte. Wir wissen, dass er in Mexiko, Bolivien, New York, Kalifornien, Ohio, Hawaii, Japan, China, Griechenland, Neuseeland, Australien, Indien, Tehri Garwhal, Ägypten, Österreich, Spanien, Italien und schließlich in der Schweiz lebte; da er jedoch keine Aufzeichnungen über seine Aufenthaltsorte führte, ist es wahrscheinlich, dass dies nur eine unvollständige Liste ist!

Zeitungen in aller Welt kündigten regelmäßig Vorträge und Besuche von Paul Brunton in ihren Städten an.  Eine kleine Auswahl an illustrativen Schlagzeilen sind die folgenden: Die Los Angeles Times ("Meditation Need Urged: Author Offers Advice for Americans as Aid in Solving Problems"); Ceylon Observer ("Yoga Expert Comes to Ceylon - Dr Paul Brunton to Carry out Researches Here"); The Siam Chronicle ("Dr Brunton, Famed Orientalist, Author, In Bangkok on Visit"); The Ceylon Daily News ("Broadcast Talk by Dr Brunton");  The Hartford Courant ("'Miracles' of Yoga Cult"); The Singapore Free Press ("Talk by British Mystic" - "Mr Paul Brunton, der bekannte Journalist und Autor über den Orient, kam gestern Morgen mit dem BI-Liner Shirala aus dem Fernen Osten in Singapur an. "); Dayalbaugh Agra ("Besuch Seiner Hoheit des Maharadschas von Benares... Unter den Gästen sind besonders zwei angesehene britische Journalisten zu erwähnen - Herr Paul Brunton..."); The Madras Mail ("Die Philosophie der Inspiration war das Thema einer interessanten Rede von Herrn Paul Brunton... "); The Globe and Mail ("Mystery man behind Athens palace walls"); Boston Evening Transcript ("Paul Brunton...is somewhere in the north of India now..."); The Montreal Daily Star ("Dr. Paul Brunton, Autor und Autorität auf dem Gebiet der orientalischen Philosophie, ist heute in Montreal, um Freunde zu besuchen"), usw.

Paul Brunton schrieb von Mitte der 1930er bis Anfang der 50er Jahre elf Bücher, die ursprünglich von Rider im Vereinigten Königreich und Dutton in den USA veröffentlicht wurden. Einige der Titel sind: A Search in Secret India, The Secret Path, The Inner Reality, A Hermit in the Himalayas, The Quest of the Overself, The Hidden Teaching Beyond Yoga, und The Wisdom of the Overself. Insgesamt wurden fast zwei Millionen Exemplare in über 20 Sprachen verkauft (siehe hier), und viele von ihnen werden seit über fünfundsiebzig Jahren ununterbrochen aufgelegt. Das PBPF-Archiv enthält Hunderte von Buchbesprechungen und Artikeln aus führenden Zeitungen und Zeitschriften in West und Ost, die sowohl diese Werke als auch PB selbst loben. Die PBPF hat posthum sechzehn Bände der Notizbücher von Paul Brunton veröffentlicht, die auch von prominenten Lehrern und Zeitschriften viel Aufmerksamkeit erhalten haben.

Durch seinen umfassenden Kontakt mit den Kulturen der Welt gewann er einen umfassenden Überblick über den Charakter, die Schwächen und die Bedürfnisse der Menschen. Diese glich er mit seiner eigenen, immer unpersönlicher werdenden Suche nach der Wahrheit aus. So wie wir ein wenig, aber nicht alles über die Orte wissen, die er besuchte, in denen er lebte oder zu denen er einfach nur pilgerte, muss man dasselbe über seine Studien sagen. Was wir wissen, ist, dass er eine beachtliche Bibliothek besaß, zu der auch seine Reisebibliothek mit mehreren hundert Texten gehörte, die ihn auf vielen Reisen begleiteten (auch diese befinden sich im PBPF-Archiv). Seine Gelehrsamkeit und seine Fähigkeit, abstrakte spirituelle Philosophien in eine moderne Sprache zu übersetzen, ohne die Essenz des Originals zu verlieren, wurde von vielen Menschen anerkannt und hier vom verstorbenen Premierminister von Nepal, Mohan Shumsher Jung Bahadur Rana, im Vorwort zu PBs A Hermit in the Himalayas ausgedrückt:

"...eine Freundschaft für jemanden, den ich als spirituellen Propheten unserer Zeit betrachte....Ich persönlich finde es einfacher, viele komplizierte Feinheiten unserer eigenen asiatischen Philosophien und spirituellen Techniken, einschließlich Yoga, zu verstehen, wenn sie von Paul Brunton in seiner wissenschaftlichen, rationalen, modernen und nicht-sektiererischen Art und Weise erklärt werden, als wenn sie auf die alte Art und Weise dargelegt werden, die so weit vom Verständnis des zwanzigsten Jahrhunderts entfernt ist. ...Ich bin überzeugt, dass Brunton eines der auserwählten Instrumente ist, um die halb verschollene Weisheit des Ostens für diejenigen neu zu interpretieren, die im mechanischen Leben des Westens gefangen sind..."

Aus einer Rezension von The Wisdom of the Overself in der Review of Religion: "Er behandelt das Material wie ein Meister und nicht wie ein bloßer Zuschauer....Brunton ist das notwendige Bindeglied zwischen der wissenschaftlichen Forschung, ohne die er nie dort angekommen wäre, wo er jetzt ist, und dem Laien, der sich nach einer höheren Lebensweise sehnt..."

Sri Krishna Prem rezensierte PBs The Secret Path in The Aryan Path: "... es ist ein Buch, das sich für viele als Quelle der Inspiration erweisen sollte... es muss zugegeben werden, dass es eine wahrere, nützlichere und sicherere Darstellung des Yoga gibt als viele weitaus prätentiösere Abhandlungen."

Kommentare von Swami Yogananda, berichtet im Inner Culture Magazine: "Während seines Aufenthalts in Südindien besuchte Swamiji den Maharishi von Arunachala und traf Paul Brunton, der mehrere von Swamiji gelobte Bücher geschrieben hat... Swamiji war erfreut, die wunderbare spirituelle Entwicklung und Offenheit festzustellen, die Paul Brunton erlangt hat."

Seine Vorliebe, sich als "Forscher" zu bezeichnen, ist bezeichnend für seinen grundlegenden Antrieb, der darin bestand, die Wahrheit zu suchen, zu kennen und zu lieben, und von da aus erneut nach Möglichkeiten zu suchen, sein Verständnis und seine Erfahrung mit anderen zu teilen, unabhängig von ihrem "Fortschritt" auf dem spirituellen Weg. PB war gleichzeitig ein Elitist und ein reiner Demokrat. Er war ein Elitist, was die Wahrheit, das Reale und das Überselbst anbelangt; er hatte wenig Geduld mit der faulen Ignoranz sogenannter Lehrer, die glaubten, dass sie an einem Punkt der Vollkommenheit "angekommen" seien. Er betrachtete die Menschheit als eine ewige Entdeckungsreise, die nicht abgeschlossen werden kann, nicht wegen Unzulänglichkeit, sondern wegen unseres buchstäblich unendlichen Potenzials. Er war demokratisch, indem er nichts voraussetzte, für alles offen und für wenig blind war, und er übte selten Kritik, die nicht mit einer ausgleichenden positiven Beobachtung oder Anregung verbunden war.

In den letzten Monaten seines Lebens las PB philosophische, theologische und sogar okkulte Zeitschriften, Bücher und Artikel.  Der Text, der am Ende seine größte Aufmerksamkeit erregte, war vielleicht MacKennas Übersetzung von Plotinus.  Er las auch eine Vielzahl von Zeitungen; manchmal las er die Lokalzeitung und manchmal die Zeitungen einer bestimmten Nation, die sein Interesse weckte, aber am häufigsten las er die International Herald Tribune und die New York Times.  Seine Kenntnisse des Zeitgeschehens und der populären geistigen Bewegungen waren außergewöhnlich.

In Reflections on My Life and Writings (V. 8 von The Notebooks of Paul Brunton, S. 6-7) verrät PB in diesen zwei kurzen Absätzen viel über sich und sein Lebenswerk: "Asiatische und afrikanische Mystiker, Yogis und Gelehrte und sogar seltene Weisen, von deren Bedeutung und Existenz der Westen noch wenig oder gar nichts weiß, haben mir ihr Vertrauen geschenkt, mir viel von ihrem Wissen und ihren Geheimnissen anvertraut und mich mit ihrem ausgesprochenen Segen aus ihrer Gegenwart herausgeschickt, um zwischen Orient und Okzident zu vermitteln. So habe ich mehrere Lehrer gehabt, konnte aber von keinem zum Schüler werden; ich habe die Lehren mehrerer Schulen studiert, konnte aber von keiner versklavt werden. Einem inneren Zwang und einer zeitweiligen Vorahnung gehorchend, deren Berechtigung sich im Laufe des Schicksals ganz klar herausstellte, habe ich inmitten all dieser Beziehungen stets eine heilige Unabhängigkeit, eine losgelöste Loyalität bewahrt und die Wahrheit als eine Göttin betrachtet, die über allen Sterblichen steht und daher allein verehrt werden muss. Diese Haltung hat mir in der Zeit meines Heranwachsens schmerzliche seelische Konflikte beschert und andere zu böswilligen Missverständnissen veranlasst, aber sie hat sich schließlich voll und ganz bewährt. Denn meine erhabensten, seltsamsten, bedeutsamsten und erhabensten mystischen Erfahrungen fanden statt, bevor ich jemals einen einzigen Lehrer getroffen hatte, bevor ich überhaupt einen Fuß auf asiatischen Boden gesetzt hatte. Durch sie wurde ich wirklich wiedergeboren. Aber leider konnte ich sie in meiner Jugend und meinem Noviziat nicht verstehen. Ich war vom Licht geblendet und tappte daher weiter, als ob ich noch im Dunkeln tappte. Nun endlich habe ich mein mystisches und philosophisches Umherirren an einen Anker gebracht. Von nun an bin ich niemandem mehr intellektuelle Treue und mystischen Gehorsam schuldig."

"Und wenn ich den Gedanken verabscheue, einen Kult zu gründen und Jünger zu machen, so heißt das nicht, dass ich den Gedanken verabscheue, meinen Mitmenschen zu helfen, etwas von dem zu finden, was ich bereits gefunden habe. Und wenn ich mich weigere, mich als Weiser aufzuspielen, wenn ich selbst nur ein Schüler bin, so heißt das nicht, dass es nicht immer diejenigen gibt, die noch weniger wissen als man selbst und die mit Gewinn ein paar meiner eigenen Brosamen teilen können. Denn niemand kann das Überselbst, das die Existenz aller Lebewesen stützt, auch nur teilweise begreifen und weiterhin selbstgefällig im egoistischen Genuss seines Wissens und in der egoistischen Freude an seinem Frieden sitzen. Nur asketische Mystiker, die ihr inneres Selbst berühren, ohne auch das innere Selbst des Universums zu berühren, können das tun. Wer aber auch nur ansatzweise wahrgenommen hat, dass die Grundlage seines eigenen individuellen Seins ein und dasselbe, völlig identisch, mit der aller anderen individuellen Wesen ist, ist kein Mystiker mehr. Für ihn ist die letztendliche Einheit der gesamten Menschheit - so geheim und nicht offensichtlich sie auch sein mag - dennoch eine Tatsache, und er muss sein eigenes Leben entsprechend umgestalten. Es wird ihm nicht möglich sein, den melancholischen Fall derer, die ein weiseres und besseres Leben anstreben, aus seinem Gedächtnis zu streichen. Sie werden sein Herz wie Gespenster heimsuchen, und er wird sich nicht von ihnen befreien können, wohin er auch geht, sei es in die einsamste Einsamkeit oder in die geschäftigste Stadt. Ihr Dienst wird zu seiner unentrinnbaren Pflicht."

Eine ausführlichere Geschichte seines Lebens findet sich in dieser illustrierten Biographie von Paul Brunton.
https://www.paulbrunton.org/bio-illustrated.php

Paul Brunton (1898-1981) widmete sein Leben der Praxis, dem Verständnis, der Verwirklichung und dem Austausch spiritueller Wahrheiten.  Während seines öffentlichen Lebens schrieb er elf Bücher und lebte auf allen Kontinenten außer der Antarktis - und hätte diese zweifellos besucht, wenn dort ein Heiliger oder Weiser zu Hause gewesen wäre!  Außerdem schrieb er täglich Gedanken in kleine Notizbücher und interviewte Hunderte von Lehrern, Fakiren, "Fälschern" und Heiligen rund um den Globus.  Obwohl er die Menschen davon abhielt, seine Anhänger zu werden, wurden viele, die ihm begegneten, unweigerlich seine Schüler.  Diesen glücklichen Menschen bot er seinen Rat und seine Führung an, wann und wo es angebracht war.  (Als ihn zum Beispiel jemand bat, sein neues Restaurant zu segnen, war seine Antwort: "Ich kann Ihr Unternehmen segnen, was Ihnen helfen wird, eine spirituelle Lektion aus diesem Unterfangen zu lernen, aber wenn Sie wollen, dass es ein Erfolg wird, schlage ich vor, dass Sie den Rat eines Geschäftsmannes einholen!")

Als Brunton an spiritueller Größe zunahm, neigte er zunehmend zur Anonymität, so dass er, als er Anfang der 60er Jahre die volle Erleuchtung (den in Indien als "sahaja" bekannten Zustand) erreichte, von der Öffentlichkeit praktisch vergessen wurde.  So sehr er auch den "Personenkult" verabscheute, so sehr schätzte er die freie und offene Verbreitung der tiefsten und wertvollsten Lehren, die die Welt zu bieten hat.  Zu diesem Zweck widmete er sein Leben der Aufgabe, einen spirituellen Weg zu entwerfen, der für die schnelllebige Welt des 21. Jahrhunderts geeignet ist - einen Weg, der uns nun in The Notebooks of Paul Brunton vorliegt.  In diesen bemerkenswerten Bänden finden Sie eine Mischung aus seiner eigenen inneren Einsicht mit alten Traditionen und zeitgenössischen Lehren - eine Philosophie im besten Sinne des Wortes: "Liebe und Weisheit" kombiniert, die uns letztlich zur Weisheit des Geistes allein und zur Liebe unseres eigenen höheren Selbst, des Überselbst, führt.

Paul Bruntons Leben gliedert sich in vier verschiedene Phasen: seine Anfänge, seine frühe Berühmtheit als Orientalist, seine Konzentration auf die Modernisierung der immerwährenden Philosophie für den Westen und seine letzten Jahre, die er in der unpersönlichen Stille des Geistes verbrachte.  Es ist ein Fehler, jeden Philosophen an seinen Anfängen zu messen.  Es kommt nicht so sehr darauf an, wie sie beginnen oder wie sie enden, sondern ihre Wahrheit liegt in ihrem Weg und in den Lehren, zu denen sie stehen.  Brunton selbst kam in den 1940er Jahren zu dieser Einsicht, als er seine Reihe Search in Secret... aufgab und sich mit seinem Geist - und seiner Feder - den größeren Höhen der Erkenntnistheorie und Metaphysik zuwandte.  Es ist verlockend, bei seiner Kindheit und seinen jugendlichen Bemühungen zu verweilen, denn das sind die Phasen, die wir selbst ohne große Anstrengung nachvollziehen können; uns auf diese höheren Höhen zu richten, erfordert mehr Aufmerksamkeit und Anstrengung.  Diese Anstrengung wird uns mit Einblicken in unser eigenes Selbst und in die ekstatische Strenge der Wahrheit belohnen.

Betrachten wir also kurz Bruntons Leben, beginnend mit seiner Geburt.  Sobald wir dies tun, stoßen wir auf seinen eigenen ausgeprägten Hang zur Privatsphäre: Zeit seines Lebens gab PB (wie er sich später selbst nannte) seinen Geburtstag mit 27.11.1898 an; eine kurze Suche im Internet ergibt ein zweites Datum: 21.10.1898.  PB sagte, dass es zwei Gründe gab, warum er einen falschen Geburtstag angab: politische und okkulte.  Während des Endes des britischen Raj verdächtigten ihn sowohl die britische als auch die indische Regierung, für die andere Seite zu spionieren - eine Tätigkeit, an der er kein Interesse hatte.  Er ergriff daher die Maßnahme, unter seinem "nom-de-plume" zu reisen - einschließlich eines neuen Geburtsdatums!  Die andere Motivation hat mit der gefährlichen Einmischung in Magie und Okkultismus zu tun, die während seiner frühen Jahre als bekannte Persönlichkeit in mystischen Kreisen unter Suchenden weit verbreitet war.  Er kümmerte sich wenig um die biografische Bedeutung seines Geburtstages, aber sehr wohl darum, dass sein Horoskop nicht in unfreundliche Hände geriet; zu diesem Zweck bezog er sich zeitlebens auf das Geburtsdatum im November.  Als sein Sohn und seine literarischen Erben nach seinem Geburtsdatum fragten, gab er jedoch den 21. Oktober 1898 an.  Von nun an werden wir dieses Datum als seinen Geburtstag bezeichnen. 

Der Mensch, den wir als Paul Brunton kennen gelernt haben, begann sein Leben als Raphael Hurst am 21. Oktober 1898 in London.  Er wuchs im Londoner Cockney-Viertel auf und verlor seine Mutter, als er noch recht jung war; sein Vater heiratete wieder, und seine neue Frau brachte ihre Schwester und die Ideen der Christlichen Wissenschaft in die Familie ein.  PB bemerkte später, dass eine von ihnen eine sehr erfolgreiche Praktikerin war, die in der Lage war, sich selbst und auch andere Menschen zu heilen, während die andere ihr ganzes Leben lang unter gesundheitlichen Problemen litt.  Vielleicht trug dieser eindeutige Beweis für die Macht des Geistes über die Materie, aber auch das offensichtliche Versagen desselben "Gesetzes" dazu bei, dass PB sich für das Okkulte interessierte und ein tieferes Verständnis für die Wahrheit der Gesetze erlangte, die unsere Existenz bestimmen.

Das nächste, was wir von PB hören, ist aus seiner eigenen Hand, wenn er uns erzählt: "Bevor ich die Schwelle zum Mannesalter erreichte und nach sechs Monaten unentwegter täglicher Meditationspraxis und achtzehn Monaten brennenden Strebens nach dem spirituellen Selbst, durchlebte ich eine Reihe von mystischen Ekstasen.  Während dieser erlangte ich eine Art elementares Bewusstsein davon.  Wenn sich jemand ein Bewusstsein vorstellen könnte, das nichts objektiviert, sondern in seiner eigenen ursprünglichen Reinheit verbleibt, ein Glück, über das hinauszugehen unmöglich ist, und ein Selbst, das unveränderlich ein und dasselbe ist, hätte er die richtige Vorstellung vom Überselbst...(Notizbücher 12.1.2)."  Das war etwa in seinem sechzehnten Lebensjahr, was mit dem Beginn des Ersten Weltkriegs im Jahr 1914 zusammenfiel (PB diente 1917-18 im Panzerkorps).  Als er Anfang zwanzig war, hatte er sich aktiv mit Gleichgesinnten zusammengetan, die sich für die Erforschung des Obskuren, des Okkulten und der Mystik des Fernen Ostens interessierten.

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In dieser Zeit lernte Paul Brunton seine drei frühen Lehrer kennen: Charles Henry Allan Bennett (links im Bild), auch bekannt als Bhikkhu Ananda Metteyya; den namenlosen Inder, den PB in den ersten Kapiteln von A Search in Secret India als "the Rajah" bezeichnet; und einen amerikanischen Maler namens Thurston, der sich ebenfalls mit dem Okkulten beschäftigte.  Bezeichnenderweise sprach PB nie viel über den Rajah" oder Thurston - sehr wahrscheinlich auf deren eigenen Wunsch.  Wir wissen jedoch, dass sein Sohn Kenneth zu Ehren dieses mysteriösen Malers den zweiten Vornamen Thurston erhielt.

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PB trat kurzzeitig der Theosophischen Gesellschaft (Adyar, Amerika) bei, und während und unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg nahm er an vielen Versammlungen in London teil, die von einer Vielzahl aktiver okkulter Gruppen abgehalten wurden.  Durch seine Lehre bei Allan Bennett war er mit den Aktivitäten des (hermetischen) Ordens des Golden Dawn vertraut, in dem Bennett ein wichtiges Mitglied war.  Er schloss viele Freundschaften und betrieb mit seinem Kumpel Michael Houghton sogar eine Buchhandlung, die leider schon wenige Monate nach der Eröffnung scheiterte.  Während dieser Zeit mieteten die beiden Freunde eine Wohnung am Tavistock Square (Bild rechts), die einige Jahre später ein erfolgreicheres Verlagsunternehmen beherbergen sollte: die erste Heimat der Hogarth Press, die von Virginia Woolf und ihrem Mann betrieben wurde.  Im Jahr 1922 eröffnete Houghton den Atlantis Bookshop in Bloomsbury, der noch heute in Betrieb ist.  1927 schrieb und veröffentlichte Houghton unter dem Pseudonym Michael Juste The White Brother: an Occult Autobiography (Der weiße Bruder: eine okkulte Autobiografie), in dessen Mittelpunkt eine Figur namens David" steht, die lose auf Brunton basiert. 

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Im Alter von 24 Jahren heiratete Brunton Karen Tottrup (links im Bild), und sein einziges Kind, Kenneth Thurston Hurst (rechts im Bild), wurde im Jahr darauf, 1923, geboren.  In diesem Jahr verlor er auch Allan Bennett, der im Alter von 51 Jahren nach einem lebenslangen Kampf mit schlechter Gesundheit starb.  Einige Jahre später ging die Ehe in die Brüche, und der gemeinsame Sohn Kenneth wurde von seiner Mutter und seinem Stiefvater Leonard Gill aufgezogen.  PB blieb mit der Familie freundschaftlich verbunden, und wie Hursts Buch Paul Brunton: A Personal View zeigt, wurde sein Sohn zu gegebener Zeit einer seiner Schüler.  In dieser Zeit - und das ist angesichts der äußeren Veränderungen in Bruntons Leben kaum verwunderlich - verblasste der Reiz des rein Okkulten bald, und er versuchte, in die tieferen Gewässer des Mystizismus und von dort aus in die Philosophie vorzudringen.  Diese Suche führte ihn weg von England und in die damals noch unbekannte Welt des heiligen Ostens.

In dieser Zeit etablierte sich Brunton auch als begeisterter Vegetarier und Meditierender.  Diese beiden Praktiken waren von grundlegender Bedeutung für seinen Lebensstil und hatten den seltenen Vorzug, dass sie Disziplinen waren, zu denen er sich eindeutig bekannte.  Bei praktisch jeder anderen Disziplin, die mit spiritueller Entwicklung zu tun hat, neigte PB dazu, Ausgewogenheit und gesunden Menschenverstand zu betonen, und er gab Ratschläge, die mehr auf den Bedürfnissen des Einzelnen als auf irgendwelchen festen Regeln beruhten. PB bevorzugte eine vegane bis vegetarische Ernährung und blieb seinen britischen Wurzeln treu, indem er die meiste Zeit seines Lebens Tee dem Kaffee vorzog.  Als er älter wurde, wurden seine Vorlieben sehr subtil, mit einer Tendenz zu leicht gedünstetem Gemüse und mildem grünen Tee, aber manchmal holte er seinen Vorrat an Madras-Curry mit 4 Gängen hervor und rundete die Mahlzeit mit einem großen Stück Schokolade ab!

Ramana Bild

Auf seinen Reisen durch den Mittleren und Fernen Osten interviewte Paul Brunton buchstäblich Hunderte von Mystikern, Gurus, Lehrern, Fakiren und Magiern; im Grunde jeden, der sich mit der Erforschung der geistigen und seelischen Welten beschäftigte.  Er tat dies ohne Vorurteile und kritisierte nur jene Scharlatane, die die Leichtgläubigen und Unschuldigen ausnutzten.  Allmählich richtete sich seine Aufmerksamkeit ganz auf den indischen Subkontinent, wo er sich auf die Suche nach einem spirituellen Meister machte, von dem er den Weg zur Erleuchtung lernen konnte.  Diese Reise ist größtenteils in seinem populären Buch A Search in Secret India (Eine Suche im geheimen Indien) beschrieben, in dem er seine Ankunft an der Türschwelle von Sri Ramana Maharshi (Bild links) und seine Zeit zu Füßen dieses verehrten Weisen beschreibt.

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Durch seine Studien mit Ramana beherrschte Paul Brunton die "Wer bin ich"-Meditation und erlangte dadurch ein vertieftes Maß an Selbsterkenntnis.  Damit gab er sich jedoch nicht zufrieden, denn er wollte das "Warum" und "Wie" dieser Technik verstehen; dies führte ihn zu Vedanta-Experten wie V. Subramanya Iyer (rechts im Bild), mit dem er die klassische Literatur der Hindu-Philosophie wie die Ashtavakra Samhita, die Bhagavad Gîta und die Mandukya Upanishad studierte.  Während seiner Gespräche mit V. S. Iyer begann PB, sein eigenes, nicht-sektiererisches Vokabular für grundlegende spirituelle Prinzipien zu entwickeln.  So begann er, über das "Überselbst" anstelle von Adhyâtman und Seele, "Weltgeist" anstelle von Gott oder Îshvara und "Geist" anstelle von Brahman oder dem Einen zu schreiben.

Diese Änderung markierte das Ende von PBs Lehrzeit und den Beginn seiner eigenen, wirklich unabhängigen Reise.  Diese Reise führte ihn tief in sein Inneres und setzte sich fort, ihn in die ganze Welt zu führen. In den nächsten Jahrzehnten besuchte er neben Indien auch China, Mexiko, die Vereinigten Staaten, viele Länder in Europa, Ägypten, Japan, Ceylon, Thailand, Kambodscha, Neuseeland und Australien (vielleicht gibt es noch mehr). Seine Berichte über einige seiner Reisen sind in seinen beiden verbleibenden Reiseberichten zu finden, die beide 1936 veröffentlicht wurden (ebenso wie A Message from Arunachala): A Search in Secret Egypt und A Hermit in the Himalayas, sowie in Band 8 von The Notebooks und in seinem literarischen Archiv (noch nicht verfügbar), in dem er weiterhin seine Interviews im Westen wie auch im Osten festhielt. Auf seinen Reisen nach außen und nach innen wurde die treibende Kraft seines Lebens der Ruf, die verborgenen Geheimnisse der Mystik und der Philosophie in die Hände der modernen Suchenden zu geben, befreit von allen unnötigen Übertreibungen, dem Jargon, der verdunkelnden Esoterik und den überholten Anforderungen.

Wie er in seinen Notizen sagt: "Das Zeitalter der Esoterik ist zu Ende gegangen, und das Zeitalter der offenen Lehre ist angebrochen." (Notebooks 20.2.3) Zu diesem Zweck übersetzte PB die ausgefeilten Lehren Indiens, Tibets und Chinas in eine gestraffte Sammlung zentraler Punkte und Praktiken, die spirituell Suchenden eine solide Grundlage für ihre gesamte Suche bieten sollten, unabhängig davon, wohin diese sie führte.  Er nahm die alten Meditationspraktiken des Ashrams und modifizierte sie, um sie an den Zeitplan des modernen Stadtbewohners anzupassen.  Einige der alten Praktiken zielten darauf ab, unsere Sensibilität für unsere Umgebung zu öffnen - was gut ist, wenn man in Abgeschiedenheit lebt, aber in der heutigen nervenaufreibenden Stadtlandschaft kaum durchführbar ist. Deshalb schrieb Brunton über jene Meditationstechniken, die die Nerven beruhigen und uns vor der extrovertierten Welt schützen, in der die meisten von uns leben.  Diese Meditationspraktiken sind in The Secret Path, The Inner Reality, The Quest of the Overself und in den Bänden 4 und 15 der The Notebooks of Paul Brunton zu finden.  The Inner Reality (1939), später Discover Yourself genannt, wurde als Brücke zwischen östlichen und westlichen Glaubensrichtungen geschrieben.  Dann widmete er sich voll und ganz der Aufgabe, die Grundlagen einer wirklich spirituellen Philosophie in einer modernen Sprache darzustellen - und zwar in der ersten Sprache, die fast weltweit verbreitet war: Englisch. 

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Brunton war einer der ersten Autoren, der östliche Lehren der Methodik der Wissenschaft unterwarf und gleichzeitig die Wissenschaft herausforderte, über ihre Technologie hinaus auf die wahren Geheimnisse des Lebens zu blicken.  Er wollte Wissenschaft und Mystik miteinander verbinden und generell die Errungenschaften der westlichen Philosophie mit den Erkenntnissen des Hinduismus und Buddhismus verknüpfen.  Das erste Ergebnis dieser Bemühungen war seine Doktorarbeit von 1938 (Indian Philosophy and Modern Culture), die 1939 von Rider und E. P. Dutton veröffentlicht wurde, gefolgt von The Hidden Teaching Beyond Yoga, das 1941 erschien und die Fragen der Erkenntnistheorie durch die doppelte Linse der modernen Wissenschaft und der vernunftgeleiteten Untersuchungen des alten Ostens betrachtet.  Dieses Projekt schloss er zwei Jahre später mit seinem metaphysischen Werk The Wisdom of the Overself ab.  Seine späteren Überlegungen zu diesen Themen sind in Band 13 seiner Notizbuchreihe zu finden.  Kurioserweise teilte er wieder einmal den Raum (wenn auch nicht die Zeit) mit einem anderen Autor: In diesem Fall war die Wohnung, in der er diese Texte schrieb, einst von Helena Petrowna Blavatsky bewohnt worden, als sie an ihrem großen Werk Die Geheimlehre schrieb.  "PB war also auf den Spuren von HPB", scherzte er einmal halb im Scherz.

Es lohnt sich vielleicht, hier einen Moment innezuhalten und einen Blick auf die Welt zu werfen, in der all diese Bücher erschienen sind.  Während einige von uns (Amerikanern) denken, dass der Zweite Weltkrieg mit der Bombardierung von Pearl Harbor im Dezember 1941 begann, ist es in Wirklichkeit so, dass zu diesem Zeitpunkt der Krieg in Europa bereits seit drei Jahren andauerte und Hitler in Deutschland bereits seit acht Jahren an der Macht war, wobei die Gräueltaten gegen die Juden, Zigeuner und andere zu den fest etablierten Protokollen des Deutschen Reiches gehörten.  Zu der Zeit, als The Inner Reality in den Buchläden stand, erlebte die Bevölkerung Großbritanniens nächtliche Luftangriffe der deutschen Luftwaffe, die zu einem weit verbreiteten Chaos und Verlust von Menschenleben führten.  Vor kurzem wurde Amerika durch einen solchen Bombenangriff traumatisiert; in jenen Jahren war ein solches Ereignis ein tägliches, wenn nicht stündliches Ereignis.  Denken Sie an das starke Bedürfnis der Menschen von damals, eine Erklärung für das Leid und das Chaos um sie herum zu finden und irgendeine Möglichkeit zu finden, mit den unvorstellbaren Schrecken und der Ungewissheit in ihrer Umgebung fertig zu werden.  Die Gegenwart des Todes, des Bösen und des Zweifels überschattete alle Aspekte des Lebens und alle Ebenen der Gesellschaft.  Niemand war davor gefeit, und niemand konnte sich dem entziehen.  In diesen Büchern eine direkte und begründete Bestätigung dessen zu finden, was jeder wissen musste - dass wir den Tod überleben, dass es eine göttliche, wenn auch unpersönliche Gegenwart gibt und dass das Leben sowohl einen unmittelbaren als auch einen transzendentalen Zweck hat -, war eine geistige Rettung.  Dies war PBs inspirierender Beitrag für die Welt - ein Beitrag, der auch heute noch relevant ist.

Die drei Bücher "Die Suche nach dem Überselbst", "Die verborgene Lehre" und "Die Weisheit" befassen sich mit Mystik, Mentalismus und Metaphysik und legen damit den Grundstein für die eigenständige innere Reise zum Höheren Selbst, dem Überselbst, und darüber hinaus.  Ausgehend von dem erforderlichen Verständnis unserer selbst und der Funktionsweise unseres Geistes führt uns PB dann in die vollen Geheimnisse des Absoluten Geistes und seines äußeren, schöpferischen Aspekts, des Welt-Geistes.  Denjenigen, die mit den großen Denkern des Hinduismus und Buddhismus vertraut sind, werden viele von Bruntons Punkten recht vertraut sein; ihr Wert liegt also in ihrer dogmenfreien Darstellung.  Man kann diese Texte zuverlässig als Eklektiker oder als orthodoxer Suchender studieren; sie sind als "Gebrauchsanweisungen" für die unmittelbare und transzendente Wirklichkeit gedacht, von der wir ein Teil sein können und dürfen.  In jedem Fall wollte Brunton seine Leser inspirieren und anregen, ihre eigene Suche zu vertiefen und selbst zu denken.  Er wollte keine Jünger haben oder eine "Brunton-Bewegung" ins Leben rufen, denn er zog es vor, dass sich seine Herausgeber auf die Ideen und Themen der Philosophie konzentrierten und nicht auf seine eigene (wirklich) charismatische Persönlichkeit.

Nach der Fertigstellung dieser Bücher reiste Brunton für die nächsten zwei Jahrzehnte weiter um die Welt (Sie hätten seine Koffer sehen sollen!), bevor er sich schließlich in der Schweiz niederließ.  Während dieser Zeit schrieb PB weiter, hielt Vorträge und gab persönliche Interviews in ganz Amerika, Europa, Asien und Australien.  Sein letztes Buch, The Spiritual Crisis of Man (Die geistige Krise des Menschen), wurde 1952 veröffentlicht, danach behielt sich PB alle weiteren Aufzeichnungen für eine posthume Veröffentlichung vor.  Im selben Jahr heiratete er Evangeline Young, mit der er bis zu dem Zeitpunkt verheiratet blieb, an dem seine innere Arbeit wieder einmal eine Periode nahezu absoluter Einsamkeit erforderte.  Doch auch nach Abschluss dieser Arbeit unterhielt PB bis zu seinen letzten Lebenstagen eine aktive Beziehung zu Evangeline und ihrer Familie. 

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In dieser Zeit zog auch sein Sohn Kenneth Hurst nach Amerika und PB kam in Kontakt mit einem seiner wichtigsten Schüler, Anthony Damiani (links im Bild) in New York City, sowie mit Roy Burkhart in Columbus, Ohio.  Das Ergebnis dieser beiden Treffen war die Gründung von Studiengruppen in New York und Ohio.  Eine weitere Gruppe wurde in der Tschechoslowakei gegründet, zu einer Zeit, als der Besitz eines spirituell orientierten Buches eine gefährliche Entscheidung war.  Schließlich war es für Brunton an der Zeit, sich von der Welt zurückzuziehen, um seine Reise nach innen zu vollenden.  Dies erforderte seine Isolierung von fast allen, die ihn kannten, und führte ihn für einige Jahre nach Australien und Neuseeland. 

Als die letzte spirituelle Krise überwunden war, wurde das Ego besiegt, und danach nahm der spirituelle Wanderer seine "himmlische Adresse" an, wie Anthony es oft ausdrückte.  Dies war keine leere Bemerkung Anthonys: Paul Brunton erreichte jenen außergewöhnlichen Zustand, der von den Hindus "Sahaja" genannt wird.  Wie er selbst sagte, ist der Sahaja-Zustand kein Zustand, in dem man die Wirklichkeit kennt, sondern einer, in dem man die Wirklichkeit ist - mit anderen Worten, in dem man verwirklicht ist.  Als Antonius sagte, er habe eine himmlische Adresse, meinte er damit, dass PB seine Identität aus dem vergänglichen Bereich der Manifestation in den ewigen Bereich des Seins verlegt hatte, also nicht so sehr den "Himmel" der christlichen Tradition als vielmehr den Himmel der griechischen und hinduistischen Kosmologie.

Mit dieser zunehmenden Unpersönlichkeit wurde es natürlicher, ihn als PB und nicht als "Paul Brunton" zu bezeichnen, denn er hatte wenig von dem, was wir gemeinhin als Person oder Persönlichkeit erleben.  In der Tat schien diese Abkürzung angesichts der mächtigen Stille, die ihn umgab, nur natürlich zu sein, da ihn ein überwältigender Hauch von "Anderem" umgab, eine Abgeschiedenheit, die manchmal ziemlich beunruhigend war.  Zu anderen Zeiten strahlte er eine Art gütigen Frieden aus, der Fremde zu ihm hinzog.  Als er zum Beispiel wegen einer kleinen Operation im Krankenhaus war, kam ich [Timothy Smith] bei Sonnenuntergang in sein Zimmer und fand den Raum voll mit Krankenschwestern, Pflegern und anderem Krankenhauspersonal, die es einfach mochten, in seiner Nähe zu sein", während er in Kontemplation über die untergehende Sonne saß.

Obwohl PB immer wieder Einladungen nach Amerika und in andere Teile Europas erhielt, ließ er sich in der Schweiz nieder, was zum Teil auf seine Liebe zur Landschaft, zum Teil aber auch auf ihre politische Bedeutung zurückzuführen war.  Im Laufe seines langen Lebens lebte er in Luzern, Zürich, Montreux und Vevey, und sein letzter Wohnsitz war in dem kleinen Dorf La Tour de Peliz.  Obwohl er sich aus der Öffentlichkeit zurückzog, verfolgte er weiterhin aufmerksam das Weltgeschehen, und seine Wahl der Schweiz ermöglichte ihm einen diskreten Zugang zu verschiedenen Politikern und Staatsoberhäuptern, die in Genf ein und aus gingen.

Auch nach der Ankündigung seines Rücktritts empfing er weiterhin seine Studenten und schrieb in seinen Notizbüchern.  Über seine andere Arbeit - seine inneren Forschungen - sprach er nur ungern.  Während PB in seinen späteren Schriften weiterhin einfache Begriffe für tiefgründige Lehren verwendete, setzte er auch seine Studien und Untersuchungen über die vielen Traditionen und Lehren der Welt fort.  In seinen letzten Lebensjahren stand er sowohl mit Seiner Heiligkeit dem 69. Shankaracarya als auch mit Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama in Kontakt, während seine Bettlektüre aus Plotin, Maritan, wissenschaftlichen Zeitschriften, okkulten Vierteljahresschriften, jesuitischen Artikeln, tibetischen Texten und den Upanishaden bestand.

Paul Brunton starb am 27. Juli 1981 im Beisein von Paul Cash und seinem Sohn Kenneth Hurst.  Er starb, wie er lebte: friedlich, privat und mit einem ironischen Lächeln auf den Lippen.  Sein literarischer Nachlass, mehrere Regale mit Notizbüchern, wurde seinem Sohn Kenneth Hurst vermacht, während die Verantwortung für die Entscheidung, was mit diesen Schriften geschehen sollte, Anthony Damianis Schülern Paul Cash und Timothy Smith übertragen wurde (die beide in seinen letzten Jahren als Sekretäre für PB fungiert hatten).  Die Aufgabe, diese Notizbücher und die darin enthaltenen verblüffenden Ideen zu sortieren, wurde zunächst von Anthony Damiani, PBs wichtigstem Schüler, geleitet; leider starb er selbst nur wenige Jahre später, überlebte aber lange genug, um die Veröffentlichung von Perspectives zu erleben, die durch die enormen ehrenamtlichen Kräfte von Wisdom's Goldenrod und die großzügige Unterstützung von Larson Publications zustande kam.  Einige Jahre später wurde die Paul Brunton Philosophic Foundation gegründet, um die vollständige Veröffentlichung der Notizbücher von Paul Brunton zu gewährleisten und der Öffentlichkeit die Ideen, die in PBs Schriften zu finden sind, allgemein zugänglich zu machen.  Die Aufgabe, die Notizbücher zu veröffentlichen, erforderte Hunderte von Stunden von über vierzig Freiwilligen und dauerte von 1980 bis 1989.  Seitdem widmet sich das PBPF der Förderung der Ideen und der Weltanschauung von PB und unterstützt diejenigen auf der ganzen Welt, die den Weg zu seinen bemerkenswerten Werken finden.

Letztendlich können wir die Geschichte von Paul Brunton nicht erzählen, und wir sollten es auch nicht tun.  Wir, die wir danach fragen, sollten - und müssen - seinen wiederholten Ermahnungen nachkommen, unsere volle Aufmerksamkeit auf die vielfältigen Aspekte eines sinnvollen spirituellen Lebens zu richten und den Personenkult zu meiden.  So wie Ramana Maharshi alle Fragen mit der angemessenen Anweisung zurückwies, vor allem das "Wer bin ich" zu finden, so sollten wir mit PB zuerst seine geschriebenen Worte verstehen, beginnend mit A Search in Secret India und abschließend mit der außergewöhnlichen Reihe der Notebooks.  Diese Lehren werden, wie die aller großen Philosophen, die Geschichte seines Lebens lange überdauern, und die Wahrheiten, auf denen beide beruhen, stehen uns allen unmittelbar zur Verfügung, wenn wir die Hingabe, das Training und die Gnade haben, in ihren Orbit zu kommen.

#76 PBs Weg

Das Thema des letzten E-Teachings, "Der unabhängige Weg", ermutigte mich, mehr über die Gedanken und Erfahrungen zu lesen, die zu PBs Unabhängigkeit führten und ihn anspornten, einen neuen Weg einzuschlagen. In der Tat studierte er alte Schriften und Gedanken aus der hinduistischen und buddhistischen Lehre und erklärte sie für den Gebrauch in einer modernen Welt. Band 8 der Notizbücher, Reflections on My Life and Writings, ist eine seltene Gelegenheit, einen Blick auf seinen persönlichen Weg zu werfen. Er schreibt: "Ich habe versucht, auf der Grundlage meiner eigenen Erfahrungen und nicht derjenigen von Menschen, die vor 5.000 Jahren gelebt haben, neu zu überlegen, wie ein normaler moderner Mensch dem Leben gegenüber eingestellt sein sollte. Diese gesegnete Unabhängigkeit mag von manchen verachtet werden, aber sie ist ein Geburtsrecht, das ich eifersüchtig hüte." (S.44, Abs. 146)

PB wurde heftig kritisiert, als er es wagte, mit seinen Ideen von den Heiligen Indiens abzuweichen. "Die spirituelle Lehre von der Einheit mit der ganzen Menschheit spricht mich nicht an; sollen doch diejenigen ihre Verwirklichung suchen, die sie nach ihrem Geschmack finden. Die ethische Lehre des guten Willens spricht mich an und ich versuche, sie zu praktizieren.... Ich darf nicht nur Shakespeares Diktum "Sei dir selbst treu" befolgen, sondern muss darüber hinausgehen und ich selbst sein. Die Religionen und Lehren, die uns sagen, dass wir unser Ego zerstören sollen, sprechen mich nicht an. Aber wenn ich aufgefordert werde, die Tyrannei des Ego zu zerstören, es dem Über-Ich unterzuordnen, dann ist es sicherlich meine Pflicht, dies zu versuchen und zu tun. Ich bin jedoch der Ansicht, dass dies nicht dasselbe ist wie die Zerstörung meiner Individualität." (S. 199, Abs. 419) Er schreibt auf Seite 43, Abs. 144: "Auch Paul Brunton hat etwas Eigenes zu geben. Er kann diese anderen nicht einfach im Leben kopieren oder ihnen schriftlich nacheifern. Auch er muss er selbst sein, so wie sie selbst waren. Er mag ihr Freund sein, aber er kann nicht ihr Anhänger sein. Wenn andere das sein sollen, freut er sich; aber wenn er dem Licht, das zu ihm gekommen ist, treu bleiben will, muss er es selbst ausstrahlen, wie klein es auch im Gegensatz zu ihnen sein mag." Er fährt fort: "Er muss das Wort sprechen, das nur er allein sprechen kann, denn jeder Mensch ist einzigartig. Jeder Mensch wird geboren, um er selbst zu sein, um eine Reihe von Erfahrungen zu machen, die in ihrer Gesamtheit kein anderer Mensch gemacht hat. Von allen Menschen hat nur er die mentale und emotionale Psyche, die er hat." (Ebd.) Er spricht von den Veränderungen, die ihm breitere Erfahrungen und tiefes Nachdenken gebracht haben.

In einem der beiden Essays reflektiert PB über gelernte Lektionen. Er wurde angewiesen, die Fehler, die er auf dem spirituellen Weg gemacht hatte, zu überprüfen und ein imaginäres Bild davon zu entwerfen, was hätte passieren können, wenn er die Prüfungen erfolgreich bestanden hätte: "Ich musste den Aspiranten, die ich später treffen sollte und die durch das Ausbleiben von Ergebnissen entmutigt waren, die Lektion von der Notwendigkeit der Hoffnung einflößen." (S. 10) Zu einem späteren Zeitpunkt erkannte er: "Meine Arbeit bestand auch darin, neue Wege zu eröffnen, sowohl für diejenigen, die bereits an spiritueller Suche interessiert waren, als auch für diejenigen, die in der Vergangenheit nicht daran interessiert waren, aber jetzt bereit sind, damit zu beginnen." (S. 125, Abs. 2)

https://www.paulbrunton.org/eteachings.php

Samadhi 3 ♥ Einleitende Meditationen ♥ Der pfadlose Pfad

https://awakentheworld.com/meditation-series/the-pathless-path-introductory-meditations/

Diese geführten Meditationen entstammen keiner bestimmten Tradition, sondern können als Ausdruck der immerwährenden Lehre gesehen werden, die vielen Traditionen innewohnt. Sie wurden geschaffen, um die Praxis zu vermitteln, die zu Samadhi führt, d.h. zur Verwirklichung der wahren Natur jenseits dieser begrenzten Form. Ein wesentlicher Bestandteil dieser uralten Meditationsform ist die Kultivierung der Fähigkeiten der Konzentration und der inneren Hingabe (Achtsamkeit), die nachweislich viele Nebeneffekte haben, wie z. B. Stressabbau, erhöhte Aufmerksamkeit und kognitive Fähigkeiten, gesteigertes Mitgefühl, Toleranz, Kreativität, emotionale Intelligenz, Selbstbewusstsein, die Fähigkeit, Abhängigkeiten zu überwinden, und eine Vielzahl von gesundheitlichen Vorteilen.

Während wir uns durch die Praktiken bewegen, gehen wir von kürzeren zu längeren Meditationsperioden über, und wir bewegen uns von der Anwendung von Techniken zu wahlfreiem Gewahrsein. Wir bewegen uns von der Fülle des Geistes zur Leere des Geistes und zur Verwirklichung des nicht-dualen Zustands oder des Samadhi-Zustands, der jenseits von Fülle und Leere liegt.

Üben Sie in einer bequemen Position, auf einem Kissen, Stuhl oder einer Meditationsbank sitzend, und achten Sie darauf, dass Ihre Wirbelsäule gerade ist. Legen Sie Ihre Hände in die Position, die Sie bevorzugen. Wenn Sie eine bequeme Position gefunden haben, nehmen Sie sich vor, während der gesamten Meditation in dieser Position zu bleiben, ohne sich zu bewegen. Die Augen können offen oder geschlossen sein. Wenn sie zu offen sind, können Sie abgelenkt werden, und wenn sie ganz geschlossen sind, kann Ihre Meditation neblig oder stumpf werden. Passen Sie also Ihre Praxis entsprechend an, damit Ihre Meditation lebendig und klar ist.

In dieser Serie beginnen wir damit, uns auf den Atem zu konzentrieren, was dazu beiträgt, Präsenz und Gleichmut zu kultivieren. Wenn Sie die ersten drei Meditationen geübt haben und in der Lage sind, längere Zeit beim Atem an den Nasenlöchern zu bleiben, können Sie zu den nächsten drei Meditationen übergehen, bei denen wir beginnen, das gesamte Feld der sich verändernden Phänomene im Körper zu beobachten. Wenn Sie die Zwischenmeditationen geübt haben und in der Lage sind, mit dem Feld der sich verändernden Phänomene zu sein, können Sie zu den letzten drei Meditationen übergehen, in denen wir beginnen, das Bewusstsein selbst zu beobachten. Diese Meditationen können als Vorbereitung für die längeren. 
Starte jetzt hier: https://awakentheworld.com/meditation-series/the-pathless-path-introductory-meditations/

pers. Ergänzung (Erinnerung): https://diealternativen.blogspot.com/2021/10/atem-der-atem-die-atmung-der-lebenshauch.html

Samadhi Geführte Meditationen

Samadhi Center 1 Stunde lange Kernmeditationen

https://www.youtube.com/playlist?list=PL8qL2YhfbR-v6E078srKyef_CBAcdb0Xf

Die Teile der geführten Meditationsreihe sind keine separaten Meditationstechniken, sondern Teil einer sich entwickelnden, kontinuierlich vertiefenden Praxis der Atembeobachtung. Traditionell wird Samadhi durch tiefe Meditation verwirklicht.

Um Samadhi zu verwirklichen, ist es notwendig, über das intellektuelle Verständnis hinaus zur direkten Erfahrung zu gelangen. In dieser Reihe von geführten Meditationen ist es wichtig, die richtige Beziehung zu den Anweisungen in der geführten Meditation zu haben. Die meditative Technik, sich auf den Atem zu konzentrieren, muss einfach als eine Möglichkeit verstanden werden, Energie vom Verstand abzulenken und das Bewusstsein tief in die unbewussten Aspekte des eigenen Wesens zu bringen.

Die Technik ist nichts, was man seinem Verstand oder seiner Selbststruktur hinzufügen sollte. Jede Technik ist ein "Dorn, um einen Dorn zu entfernen", also müssen Sie bereit sein, sie loszulassen, wenn sie ihren Zweck erfüllt hat. Je näher Sie Samadhi kommen, desto weniger Geist, weniger Technik und weniger Selbst gibt es, bis alle Aktivitäten der Selbst-Struktur aufhören.

Dieses Aufhören der Identifikation mit dem Selbst ist Samadhi, und in dieser Erkenntnis der Dimension der Stille ist das Heraufdämmern von Weisheit oder Prajna möglich.

Samadhi 3 ♥ Kern Meditationen + Kurze geführte Meditationen

https://www.youtube.com/playlist?list=PL8qL2YhfbR-uJKC5b7s2tvZNEQ7qkc2_8

Samadhi-Kernmeditationen 

https://awakentheworld.com/meditation-series/samadhi-meditations/

Einführung ♥ https://youtu.be/zgi7S5E-aCY

Diese geführten Meditationen wurden geschaffen, damit sie von jedem frei genutzt werden können. Sie spiegeln einige der wichtigsten Praktiken des Samadhi-Zentrums wider und sind nur einige der vielen Techniken, die praktiziert werden können, um Menschen in Richtung Samadhi zu bringen.

Ich sollte darauf hinweisen, dass es viele Jahre dauern kann, die Konzentration und den Gleichmut zu entwickeln, die erforderlich sind, um das zu erreichen, worauf die Meditationen hinweisen. Seien Sie geduldig, entschlossen und vor allem gleichmütig, wo Sie sich auf Ihrer Reise befinden, denn letztlich ist der Weg das Ziel.

Es gibt zwei Aspekte oder man könnte sagen, zwei Dimensionen innerhalb der Meditation. Es gibt die Dimension der sich verändernden Phänomene, was im Allgemeinen Gedanken, Empfindungen und Gefühle sind. Und es gibt die Dimension des Bewusstseins, die die Phänomene bezeugt - man könnte diese beiden Aspekte Achtsamkeit und Geistesleere oder Yin und Yang nennen.

Es gibt Meditationstechniken, bei denen man etwas tut, und es gibt den Teil der Meditation, der jenseits der Technik liegt, jenseits allen Tuns. Zusammen sind diese beiden Teile der Meditation, wenn sie im Gleichgewicht sind, wie die Flügel eines Vogels, die dich in Richtung Samadhi tragen. Yin und Yang, Achtsamkeit und Geistesleere, müssen im Gleichgewicht sein, so wie die Spirale eines Wirbelsturms um die Stille im Zentrum im Gleichgewicht ist. Die Stille innerhalb der Spirale oder das Juwel im Lotus ist ein perfektes Symbol für Meditation und Samadhi.

Die erste Dimension der Meditation, über die wir sprechen werden, ist der Yin-Aspekt. Es ist der weibliche Aspekt, die Hingabe, die Öffnung gegenüber den sich verändernden Phänomenen oder der Energie des Lebens. Es geht darum, zuzulassen, gleichmütig zu sein. Es ist ein müheloses Loslassen. Der Yang-Aspekt der Meditation ist das Konzentrieren des Geistes, das Fokussieren auf einen einzigen Punkt. Der Yang-Aspekt ist die bezeugende Stille im Zentrum der Spirale, während der Yin-Aspekt alles ist, was sich ständig verändert.

Beide werden gleichzeitig praktiziert. Es gibt einen Aspekt der Meditation, der mühelos ist, und einen Aspekt, der anstrengend ist. Beide werden gleichzeitig praktiziert, und auch wenn dies widersprüchlich erscheinen mag, ist es das nicht. Achtsamkeit und Geistesleere, Anstrengung und Nicht-Anstrengung werden geübt, bis sie eins werden. Oder genauer gesagt, wie man im Zen sagt: nicht eins, nicht zwei.

Sie kultivieren gleichzeitig die Kraft der totalen Fokussierung und Konzentration und die tiefe Hingabe, das Entspannen im Augenblick. Ihr Bemühen, präsent zu bleiben, wird so groß, dass es eine vollständige Hingabe Ihres Wesens ist, und Ihre mühelose Hingabe an den Moment ist so vollständig, dass sie zu einer kontinuierlichen Präsenz wird.

Es gibt buchstäblich Hunderte von Meditationstechniken, aber alle Techniken, unabhängig von der Tradition, dienen dazu, zwei Dinge zu kultivieren: Ihre Fähigkeit, sich zu konzentrieren oder präsent zu bleiben, ohne dass der Geist abschweift, und Ihre Fähigkeit, Gleichmut oder innere Hingabe zu entwickeln. Auf diese Weise reinigen wir die Sinne, wir reinigen uns von Sankaras oder konditionierten Mustern.

Wir beginnen mit der Technik der Atembeobachtung, der klassischen Technik, die von Buddha gelehrt wurde. Bevor Sie mit der Meditation beginnen, können Dehnungen hilfreich sein, um den Körper auf das lange Sitzen vorzubereiten. Wenn Ihr Geist sehr beschäftigt ist, kann Chanten eine gute Möglichkeit sein, sich zu konzentrieren und Ihr Bewusstsein nach innen zu richten. Tun Sie alles, was Ihnen hilft, sich in einen entspannten, friedlichen und konzentrierten Zustand zu versetzen.

Schalten Sie Ihr Telefon und alles, was Sie ablenken könnte, aus. Nehmen Sie sich vor, kontinuierlich und ohne Unterbrechung zu meditieren, und zwar so lange, wie Sie es für richtig halten. Die Beobachtung des Atems ist extrem einfach - das Einfachste, aber überraschend schwer zu machen.

Setzen Sie sich so bequem wie möglich auf ein Kissen, eine Meditationsbank oder einen Stuhl. Ihre Wirbelsäule sollte gerade sein, damit die Energie frei nach oben fließen kann. Eine aufrechte Wirbelsäule bringt eine Wachheit in den Körper. Sobald deine Wirbelsäule aufrecht ist, entspanne den Rest deines Körpers. Wählen Sie eine Position für Ihre Hände, z. B. indem Sie sie auf Ihre Knie legen.

Beginnen Sie immer mit dem Geist eines Anfängers, lassen Sie alle Ideen über Meditation los und beobachten Sie einfach den Atem direkt, ohne Gedanken, als ob Sie ihn noch nie zuvor bemerkt hätten. Wenn Sie neu dabei sind, versuchen Sie, 15 Minuten zu sitzen und arbeiten Sie sich bis zu einer Stunde vor. Wenn Sie ein erfahrener Meditierender sind, versuchen Sie, so lange zu sitzen, wie Sie können.

Es gibt drei Audiodateien mit geführten Meditationen. Die geführten Meditationen sollten nicht als separate Übungen oder Techniken betrachtet werden. Jede geführte Meditation beinhaltet einfach eine Vertiefung der Achtsamkeit für den Atem. Wenn Sie einen höheren Grad an Konzentration und Gleichmut kultiviert haben, gehen Sie zur nächsten geführten Meditation über und sehen Sie, wie es sich anfühlt. Vielleicht möchten Sie diese geführte Meditation für die erste Zeit verwenden, bis Sie mit der Praxis vertraut sind, und schließlich können Sie ohne Anleitung in der Stille sitzen.

Samadhi-Kernmeditationen 

Teil 1 - Der Atem als Brücke ♥ https://youtu.be/oZGqaDSOYxI

Beginnen Sie mit einem ruhigen und friedlichen Geist. Entspannen Sie sich tief, und seien Sie dabei völlig wach und präsent. Ihre äußere Haltung sollte fest, aber nicht starr sein. Entspannt, aber nicht zusammengesunken.

Beobachte den natürlichen Atem. Versuchen Sie während dieser Meditation nicht, den Atem in irgendeiner Weise zu verändern oder zu manipulieren. Du beobachtest einfach diese eine Sache, die bereits geschieht. Der Atem geschieht, du nimmst ihn nur wahr, kultivierst die Fähigkeiten der Konzentration und des Zulassens.

Wenn Sie den Atem beobachten, seien Sie nicht überrascht oder frustriert, wenn Ihr Geist abschweift. Sobald du merkst, dass dein Geist abschweift, bringe ihn zurück zum Atem. Bleiben Sie entspannt. Der Geist wird abschweifen, und Sie werden ihn zum Atem zurückbringen. Das ist die Meditation.

Manchmal kann es sein, dass Sie sich eine Zeit lang in Gedanken verlieren. Die Übung besteht darin, sich für jeden Gedanken zu interessieren: Planen, Erinnern, Sorgen, Fantasieren. Egal, welche Art von Gedanken auftaucht, lassen Sie sie einfach los, ohne zu urteilen. Du magst Gedanken erleben, die deine Meditation oder deine gegenwärtige Erfahrung als gut oder schlecht beurteilen. Lassen Sie sie einfach los.

Wenn du eine Zeit lang sitzt, werden Hindernisse auftauchen. Hindernisse können in Form von Schläfrigkeit oder Unruhe, vielleicht Langeweile oder Schmerzen und Unbehagen im Körper auftreten. Wenn die Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Phänomen gelenkt wird, besteht die Übung darin, mit dem, was ist, gleichmütig zu sein. Lassen Sie es einfach so sein, wie es ist, und kehren Sie zum Atem zurück.

Manchmal, wenn der Schmerz zu groß wird, kann es notwendig sein, die Position zu verändern. Aber mit der Praxis wird sich Ihre Fähigkeit, mit den Hindernissen zu arbeiten, entwickeln. Vielleicht stellen Sie fest, dass der Schmerz, wenn Sie sich von ihm wegbewegen, manchmal sogar noch stärker zurückkommt. Wenn Sie dem Schmerz erlauben, so zu sein, wie er ist, und sich ihm vollständig öffnen, kann er entstehen, sich ausdrücken und vergehen. Paradoxerweise besteht der Weg aus dem Schmerz darin, in ihn hineinzugehen und ihn ganz zu erleben.

Eine andere Form der Behinderung ist es, etwas zu wollen oder zu erwarten, dass es geschieht. Manchmal tauchen glückliche Gefühle auf, und der Geist versucht, sich an diese Erfahrungen zu klammern oder sie nachzubilden. Dasselbe, was für unangenehme Empfindungen gilt, gilt auch für angenehme Empfindungen. Erlauben Sie ihnen, so zu sein, wie sie sind, entspannen Sie sich im Augenblick und konzentrieren Sie sich immer wieder auf den Atem.

Schauen Sie nicht nach links oder rechts. Sehen Sie nur Ihr Meditationsobjekt, den Atem. Beobachte das Pulsieren des Atems, das Ein- und Ausatmen, das Ausdehnen und Zusammenziehen. Sei scharf, klar, präsent. Bleibe einfach bei dem natürlichen Atem. Der Geist möchte vielleicht etwas Interessanteres tun. Lassen Sie nicht zu, dass er langweilig und repetitiv wird. Spüre die Lebendigkeit des Atems. Geh in ihn hinein.

Nimm jede Empfindung wahr, die mit dem Atem verbunden ist. Von groben Empfindungen bis hin zu den subtilsten. Wenn du den Atem beobachtest, wirst du vielleicht feststellen, dass in ein Nasenloch mehr Luft einströmt als in ein anderes. Vielleicht gibt es irgendwo im Körper eine Anspannung, die den Atem einschränkt. Vielleicht im Hara-Bereich, dem Zentrum, das sich etwa zwei Zentimeter unterhalb des Nabels befindet. Oder in der Herzgegend, in der Kehle oder in irgendeinem anderen Teil des Körpers.

Nehmen Sie es einfach wahr und lassen Sie es so sein, wie es ist. Nehmen Sie wahr, wie sich der Magen hebt und senkt. Ist er tief oder flach? Ändert sich seine Qualität? Ist er manchmal tief oder manchmal flach? Ist er glatt und fließend, oder ist er unruhig? Es spielt keine Rolle, was Sie feststellen, nehmen Sie es einfach wahr. Versuchen Sie nicht, den Atem zu manipulieren. Ist die Luft, die in die Nasenlöcher einströmt, kühler als die Luft, die ausströmt? Vielleicht gibt es ein Kribbeln in den Nasenlöchern. Können Sie den Puls des Atems spüren?

Wie Wellen, die auf dem Ozean steigen und fallen. Lass den Atem frei sein. Lass ihn sich verändern, wachsen und sich entwickeln, wenn er das möchte. Lass ihn subtiler werden oder ganz verschwinden, wenn er das möchte. Verpasse die Veränderungen nicht, nimm sie wahr, wie subtil sie auch sein mögen. Beobachten Sie weiter, geduldig und beharrlich. Es mag einige Zeit und Übung erfordern, bis du in der Lage bist, beim Atem zu bleiben, ohne dass der Geist abschweift.

In tiefer Meditation ist der Fluss der Konzentration ununterbrochen, wie das Öl, das in einem kontinuierlichen Strom gegossen wird. Egoistische Gedanken sind Unterbrechungen im Fluss der Konzentration auf den Atem. Schieben Sie diese Gedanken nicht weg. Verdrängen Sie sie nicht, sonst kommen sie in einer anderen Form wieder. Aber gleichzeitig sollten Sie sich nicht für die Gedanken interessieren. Sonst werden Sie bald in Tagträumen versinken.

Der Mittelweg ist: weder verdrängen, noch festhalten. Beobachte einfach den Atem, und die Gedanken werden sich von selbst beruhigen. Sie werden an Kraft verlieren. Die Denkmuster werden allmählich an Energie verlieren, wenn du sie nicht mit deinem Bewusstsein fütterst. Füttern Sie den Verstand nicht. Sie nutzen die Konzentration auf den Atem, um die Energie von den Denkmustern wegzulenken. Der Atem kann sich unbewusst bewegen, wenn er nicht beobachtet wird. Oder er kann sich bewusst bewegen.

Achten Sie darauf, ob sich der Atem verändert, wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf ihn richten. Nimm jede subtile Veränderung wahr, wenn du dein Bewusstsein zu deinem Atem bringst. Bewusster Atem ist Prana-Atem. Es ist ein lebendiger Atem. Wenn du dich kontinuierlich auf den Atem konzentrierst, kann es sein, dass sich deine innere Energie zu erhöhen beginnt. Das kann zu Reibung oder Unbehagen führen. Es kann die Muster, die im Spiel sind, verstärken.

Es kann sein, dass du Reibung erfährst zwischen deiner Absicht, beim Atem zu bleiben, und den alten Mustern des Geistes. Diese Reibung kann dazu führen, dass Sie sich bewegen und den Meditationsprozess unterbrechen wollen. Aber wisse, dass diese Reibung ein wesentlicher Bestandteil der Meditation ist. Sie ist die Reibung, die das Feuer erzeugt, das das Selbst verbrennt. Es ist die Alchemie, die die Dualität von Schmerz und Vergnügen in Samadhi umwandelt.

Sei immer hingebungsvoll. Sei immer präsent. Lass den Atem dich im Jetzt verankern. Lass den Atem dich erden. Wenn du die Herrschaft über den Geist erlangen willst, dann beherrsche den Atem. Es gibt nur einen Atem, den Atem, der jetzt geschieht. Lass den Atem dich tief in dein Wesen hineintragen. Tauche tief ein in den Ozean des Atems, der inneren Energie, in den Prana-Strom.

Wenn dein Geist abgewandert ist, wenn irgendein Gedanke das kontinuierliche Gewahrsein des Atems unterbrochen hat, wirst du in dem Moment, in dem du es bemerkst, tatsächlich wieder beim Atem sein. Es gibt eigentlich kein Tun, wenn du zum Atem zurückkehrst. Du tust nichts, um zum Atem zurückzukehren. Du nimmst einfach nur wahr, was der Geist bereits tut, und lässt es los.

Der Atem ist tiefgründig, geheimnisvoll, aber wir nehmen ihn als selbstverständlich hin. Wir bewohnen den Atem nicht wirklich. Wir fühlen den Atem nicht wirklich. Wie die meisten Dinge nehmen wir nur unsere Gedanken darüber wahr, nicht den Atem selbst. Konzentration und tiefe Hingabe. Das sind die beiden Dimensionen der Meditation. Seien Sie geduldig, konzentriert, bleiben Sie bewusst, bleiben Sie gleichmütig, entspannt, und schließlich können Sie ohne Anleitung in der Stille sitzen.

Samadhi-Kernmeditationen

Teil 2 - Die Hindernisse ♥ https://youtu.be/J7WCK5DK4sw

Menschen sind oft frustriert, wenn die Hindernisse auftauchen und sie das Gefühl haben, dass sie in ihrer Meditation etwas falsch machen. Es ist wichtig zu verstehen, dass sich die Hindernisse manifestieren, weil man richtig arbeitet.

Sie sind ein notwendiger Teil des Ausgrabens zu den tieferen Ebenen des Geistes. Die Praxis besteht nicht darin, zu versuchen, die Hindernisse loszuwerden, sondern die richtige Beziehung zu ihnen aufzubauen. Jedes Mal, wenn du versuchst, etwas in deiner Meditation loszuwerden, erzeugst du nur mehr Abneigung, mehr Aktivität im Geist und mehr Leiden.

Die Praxis besteht darin, immer alles so sein zu lassen, wie es ist. Aber oft erkennen wir nicht, was IST, weil es unbewusst ist. Manchmal ist eine Technik ein nützliches Werkzeug, um in die tieferen Schichten des Geistes vorzudringen. Die Praxis, nur auf das Meditationsobjekt, den Atem, konzentriert zu bleiben, schließt immer ein, gleichmütig zu sein mit allem, was auftaucht.

Aber manchmal werden dich eines oder mehrere der Hindernisse weiter ablenken, bis zu dem Punkt, an dem du völlig unfähig bist, beim Meditationsobjekt zu bleiben oder gleichmütig zu sein. Ein Schmerz kann so hartnäckig sein, dass er tatsächlich zu deinem Meditationsobjekt wird, ob du es willst oder nicht. Oder vielleicht hält dich extreme Schläfrigkeit oder Unklarheit oder Geistesnebel davon ab, präsent zu sein. Vielleicht sind Ihre Gedanken so hartnäckig, dass Sie die meiste Zeit in Gedanken und Tagträumen versunken sind.

Wenn eines der Hindernisse Ihre Fähigkeit, sich auf den Atem zu konzentrieren, völlig überlagert hat, ist das in Ordnung, das kommt vor. Erkennen Sie an, dass es passiert ist, und erkennen Sie an, dass es Ihr neues Meditationsobjekt geworden ist. Akzeptiere es und sei gleichmütig damit. Schmerzen, Müdigkeit oder Gedanken können Ihre Meditationspraxis nur dann überlagern, wenn sie unbewusste Aspekte haben.

Wahre Meditation ist niemals eine Art von Tun. Vielmehr dringt sie in das ein, was der Geist bereits tut, und macht die unbewussten Prozesse bewusst. Die Praxis besteht darin, präsent zu bleiben mit dem, was ist, und nicht zu reagieren. Das heißt, du bleibst gleichmütig, in einem Zustand tiefer Hingabe oder tiefen inneren Nicht-Widerstands, und nimmst die Empfindungen auf der subtilsten Ebene wahr, bevor du denkst, bevor du "dies gegenüber jenem" vorziehst.

Die korrekte Beziehung zu allem, was in der Meditation auftaucht, besteht darin, es überhaupt nicht als Problem oder Hindernis zu sehen, sondern einfach als Teil der Phänomene der Meditation, alle Phänomene als letztlich leer zu sehen. ... keine Investition in irgendetwas zu haben, so oder so.

Das Ego oder die Selbststruktur besteht aus Gedanken und Gefühlen, die wir gewöhnlich als gut oder schlecht charakterisieren. Das Ego ist eine Sammlung von Vorlieben, die nichts anderes sind als das Ergebnis unvollständiger Erfahrungen, die im Unbewussten als Erinnerungen gespeichert sind. Das Ego ist eine Ansammlung von Verdrahtungen in Geist und Körper. Wann immer es eine Vorliebe gibt, gibt es ein egoistisches Selbst und damit Leiden. Leiden ist die Natur des Selbst, weil alle Phänomene, an denen das Selbst festhält, vergänglich sind.

Wir lenken unsere Aufmerksamkeit und Energie weg von den Wahrnehmungen und Erinnerungen, die das Selbst bilden, und konzentrieren uns auf die reine Empfindung. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die Ebene der rohen Empfindung richten, werden neue Neuronen aktiviert und miteinander verdrahtet. Diese Neuverdrahtung schafft eine andere Art der Interaktion mit der Welt. Man beginnt, die alte Verdrahtung auszuhungern und eine neue Verdrahtung zu schaffen, die subtiler ist, bevor man sie benennt. ... die Realität als ein Spiel von Energie und Lebendigkeit zu erfahren, während man sich gleichzeitig nicht mit den Phänomenen als Teil von sich selbst identifiziert.

Die Energie oder das Prana, das sich in der alten Verdrahtung bewegt hat, wird für die Erfahrung des Lebens im Jetzt verfügbar, und die alte Verdrahtung beginnt zu protestieren, beginnt Energie zu verlieren und zu sterben. Die Hindernisse manifestieren sich als eine Art innere Reibung zwischen der alten Verdrahtung und der neuen Verdrahtung, und diese Reibung ist notwendig, damit die innere Alchemie stattfinden kann.

Indem wir in einem Zustand der Widerstandslosigkeit gegenüber allen auftretenden Phänomenen präsent und der feinsten Empfindungen gewahr sind, geschieht der Prozess der Neuverdrahtung automatisch. Man könnte ihn als selbstgesteuerte Neuroplastizität bezeichnen - ein Prozess, der durch das wahre Selbst, das unmittelbare oder unkonditionierte Selbst gesteuert wird. Das Du, mit dem du dich identifizierst, kontrolliert diesen Prozess nicht. Diese Neuverdrahtung braucht Zeit. So wie jemand, der nur kurze Zeit Klavier geübt hat, nicht erwarten kann, wie ein Virtuose zu spielen, kann jemand, der nicht meditiert und die notwendige Neuverdrahtung abgeschlossen hat, nicht erwarten, dass er auf einmal befreit wird.

Man kann eine Erfahrung des Erwachens machen und sein wahres Selbst erkennen, aber Geist und Körper müssen gereinigt werden, um das erwachte Bewusstsein dauerhaft zu beherbergen. Andernfalls wird man einfach in alte Gewohnheitsmuster zurückfallen. Die eigenen Muster werden sich in direkter Beziehung zu der Menge an Meditation, die man praktiziert, verändern, ... zu der Menge an Konditionierung, mit der man sich identifiziert hat, die man auch als sein Karma bezeichnen könnte, und zu dem Grad, in dem man es gemeistert hat, in einem Zustand ständiger Widerstandslosigkeit gegenüber dem, was ist, zu jeder Zeit präsent zu sein.

Diese innere Verdrahtung kann sich langsam verändern. Manchmal mag es wie ein Gletschertempo erscheinen, während es zu anderen Zeiten schnell voranzugehen scheint. Fahren Sie fort, mit Geduld und Ausdauer zu üben, ohne Samadhi zu einem Ziel oder Interesse für den Geist zu machen. Seien Sie einfach einverstanden mit dem, was IST. Erlauben Sie den Schmerz, die Gefühle, die Müdigkeit - erlauben Sie sogar das pathologische Denken. Je vollständiger du es zulässt, desto schneller wird es entstehen und vergehen.

Machen Sie es sich nicht zum Ziel, das Hindernis aufzulösen. Du musst es wirklich zulassen, wie es ist, ohne die Erwartung, dass es sich ändert. Du trainierst den Geist, gleichmütig zu sein, ... nicht zu reagieren, ... die Realität auf der tiefsten Sinnesebene wahrzunehmen - dem Feld der Veränderung, ... dem Feld des Prana oder der inneren Energie. Wir werden drei der häufigsten Hindernisse untersuchen: Schmerzen, Schläfrigkeit und übermäßiges Denken. Ein ähnlicher Ansatz kann für jedes Hindernis oder Phänomen gewählt werden, das auftaucht.

Mit jedem Beispiel können wir beginnen zu verstehen, wie wir die Phänomene mit unserem Bewusstsein durchdringen können, indem wir ihre verschiedenen verborgenen Qualitäten und Komponenten beobachten. Beginnen wir mit dem Beispiel des Schmerzes. Normalerweise mag der Schmerz eine vorübergehende Ablenkung sein, und die Übung besteht darin, zum Atem zurückzukehren. Im Extremfall, wenn der Schmerz ohne eigenes Zutun zu Ihrem Meditationsobjekt wird, dann akzeptieren Sie, dass er zu Ihrem Meditationsobjekt wird. Dies ist eine Gelegenheit, mit Ihrem Bewusstsein tief in seine sich verändernden Eigenschaften einzudringen.

Zunächst mag er nur wie eine Wand aus Schmerz erscheinen, aber wenn Sie Ihren Geist schärfen, werden Sie feststellen, dass der Schmerz in Wirklichkeit eine Sammlung verschiedener Eigenschaften ist, die Ihnen unbewusst waren. Manchmal fangen Menschen an, ihren Körper zu verlagern, sich zu bewegen oder kleine Dehnübungen zu machen, um ihren Schmerzen zu entkommen. Dadurch entsteht schnell ein Muster der Abneigung im Kopf und der Schmerz wird nur noch schlimmer. Es ist wichtig, zwischen produktivem Schmerz und unproduktivem Schmerz zu unterscheiden.

Die meisten Schmerzen, die in der Meditation auftreten, sind Schmerzen, die mit den Gewohnheitsmustern des Geistes zusammenhängen. Das ist der Schmerz, in den man hineingehen und lernen will, mit ihm gleichmütig zu bleiben. Diese Art von Schmerz verschwindet normalerweise schnell, wenn man vom Kissen aufsteht. Unproduktiver Schmerz ist ein ernsterer Schmerz, der vielleicht mit einer Verletzung oder einer Art von extremem Schmerz zusammenhängt, der das Nervensystem schädigen kann, wenn man versucht, ihn zu überwinden. Bei der Meditation geht es um den Mittelweg - Sie wollen über Ihre Komfortzone hinausgehen und Ihre Grenzen austesten, ohne sich selbst oder das Nervensystem zu schädigen.

Es gibt eine Zeit, in der man still sein muss, eine Zeit, in der man fest entschlossen ist, sich nicht zu bewegen, und eine Zeit, in der man sanft mit sich selbst umgehen muss. Versuchen Sie, den Mittelweg zu erkennen. Als erstes werden wir das Wort Schmerz weglassen, das einen negativen Beigeschmack hat. Stattdessen werden wir es als Empfindung bezeichnen. Lassen Sie alle Bezeichnungen los, die eine Vorliebe oder ein Urteil ausdrücken. Diese urteilende Sprache hält uns in einem begrenzten Rahmen von Verlangen und Abneigung gefangen.

Beobachten Sie die Empfindung in Ihrem Körper. Finden Sie heraus... ist die Empfindung scharf oder dumpf? Ändert sich die Schärfe oder die Dumpfheit mit der Zeit? Ändert sich die Intensität der Empfindung? Ist sie pulsierend oder pochend? Ist sie statisch oder kontinuierlich? Diese Beobachtungen sind neutral, ... nicht mit einer Voreingenommenheit oder einem Urteil belastet. Beobachten Sie, ... wissenschaftlich. Sie sind nur Zeuge. Finden Sie heraus: Gibt es eine Hitze, ein brennendes Gefühl? Oder ist da Kälte? Bestimmen Sie den genauen Ort der Empfindung im Körper und alle Bereiche im Körper, die mit der Empfindung verbunden sein könnten.

Sind diese Stellen beweglich oder statisch? Breiten sich die Bereiche der Empfindungen aus? Breiten sie sich langsam aus oder springen sie schnell umher? Scheinen sie in einem Bereich erstarrt zu sein... unbeweglich? Gibt es bei der groben Empfindung ein Kribbeln oder eine subtile Energie im Inneren? Zieht sich der Atem zusammen, wenn die Empfindung auftritt? Gibt es ein subtiles oder nicht so subtiles Nein-Sagen, ein Wegstoßen in einem tiefen Teil deines Wesens? Gibt es ein Zusammenziehen der Muskeln? Halten Sie an etwas fest, ... schützen Sie etwas?

Bleiben Sie auf dem Feld der Veränderung. Beobachten Sie die sich verändernden Qualitäten und Eigenschaften Ihrer direkten Sinneserfahrung. Durchdringen Sie die grobstoffliche, erstarrte Empfindung, durchdringen Sie sie mit Ihrem Bewusstsein. Hängen Sie nicht an dem, was der Körper fühlt, hängen Sie nicht an bestimmten Empfindungen, sondern bleiben Sie bei dem gesamten Feld der sich verändernden Phänomene. Beobachte den Wandel selbst und verstehe, dass alle besonderen Phänomene unbeständig sind, entstehen und vergehen.

Der gleiche Ansatz kann bei Schläfrigkeit oder geistiger Trägheit angewendet werden, die deine Meditation überholt hat. Beobachte die Merkmale der Schläfrigkeit. Schärfen Sie Ihr Bewusstsein, um die Feinheiten wahrzunehmen. Lassen Sie das Wort Schläfrigkeit los und beobachten Sie einfach die Empfindung. Vielleicht gibt es einen Druck oder ein Schweregefühl um die Augen herum. Vielleicht gibt es eine schlaffe Körperhaltung. Der Körper kann sich schwer anfühlen. Vielleicht gibt es eine Verträumtheit oder einen Nebel im Geist. Dringe in diesen Nebel ein. Durchdringe ihn. Erhelle ihn. Durchdringe ihn mit deinem Bewusstsein. Schieben Sie ihn nicht weg. Sehen Sie ihn klar als das, was er ist.

Werden diese Empfindungen an manchen Stellen intensiver und an anderen Stellen schwächer? Gibt es eine Veränderung im Atem, wenn diese Empfindungen auftreten? Beobachten Sie das Feld der sich verändernden Phänomene weiterhin mit klarem, lebendigem Gewahrsein und tiefer Hingabe an das, was ist. Ihre Meditation wird lebendig sein, wenn Sie präsent sind. Erleben Sie dieses bemerkenswerte Naturgesetz: Wenn Sie nicht reagieren, wenn Sie nichts benennen und die Realität auf der subtilsten Ebene beobachten, entfaltet sich diese innere Alchemie.

Die Empfindungen, die im Körper auftauchen, müssen kein Leiden verursachen. Dies ist eine Offenbarung. Dies ist eine radikale Veränderung der Realität. Aber haben Sie Geduld. Arbeite fleißig. Eine der größten Herausforderungen bei der Meditation ist der Affengeist, der geschäftige Geist. Normalerweise ist die Praxis so angelegt, dass der Geist abschweift und Sie ihn auf den Atem zurückführen. Selbst wenn der Geist sehr beschäftigt ist, sollten Sie, wann immer möglich, den Atem als Meditationsobjekt verwenden. Aber auch hier gilt, dass dies in extremen Fällen nicht möglich ist und es so aussehen wird, als ob der Geist die Kontrolle vollständig übernommen hat. Wenn der Verstand unablässig Gedanken produziert, so dass Sie nicht in der Lage sind, den Atem überhaupt zu beobachten, dann akzeptieren Sie, dass die Gedanken Ihr Meditationsobjekt geworden sind.

Es gibt viele Möglichkeiten, unsere unbewussten Gedanken ins Bewusstsein zu bringen. Hier ist eine solche Übung: Warten Sie einfach darauf, dass der nächste Gedanke auftaucht. Seien Sie wie eine Katze, die ein Mauseloch beobachtet, bis die Maus auftaucht. Wenn der Gedanke auftaucht, achten Sie darauf, ob es sich um ein visuelles Bild handelt oder um einen auditiven Gedanken oder eine Kombination aus beiden. Alle Gedanken sind entweder visuell, auditiv oder beides. Das gilt sowohl für den Wachzustand als auch für den Traum. Wenn kein Gedanke auftaucht, dann sei dir einfach bewusst, dass kein Gedanke auftaucht.

Ein visueller Gedanke ist ein Bild oder eine Vorstellung, die in Ihrem Geist auftaucht. Es kann eine Person, ein Ort oder eine Sache sein. Ein auditiver Gedanke ist wie ein Selbstgespräch, ein innerer Dialog im Kopf. Manchmal ist ein Gedanke trübe, undeutlich, ungeformt oder nicht ganz bewusst. Es kann schwierig sein, zu erfassen, was es genau ist. Tun Sie einfach Ihr Bestes, um sich bewusst zu machen, ob er visuell, auditiv oder beides ist.

Oder ob in diesem Moment kein Gedanke auftaucht. Es ist wichtig, genau zu verstehen, was wir mit Gedanken meinen. Hier verwenden wir die Worte Gedanken, Wahrnehmungen und Empfindungen in einer sehr präzisen, besonderen Art und Weise, die für die Meditationspraxis einzigartig ist. In den Lehren des Buddha beschreiben die fünf Skandhas, die fünf Aggregate, die Aspekte des Geistes, auf die wir uns hier beziehen.

Das erste Skandha wird "rupa" genannt, was einfach die physische Form oder der Körper ist. Empfindungen entstehen auf rupa, auf dem Körper. Wenn ihr zum Beispiel meditiert, könnt ihr euch eines brennenden Gefühls bewusst werden - das rohe Gefühl entsteht im Körper. Es ist das bloße Phänomen, deine innere Lebendigkeit oder innere Energie, die im Körper entsteht und vergeht, bevor sich Gedanken bilden, bevor es eine Bezeichnung oder Definition gibt. Dies wird "vedana" genannt, das zweite Skandha, die Wurzelebene des Sinnesbewusstseins. Hier wollen wir unsere Aufmerksamkeit halten.

Im dritten und vierten Skandha entstehen die hartnäckigsten Schichten von Maya und Illusion. Die nächste Stufe, die Stufe der Wahrnehmung, ist die, in der wir "Dinge" wahrnehmen. Auf dieser Stufe könnten wir sagen, dass es ein brennendes Gefühl im Knie gibt. Es gibt eine Sache, die man Knieschmerzen nennt. Dies ist "sanna", das dritte Skandha, das Erkennen oder Identifizieren eines bestimmten, separaten Dings.

Schließlich gibt es die Auslösung von "sankaras" - dem vierten skandha, dem konditionierten gewohnheitsmäßigen Reaktionsmuster des Geistes, das auf den eigenen Definitionen und Überzeugungen beruht. Im Falle von Schmerz haben wir Abneigung gegen den Schmerz. Verlangen und Abneigung stehen immer in Verbindung mit erlebten Erinnerungen, den Meinungen und Definitionen, die man hat.

Der Verstand hält vielleicht eine Erinnerung an eine Zeit fest, in der Sie gelaufen sind und eine Knieverletzung hatten, oder vielleicht hatten Sie eine Operation, und es gibt eine Geschichte, die mit dem Knie verbunden ist. Ihr Verstand sagt vielleicht: "Nicht schon wieder". Er könnte sagen: "Dieser Schmerz stört meine Meditation." Die Gedanken über das Knie sind immer in Form von Worten und Ideen oder sie können visuelle Bilder sein oder beides. Das ist es, was wir als Gedanken bezeichnen, die sich von den reinen Empfindungen und Wahrnehmungen des Knies als einer bestimmten Sache unterscheiden.

Ein anderes Beispiel: Während ihr meditiert, kann ein Geruch wahrgenommen werden, der eine Empfindung auf der Ebene von vedana, dem zweiten skandha, ist, die weder gut noch schlecht ist. Es ist kein bestimmter Geruch, es ist eine rohe Empfindung. Wenn du riechst, kann dein Geist ihn als den Duft einer Blume bezeichnen. Das ist das dritte skandha sanna. Schließlich kann der Geruch einen Gedanken auslösen, der auf der eigenen Vorliebe beruht, was ein Gewohnheitsmuster des Geistes ist, das sankara.

Vielleicht erzeugt Ihr Geist das Bild einer Blume oder Sie haben eine positive Erinnerung an den Garten Ihrer Großmutter. Oder er löst einen negativen Dialog darüber aus, dass der Meditationsraum eine geruchsfreie Umgebung sein sollte. Ob der Geruch als gut oder schlecht empfunden wird, hängt von den Vorurteilen und den Vorstellungen ab, die man im Kopf hat. Der Geruch selbst ist auf der Ebene des Vedana neutral. Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass die Geruchsempfindung eine Sache ist, die geistige Etikettierung eine andere, und das Verlangen und die Abneigung, die Vorliebe, die auf Ihren Überzeugungen beruht, eine andere.

Beginnen Sie, diese Prozesse zu beobachten, damit Sie Ihre Gedanken klar von den Wahrnehmungen und Empfindungen unterscheiden können. Machen Sie sich Ihre Gedanken klar und bewusst. Das Bewusstsein der ersten vier Skandhas wird Vinnana genannt, welches das fünfte Skandha ist. Mit etwas Übung kannst du beginnen, nicht nur das sich verändernde Feld der Phänomene zu erfahren, sondern du kannst dich selbst als das beobachtende Bewusstsein erkennen. Erkenne die beiden Bereiche der Dualität, den sich verändernden Bereich der Phänomene und die unveränderliche Stille oder das Bewusstsein, das Gewahrsein selbst.

Während du das Feld der Veränderung beobachtest, erkenne das Bewusstsein, das jenseits des Fühlens ist, jenseits des Denkens, jenseits dessen, was der Körper tut. Eine andere Technik, die Ihnen helfen kann, unbewusste Gedankenmuster bewusst zu machen, besteht darin, die Merkmale der Gedanken in Bezug auf ihren Inhalt zu bemerken. Hier übernehmen wir bewusst die Aufgabe des Benennens und Identifizierens, die normalerweise automatisch vom Unterbewusstsein erledigt wird.

Warten Sie darauf, dass der nächste Gedanke auftaucht. Vielleicht ist der Gedanke eine Erinnerung an etwas in der Vergangenheit, wie z. B. ein Ereignis, oder vielleicht ist es eine Rekapitulation von Ereignissen Ihres Tages, eine Wiederholung eines vergangenen Gesprächs. Machen Sie sich einfach eine Notiz und sagen Sie "Erinnerung" oder "Rückbesinnung" oder einfach "Vergangenheit". Bezeichnen Sie es als "Vergangenheit", ohne auf die Geschichte einzugehen. Wie ein Wissenschaftler beschriften Sie nur, beobachten nur, was ist. Geben Sie dem Verstand nicht nach und lassen Sie sich nicht in den Dialog des Verstandes verwickeln.

Vielleicht ist der Gedanke, der auftaucht, etwas, das mit der Zukunft zu tun hat, wie Planung oder Vorstellung, Sorge oder Wunsch. Machen Sie sich einfach eine Notiz und sagen Sie "Planung" oder "Zukunft". Vielleicht ist der Gedanke eher ein Tagtraum, eine Fantasie oder der Verstand erfindet eine Geschichte. In diesem Fall bezeichnen Sie ihn als "Fantasie" oder "Tagtraum". Vielleicht analysiert der Verstand, er denkt sich etwas aus. Dann stellen Sie fest, dass Ihr Verstand "analysiert". Vielleicht ist der Gedanke unscharf oder nicht vollständig ausgebildet. In diesem Fall bezeichnen Sie ihn als "unscharfen Gedanken" oder "undeutlich". Fahren Sie fort, die Gedanken auf diese Weise zu beobachten.

Hier benutzen wir den Verstand, um den Verstand zu beobachten. So wie man einen Dorn benutzt, um einen Dorn zu entfernen, so können wir tiefer in die unbewussten Gewohnheitsmuster des Verstandes eindringen und das Verborgene in ein größeres Bewusstsein bringen. Dieser Ansatz ist sehr nützlich, wenn die Hindernisse extrem werden. Wenden Sie sie an, bis sich das Hindernis oder die grob verfestigten Phänomene soweit aufgelöst haben, dass Sie zum Atem als Meditationsobjekt zurückkehren können.

Es gibt noch ein paar andere häufige Hindernisse, die in deiner Praxis auftreten können. Glückselige Gefühle oder angenehme Empfindungen können ebenso ein Hindernis sein wie Schmerzen. Wenn du anfängst, loszulassen und dich tief hinzugeben, wird die Energie, die in alte Muster floss, als gegenwärtig empfunden, und das kann sehr angenehm sein. Sie können Frieden, Ruhe oder sogar Ekstase erleben. Wenn das Selbst beginnt, mit dem Meditationsobjekt zu verschmelzen, kann man einen freien Fluss von Empfindungen oder innerer Energie, innerer Lebendigkeit erleben.

Man könnte es ein inneres Licht oder "Prana" nennen. Wie auch immer du es nennst, der Verstand wird wahrscheinlich ein Verlangen nach diesen Empfindungen und Erfahrungen erzeugen, und sobald er nach der angenehmen Empfindung greift, wirst du sie normalerweise verlieren, weil das Vergnügen aus dem Ruhen an einem Ort des Nicht-Greifens kommt. Achte darauf, ob der Geist dieses Spiel mitspielt.

Der Verstand ist schlau - ... er wird sich bis zu einem gewissen Punkt hingeben, so dass er die Befreiung, die angenehme Empfindung, spüren kann, aber die Wurzel des Sankara wird nie befreit, wegen des Greifens und der Bemühungen des Verstandes, zu kontrollieren und zu besitzen. So genießt man ein wenig angenehme Empfindungen und dann kehrt der Schmerz zurück, und man spielt das Spiel in einem endlosen Kreislauf weiter. Wenn du das tust, ist das keine Meditation, sondern nur ein Spiel, das dein Geist zu spielen gelernt hat.

Wahre Meditation bedeutet, keine Empfindung zu bevorzugen, auf der Grundebene des Gewahrseins zu beobachten, ohne etwas als gut oder schlecht zu bezeichnen. Klammere dich nicht an irgendeine Empfindung, irgendeine Erfahrung oder irgendeinen Bewusstseinszustand. Beginne nicht, dich nach Samadhi zu sehnen, denn Samadhi ist die Verwirklichung des Selbst, das jenseits von Verlangen und Abneigung, jenseits des Geistes ist. Nimm wahr, ob dein Geist ein Spiel spielt. Nimm wahr, ob dein Geist deine Meditation in irgendeiner Weise manipuliert.

Emotionen können in der Meditation auftauchen. Emotionen sind eine Art Kombination von Gedanken und Gefühlen. Sie sind mit körperlichen Empfindungen, aber auch mit Erinnerungen und Erfahrungen verbunden. Behandeln Sie sie genauso wie alle anderen Phänomene. Dringen Sie in die Eigenschaften der Emotion ein, beobachten Sie die Eigenschaften aller Gedanken, die mit ihnen auftauchen, machen Sie die unbewussten Aspekte bewusst, beobachten Sie das Feld der Veränderung auf der Wurzelebene.

Dringe mit durchdringendem Gewahrsein in sie ein und gib dich tief hin, indem du ihnen erlaubst, im Körper aufzutauchen und vollständig zu vergehen. Schließlich kann der Geist die Meditationspraxis manipulieren, indem er erwartet, dass etwas geschieht. Manchmal hören Menschen von den Erfahrungen anderer Meditierender, lesen über die Yogis und Weisen der Vergangenheit, lesen oder hören von Samadhi und erwarten oder wollen, dass etwas Dramatisches passiert.

Der Verstand versucht vielleicht, eine Erfahrung zu erschaffen und erwartet, dass sich der Himmel öffnet, dass eine Vision oder eine Energie kommt. Lassen Sie alle Erwartungen los, sie sind nur Ideen im Geist. Sitze immer mit dem Geist des Anfängers, als ob du überhaupt nichts über Meditation wüsstest. Sitze mit einem Geist, der offen ist wie der Himmel, und beobachte, wie die Gedanken kommen und gehen wie die Wolken.

Sitze nicht nur so, als wüsstest du nichts über Meditation, sondern als wüsstest du überhaupt nichts. Lass alle Schichten des Geistes transparent sein, als wüsstest du nicht einmal, was Empfindungen sind. Als ob du in diesem Moment zum ersten Mal in einem menschlichen Körper erschienen wärst. Diese Praxis kann dir die Wahrheit zeigen - dass die Gedanken und Empfindungen, aus denen das Selbst besteht, keine Substanz haben. Die Struktur des Selbst ist letztlich flüchtig, leer, unbeständig und verändert sich ständig.

Die nächsten 25 Minuten werden in Stille verbracht, und der Beginn und das Ende der Meditation werden durch eine Glocke angezeigt. Konzentrieren Sie sich weiterhin auf den Atem als Ihr Meditationsobjekt, wie in der geführten Meditation Teil 1 beschrieben. Wenn die Hindernisse auftauchen, haben Sie jetzt Techniken, um tiefer in die unbewussten Eigenschaften einzudringen, wenn es nötig ist, wobei Sie letztendlich immer zum Atem als Meditationsobjekt zurückkehren.

Samadhi Kern-Meditationen 

Teil 3 - Prana ♥ https://youtu.be/ded5S6ETePw

Wie bei allen Samadhi-Meditationen gibt es auch bei dieser Meditation kein "Tun". Es gibt nichts, was man mit dem Geist herausfinden könnte. Stattdessen werden wir erkennen, was der Geist bereits tut, und uns darin üben, seine verschiedenen unbewussten Aktivitäten fallen zu lassen, wenn sie bewusster werden.

Der Zweck der Meditation 1 & 2 in dieser Serie ist es, Ihnen zu helfen, zwei spezifische Fähigkeiten zu kultivieren, die für die Meditation benötigt werden. Diese Fähigkeiten sind: Konzentration auf einen Punkt und die Fähigkeit, sich allem, was auftaucht, ohne Reaktion hinzugeben. Wenn du in deiner Meditation in der Lage bist, relativ gleichmütig zu bleiben und auf alles, was auftaucht, über längere Zeiträume nicht zu reagieren, wirst du auf natürliche Weise Prana oder innere Energie direkt erfahren, das Feld der Veränderung, das dem Geist und den Sinnen zugrunde liegt.

Samadhi ist das Transzendieren von Gegensätzen - das Transzendieren der Dualität des Geistes. Samadhi ist das Transzendieren der Dualität von Mikrokosmos und Makrokosmos, von männlich und weiblich, bewusst und unbewusst, selbst und nicht selbst, einatmen und ausatmen, und von Individuum und Gott. Die Trennung ist eine Illusion, die durch eine falsche Identifikation mit dem egoischen Selbst oder dem begrenzten Verstand entsteht. Je weniger der Verstand unsere Erfahrung kontrolliert oder vermittelt, desto mehr erleben wir die Realität, wie sie tatsächlich ist.

Je mehr sich das Bewusstsein vom Verstand und seinen Vorlieben löst und ununterbrochen auf das Meditationsobjekt gerichtet wird, desto mehr verliert der Verstand an Schwung und kommt zur Ruhe. Das Verständnis für diesen Prozess der Neuausrichtung ist nicht nur intellektuell. Er muss erfahren werden. Du erkennst oder wirst vollständig zu dem, was du bist, was du schon immer warst, was aber durch die Verstrickung des Bewusstseins und des Denkens verdunkelt worden ist. Der Verstand kennt das große Geheimnis unserer wahren Natur, das Geheimnis dessen, was wir sind, nicht und kann es auch nicht kennen.

Man kann sich mit dem begrenzten egoistischen Verstand nicht vorstellen, was Samadhi ist, so wie man einem Blinden nicht beschreiben kann, was Farbe ist. Ihr Verstand kann es nicht wissen. Er kann es nicht herstellen. Der Verstand ist lediglich ein reduzierendes Ventil oder ein begrenzender Filter. Ein Werkzeug, um mit der physischen Realität auf eine bestimmte Weise zu interagieren. Das Entstehen des Verstandes selbst ist die Erschaffung der physischen Realität. Die Existenz des Geistes ist kein Problem. Im Gegenteil, der Fehler oder Irrtum der menschlichen Wahrnehmung besteht darin, dass wir uns mit ihm identifizieren.

Diese Illusion, dass wir das begrenzte Selbst sind, ist Maya. Die yogischen Lehren besagen, dass man, um Samadhi zu verwirklichen, das Meditationsobjekt so lange beobachten muss, bis es verschwindet - bis du in ihm oder es in dir verschwindet. Die Subjekt-Objekt-Dualität bricht zusammen. Beobachte die Ausdehnung und Kontraktion aller Phänomene, bis alles zu einem verschmilzt. Kein Atmer und kein Atem mehr. Kein Beobachter und Beobachtetes mehr. Dies kann Stunden, Tage, Wochen oder Jahre der zielstrebigen Praxis in einem Punkt dauern, je nachdem, wo du auf deiner Reise stehst.

Bei Samadhi geht es nicht um die Entschlossenheit des Geistes, ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Es geht um einen höheren Willen, es geht um die Entschlossenheit, die Aktivität des Geistes vollständig aufzugeben - alles Bekannte loszulassen. In der Quantenphysik verhält sich ein Photon oder Lichtteilchen wie ein festes Ding, wenn es beobachtet wird, und es verhält sich wie eine Welle, wenn es keinen Beobachter gibt. In ähnlicher Weise verhält sich der Atem wellenförmiger, wenn der Beobachter beginnt, loszulassen, wenn der Beobachter zu verschwinden beginnt.

Selbst wenn wir das Gefühl haben, dass wir dem Atem erlauben, ganz natürlich zu fließen, gibt es vielleicht tiefe unbewusste Aspekte des Selbst, die Einfluss nehmen. Es kann zum Beispiel eine Kontraktion oder Einschränkung im Bauch geben, oder das Herz kann geschlossen sein und die Pulsation des Atems im Brustbereich blockieren. Vielleicht halten Sie energetisch an einem Selbstgefühl im Bereich des dritten Auges fest, wohin Ihre innere Energie fließt.

Die unbewusste Manipulation durch die Selbststruktur kann sich auf vielerlei Weise im Körper manifestieren, und durch Übung haben wir gelernt, diese unbewussten Elemente bewusst zu machen. Wenn weniger Selbst oder Ego den Atem kontrolliert, fließt mehr Prana oder bewusste Energie. Prana oder innere Energie ist deine innere Lebendigkeit - das, was du erfährst, wenn sich der Geist und die Sinne in einem offenen Zustand befinden oder in einem Zustand des Nicht-Anhaftens; keine Unterscheidung zwischen einer Idee von diesem oder jenem. Es ist kontraproduktiv zu versuchen, irgendetwas in der Meditation durch den Einsatz des Verstandes zu bewirken.

Suchen Sie nicht nach Prana oder Energie in Ihrem Inneren, denn die Aktivität, nach etwas zu suchen, hält das egoische Selbst aktiv. Wie wir die ganze Zeit gesagt haben, lass einfach alles so sein, wie es ist, ohne Widerstand gegen alles, was auftaucht. Beobachten Sie die Kontrolle, die der Verstand bereits ausübt. Dringen Sie in seine unbewusste Aktivität ein. Betrachten Sie alle aufkommenden Empfindungen als eine Einladung oder ein Tor zu dieser Erkundung. Meditation ist nichts anderes als ein Loslassen von immer tieferen Aspekten des kontrollierenden Selbst.

Der Verstand stirbt oder verschwindet nicht wirklich, sondern wird zum Diener des wahren Selbst, das jenseits von Namen und Form ist. Nicht mein Wille, sondern der göttliche Wille wird geschehen. Meditieren ist ein Akt der Liebe - den Verstand dem Herzen deines Wesens zu überlassen. Beginne damit, mit dem, was in diesem Moment ist, einverstanden zu sein. Sitze einfach. Sitzen geschieht einfach. Es gibt einen Körper, der sitzt und atmet. Beobachte den natürlichen Atem. Der Atem ist einfach da. Das Atmen geschieht. Mischen Sie sich nicht ein, lassen Sie es einfach geschehen.

Dieses Pulsieren von Ausdehnung und Zusammenziehen im Körper existiert. Es ist so real, wie es in diesem Moment sein kann. Du kannst seine Existenz nicht leugnen. Beobachte, was ist. Erlaube, was ist. Nimm nun mit einem weiten oder panoramischen Bewusstsein gleichzeitig so viele besondere Aspekte des Atems wahr, wie du kannst. Zum Beispiel das Heben und Senken des Bauches, das Ein- und Ausströmen der Luft aus den Nasenlöchern oder das Ein- und Ausströmen der Luft aus der Lunge. Achten Sie darauf, ob Ihr Atem tief oder flach ist. Achten Sie darauf, ob Ihre Einatmung lang oder Ihre Ausatmung lang ist. Achten Sie darauf, ob Ihre Einatmung kurz ist oder Ihre Ausatmung kurz ist.

Achten Sie auf die Lücke oder Pause nach der Einatmung. Achten Sie auf die Lücke oder Pause nach dem Ausatmen. Achten Sie auf so viele besondere Aspekte des natürlichen Atems, wie Sie auf einmal wahrnehmen können, ohne den Verstand einzuschalten. Achten Sie in den Lücken zwischen dem Ein- und Ausatmen darauf, woher der Impuls zum Atmen kommt. Nimmst du einen Atemzug oder lässt du ihn geschehen. Atmen Sie oder werden Sie geatmet. Behalten Sie die Frage nicht im Kopf und versuchen Sie nicht, sie zu beantworten. Finde heraus, worauf diese Worte im Rahmen deines Körpers hinweisen.

Während sich dein Atem ein- und ausdehnt, nimm das gesamte Feld der Veränderung wahr, die Konturen und Formen der Atemwellen, wie sie entstehen und vergehen. Wie eine Welle, die sich auf dem Ozean bildet und auflöst, beobachte die Welle, beobachte den Ozean - ohne zu beschriften, ohne das eine oder das andere zu unterscheiden. Dein Atem erreicht buchstäblich jede Zelle deines Körpers. Erlauben Sie Ihrer Wahrnehmung des Feldes der Veränderung, sich auf den gesamten Körper und sogar darüber hinaus auszudehnen. Wenn du anfängst, dich in der Beobachtung der erweiterten Weite zu verlieren, kannst du jederzeit zur Beobachtung des engen Atems zurückkehren.

Spüren Sie, wie das Feld der Veränderung den Körper umspült, den Körper belebt, durch den Körper bis in die tiefsten Tiefen Ihres Wesens vordringt und Ihre Gedanken und Empfindungen durchdringt. Während du beobachtest, wie der ganze Körper atmet oder geatmet wird, nimm wahr, ob es irgendwo im Körper einen Widerstand gibt. Seien Sie sich einfach jedes Widerstands oder jeder egoistischen Kontrolle bewusst. Das Loslassen geschieht von selbst, indem du einfach mit Gleichmut beobachtest, welche Empfindungen auch immer auftauchen. Beobachten Sie einfach mit Gleichmut. Beurteile keine Empfindung als gut oder schlecht. Lassen Sie alles so sein, wie es ist. Versuche nicht, die Meditation in irgendeiner Weise mit deinem Geist zu kontrollieren.

Während du beobachtest, lass jede Idee oder Vorurteil los, die du darüber hast, was der Atem ist. Lass das Etikett oder die Idee des Atems los, so dass es kein Wissen darüber gibt, was der Atem ist. Keine Erwartungen. Beobachten Sie einfach das Phänomen der Ausdehnung und Kontraktion und lassen Sie es auf der subtilsten Ebene des Bewusstseins zu, die Sie haben. Du nimmst mehr Phänomene auf und wirst dir der sensorischen Daten bewusst, die der Körper aufnimmt und die vor der Filteraktivität des Verstandes liegen.

Wir wollen unser ganzes Gewahrsein auf eine Sache fixiert halten: das Feld der sich verändernden Phänomene auf der Wurzelebene des Gewahrseins. Du hältst dein Gewahrsein auf die Empfindung gerichtet, ohne zu bevorzugen, ohne zu unterscheiden, ohne zu etikettieren und ohne irgendein "Ding" wahrzunehmen. Übersehe keine Empfindung und keine Subtilität innerhalb des Feldes der Veränderung. Sei dir jeder neuen Empfindung oder Qualität bewusst, die auftaucht, aber suche nicht nach etwas Bestimmtem. Versuchen Sie nicht, mit dem Verstand irgendwelche Phänomene zu erzeugen.

Beobachte die Realität, wie sie ist. Dringe tiefer ein. Gebt euch tiefer hin. Sei immer bewusst, sei immer hingebungsvoll. Deine Aufmerksamkeit sollte wie ein ununterbrochener Strom von Öl sein, der aus einem Behälter auf das Meditationsobjekt gegossen wird. Die Hindernisse mögen auftauchen. Dringe in sie ein, durchdringe sie, durchflute sie mit deinem Bewusstsein. Halte dein Bewusstsein scharf. Die Erfahrung der inneren Energie sollte lebhaft und lebendig sein. Versuchen Sie nicht, einen ruhigen Geist zu haben, denn der Akt des Versuchs erzeugt Bewegung Bleiben Sie im Feld der Veränderung. Sei einfach nur da, lass alles Tun los, und die Stille offenbart sich.

Mit der Praxis werden die Empfindungen zu einem einheitlichen Phänomen, einem einheitlichen Feld der Veränderung, und sie verlieren ihre individuellen Eigenschaften. Das Einzige, was sich nicht ändert, ist die Tatsache, dass sich alles verändert. Wer ist sich dessen bewusst? Jeder Schmerz, jede Emotion, jede Glückseligkeit oder jedes Phänomen wird als ununterscheidbar erlebt - einfach als sich verändernde Energie.

Prana wird als der sich ständig verändernde Puls der Expansion und Kontraktion von absolut allem erkannt. Der Sanskrit-Begriff für diese sich ständig verändernde Energie ist Annica. Deine Fähigkeit, dir Annica bewusst zu machen, kann kommen und gehen. Die Fähigkeit, den Wandel von Augenblick zu Augenblick zu beobachten, ist selbst veränderlich. Selbst wenn dein Gleichmut kommt und geht, sei gleichmütig mit dem, was ist. Sei gleichmütig mit dem, was ist.

Samadhi-Kernmeditationen

Teil 4 - Erkenne dich selbst ♥ https://youtu.be/MZBJJrOJOKY

Diese Aufnahme ist nicht wirklich eine geführte Meditation in dem Sinne, dass es keine Anweisungen gibt, denen man folgen muss. Ich spreche direkt zu dem Teil von dir, der jenseits des denkenden Verstandes ist, also tue dein Bestes, nicht mit dem analytischen Verstand zuzuhören. Versuchen Sie nicht, aus diesen Worten etwas zu lernen. Lasst die Worte stattdessen eine Öffnung schaffen, einen Raum, in den ihr eintreten könnt, eine Resonanz.

Die Worte, die gesagt werden, sind Hinweise auf etwas, das einen Sprung ins Unbekannte erfordert. Der uralte Imperativ "Erkenne dich selbst" weist auf diese Reise der Entdeckung des SELBST hin, das jenseits des Denkens und der Sinne liegt. Er verweist auf die Erkenntnis und die Vereinigung mit unserer wahren Natur. Diese Vereinigung ist Samadhi. Es ist kein mystischer oder veränderter Zustand. Wir befinden uns tatsächlich die meiste Zeit in einem veränderten Zustand, einem Zustand der Verblendung, Maya, Identifikation mit Form und Gedanken.

Der Weg zur Verwirklichung ist gleichzeitig eine Erforschung, um mehr und mehr von sich selbst zu entdecken, und die Weisheit, sich mit immer weniger von sich selbst zu identifizieren. Der Yin-Aspekt der Meditation besteht darin, das, was ist, ohne Widerstand zu akzeptieren. Der Yang-Aspekt besteht darin, voll präsent und voll bewusst zu sein; ein Bewusstsein, das von Natur aus in das, was IST, eindringt.

Beide werden gleichzeitig praktiziert. Gegenwärtig zu sein und das zu akzeptieren, was ist, sind keine Aktivitäten im üblichen Sinne. Präsent zu sein oder präsent zu sein, einfach das zu sein, was man immer schon ist, bedeutet, einfach offen und empfänglich zu sein für das, was IST. In einem Zustand der Widerstandslosigkeit oder des Gleichmuts zu sein, bedeutet, einfach offen und empfänglich für das zu sein, was IST - für das Feld der sich verändernden Phänomene. Die am weitesten fortgeschrittene Meditation besteht darin, zu lernen, überhaupt nichts zu tun, indem man erkennt, was der Geist bereits tut, und es fallen lässt.

In den vorangegangenen Meditationen haben wir den Atem als Brücke benutzt, um uns im Jetzt zu verankern, um uns im Realen zu erden, um in das einzudringen, was die unbewussten Denkmuster bewusst macht. Wir dringen in die Gedanken und Empfindungen ein, die im Körper auftauchen und vergehen. Wir beobachten diese Rohdaten auf einer subtilen Ebene des Geistes, bevor wir sie etikettieren und zwischen diesem und jenem unterscheiden. Das Feld der Veränderung ist alles, was unbeständig ist.

Wir beobachten die Unbeständigkeit selbst, die gesamte phänomenale Welt als ein Feld sich verändernder Energie; 'annica'. In der Meditation besteht die Übung darin, sich immer der subtilsten Aspekte bewusst zu sein und den Geist zu schärfen, um die verborgenen, unbewussten Aktivitäten der Selbststruktur zu beobachten. Wenn der Beobachter beginnt zu verschwinden oder mit dem Beobachteten zu verschmelzen, werden die sensorischen Daten wellenförmiger, flüssiger oder frei fließend. Unser Bewusstsein wird EINS mit dem ursprünglichen Atem, dem ursprünglichen schöpferischen Ausdruck, der "Prana" genannt wird; die reine Lebenskraft selbst.

In den yogischen Traditionen ist Prana das belebende Prinzip des Universums. Dieses belebende Prinzip hat seine eigene angeborene Intelligenz. Es ist die Intelligenz des Körpers, wie er heilen kann, wie er gleichzeitig das Herz schlagen, die Nahrung verdauen, atmen und den Atem im ganzen Körper verteilen kann und so weiter. Prana ist der ursprüngliche Puls der Ausdehnung und Kontraktion, das göttliche Wort, der Logos, die Spirale des Lebens, unser ursprüngliches Muster, das die DNA ist, mit der wir in diesem menschlichen Körper geboren wurden.

Beobachte die Realität, wie sie in diesem Moment ist; das Feld der Veränderung. Gibt es irgendetwas, das Sie übersehen? Gibt es einen subtilen Aspekt oder eine Dimension der Realität, derer Sie sich nicht bewusst sind? Etwas, das im Verborgenen liegt? Was ist es, das für das sich verändernde Feld der Phänomene verantwortlich ist? Woher kommt es? Was ist es in mir, das den Atem ein- und ausströmen lässt? Was ist es, das mir erlaubt, zu sehen, zu denken und zu hören? Dies sind keine Fragen, die mit dem Verstand beantwortet werden können. Aber worauf sie hinweisen, worauf die Untersuchung hinweist, wird offenbart, wenn der Denker aufhört zu denken.

In den Upanishaden heißt es: "Nicht das, was das Auge sieht, sondern das, wodurch das Auge sehen kann, das allein ist Brahman, das Ewige." Nicht das, was ich sehe und denke, sondern DAS, wodurch ich sehen und denken kann, DAS allein ist Brahman, oder unsere wahre Natur. Es geht nicht um bestimmte Gedanken, Bilder und Töne. Erkenne das, wodurch sie möglich sind; die Quelle, aus der das gesamte phänomenale Feld hervorgeht, die du den Grund deiner Existenz nennen könntest.

Der Grund deiner Existenz kann nicht als Objekt oder Subjekt gesehen werden, er ist das, aus dem das sehende Denken und alle Phänomene entstehen. Es ist das große Mysterium deines Seins, das allgegenwärtige "ICH BIN"-Bewusstsein, das sich seiner selbst als Bewusstsein bewusst bleibt. Es gibt keinen Sinn für das Sehen des Selbst. Es gibt kein sehendes "Ich", kein hörendes "Ich" und kein denkendes "Ich". Sehen, Hören und Denken - diese Dinge geschehen einfach, aber ich bin nicht daran beteiligt.

Das Bewusstsein bleibt losgelöst, jenseits, sich seiner selbst bewusst. Bezeuge den Zeugen, beobachte den Beobachter. Zuerst wird es eine Identifikation mit dem begrenzten Selbst und dem Funktionieren der Skandhas, dem falschen Selbst, dem sich verändernden Selbst geben. Es wird einen Zeugen geben und das, was bezeugt wird. Aber schließlich bricht diese Dualität in sich zusammen. Die transzendente Dimension der Nicht-Dualität wird verwirklicht. Du kannst dir nicht vorstellen, was Samadhi ist. Suchen Sie nicht nach etwas und ignorieren Sie nichts. Sei beharrlich. Komm zu dem Punkt, an dem du unbeweglich bist. Es ist nicht so, dass dein Geist unbeweglich wird, aber du erkennst den Teil von dir, der nicht kommt und geht.

Wie Buddha unter dem Bodhi-Baum oder Christus am Kreuz schafft Ihre Meditation Bedingungen, aus denen es für das egoische Selbst kein Entkommen gibt. Was auch immer an Schmerz oder Ekstase auftaucht, man reagiert nicht darauf. Das Gewahrsein bleibt auf dem Gefühl des "ICH BIN", oder man könnte sagen, mit Gott, wenn Sie diese Sprache bevorzugen. Öffnen Sie sich jenseits von Schmerz und Freude, jenseits von Komfort und Unbehagen. Jenseits von Selbst und Nicht-Selbst. Jenseits von Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung.

Es gibt zwei grundlegende Dimensionen oder zwei Aspekte der menschlichen Existenz: das, was sich verändert, und das, was sich nicht verändert. Es ist der Verstand oder die Selbststruktur, die diese Trennung ins Leben ruft, damit wir eine menschliche Erfahrung machen können, die sich in der Zeit entfaltet. Aber durch die Erfahrung dieser einzigartigen Begrenzung haben wir unsere wahre Natur vergessen. Jetzt ist es an der Zeit, sich zu erinnern.

Das, was sich verändert, könnte man als das Relative bezeichnen. Wenn man alles Relative, alles, was sich verändert, abstreift, bleibt das Absolute übrig: reines Gewahrsein oder "Ich-bin-Sein". Das, was sich nicht verändert, ist das Absolute. Wie können wir das Absolute erkennen? Wie wir in dieser Meditationsreihe immer wieder gesagt haben, gibt es keine Anleitung. Es ist immer der Geist, der wissen will, wie es geht, aber der Geist kann es nicht tun. Wir läutern den Geist, indem wir das Bewusstsein von ihm lösen.

Indem wir nicht auf alles reagieren, was auftaucht. Das erfordert enorme Arbeit, aber nicht die Arbeit des Tuns. Unsere Beschäftigung mit dem Tun ist das Hindernis. Jedes "Wie" ist ein Produkt des Geistes und führt zu endlosem Tun und endlosem Suchen. Wenn es kein Streben des Geistes gibt, dann kann erkannt werden, dass relativ und absolut vom Geist geschaffen werden. Die Form ist genau die Leerheit und die Leerheit genau die Form. Die Leere tanzt die Welt ins Sein. Diese Beziehung zwischen relativ und absolut zu verstehen, ist Prajna; die Weisheit der großen Realität.

Diese Weisheit zu leben bedeutet, frei zwischen der Welt der Zeit und dem Zeitlosen zu tanzen. Es geht nicht darum, die materielle Welt für eine spirituelle Welt aufzugeben - eine Sache für eine andere aufzugeben. Es geht nie um "dies oder das" - es ist immer "dies und das". Es ist immer ganzheitlich. Es geht nicht um einen veränderten Zustand, einen Zustand, der in der Zukunft eintritt, einen mystischen Zustand. Es ist der Zustand, in dem du jetzt bist - deine Erfahrung dieser Welt, dieser Realität, die nicht durch egoistische Gedanken vermittelt wird.

Die Lehre ist so einfach und so subtil, dass Ihr Verstand sie immer übersehen wird. Wenn dein Verstand in deiner Meditationspraxis versucht, herauszufinden, wie du etwas tun kannst, wie du deine wahre Natur erkennen kannst, dann hast du verpasst, was Meditation ist. Wenn dein Geist deine Meditationspraxis kontrolliert, wenn du dich mit der Technik oder dem Tun identifizierst, das du anwendest, dann wird die Aktivität des Geistes dich weiterhin von der Verwirklichung deiner wahren Natur ablenken.

Wir verwenden Meditation als ein Verb; "meditieren", aber eigentlich ist es kein Verb. Je mehr du in der Meditation bist, desto weniger gibt es jemanden, der etwas tut. Das Rätsel des Erwachens besteht darin, dass der Geist auf vielen Ebenen arbeitet, derer wir uns nicht bewusst sind. Man weiß nicht, was man nicht weiß. Wenn es unbewusst ist, dann ist man sich dessen per Definition nicht bewusst. Es gibt verborgene Ebenen des Selbst, die zutiefst unbewusst sind, wie eine geballte Faust, die das Selbst an seinem Platz hält. Wir können diese geballte Faust nicht lockern, bis sie aufgedeckt, mit Bewusstsein durchdrungen und bewusst gemacht wird.

Bei der Meditation geht es darum, das zu enthüllen, was bereits da ist, zu graben, mit großer Konzentration und Überzeugung, mit Entschlossenheit und Gewahrsein zu arbeiten und das ursprüngliche Mysterium zu enthüllen, aus dem alle Phänomene hervorgehen. Wenn das Mysterium enthüllt wird, ist es nicht nur die Göttlichkeit deines eigenen Wesens, sondern die Göttlichkeit aller Dinge, die enthüllt wird. Es gibt buchstäblich kein Ich, das erwacht. Das Auge, von dem ich denke, dass ich es bin, erwacht zu der einen wahren Natur, aus der alles hervorgeht. In der Meditation können uns die tiefen unbewussten Muster der Selbststruktur offenbart werden, wenn wir das Feld der Veränderung ohne Reaktion, ohne Widerstand auf allen verschiedenen Ebenen des Geistes erleben.

Die grobstoffliche physische Ebene, die Denkschicht und die Sprachmatrix, die die äußere Realität erschafft, und die subtileren Schablonenschichten, die archetypischen Schichten, die mit dem höheren Geist verbunden sind. Und schließlich Ananda oder die Ebene der Glückseligkeit. Samadhi zu verwirklichen bedeutet, zuerst die Leerheit all dieser Schichten des Geistes aufzudecken und dann zu verwirklichen, sich von allen Ebenen des Selbst zu lösen oder die Identifikation mit ihnen fallen zu lassen, von der groben bis zur subtilen. Im Herz-Sutra heißt es, dass der Bodhisattva nach der Erkenntnis der Leerheit der fünf Skandhas, der Leerheit der Selbststruktur, erwacht und seine wahre Natur erkennt.

Wir verwirklichen unsere wahre Natur durch den negativen Pfad, den die christlichen Heiligen "via negativa" oder im Taoismus wu wei, das Nichtstun, nannten. In ähnlicher Weise wird im Advaita Vedanta der Begriff "neti neti" verwendet, was "nicht dies, nicht das" bedeutet. Du findest heraus, was du bist, indem du erkennst, was du NICHT bist. Indem du all deine sich verändernden Gedanken und Empfindungen vom Groben bis zum Feinstofflichen beobachtest, erkennst du, dass alles unbeständig ist. Was bleibt? Du kannst nicht nach einer Sache als Subjekt oder Objekt suchen.

Das unmittelbare Selbst ist das, was hinter dem Schauen steht - hinter dem Suchen oder Suchen. Du bist bereits das, wonach du gesucht hast. Entspanne dich im Nicht-Tun, gib alles Suchen auf und gib dich dem Herzen deines Wesens hin. So wie das Auge sich selbst nicht sehen kann, kann der Zeuge sich selbst nicht bezeugen. Wir können unsere körperlichen Empfindungen, Gedanken, Emotionen und die Aktivitäten des Verstandes bezeugen, aber WER ist Zeuge all dessen, was sich verändert? Es gibt einen Teil von dir, der unveränderlich ist, unbeeinflusst von allem, was auftaucht und vergeht. Du kannst ihn nicht finden, weil er das IST, was du suchst.

Lass den Verstand sich nicht einmischen. Schaue direkt auf den Verstand, erkenne deine wahre Natur und erwache. Erkenne dein "Selbst", das jenseits von Denken und Empfindung ist. In Samadhi geschieht eine Art Wunder - ein Erkennen einer Dimension jenseits von Bewegung und Stille. Aber es ist unmöglich, mit Worten zu beschreiben, was es ist. Es ist nicht getrennt von einem selbst, aber bis es als man selbst erkannt wird, ist es schlafend, als ob es schliefe. Sie SIND diese Präsenz.

Weisheit kann nur geboren werden. Prajna kann nur geboren werden, und wenn sie geboren ist, erkennt sie, dass sie nie geboren wurde. Tod und Geburt sind Teil der Identifikation mit der Form. Es ist ein Erwachen, ein Erinnern oder ein Erkennen, das geschieht. Das ursprüngliche WESEN, der Grund der Existenz, kann nicht durch den Verstand zum Erwachen gezwungen werden. Es erwacht buchstäblich zu sich selbst. Das Erwachen ist eine Beendigung der Identifikation oder Verstrickung mit dem begrenzten Selbst.

Dieses Erwachen kann an jedem Punkt der Reise stattfinden. Es ist in der Regel nur eine vorübergehende Öffnung und kann leicht wieder verloren gehen, wenn die Energie beginnt, in die alten konditionierten Muster und die Aktivitäten des Verstandes zurückzufließen. Der Verstand kann sich eine Erfahrung des Erwachens aneignen. Die Selbststruktur will glauben, dass ICH erwacht oder ICH erleuchtet bin. Das Erwachen zur Wahrheit wurde das Tor ohne Tor genannt, das Tor, das niemand passieren kann.

Dies ist das Tor der Weisheit; die Verwirklichung von Prajna oder Panna, die Verwirklichung des Christusbewusstseins, der Buddhanatur. Es gibt kein Tor, durch das man die große Wirklichkeit betreten kann, aber es gibt unendlich viele Wege. Die Wege, die Dharmas, sind eine endlose Spirale ohne Anfang und ohne Ende. Niemand kann das torlose Tor passieren, niemandes Geist hat jemals herausgefunden, wie. Kein Geist hat es jemals passiert und keiner wird es jemals passieren. Wie kann man es passieren? Es gibt kein Wie.

Niemand kann das torlose Tor passieren, also sei niemand. Erkenne annata - kein Selbst. Es ist dein Geist, der das Tor erschafft, die Barriere zwischen Innen und Außen. Lass den Geist leer werden, leer bis in seine Tiefen. Lass nicht zu, dass sich etwas im Unbewussten versteckt. Lass sogar das Unbewusste transparent sein. Lass den Verstand in seiner Tiefe still werden und du wirst feststellen, dass es kein Tor gibt. Sei still und wisse.