Teil III
(5) Der Dienst des Weisen
5.1 Eine vollständige Identität des Interesses
1 Der Bodhisattva ist jemand, der sich dem spirituellen Dienst an der unwissenden, unerweckten Menschheit verschrieben hat. Für dieses Ideal opfert er sich so weit auf, dass er seine eigene Befreiung gerade dann aufhält, wenn sie kurz vor der Verwirklichung steht.
2 Der Mensch, der von der Sünde erlöst und von der Illusion befreit ist, der für alle Zeiten vom Leiden emanzipiert ist, weil das Fleisch ihn nicht mehr fangen kann, hat das Recht auf unendliche Ruhe in der ewigen Leere verdient. Aber er hat auch die Macht, sich anders zu entscheiden. Er kann an ihrer Schwelle stehen bleiben und auf die Belohnung verzichten, die sie bietet. Da die phänomenale Welt ihm nichts zu bieten hat, kann der einzige Grund für eine solche Entscheidung das Mitgefühl für die unglücklichen Geschöpfe sein, die er zurücklassen wird.
3 Wenn er von der endgültigen Verschmelzung ins Nirvana absieht, dann nicht nur, weil er für die Erleuchtung seiner unglücklicheren Mitmenschen zur Verfügung stehen will, sondern auch, weil er weiß, dass er in Wirklichkeit von Anfang an im Nirvana war und es nie verlassen hat.
4 Unter denen, die dieses höhere Leben erlangt haben, die seine Kraft spüren und seinen Frieden empfinden, gibt es einige, die sich wünschen, dass auch andere es erlangen. Wir sagen "einige" aus dem sehr gewichtigen Grund, dass nicht alle in der Lage sind, es in ihrem Herzen zu finden, auf diese trostlose Erde mit ihrer Krankheit und Dunkelheit, ihren Sünden und Leiden, ihrem Bösen und ihrer Unwissenheit zurückzukehren, während sich vor ihnen einladend die Pforten einer göttlicheren Welt mit ihrer erhabenen Harmonie und Schönheit, ihrem unbelasteten Frieden und ihrer Güte erstrecken. Aus diesem Grund erklärt Krishna in der Bhagavad Gita, dass das größte Opfer, das der Mensch bringen kann, das der Weisheit ist, was einfach bedeutet, dass der erleuchtete Mensch sich selbst hingeben und seine Weisheit zum Nutzen anderer einsetzen sollte. Dies ist auch der Grund, warum Buddha behauptete, dass die größte Wohltätigkeit darin besteht, der Menschheit die Wahrheit zu geben. Deshalb geben sich die edelsten Weisen im Verborgenen und konzentriert an einige wenige oder offen und umfassend an viele, um sie zu erleuchten, zu führen und zu inspirieren. Sie wissen, dass dieser doppelte Weg derjenige ist, um der Menschheit zu helfen, dass öffentliche Arbeit nicht ausreicht, dass diejenigen, die in der ihnen zur Verfügung stehenden Zeit nicht nur das umfassendste, sondern auch das dauerhafteste Gute tun wollen, tief und heimlich unter einigen wenigen arbeiten müssen, die sich ihrerseits dem unmittelbaren oder späteren Dienst verschrieben haben. So wird das Mitgefühl effektiver, wenn es von Intelligenz geleitet wird. An die wenigen im inneren Kreis übermittelt der Weise seine besten Gedanken, sein verborgenes Wissen, seine besondere Gnade, seine mystischste Kraft. Wie groß ist der Dienst, den ein solcher Weiser all jenen erweisen kann, die das Licht seines Wissens annehmen! Dann ist er in der Tat, um es mit Shakespeares Worten zu sagen, "der Stern für jede wandernde Barke".
5 Verfallen Sie nicht dem Irrtum, dass er, wenn er diese Lehren offen zu anderen spricht oder öffentlich darüber schreibt, versucht, Proselyten zu machen. Der religiöse Missionar bemüht sich eifrig darum, aber der philosophische Erklärer kann das nicht. Das liegt daran, dass er nicht von dem emotionalen Wunsch geleitet wird, eine große Zahl von Bekehrungen zu erleben, sondern von einem klaren Verständnis der evolutionären Vorgänge - einem Verständnis, das ihn befähigt zu sehen, was in jedem Stadium dieser Vorgänge möglich ist und was nicht, was geeignet ist und was nicht. Er sucht nicht, wie der Missionar, nach persönlicher Befriedigung durch eine emotionale oder intellektuelle Eroberung.
6 Der Erleuchtete hat eine kosmische Sichtweise. Er denkt und fühlt für alle Geschöpfe nicht weniger als für sich selbst.
7 Glaubst du, dass diese alten Illuminaten, die voll von hohen Eingebungen waren und große Lichter in ihren Händen trugen, aus ihrer Stille und Einsamkeit heraus vor die Welt traten, um ihren Spott und ihre Verachtung zu ertragen, weil sie mit sich selbst prahlen oder sie in Erstaunen versetzen wollten? Sie kamen, weil sie es nicht wagten, dem Ruf der Barmherzigkeit zu widersprechen, auch wenn sie damit alles, was sie für wahr hielten, verleugnen würden.
8 Der Weise bringt das höchste denkbare Opfer, indem er bereit ist, allein zum Wohle aller Geschöpfe für Zeiten ohne Ende ins irdische Leben zurückzukehren.
9 Die Menschen fragen manchmal, warum jemand auch nur einen Teil seiner Zeit für unbezahlte Dienste opfern sollte. Aber die Wahrheit ist, dass der Weise immer durch die Freundschaft und Dankbarkeit, das Vertrauen und die Zuneigung bezahlt wird, die diejenigen, denen er geholfen hat, ihm zurückgeben. Und wenn man weiter sagt, dass dies nur immaterielle Dinge sind, die nicht für die Zeit und Energie, die er gibt, bezahlen, so ist die Antwort, dass sie oft in die greifbarsten Dinge umgewandelt werden. Denn wenn er wirklich ein Haus, eine Maschine, ein Möbelstück oder eine persönliche Dienstleistung braucht, braucht er dieses Bedürfnis nur zu äußern, und diejenigen, denen er geholfen hat, werden es ihm geben. Nein, es gibt Zeiten, in denen er es nicht einmal auszusprechen braucht, wenn die stille Magie der Gedanken jemanden dazu veranlasst, die Versorgung ganz spontan und freiwillig anzubieten. Jedenfalls leistet der Weise seinen Dienst nicht mit dem Gedanken an das Erhalten oder Nicht-Erhalten von Belohnungen. Er tut es, weil er es für richtig hält und weil er die Befriedigung genießt, den geistig Bedürftigen eine helfende Hand zu reichen. Kurz gesagt, er tut das, was ihm gefällt.
10 Wenn ein Mensch diese Stufe der Vollkommenheit erreicht hat, kann er wahrlich ruhen, denn die Natur hat ihre Aufgabe in ihm erfüllt. Doch wenn er den Weg der Weisheit wählt, muss er von nun an härter arbeiten als je zuvor! Denn er muss nun durch wiederholte Wiedergeburten unablässig für die Erleuchtung anderer arbeiten.
11 Ob ein Mensch der Menschheit dienen wird oder nicht, nachdem er die Selbstverwirklichung erlangt hat, ist keine Haltung, über die er vollständig entscheiden oder die er im Voraus bestimmen kann, bevor er sie erlangt. Denn die Angelegenheit ist ihm dann sicherlich völlig aus den Händen genommen.
12 Die Frage, ob er sein Wissen mit anderen teilen oder ihnen vorenthalten soll, wird für ihn keine wirkliche Frage sein. Die Antwort darauf wurde lange vorher festgelegt, durch das Schicksal, durch seinen Charakter, durch seine Vergangenheit, durch die Welt-Idee.
13 Anderen zu helfen, das zu erreichen, was er erreicht hat, Suchende zu führen, um sicher den glorreichen Gipfel zu erreichen, auf dem er jetzt steht, wird für ihn nicht durch persönliches Temperament oder Wahl entschieden, sondern durch das überwältigende Gefühl einer primären und überragenden Pflicht.
14 Wir werden gefragt: Wie ist ein Satz in dem ausgezeichneten kleinen Buch "Licht auf dem Pfad" von Mabel Collins zu verstehen, der lautet: "Denn in dir ist das Licht der Welt - das einzige Licht, das auf den Pfad geworfen werden kann. Wenn du nicht in der Lage bist, es in dir wahrzunehmen, ist es sinnlos, es anderswo zu suchen. Es ist jenseits von dir; denn wenn du es erreichst, hast du dich selbst verloren. Es ist unerreichbar, weil es sich für immer zurückzieht. Du wirst das Licht betreten, aber du wirst die Flamme nie berühren."
Die Bedeutung dieses geheimnisvollen Satzes ist, dass der Weise sich weigert, die endgültige Verschmelzung zu beanspruchen, die sein Recht ist, weil er sich weigert, "das große Waisenkind Menschlichkeit" zu verlassen. Er hält an der Schwelle zum Nirvana inne, um einfach hier zu bleiben und anderen zu helfen, diese Schwelle zu erreichen. So verdient er sich durch seine altruistische Tätigkeit, seine meditative Kraft und seine intellektuelle Durchdringung fortwährend einen Anspruch auf jene völlige Absorption seines Ichs im unaussprechlichen Absoluten, die das Nirwana ist, aber durch seine fortwährende Selbsthingabe für die leidende Menschheit erreicht er dieses Ziel nie wirklich. Diese außergewöhnliche Situation kann mathematisch durch die Asymptote dargestellt werden - eine Linie, die auf einem Graphen gezeichnet wird, um sich einer gegebenen Kurve immer mehr zu nähern, die sie aber nie tatsächlich innerhalb einer endlichen Entfernung berührt. Nur ein Mensch, der mit und für seine Mitmenschen fühlt, wird es wagen, ein so gewaltiges Opfer des höchsten Friedens zu bringen, den er errungen hat. Wie viel großmütiger, wie edler ist dieses Beispiel eines immer aktiven altruistischen Dienstes als das eines immer trägen meditativen Zurückgezogenseins!
15 Der Weise wird sich nicht in erster Linie um sein eigenes persönliches Wohlergehen kümmern, aber er wird auch nicht in erster Linie um das Wohlergehen der Menschheit besorgt sein. Beide Pflichten finden einen Platz in seiner Weltanschauung, aber sie finden keinen primären Platz. Dieser wird immer von einem einzigen Motiv ausgefüllt: den Willen zu tun, die Inspiration jenes größeren Selbst zum Ausdruck zu bringen, dessen er sich erhaben bewusst ist und dem er sich völlig hingegeben hat. Dies ist ein Punkt, an dem viele Schüler verwirrt sind oder in die Irre gehen. Der Weise betont nicht den Altruismus als den höchsten Wert des Lebens, noch lehnt er den Egoismus als den niedrigsten Wert des Lebens ab. Er wird in jedem Fall so handeln, wie das Überselbst es ihm befiehlt, egoistisch, wenn es dies wünscht, oder altruistisch, wenn es dies erklärt, aber er wird immer um seinetwillen als Hauptziel und durch sein Licht als Hauptmittel handeln.
16 Es reicht dem Erleuchteten nicht, wenn der Schleier fällt und der innere Sinn des universellen Lebens gelesen wird. Seine Bemühungen finden kein so abruptes Ende. Denn er betrachtet seine eigene Erlösung nicht als abgeschlossen, während andere unerlöst bleiben. Deshalb widmet er sich der Aufgabe, zu versuchen, sie zu retten. Doch dazu muss er unzählige Male auf der Erde reinkarnieren. Denn nur hier und nirgendwo sonst kann der Mensch das Ziel erreichen. Das verändert das ganze Konzept der Erlösung. Es ist nicht mehr nur eine persönliche Angelegenheit, sondern eine kollektive. Es verändert auch das Konzept des Überlebens. Es handelt sich nicht mehr um einen verlängerten Genuss der himmlischen Sphären nach dem Tod, sondern um eine verlängerte Arbeit durch zahllose irdische Leben im Dienste der Mitgeschöpfe. Doch auch dieser düstere Weg birgt seinen eigenen, besonderen Lohn. Denn er wird die brüderliche Liebe der Geheilten empfangen, die ermutigenden Gedanken derer, die beginnen, im Leben Fuß zu fassen, die gelobte Treue derer, die mit ihrer geringeren Kraft die schwere Last durch unzählige Inkarnationen teilen wollen.
17 Bergson hatte Recht. Seine scharfe französische Intelligenz drang wie der Blick eines Adlers unter die Weltillusion und sah sie als das, was sie ist - ein kosmischer Prozess ständiger Veränderung, der niemals zu einem Ende kommt, eine universelle Bewegung, deren erster Anstoß und endgültige Erschöpfung niemals bekannt sein werden, ein Fluss von absoluter Dauer und daher unvorstellbar. Und für den Weisen, der das Wissen über DAS erlangt, das sich ewig zu verändern scheint, aber paradoxerweise für immer seine eigene reine Realität beibehält, für ihn wie für den Unwissenden, muss der Fluss weitergehen. Aber er wird hier auf dieser Erde weitergehen, nicht in demselben mythischen Himmel oder der fiktiven Hölle. Er wird immer wieder Fleisch annehmen müssen, wie alle anderen auch, solange die Dauer andauert, das heißt für immer. Denn er kann nicht wie der Yogi abseits sitzen, während sein Mitgefühl zu tief ist, um sich in bloßen Gefühlen zu verlieren. Es verlangt den tiefen Ausdruck des Opferdienstes in Bewegung. Seine Haltung ist diejenige, die ein Agnostiker des neunzehnten Jahrhunderts, Thomas Huxley, der den Religiösen einst ein Dorn im Auge war, so deutlich beschrieben hat: "Wir leben in einer Welt, die voller Elend und Unwissenheit ist, und die schlichte Pflicht eines jeden von uns ist es, zu versuchen, die kleine Ecke, die er beeinflussen kann, etwas weniger elend und etwas weniger unwissend zu machen, als sie war, bevor er sie betrat." Die Flucht ins Nirvana ist für ihn nur die Flucht in die innere Erkenntnis der Wahrheit zu Lebzeiten: Es geht nicht darum, dem äußeren Kreislauf der Wiedergeburten und Tode zu entkommen. Es ist eine Änderung der Einstellung. Aber dieser Köder musste ihm in einem früheren Stadium ausgelegt werden, bis sein Wille und seine Nerven stark genug waren, diese Offenbarung zu ertragen. Es gibt kein Entkommen außer nach innen. Denn der Weise ist zu mitfühlend, um sich in stolze Gleichgültigkeit zurückzuziehen, und zu verständnisvoll, um sich mit seiner eigenen wunderbaren Errungenschaft völlig zufrieden zu geben. Die Klänge der Leiden der Menschen, die Unwissenheit, die die Wurzel dieser Leiden ist, schlagen unaufhörlich auf das Trommelfell seiner Ohren. Was kann er anderes tun, als zu antworten, und zwar mit seinem eigenen Leben, das er in ständiger Reinkarnation am Kreuz des Fleisches als stellvertretendes Opfer für andere hingibt. Nur so erlangt er Unsterblichkeit, nicht indem er für immer in das Große Unbewusste flieht - wie er es könnte, wenn er wollte -, sondern indem er für immer die Schmerzen und Qualen der ewigen Wiedergeburt erleidet, um den Seinen zu helfen und sie zu führen.
18 Der Mystiker gelangt dazu, alle Menschen gleich zu behandeln, durch das Gefühl der Liebe; der Erleuchtete gelangt dazu durch das Wissen der Vernunft. Ersteres ist wahrscheinlich veränderlich, letzteres dauerhaft, denn das Gefühl ist veränderlich, die Vernunft fest.
19 Der Mystiker, der davon spricht, der ganzen Menschheit Liebe zu geben, hat die Wahrheit noch nicht erkannt. Was er wirklich meint, ist, dass er, das Ego, die Liebe gibt. Der Gnani hingegen kennt alle Menschen wie sich selbst, und deshalb kommt er nicht auf die Idee, ihnen Liebe zu geben; er akzeptiert seine Identität mit ihnen vollkommen.
20 Sein Wohlwollen und seine Sympathie für alle Menschen, vielmehr seine Empathie, ermöglicht es ihm, ihr Wesen in seinem eigenen Wesen zu erfahren. Doch seine Loyalität gegenüber seinem höheren Selbst ermöglicht es ihm, seine Individualität als unauslöschlichen Hintergrund für dieses Geschehen zu bewahren.
21 Er sucht weder den Beifall noch den Gewinn von anderen. Im Gegenteil, er ist stets bereit, ihnen aus dem geistigen Vorrat, den er besitzt, etwas zu geben. Aber sein Geben ist frei von Sentimentalität und Vergeblichkeit, weil er es durch weise Unterscheidung einschränkt.
22 In gewissem Sinne gehört es ihm allein. Hat er nicht so lange mit seinem Ego gekämpft, so mühsam den aufsteigenden Pfad der Läuterung erklommen, so geduldig in der Meditation gewartet? Doch in einem anderen Sinne gehört es nicht ihm - seine eigene Arbeit bereitete die Bedingungen vor, aber das Werk der Gnade, der Zustrom aus dem Überselbst gab ihm die Kraft, die Wahrheit, die Liebe und den Frieden. Er muss das, was er empfangen hat, mit anderen teilen oder zumindest dessen Existenz verkünden.
23 Es ist eine barmherzige Verpflichtung, die Früchte einer solch seltenen Errungenschaft mit weniger glücklichen Suchenden zu teilen. Aber nur Menschen mit einer großzügigen Natur können diese Verpflichtung erkennen.
24 Der Weise bittet nicht um einen Dienst von anderen, sondern nur um die Erlaubnis, ihnen zu dienen. Er versucht nicht, sie an sich zu binden, sondern nur an Gott.
25 Der Erleuchtete erreicht niemals vollkommenes Glück, denn er ist sich wohl bewusst, dass andere unglücklich sind und dass sie ihm nicht fremd sind.
26 Wenn dieses wunderbare Mitgefühl im Menschen aufsteigt, kann er nicht länger von der Befriedigung seines eigenen persönlichen Friedens gefangen gehalten werden. Die Schreie, die aus der großen schwarzen Nacht, die die Menschheit einhüllt, an sein Ohr dringen, sagen ihm, dass es mit einem solchen egozentrischen Leben nicht zum Besten steht. Er kann sich nicht von ihnen abwenden, indem er das Alibi vorbringt, Gott sei in seinem Himmel und die Welt sei in Ordnung. Nein! Er erkennt, dass er mitten in diese Finsternis hinabsteigen und irgendwie etwas von dem, was er gewonnen hat, weitergeben muss, um einer hoffnungslosen Epoche wahre Hoffnung zu geben.
27 "Ist das Eigeninteresse des Weisen nicht gerade dadurch begründet, dass er selbst uneigennützig ist?", fragt Lao Tzu. Für den Materialisten ist es unmöglich zu erkennen, dass wir leben, uns bewegen und unser Sein in einem universellen Geist haben. Aber der Weise, der dies weiß, weiß auch, dass dieses universelle Leben sich um sein individuelles Leben in dem Maße kümmern wird, in dem er sich ihm öffnet, in dem Maße, in dem er seine Beziehung zu allen anderen individuellen Leben weit und großzügig betrachtet.
28 Inmitten friedlicher Landschaften, an ruhigen Waldplätzen oder an einsamen Meeresstränden, wo die Reize der Natur für ihn übermächtig sind und wo er gerne den Rest seines Lebens in Einsamkeit verbringen würde, wird sich ein auffälliges Phänomen immer wieder ins Gedächtnis einprägen. Immer wieder tauchen die Gesichter verschiedener Menschen auf und begegnen ihm. Einige werden die Gesichter von Freunden oder ihm bekannten Menschen sein, andere werden die Gesichter von Fremden sein. Alle fordern ihn auf, seine Einsamkeit zu verlassen und sein Schweigen aufzugeben. Es ist nicht schwer, diese Erscheinung zu verstehen. Der Horst in den Bergen, der Rückzugsort im Dschungel oder die Hütte im Wald mögen ihn weiterhin stark anziehen, aber die Erweckung seiner Mitmenschen zur Wahrheit muss ihm schließlich als ein würdigeres Ziel erscheinen als sein eigener äußerer Frieden.
29 Solange es andere gibt, die sich ihrer geistigen Not bewusst sind, solange muss er unter sie gehen. Er tut dies nicht durch ein äußeres Gebot, sondern nur durch ein inneres - das Gebot der Barmherzigkeit. Er fühlt nicht mehr nur für sich selbst, sondern auch für die anderen. Er kann gar nicht anders, als dies zu tun, aus demselben Grund, aus dem Jesus nicht anders konnte, als den Israeliten das Evangelium zu verkünden, auch wenn er wusste, dass das Ende die Aufspießung am Kreuz sein würde.
30 Sein Dienst geschieht aus reiner Freude am Geben.
31 Dem Weisen muss man nicht sagen, dass er der Menschheit in ihrem Kampf um das Licht helfen soll. Er ist von Natur aus ein Helfer. Sein Mitgefühl fließt über, und aus diesem heraus, nicht aus Herablassung, arbeitet er für sie. Aber seine Hilfe wird nicht unbedingt die besonderen Formen annehmen, die die Menschheit in ihrer Unwissenheit von ihm erwartet.
32 Fo Sho hing tsan: "Ich suche keine Belohnung, nicht einmal die Wiedergeburt in einem Paradies. Ich suche das Wohlergehen der Menschen. Ich versuche, diejenigen aufzuklären, die falsche Gedanken hegen."
33 Er kann nicht anders, als Vertrauen in die Gesetze des Lebens zu lehren oder Freude über die Inspiration des Lebens auszudrücken. Er kann nicht anders, als die Herrschaft und die Macht der Seele nachdrücklich zu bekräftigen. Er jubelt, weil er in Harmonie mit dem Universum ist.
34 Der Buddha kam auf die Idee, dass seine Lehre zu tief für den menschlichen Intellekt sei, und so dachte er, er würde sie nicht lehren. Doch Brahma, der Herr der Welt, kam und bat ihn, sich der irrenden Welt zu erbarmen, denn "das Erscheinen des Buddha ist so ungewöhnlich wie die Blüte am Feigenbaum". Dann überlegte Buddha, wer für ihn die geeignete Person wäre, um zu lehren.
35 Die Antwort auf Buddhas Selbstgespräch kam, zwar verspätet, aber zur rechten, reifen Stunde. Sie lautet: "Ist dir die Meinung der vielen Unwissenden wichtiger als die Hilfe der wenigen Aufrichtigen? Wenn die ersten deine Worte verschmähen, werden die zweiten sie beherzigen. Wer sonst kann ihnen helfen?" Die letzten fünf Worte berührten ihn tief und zwangen ihn, endlich zu handeln.
36 Die Handlungen eines solchen Menschen, so sehr sie auch äußerlich denen anderer Menschen zu gleichen scheinen, geschehen unter dem Antrieb eines höheren Willens als des persönlichen.
37 Er will nicht sein Ego in den Vordergrund stellen, er erhebt keinen Anspruch auf spirituelle Überlegenheit, aber er will andere auf die Idee bringen, dass Erleuchtung möglich ist, dass sie es wert ist, gesucht zu werden, und dass sie von unvergleichlichem Glück begleitet wird.
38 Es ist für den Menschen möglich, sein hohes Streben zu verwirklichen. Aber wird er dann feststellen, dass alles Glückseligkeit ist, wie die Hindus sagen? Wie könnte das sein, wenn er erstens viel empfindlicher für das Elend und die Sorgen der Welt wird und zweitens viel bewusster, dass alles, was ist, einschließlich seiner selbst, nur ein vorübergehendes Schauspiel ist - wie ein Traum in der Nacht, der am Morgen verschwindet? Wird in diesen beiden Aspekten seines Bewusstseins nicht auch ein Hauch von Melancholie liegen? Die Akzeptanz wird da sein, denn er wird sich des Realen, das nicht vergeht, ebenso bewusst sein, aber diese Akzeptanz wird selbst von einer Art Resignation berührt sein. Ist es das, was die Religionsmystiker meinen, wenn sie die Menschen so oft ermahnen, sich dem Willen Gottes zu fügen?
39 Der Weise hat nicht den Wunsch, Anhänger zu gewinnen, sondern nur, Dienst zu leisten. Sein Glück kommt von innen. Er schaut auf nichts und niemanden, um es zu erlangen. Dennoch ist er immer dankbar, wenn ihm Vertrauen und Freundschaft entgegengebracht werden. Und für solche Menschen hat er den sehnlichen Wunsch, dass auch sie dieses große innere Glück voll und ganz erlangen und ihrerseits die Gegenwart Gottes in einer materialistischen Welt lebendig halten.
40 Wenn er die Wahrheit gefunden hat, hat er nichts mehr zu entscheiden. Er wird erkennen, dass das ALL, dieses ganze wimmelnde Universum, er selbst ist, dass alle Geschöpfe und alle Menschen eins sind. Deshalb werden ihre Interessen und ihr Wohlergehen automatisch zu seinen. Deshalb wird er immer wieder auf die Erde zurückkehren, um allen Wesen zu helfen, Wahrheit und Glück zu erlangen. Der Gedanke, selbstsüchtige Glückseligkeit oder selbstlosen Dienst zu wählen, kommt denen, die die Wahrheit erkannt haben, nicht in den Sinn; er kommt nur Yogis und Mystikern, die Glückseligkeit in Trance erfahren haben. Aber dies ist nicht das höchste Ziel oder die höchste Ebene; es ist die höchste Illusion.
41 Der Gedanke an die Last, die der Weise auf sich genommen hat, mag furchtbar erscheinen, aber er hat seinen Trost, auch wenn er nicht greifbar ist. Er hat ungebrochenen Frieden und höchste Wahrheit gefunden. Er fragt nicht nach mehr, nicht einmal nach der ekstatischen Glückseligkeit, die den Mystiker beglückt, die aber notwendigerweise unbeständig ist. Er weiß, dass sich die gesamte Schöpfung auf dem Weg zur Selbstentdeckung befindet, was bedeutet, dass sie auf dem Weg ist, die gleichen Dinge zu finden, die er gefunden hat. Der Prozess ist langsam und schmerzhaft, aber er wird sicherlich erfolgreich sein.
42 Der Weise hat das Getrenntsein in seinem Geist überwunden und das ALL als sich selbst erkannt. Die logische Konsequenz ist ungeheuerlich. Daraus folgt, dass es für den Weisen keine Befreiung aus dem Kreislauf der Geburten und Wiedergeburten gibt; er muss ihn wie alle anderen durchlaufen. Natürlich tut er dies mit vollem Verstand, während sie in Dunkelheit versinken. Aber wenn er sich mit dem All identifiziert, dann kann er nicht desertieren, sondern muss bis zum Ende weitermachen und seinerseits für die Befreiung der anderen arbeiten. Das ist seine Kreuzigung, dass er zwar andere retten kann, aber sich selbst nicht retten kann. Und es wurde die Schrift erfüllt, die da sagt: "Und er wurde den Übertretern gleichgesetzt." Warum? Weil ihn das Mitleid beherrscht, nicht das Ego. Niemand wird ein solches Ziel wollen (bis er tatsächlich fast bereit dafür ist), also wird es gewöhnlich geheim gehalten oder symbolisiert. Nochmals: "Denn das ist mein Blut des neuen Testaments, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden."
43 Wie reagiert der Weise auf den Kosmos? Sie ist ganz anders als die der Unwissenden, die sich nie die Frage "Was bin ich?" gestellt haben und die das ruhige Antlitz eines Yogi als "gefrorenes Gesicht" betrachten mögen. Der Weise hat keinen Sinn für Konflikte, keine innere Spaltung. Er hat seine Vorstellung von sich selbst so weit ausgedehnt, dass sie das Universum umfasst, und deshalb kann er mit Recht sagen: "Das Universum ist meine Idee." Er kann diese seltsame Äußerung machen, weil er sein Verständnis des Geistes so erweitert hat. Geringere Menschen können nur sagen: "Das Universum ist eine Idee".
44 Alle diese Leidenden kommen in ihrer Not zu ihm und erwarten so viel von ihm, aber er darf nichts von ihnen erwarten und verlangen; er muss sich mit dieser einseitigen Transaktion begnügen. Wenn er irgendetwas als Gegenleistung wünscht - selbst eine Anerkennung für geleistete Dienste, geschweige denn eine Bezahlung in irgendeiner mentalen, emotionalen oder physischen Form -, hat das Ego sein Haupt erhoben und der Dienst ist unrein. Wenn er ihnen hilft, geschieht das aus natürlichem Wohlwollen gegenüber allen Menschen.
45 Der Weise nähert sich ihnen mit Mitgefühl, das durch Verständnis ausgeglichen wird.
46 Keine Mutter fragt, warum sie ihrem Kind helfen oder sich um das Wohlergehen ihres Mannes kümmern soll. Sie identifiziert sich mit ihnen und nimmt es als selbstverständlich hin, dass ihre Interessen die ihren sind. In ähnlicher Weise geht der Erleuchtete davon aus, dass die Interessen der ganzen Menschheit seine eigenen sind und dass die anderen seine Familie sind.
47 Wenn der Weise aufgrund seiner Sympathie für die leidende Welt immer wieder reinkarnieren muss, wenn er nicht die Freiheit von diesem leidenden Kreislauf der Wiedergeburt erlangen kann, was nützt dann das Streben und seine Arbeit? Antwort: Es stimmt, er kann keine äußere Freiheit erlangen, aber er erlangt innere Freiheit, des Geistes und des Herzens.
48 Kein weltlicher Vorteil kann den Weisen dazu verleiten, seine heilige Aufgabe, der Menschheit zu dienen, aufzugeben, und kein Egoismus kann ihn dazu verleiten, diejenigen zu verraten, die ihm vertrauen.
49 Das Wohlwollen, das er allen Menschen entgegenbringt, ist frei von jedem selbstsüchtigen Motiv, es ist ein natürlicher Ausdruck der Liebe, die er in den innersten Kammern seiner Seele findet.
50 Das Weltspiel ist nur eine Illusion des Verstandes, aber die ganzheitliche Sicht des Weisen befähigt ihn, seine Rolle mitten im Tumult der Welt perfekt zu spielen. Das Wissen, dass alles Handeln letztlich illusorisch ist, hindert ihn nicht daran, dynamisch aktiv zu sein. In seinem Zentrum herrscht höchste Ruhe und Stille, aber seine Harmonie mit der Natur ist so, dass er sich spontan in die Weltbewegung einfügt.
51 Er verfällt nicht dem Irrtum einer bestimmten Art von Asket, der eine gefühllose Gleichgültigkeit gegenüber den Leiden der anderen annimmt, um sich selbst unverwundbar zu machen.
52 Ein solcher Mensch ist wahrhaftig ein Christusähnlicher, da er danach strebt, die Tür des Himmelreiches für andere und für sich selbst zu öffnen.
53 Er mag im Voraus wissen, dass seine Bemühungen wenig nützen werden, aber wenn die Macht ihm gebietet, zu sagen, was gesagt werden muss, wird er das Ergebnis gelassen hinnehmen.
54 Wenn es kein Gefühl des Getrenntseins von den anderen gibt, kann es kein daraus resultierendes Gefühl geben, Gutes zu tun, wenn man ihnen hilft.
5.2 Hilfe, die der Weise gibt
55 Wenn er dem Aspiranten nur ein prophetisches Bild von den höheren Möglichkeiten des Menschen vor Augen hält, ein Ideal, das über die banalen Trivialitäten des Alltags hinausgeht, ist sein Dienst ausreichend. Aber in Wirklichkeit tut er sehr viel mehr als das.
56 Es gibt zwei Möglichkeiten, wie ein erleuchteter Mensch der Menschheit helfen kann. Die erste ist individuell, deshalb wird er ein Lehrer und nimmt Schüler an. Die zweite ist allgemeiner Art und kann völlig innerlich sein, wie in der Meditation, oder ganz äußerlich, indem sie das Wohlergehen von Gruppen beeinflusst - ob sie nun zahlenmäßig klein oder so groß wie eine ganze Nation sind. In seltenen Fällen kann sich diese allgemeine Hilfe sogar international erstrecken.
57 Er strebt keine Macht über andere an, er erhebt keinen Anspruch auf die Herrschaft über ihr Leben, er hat keine eigenen Jünger, keine Schar von Anhängern, die sich an seinen Rockzipfel klammern. Dennoch wird er es nicht unterlassen, dort zu helfen, wo es notwendig ist, und dort Rat zu erteilen, wo die jungen, unerfahrenen und verwirrten Suchenden ihn dringend benötigen. Aber im nächsten Augenblick scheint er vergessen zu haben, was er getan hat, so gnädig ist sein Feingefühl, so stark sein Wunsch, andere ganz frei und unverbindlich zu lassen.
58 Sein innerer Zustand wird für andere nicht leicht zu erkennen sein, es sei denn, sie gehören zu den wenigen, die selbst weit genug fortgeschritten und sensibel genug sind, um ihn zu erkennen. Dennoch ist es seine Pflicht, die glorreiche Nachricht von ihrer Entdeckung zu verkünden, die titanische Tatsache ihrer Existenz zu veröffentlichen. Aber er wird dies auf seine Art und Weise tun, entsprechend seinen eigenen Eigenschaften und Umständen.
Er wird es nicht nötig haben, es in einer Rede zu verkünden oder in einem Buch abzudrucken; er wird die Tatsache nicht in Tageszeitungen veröffentlichen oder von den Dächern schreien. Sein ganzes Leben wird die beste Verkündigung, die großartigste Veröffentlichung sein.
59 Ohne selbst Priester zu sein, übt er das wahre priesterliche Amt aus.
60 Der seltsame und süße Zauber, den ein Weiser, wenn er seine Weisheit und Güte einsetzt, für immer über empfindsame, reife und bereite Gemüter legt, ist wie ein Kadukt, der sie dazu verzaubert, nach der Wahrheit zu suchen.
61 Er ist ein Prophet ohne eine Kirche, ein Lehrer ohne eine Schule, ein Reformer ohne eine Institution.
62 Der Adept kann durch das Ansehen wahrer, schriftlich festgehaltener Ideen viel mehr bewirken als durch die mechanischen Bemühungen irgendeiner formellen Organisation, mehr durch die Hilfe für Einzelne als durch die Schaffung einer kollektiven Körperschaft, die sie eines Tages ausbeuten würde.
63 Er ist das abstrakte, weit entfernte Ideal, aber zu unserem Nutzen sichtbar verkörpert und zu unserer Inspiration in unsere Nähe gebracht.
64 Kann ein Mensch geistige Gnade auf einen anderen übertragen? Wenn hier mit Gnade gemeint ist, ob er einem anderen einen Einblick in das Überselbst geben kann, lautet die Antwort: Ja, wenn der andere würdig, sensibel und vor allem karmisch bereit ist. Er kann es, wenn der andere Mensch fähig ist, den auf ihn ausgestrahlten Reiz aufzunehmen.
65 Bei denjenigen, die dazu bereit sind oder die eine Affinität zu ihm haben, kann ein Meister durch seinen inneren Kontakt mit dem anderen durch die Kraft seiner spirituellen Kraft einen vorübergehenden erhellenden Blick bewirken. Diese Kraft kann durch die gesprochenen Worte des Meisters oder in stiller Meditation ausgedrückt werden.
66 Wer immer hofft, von einem Meister volle Erleuchtung zu erhalten, übertreibt den Dienst, den er leisten kann.
67 Das meiste, was ein Meister geben kann, ist ein flüchtiger Blick, und das nicht für jeden. Wenn die Zen-Behauptung wahr wäre, wenn mehr als das, wenn volle und endgültige und dauerhafte Erleuchtung an andere weitergegeben werden könnte, welcher Zen-Meister könnte dann so wenig Mitgefühl haben, dass er sie nicht jedem und überall geben würde? Aber es wird nicht getan, einfach weil es nicht getan werden kann.
68 Wenn ein Meister seine spirituelle Vitalität dauerhaft zu der all derer hinzufügen könnte, die als Suchende zu ihm kommen, würde er das sicher tun. Die Geschichte in der Vergangenheit und die Beobachtung in unserer Zeit zeigen keine solche wünschenswerte Folge der Annäherung an ihn. Aber wenn ein Meister einem Möchtegern-Schüler keine Erleuchtung geben kann, so kann er doch an seiner eigenen Person zeigen, was Erleuchtung ist. Das gilt für Männer wie Christus nicht weniger als für die kleinen Propheten der kleinen Sekten der Zeitgeschichte.
69 Diejenigen, die in das Allerheiligste eindringen, segnen die Welt, wenn sie die Schätze, die sie dort finden, zum Vorschein bringen. Was sie in der Zeit der Meditation geistig erreichen und vollbringen, werden sie in den darauf folgenden Tagen automatisch in die Tat umsetzen. Das ist das ausgeglichene Leben, das wahre Vernunft ist, die in der modernen Existenz so sehr vermisst wird.
70 Solange er nicht von einer höheren Macht (und er ist sich der Quelle sicher) aufgefordert wird, ein Apostel zu werden, wird er nicht die Aufgabe übernehmen, anderen auf eine solche öffentliche Weise Wahrheiten zu vermitteln, die die meisten nicht bereit sind zu erkennen, die in ihrem Geist Verwirrung oder Verachtung hervorrufen würden. Er wird auch nicht ohne den inneren Befehl privat kommunizieren und so zu einem Guru für andere werden.
71 Das Bewusstsein, dass er auf diesem Planeten existierte, machte sein leidvolles und unruhiges Leben erträglicher, gab dem, was sonst recht chaotisch erschien, ein wenig Sinn. Denn seine eigene Höherentwicklung erinnerte uns daran, ja versicherte uns, dass eine Art von Evolution im Gange war, dass es ein Ziel und einen Zweck hinter allem gab. Allein die Gewissheit, dass dieser Mann lebte, auch wenn wir ihm vielleicht nie wieder begegnen und nie hoffen konnten, mit ihm intim zu werden, stärkte unseren Glauben an das Leben selbst und half uns zu leben.
72 Die Gebete eines solchen Menschen sind weder leichtfertig ausgesprochen noch egoistisch geboren. Deshalb werden sie in der Regel erhört.
73 Er kann anderen etwas von seiner mystischen Erleuchtung durch Worte und etwas von seiner mystischen Gelassenheit durch Schweigen mitteilen.
74 Er trägt einen immerwährenden Segen mit sich, obwohl es für diejenigen, die sich mit ihrem fleischlichen Körper identifizieren, selten möglich ist, dieses unangekündigte Geschenk mit ihrem bewussten Verstand zu empfangen.
75 Der Weise kann von der Wahrheit, wie er sie kennt, erzählen, indem er sich der Rede enthält und in die Stille eintritt. Aber wenn seine Gesprächspartner nicht zuvor darauf vorbereitet wurden, zu verstehen, was hinter seinem Schweigen liegt, können sie keinen Nutzen daraus ziehen.
76 Der Menschheit auf seine geheime Weise zu dienen und den Segen für alle aus dieser göttlichen Quelle zu schöpfen, scheint eine unerwiderte Tätigkeit zu sein; aber er selbst ist als Empfänger und Nutznießer eingeschlossen.
77 Wie Jesus predigte auch Buddha zu den Massen. Aber andere Erleuchtete, wie Atmananda und Mahavira, hatten diese besondere Mission nicht und beschränkten sich auf die gebildeten und herrschenden Klassen.
78 Manche kommen, um zu erleuchten, nicht um zu belehren.
79 Manche, die wahre Weisheit erlangt haben, unternehmen keinen besonderen Versuch, sie durch Sprache oder Schrift zu vermitteln oder sie in Handlungen auszudrücken. Bedeutet das, dass die Welt niemals von ihnen profitiert, so wie sie von der Existenz und der Arbeit selbst des bescheidensten Grundschullehrers profitiert?
Das ist nicht der Fall. Denn ihr Beitrag ist, auch wenn er völlig geräuschlos ist, keineswegs wertlos. Es geht darum, dass der stille Einfluss ihrer Anwesenheit unter uns diejenigen berührt, die ihn empfangen können, auch wenn sie es unbewusst tun.
80 Diese Art von Illuminaten ist wie ein Spektakel, das man anschaut; sie sind keine Lehrer, mit denen man studieren kann. Das bedeutet nicht, dass er für die Menschheit nutzlos ist. Im Gegenteil, die bloße Tatsache seiner Errungenschaft ist wertvoller als jeder physische oder intellektuelle Dienst, der geleistet werden könnte. Aber sein Wert ist geheimnisvoll und magisch, und für den Augenblick ist es vielleicht besser, ihn nicht zu beschreiben.
81 Er kann seine Aufzeichnungen in der Stille hinterlassen, ohne eine einzige Schrift zu verfassen, ohne einen einzigen Vortrag zu halten.
82 Je größer seine Macht ist, desto weniger wird er die Öffentlichkeit suchen. Nur wenn er weiß, dass er eine Aufgabe zu erfüllen hat, die öffentliche Aufmerksamkeit erfordert, wird er diese Regel außer Kraft setzen. Aber natürlich steckt dann kein Egoismus und keine Eitelkeit hinter der Abschaffung.
83 Ein solcher Prophet ist wie eine Glocke, die ihre Hörer dazu aufruft, die wahre Kirche in sich selbst zu besuchen.
84 Sein Werk wird im inneren Leben von Hunderten von Menschen vollbracht. Sein Altruismus wirkt eher hinter den Kulissen der Weltbühne als vor deren Rampenlicht.
85 Die Meister treten selten aus ihrer Verborgenheit in einflussreiche und prominente Positionen auf, aber ihre Schüler können es und tun es gelegentlich.
86 Er wird sich damit begnügen, Gedankensamen zu pflanzen und geduldig zu warten und zu arbeiten, im Wissen und im Glauben an die den wahren Ideen innewohnende Kraft, zu gegebener Zeit zu reifer, fruchtbarer Existenz heranzuwachsen.
87 Die vollkommene Konzentration, die in seinem Wesen herrscht, kann, wenn sie absichtlich auf sensible und mitfühlende Gemüter gerichtet wird, dieselbe Wirkung haben wie die Konzentration einer brennenden Linse auf trockenes Papier. Der Gottgeweihte kann inspiriert, erhoben und erleuchtet werden.
88 Wenn er das heilige Wort ausgesprochen hat, wenn er den Menschen offenbart hat, was sie selbst nicht wissen konnten, hat er sein Werk getan. Wenn es nicht angenommen wird, wenn er keine Bekehrten zum Glauben an das höhere Ziel des Menschen gewinnt, ist es nicht seine Schuld.
89 Er kann den geistig Friedlosen den geistigen Frieden nicht als dauerhaftes Geschenk geben, aber er kann ihnen zeigen, dass er als Realität existiert und kein bloßes Hirngespinst ist. Und diese Demonstration macht er, indem er so ist, wie er ist, und so handelt, wie er handelt.
90 Der Weise startet selbst keinen Kult und gründet keine Kirche. Das tun gewöhnlich die Jünger, die sich versammeln, weil er sie nicht um sich scharen würde.
91 Sich nur mit Hingabe daran zu erinnern, dass ein solcher Mensch auf der Erde lebt, bedeutet, auf geheimnisvolle telepathische Weise zu wissen, dass es eine innere Versorgung gibt.
92 Das Letzte, was er tun will, ist, eine Sekte hinter sich zu lassen. Wie der Buddha will er, dass die Menschen sich auf die Wahrheit verlassen und nicht auf eine Person.
93 Die Worte eines so inspirierten, so weisen Mannes wirken unmittelbar auf unser Denken und wecken unsere Intuition.
94 Der Weise hilft den Menschen auf seine Weise, nicht auf ihre, und führt sie auf seine Weise, die wiederum nicht unbedingt die erwartete ist.
95 Könnten wir einige dieser höheren Bewegungen der Geschichte zurückverfolgen, müssten wir ihren Verlauf auf die geheime Inspiration einiger Erleuchteter zurückführen, die im Stillen leben und der Menschheit dienen, ohne dies bekannt zu machen.
96 Was der Erleuchtete als Lehre verkündet, hängt von den Bedingungen und Bedürfnissen seiner Epoche und seines Ortes ab. Er wird weder zu aktiv noch ultramodernistisch sein.
97 Er verkündet seinen Zeitgenossen seine Offenbarung in der Art und Weise, die ihm und den Zeitgenossen eigen ist. In einem wissenschaftlichen Zeitalter wird er die Fakten und die Vernunft logisch darstellen.
98 Große Adepten begnügen sich damit, Geschichte zu machen, anstatt in ihr zu erscheinen, obwohl ihre Gestalten wie Sternschnuppen in der Geschichte hell aufleuchteten und dann verschwanden.
99 Sein Erfolg bei der Vermittlung der Wahrheit wird auf Seiten der Zuhörer sowohl vom Grad ihres Verständnisses als auch von den Gefühlen abhängen, die sie ihm entgegenbringen.
100 Es steht ihm nicht zu, für die Menschheit zu arbeiten, indem er einzelnen Personen hilft und einzelne Nöte lindert. Seine Form des Dienstes muss sich auf größere Gebiete erstrecken, muss eine Vielzahl von Menschen betreffen. Das ist aber nur möglich, wenn er in der Tiefe und auf geheimen, unauffälligen Wegen arbeitet.
101 Da die Welt so ist, wie sie ist, die menschliche Natur so ist, wie sie seit langem ist, und die menschlichen Angelegenheiten sich nur allzu oft wiederholen, wird er keine Zeit und Energie darauf verschwenden, sie durch oberflächliche Bemühungen neu zu ordnen.
102 Er kann nicht mehr tun, als sein Scherflein an aufmunternder Wahrheit und mildernder Güte in die düstere Welt um ihn herum zu bringen, aber das wird genug sein. Er kann nicht mehr beitragen, als er hat. Das Endergebnis dieses Beitrags mag gering sein, aber er hat versucht, den Willen Gottes auf Erden zu tun.
103 Allein die Tatsache, dass er hier ist, auf diesem Planeten und zu dieser Zeit, leistet seinen eigenen Beitrag zum Wohl der Menschheit. Das gilt auch dann, wenn er nicht versucht, das Leben anderer Menschen unter dem Vorwand zu führen, ihnen zu dienen. Sein Dienst mag nicht sofort oder vor Ort offensichtlich sein; er mag Zeit brauchen, um aus den unterbewussten Ebenen, den tieferen Schichten des Verstandes und des Geistes, aufzusteigen, aber er wird dennoch real sein.
104 Obwohl es nicht sein unmittelbares Ziel ist, wird seine Existenz das Leiden der Menschheit lindern, ihre Hoffnung und ihren guten Willen vergrößern.
105 Er trägt die Lehre vor, soweit es ihm zusteht, und verlässt dann die Sache. Diejenigen, die sie erhalten, müssen sie von dort aus weiterführen oder sie ignorieren. Er ist kein Missionar, der versucht, Bekehrte zu gewinnen.
106 Diejenigen, die nur einmal im Leben seinen Weg kreuzen, sowie diejenigen, die sich oft in seiner Nähe aufhalten, erhalten Belehrungen, auch wenn er sie nicht nach außen hin unterrichtet. Das ist der subtile Einfluss, den sein Geist auf sie ausübt, das ist der halb erkannte Einfluss seiner Größe.
107 Sie versuchten, Könige, Herrscher und Führer der Menschen und der Kultur zu beeinflussen. Bei seltenen Gelegenheiten traten sie sogar in die Öffentlichkeit, um durch aktives Wirken nach außen das Tempo der Evolution zu beschleunigen; aber wenn dies geschah, enthüllten sie gewöhnlich nicht ihre wahre geistige Identität. Ihre Bemühungen waren nicht immer von Erfolg gekrönt, denn sie hatten es mit der schwachen, starrköpfigen menschlichen Natur zu tun, und außerdem mussten sie innerhalb des Karmas ihres eigenen Landes arbeiten.
108 Solche Menschen zu kennen, überzeugt uns besser als gedruckte Argumente von den ewigen spirituellen Wahrheiten.
109 Die Wahrheit strömt ständig aus einem solchen Menschen, nicht nur wenn er spricht oder schreibt. Sie fließt im Stillen. Aber während jeder seine gesprochenen Worte hören oder seine gedruckten Worte lesen kann, können nicht viele diese stimmlose und unhörbare Botschaft empfangen.
110 Wenn er die Menschen führen muss, zieht er es vor, dies indirekt zu tun; wenn er ihnen dienen soll, zieht er es vor, ihnen unauffällig zu dienen; und wenn er unter ihnen arbeiten muss, versucht er, dies in aller Zurückhaltung zu tun.
111 Nur im tiefsten Sinne kann man sagen, dass er alles für alle ist, ein geistiger Opportunist, der jedem Menschen auf seiner Ebene begegnet. Aber das soll nicht heißen, dass er seine Prinzipien aufgibt.
112 Die Überlieferung sagt uns, und die Geschichte bestätigt es, dass der erleuchtete Mensch vor seinem Ableben die Wahrheit predigen oder eine Aufzeichnung schreiben oder sein Wissen mindestens einem anderen Menschen mitteilen kann.
113 In diesem Zustand der unmittelbaren Verbindung mit der Kraft der Seele spürt und weiß er, dass seine Gedanken und Gebete, die auf das Wohl der anderen gerichtet sind, ihnen helfen können.
114 Der Weise öffnet allen qualifizierten und eifrigen Suchern gerne die Geheimnisse und Schätze seiner eigenen inneren Erfahrung, damit sie von seinen vergangenen Kämpfen und gegenwärtigen Erfolgen profitieren können.
115 Er bringt Offenbarungen, um unserem Tasten zu begegnen, Inspirationen, um unseren Zweifeln zu begegnen.
116 Er wird für diejenigen, die bereit sind, sie zu empfangen, zum Überbringer der Gnade und zum Gefäß der Wahrheit, zum Spender von Trost und zum Spender von Vertrauen.
117 Chuang Tzu, der alte chinesische Mentalist, schrieb: „Alles, was überlieferungswürdig war, starb mit ihnen (den Weisen). Den Rest legten sie in ihre Bücher.“
118 Propheten und Weisen, Lehrer und Heilige verspüren den Drang, ihr Wissen und ihre Erfahrung mit anderen zu teilen. Woher rührt dieser Drang? Sowohl niedere als auch höhere, persönliche und nicht persönliche Quellen sind möglich. Wenn er aber von der höchsten Quelle kommt, dann können wir sagen, dass Gott seine Botschaften durch diese Kanäle an die Menschheit sendet.
119 Der Weise, der eine Bewegung in Gang setzt oder seine Gedanken äußert, wirkt wie ein Leuchtturm, der vielen taumelnden, aber strebenden Seelen den Weg weist.
120 Wenn er Jünger nicht individuell annimmt, dann deshalb, weil er den Menschen auf andere Weise dient. Diejenigen, die sich um eine solche Annahme bemühen und abgewiesen werden, mögen ihn für egoistisch, kalt und unnahbar halten. Aber sie werden sich sehr irren. Er kann der Menschheit dienen - nicht jeder für sich, sondern in Gruppen oder Massen - und er kann dies tun, indem er Vorträge hält, schreibt oder einfach seine Meditation auf die richtige Weise lenkt. Denn die Bücher eines Schriftstellers verbreiten nicht nur seine Ideen, sondern auch etwas von ihm selbst.
121 Er kann seine Gedanken auf ein hohes Niveau bringen, aber die Art und Weise, wie er dies tut, hängt von ihm und seinen Umständen ab. Er kann es persönlich als Privatlehrer tun, unpersönlich als öffentlicher Vortragsredner oder Schriftsteller, oder anonym als geübter Kontemplativer.
122 Alle diese Menschen, die die Wirklichkeit erlangt haben, hinterlassen unweigerlich ein Zeugnis für andere oder für die Nachwelt, aber nicht unbedingt mit ihrem Namen versehen.
123 Ist jemals einer der Weisen verschwunden, ohne eine Spur von Macht, Wissen, Güte und Inspiration zu hinterlassen? Wenn auch nicht in Worten oder Taten, so bleibt doch etwas in der unsichtbaren Atmosphäre zurück.
124 Gewöhnlich sind sie keine Mitglieder irgendeiner Sekte, aber die Umstände oder die Notwendigkeit können es manchmal wünschenswert machen, dass sie es sind.
125 Der Weise mag in die Arena des Handelns hinabsteigen oder auch nicht, aber wenn nicht, wird er dennoch Mittel und Wege finden, um die Handlungen anderer Menschen zu inspirieren, zu leiten oder zu veredeln. Er tut dies, indem er sie lehrt und unter ihnen reist, oder indem er still sitzt und allein meditiert, oder indem er Schriften unter ihnen verbreitet. Selbst wenn er in der Öffentlichkeit ungehört bleibt, kann er durch die große Kraft des konzentrierten Geistes helfen.
126 Er tut, was er kann, um hier und da mit den Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen, die Samen höherer Ideen in das Bewusstsein der anderen zu bringen. Diese Samen mögen nicht wachsen und sicherlich viele Jahre lang keine Früchte tragen, aber das ist nicht seine Angelegenheit. Er weiß, dass die Vitalität dieser Samen und die Tiefe des geistigen Bodens, in den sie gesät wurden, unweigerlich zu irgendeinem Ergebnis führen werden.
127 Es ist genug. Er hat die Saat gesät. Er muss nicht darauf warten, dass sich Wurzeln bilden, Stängel wachsen oder Früchte erscheinen. Seine Arbeit ist getan.
128 In dieser bedeutsamen Zeit hat der wahre Weise eine besondere Aufgabe zu erfüllen, indem er versucht, die Menschheit vor ihrer eigenen Torheit zu schützen. Ein Weg ist die Fürbitte-Meditation, die helfen kann, die Auswirkungen der Weltkrise zu mildern. Dies erfordert Einsamkeit. Sie ist eine unpersönliche Kontemplation und darf nicht von jenen gestört werden, die in sie eindringen, entweder um ihre persönlichen Probleme abzuladen oder um einen persönlichen Dienst anzubieten, der letztlich das gleiche Ergebnis hat.
129
Ja, einige von uns sind sich der Existenz der Seele wirklich bewusst und kennen ihre Freiheit und Glückseligkeit ganz genau. Die Bescheidenheit hat uns bisher auferlegt, darüber zu schweigen, auch wenn uns das Mitleid dazu veranlasst hat, es gelegentlich zu brechen. Aber wir Mystiker müssen jetzt zu unserer eigenen Würde stehen. Es ist an der Zeit, dass die Welt, die in ihre unvermeidliche und von uns erwartete materialistische Sackgasse geführt wird, endlich erkennt, dass wir nicht aus dem Hut sprechen, sondern aus einer wirklichen und tadellosen Erfahrung heraus. Es wäre ein unverzeihlicher Verrat an unserer Pflicht in der letzten und schrecklichen Weltkrise dieses materialistischen Zeitalters, wenn wir, die wir täglich die göttliche Gegenwart spüren und mit ihr in Verbindung stehen, die ihre ungeheure Bedeutung für den gegenwärtigen Zustand und das künftige Leben der Menschheit erkennen, aus falscher Bescheidenheit oder aus Angst vor der Einschüchterung durch eine zynische Gesellschaft kein Zeugnis von ihrer Existenz und Realität ablegen würden. Wenn wir es heute wagen, freier und häufiger zu sprechen, werden unsere Ideen vielleicht in einigen wenigen gastfreundlichen Köpfen ankommen und in ihr Bewusstsein eindringen.
130 Es ist nicht die Aufgabe des Weisen, sich mit den weltlichen Problemen zu befassen, mit denen sich die Regierungen gewöhnlich befassen: den sozialen, politischen, wirtschaftlichen und technischen Problemen. Seine besondere Arbeit betrifft erstens seine gewöhnliche Pflicht des professionellen Dienstes mit allen Fähigkeiten, die er besitzt, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und zweitens, die Wahrheit verfügbar zu machen.
131 Die bloße Existenz eines Menschen, dem es gelingt, sich mit dem Überselbst zu identifizieren, kommt jedem empfindsamen Menschen zugute, der ihm begegnet, sei es auch nur für ein oder zwei Minuten. Darüber hinaus inspiriert sie spirituell Suchende, die nie die Gelegenheit haben, ihm zu begegnen, die aber wohlwollend von ihm hören und das Gehörte respektvoll aufnehmen. Schließlich profitiert die Nachwelt von den Aufzeichnungen, die über ihn hinterlassen wurden.
132 Jeder Lehrer - wenn er von Gott beauftragt ist - hinterlässt nach seinem Tod einen Schatz der Wahrheit.
133 Der Meister, der eine Aufzeichnung seines eigenen Aufstiegs hinterlässt, oder ein Zeugnis für die Existenz des Ziels, oder einen Weg, der für die Nachfolgenden gebahnt wurde, oder hier und da einen unterwiesenen Schüler, hinterlässt etwas von sich selbst.
134 Auch wenn die Hilfe nicht direkt und äußerlich gegeben wird, wenn schwierige Umstände auf einen Menschen drücken, so kann sie doch indirekt und innerlich dem Geist gegeben werden, der mit ihnen umgehen oder sie ertragen muss.
135 Er kann einige Menschen zu dieser göttlichen Gegenwart in sich selbst erwecken, aber nicht alle. Er kann dies auf geheimnisvolle Weise durch einen unbekannten Vorgang tun, oder er kann es absichtlich und mit der Darstellung seiner Technik tun.
136 Das Abstrakte spricht die Massen nicht an, denn es gibt ihnen nichts. Aber ein verkörperter Mensch kann gesehen, gehört und berührt werden, insofern kann er verstanden werden, insofern gibt er ihnen etwas; er kann verfolgt, bewundert, gefürchtet, verehrt oder angebetet werden.
137 Wenn er sich seines Seelenfriedens sicher ist, ist es unvermeidlich, dass die Sensibleren unter denjenigen, die ihm begegnen, ihn auch spüren. Aber diejenigen, die mit persönlicher oder intellektueller Feindseligkeit kommen, werden, wenn möglich, gemieden oder, wenn nicht, ihre Zeit so kurz wie möglich gehalten.
138 Ein solcher Mensch hat eine katalytische Wirkung auf das Gemüt und sogar auf das Leben derer, die mit ihm in sympathischen Kontakt kommen.
139 Indem er einfach er selbst ist, macht er die philosophischen Tugenden für andere real.
140 Er braucht sich keiner klar definierten Mission bewusst zu sein, bevor er sich daran macht, etwas für die Erleuchtung der anderen zu tun. Es gibt immer irgendein Mittel, das ihm zur Verfügung steht, irgendeine Kleinigkeit, die er tun kann, um dieses Wissen zugänglich zu machen oder ein Beispiel für ein rechtes Leben zu geben.
141 Es ist seine Pflicht, das, was er dort fühlt, was er dort findet, denen mitzuteilen, die davon ausgeschlossen sind. Wenn diese Pflicht manchmal und bei wohlwollenden Zuhörern zu seiner Freude wird, so wird sie zu anderen Zeiten und bei unsensiblen Zuhörern zu seinem Kreuz. Jesus hat dies in seiner eigenen Geschichte vorgelebt.
142 Der Erleuchtete praktiziert eine klügere Menschenfreundlichkeit als diejenigen, die als Vorbilder für diese Tugend dargestellt werden.
143 Er hat nicht den Wunsch, das Leben von irgendjemandem in die Hand zu nehmen oder die Verwaltung der Angelegenheiten von irgendjemandem zu übernehmen.
144 Der seinem Wissen entsprechende ethische Kodex erlaubt es ihm nicht, die Entscheidungen anderer Menschen für sie zu treffen. Daher kann er auf solche höchst persönlichen Fragen weder ja noch nein sagen. Aber er kann auf die Konsequenzen hinweisen, die in jedem Fall zu erwarten sind.
145 Wenn wir den Sinn des Lebens begreifen, werden wir vielleicht entdecken, dass er in solchen Wundern seine Vorahnung findet.
146 Als die Gruppe von sechzig jungen Männern Buddha traf, während sie nach einer Frau ihrer Wahl suchten, sagte er zu ihnen: „Bleibt eine Weile bei mir, und ich werde euch die Wahrheit lehren.“ So groß ist die Macht des gesprochenen Wortes des Erleuchteten, wenn es auf ein empfindsames oder mitfühlendes Ohr fällt, dass wir in der Geschichte des Buddha immer wieder finden, dass er diejenigen, an die er seine Rede richtete, schnell bekehrte und schnell zur spirituellen Erleuchtung brachte.
147 Der höchste Dienst, den sie leisten, besteht in der stillen Kontemplation, die so viele strebende Seelen zu einem höheren Leben inspiriert. Dies ist die Wahrheit.
148 Allein die Tatsache, dass es diese Propheten, diese Lichtbringer und Wegbereiter überhaupt gegeben hat, reicht aus, um das Leben eines Menschen zu verändern, wenn er sensibel, nachdenklich und durchdringend ist.
149 Selbst wenn er nicht mehr tut, als den menschlichen Geist für seine höheren Möglichkeiten zu öffnen, tut er genug.
150 Die Tatsache, dass es höhere Menschen gegeben hat, die an Güte und Einsicht, an Gelassenheit und strahlender Selbstbeherrschung über die Masse hinausgegangen sind, kann als Hinweis auf den Zweck der Wiederverkörperung verstanden werden.
151 Er spricht oder schreibt als jemand, der in diesen höheren Bewusstseinsebenen vollkommen zu Hause ist.
152 Wenn ein erleuchteter Lehrer oder ein erhellendes Buch niemanden in das Himmelreich führen und dort halten kann, so können sie doch zumindest jedem einen Hinweis geben, der, wenn er befolgt wird, dorthin führen kann.
153 Die Hilfe, die er durch die Lehre geben kann, ist auf der Seite des anderen begrenzt durch die Fähigkeit zu verstehen und die Bereitschaft, sie zu empfangen.
154 Er kann dem Menschen keine andere Gnade geben als die, ihm den Weg zum Innersten aufzuzeigen. Aber es gibt keine bessere.
155 Er will den Menschen zur Erinnerung an seine wahre Heimat zurückbringen.
156 In den starren offiziellen Welten ist für einen solchen Mann kein Platz. Er könnte eine solche Gesellschaft nicht einmal beeinflussen, geschweige denn retten. Bestenfalls kann er einigen Menschen bewusster machen, was sie bereits schwach spüren: dass die Zivilisation in Gefahr ist und ihre Führer halb bankrott; dass die Gesellschaft todkrank ist; dass der Einzelne geistige Hilfe braucht, um die bedrückende Situation, in der er sich befindet, zu ertragen und zu bewältigen.
157 Welche Chance hat der einzelne spirituelle Erzieher, seine Arbeit fortzusetzen, wenn sowohl die Öffentlichkeit als auch die Regierung die falsche Suggestion akzeptieren, dass die Menschen nur durch große organisierte Gruppen und anerkannte traditionelle Institutionen richtig geführt werden können? Das Ende eines solchen Trends kann nur so aussehen wie in der Vergangenheit - Monopol, diktatorische Religion, zentralisierte tyrannische Macht, Verfolgung von Ketzern und der Tod des Individualismus, was den Tod der Wahrheit bedeutet. Jesus, Buddha, Spinoza waren alle Individualisten.
158 Er zieht es vor, als das, was er wirklich ist, unerkannt zu bleiben, damit andere seinen wahren Status nicht einmal vermuten - es sei denn, er möchte, dass sie darauf aufmerksam gemacht werden, um ihnen auf besondere Weise zu helfen.
159 Der authentisch erleuchtete Mensch wird die Tatsache seiner Erleuchtung nicht öffentlich verkünden, es sei denn, er ist mit einer besonderen Mission ausgestattet, um zur Welt zu sprechen oder zu schreiben. Jeder, der dies tut, ist ein Betrüger.
160 Wir mögen die Unmengen von Büchern durchblättern, in denen die Meinungen der Menschen eingeschlossen sind, aber ein einziger Weiser wird uns an einem Tag mehr Wahrheit sagen, als wir aus all den riesigen Mengen von Spekulationen erfahren können.
161 Wenn die Weltgeschichte wenig oder gar keinen ethischen Fortschritt der Menschheit zeigt, sind dann die Weisen als nutzlos zu tadeln? Nein. Das zeigt nur die Widerspenstigkeit des menschlichen Materials, an dem sie arbeiten, denn ihr Leben ist darauf ausgerichtet, alles zu tun, was sie können. Sie sind keine Wundermänner.
162
Die beste Hilfe, die er geben kann, ist, einen Menschen aufrecht auf seine eigenen Füße zu stellen, indem er ihm hilft, seine eigene Erfahrung des Blicks zu machen. Der Mensch wird dann wissen, dass Gott wirklich existiert, dass sein eigenes inneres Wesen mit Gott verbunden ist, und dass er aus dieser Verbindung moralische Stärke und persönliche Führung, geistigen Frieden und spirituelles Wissen schöpfen kann.
5.3 Wirkungen der Gegenwart des Weisen
163 Die Reaktion der anderen auf die Anwesenheit des Adepten ist merkwürdigerweise gegensätzlich: Bei einigen wenigen, den feineren Entwicklern, ist sie wunderbar tröstlich, erhebend, beruhigend und zieht ihr Interesse auf ihn. Aber bei vielen anderen verhält es sich genau umgekehrt. Seine ruhige Gelassenheit macht sie unruhig; seine Selbstbeherrschung stört sie. Entweder dringt schleichend ein unangenehmes Schuldgefühl in ihre Gefühle ein, oder es entsteht ein Groll gegen jemanden, der ganz anders als andere Menschen zu sein scheint und dem sie deshalb nicht auf gleicher Augenhöhe begegnen können, der ihren Verdacht erregt, vielleicht ein fanatischer religiöser Ketzer zu sein.
164 Diejenigen, die empfindsam genug sind, fühlen, wenn sie eine kurze Zeit mit jemandem verbringen, der gelernt hat, im Überselbst zu leben, für eine Weile eine große Erleichterung von all ihrer alten Last an Ängsten und Schwierigkeiten und Finsternissen. Diese Wirkung ist so außerordentlich, ihr erhabener Friede so glühend, dass, obwohl sie vergeht, ihre Erinnerung nie vergehen wird.
165 Derjenige, der diese Stufe erreicht hat, wird so weise und verständnisvoll, so stark und verlässlich, so freundlich und ruhig, dass diejenigen, die diese Eigenschaften in sich selbst zu fördern suchen, durch sein Wort - manchmal durch seine bloße Anwesenheit - einen mächtigen Anstoß für ihren Fortschritt erhalten. Sie werden sozusagen von seiner Fackel entzündet und finden die Erfüllung dieser Bestrebungen ein wenig leichter zu erreichen. Und diejenigen, die in der Lage sind, an seinem Bemühen, der Welt zu dienen, teilzuhaben und an seiner selbstlosen Arbeit für die Welt mitzuwirken, werden täglich eine Demonstration und stille Unterweisung in jenen noch erhabeneren und geheimnisvolleren Qualitäten erhalten, die zur Suche nach dem Überselbst gehören: im Paradox der dynamischen Stille, der inspirierten Aktion und der erhabenen Meditation. Dennoch nimmt er von niemandem Verehrung an, da er selbst niemanden verehrt. Denn er wird weder sich selbst zu einer solchen Materialität herabwürdigen noch anderen erlauben, sich durch ihren eigenen Aberglauben oder die Ausbeutung durch jemand anderen so zu erniedrigen.
166 Seine Gedanken sind von ungewöhnlicher Energie und seltsamer Intensität durchdrungen, so dass empfindsame Personen die Atmosphäre spüren, wenn sie in seiner Gegenwart sind, oder schnell auf ihren gesprochenen oder geschriebenen Ausdruck reagieren, wenn sie nicht in seiner Gegenwart sind.
167 Zeitbewusste Männer und Frauen, wenn sie sich nicht dem völligen Materialismus hingegeben und all ihre Sensibilität verloren haben, werden Gelassenheit und Ruhe empfinden, wenn sie in seine zeitlose Atmosphäre eintreten.
168 Wir müssen nicht der privilegierte, persönliche Schüler eines solchen Mannes werden, um von ihm zu profitieren. Wenn wir ihm nur einmal begegnet sind, und sei es auch nur für kurze Zeit, hilft es uns, nur an ihn zu denken, und allein das Wissen um seine Anwesenheit in dieser Welt erheitert uns.
169 Diejenigen, die sensibel genug sind, dies zu tun, werden durch Glauben und Mitgefühl Teilhaber an seiner eigenen göttlichen Wahrnehmung der Welt. Aber während die ihre nur ein flüchtiger Blick ist, ist seine bleibend.
170 Der Mensch, der in diesem Licht verweilt, kann es an andere weitergeben, wenn er intuitiv dazu aufgefordert wird oder einen Auftrag hat, der andere betrifft. Aber wenn andere ihm gegenüber feindlich gesinnt sind, wird es kein spürbares Ergebnis geben oder vielleicht sogar ein Unbehagen in seiner Gegenwart. Dies ist ein Dienst der Übertragung oder der Gnade, der jedoch nicht als willkürlich gegeben angesehen werden darf.
171 Wenn er zum stillen Zentrum seines Wesens vordringt, lassen die Gedanken an dieses und jenes nach, entweder bis zu einer niedrigen Ebbe oder zu einer vorübergehenden Nichtexistenz. Da die Gedanken sich in der Sprache ausdrücken, wird auch die Sprache inaktiv, wenn sie inaktiv sind. Was er fühlt, ist im wahrsten Sinne des Wortes zu tief für Gedanken. Er verfällt in vollkommenes Schweigen. Doch es ist keine leere Stille. In ihr ist etwas vorhanden, eine Kraft, die er auf einen anderen Menschen richten kann und die dieser Mensch - soweit er dazu fähig ist - vorübergehend spüren und aufnehmen kann, wenn er in einer entspannten und aufnahmebereiten Stimmung ist. Die Kommunikation findet am besten statt, wenn beide körperlich anwesend sind, in völliger Stille und körperlicher Ruhe, das heißt in der Meditation.
172 Die Menschen reagieren unterschiedlich auf seine Anwesenheit, aber nur wenige reagieren richtig. Das sind diejenigen, mit denen er eine spirituelle Affinität und eine pränatale Verbindung hat.
173 Die Verbindung mit oder die Nähe zu einem solchen Menschen bringt nicht nur das Beste in ihnen zum Vorschein, sondern ruft auch, wenn sie endet, die Reaktion des Schlechtesten hervor.
174 Der ständige Umgang mit ihm kann für den Sensiblen schließlich nur von Vorteil sein. Sie erhebt und belehrt ihn. Aber sie lässt die Unempfindlichen genau so, wie sie vorher waren. Jesus hat schon vor langer Zeit darauf hingewiesen, dass es sinnlos ist, auf steinigen Boden zu säen. Nicht, dass dieser Mangel an Empfindsamkeit zu missbilligen wäre. Die Natur hat uns alle auf unterschiedliche Sprossen ihrer evolutionären Leiter gesetzt. Niemand ist schuld daran, dass er oder sie so ist, wie er oder sie ist.
175 Wenn seine Anwesenheit durch die völlige Ruhe seines Auftretens für manche Menschen erholsam und angenehm war, so war sie für andere störend. Sie wirkte unmenschlich und geheimnisvoll. Die einen fühlten sich durch seine Ruhe und Stärke ermutigt, die anderen waren erschrocken, weil sie möglicherweise mit dem geheimen Bösen verbunden war.
176 Wenn der Kontakt ihn anregt, bevor er dazu bereit ist, dann wird er sein spirituelles Wachstum in mancher Hinsicht fördern, aber in anderer Hinsicht behindern. Er kann ihm mehr Enthusiasmus, Überzeugung und Entschlossenheit geben, aber er kann auch das Ego aufblähen, anstatt es abzubauen. Dies ist ein weiterer Grund, warum Adepten schwer zu erreichen sind.
177 Nur auf die Sensiblen übt seine sanfte Gelassenheit und sein wohlwollendes Lächeln eine besondere Anziehungskraft aus, denn nur sie werden die subtile, ungewöhnliche Ausstrahlung seiner Person spüren.
178 In der Gegenwart eines Erleuchteten fühlt man sich, wie Hawthorne es empfand und von Emerson sagte, so „glücklich, als ob es keine Fragen zu stellen gäbe“.
179 Mencius: „Wer zum Tor des Weisen gewandert ist, dem fällt es schwer, über die Worte anderer etwas zu denken.“
180 Der Segen seines Mitgefühls strömt in die eigene Seele.
181 In seiner Gegenwart fühlt der Schüler mit wahrer Verbundenheit eine unendliche Ruhe.
182 Andere meiden ihn nach der ersten Begegnung, weil sie das unbehagliche Gefühl der Schuld, das in seiner Gegenwart aufkommt, nicht ertragen können. Denn ihre geheimsten Sünden und verborgensten Schwächen werden durch die bloße Tatsache seiner Nähe plötzlich vor ihrem geistigen Auge sichtbar. Es ist eine unwillkürliche und geheimnisvolle Erfahrung.
183 Manchmal erweist sich das Verhör in den Augen eines Erleuchteten als tödlich für die weltliche Torheit, die wir in seine Gegenwart bringen.
184 Es gibt ein Schweigen, das beruhigt, und ein Schweigen, das beunruhigt. Bei einem echten Adepten spürt man das erste, aber bei der anderen Art das zweite.
185 Wie ein Spiegel gibt er das Bild dessen wieder, wovon sich das bewusste Selbst abwendet, worauf aber das göttliche Selbst stillschweigend hinweist.
186 Diejenigen, die diesen tiefen Frieden in der Atmosphäre um sie herum und zwischen ihnen spüren, haben kein Bedürfnis nach Worten. Die wohltuende Stille ist ihre beste Kommunikation und verleiht ihr in der Tat die Qualität einer heiligen Gemeinschaft.
187 Wenn ein sensibler Mensch in der Aura der Größe sitzt, die von diesem Menschen ausgeht, nimmt er ein vitalisierendes Element auf, das ihm den Anstoß gibt, die Qualität der Größe in sich selbst zu pflegen. Die Anmaßungen des Egos müssen zusammenbrechen.
188 In der Gegenwart dieses Mannes fühlen sich andere oft unzulänglich, werden sich oft ihrer eigenen Unzulänglichkeiten bewusst. Warum ist das so? Es liegt daran, dass sie sich plötzlich an seiner Seelenbreite und Weisheit gemessen sehen. Sie schämen sich ihrer eigenen Kleinheit, wenn sie durch seine Größe vor Augen geführt wird.
189 Sie kommen zu ihm mit einem Kopf voller Fragen, aber sie werden in seiner Gegenwart von stimmlicher Stummheit ergriffen. Sie kommen zu ihm in der Erwartung wunderbarer Offenbarungen, aber sie stellen fest, dass er darauf achtet, wie andere Menschen zu erscheinen und zu sprechen und mit den Füßen fest auf dem Boden der Vernunft zu stehen.
190 Sie mögen sich ihm nur wenige Minuten in ihrem Leben nähern und seine Umlaufbahn kreuzen, aber es reicht aus, um den Rest ihrer Tage zu inspirieren und zu bestrahlen. Sie haben jetzt nicht nur das Gefühl, dass dieser Mann weiß, wovon er spricht, sondern auch die Gewissheit, dass das Überselbst absolut real ist und dass die Suche danach das lohnendste aller Unternehmen ist.
191 In seiner Gegenwart wird alles, was das Beste im Menschen ist, angeregt, und er kommt seinem wahren Selbst näher. Die Bedeutung der Begegnung wird sich in späteren Jahren noch deutlicher zeigen.
192 Er wird in seiner täglichen Haltung so ruhig sein, in seinem Umgang mit anderen so gelassen, dass sie trotz seiner unerschütterlichen Bescheidenheit zu spüren beginnen, dass hier, in seiner Gegenwart, ein lebendiger Widerhall aus einer höheren Welt des Seins ist.
193 In seiner Gegenwart verschwinden die Schatten der Depression oder der Angst. Denn dann kann der Schüler mit klareren Augen auf das Leben blicken und das Vollkommene sehen, das jenseits seiner Unvollkommenheit bereits existiert.
194 Bestimmte Arten von Empfindungen, Gefühlen und Gedanken werden automatisch aus dem Feld des gesegneten Bewusstseins, in dem der erleuchtete Mensch lebt, zurückgestoßen. Alle negativen und zerstörerischen, egoistischen und widerspenstigen Ideen - gewiss all jene, die das beste Gewissen der menschlichen Ethnie als „böse“ und zu „bösen Taten“ anregend abgestempelt hat - sind mit seinem gereinigten Geisteszustand nicht vereinbar und können dementsprechend nicht in ihn eintreten.
195 Wenn er es zulässt, werden viele zu ihm kommen und um Rat, Trost oder Heilung bitten. Einige werden ihm ihr Problem demütig und offen vortragen, aber andere werden zu ängstlich oder zu stolz sein, dies offen zu tun.
196 Ob es eine tatsächliche Übertragung seiner Kraft und seines Lichts gibt, ob seine tatsächliche Anwesenheit und sein Wunsch zu helfen, Schwingungen im Unterbewusstsein des Suchenden auslösen, oder ob er lediglich ein Medium für höhere Kräfte ist, ist nicht leicht zu bestimmen. Die Wahrheit ist vielleicht eine Kombination aus all diesen drei Faktoren.
197 Der ständige Kontakt mit einer solch erhabenen Persönlichkeit wird wahrscheinlich andere beeinflussen, aber es ist nicht möglich zu sagen, wann dieser Einfluss in das Bewusstsein aufsteigen wird. Der Zeitpunkt wird bei jedem Menschen anders sein.
198 Sein Schweigen mag für diejenigen, die unempfindlich und verständnislos sind, ärgerlich sein, aber für diejenigen, die begonnen haben zu lernen, wie der Geist wirkt, wird es erheiternd sein.
199 In der Gegenwart eines solchen Mannes spürt man instinktiv, dass er enorme Reserven an Wissen, Tugend und Kraft in sich birgt, dass er so viel mehr zu geben hat, als es offensichtlich ist.
200 Seine Gegenwart ruft das Gute, das Wahre und das Schöne in den anderen hervor.
201 Der Sensible wird sich schnell der verborgenen Kraft bewusst, die in ihm steckt, der Kraft, die Zuversicht in seinem eigenen Herzen und Vertrauen in den Herzen der anderen weckt.
202 Von ihm geht ein wohlwollender Einfluss aus, der von den Empfängern wie von telepathischen Wellen getragen wird.
203 Dieser Friede, den er zu verbreiten scheint, ist wirklich da, ist eine zentrale Eigenschaft, die ihn nie verlässt, selbst wenn er von Gefahren umgeben oder von Schwierigkeiten bedrängt wird.
204 Die Begegnung mit einem solchen Menschen ist für diejenigen, die sensibel genug sind, um feiner zu registrieren, als es die groben Sinne vermögen, immer ein Segen; die Erinnerung an ihn ist immer ein Hochgefühl.
205 Durch das Prinzip der Symbiose breitet sich das, was er ist, da er jetzt an der Quelle der menschlichen Kraft steht, aus und verbreitet seinen Einfluss auf die menschliche Gruppe, was sie zumindest davor bewahrt, schlimmer zu werden, als sie ist, und höchstens die Inspiration in bestimmten einzelnen Gemütern entfacht und sie zu Wohltätern der Ethnie macht.
206 Seine Güte wirkt wie ein stiller Vorwurf auf diejenigen, die nicht bereit sind, ihre Schlechtigkeit aufzugeben: daher ihr Unbehagen.
207 Seine bloße Anwesenheit ist ein stiller Tadel für sie; er steht da in seiner ganzen Rechtschaffenheit und Geistigkeit - eine Verlegenheit, weil er einen solchen Kontrast zu ihrer eigenen Weltlichkeit bildet.
208 In der heiteren Gegenwart eines Erleuchteten wird alle Kritik zu ameisenhafter Kleinheit verzaubert. Was können unsere zerbrochenen Gedanken tun, um einen zu verletzen oder herabzusetzen, der sicher über allen Gedanken steht? Und wie dumpf erscheinen diese Dogmen, die wir in die Nähe dessen gebracht haben, der sich von allen Dogmen befreit hat!
209 Wenn „tote“ Illuminaten der Welt ebenso bereitwillig helfen können wie diejenigen, die leibhaftig unter uns sind, dann möchte ich diejenigen, die das glauben, fragen, warum Ramakrishna, als er in Cossipore im Sterben lag, die folgende pathetische Klage äußerte: „Hätte man diesem Körper erlaubt, ein wenig länger zu dauern, wären viel mehr Menschen spirituell erwacht.“ Nein, es ist vernünftiger zu glauben, dass ein lebendiges Licht gebraucht wird, dass jemand, der den physischen Körper abgeworfen hat, sich nicht mehr um die physische Welt kümmert, und dass er, dessen Bewusstsein im Realen ist, die Welt (in Form eines Körpers) benutzt, um diejenigen zu retten, deren Bewusstsein in der Welt ist.
210 In der persönlichen Aura eines solchen Adepten bekommt der sensible Mensch erstens ein Gefühl von Frieden und zweitens von Sicherheit und Geborgenheit.
211 Warum fühlen sich sensible Menschen in seiner Gegenwart geschützt und sicher? Weil er die universellen Gesetze kennt und befolgt, übermenschliche Kräfte anruft und anzieht.
212 Die Wirkung, die ein solcher Mensch auf andere ausübt, kann das denkwürdigste Ereignis ihres Lebens sein, oder sie kann das unbedeutendste sein. Das hängt von ihrer eigenen Bereitschaft ab, zu schätzen und einzuschätzen, von ihrer eigenen Fähigkeit, aufzunehmen und zu empfangen. Nehmen wir zum Beispiel nur die Qualität seiner Gelassenheit und stellen wir uns vor, was sie für jeden bedeuten könnte, der in einer beängstigenden Krise mit ihm in Kontakt kommt.
213 In der Gegenwart einer solchen Größe kommt ein Gefühl der Demut in ein empfindsames Herz.
214 Das Unbehagen, das viele in seiner Gegenwart empfinden, ist zum Teil darauf zurückzuführen, dass sie negative Eigenschaften an sich selbst haben, die bei ihm nicht vorhanden sind. Zum Teil liegt es aber auch daran, dass sie seinen Charakter falsch einschätzen. Er versucht weder, sie zu kritisieren, zu beurteilen oder zu verurteilen, noch sie zu billigen oder zu missbilligen. Er akzeptiert, dass dies nicht seine Sache ist, denn er akzeptiert, dass die Evolution sie zu dem gemacht hat, was sie sind, sowohl das Gute als auch das Schlechte in ihnen. Insofern ist ihr Unbehagen unnötig.
215 Manche Weisen wollen keine bestimmte Beziehung zu anderen eingehen. Sie geben keine persönliche Einweihung und nehmen keine Schüler formell auf. Aber der Sensible wird spüren, dass er durch den Kontakt, so unsichtbar und unpersönlich er auch war, eine Art von innerem Nutzen erfahren hat.
216 Die Begegnung mit einer höheren Persönlichkeit, sei es auf der physischen oder auf der inneren Ebene, ist als Glück und als Segen für die eigenen höheren Bestrebungen zu betrachten.
217 Warum kommen in Indien die Menschenmassen von weit her, nur um den Anblick - vielleicht für ein paar Minuten - einer großen Seele zu haben? Und warum wird dies als wohltuend und die Mühen und Schwierigkeiten der Reise wert angesehen? Selbst wenn es unmöglich ist, ein paar Worte mit ihm zu wechseln, wird es als lohnend angesehen, ihn zu sehen oder von ihm gesehen zu werden. Es gibt natürlich die persönliche Genugtuung, ihn gesehen zu haben. Ist das nur eine sentimentale und emotionale Befriedigung, oder gibt es eine wissenschaftliche Grundlage, die den Besuch lohnenswert macht? Die Antwort auf diese Frage findet sich in dem Wissen, dass der Körper eine Batterie ist und dass von bestimmten Körperteilen, bestimmten Zentren - das wichtigste Zentrum ist das Auge - elektrische Strahlungen ausgehen und dass durch diese Strahlungen tatsächlich ein Teil der Aura nach außen projiziert wird. Dies würde auch erklären, warum die Inder der höheren Kaste es nicht mögen, wenn die Menschen der untersten Kaste ihr Essen anschauen, da sie dies als Verunreinigung ansehen würden.
218 Die Begegnung mit einer großen Seele, einem Mahatma, wird in Indien Darsan genannt und soll eine Art Segen bringen. Wir sehen jetzt die wissenschaftlichen Gründe für diesen Glauben, auch wenn die Massen selbst sich dieser Tatsache nicht bewusst sind, aber das Gefühl haben oder den Glauben haben, dass der Segen da ist.
219 Wenn ein Mensch den Weg zur Wahrheit gefunden hat, kann er einfach, direkt und natürlich darüber sprechen, ohne persönliche Überheblichkeit oder Prahlerei. Doch wer den Wert dessen, was er zu sagen hat, unterschätzt, der irrt. Die Unsensiblen und Grobschlächtigen mögen es nicht spüren, aber die anderen brauchen sich nicht lange mit ihm zu befassen, um einen Hauch von Vornehmheit zu finden, der nicht leicht zu erklären ist.
220 Seine Gegenwart hat Kraft und Fremdheit, denn sie bringt diejenigen, die empfindsam genug sind, um ihre Qualität zu spüren, dazu, das zu bekennen, was sie ihren vertrauten Freunden kaum zu bekennen vermögen.
221 Er hat keine Wünsche, die er durch sie befriedigen will, keine Ansprüche, die er an sie stellt. Weil sie instinktiv spüren, dass nichts Persönliches in seinen Umgang mit ihnen einfließt, vertrauen sie ihm ebenso instinktiv. Er wird zu ihrem Beichtvater. Sie bringen ihm ihre Geheimnisse, ihre Sünden und ihre Vertraulichkeiten zu Gehör.
222 Wer seine eigenen Sorgen besiegt und seine eigene Unwissenheit beseitigt hat, wird mit der Zeit feststellen, dass die anderen von selbst zu ihm kommen. Er wird unerschütterlich und doch mitfühlend, unerschütterlich und doch sanft verständnisvoll dasitzen, während die Traurigen und die Strebenden, die Weltabgewandten und die Suchenden ihre Sorgen und Hoffnungen, ihre Sünden und Ideale wie in einem priesterlichen Beichtstuhl ausschütten - jedoch ohne jede Anmaßung priesterlicher Überlegenheit, ohne jede Anmaßung moralischer Höhe und ohne jede Quacksalberei päpstlicher Unfehlbarkeit. Wenn er spricht, wird sein losgelöster, unpersönlicher Standpunkt ihnen helfen, sich neu zu orientieren, wird ihnen die Wahrheit einer Situation und die Lektion einer Erfahrung so zeigen, wie es ihr wunschgesteuertes Ego niemals könnte. Und die ganze Zeit über wird die Wirkung seiner Aura sie allmählich stärken, beruhigen und erheben, wenn sie überhaupt sensibel sind.
223 Manchmal bringt der bloße Akt des Bekenntnisses zu einem Adepten fast augenblicklich und scheinbar auf wundersame Weise Erleichterung für einen aufgewühlten Geist. So wurde ein hochrangiger Regierungsbeamter, der jahrelang von Albträumen geplagt wurde, in denen widerliche Reptilien eine wichtige Rolle spielten, völlig und dauerhaft davon befreit, indem er seinen Fall einfach einem Adepten erzählte, an dessen Errungenschaften er glaubte. Auch ein vielbeschäftigter Geschäftsmann, der keine Zeit für Meditation oder spirituelles Studium fand und auch für viele Jahre keine Aussicht darauf sah, wurde durch diese Situation verzweifelt und besorgt. Er wollte nicht von materiellen Aktivitäten überflutet werden. Er bat einen Adepten um Rat. Ihm wurde gesagt, er solle jeden Morgen mit einem dreiminütigen Gebet beginnen und sich keine Sorgen machen. Seitdem ist seine Angst verschwunden und er genießt den geistigen Frieden mitten in seiner Arbeit. Zu anderen Zeiten werden ein oder zwei Fragen desselben Adepten verborgene Episoden aufspüren, die den Fortschritt behindern, oder unterbewusste Erinnerungen hervorbringen, die den Charakter vergiften. Die dritte Gruppe von Wirkungen ist vielleicht die wunderbarste von allen, weil sie sich mit den am tiefsten verwurzelten Ursachen befasst. Die angeborenen Tendenzen, die aus früheren Inkarnationen stammen, können selbst durch die heilende Verbindung eines Adepten wohltuend beeinflusst werden.
Er kann ruhig dasitzen und den aufgewühlten Äußerungen eines Leidenden sehr einfühlsam zuhören. Am Ende einer einzigen Sitzung können die heilenden Schwingungen des Interesses des Adepten spontan ein scheinbares Wunder bewirken. Die Last eines lange empfundenen Kummers kann von ihm abfallen, der Druck der Qualen kann von ihm genommen werden. Das innere Wesen des Leidenden wird seine geheimen Sünden aufgeben, seine verborgenen Hässlichkeiten enthüllen und seine privaten Ängste preisgeben, nur um sie augenblicklich aus seinem Geist und seinem Leben zu vertreiben.
224 Nur die Sensiblen werden seine Gegenwart wahrscheinlich erhoben und im Geiste beruhigt verlassen. Die anderen - und sie sind die Mehrheit - kommen mit nichts und gehen mit nichts.
225 Wer in Meditation mit einem Meister sitzt, kann feststellen, dass sich aus dem Kontakt ein innerer Impuls entwickelt.
226 Er mag nie laut ein Gebet für andere sprechen oder eine segensreiche Formel über sie aussprechen. Doch das stille Herabsteigen seiner Gnade mag deutlich gespürt und dankbar angenommen werden.
227 Wir können durch die Nähe eines solchen Menschen inneren Frieden und innere Kraft schöpfen. Aber wenn sie aufhört, gehen der Friede und die Kraft weg.
228 Ohne seine Lippen zu öffnen, teilt er jedem empfindsamen Sucher, der in seine Nähe kommt, eine Botschaft mit.
229 Die Wirkung dieser Begegnung besteht darin, dass der Suchende, sofern die entsprechenden Bedingungen gegeben sind, einen starken psychischen und spirituellen Anreiz erhält.
230 Die Anwesenheit eines Menschen erniedrigt uns und lässt uns weniger erscheinen, als wir sind, während die eines anderen, wie dieses Adepten, uns würdig macht und das Ziel für eine Weile in greifbare Nähe zu rücken scheint.
231 Diejenigen, die für wahre Spiritualität empfänglich sind, werden seine Gegenwart immer mit dem Gefühl verlassen, einen großen Nutzen daraus gezogen zu haben.
232 Aus seiner eigenen unerschütterlichen Ruhe schöpfen die Sensiblen Erleichterung von ihren Sorgen. Aus seinen eigenen ungewöhnlichen Erfahrungen schöpfen die Demütigen unbezahlbaren Rat.
233 Im Stirnrunzeln desjenigen, der vom Überselbst geführt und überschattet wird, liegt ebenso viel Gefahr wie Segen zu seinen Gunsten.
234 Sich einem solchen Menschen zu nähern, bedeutet, der Möglichkeit - die alle haben - näher zu kommen, Gott zu finden.
235 Er bleibt inmitten von Widrigkeiten in einem so außergewöhnlichen Maße ruhig, dass andere, die dieselben Schwierigkeiten teilen, sich davon weniger niedergedrückt fühlen und eher in der Lage sind, sie zu bewältigen.
236 In seiner Gegenwart sind wir bereit, ohne Worte zu sitzen, nur um den Frieden zu genießen, der von ihm ausgeht.
237 In der Aura einer großen Seele gesessen zu haben, ist eine denkwürdige Sache, aber schweigend mit ihr kommuniziert zu haben, bedeutet, einen lebenslangen Segen erhalten zu haben.
238 In der Gegenwart eines Adepten fühlten sich manche Menschen wie religiös bekehrt - doch es gab keine bestimmte Art von Religion, auf die man sich beziehen konnte.
5.4 Der Weise als Katalysator für höhere Mächte
239 Sein wohltuender spiritueller Einfluss kann andere so tiefgreifend beeinflussen, dass er ihre Lebenseinstellung revolutioniert, und doch kann er sich sowohl des Einflusses als auch seiner Wirkung nicht bewusst sein! Der Teil seines Geistes, der weiß, was geschieht, ist nicht die wahre Quelle der Gnade; sie fließt durch ihn hindurch und wird nicht von ihm geschaffen.
240 Wir sollten dem gewöhnlichen Selbst des Menschen nicht das zuschreiben, was dem Überselbst gehört. Die mystischen Phänomene, die „inneren“ Erfahrungen, die ein Adept hervorbringt, geschehen durch ihn, nicht wegen ihn.
241 Die Hilfe kommt, die Inspiration kommt, der Friede wird empfunden, und die Unterstützung der moralischen Stärke wird ohne persönliches Eingreifen des Weisen oder sogar ohne sein persönliches Wissen über die Angelegenheit erreicht. Es geschieht automatisch, eine Antwort der Gnade auf den Glauben.
242 Der Katalysator, der durch seine Anwesenheit den chemischen Elementen ermöglicht, ihre Form zu verändern, verändert sich selbst nicht. In gleicher Weise kann der Erleuchtete von höheren Kräften benutzt werden, um andere zu beeinflussen oder sogar zu verändern, ohne dass er selbst aktiv etwas dafür tun muss, um dieses Ergebnis herbeizuführen. Er mag nicht einmal fühlen, sehen oder wissen, was geschieht, und doch hat er es in Gang gesetzt!
243 Er ist ein Agent für das Werk der Vorsehung, ein Träger ihrer Botschaften und Kräfte. Manchmal wird er mit seinem bewußten Wissen und seiner Zustimmung eingesetzt, manchmal aber auch ohne sie.
244 Viele okkulte Phänomene des Adepten vollziehen sich ohne seine bewusste Beteiligung und „oberhalb“ seines persönlichen Wissens, wie z.B. wenn verschiedene Menschen behaupten, von ihm Hilfe zu erhalten, an die er sich nicht erinnern kann, sie gegeben zu haben. Es ist das Überselbst, das die Hilfe wirklich gibt, und ihr Kontakt mit ihm ist lediglich wie der Schalter, der ein Licht einschaltet. Aber ein Schalter ist nicht dasselbe wie der elektrische Strom, der in diesem Gleichnis das Überselbst darstellt. Dennoch ist ein Schalter an seinem Platz nicht weniger notwendig. Wenn er ihn nicht benutzt, mag ein Mensch vergeblich in einem dunklen Raum herumtasten und nicht finden, was er dort sucht. Der Kontakt mit einem Adepten wendet etwas von der Kraft, mit der der Adept selbst in Kontakt ist, in die Richtung des Schülers. Das Umlegen eines Schalters geschieht in einem Augenblick, während der Strom des Lichts viele Stunden lang in die Glühbirne fließen kann. Der Kontakt mit einem Adepten dauert einen Augenblick, aber der spirituelle Strom kann viele Jahre lang, ja sogar ein Leben lang, von ihm ausgehen. So wie im Tiefschlaf des normalen Menschen kein Ego arbeitet, so ist dies der vollkommene und höchste Zustand, weil auch hier kein Ego arbeitet. Er reproduziert den Tiefschlaf, indem er den Egoismus eliminiert, aber den Tiefschlaf transzendiert, indem er das Bewusstsein beibehält. So bringt er den Nutzen ohne die geistige Leere des Tiefschlafs in den Wachzustand. Wenn man ihm vorwirft, dass seine Unwissenheit über so viele okkulte Phänomene, die sich in seinem Namen manifestieren, seine geistige Statur mindert, muss er antworten, dass er dadurch auch seine geistige Gesundheit bewahrt. Wie könnte er sich bei tausend Anhängern gleichzeitig um sie alle kümmern? Mit welchem Zauber könnte dies geschehen und sein Frieden und seine geistige Gesundheit bewahrt werden? Gott allein kennt alle Dinge in einer geheimnisvollen Allgegenwart und Allwissenheit. Wie könnte er als Gott sein und doch als Mensch bleiben, geschweige denn mit anderen Menschen umgehen? Denn alle okkulten Phänomene gehören zur Welt der endlichen Form, der Zeit und des Raumes, nicht zur Welt des unendlichen Geistes, zur Illusion und nicht zur Wirklichkeit. Und wenn in einer weiteren Kritik gesagt wird, dass seine Unwissenheit ihn schwächer erscheinen lässt, als ein Adept sein sollte, kann er nur demütig antworten, dass er, weil er seine persönlichen Rechte aufgegeben hat, schwächer und hilfloser ist als der gewöhnlichste Mensch, dass seine Situation in Jesu Bekenntnis kurz und bündig beschrieben wurde: „Ich habe keine Macht in mir, sondern nur vom Vater.“
245 Die Belastung durch diese Hunderte von fragenden, eifrigen, fordernden, kämpfenden und vielleicht leidenden Köpfen, die ständig auf ihn gerichtet sind, wäre so gewaltig, wenn er sie auf normale Weise ertragen müsste, dass sein eigener Geist daran zerbrechen würde. Ihm wird keine Ruhe vor seiner Aufgabe gegönnt. Aber seine außergewöhnlichen Leistungen bieten ihm Schutz. Sie erreichen ihn meist durch das Unterbewusstsein, das sich automatisch um sie kümmert und ihn von der Last befreit.
246 Die Botschaft oder die Manifestation mag auf den ersten Blick so aussehen, als käme sie direkt vom Meister. Das mag in einigen Fällen durchaus zutreffen, aber es kann unmöglich in allen Fällen zutreffen. Wenn es so wäre, dann müsste er jede Minute eines jeden Tages in ein Dutzend verschiedene Richtungen schauen. Tatsache ist jedoch, dass er den meisten Menschen hilft, ohne sich ihrer bewusst und direkt bewusst zu sein.
247 In den Gedanken eines solchen Menschen liegt eine magische Kraft. Da der Verstand, das Tier und das Ego in ihm beherrscht werden, werden in der Folge auch viele andere Dinge beherrscht. Rabbi Gamaliel, der Saulus einst unterrichtete und ihn darauf vorbereitete, Paulus zu werden, hat dieses Geheimnis in diese Worte gefasst: „Tue Seinen Willen, als wäre es dein Wille, damit er deinen Willen tut, als wäre es sein Wille. Hebe deinen Willen auf vor Seinem Willen, damit er den Willen der anderen vor deinem Willen aufhebt.“ Jesus drückt es etwas anders aus: „Trachtet zuerst nach dem Himmelreich, so wird euch dies alles hinzugefügt werden . . . Bittet, was ihr wollt, und es wird euch gegeben werden. Die Religiösen, die diese Worte als auf alle Gebete anwendbar ansehen, sind bedauerlicherweise unwissend. Sie können nicht richtig von Menschen gesagt werden, die nicht eine gewisse oder ausreichende Selbstbeherrschung erlangt haben, die nichts aus sich selbst heraus geben außer Wünschen und den Worten, die sie kleiden.
248 Er kann sich durchaus nicht bewusst sein, wie subtil die Kraft in ihm wirkt, bis er beginnt, ihre Auswirkungen auf andere zu bemerken, da sie selbst die Aufmerksamkeit darauf lenken.
249 Die wunderbare Unendlichkeit der Seele ist so groß, dass es dem Menschen, dem es gelingt, sein Alltagsbewusstsein mit ihr zu identifizieren, auch gelingt, seinen Einfluss und seine Inspiration in jedem Teil der Welt spürbar zu machen, in dem es jemanden gibt, der ihm Glauben schenkt und sich ihm hingibt. Seine körperliche Anwesenheit oder Heimsuchung ist nicht wesentlich. Die Seele ist sein wahres Selbst und wirkt auf unterbewussten Ebenen. Wer diese Wahrheit erkennt und sich demütig und harmonisch in eine passive, empfängliche Haltung gegenüber dem spirituellen Adepten begibt, findet eine Quelle gesegneter Hilfe außerhalb seiner eigenen begrenzten Kräfte.
250 Er rechnet sich diese Dinge nicht zu. Er fühlt, dass er nur ein Instrument ist. Alles, was er tun kann, ist, die höhere Macht anzurufen, und das ist es, was diese Dinge möglich macht. Es ist nicht wirklich seine eigene Kraft, die das bewirkt. Aber oft braucht er die Macht nicht einmal anzurufen - und doch werden diese Dinge geschehen. Dennoch schreiben seine Anhänger ihm keine Kräfte zu, die er nicht besitzt. Denn diese Geschehnisse treten ja nur als Folge des Kontakts mit ihm auf. Er weiß, dass er auf eine geheimnisvolle Weise das Bindeglied zwischen der Kraft und dem Ereignis ist.
251 Auch wenn der Meister die Botschaft nicht direkt übermittelt oder die Manifestation veranlasst, so übt er doch einen Einfluss aus, der dies indirekt bewirkt und die Richtung angibt, in der es geschehen soll.
252 Die Macht, andere zu inspirieren oder zu trösten, kann ohne sein persönliches Bewusstsein und sogar ohne seine eigene Zustimmung wirken. Manchmal manifestiert sie sich nur, als ob er anwesend und nahe wäre, um gefühlt, aber nicht geistig gesehen zu werden. Manchmal erscheint vor dem geistigen Auge eine ähnliche Form seines Körpers oder Gesichts zusammen mit demselben Gefühl.
253 Diejenigen, denen er nie begegnet, die aber ihre Gedanken und ihren Glauben auf ihn richten, erhalten automatisch Inspiration. Die Wirkung seiner Persönlichkeit hilft denjenigen, denen er begegnet, wenn sie ihm sympathisch sind, aber oft, ohne dass er sich dessen überhaupt bewusst ist.
254 Es ist nicht nötig, dass er andere belehrt. Manchmal ganz heimlich und unbemerkt, manchmal halb bewusst, werden diejenigen, die vorübergehend seinen Weg kreuzen, und diejenigen, die sich dauerhaft mit ihm verbinden, spüren, dass das Gute in ihnen gestärkt wird. Dies ist sein stiller Dienst.
255 Allein dadurch, dass er er selbst ist, ohne zu predigen, ohne zu versuchen, kann der Weise in anderen, deren Leben mit dem seinen in Berührung kommt, die Sehnsucht nach dem höheren Leben wecken.
256 Er hat eine besondere Kraft, die auf das Unterbewusstsein derjenigen einwirkt, die mit ihm in Kontakt oder in Verbindung stehen.
257 Der Erleuchtete übt seinen Einfluss auf andere eher spontan und mühelos aus als bewusst und absichtlich. Er braucht sich nicht anzustrengen, aber die gütige Kraft und das Licht werden ganz natürlich von ihm ausstrahlen und diejenigen erreichen, die in seinen unmittelbaren Umkreis kommen. Es genügt, wenn sie mit Glauben und Hingabe wissen, dass er da ist, und sie erhalten Hilfe und Heilung. Das Überselbst wirkt direkt durch ihn und wirkt ungehindert auf alle, die sich ihm hingeben.
258 Weil er kein Gefühl von Egoismus hat, hat er auch kein Gefühl, eine Mission zu erfüllen. Und doch wird ein Werk vollbracht werden.
259 „Der Weise wirkt, wenn er scheinbar nichts tut; er lehrt, ohne ein Wort zu sagen“ - Laotse
260 Der Weise braucht für niemanden zu beten, und der andere braucht nicht einmal zu wissen, dass der Weise an ihn gedacht oder sich an ihn erinnert hat. Denn wir sind alle im Welt-Geist enthalten. Aber wenn der Weise nicht an die Person denkt, muss diese glauben oder sich erinnern oder den Weisen bitten oder an ihn denken, wenn sie Hilfe sucht.
261 Nur ein solcher Mensch hat das Recht, die Aussage von Lao Tzu wiederzugeben: „Nichts zu tun, bedeutet, alles zu tun.“ Wenn andere dies tun, beanspruchen sie, was ihnen nicht gehört, und züchten Faulheit und Schmarotzertum.
262 Indem er ist, was er ist, gibt es nichts, was den Fluss des reinen Bewusstseins von ihm zu denen, mit denen er in Kontakt tritt, behindern könnte. Das Ego mischt sich nicht ein, die niedere Natur unterbricht ihn nicht, und ohne dass er irgendeine bewusste Anstrengung unternimmt, fließt etwas durch ihn und von ihm zum Nutzen der anderen.
263 Ohne zu versuchen, andere zu beeinflussen, um ihren Charakter zu reformieren oder ihre Gedanken zu verbessern, wird sein Einfluss immer noch erscheinen, ob sie seine wahre Quelle kennen oder nicht, und ob es nach dem Verstreichen vieler Jahre ist oder nicht. Er verlangt auch keine Anerkennung für dieses Ergebnis, denn er überlässt es dem Weltgeist, dessen Welt-Idee sich auf diese und viele andere Arten verwirklicht.
264 Oft braucht er gar nichts zu tun; es genügt, wenn er sich wohltuend an die Person erinnert, bevor er aus seinen eigenen Zeiten der Kontemplation auftaucht. Manchmal kann sogar die bloße Anwesenheit als Katalysator für heilende Kräfte wirken. Wenn er jedoch darüber hinausgeht und eine bestimmte Handlung vornimmt, muss das Ergebnis eintreten.
265 Eine solche Kraft ist wie ein Katalysator in der Chemie. Sie ist selbst unsichtbar und regt andere zu sichtbaren Taten an.
266 Wenn das Licht der Wahrheit in ihn eindringt, bricht er es seinerseits auf andere, obwohl nur einige es an sich heranlassen.
267 Die Gnade fließt von einem solchen Menschen wie das Licht von der Sonne; er braucht sie nicht zu geben.
268 Es genügt, dass er ist, was er ist, und die durstigen Suchenden werden auf geheimnisvolle, stille Weise aus ihm schöpfen, was sie an seiner Kraft und Weisheit, seiner Liebe und Gelassenheit brauchen. Die schöne Aussage von Bischof Phillips Brooks ist es wert, hier zitiert zu werden: „Es ist das Leben wie die Sterne, die einfach das ruhige Licht ihres hellen und treuen Seins auf uns herabgießen, zu denen wir aufschauen und aus denen wir die tiefste Ruhe und den Mut schöpfen.“
269 Er kann sich für den geleisteten Dienst nicht rühmen und macht auch nicht auf sich aufmerksam. Wie könnte er das aufrichtig tun, wenn er sich voll bewusst ist, dass sich die Kraft, die den Dienst wirklich leistet, nur dann offenbart, wenn er von seinen eigenen Aktivitäten ablässt, wenn er innerlich still ist und sein eigenes Ich aufgibt?
270 Woher kommen diese Phänomene? Nicht immer von ihm selbst, sondern häufiger von außerhalb seiner selbst, von dem geheimnisvollen und unbekannten Geist, der die Seele des Universums und der Grund ist, in dem alle individuellen Geister wurzeln.
5.5 Die Weisen arbeiten mit wenigen direkt
271 Die Sonne fragt keine Pflanze, kein Tier und keinen Menschen, ob er würdig ist, bevor sie ihre lebensspendenden Strahlen auf ihn wirft. Das Licht wird ohne Einschränkung an alle weitergegeben. Warum sollte der Mensch, der sich mit der spirituellen Sonne der reinen Liebe in sich selbst vereint hat, ihre Wärme vor irgendeinem Lebewesen zurückhalten? Warum sollte er Unterscheidungen treffen und sie nur einigen Auserwählten schenken? Tatsache ist, dass er das nicht tut. Aber die Masse der Menschen erkennt nicht, was er ist, da sie nur seinen Körper sieht, und verpasst die Gelegenheit, die seine Anwesenheit unter ihnen bietet.
272 Der Weise ist gewiss nicht dazu aufgerufen, allen Menschen zu helfen, nicht einmal allen, die seine Bahn kreuzen, sondern nur denen, zu denen entweder eine innere Verwandtschaft oder eine karmische Verbindung besteht. „Ich bete nicht für die Welt, sondern für die, die Du mir gegeben hast“, sagte Jesus in seinem letzten Gebet mit seinen Jüngern vor dem großen Verrat. Er konnte nicht alle Männer und Frauen retten, denn das wäre eine unendliche Arbeit, sondern nur einige von ihnen. Zu jeder Zeit gibt es mehrere geistliche Hirten in der Welt, von denen jeder seine eigene, getrennte Herde hat. Es ist unvermeidlich und richtig, dass er die Menschheit nach denjenigen aussiebt, die ihn brauchen oder die geboren wurden, um ihm zu folgen, oder die die Art von Führung suchen, die er besonders geben kann.
273 Seine Barmherzigkeit ist weit gefasst, sie gilt allen. Aber sein persönliches Wirken ist sehr eng, denn es ist nur für die wenigen, die es am ehesten annehmen werden. Das bedeutet, dass er unter den sympathischen und reifen Menschen arbeitet, nicht unter den feindseligen und unreifen. Der Grund dafür ist die Notwendigkeit, mit Zeit und Energie sparsam umzugehen, damit er seine Pfeile der Anstrengung nicht an die leere Luft verschwendet. Aus einem ähnlichen Grund zieht er es vor, die Führer aufzuklären und die Herden in Ruhe zu lassen.
274 Er wird versuchen, eher die Tiefe der Unterweisung als die Breite des Einflusses zu vermitteln. Daher wird seine eigene Aktivität auf eine streng begrenzte Zahl von Menschen ausgerichtet sein. Welche Bewegung er auch immer ins Leben ruft und persönlich leitet, sie wird in der Tat klein sein, denn er wird verstehen, dass, wenn sie populär und weit verbreitet würde, die Qualität des Gedankens sofort degenerieren und die Reinheit des Motivs sofort herabgesetzt würde. Er wird die Jahre als glorreich verbracht betrachten, wenn er, wenn der Moment kommt, die Körper-Idee fallen zu lassen und das Tor des Todes zu durchschreiten, zurückblicken und darüber nachdenken kann, dass hundert Menschen ihren Geist fest in der Wahrheit verankert und ihre Füße auf dem Weg zur ewigen Befreiung durch die Arbeit dieses vergänglichen Körpers gepflanzt haben. Denn diejenigen, die den Wahrheitsbringer willkommen heißen, müssen wenige sein, diejenigen, die die Wahrheit wollen, müssen noch weniger sein, und von diesen wiederum sind diejenigen, die sie ertragen können, wenn sie ihr gegenübergestellt werden, selten.
275 Die alten Weisen hielten die Öffentlichkeit absichtlich von ihrem vollen Wissen fern, so dass ihre unmittelbare Anhängerschaft stets zahlenmäßig unbedeutend war. Das Paradoxe war jedoch, dass sie einen indirekten Einfluss ausübten, der in keinem Verhältnis zu ihrer geringen Zahl stand. Dies wurde erreicht, indem sie (a) ihren Unterricht auf Männer in hohen Autoritäts- oder Führungspositionen konzentrierten und (b) volkstümliche Religionen und Kulte einführten, die den Fähigkeiten der Masse entsprachen.
276 Nur wenige sind geeignet und würdig, von einem solchen Weisen unterrichtet zu werden, denn nur wenige würden ihn akzeptieren, wenn er einen unattraktiven Körper hätte, wenn seine Haut die falsche Farbe hätte, wenn seine Statur zwergenhaft wäre, wenn sein Gesicht hässlich wäre oder seine Schultern einen Buckel hätten.
277 Er ist besser damit beschäftigt, sein Wissen den Auserwählten in aller Stille zu offenbaren, als es öffentlich gegen diejenigen zu verteidigen, die nicht in der Lage sind, es geistig zu empfangen und daher auch nicht in der Lage, es moralisch zu würdigen.
278 Sollte ein Meisterkomponist seine Zeit damit verbringen, Kinder in Tonleitern zu unterrichten? Sollte ein Adept aus seiner Abgeschiedenheit herauskommen und seine Zeit damit verbringen, die Masse der Menschen zu unterrichten? Die Antwort auf die erste Frage lautet eindeutig: Nein! Die Antwort auf die zweite Frage ist weniger offensichtlich, aber nicht weniger gleich: Nein!
279 Viele werden einen solchen Lehrer bewundern, aber nur wenige werden ihm nacheifern.
280 Der Erleuchtete schenkt seine Gnade vergeblich dem Menschen, der nicht einen Augenblick lang seinen intellektuellen Stolz und seinen unaufhörlichen Egoismus aufgeben will.
281 Der Versuch, andere von der Wahrheit zu überzeugen, würde voraussetzen, dass sie die Wahrheit suchen. Aber wie viele tun das bewusst und absichtlich?
282 Die überzeugende Wirkung seines Geistes und die klare Wahrheit seiner Sätze kommen bei vielen Menschen nicht an. Fitness, Bereitschaft und Reife müssen erst einmal vorhanden sein, um Empfänglichkeit zu erreichen.
283 Kein Weiser, der in die große Erleuchtung eingetreten ist, wird jedem, den er trifft, erzählen, was mit ihm geschehen ist. Er wird auch nicht alles, was er weiß, bei den ersten Begegnungen preisgeben, nicht einmal denen, die die Wahrheit finden wollen.
284 Der Weise versucht nicht, eine persönliche Gefolgschaft zu sammeln, und er versucht auch nicht, jemanden aufzuhalten, der woanders hingehen möchte. Er will keine Sekte oder gar eine Denkschule gründen. Er versucht, nur diejenigen an sich zu binden, die allein nach der Wahrheit suchen, sowohl in seinem Denken als auch in seinem Leben. Manchmal schult er einige wenige in der Meditation und unterrichtet sie in der Philosophie.
285 Anders als wahnsinnige selbsternannte "Messiasse" hat er kein Programm, die ganze Welt von ihrer Sündhaftigkeit zu erlösen, denn die Chancen für ein solches Unternehmen sind mikroskopisch gering; aber er hat ein Programm, seine eigenen Verwandten zu finden - diejenigen, deren Strebensdenken und vorgeburtliche Beziehung zu ihm sie zu seinen natürlichen Anhängern macht.
286 Ein solcher Mensch mag viele Bekannte haben, mag eine bescheidene Anzahl von Freunden haben, aber es ist unwahrscheinlich, dass er mehr als ein paar Vertraute findet.
287 Er sieht, dass er nichts für Menschen tun kann, deren Sichtweise so unentwickelt, so materialistisch, so sehr mit Oberflächen und Äußerlichkeiten beschäftigt ist. Er lässt sich nicht auf die vergebliche Aufgabe ein, sich in ihr Leben einzumischen. Er versucht nicht die unmögliche Aufgabe, sie plötzlich zu verändern. Er überlässt sie den natürlichen Wachstumsprozessen und den kosmischen Kräften, die für ihren vergangenen und zukünftigen Verlauf verantwortlich sind.
288 Er ist der stille Ratgeber im Hintergrund für einige wenige Menschen, die die Möglichkeit und die Fähigkeit haben, der Menschheit zu dienen.
289 Diese Adepten helfen den wenigen, die in der Lage und Einstellung sind, einer Vielzahl zu helfen.
290 Er sucht keine persönlichen Verehrer, sondern freut sich über jeden Menschen, der ein Anhänger der unpersönlichen Wahrheit wird.
291 Der erleuchtete Mensch wird zu einem Kanal des Heiligen Geistes, zu einem Kelch mit dem Wein des Propheten. Doch selbst er kann die absolute mystische Stille nur für einige wenige sensible Menschen in eine endliche, verständliche Sprache verwandeln. Bei den meisten Menschen findet er sich völlig stumm, weil sie selbst völlig taub sind. Das ist das Tragische daran: Gerade weil seine Worte einen Wert haben, der weit über den der anderen Menschen hinausgeht, gibt es kein Publikum für sie, so wenige Ohren, die sie aufnehmen können.
